Юрий Лоза, довольно давно закончивший собственную музыкальную карьеру и довольствующийся звукозаписывающим бизнесом и не частыми тихими гастролями, стал редким, но весьма резонансным критиком общественных событий. Так текущие новогодние программы, попали под уничтожающий огонь его критики, хотя низкое качество новогодних шоу уже не первый год вызывает общественное недовольство.

Самое неприятное в том, что критика Лозы достаточно глубока, объективна и отдает безнадежностью. Отечественный шоу-бизнес гнить начал не вчера и можно отметить лишь факт, что его разложение достигло определенного совершенства.

В отечественной культуре достаточно долго проявляется общее разложение. Оно победно шествует под девизом торжества примитивизма. Для чего создавать свое, если его можно купить на мировой барахолке? При этом, ассигнованное намного легче и проще «распилить». Для чего устранять проблемы, если под них можно организовать министерства, или новые органы контроля. Зачем, вообще, искоренять проблемы, если их можно объявить происками врагов?

Когда же купить нечего, то приходится эксплуатировать идеи 60 — летней давности.

Кризис достиг таких величин, что вдруг стал всем очевиден до тошноты. Отечественные таланты оттеснены «культурными монополистами», у которых, кроме бесконечных повторов нет ничего. Нет авторов, нет идей. Нет сценаристов, операторов и осветителей, нет певцов или просто хороших голосов. Зато в избытке есть осточертевшая тусовка «Брежневых от культуры». Было бы забавно, если бы не было страшно: музыкальные вузы, конкурсы молодых исполнителей исправно штампуют оригинальные одноразовые типажи, вовсе не таланты. Это выгодно всем: бездарностям, попадающим в лучи славы, культурным «авторитетам», которых некому сменить. И, даже политикам, поскольку им выгодно, что народ недоволен не их воровством и бездарностью, а низким качеством культурного контента. То, что это невыгодно обществу, мало кого заботит.
Прогноз – также негативен. Вместо веры людям подсовывают суеверия и мракобесие. Вместо культуры – культурные эрцацы. Вместо музыки – ритмичную тошниловку или головоломный «дыц-дыц», для разнообразия. Что героями настоящего времени стали серийные убийцы и извращенцы оригинальной закваски – не стоит и говорить. Потом будут удивленные глаза при очередном кризисе, когда все рухнет, вдруг и сразу. И поиск виноватых. И рецепты неосуществленного спасения, один примитивнее другого.
Спасти мир возможно, даже если он того не стоит. Только, для этого нужен труд. Большой и неблагодарный. Есть ли на него желающие?

Масскульт ругают все, кому не лень, а он будто питается критикой — только раздувается, грозя похоронить под собой традиционные для России культурные ценности. А может быть не стоит цепляться за старое, дать дорогу новым течениям, а скучным интеллигентам просто оставить небольшой заказник в виде телеканала"Культура"? Да и можно ли повлиять на эти процессы?

После развала СССР слом всего старого произошел не только в экономической жизни России, кардинальные перемены настигли и культурную сферу. Те проявления массовой культуры западных стран, которые 20 лет назад были объектом насмешек со стороны советской пропаганды, пришли к нам и стали новой культурной парадигмой российской действительности.

Телевизионный эфир заполонили деградационные реалити-шоу, примитивные сериалы, передачи, посвященные спекуляции на самых низменных инстинктах, или оперирующие абсолютно антинаучной ахинеей — бесконечные сюжеты про инопланетян, экстрасенсов, карликов и великанов…

Под напором примитивной, простой масс-культуры, академическая культура оказалась вытеснена в резервации чопорного телеканала "Культура" или в ночные эфиры центральных каналов. В прайм-тайм предпочитают показывать пластмассовые штамповки сериалов про Кармелиту или базарные шоу Андрея Малахова.

Российский кинематограф разделился на два течения: авторское кино "не для всех", хорошее, безусловно, но склонное так глубоко запрятывать смысл, использовать столь изощренные способы выражения, что обнаружить их порой способно лишь высоколобое жюри Канского кинофестиваля.

И массовое кино, кино Фёдора Бондарчука и Никиты Михалкова. Да, в последние годы российский массовый кинематограф пытается выжать из себя "блокбастеры". Однако, выходящие один за другим дорогостоящие эпопеи все равно не способны сравниться по своей психологической глубине со многими советскими картинами. И хотя они снимаются на важные темы исторического патриотизма, как, к примеру, последний фильм Бондарчука "Сталинград", но почему-то получаются очень поверхностными, целлулоидными.

Можно предположить, что это обусловлено тем, что режиссеры пытаются механически перенести стандарты голливудского, "оскаровского" кинематографа на отечественный культурно-исторический базис. "Не верю, — сказал бы Станиславский. "Не верю", — говорит каждый второй зритель, выходя из кинотеатра.

Не только режиссеры, музыканты тоже склонны к банальному перениманию зарубежной стилистики. То, что хорошо для Америки или Англии — музыкальные стили, сформировавшиеся непосредственно в этих странах, перенесенные на нашу почву смотрятся чахло. В принципе, можно сказать, что тотальное распространение музыкальных стилей англосаксонской и американской культур — часть общей экспансии, которую эти нации давно и успешно реализуют, или же побочный эффект ее.

Российская поп-музыка, создаваемая по западным калькам, заведомо должна проигрывать и проигрывает. Однако альтернатив данной стилистике нет, потому что русская культура просто не сумела выработать собственных, аутентичных аналогов. Русские народные мелодии не легли в основу ни одного популярного музыкального стиля, оставшись уделом маленьких школьных хоров. Вот и приходится русской эстраде приспосабливаться к культурным кодам негритянской субкультуры, к примеру. Получается плохо, и это понятно.

Если говорить о популярной музыке, то можно сказать, что ее в России почти нет. То, что транслируют российские радиостанции — это по большей части не имеет ни малейшего отношения к музыкальному искусству. Если в 90-е попадались еще небольшие вкрапления поп-исполнителей, которых можно было назвать певцами и музыкантами, обладающими хотя бы минимальными вокальными данными, то на данный момент можно констатировать окончательную деградацию массовой музыки. Просто шум, бессмысленные колебания воздуха: "Ты меня не отпускай, я вот-вот закрою двери, ты поделись своей постелью, в мои объятия влетай" — поет популярнейший исполнитель Стас Михайлов. Поэтичность, глубина, сюжет….

Поп-музыка тоже делится на два основных течения: так называемый "шансон" и стандартная "попса" подростковых дискотек. Они делят народные пристрастия примерно поровну, но схожи в одном: абсолютном отсутствии музыкального вкуса. Почему "блатная" тематика столь прочно завоевала сердца русского слушателя — тема для отдельного разговора. Но, что невозможно не заметить, даже испытывая неприязнь к подобной "эстетике", это то, что в данном направлении тоже налицо чудовищная деградация. На смену Дине Верни и Владимиру Высоцкому пришли вечно ноющие дядьки, занудно причитающие в эфире радиостанции "Шансон".

Марина Давыдова

МАРИНА ДАВЫДОВА не боится православных активистов и примкнувших к ним казаков. Бывают вещи и похуже. Например, бег на месте

Разговоры о всеобщем упадке - особенно об упадке образования, культуры и всей гуманитарной сферы - стали сейчас таким общим местом, что буквально ногой некуда ступить. Обязательно попадешь в общее место. Когда я натыкаюсь на очередной плач об этом самом упадке, мое воображение невольно начинает рисовать страшную картину. Вот было закрытое (по Карлу Попперу) советское общество, империя, так сказать, зла, но зато в этой империи люди любили культуру. На каждом углу они декламировали наизусть «Евгения Онегина», с легкостью вворачивали в разговор цитаты из Гоголя и Грибоедова, читали Бодлера и Флобера, смотрели балет «Лебединое озеро». А теперь «Онегина» не декламируют, цитаты из Грибоедова не вворачивают, о существовании Флобера вообще забыли. Все слушают Стаса Михайлова и смотрят «Дом-2».

Однако память вступает с воображением в яростный спор. Я ведь тоже застала «прекрасное прошлое». Я помню уроки литературы в общеобразовательной школе города Баку, на которых наш класс должен был в сочинении сделать сравнительный анализ «Войны и мира» и «Малой земли», а параллельный класс (внимание!) - сравнить образ Кутузова (из «Войны и мира») с образом Брежнева (из «Малой земли»). Я помню уроки английского языка. Я даже не уверена сейчас, что это был именно английский язык, а не какой-то другой. Во всяком случае, ничего общего с тем английским, который я потом самостоятельно выучила, он точно не имел. Я помню, сколько часов в институте уходило на истматы, диаматы и прочие НВП, сколько идиотов с партбилетами читали нам лекции по профильным дисциплинам, сколько немыслимой дребедени было прочитано мною, чтобы сдать экзамены в аспирантуру…

Люди в годы позднего застоя читали книжки, это правда (а что им еще было делать, если интернет в дома к тому времени еще не провели). Но читали они в подавляющем большинстве романы Мориса Дрюона с витиеватыми названиями («Негоже лилиям прясть») и эпопею Анатолия Иванова «Вечный зов» (именно он, а вовсе не романы Юлиана Семенова, как некоторые долгое время считали, был главным бестселлером доперестроечных лет). Современное российское телевидение - это ужас. Но телевидение моей юности - это был ужас-ужас-ужас. Даже если вычесть из него идеологические «Сельский час» и «Служу Советскому Союзу», в сухом остатке мы получали концерты ко Дню милиции, «Голубые огоньки» с шутками ведущих, рядом с которым любой из фронтменов «Прожекторперисхилтон» покажется Оскаром Уайльдом, и на десерт «Кинопанораму».

В общем, с какой стороны ни посмотри, говорить о деградации нашей культуры (то есть о поступательном движении от более хорошего к более плохому) нет решительно никаких причин. Молодежь заговорила на иностранных языках. НВП и истмат канули в лету. Фестивалей развелось видимо-невидимо. Киноклассику можно при желании найти там и сям и даже увидеть в ужасном телевизоре. В нем - чего уж там - даже артхаусное кино иногда показывают. Что же до «Евгения Онегина», его ныне может декламировать наизусть примерно та же горстка людей, что и прежде. Тут мало что изменилось. Зато жить стало лучше, веселее, интереснее. Но общее ощущение деградации все равно остается. Откуда оно берется, черт его побери?

В скучнейшем учебнике по политэкономии социализма, который, как известно, был замечателен тем, что понять и сколько-нибудь связно изложить написанное в нем, как правило, не представлялось возможным, мне перед очередным экзаменом попался один интереснейший параграф. Он назывался «Абсолютное и относительное обнищание рабочего класса». С абсолютным обнищанием все было просто. Ну, вот получал рабочий зарплату 100 условных единиц, а стал получать 85 - обнищал. Но угнетаемый рабочий, согласно политэкономии социализма, нищал даже тогда, когда его зарплата росла. И парадокс этот объяснялся так: прибыль капиталиста растет куда стремительнее, чем зарплата пролетария. Разрыв между ними увеличивается, это ведет к обострению классовой борьбы… ну и т.д.

Сейчас, в 2012 году, все это уже представляется чудовищным плюсквамперфектом.

Когда я задумываюсь о том, с чем связано мое стойкое ощущение сегодняшней деградации, мне на ум невольно приходит этот восхитительный образец искрометной советской демагогии. Есть множество вещей, в которых мы со времен моей студенческой юности не сдвинулись с места или даже сделали сколько-то важных шагов вперед, но цивилизованный мир, в котором не только наука и техника, но и сама система ценностей меняются с фантастической какой-то скоростью, с тех пор и вовсе укатил далеко-далеко. И разрыв между нами все больше и больше - как между человеком, идущим или даже бегущим за поездом по платформе, и самим поездом, стремительно уносящимся вдаль.

Эта культурная пропасть (если понимать под культурой некую совокупность наших представлений об искусстве и жизни вообще) в 70-80-е годы, как ни парадоксально, не была так огромна. Она, безусловно, была, но она казалась преодолимой. Через нее еще можно было, хорошенько разбежавшись, перепрыгнуть. Цивилизованный Запад ведь тоже цивилизовался, мягко говоря, не сразу. Если мы обернемся не в далекое, а в самое недавнее прошлое, мы вспомним, что цензурные ограничения в Америке даже в 70-годах, не говоря уж о 50-60-х, были еще весьма сильны. Люди из администрации Рейгана называли СПИД божьей карой, и это не казалось немыслимой дикостью. Гомофобские высказывания в 70-80-х еще можно было услышать из уст вполне респектабельных западных политиков. Да ладно гомофобия… Мне рассказали недавно, что в Западной Германии 70-х годов женщине, чтобы устроиться на работу, нужно было получить от мужа письменное разрешение. Западное общество еще относительно недавно было куда более репрессивным и консервативным, чем может показаться. Но сейчас, в 2012 году, все это уже представляется чудовищным плюсквамперфектом.

Буквально на наших глазах в странах, которые принято называть цивилизованными, фантастически повысился уровень толерантности и градус самостояния человеческой личности, с одной стороны, и фантастически усложнилась сама структура гуманитарного знания, с другой. И так же, как менялись там очертания жизни, менялись и очертания искусства - оно тоже все в большей степени становилось зоной свободы и начинало говорить со зрителем на все более сложном языке. В области театра эти процессы (во всяком случае, мне) особенно заметны. Изменения, которые претерпел театральный ландшафт за последние 20 лет, можно поистине назвать тектоническими. И если в конце 80-х, когда благодаря Чеховскому фестивалю произошла первая по-настоящему серьезная встреча российской публики с мэтрами европейской сцены, разрыв между нами казался несущественным, то теперь он парадоксальным образом - несмотря на упомянутое обилие фестивалей - становится непреодолимым. Не потому, что мы идем вспять, а потому, что просто никуда не идем.

Разговоры на вечнозеленую тему «Можно ли использовать ненормативную лексику на экране и на сцене» какое-то время назад еще забавляли и даже казались плодотворными. Но когда во ВГИКе на семинаре о современной драматургии в 2012 году снова-здорово слышишь эти рассуждения из уст профессоров, это уже свидетельство деградации. Когда не только у сетевых маргиналов, но в трудах почтенных докторов наук, обозревателей вполне себе прогрессивных СМИ и некоторых public intellectuals читаешь ту же, что и много лет назад, чудовищную дребедень о растлевающих нашу нравственность актуальных художниках и драматургах и о скупивших все вокруг «кураторах актуальных фекалий» - это деградация. Когда артисты одного столичного тетра в начале XXI века не стесняются своей гомофобии, а другого - заявляют, что большей галиматьи, чем тексты Александра Введенского, им не доводилось читать, - это деградация. И в общественной жизни, и в сфере рассуждений об изящных искусствах мозги огромной части моих сограждан более или менее застыли в конце 80-х. Только в конце 80-х это состояние мозгов еще не казалось катастрофой, а сейчас уже кажется. Потому что тогда еще был не до конца понятен вектор нашего движения, а сейчас ясно, что никакого движения фактически и нет.

Меня, признаюсь честно, пугают даже не казаки и не православнутые активисты, их, в конце концов, не так уж много, и здоровое общество всем этим безумцам легко может противостоять. Меня пугает, что огромная часть образованного класса России добровольно обрекла себя на провинциальность. Она упивается ею, носится с нею, как с писаной торбой, называет ее «любовью к классическому искусству» и «верностью традициям русской культуры». Вместе с огромной частью страны она с ностальгией вспоминает недавнее прошлое, пестует национальные комплексы, смотрит на сложный и меняющийся современный мир, как двоечник на интегральное уравнение, и, подобно герою «Жестяного барабана», решительно не хочет расти. Но для того чтобы безнадежно отстать от цивилизованного мира, совершенно не обязательно идти вспять, достаточно просто - как это делает сейчас моя родина - демонстрировать всей планете безостановочный бег на месте.

Это музыка, льющаяся с популярных радиостанций; это книги современных авторов; это одежда модных дизайнеров. Список, понятное дело, далеко не полный.

Если давать определения, то массовая культура - это культура, порожденная техническим прогрессом на рубеже XIX-XX веков, ориентированная на так называемое массовое общество - общество, отдельные элементы которого почти утратили индивидуальность, в том числе и в выборе продуктов потребления (культурных, социальных, экономических). Понятие это характеризуется усредненностью, которая относится как к предметам и явлениям данного так и к людям, для которых они предназначены.

Массовая культура: плюсы и минусы

Итак, начнем с плюсов.

Одним из достоинств массовой культуры является ее общедоступность. Источников получения информации множество: от журналов до сети Интернет - только выбирай.

Активное развитие техники и внедрение новых технологий.

Ну и, конечно, массовая культура - это значительное снижение или полное отсутствие цензуры в СМИ, а потому широкой аудитории могут быть доступны проблемы, происходящие в мире и обществе.

Минусов, к сожалению, больше.

Доступность стала причиной так называемого «сексуального засилья». Дети до 10 лет уже знают, секс. У учеников средних классов интерес зачастую переходит в активные действия, что способствует распространению случаев ранней беременности, а также педофилии.

Очевидна культурная деградация общества. Например, классические произведения - музыкальные, литературные, художественные - молодые люди абсолютно не признают. На формирование их мировоззрения влияют конвейерные голливудские фильмы, реп, глянцевые журналы и низкосортные любовные романы и детективы. Понятно, что такие продукты массовой культуры определяют потребительское отношение к жизни. Среди молодежи завоевала популярность социальная группа, называемая «мажорами». Как правило, это ученики и студенты, тратящие на разного рода развлечения (вроде дорогих автомобилей или ночных клубов) родительские деньги.

Помимо повсеместно распространенного потребительства, люди становятся не способными на простую аналитическую деятельность. Они превращаются в серую и безликую массу, которая верит тому, что им говорят ведущие из телевизора, политики, продавцы и т. д.

Засилье Интернета снижает значимость живого общения. И если массовая еще предполагала непосредственное человеческое взаимодействие, то сегодня, в 21 веке, различные социальные сети стали основным местом обитания большого числа людей. Да них стало важно только количество «лайков» и положительных комментариев под фотографиями. При этом уровень грамотности в этих самых комментариях оставляет желать лучшего.

В целом, конечно, очевидно, что массовая культура несет больше негатива, чем позитива. С другой стороны, хочется вспомнить о тех жемчужинах советского и европейского кино, которые нам дал Чаплина, Хичкока, Рязанова), о многих талантливых писателях (Гроссман, Булгаков, Платонов), великолепных композиторах (Таривердиев, Пахмутова, Глиэр). Поэтому массовая культура - это не всегда плохо, нужно лишь уметь находить по-настоящему хорошие и достойные вещи в море шелухи.

Сегодня смотреть телевизор смертельно опасно - через него нам навязывают такие стереотипы поведения, которые являются симптомами психических болезней.

Детский психолог Ирина Медведева, которая является директором Института демографической безопасности в одном из интервью:

Вы говорили раньше, что среда, в которой мы сейчас живем, неблагоприятна для психики, и из-за этого много детей и взрослых находятся в пограничном состоянии, то есть они не больны душевно, и при этом у них есть какие-то небольшие отклонения. Почему наша среда неблагоприятна?

Потому что в нашей стране после так называемой Перестройки начались попытки произвести культурный слом. Они до сих пор не прекращаются, хотя сейчас они уже не столь агрессивны, как вначале. В моей практике подтверждается открытие величайшего швейцарского психиатра и психоаналитика Карла Густава Юнга о наличии у людей так называемого коллективного бессознательного. Юнг так назвал глубинную память человека, в которой каким-то загадочным образом закодированы основные модели поведения, мирочувствование, мировоззрение, свойственное той или иной культуре, в которой живет человек и в которой жили его предки. Если в семье нарушаются фундаментальные нормы русской культуры, то психика ребенка от этого страдает. И напротив, когда мы просим родителей вернуться в воспитании ребенка к нашей культурной традиции, уже от одного этого возвращения к корням его психика может гармонизироваться.

В чем состоит наш менталитет и каким образом его ломают?

Об этом не скажешь коротко. Один из основных принципов, который пытаются сломать — это отношение к бедности и богатству.

Разве когда-либо в России полагалось относиться к богатству, как к главной цели в жизни? Никогда богатство не ставили во главу угла. Никогда богатство не было критерием положительности человека.

Потом русская культура общинна. У нас всегда люди любили вместе работать, вместе радоваться, вместе горевать. В Церкви это называется соборностью. В советское время это называлось коллективизмом. В последние десятилетия пытаются человека оторвать от других людей, пытаются внушить ему, что он должен быть сам по себе.

Я помню как в первое время, когда в моду вошло выражение «это твои проблемы», оно травмировало слух. Сделано все, чтобы общинный дух ушел из нашей жизни, но он уйти не может, потому что он в генетической памяти все равно есть. Он просто находится в подавленном состоянии. От любого давления происходит какая-то обратная реакция. То есть откуда-то из под спуда этот общинный дух, не имея возможности выйти на поверхность, подает бессознательные сигналы человеку. Из-за попыток культурного слома страдают и дети, и взрослые. Первый шаг к оздоровлению психики — это перевод бессознательного недовольства, бессознательной тревоги, бессознательного чувства чужеродности того, чему в последнее время приходится подчиняться и чувства чужеродности псевдоэталонов, в сознание. А затем надо сознательно отвергнуть все чужеродное.

Что еще идет вразрез с нашим коллективным бессознательным?

Традиционная русская культура очень патриотична. Люди за свою землю тут всегда готовы были отдать жизнь. А им, когда произошла Перестройка, стали внушать, что у них позорная рабская история, что у них ужасное настоящее, что у них нет будущего, и многие люди на уровне сознания поверили в это, потому что люди привыкли относиться с пиететом к средствам массовой информации.

Что еще находится в нашей генетической памяти?

Огромную роль играет то, что русская культура очень возвышенна. Она вся обращена в сферу идеального. В русской культуре не принято было придавать большое значение тому, что сегодня называется качеством жизни — что у тебя на столе, во что ты одет, какая у тебя мебель и так далее. В русской культуре было принято детей как можно раньше обращать к сфере идеального, учить их любить невещественное, а если вещественное, то не то, что можно было купить за деньги, а красоту Божьего мира. Любовь к природе, радость от нее доступны любому человеку, вне зависимости от его достатка. Любить родину, любить друзей, вообще любить ближних, любить настоящее искусство — этому всему придавалось большое значение. Русское традиционное воспитание всегда было направленно на подавление низменного в человеке и на пробуждение и развитие верхних этажей психики.

А что мы видим сейчас?

В последние десятилетия все делается наоборот. Сфера влечения растормаживается.

Человека провоцируют жаждать низменных удовольствий. Все время рекламируют какие-то новые сорта йогуртов, шоколада, колбас, сыров, мебели, машин, одежды. Кроме того, происходит растормаживание сексуальной сферы, разрушение стыда — это не просто ошибка, это страшное преступление и перед детьми, и перед взрослыми.

Я думаю, что ничего страшнее разрушения стыда вообще не существует, потому что чувство интимного стыда — это один из главных показателей психической нормы. И когда людей призывают к бесстыдному поведению как к эталону, и говорят, что нужно отбросить ложный стыд, поскольку что естественно, то не стыдно, фактически их призывают к искусственной инвалидизации психики.

При каких психических болезнях у людей нет интимного стыда?

Это самые тяжелые психиатрические заболевания. Например, некоторые виды шизофрении в стадии дефекта. Стадия дефекта — это последняя стадия любого заболевания. Шизофрения в стадии дефекта — это полный распад личности. Это тяжелая психическая инвалидность. И фактически массу нормальных людей призывают подражать поведению тяжелобольных.

Если нормальный человек будет жить с отсутствием интимного стыда, это как-то может сказаться на психике?

Я просто уверена, что это не может не сказаться. Это не значит, что здоровые люди заболеют шизофренией, но какие-то отклонения — те или иные — рано или поздно, явно или скрыто, конечно, появятся.

Какое сейчас психологическое состояние людей?

Конечно, у части людей оно не в лучшей форме, потому что многие стараются идти в ногу со временем, стараются подчиниться новым стереотипам, и, будучи нормальными, имитируют поведение душевнобольных. Ведь навязываемые сейчас стереотипы очень напоминают психиатрические симптомы. Сейчас масса неправильных диагнозов, потому что нормальные люди могут вести себя какдушевнобольные.

Вы не могли бы привести примеры поведения, которое имитирует поведение психически больных людей?

Можно привести в пример агрессивное поведение, которое демонстрируется в триллерах, когда главный герой все крушит и ломает на своем пути, выбивает двери, окна, прыгает с двадцатого этажа, а попутно по дороге с абсолютно холодным сердцем, не в состоянии аффекта, а потому что какие-то люди ему мешают, убивает их. Здесь имитируется поведение гебоидного шизофреника. При гебоидной шизофрении в человеке сочетается подростковая агрессия и подростковая безответственность с абсолютно каменным сердцем. То есть такой пациент не от своей горячности набрасывается на людей и вышибает двери и окна, а от полного безразличия к окружающему.

Еще какие бывают навязываемые модели поведения, которые являются симптомами психических болезней?

Скажем, когда взрослые люди рекламируют какие-то новые сорта продуктов, облизываясь и сладострастно закатывая глаза, они имитируют поведение душевнобольных. Взрослые люди, которые с таким сладострастием относятся к еде, что готовы обо всем на свете забыть, если им хочется достать что-то вкусное, и у которых еда становится сверхидеей, так что они уже не могут ни о чем ни думать, ни говорить, называются шизоидными инфантилами. А бесстыдство, которое многие люди, особенно молодые, считают проявлением здоровой раскованности, свойственно не только пациентам с шизофренией, но еще и больным, которые страдают истерическими заболеваниями, например, истерическим психозом.

А то, что многие женщины летом ходят в полуголом виде, является симптомом какой-нибудь болезни?

Обнажение на людях называется в психиатрии эксгибиционизмом. До поры-до времени психика таких женщин может быть сохранна — пока они себя заставляют в силу моды надевать такую одежду, пока совершают над собой некоторое насилие. А потом, когда это уже начинает нравиться, надо ставить вопрос — все ли у них в порядке с головой? Люди, которые смотрят всякие непристойности, например, реалити-шоу, ведут себя как психиатрические больные, страдающими заболеванием под названием вуайеризм. Такие пациенты обычно подглядывают в замочную скважину, в чужие спальни, в туалет. Фактически к такому поведению сегодня располагают нормальных людей.

А можно что-то сказать о юмористических телепередачах?

Здесь индуцируется вторичное слабоумие. Когда люди каждый день смеются над тем, над чем даже обезьяны не стали бы смеяться, их как бы заражают слабоумием. Собственно, появляются вопросы и к современным названиям точек общепита: «Картошечка», «Ням-ням». Ням-ням — это же лепетная речь. Так говорят дети до года. Зачем такая вывеска на ларьке? Чтобы взрослые люди деградировали.

Про тех людей, которые смеются во время просмотра юмористических передач, можно сказать, что у них слабоумие?

Нет, так сказать нельзя, но, конечно, о какой-то деградации или инволюции приходится говорить. И я не знаю, так ли легко этих людей будет вернуть в нормальное состояние, если из людей перестанут делать идиотов.