Материалистическое понимание истории К. Маркса

Ядром социологической теории Маркса является концепция материалистического понимания истории. В ее изложении следует опираться прежде всего на классическую формулировку, данную Марксом в Предисловии к работе «К критике политической экономии» 1859 г., поскольку именно здесь он формулирует «общий результат», к которому пришел и из которого исходил в своих последующих работах. В использовании других текстов Маркса необходимо придерживаться интерпретационной модели, предложенной М. Бу- равым: рассматривать материалистическое понимание истории в первую очередь как развивающуюся исследовательскую программу эмпирической социологии. Это позволит избежать как искусственной унификации, так и чрезмерного внимания к «разрывам» в корпусе текстов Маркса.

Итак, сравнение трех классиков показало, что для Вебера исходной точкой была эпистемологическая проблематика, связанная с вопросом о том, как возможно знание о социальной реальности, в то время как для Дюркгейма определяющим является сам предмет социологии - социальные факты. При этом предполагается, что социальная реальность существует как объект, подлежащий познанию: зафиксировав существование множества социальных фактов или социальных действий, можно приступить к их исследованию. В отличие от обоих классиков, Маркс ставит вопрос более радикально: до того как задаться вопросом о том, что такое социальная реальность и как ее исследовать, надлежит поставить вопрос об условиях ее возможности. Как было показано, Маркс не стремился ограничить область своих исследований некоторой областью «социального» и, кроме того, не проводил различия между социологическим и историческим исследованием. Общественные отношения нельзя понять вне их истории. Поэтому вопрос об условиях возможности социальной реальности - общества - превращается у него в вопрос о возможности человеческой истории. Полемизируя с «идеалистической» философией истории, объясняющей историческое развитие такими факторами, как эволюция идей, развитие человеческого духа, поступки «исторических личностей» или деятельность «исторических народов», Маркс указывает на «первую предпосылку всякой человеческой истории» - существование живых людей, человеческих индивидов, в определенной естественной среде. Для того чтобы поддерживать свое существование, эти индивиды должны обеспечить необходимые им средства к жизни путем преобразования и видоизменения окружающей среды, или материального производства. Его основой является целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование материальной среды в средство для жизни - труд. Согласно Марксу, труд - это родовая сущность человека, поскольку в труде он реализуется как сознательное деятельное существо; следовательно, именно материальное производство условий жизни и отличает человека от животного. Помимо труда, ключевым элементом этого процесса являются средства производства - совокупность доступных натуральных ресурсов, технологий, инструментов и т. д. Совокупность средств производства и трудящихся людей, занятых в производстве, образует общественные производительные силы.

Однако материальное производство в марксовом смысле не сводится только к поддержанию и воспроизведению физического существования индивидов - производству в узко экономическом смысле слова, набору определенных технологических и организационных процессов, использованию «факторов производства». Зафиксировав условия возможности человеческой истории (социальной реальности), он переходит к рассмотрению самого «жизненного процесса» индивидов. В ходе производства условий собственной жизни люди вступают в общение (нем.: Verkehr) друг с другом, в отношения кооперации и разделения труда. Как пишут Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии», производство жизни возникает как двоякий процесс: естественный (в смысле преобразования людьми материальной среды) и общественный, так как предполагает «сотрудничество многих индивидов» [Маркс, Энгельс, 1955, с. 28]. Производя средства к существованию, люди косвенным образом производят свою собственную материальную жизнь, а их способ производства - то, как люди совместно создают условия собственной жизни - это не просто определенный способ организации труда, использования технологий и ресурсов, но способ жизнедеятельности, определенный образ жизни производящих индивидов. Поэтому, как пишет Маркс, «индивидуумы, производящие в обществе, - а, следовательно, общественное производство индивидуумов, - таков, естественно, исходный пункт» [Маркс, 1958, с. 709]. Иными словами, материальное производство - это общественное производство, поскольку в ходе этого процесса устанавливаются и поддерживаются определенные социальные отношения - производственные отношения. На каждом историческом этапе производительные силы и производственные отношения образуют определенный способ производства.

Возвращаясь к сравнению с Вебером и Дюркгеймом, можно было бы поставить категорию производственных отношений в один ряд с социальными фактами и социальными действиям. Однако что это за отношения? Каковы их свойства и характеристики? Маркс дает классическую формулировку материалистического понимания истории в предисловии «К критике политической экономии»: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил» [Маркс, 1959, с. 6-7]. Итак, производственные отношения, во-первых, в каждую историческую эпоху определяются достигнутым уровнем развития производительных сил, технологии, организации труда; во-вторых, являются необходимыми - в логическом смысле слова, т. е они не случайны и не произвольны, но систематически связаны с производительными силами и устойчивы; вместе с тем производственные отношения возникают вследствие необходимости материального производства для поддержания человеческого существования, т. е. обладают «принудительной силой» по отношению к индивидам, и поэтому, в-третьих, существуют независимо от сознания индивидов, в них вовлеченных. Иными словами, Маркс выводит здесь автономию социальной реальности по отношению к индивиду, и именно это делает материалистическое понимание истории собственно социологической концепцией.

Неверно сводить материализм Маркса к экономическому детерминизму: материальное производство является условием возможности социальной реальности, однако смысл исторического материализма состоит вовсе не в том, что «экономика - это судьба», но в том, что социальные отношения обладают надындивидуальной причинностью, структурируют процесс человеческой жизни. Иными словами, речь идет не об экономическом детерминизме, а о детерминизме социальном: эмпирическое многообразие социальных явлений не может быть понято ни из индивидуальных представлений людей, ни из абстрактных исто- риофилософских концепций («общего развития человеческого духа»), ни из самих этих явлений, поскольку, как пишет Маркс, «они коренятся в материальных жизненных отношениях, совокупность которых Гегель, по примеру английских и французских писателей XVII и XVIII веков, называет “гражданским обществом”» [Маркс, 1959, с. 6]. Материализм не в «вещах» - технологических процессах или природных ресурсах; материальны отношения в том смысле, что они существуют независимо от воли и сознания людей, и отвлечься от них можно только в воображении. Невозможно понять человеческую историю, государство и право, религию и искусство, хозяйственную жизнь «из самих себя», абстрагировавшись от контекста социальных отношений. Нетрудно заметить, что этот тезис совпадает с исходными посылками классиков социологии.

В то же время «анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии» [Маркс, 1959, с. 6]. Надо понимать, что «политическая экономия» времен Маркса была социальной наукой в полном смысле слова, исследовавшей протекание экономических процессов в обществе - именно этой дисциплиной Маркс начал заниматься уже в 1840-е годы, поскольку она давала возможность подступиться к исследованию социальной действительности, идущему дальше философских спекуляций и нормативизма юриспруденции.

Общество не является замкнутой системой, оно существует только благодаря «обмену веществ» с окружающей средой, материальному производству. Выступая его «анатомией», производственные отношения задают принципы, по которым структурируется общество, и их центральный элемент - отношения по поводу средств и результатов производства, юридическим выражением которых являются отношения собственности.

Индивиды, участвующие в процессе производства, выполняют разные функции, а контроль над средствами производства и права на присвоение его результатов неравным образом распределены между ними. Отношения собственности - ось, вокруг которой выстраивается классовая структура общества. Класс - это определенная позиция индивида или группы в системе социальных отношений, выделяемая на основе положения этого индивида или группы в общественном производстве, отношения к средствам производства и участия в распределении результатов производства. В соответствии с этим принципом общество делится на два больших класса - собственников средств производства, контролирующих средства и сам процесс производства, а также распределение его продуктов, и трудящихся, лишенных прав собственности и контроля и вынужденных продавать свой труд. При этом отношения распределения, как подчеркивает Маркс в «Экономических рукописях», являются подчиненным моментом, следствием отношений собственности. Источник социального неравенства - это не простой факт обладания теми или иными материальными ресурсами, но конфликт в сфере производства, неравный доступ и контроль над средствами производства и возникающие отсюда отношения господства и подчинения. По этой же причине установление правового равенства и свободы заключения экономических контрактов не устраняет, а лишь скрывает реальное неравенство, вытекающее из структуры производственных отношений.

Совокупность производственных отношений выступает основанием общества, реальным базисом, определяющим пределы вариации надстройки - политических и юридических институтов и форм общественного сознания - литературы, искусства, науки и т. д. Нужно понимать, что речь здесь не идет об одностороннем и единственном влиянии базиса на надстройку - явления политической и духовной жизни имеют собственную логику, не сводимую к логике экономической, однако «в конечном счете (курсив наш. - А. Р.) определяющим моментом является производство и воспроизводство действительной жизни» [Энгельс, 1965, с. 370]. Эмпирический анализ всегда сводится к анализу множественной причинности, и именно поэтому он не может игнорировать влияние базиса на надстройку, производственных отношений - на формы права, политики и идеологии.

Способ производства определяет процессы социальной, политической и духовной жизни. Однако способ производства - не статическая система, а историческое образование, имеющее свою динамику развития. Он развивается в процессе взаимодействия производительных сил и производственных отношений, которые меняются с разной скоростью, неравномерно и в определенный момент вступают в конфликт - противоречие друг с другом. Развитие производительных сил с необходимостью влечет за собой изменение производственных отношений и, соответственно, явлений надстройки, но это происходит не одномоментно, а в процессе социальной революции, периода, который Маркс обозначает как «эпоху», занимающую несколько веков.

Перестройка производственных отношений означает перелом старой системы отношений власти и господства, изменение социальной структуры и потому сопровождается классовыми конфликтами и классовой борьбой. Общество является устойчивой системой, однако оно подвержено историческому развитию и, достигнув пределов своего развития, вступает в период трансформации. Изменение в материальных производительных силах требует соответствующей перестройки производственных отношений - социальных институтов; однако, как отмечалось, речь идет не о «спонтанном порядке», а об устойчивых, объективных, материальных отношениях, связанных с жизненными интересами определенных групп, подверженных исторической инерции. Маркс подчеркивает, что, во-первых, любое социальное изменение предполагает социальный конфликт (который может принять формы политического конфликта), не происходит «автоматически», и попытки представить его как нейтральный процесс «экономического роста» или «технического прогресса» только скрывают существо дела. Во-вторых, именно в силу того, что общественные отношения существуют независимо от воли индивидов, они не возникают и не исчезают единовременно, но обладают исторической длительностью, долговременными последствиями и эффектами.

История имеет значение потому, что здесь и сейчас люди опираются на результаты деятельности прошлых поколений, воплощенные не только в материальной культуре, но и в общественных институтах, создание которых значительно отстоит во времени от непосредственного настоящего. «Люди сами делают свою историю, но они ее делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые они не сами выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли из прошлого» [Маркс, 1957, с. 119]. Сформулированная в этой цитате проблема роли человеческого действия в историческом изменении, в социологической теории представленная в виде хорошо известной дихотомии «агентность - структура», допускает разные интерпретации. Безусловно, эти вопросы обсуждались в философии истории и до Маркса, однако его исследовательская программа позволяет рассматривать их как эмпирические вопросы, ответить на которые можно путем сравнительно- исторического исследования.

Сформулировав концепцию материалистического понимания истории, Маркс набрасывает модель такого исследования, рассматривая исторический процесс как последовательность исторических систем - способов производства, соответствующих разным этапам общественноэкономического развития: азиатскому, античному, феодальному и современному, буржуазному (Маркс не использовал слово «капитализм»). В своей социологической концепции Маркс выстраивает программу эмпирической социологии как историко-сравнительной дисциплины. Материалистическое понимание истории дает ключ к пониманию как отношений внутри системы, так и ее изменений, поскольку они управляются одной и той же логикой.

Принципы этой концепции открывают возможность постановки множества эмпирических вопросов. Как связаны экономические кризисы и политические революции? Как изменение технологических процессов влияет на структуру занятости и распределение доходов? Какую роль массовые мобилизации играют в институциональном изменении и экономическом развитии? Почему Англия перешла к системе наемного труда раньше, чем Франция? Как объяснить экономическую отсталость стран Восточной Европы в раннее Новое время? Почему революции во Франции старого режима и в России произошли там и тогда, а не раньше или позже и не где-нибудь еще? Как можно видеть, эти вопросы совместимы как с качественной, ориентированной на кейсы (почему Англия?), так и с количественной, ориентированной на систематические отношения переменных (как связаны отношения собственности и политическая структура?), стратегиями сравнительного исследования. Однако именно здесь возникает ряд проблем.

Исполнилось 190 лет Карлу Марксу, создавшему подлинную науку об обществе. Маркс оставил огромное духовное наследие. Он - один из величайших мыслителей всех времен. У Ж. П. Сартра были основания, когда он писал: «...Совершенно ясно, что эпохи философского созидания редки. На мой взгляд, между Хvii и XX вв. есть только три эпохи: эпоха Декарта и Локка, эпоха Канта и Гегеля и, наконец, эпоха Маркса. Эти три философские эпохи представляют собой по очереди почву всякой необыкновенной мысли и горизонт всякой культуры. И они будут непреодолимы до тех пор, пока исторический момент, выражением которого они являются, не будет преодолен» .

До Маркса было немало крупных мыслителей, изучавших движущие силы общественного развития, имманентную логику исторического процесса. Достаточно назвать имена Монтескье, Кондорсе, Гердера, Канта, Гегеля и других выдающихся философов. Но несмотря на различные, порой даже противоположные воззрения и подходы, они в основном работали на одном и том же историческом поле и использовали, по существу, одни и те же категории. В их работах мы встречаем глубокие и порой гениальные мысли об обществе и механизмах его функционирования, но нет стройного и систематизированного учения об обществе как целостном образовании. Даже великий Гегель, которого высоко ценил Маркс и объявил себя его учеником, в своей философии истории (за исключением, может быть, Введения к «лекциям по философии истории») выдвигает мало интересных и содержательных идей. Основной недостаток всех философско-исторических учений заключался в их спекулятивном и идеалистическом характере.

Маркс, разумеется, глубоко изучил все, что было до него создано об обществе, и это уже чувствуется в первых его теоретических работах. Возьмем, например, статьи, написанные в 1842 г. Здесь мы уже встречаемся с именами Лютера, Штрауса, Фейербаха, Канта, Г. Гуго, Вольтера, Гердера, Августина Блаженного, Монтеня и многих других мыслителей. А в 1843 г. Маркс пишет работу «К критике гегелевской философии права», в которой он дает критический анализ воззрений своего учителя и вместе с тем закладывает основы собственного учения. Он готовит эпистемологический разрыв со всей прежней философией истории . Суть этого разрыва заключается в том, что для анализа общества как целостного социального организма Маркс не удовлетворяется категориальным аппаратом прежних философских теорий. В «Немецкой идеологии», написанной в 1845–1846 гг. и опубликованной лишь в 1932 г., можно наблюдать этот эпистемологический разрыв. Здесь уже встречаются категории философии, которые отсутствовали в прежних философско-исторических учениях: «способ производства», «мысли господствующего класса», «материальная сила», «духовная сила», «общественный строй». Однако вместо категории «производственные отношения» употребляется термин «форма общения» . Нет и категории «общественно-экономическая формация», вместо нее применяется термин «форма собственности».

В «Нищете философии» появляются категории «общественные отношения», «общественное производство», «производственные отношения», «средства производства». Классическое изложение всех категорий, составляющих каркас материалистического понимания истории, Маркс дает в Предисловии «к критике политической экономии». К перечисленным выше категориям добавились «экономический базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание», «общественно-экономическая формация», «экономическая структура общества», «предыстория человеческого общества». В «Капитале» и других трудах Маркса тоже появляются новые категории, несущие, как и все остальные категории, громадную теоретическую и смысловую нагрузку.

Почему же Маркс разрабатывает новые категории? Ведь он подвергал суровой критике не только своих предшественников, но и современников за логические схемы и спекулятивные рассуждения. Вспомним хотя бы критику Прудона за выдвинутые им искусственные категории и принципы. «Как истинный философ, господин Прудон понимает вещи навыворот и видит в действительных отношениях лишь воплощение тех принципов, тех категорий, которые дремали, как сообщает нам тот же господин Прудон-философ, в недрах “безличного разума человечества”» .

Маркс создает новое, материалистическое, учение об обществе, и ему нужны такие категории, которые адекватно отражают реалии исторического процесса и вместе с тем служат инструментом познания этого процесса. Можно выразиться иначе: Маркс разрабатывает не только новые категории, но и «создает» новое поле анализа общества как целостного образования. Это новое поле – сама социальная действительность. «Предпосылки, с которых мы начинаем, – не произ­вольны, они – не догмы; это действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью. Таким образом, предпосылки эти можно установить чисто эмпирическим путем» . Не абстрактные рассуждения об обществе, а изучение реальной жизнедеятельности людей, материальных условий их существования. Люди в процессе совместной деятельности производят необходимые им жизненные средства, но тем самым они производят свою материальную жизнь, которая является фундаментом общества. Поэтому первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство, то есть производство материальных ценностей – жилья, продуктов питания, одежды и т. д., – является основным условием всякой истории, всякого общества, и оно должно выполняться непрерывно. Материальная жизнь, материальные общественные отношения, формирующиеся в процессе производства материальных благ, детерминируют все другие формы деятельности людей – политическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образования в мозгу людей, являются испарением их материальной жизни. Мораль, религия, философия и другие формы общественного сознания отражают материальную жизнь общества.

Производство материальных благ необходимо для удовлетворения потребностей людей, но удовлетворенные потребности ведут к новым потребностям, поскольку новое производство порождает новые потребности. А удовлетворение новых потребностей требует нового производства потребностей. Такова диалектика производства и потребления. Так Маркс формулирует закон возрастания потребностей.

Люди, производя ежедневно свою собственную жизнь, производят и других людей, то есть начинают размножаться. В этой связи Маркс выделяет три стороны социальной действительности: производство жизненных средств, порождение новых потребностей и производство людей людьми.

Сущность материалистического понимания истории Маркс выразил в Предисловии «К критике политической экономии» следующим образом: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – про­изводственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их об­щественное бытие определяет их сознание» .

Открытое Марксом материалистическое понимание истории требует не просто его констатации, в противном случае оно ничем бы не отличалось от спекулятивного, идеалистического объяснения общественных процессов, а изучения действительной жизни людей. Поэтому Маркс обращается к анализу практической деятельности людей, которые в первую очередь должны жить, а для этого им необходимы пища, жилище, одежда и т. д. Вот почему первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство есть основное условие всякой истории, и оно должно выполняться непрерывно.

Материалистическое понимание истории можно резюмировать таким образом:

1. Данное понимание истории исходит из решающей, детерминирующей роли материального производства непосредственной жизни. Необходимо изучать реальный процесс производства и порожденную им форму общения, то есть производственные отно-шения.

2. Оно показывает, как возникают различные формы общественного сознания – религия, философия, мораль, право и т. д. – и каким образом они детерминируются материальным производством.

3. Оно всегда остается на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной жизни.

4. Оно считает, что каждая ступень развития общества застает определенный материальный результат, определенный уровень производительных сил, определенные производственные отношения. Новые поколения используют производительные силы, приобретенный предшествующим поколением капитал и таким образом одновременно создают новые ценности и изменяют производительные силы.

Открытие материалистического понимания истории означало научную революцию в философии истории. Маркс открыл новый континент-поле – это экономическое поле, на котором создаются материальные ценности, выступающие в роли фундамента всякой об­щественной жизни.

Материалистическое понимание истории со времени его открытия подвергается критике. Его противники утверждают, что Маркс якобы игнорирует роль неэкономических факторов – политики, философии, религии и т. д. – в общественном развитии. Одним из первых критиков Маркса выступил профессор Лейпцигского университета П. Барт, с работами которого был знаком Энгельс. Барт пишет, что Маркс был воспитан на гегелевской философии, и поэтому все, что не вытекало из единого принципа, он считал ненаучным. Сам Маркс в качестве такого принципа выбрал экономику, из которой выводит все остальные сферы общественной жизни. Он, продолжает Барт, лишает эти сферы самостоятельности и полностью подчиняет их экономическому фактору. На самом же деле право, идеология, политика и т. д. независимы от экономики и развиваются самостоятельно. Но «у Маркса же и у Энгельса ни слова не говорится о реакции идеологии на народное хозяйство, – реакции, которая сама собой очевидна и не может не обнаружиться, потому что деятельный работник на поприще народного хозяйства, человек, является вместе с тем носителем идей, а идеи направляют его поступки» .

Но это не соответствует исторической действительности, ибо Маркс никогда не принижал роль неэкономических факторов. Он рассматривал общество как сложное структурированное целое, которое условно можно разбить на четыре большие сферы: экономическую, социальную, политическую и духовную. Каждая из этих сфер представляет собой целую систему различных элементов, находящихся в постоянном взаимодействии.

Экономическая сфера есть единство производства, потребления, обмена и распределения. Всякое производство есть вместе с тем и потребление. Но всякое потребление есть вместе с тем и производство. В свою очередь, производство и потребление не существуют без обмена и распределения. Эти четыре элемента экономической сферы можно разделить на субэлементы. Так что сама экономическая сфера сложна и многогранна. То же самое касается и других сфер.

Социальную сферу представляют этнические общности людей (род, племя, этнос, народ, нация и т. д.), а также различные классы – рабы, рабовладельцы, крестьяне, буржуазия, пролетариат и другие социальные группы.

Политическая сфера охватывает властные структуры (государство, политические партии, политические отношения, политические институты и т. д.). Государство и политические структуры очень дифференцированы.

Духовная сфера тоже обладает сложной структурой. Она включает в себя философские, религиозные, художественные, правовые, политические, этнические и другие воззрения людей, а также их настроения, эмоции, представления об окружающем мире, традиции, обычаи и т. д. Все эти элементы находятся во взаимной связи и взаимодействии.

Четыре большие сферы общественной жизни диалектически, а не механически контактируют между собой. Они не только взаимосвязаны, но и взаимно обусловливают друг друга. Разве экономическая сфера существует без людей, носителей классовых, групповых и иных отношений? А разве эти же люди не являются носителями форм общественного сознания? Или общество не есть продукт взаимодействия людей? Очевидно, на все эти вопросы следует дать утвердительный ответ.

Общество, как уже выше отмечалось, есть структурированное целое. Это значит, что все его элементы как на макро-, так и на микроуровне диалектически и непрерывно взаимодействуют. Они структурно меняются, совершенствуются, развиваются. Иначе говоря, они (элементы) вариантны. Духовные сферы (например, эпохи рабства и нашего времени) резко отличаются друг от друга: они претерпели коренные качественные и количественные изменения. Но вместе с тем элементы духовной сферы общества инвариантны в том смысле, что возложенные на них функции постоянны на протяжении всей мировой истории. Так, какие бы изменения ни претерпела политическая сфера, ее главной функцией остается власт-ное регулирование отношений между обществом и государством, между различными классами, государствами и т. д. Как бы ни совершенствовалась экономика, как бы ни менялись производственные отношения и производительные силы, главной функцией экономики всегда было и будет производство материальных ценностей.

В структурированном целом разные сферы выполняют разные функции, которые отличаются по значимости для субъектов истории, то есть для людей. Чтобы общество функционировало как социальная система, необходимо прежде всего производство и воспроизводство непосредственной жизни. Иначе говоря, нужно постоянно и непрерывно производить материальные ценности, строить жилье, заводы, фабрики, производить пищу, одежду и т. д. Это – естественный процесс исторического развития общества. Поэтому у Маркса были все основания говорить о том, что способ производства материальной жизни детерминирует все остальные процессы жизни. Другими словами, экономический фактор в конечном счете всегда выступает как детерминанта, как движущая сила исторического процесса.

Слова «в конечном счете» были впервые употреблены в письмах Энгельса 90-х гг. ХIX в. На их теоретический смысл впервые обратил внимание Л. Альтюссер. Он считает, что выражение «в конечном счете» есть «топика, то есть пространственное расположение, определяющее для данных реальностей места в пространстве» . Этими реальностями являются упомянутые выше четыре большие сферы общественной жизни. Топика представляет общество в виде здания, этажи которого опираются на его фундамент. Этажей может быть много, но фундамент один. Фундамент без этажей не есть здание, но и этажи без фундамента не могут висеть в воздухе. В конечном счете им нужна какая-то опора. Поэтому в «детерминации топики конечный счет есть действительно конечный счет. Это означает, что имеются и другие счеты или инстанции, которые фигурируют в юридическо-политической и идеологической надстройке. Таким образом, упоминание о конечном счете в детерминации имеет двойную функцию. Оно отмежевывает Маркса от всякого механицизма и открывает в детерминации действие различных инстанций, действие реального различия, в которое вписывается диалектика. Следовательно, топика означает, что детерминация в конечном счете экономическим базисом мыслится только в дифференцировании и, следовательно, сложном и расчлененном целом, где детерминация в конечной инстанции фиксирует реальное различие других инстанций, их относительную самостоятельность и их собственный способ воздействия на сам базис» .

Экономика детерминирует весь исторический процесс в конечном счете, но на каждом этапе его развития другие сферы могут выступать в качестве доминанты, то есть могут играть господствующую роль. Так, в романизации Европы решающую роль сыграли войны Юлия Цезаря. Как показал Вебер, в становлении капиталистических отношений в Германии доминирующую роль играла протестантская религия.

Кроме того, находясь в постоянном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг на друга и тем самым на все историческое развитие. Общественное сознание, государство, социальная сфера и другие неэкономические факторы обладают относительной самостоятельностью, имеют собственные закономерности развития и логику. Так, развитие философии необязательно совпадает с экономическим базисом той или иной страны. В экономически отсталой стране весьма успешно может развиваться философия как специфическая область духовной сферы. В феодальной Гер-мании возникла классическая немецкая философия, внесшая неоценимый вклад в мировую философскую культуру. В помещичьей России мы видим взлет философской мысли А. И. Герцена, B. C. Соловьева и многих других.

Если взять искусство, то наблюдается такая же картина. Искусство как духовный феномен сложно и многообразно, и его объяснение нельзя ограничивать одними ссылками на материальные условия жизни. «Относительно искусства, – писал Маркс, – известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и с развитием материальной основы последнего» . Никакими материальными факторами нельзя объяснить феномен Пушкина, гениальное творчество Моцарта, Чайковского, Бальзака и Толстого. И все же эти величайшие деятели мировой культуры появились тогда, когда уже был достигнут определенный уровень материальной цивилизации.

Таким образом, выражаясь фигурально, можно сказать, что общество – это многоэтажное здание с одним фундаментом. Фундамент – это экономика. Этажи – неэкономические факторы. Они вариантны, и тот или иной из них доминирует в конкретных исторических условиях. Фундамент является детерминантой во всех случаях. Он имманентно вариантен, но для истории инвариантен. Доминанты и детерминанты находятся в диалектическом единстве и постоянно взаимодействуют.

Энгельс писал, что противникам материалистического понимания истории не хватает знания диалектики. «Они постоянно видят только здесь причину, там – следствие. Они не видят, что это пустая абстракция, что в действительном мире такие метафизические полярные противоположности существуют только во время кризисов, что весь великий ход развития происходит в форме взаимодействия (хотя взаимодействующие силы очень неравны: экономическое движение среди них является самым сильным, первоначальным, решающим), что здесь нет ничего абсолютного, а все относительно» . К этим словам Энгельса можно добавить: им не хватает способности мыслить, анализировать, проникать в сущность общественных феноменов и процессов. Короче, им не хватает научного осмысления исторического процесса.

Исходя из открытого им материалистического понимания истории, Маркс создал теорию общественно-экономической формации. Он считал, что исторический процесс имеет свою имманентную логику развития подобно природным процессам. И эту логику нельзя не учитывать не только в теории, но и в практической деятельности. Маркс писал: «Общество, если даже оно напало на след естественного закона своего развития – а конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества, – не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов» .

Категория общественно-экономической формации – это категория социальной философии, а специфика философских категорий состоит в том, что, будучи абстракциями самого высокого уровня, они отражают наиболее общие, сущностные черты объективной действительности.

Формация имеет дело с общей логикой развития человеческого общества, абстрагируясь от частных явлений и случайностей. Ее философское понимание нельзя путать с интерпретацией в исторической науке. Такая путаница часто приводит к недоразумениям, когда историки берут понятие формации в чистом виде и накладывают его на реальный исторический процесс, а когда не находят полного тождества формации и действительности, то первая объявляется фикцией. Конечно, реальный про­цесс неизмеримо богаче и содержательнее, чем любая философская категория. Феодализм, например, по выражению Энгельса, никогда не соответствовал своему понятию. То же самое можно сказать и о капитализме, и о рабстве и т. д. К этому следует добавить, что чистых формаций вообще не существует. В каждой формации есть элементы предыдущей формации, а то и формаций. Буржуазная общественно-экономи-ческая, например, в разных регионах и странах проявляется по-разному. В Европе она выглядит иначе, чем в Азии, а в Азии – иначе, чем в Латинской Америке и т. д.

Конечно, отсюда не следует, что категория формации – идеальная конструкция и не отражает реальной действительности. Она адекватно отражает эту действительность, но адекватность следует понимать как отражение сущности, а не явления. Исторический процесс – совокупность самых разных фактов, явлений и событий. Одни из них являются более важными для субъектов истории, другие – менее важными, одни непосредственно связаны с логикой истории, другие – нет. Формация имеет дело с логикой истории, показывает ее единство и многообразие.

Общественно-экономическая формация включает в себя все явления, которые имеются в обществе (материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые и т. д.). Стержнем формации является способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. А основой производственных отношений является форма собствен-ности на средства производства. Общественно-экономическая формация – это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Каждая формация – это особый социальный организм, развивающийся на базе своих имманентных законов. Вместе с тем общественно-экономическая формация – это определенная ступень в развитии исторического процесса по восходящей линии.

Маркс разбил всю историю на пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Правда, у Маркса есть еще и другое деление истории: первичная формация (перво­бытное общество), вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Причем, согласно Марксу, каждая последующая фор-мация является более прогрессивной по сравнению с предыдущей.

Нередко критики Марксовой теории общественно-экономи-ческой формации обвиняют Маркса в том, что он якобы весь сложный исторический процесс представил в виде железной дороги, станции которой являются общественно-экономическими формациями. Все страны якобы должны обязательно останавливаться на каждой станции. На самом деле ничего подобного Маркс никогда не утверждал. Страна более развитая показывает менее развитой ее собственное будущее, но это вовсе не значит, что менее развитая страна обязательно должна пройти все пути более развитой. В этой связи нельзя не вспомнить обращение русской революционерки В. Засулич к Марксу с просьбой выразить свою позицию по поводу русской общины и будущего развития России. Прежде чем ответить В. Засулич, Маркс подготовил четыре наброска, которые по содержанию мало отличаются друг от друга. Чтобы полнее представить точку зрения Маркса, приведу длинную цитату из первого наброска: «Обращаясь к далекому прошлому, мы встречаем в Западной Европе повсюду общинную соб­ственность более или менее архаического типа; вместе с прогрессом общества она повсюду исчезла. Почему же избегнет она этой участи в одной только России?

Отвечаю: потому, что в России, благодаря исключительному стечению обстоятельств, сельская община, еще существующая в национальном масштабе, может постепенно освободиться от своих первобытных черт и развиваться непосредственно как элемент коллективного производства в национальном масштабе. Именно благодаря тому, что она является современницей капиталистического производства, она может усвоить его положительные достижения, не проходя через все его ужасные перипетии. Россия живет не изолированно от современного мира; вместе с тем она не является, подобно Ост-Индии, добычей чужеземного завоевателя.

Если бы русские поклонники капиталистической системы стали отрицать теоретическую возможность подобной эволюции, я спросил бы их: разве для того, чтобы у себя ввести машины, пароходы, железные дороги и т. п., Россия должна была подобно Западу пройти через долгий инкубационный период развития машинного производства? Пусть заодно они объяснят мне, как это им удалось сразу ввести у себя весь механизм обмена (банки, кредитные общества и т. п.), выработка которого потребовала на Западе целых веков?»

Отсюда видно, что Маркс, как диалектик, прекрасно понимал сложный и трудный характер развития исторического процесса. И он вовсе не считал, что каждая страна в обязательном порядке должна пройти все формации. Для Маркса важно то (и это подтверждается ходом развития мировой истории), что все человечество проходит эти формации.

Маркс употребил еще понятие азиатского способа производства (АСП). В марксоведческой литературе начиная с 20-х гг. данное понятие вызвало острые дискуссии, которые, в сущности, ни к чему не привели. Понятие АСП обозначало такой общественно-экономический строй, в котором отсутствует частная собственность на средства производства, прежде всего на землю, нет класса эксплуататоров, есть общины, владеющие землей, но эксплуатируемые государством. Власть имеет деспотический характер. Монарх сосредоточивает в своих руках все рычаги власти – экономические, политические, юридические и т. д. Причины возникновения на Востоке АСП – суровые климатические условия, необходимость ирригационных работ, которые под силу только государству.

Одни участники дискуссии утверждали, что АСП имел место только на Востоке, что его история отличается от истории Запада, в частности, с их точки зрения, на Востоке не было рабства, а феодализм не заменил рабовла­дельческую общественно-экономическую формацию. Другие же отвергали АСП, утверждая, что Запад и Восток имеют общий путь развития, что рабство было везде и что оно всюду было заменено феодальным способом производства.

Историк Б. В. Поршнев, тоже противник АСП, пошел оригинальным путем. Он заявил, что во времена Маркса в исторической науке вместо понятия «первобытный» употреблялось понятие «азиатский»: «...Эпитет “азиатский” под впечатлением открытия санскрита и признания Азии, особенно Индии, прародиной человечества употреблялся в тогдашней научной литературе в значении “первоначальный”, “архаический”. Описания индийской общины, вернее, ее обломков, Маркс считал важным свидетельством в пользу вывода, что в самом начале человеческой истории находился бесклассовый общинный строй. Позже, когда развитие науки подтвердило эту мысль не только азиатскими, но и европейскими и аме­риканскими данными, Маркс уже не пользовался выражением “азиатский способ производства”…» .

Вопрос об отсутствии или наличии АСП в истории Востока нельзя решить в рамках социальной философии. Это задача конкретных, прежде всего исторических наук.

С точки зрения социальной философии совершенно неважно, существовал АСП или нет, неважно также, сколько было формаций – пять, шесть, десять или двадцать; но важно, что во всей мировой истории имеют место определенные ступени, стадии, формации, свидетельствую­щие о том, что исторический процесс не стоит на месте и что каждая его ступень, стадия или формация качественно отличается от предыдущей.

В настоящее время в связи с крушением социализма большинство обществоведов хором стали утверждать, что теория общественно-экономической формации показала свою несостоятельность и поэтому она должна быть предана забвению. Но на самом деле как раз крушение социализма подтверждает ее научность. Маркс в том же «Капитале» писал: «Страна, промышленно более развитая, показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего» . С точки зрения Маркса, нельзя перескакивать через естественные фазы своего развития, и социализм побеждает не в отсталой стране, а в развитой. Все мы знаем, что из себя представляла царская Россия, в которой победила революция.

Теорию формации критикуют еще и потому, что она связана с прогрессом, который многими современными философами отвергается. Но напомним этим философам, что раз общество возникло на определенном этапе эволюции природы и представляет собой качественно новое образование, то оно должно развиваться по восходящей линии, потому что общество – это продукт взаимодействия людей, заинтересованных в непрерывном улучшении своих жизненных условий, то есть в прогрессе. Прогресс – это комфортность жизни. И было бы абсурдно отрицать, что по мере продвижения общества по пути социального прогресса жизнь становится комфортнее.

Открытое Марксом материалистическое понимание истории – одно из фундаментальных открытий в социальной философии. Это своего рода Коперников переворот в философии. Еще при жизни Маркса один его восторженный поклонник Белфорт Бэкс называл «Капитал» Маркса «книгой, выработавшей в экономике учение, сравнимое по своей революционности и всеохватывающей значимости с системой Коперника в астрономии или с законом тяжести в общей механике» . Но в «Капитале» как раз дано научное обоснование материалистического понимания истории.

В нашу эпоху в связи с быстрым ростом производительных сил и сокращением людей в материальном производстве некоторые обществоведы стали утверждать, что мы живем в постэкономическом пространстве, и поэтому экономический фактор перестал играть детерминирующую роль в общественном производстве. Но это наивный взгляд на общество. Материальное производство играет детерминирующую роль не потому, что в нем работает много людей, а потому, что люди в первую очередь должны удовлетворять свои материальные потребности, так как от их удовлетворения зависит их биологическое существование. Поэтому, пока человечество живет, детерминирующую роль будет играть материальное производство.

Учение Маркса актуально и непреодолимо, потому что исторический момент, выражением которого оно является, не преодолен и актуален. Социальная реальность, которую Маркс исследовал, структурно изменилась, но сущность ее осталась. Поэтому, выражаясь словами того же Сартра, можно сказать: «Так называемое “преодоление” марксизма в худшем случае есть возврат к домарк-сизму, а в лучшем случае – к открытию заново мысли, содержащейся в философии, которую хотели преодолеть».

Мы живем в эпоху глобализации, представляющей собой очень сложный и противоречивый процесс в историческом развитии общества. Этот процесс нуждается в строгом научном анализе. Надо сказать, что исследованию глобализации посвящено огромное количество монографий, статей, брошюр и т. д. Нельзя отрицать, что во многих этих работах имеются интересные мысли и идеи. Многие авторы справедливо озабочены негативными последствиями глобализации, без преодоления которых человечество окажется перед пропастью. И тем не менее в многочисленных трудах по глобализации отсутствует строго научный анализ. Каждый автор избирает в качестве исходной посылки тот аспект или сферу общественной жизни, которая ему больше нравится. Но наука руковод-ствуется общими принципами, а не субъективными преференциями. Напомним читателю некоторые из этих принципов. Первый принцип – это признание объективности окружающей природной и социальной среды. Наука исходит из того, что природа (шире – Вселенная) и общество никем не сотворены. Наука полагает, что объективный мир познаваем, что открытие его законов дает возможность человеку использовать их для улучшения своих жизненных условий. Поэтому наука призывает человека к активной деятельности. Вспомним Маркса, когда он писал об отличии его метода от гегелевского: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» . Второй принцип – принцип сомнения. Наука все подвергает сомнению, потому что без сомнения нет научного прогресса. Любимый девиз Маркса – «все подвергать сомнению». Маркс ничего на веру не принимал. Он критически относился не только к социальной действительности, но и к социальным теориям. Но он прекрасно понимал, что критика критике рознь. Нельзя критиковать ради самой критики. Всякая научная критика предполагает сохранение всего позитивного, имевшегося в критикуемых теориях. И Маркс в своей критике руководствовался этим непреложным тезисом. Он Гегеля не просто критиковал, но объявил его своим учителем. Маркс представителей классической политической экономии не просто критиковал, но использовал все то ценное, что имелось в их творчестве. Третий принцип – принцип очевидности. В объективном мире нужно принять за исходный пункт нечто такое, что совершенно очевидно и неопровержимо. В качестве такого исходного пункта в материалистическом понимании истории выступает материальное производство: люди в первую очередь должны иметь пишу, одежду и крышу над головой, прежде чем заниматься политикой, философией, наукой, искусством и т. д. Маркс анализ капитализма начинает с товара, потому что «богатство обществ, в которых господствует капиталистический способ производства, выступает как “огромное скопление товаров”, а отдельный товар – как элементарная форма этого богатства» . Четвертый принцип – поиск истины. Наука ищет истину. Путей нахождения истины много. Отсюда ясно, что в науке абсолютно необходим плюрализм мнений. Но истина одна. Поэтому одно из мнений может оказаться истинным, а все остальные мнения – ложными. Истинность научных результатов подтверждается практикой в самом широком смысле слова. Именно Маркс впервые ввел в научный оборот понятие практики. Уже в «Тезисах о Фейербахе» он писал: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь, посюсторонность своего мышления» . Пятый принцип – принцип доказательности и аргументированности. Теология ничего не доказывает. Она базируется на вере, поэтому она не нуждается в доказательности.

Все эти принципы включены в методологию материалистического понимания истории, руководствуясь которой, можно дать действительный анализ современной социальной действительности. Таким образом, материалистическое понимание было и остается очень актуальным и жизненным учением, исходя из которого можно рассматривать с научных позиций современные реалии, анализировать ситуацию, в которой оказалось нынешнее человечество.

Согласно материалистическому пониманию истории, люди сами делают свою историю. Но делают ее при тех обстоятельствах, которые они застают готовыми и которые поэтому не зависят от них самих. В этом состоит историческая необходимость, с которой люди вынуждены считаться. Такая необходимость, хотя она и задана каждому отдельному поколению людей, ни в коем случае не предзадана истории, а принадлежит последней. Она есть внутренний или, как принято выражаться в философии, имманентный момент самой истории.

Реальной основой исторического процесса являются производительные силы общества. Они и связывают между собой не только представителей одного поколения, но и людей разных поколений. "Та сумма производительных сил, - писали Маркс и Энгельс, - капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде "субстанции" и в виде "сущности человека", что они обожествляли и с чем боролись...".

Но чтобы просто жить, люди вынуждены приводить в действие те производительные силы, которые они получили от предшествующих поколений. В этом и состоит практическое выражение исторической необходимости. Благодаря своей деятельности, и в этом ее специфика, люди могут менять и меняют обстоятельства, как заданные природой, так и созданные деятельностью самих людей - свои общественные обстоятельства. И в этом смысле они свободны. Но свободны они не потому, что делают то, что хотят делать, а потому, что они хотят делать и делают то, что можно сделать при данных условиях. И в этом отношении свободу надо отличать от произвола, с которым ее часто путают. "Обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства".

Материалистическое понимание истории не заменяет действительную историю, как это делает философия истории, а дает только метод для понимания последней. "Изображение действительности, - пишут Маркс и Энгельс, - лишает самостоятельную философию ее жизненной среды. В лучшем случае ее может заменить сведение воедино наиболее общих результатов, абстрагируемых из рассмотрения исторического развития людей. Абстракции эти сами по себе, в отрыве от реальной истории, не имеют ровно никакой ценности. Они могут пригодиться лишь для того, чтобы облегчить упорядочение исторического материала, наметить последовательность отдельных его слоев".

Иначе говоря, материалистическое понимание истории может проявить себя только в исторической науке. Поэтому его и невозможно выразить в виде законченной философской системы, поскольку в противном случае должна закончиться история.

Согласно Марксу и Энгельсу, свобода и необходимость - это связанные между собой моменты исторического процесса, самой деятельности людей. И, согласно этому пониманию, человек ни в коем случае не есть пассивный продукт обстоятельств, как считали французские материалисты. Ведь обстоятельства меняются самими людьми. "Материалистическое учение о том, - писал Маркс, - что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, - это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан...".

Но материалистическое понимание истории Маркса следует отличать и от того, что позже получило название технологического детерминизма. Дело в том, что, по Марксу, уровень человеческой свободы и, соответственно, необходимости определяется не только уровнем развития техники производства. Он определяется и уровнем развития общества, а именно той формой общественных отношений, прежде всего производственных отношений, в которые люди вынуждены вступать, чтобы привести в действие соответствующие производительные силы. Но здесь нет прямого соответствия, а может наблюдаться соотношение обратное: более высокий уровень производительных сил может стать условием человеческой несвободы. Иначе говоря, человек может оказаться заложником технического прогресса и чувствовать себя более свободным с лопатой на своем собственном огороде, а не с самым современным компьютером, если ему приходится работать на нем ради осуществления чуждых и непонятных ему целей.

35. Смысл марксовых понятий "общественное бытие", "общественное соз­нание", "базис", "надстройка", "формация", «революция".

Формация- Способ производства, лежащий в основе общественно-экономической формации, есть единство взаимодействия производительных сил и производственных отношений (отношений собственности на средства производства). На основе способа производства формируются надстроечные отношения (политические, юридические и идеологические институты общества), которые как бы закрепляют сложившиеся производственные отношения. Единство взаимодействия надстройки и способа производства и составляет общественно-экономическую формацию. По Марксу, человечество прошло несколько общественно-экономических формаций - первобытную, древневосточную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую, а последняя - коммунистическая - должна наступить в будущем и является окончательной.

Общественное сознание - в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определенной эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону.

Базис - это материальное производство, которое есть сочетание производительных сил (трудящейся массы людей и средств производства, которыми те пользуются) и производственных отношений (общественных отношений, неизбежно возникающих в связи с производством). Базис - основа и первопричина всех процессов, происходящих в обществе. По своей роли в производстве почти во всех формациях выделяются 2 «основных», антагонистических класса - трудящиеся-производители и собственники средств производства.

Надстройка- совокупность политических, правовых, религиозных институтов общества, а также нравственных, эстетических, философских воззрений в нем. Для классовых обществ наличие классов отражается в надстройке в форме существования общественных структур, связанных с отношением классов к средствам производства и выражающих интересы этих классов. Надстройка вторична, зависима от базиса, но обладает относительной самостоятельностью и может в своём развитии как соответствовать базису, так и опережать его или отставать от него, таким образом, стимулируя или тормозя развитие общества.

Революция (от позднелат. revolutio - поворот, переворот, превращение, обращение) - радикальное, коренное, „революционное“, глубокое качественное изменение, скачок в развитии природы, общества или познания, сопряжённое с открытым разрывом с предыдущим состоянием. Революцию как качественный скачок в развитии, разрыв постепенности, отличают и от эволюции (где развитие происходит постепенно) и от реформы (в ходе которой производится изменение какой-либо части системы без затрагивания существующих основ). Революция по максу разделяется на буржуазную и социалистическую. Буржуазная революция приводит к замене феодализма капитализмом в экономике не до конца или не ликвидирует при этом феодальный политический режим, это обычно влечет за собой возникновение буржуазно-демократических революций, смыслом которых является приведение политической надстройки в соответствие с экономическим базисом. Социалистическая революция приводит к переходу от капитализма к социализму.

Философский материализм Маркс считал основой своего научного мировоззрения. Этот материализм был прежде всего реакцией на идеализм Гегеля и младогегельянцев, стремлением противопоставить ему объяснение мира “реальными”, “практическими”, “материальными” основаниями.

Маркс никогда не использовал термин “исторический материализм”, которым после его смерти стали обозначать его метатеорию общества. Этот термин ввел Энгельс, использовав его сначала в своих письмах 1890 г. К. Шмидту и Й. Блоху, а затем во введении к английскому изданию своей работы “Развитие социализма от утопии к науке”. Сам же Маркс предпочитал пользоваться более осторожным выражением “материалистическое понимание истории”, тем самым как бы подразумевая, что речь идет не о философской системе, а об определенной теоретико-методологической позиции или установке. Это не помешало историческому материализму стать одной из теоретических систем, наиболее догматических, замкнутых и претендующих на универсальные объяснения.

Что же такое материалистическое понимание истории в марксовой трактовке? Суть этого понимания выражена в известном предисловии Маркса к работе “К критике политической экономии”: “В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание”.

В “Немецкой идеологии” мы находим аналогичные тезисы, в частности: “Сознание (das Bewusstsein) никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием (das bewusste Sein), а бытие людей есть реальный процесс их жизни”.

Принцип редукции, сведйния духовного к материальному, объяснение всей социальной жизни из материальных ее аспектов, дополняется в историческом материализме указанием на необходимость учета обратного воздействия сознания на бытие. В конце жизни Энгельс был вынужден подчеркивать, что экономические факторы лишь “в конечном счете” определяют социальную жизнь.

Главные постулаты материалистического понимания истории, несмотря на внешнюю четкость и кажущуюся очевидность ряда формулировок, в значительной мере метафоричны, многозначны и тавтологичны. Даже такие базовые понятия, как “материальное” и “бытие”, чрезвычайно многозначны и туманны. Рассмотрим, например, некоторые из значений слова “материальное” у Маркса.

• 1) Материальное как экономическое. Это словоупотребление относится главным образом к производству средств жизнеобеспечения. Иногда Маркс ставит рядом два слова: “материальное экономическое”, так что второе служит как бы уточняющим по отношению к первому. Из такой трактовки “материального” вполне естественным образом вырос “экономический детерминизм”, который марксисты часто упрекали в вульгаризации исторического материализма.
• 2) Материальное как природное. В данном случае это понятие включает в себя природные факторы: биологические, геологические, орогидрографические, климатические и т. п. Здесь материалистическое объяснение сливается с натуралистическим; последнее отстаивали многие социологи натуралистических направлений, весьма далекие от исторического материализма.
• 3) Материальное как реальное. В этом значении слово близко контовскому термину “позитивное” как реальное в противоположность химерическому. При таком словоупотреблении материалистические объяснения не отличаются от позитивистских объяснений Конта или Спенсера.

Последнее значение, в частности, присуще и марксовому термину “бытие”, которое рассматривается как “реальный процесс” жизни людей. При таком словоупотреблении основополагающий постулат “общественное бытие определяет общественное сознание” означает: “реальный процесс общественной жизни людей определяет их общественное сознание”. Но что отнести в таком случае к бытию, а что - к сознанию? Более чем сомнительно полагать, что “реальный процесс” - это экономика, а право, политика, мораль и т. д. - это “сознание”, в котором отражается этот “реальный” процесс. Во-первых, экономика не существует без экономического сознания, во-вторых, право, политика, мораль, наука и т. д. - это не менее “реальный” практический процесс жизни людей, чем экономика.

В итоге тезис “бытие определяет сознание” в социальной философии Маркса можно понимать трояким образом:

• 1) Одни реальные процессы жизни людей определяют другие реальные процессы; тезис столь же бесспорный, сколь и банальный.
• 2) Реальные процессы жизни людей определяют химерические; тезис столь же бесспорный, сколь и бессмысленный.
• 3) Базис, производственные отношения (“реальные”) определяют “надстройку”, т. е. политику, мораль, право и т. д.; тезис доказуемый в той же мере, что и противоположный.

Если к этому добавить чрезвычайную многозначность термина “определяет” в указанном постулате (“обусловливает”, “влияет”, “порождает”, “воздействует на”, “вызывает зависимость”, “формирует” и т. д.), то научная ценность исходного постулата материалистического понимания истории окажется еще более сомнительной. Не случайно Маркс и Энгельс были вынуждены, во-первых, подчеркивать необходимость изучения взаимодействия между различными сферами социальной реальности, во-вторых, указывать на то, что материалистическое понимание - это объяснение “в конечном счете”. И то и другое было, по существу, бесполезно, так как вульгаризаторам исторического материализма это помочь не могло, а серьезные ученые и так всегда заняты исследованием взаимодействия различных факторов, а в объяснениях “в конечном счете” не нуждаются.

Вместе с тем материалистическое понимание истории заключало в себе важнейшее для социальной науки положение о том, что общества и группы нельзя объяснять теми представлениями, которые они сами о себе создают, что за разного рода идеологиями необходимо стремиться обнаруживать глубинные основания социальной реальности. Сведйние этой реальности к экономической подсистеме было безусловно ошибочным. Но включение этой подсистемы в социальную систему, анализ ее взаимосвязей с другими подсистемами общества были несомненно плодотворны. В ряде своих работ Маркс исследовал не одностороннее воздействие базиса на надстройку, а взаимодействие экономических и неэкономических институтов и взаимодействие последних между собой. Тем не менее, экономика, а также политика всегда представлялись ему более “реальными” (“материальными”) сущностями, чем, например, мораль, право или религия.

После написания Марксом «Экономическо-философских рукописей 1844 года» в ходе критики своих прежних единомышленников - младогегельянцев и своего последнего кумира - Фейербаха им были заложены основы учения, получившего впоследствии название исторического материализма.

Суть критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими «критически мыслящими личностями», поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием. По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались. Эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - «общественные формации» - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Все это, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще. И эта наука призвана не просто констатировать деление истории обществана формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации.

Общество - некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. Смену формаций в обществе Маркс объясняет тем, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, «надстроечных» отношений, то есть всего общества. И так как изменения затрагивают интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные. «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов». По Марксу новое общество выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

Термин «исторический материализм» Энгельс применил для «обозначения того взгляда на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой». В дальнейшем материалистическое понимание истории стало рассматриваться в качестве основополагающего принципа исторического материализма как науки об обществе.

Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс внесли существенный вклад в научное понимание общества, создали образцы диалектико-материалистического объяснения социальной жизни. Их первое научное видение человеческого общества было научным в классическом ньютоновском понимании мира, где закон тождественен необходимости, повторяемости. На этой основе формировалась марксова идея о сознательном планомерном переустройстве мира на основе знания его законов.

Создание материалистического понимания истории, раскрытие роли материального производства как решающего условия исторического развития означало принципиально новое решение проблемы возникновения человека и общества. Так, Энгельс в отличие от биологического подхода к решению проблемы человека разработал социальный аспект антропогенеза. Он показал, что становление человека и общества - это единый процесс, получивший позднее название антропосоциогенеза. Связующим звеном между антропогенезом и социогенезом выступил труд в диалектическом единстве его материального и духовного моментов. Таким образом, был объяснен скачок от животного мира к общественному миру, доказано, что наряду с природной существует общественная реальность.

Согласно историко-материалистическому учению Маркса развитие общества следует рассматривать как объективный, естественно-исторический процесс. Благодаря материалистическому пониманию истории стало возможным перейти к конкретному изучению общественно-экономических формаций. Создание формационного учения позволило рассматривать историю как поступательный процесс, в основе которого лежат объективно существующие законы. Учение об общественно-экономических формациях показало историческую неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, что «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».

В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс заложили методологические основы научной периодизации всемирной истории. Базой этой периодизации послужило учение о прогрессивной смене общественных формаций.

Ступенями исторического прогресса явились:

1. Первобытная стадия развития общества, отличавшаяся общей («племенной») собственностью и отсутствием классового деления.

2. Рабовладельческая стадия.

3. Феодализм.

4. Капитализм.

5. Высшей стадией развития человеческого общества они считали коммунизм.

Каждой стадии соответствовал определенный уровень развития разделения труда и определенная форма собственности, обусловливающая господствующий тип общественный отношений. Позднее место такого материального фактора как форма собственности занял способ производства.

Однако эта периодизация не была для Маркса и Энгельса некой жесткой схемой, шаблоном, который учитывается всеми народами. Эволюция многих народов, по Энгельсу, происходит не в строгом соответствии с общими периодами всемирной истории.

Формации рассматриваются как саморазвивающиеся социальные организмы. Анализ капиталистического общества, проведенный К. Марксом, показывает, что капиталистическую формацию, как и любую другую следует понимать не только как качественно-определенный, но вместе с тем и как идеализированный тип общества. Причем абстрактно-теоретическая модель капитализма никогда не сможет абсолютно совпадать с конкретно-историческим ее воплощением. Как показывает историческая практика, ни в одной стране, даже в Англии, где капиталистические порядки получили наибольшее развитие, не были достигнуты идеально завершенные формы буржуазных отношений, свойственные домонополистической фазе развития капитализма. Идеально завершенный империализм также остается абстрактно-теоретической моделью, а конкретно-историческое воплощение этой модели является не более как предельной возможностью.

Учение о прогрессивной смене общественно-экономической формы является краеугольным камнем марксизма. На него самым непосредственным образом опирается идея коммунизма, который рассматривался как будущее бесклассовое общество.

Это общество, по Марксу должно придти на смену капитализму в ходе социального переворота, который снимет существующий антагонизм между производительными силами и производственными отношениями, и откроет дорогу развитию производительных сил. У власти будет поставлен пролетариат, то есть тот класс, который способен овладеть развитием производительных сил.

По Марксу, коммунизм должен прийти на смену капитализму, поскольку он представит значительно большие возможности для всестороннего развития человека.

Исторический материализм (материалистическое понимание истории), марксистская теория развития общества и методология его познания. Предметом Исторический материализм является общество как целостная и развивающаяся социальная система, общие законы и движущие силы исторического процесса. Исторический материализм - составная часть марксистско-ленинской философии и вместе с тем специфический компонент системы общественных наук.

Исторический материализм органически связан с диалектическим материализмом. Единство диалектического и исторического материализма не отменяет относительно самостоятельного характера Исторический материализм как науки об обществе, имеющей собственный понятийный аппарат и выработавшей философско-социологическую методологию социального познания. Необходимость такой философской науки об обществе определяется прежде всего тем, что любая социальная теория, анализирующая деятельность людей, сталкивается с проблемой отношения их сознания к бытию. Исторический материализм даёт решение этого основного философского вопроса применительно к обществу, т. е. вопроса о соотношении общественного бытия людей и их сознания, руководствуясь общефилософскими принципами диалектического материализма и опираясь на материал самой истории. Открыв законы и движущие силы общественного развития, создатели Исторический материализм возвели социологию на уровень подлинной науки об обществе. Исторический материализм выступает и в качестве марксистской общесоциологической теории, которая раскрывает специфику структурных элементов социальной системы, характер их взаимодействия, законы общественного развития и механизмы их проявления.

До возникновения марксизма во взглядах на общество безраздельно господствовал идеализм. Даже материалисты до К. Маркса, а также такие выдающиеся представители общественных наук, как А. Смит и Д. Рикардо, А. Сен-Симон и Ш. Фурье, О. Тьерри и Ф. Минье, Н. Г. Чернышевский и Н. А. Добролюбов и др., не были материалистами в понимании общественной жизни.

Социальные предпосылки возникновения Исторический материализм связаны с развитием капитализма, расширившим возможности общественного познания, и классовой борьбы пролетариата, породившей общественную потребность в объективном познании социальной действительности. Исторический материализм связан с предшествующей социальной философией и общественной наукой. До К. Маркса и Ф. Энгельса были сформулированы идеи исторической необходимости и общественного развития (Дж. Вико, Г. Гегель), создана трудовая теория стоимости (Смит, Рикардо), открыта борьба классов (Тьерри, Минье, Ф. Гизо), предугаданы, хотя и в утопической форме, некоторые черты социализма (Т. Мор, Фурье, Сен-Симон, Р. Оуэн и др.).

Исходные положения теории Исторический материализм были разработаны К. Марксом и Ф. Энгельсом в 40-х гг. 19 в. Впервые основные принципы Исторический материализм были ими сформулированы в работе «Немецкая идеология» (1845-46, опубликованной в СССР в 1933). Важное место в разработке марксистской концепции истории принадлежит таким трудам, как «Нищета философии» (1847), «Манифест Коммунистической партии» (1847), «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852) и др.

Краткая и вместе с тем целостная характеристика существа Исторический материализм впервые была дана в предисловии «К критике политической экономии» (1859).

Выдвинутый первоначально в качестве гипотезы, Исторический материализм должен был доказать свою истинность и плодотворность. Это было сделано основоположниками марксизма путём его применения к изучению различных социальных процессов и исторических событий и, в первую очередь, к анализу функционирования и развития капиталистической системы. Со времени выхода «Капитала» К. Маркса (1867) научная достоверность Исторический материализм может считаться полностью доказанной (см. В. И. Ленин, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 1, с. 139-40).

Исторический материализм совершил подлинный переворот в развитии философии и обществознания. Появление Исторический материализм позволило достроить здание материализма «доверху», создать цельный научно-философский взгляд на мир, включающий как природу, так и общество, конкретизировать общие принципы философского мировоззрения применительно к обществу, как особой, социальной форме движения материи, научно проанализировать особенности общественного познания, исследовать природу социальных понятий и диалектику их взаимоотношений.

Основными категориями Исторический материализм являются общественное бытие, общественное сознание, общественно-экономическая формация, способ производства, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка, социальная революция, формы общественного сознания.

Важнейшие принципы Исторический материализм: признание первичности материальной жизни общества - общественного бытия по отношению к общественному сознанию и активной роли последнего в общественной жизни; выделение из всей совокупности общественных отношений - отношений производственных как экономической структуры общества, определяющей, в конечном счёте, все другие отношения между людьми, дающей объективную основу для их анализа; исторический подход к обществу, т. е. признание развития в истории и понимание его как закономерного естественноисторического процесса движения и смены формаций общественно-экономических, идея о том, что история делается людьми, трудящимися массами, а основу и источник побудительных мотивов их деятельности следует искать в материальных условиях общественного производства их жизни. Разработка и применение этих принципов привели к преодолению главных недостатков предшествующих исторических и социологических теорий: идеализма в понимании истории и игнорирования творческой роли народных масс в истории, позволили поставить на место абстрактных философско-исторических схем научную теорию общественного развития. «Люди сами творят свою историю, но чем определяются мотивы людей и именно масс людей, чем вызываются столкновения противоречивых идей и стремлений, какова совокупность всех этих столкновений всей массы человеческих обществ, каковы объективные условия производства материальной жизни, создающие базу всей исторической деятельности людей, каков закон развития этих условий, - на все это обратил внимание Маркс и указал путь к научному изучению истории, как единого, закономерного во всей своей громадной разносторонности и противоречивости, процесса» (Ленин В.И., там же, т. 26, с. 58). Исторический материализм составляет теоретико-методологическую основу научного обществознания - исторической науки, политэкономии, правоведения, теории искусства и т. д.

Исторический материализм отвергает как идеалистический отрыв общества от природы, так и их натуралистическое отождествление. Специфика общества выражается прежде всего в общественных отношениях, образующих данную социальную систему, и в созданной человеком культуре. Характер этой системы в конечном счёте определяется степенью господства над природой, материально закрепленной в средствах труда, в производительных силах. Производство, т. е. функционирование и развитие производительных сил, есть фундаментальная основа существования человеческого общества. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.,2 изд., т. 13, с. 6-7). Вместе с тем Исторический материализм принципиально отличается от вульгарного экономического материализма, рассматривающего экономику в качестве единственной активной силы в истории. Исторический материализм требует учитывать относительную самостоятельность и специфику различных общественных явлений. Зависимость духовной жизни от материальной, надстройки от базиса, всей социальной системы от способа производства отнюдь не является односторонней. И. м. обосновывает огромную роль идей, субъективного фактора в развитии общества, в решении назревших социальных проблем. История есть результат сложного взаимодействия различных общественных явлений, социальных сил. Но способ материального производства всегда является основой взаимодействия всех сторон общественной жизни, и в конечном счёте, определяет характер общества и общее направление исторического процесса.

Важнейшей категорией И сторический материализм является понятие общественно-экономической формации как качественно определённого общества на данном этапе его развития. Это понятие позволяет выделить то общее, что имеется в порядках разных стран, находящихся на одинаковой ступени исторического развития, и тем самым применить в историческом исследовании общенаучный критерий повторяемости, подойти к познанию объективных законов развития общества. Каждая общественно-экономическая формация представляет собой своеобразный «социальный организм», специфика которого определяется, в первую очередь, материальными производственными отношениями, составляющими базис формации. Базис образует как бы «экономический скелет» социального организма, а его «плоть и кровь» составляет возникающая на основе данного базиса надстройка (см. Базис и надстройка). Надстройка - это совокупность идеологических, политических, нравственных, правовых, т. е. вторичных, отношений; связанных с ними организаций и учреждений (государство, суд, церковь и т. д.); различных чувств, настроений, взглядов, идей, теорий, в сумме составляющих общественную психологию и идеологию данного общества. Базис и надстройка с достаточной определённостью и полнотой характеризуют особенность каждой формации, её качественное отличие от других формаций. Но, помимо базиса и надстройки, категория общественно-экономической формации охватывает и ряд других общественных явлений, необходимых для функционирования данной формации, для жизни «социального организма». Каждая формация связана с определёнными производительными силами; никакое общество не может существовать без такого средства общения, как язык; в современных обществах всё большую роль играет наука и т. п. Кроме того, каждая формация связана с определёнными типами дифференциации на социальные группы (классы, социальные слои) и общности (семья, народность, нация и др.). Эти образования находятся в различных отношениях к базису и надстройке, перекрещиваются с ними, но не могут быть отнесены ни к базису, ни к надстройке. И. м., таким образом, рассматривает каждую общественно-экономическую формацию как сложную социальную систему, все элементы которой органически связаны между собой, а конституирующим элементом этой системы в конечном счёте выступает способ производства материальных благ.

С помощью категории общественно-экономической формации Исторический материализм неразрывно связывает анализ структуры общества с изучением процесса его развития. Трактовка исторического процесса как диалектики развития и смены общественно-экономических формаций ставит изучение истории на конкретную почву. Анализ и сопоставление различных формационных структур позволяют выделить некоторые общие зависимости и закономерности общественной жизни, понять исторический процесс в его целостности. Общесоциологическим законом, определяющим историческую необходимость перехода от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой, и позволяющим понять сущность исторического прогресса, является открытый К. Марксом закон соответствия производственных отношений производительным силам. Производительные силы определяют производственные отношения. Соответствие производственных отношений производительным силам необходимо для нормального функционирования и развития производительных сил. Однако, развиваясь в рамках данных производственных отношений, производительные силы на известной ступени своего развития приходят с ними в противоречие. «Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» (Маркс К., там же, с. 7). До наступления социалистической эпохи социальная революция есть закономерная форма перехода от одной общественно-экономической формации к другой в процессе прогрессивного развития общества. Ступенями этого развития являются первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая общественно-экономические формации. Кроме первобытнообщинной, все общественные формации, предшествующие коммунистической, основаны на эксплуатации и антагонизме классов. Среди многочисленных различий (половозрастных, этнических, профессиональных и т. д.) между людьми в антагонистических формациях первостепенное социальное значение имеют различия классовые, ибо производственные отношения здесь являются отношениями господства и подчинения, эксплуатации одного класса другим, а все социальные проблемы решаются в борьбе классов. Классовая борьба является движущей силой развития антагонистического общества. В этой борьбе каждый класс отстаивает и защищает свои материальные интересы, определяемые местом класса в системе данных производственных отношений и его отношением к другим классам. Чтобы стать руководящим принципом деятельности, интерес в той или иной степени должен быть осознан. Отражение коренных общеклассовых интересов в теоретически систематизированной форме осуществляется в идеологии класса. По своей социальной роли идеологии делятся на прогрессивные и реакционные, революционные и консервативные, по характеру отражения действительности - на научные и ненаучные, иллюзорные. Исторический материализм требует рассматривать каждую идеологию с партийных позиций, т. е. связывать её с интересами тех или иных классов. Марксизм-ленинизм является революционной и последовательно научной идеологией, выражающей интересы пролетариата, интересы социалистического развития. Марксистский принцип партийности позволяет осуществлять научный анализ социально-классовых и идеологических явлений и процессов. Марксистская партийность и объективность, последовательная научность тождественны. Это определяется тем, что рабочий класс и его революционная партия строят программу борьбы за своё освобождение на основе объективных закономерностей общественного развития. Поэтому правильное познание этих закономерностей - условие успешной освободительной борьбы трудящихся.

Классовый подход позволил Исторический материализм научно определить природу государства. Государство возникло с появлением классов и явилось продуктом и проявлением непримиримости классовых противоречий. С помощью государства экономически господствующий класс осуществляет своё политическое господство и подавляет сопротивление угнетённых классов. Государство в антагонистическом обществе есть по своей сущности орудие насилия одного класса над другим. Типы государства и формы государственного устройства меняются с развитием антагонистического общества, но его сущность как диктатуры эксплуататорского класса остаётся неизменной. В условиях капитализма развитие классовой борьбы пролетариата против буржуазии ведёт к социалистической революции и диктатуре пролетариата - качественно новому типу государства, которое служит орудием подавления и окончательного уничтожения эксплуататорских классов, сплочения трудящихся вокруг пролетариата и создания социалистических отношений товарищеского сотрудничества и взаимной помощи, основанных на общественной собственности на средства производства. Социализм есть первая фаза новой формации, где уничтожена эксплуатация, но ещё сохраняются различия между трудящимися классами и социальными группами и в рамках которой подготавливаются условия для перехода к бесклассовому социально однородному обществу, к высшей фазе коммунизма. Этот переход осуществляется постепенно на основе сознательного и планомерного использования законов общественного развития, на основе сплочения и сотрудничества всех классов и социальных групп при сохранении руководящей роли рабочего класса. Социалистическое государство при этом становится общенародным. С социализма начинается новая эпоха в истории человечества, когда постепенно создаются условия для сознательного регулирования людьми своих общественных отношений, их подчинения контролю общества, для гармонического развития человека, для втягивания всей массы трудящихся в процесс сознательного творчества истории. Научное понимание исторического развития в Исторический материализм служит основой для выработки социальных идеалов и духовных ценностей нового общества, начало которому положила Великая Октябрьская социалистическая революция в России, ознаменовав наступление революционной эпохи перехода от капитализма к социализму во всемирном масштабе.

Общая концепция исторического развития, разработанная Исторический материализм, имеет важнейшее мировоззренческое и методологическое значение. Но это не схема, которую можно навязывать историческому процессу или трактовать в телеологическом духе - как стремление истории с самого начала к осуществлению определённой цели. Возможность и необходимость перехода к каждой новой формации возникает лишь в рамках предшествующей в той мере, в какой созревают материальные условия её осуществления. «...Человечество, - писал К. Маркс, - ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления» (там же).

Теория Исторический материализм позволяет преодолеть крайности как фатализма, так и волюнтаризма в понимании исторического процесса. История - закономерный процесс. Люди не могут творить её по собственному произволу, ибо каждое новое поколение действует в определённых объективных условиях, созданных до него. Эти объективные материальные условия и законы открывают разнообразные, но определённые возможности для социальной деятельности. Реализация возможностей и, следовательно, реальный ход истории зависят от активности и инициативы людей, от сплочения и организованности революционных и прогрессивных сил. Поэтому конкретный ход истории никогда заранее не предуказан, он складывается в деятельности, в борьбе, во взаимодействии разнообразных сил, факторов, событий. Применение Исторический материализм позволяет раскрыть и внутреннее единство исторического процесса, и источники его многообразия.

Исторический материализм органически связан с практикой революционной классовой борьбы пролетариата, с потребностями развития социалистического общества. Определение конкретных целей и выбор средств, выработка политики, разработка стратегии и тактики классовой борьбы осуществляются коммунистическими партиями на основе применения принципов Исторический материализм к анализу социальной действительности. Основой развития Исторический материализм являются накопление нового исторического опыта и новые завоевания общественного познания.

Огромный вклад в развитие Исторический материализм внёс В. И. Ленин, обогативший его обобщением опыта классовой борьбы пролетариата в эпоху империализма, пролетарских революций и начала строительства социализма в СССР. Отмечая, что всякая социальная активность должна строиться в соответствии с учётом объективных условий, В. И. Ленин, исходя из задач классовой борьбы пролетариата, особое внимание уделял методам анализа объективных условий революционного движения, включая сюда не только уровень материального развития, характер социальных отношений, специфику классовой структуры общества, но и состояние сознания масс, их психологию, настроение и т. п. В. И. Ленин разработал вопрос о роли субъективного фактора в историческом процессе, всесторонне обосновал огромную роль научной теории в революционном движении, значение творческой инициативы масс, классов, партий и отдельных личностей. В полемике с буржуазными теоретиками и реформистами, догматиками и ревизионистами В. И. Ленин развил марксистскую теорию классовой борьбы, теорию наций и национально-освободительных движений в их связи с общими задачами революционной борьбы пролетариата и строительства социалистического общества; теорию социалистической революции и диктатуры пролетариата, теорию культуры и культурной революции. Ленин сформулировал ряд важнейших методологических принципов подхода к коммунистической формации, связанных с сознательным целенаправленным характером её развития, ликвидацией антагонистических классов и разработал программу социалистического строительства в СССР.

Опираясь на принципы марксизма-ленинизма, коммунистические и рабочие партии, учёные-марксисты разрабатывают Исторический материализм с учётом опыта мирового революционного движения, развития социалистической системы, в борьбе с враждебными марксизму-ленинизму теориями и течениями. Можно выделить три основных направления разработки проблем Исторический материализм

Первое связано с анализом социальных процессов в странах социализма и развитых капиталистических странах, а также в странах «третьего мира», придерживающихся как социалистической, так и несоциалистической ориентации. Применение Исторический материализм к этим новым социальным условиям потребовало как дальнейшего развития «традиционных» проблем Исторический материализм, так и выдвижения новых вопросов. Речь идёт о конкретизации и дальнейшей разработке теории общественной формации; принципов и методов анализа социально-классовой структуры общества, а также структуры и особенностей развития общественного сознания, в частности идеологии; общих закономерностей и специфических условий перехода от капитализма к социализму; об осмыслении социальных последствий современной научно-технической революции в условиях капитализма и социализма и борьбы двух противоположных социальных систем; о методологических проблемах планирования, прогнозирования и управления процессами становления и развития социалистического общества; о проблеме соотношения личности и общества.

Второе направление связано с разработкой методологических проблем специальных общественных наук и прежде всего истории, политической экономии современного капитализма и социализма, юридической и др. наук. Ряд проблем возникает также в связи с необходимостью разработки общефилософских мировоззренческих вопросов. Значение этих проблем объясняется, в первую очередь, возрастанием роли общественных наук в жизни современного общества и прежде всего в развитии социализма, а также развитием самих этих наук, накоплением нового материала, требующего теоретического обобщения. В самой общей форме методологические проблемы, возникающие на стыке конкретных общественных наук и Исторический материализм, связаны либо с трудностями проведения общих принципов в конкретном социальном познании (например, соотношение объективного и субъективного в социалистической экономике, проблема механизма социальной детерминации в различных исторических условиях и т. д.), либо с выявившейся недостаточностью категориального аппарата и необходимостью усвоения и выработки новых понятий, позволяющих более адекватно отражать и всесторонне охватывать исследуемые социальные явления. Разработка методологических проблем конкретных общественных наук способствует развитию Исторический материализм и поднимает теоретический уровень этих наук.

Как общесоциологическая теория Исторический материализм является теоретической и методологической основой конкретных социальных исследований. В связи с развитием этих исследований была сформулирована и разработана точка зрения, согласно которой наряду с Исторический материализм в структуру марксистской социологии включаются частносоциологические теории, обобщающие и отражающие различные направления социологических исследований. Частносоциологические теории различной степени общности (например, социология труда, семьи, науки, права и т. д.) служат промежуточным, посредствующим звеном между общесоциологической теорией и эмпирической базой социологии.

Наконец, третье направление связано с разработкой и использованием для целей социального познания некоторых общенаучных методов исследования (системный подход, математические методы, структурно-функциональный подход и др.). Разработка методологических проблем, возникших в связи с взаимовлиянием и взаимопроникновением наук, появлением новых методов социальных исследований, входит в круг задач Исторический материализм

Исследования в области Исторический материализм, обогащение и развитие этой науки имеют важное мировоззренческое, теоретическое и методологическое значение.

В идеологической борьбе Исторический материализм противостоит буржуазным социально-философским и социологическим концепциям и взглядам по коренным вопросам теории общественного развития и познания. Большинство буржуазных социологов отвергает или подвергает сомнению основные принципы Исторический материализм Для них особенно неприемлемым является тезис Исторический материализм о том, что капитализм есть последняя в истории антагонистическая формация и что на смену ему с необходимостью идёт коммунистическая общественная формация, что переход от капитализма к социализму возможен лишь через социалистическую революцию и диктатуру пролетариата. Они утверждают, будто Исторический материализм - чисто идеологическая конструкция, оторванная от жизни доктрина, призванная оправдать действия коммунистических партий, что якобы развитие рационального исторического, социологического знания об обществе постепенно ведёт к ликвидации Исторический материализм В действительности имеет место обратный процесс: вместе с развитием различных сфер обществознания возрастает значение Исторический материализм как общей теории и методологии общественного познания. Исторический материализм определяет идейно-теоретические позиции всего марксистского обществознания.

Исторический материализм оказал глубокое влияние на всю современную социологическую мысль. Отвергая Исторический материализм в целом, многие буржуазные социологи используют его отдельные принципы и положения, как правило, искажая их. Социологи и философы-марксисты, подвергая критике буржуазную социологию, учитывают также те её конкретные достижения, которые представляют научный интерес (в частности, работы прогрессивных социологов, дающие богатый фактический материал для критики капитализма).

Важным направлением теоретической и идеологической борьбы является критика различных искажений Исторический материализм Это, во-первых, разоблачение всякого рода попыток протащить идеалистические, волюнтаристские взгляды на исторический процесс, во-вторых, это борьба против вульгаризации Исторический материализм, против подмены его экономическим материализмом, который отрицает сложную диалектику взаимодействия разнообразных, относительно самостоятельных социальных сил и явлений и пытается причины всех событий в общественной жизни искать только в экономике. Подмена диалектики социального взаимодействия узко понятым экономическим детерминизмом, вульгарно-социологическая схематизация исторического процесса глубоко чужды самому духу Исторический материализм Критика идеалистических искажений и вульгаризации Исторический материализм имеет важное значение в условиях современной острой идеологической борьбы с правым и «левым» ревизионизмом и догматизмом.