Materialistické chápání dějin K. Marxe

Jádrem Marxovy sociologické teorie je koncept materialistického chápání dějin. Při jejím podání je třeba vycházet především z klasické Marxovy formulace v Předmluvě ke kritice politické ekonomie z roku 1859, neboť právě zde formuluje „obecný výsledek“, ke kterému dospěl a z něhož vycházel ve svém následné práce. Při používání dalších Marxových textů je třeba se držet interpretačního modelu navrženého M. Buravym: považovat materialistické chápání dějin především za rozvíjející se výzkumný program empirické sociologie. Vyhneme se tak jak umělému sjednocování, tak přehnané pozornosti „přestávkám“ v korpusu Marxových textů.

Porovnání tří klasiků tedy ukázalo, že pro Webera byl výchozí bod epistemologické problémy související s otázkou, jak je možné poznání sociální reality, přičemž pro Durkheima je rozhodující samotný předmět sociologie – sociální fakta. Zároveň se předpokládá, že sociální realita existuje jako objekt podléhající poznání: po zafixování existence množství sociálních faktů nebo sociálních akcí je lze začít studovat. Na rozdíl od obou klasiků Marx klade otázku radikálněji: než položí otázku zda Co je sociální realita a Jak k jejímu prozkoumání je nutné položit otázku podmínky její možnosti. Jak se ukázalo, Marx se nesnažil omezit rozsah svého výzkumu na nějakou oblast „sociální“ a navíc nerozlišoval mezi sociologickým a historickým výzkumem. Společenské vztahy nelze chápat mimo jejich historii. Proto se s ním otázka podmínek možnosti sociální reality - společnosti - obrací v otázku možnosti lidské příběhy. Marx argumentuje „idealistickou“ filozofií dějin, která vysvětluje historický vývoj takovými faktory, jako je vývoj idejí, vývoj lidského ducha, jednání „historických postav“ nebo aktivity „historických národů“, poukazuje na „ první předpoklad jakékoli lidské historie“ – existence živých lidí, lidských jedinců v daném přírodním prostředí. Tito jedinci si pro udržení své existence musí zajistit prostředky k obživě, kterou potřebují, přeměnou a úpravou prostředí, popř. výroba materiálu. Jejím základem je účelná lidská činnost směřující k přeměně hmotného prostředí na prostředek života - práce. Podle Marxe je práce generickou podstatou člověka, protože se v práci realizuje jako vědomá aktivní bytost; v důsledku toho je to materiální produkce podmínek života, která odlišuje člověka od zvířat. Kromě práce jsou klíčovým prvkem tohoto procesu výrobní prostředky- souhrn dostupných přírodních zdrojů, technologií, nástrojů atd. Souhrn výrobních prostředků a pracujících lidí zaměstnaných ve výrobě tvoří sociální výrobní síly.

Hmotná výroba v marxovském smyslu se však neomezuje pouze na udržování a reprodukci fyzické existence jednotlivců – výroba v úzkém ekonomickém slova smyslu, soubor určitých technologických a organizačních procesů, využívání „výrobních faktorů“. Po stanovení podmínek pro možnost lidské historie (sociální reality) přistupuje k úvahám o samotném „životním procesu“ jednotlivců. Při vytváření podmínek vlastního života lidé vstupují do společenství (německy Verkehr) mezi sebou, do vztahů spolupráce a dělby práce. Jak píší Marx a Engels v Německé ideologii, produkce života vzniká jako dvojí proces: přirozený (ve smyslu přeměny materiálního prostředí lidmi) a společenský, protože zahrnuje „spolupráci mnoha jednotlivců“ [Marx , Engels, 1955, str. 28]. Produkcí svého živobytí si lidé nepřímo produkují svůj vlastní hmotný život a jejich způsob výroby je takový Jak lidé si společně vytvářejí podmínky svého života - to není jen určitý způsob organizace práce, využívání technologií a zdrojů, ale způsob života, určitý životní styl produkující jednotlivce. Proto, jak píše Marx, „jednotlivci produkující ve společnosti – a v důsledku toho i společenská produkce jednotlivců – je přirozeně výchozím bodem“ [Marx, 1958, s. 709]. Jinými slovy, materiální výroba je společenskou výrobou, protože v průběhu tohoto procesu se vytvářejí a udržují určité sociální vztahy – výrobních vztahů. V každé historické etapě tvoří výrobní síly a výrobní vztahy určitý způsob výroby.

Vrátíme-li se ke srovnání s Weberem a Durkheimem, lze kategorii výrobních vztahů postavit na roveň společenským faktům a sociálním jednáním. Jaký je však tento vztah? Jaké jsou jejich vlastnosti a vlastnosti? Klasickou formulaci materialistického chápání dějin podává Marx v předmluvě ke Kritice politické ekonomie: „Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určitou etapu ve vývoji jejich materiálních výrobních sil“ [Marx, 1959, s. 6-7]. Výrobní vztahy jsou tedy za prvé v každé historické epoše určeny dosaženým stupněm rozvoje výrobních sil, technologie a organizace práce; zadruhé jsou nezbytné - v logickém smyslu slova, to znamená, že nejsou náhodné ani libovolné, ale jsou systematicky spojeny s výrobními silami a jsou stabilní; Výrobní vztahy přitom vznikají jako důsledek potřeby materiální výroby k udržení lidské existence, tj. mají „donucovací sílu“ ve vztahu k jednotlivcům, a proto za třetí existují nezávisle na vědomí jednotlivci, kteří se na nich podílejí. Jinými slovy, Marx zde odvozuje autonomii sociální reality ve vztahu k jednotlivci a to je právě to, co činí materialistické pojetí dějin vlastním pojetím sociologickým.

Špatné míchání materialismus Marxe k ekonomickému determinismu: materiální výroba je podmínkou možnosti sociální reality, ale smyslem historického materialismu vůbec není, že „ekonomika je osud“, ale že sociální vztahy mají nadindividuální kauzalitu, strukturují proces lidské život. Jinými slovy, nemluvíme o ekonomickém determinismu, ale o sociálním determinismu: empirickou rozmanitost společenských jevů nelze pochopit ani z individuálních představ lidí, ani z abstraktních historio-filozofických pojmů („obecný vývoj lidského ducha“). nebo z těchto jevů samotných., protože, jak píše Marx, „jsou zakořeněny v materiálních životních vztazích, jejichž totalitu Hegel po vzoru anglických a francouzských spisovatelů 17. a 18. století nazývá „občanská společnost““ [Marx, 1959, str. 6]. Materialismus není o „věcích“ – technologických postupech nebo přírodních zdrojích; hmotné vztahy v tom smyslu, že existují nezávisle na vůli a vědomí lidí a lze od nich abstrahovat pouze v představivosti. Nelze chápat lidskou historii, stát a právo, náboženství a umění, ekonomický život „ze sebe“, abstrahovat od kontextu společenských vztahů. Je snadné vidět, že tato teze se shoduje s výchozími premisami klasiků sociologie.

Zároveň je třeba „v politické ekonomii hledat anatomii občanské společnosti“ [Marx, 1959, s. 6]. Je třeba si uvědomit, že „politická ekonomie“ Marxovy doby byla sociální vědou v plném slova smyslu, zkoumající průběh ekonomických procesů ve společnosti – právě tuto disciplínu začal Marx studovat již ve 40. letech 19. století, neboť umožnil přiblížit se ke studiu sociální reality, jít dále k filozofickým spekulacím a normativismu jurisprudence.

Společnost není uzavřený systém, existuje jen díky „metabolismu“ s prostředím, materiální produkci. Výrobní vztahy fungující jako její „anatomie“ určují principy, podle nichž je společnost strukturována, a jejich ústředním prvkem jsou vztahy nad výrobními prostředky a výsledky, jejichž právním vyjádřením je majetkových poměrů.

Jednotlivci zapojení do výrobního procesu plní různé funkce a kontrola nad výrobními prostředky a práva na přivlastnění si jeho výsledků jsou mezi ně rozděleny nerovnoměrně. Majetkové vztahy – osa, kolem které se staví třídní struktura společnost. Třída- jde o určité postavení jedince nebo skupiny v systému společenských vztahů, přidělované na základě postavení tohoto jedince či skupiny ve společenské výrobě, postoje k výrobním prostředkům a účasti na rozdělování výsledků výroby. V souladu s tímto principem se společnost dělí na dvě velké třídy – vlastníky výrobních prostředků, kteří kontrolují prostředky a samotný výrobní proces, jakož i distribuci jejích produktů, a dělníky, zbavené majetku a kontrolní práva a nuceni prodávat svou práci. Distribuční vztahy, jak zdůrazňuje Marx v Hospodářských rukopisech, jsou přitom podřízeným momentem, důsledkem vlastnických vztahů. Zdrojem sociální nerovnosti není pouhá skutečnost držení určitých materiálních zdrojů, ale konflikt ve sféře výroby, nerovný přístup k výrobním prostředkům a kontrola nad nimi az toho vyplývající vztahy nadvlády a podřízenosti. Ze stejného důvodu nastolení právní rovnosti a svobody uzavírat hospodářské smlouvy neodstraňuje, ale pouze skrývá skutečnou nerovnost vyplývající ze struktury výrobních vztahů.

Totalita výrobních vztahů je základem společnosti, skutečností základ, stanovení mezí variace nástavby- politické a právní instituce a formy veřejného vědomí - literatura, umění, věda atd. Je třeba pochopit, že nemluvíme o jednostranném a jediném vlivu základny na nadstavbu - fenomény politického a duchovního života mají svou vlastní logiku, kterou však nelze redukovat na logiku ekonomickou "na konci(naše kurzíva. - A. R.) určujícím momentem je produkce a reprodukce skutečného života“ [Engels, 1965, s. 370]. Empirická analýza vždy vede k analýze vícenásobná příčina, a proto nemůže pominout vliv základny na nadstavbu, výrobních vztahů na formy práva, politiky a ideologie.

Způsob výroby určuje procesy společenského, politického a duchovního života. Výrobní způsob však není statický systém, ale historický útvar, který má svou vlastní dynamiku vývoje. Rozvíjí se v procesu interakce výrobních sil a výrobních vztahů, které se mění různou rychlostí, nerovnoměrně a v určitém okamžiku se dostávají do konfliktu - vzájemného rozporu. Rozvoj výrobních sil s sebou nutně nese změnu výrobních vztahů a tím i jevů nadstavby, ale to se neděje najednou, ale v procesu. sociální revoluce, období, které Marx nazývá „epochou“, trvající několik století.

Restrukturalizace výrobních vztahů znamená zlom ve starém systému mocenských a nadvládních vztahů, změnu společenské struktury a je proto doprovázena třídními konflikty a třídní boj. Společnost je stabilní systém, ale podléhá historickému vývoji a po dosažení hranic svého vývoje vstupuje do období transformace. Změna materiálních výrobních sil vyžaduje odpovídající restrukturalizaci výrobních vztahů – společenských institucí; jak však bylo uvedeno, nemluvíme o „spontánním řádu“, ale o stabilním, objektivním, materiál vztahy spojené s životními zájmy určitých skupin podléhajících historické setrvačnosti. Marx zdůrazňuje, že za prvé jakékoli sociální změna implikuje sociální konflikt(který může mít podobu politického konfliktu) neprobíhá „automaticky“ a pokusy prezentovat jej jako neutrální proces „ekonomického růstu“ či „technologického pokroku“ pouze zamlžují podstatu věci. Za druhé, právě proto, že sociální vztahy existují nezávisle na vůli jednotlivců, nevznikají a nezanikají současně, ale mají historický doba trvání, dlouhodobé následky a účinky.

Na historii záleží, protože lidé se tady a teď spoléhají na výsledky činnosti minulých generací, vtělené nejen do hmotné kultury, ale i do veřejných institucí, jejichž vznik je časově mnohem vzdálenější bezprostřední současnosti. „Lidé tvoří svou vlastní historii, ale nedělají ji, jak by chtěli, za okolností, které si sami nevybrali, ale které jsou přímo dostupné, jsou jim dány a předány z minulosti“ [Marx, 1957, s. 119]. Problém role lidského jednání v historické změně formulovaný v této citaci, prezentovaný v sociologické teorii ve formě známé dichotomie agentura-struktura, připouští různé interpretace. Tyto otázky byly samozřejmě diskutovány ve filozofii dějin před Marxem, ale jeho výzkumný program nám umožňuje považovat je za empirické otázky na kterou lze odpovědět srovnávací historický výzkum.

Poté, co Marx formuloval koncept materialistického chápání dějin, nastiňuje model pro takovou studii, uvažující historický proces jako sled historických systémů - způsobů výroby odpovídajících různým fázím socioekonomického vývoje: asijský, antický, feudální a moderní, buržoazní (Marx nepoužil slovo „kapitalismus“). Marx ve svém sociologickém pojetí buduje program empirické sociologie as historická a srovnávací disciplína. Materialistické chápání historie poskytuje klíč k pochopení jak vztahů uvnitř systému, tak jeho změn, protože se řídí stejnou logikou.

Principy tohoto konceptu otevírají možnost nastolit mnoho empirických otázek. Jak spolu souvisí ekonomické krize a politické revoluce? Jak měnící se technologické procesy ovlivňují strukturu zaměstnanosti a rozdělení příjmů? Jakou roli hrají masové mobilizace v institucionálních změnách a ekonomickém rozvoji? Proč Anglie přešla na námezdní práci dříve než Francie? Jak vysvětlit ekonomickou zaostalost zemí východní Evropy v raném novověku? Proč se revoluce v Ancien Régime ve Francii a v Rusku odehrály tam a tehdy, a ne dříve nebo později nebo jinde? Jak je vidět, tyto otázky jsou kompatibilní jak s kvalitativními, případově orientovanými (proč Anglie?), tak kvantitativními, systematicky orientovanými na vztahy (jaké jsou majetkové vztahy a politická struktura?) srovnávacími výzkumnými strategiemi. Zde však nastává řada problémů.

Karlu Marxovi, který vytvořil skutečnou vědu o společnosti, je 190 let. Marx zanechal obrovský duchovní odkaz. Je jedním z největších myslitelů všech dob. J. P. Sartre měl rozum, když napsal: „... Je zcela jasné, že epochy filozofické tvorby jsou vzácné. Podle mého názoru mezi XVII a XX stoletím. existují pouze tři éry: éra Descarta a Locka, éra Kanta a Hegela a nakonec éra Marxe. Tyto tři filozofické epochy jsou zase základem každé mimořádné myšlenky a horizontem každé kultury. A budou nepřekonatelné, dokud nebude překonán okamžik dějin, jehož jsou výrazem.

Před Marxem bylo mnoho velkých myslitelů, kteří studovali hybné síly společenského vývoje, imanentní logiku historického procesu. Stačí uvést jména Montesquieua, Condorceta, Herdera, Kanta, Hegela a dalších významných filozofů. Ale i přes rozdílné, někdy až protichůdné názory a přístupy, pracovali v podstatě na stejném historickém poli a používali v podstatě stejné kategorie. V jejich dílech nacházíme hluboké a někdy i brilantní úvahy o společnosti a mechanismech jejího fungování, chybí však ucelená a systematizovaná doktrína společnosti jako integrální entity. I velký Hegel, kterého si Marx velmi vážil a prohlásil se za jeho žáka, ve své filozofii dějin (snad s výjimkou tzv. Úvody k „přednáškám o filozofii dějin“) předkládá několik zajímavých a smysluplných myšlenek. Hlavním nedostatkem všech filozofických a historických učení byl jejich spekulativní a idealistický charakter.

Marx samozřejmě hluboce studoval vše, co bylo o společnosti vytvořeno před ním, a je to cítit již v jeho prvních teoretických dílech. Vezměme si například články napsané v roce 1842. Zde se již setkáváme se jmény Luthera, Strausse, Feuerbacha, Kanta, G. Huga, Voltaira, Herdera, Augustina Blaženého, ​​Montaigna a mnoha dalších myslitelů. A v roce 1843 napsal Marx dílo „O kritice hegelovské filozofie práva“, ve kterém kriticky analyzuje názory svého učitele a zároveň pokládá základy svého vlastního učení. On vaří epistemologická mezera se vší starou filozofií dějin. Podstata této mezery spočívá v tom, že k analýze společnosti jako integrálního společenského organismu se Marx nespokojí s kategorickým aparátem předchozích filozofických teorií. V „Německé ideologii“, napsané v letech 1845-1846. a publikované teprve v roce 1932, lze pozorovat tuto epistemologickou mezeru. Již zde existují kategorie filozofie, které v předchozích filozofických a historických učeních chyběly: „způsob výroby“, „myšlenky vládnoucí třídy“, „hmotná síla“, „duchovní síla“, „sociální systém“. Nicméně místo kategorie "výrobní vztahy" používá se termín "forma komunikace". Ne a kategorie "sociálně-ekonomická formace", místo toho se používá termín „typ vlastnictví“.

Kategorie se objevují v The Poverty of Philosophy „public relations“, „společenská výroba“, „výroba“. vztahy, výrobní prostředky. Klasické představení všech kategorií, které tvoří rámec materialistického chápání dějin, Marx ustupuje Předmluva„směrem ke kritice politické ekonomie“. Přidáno do výše uvedených kategorií „ekonomická základna“, „nadstavba“, „společenská bytost“, „veřejné vědomí“, „sociálně-ekonomická formace“, „ekonomická struktura společnosti“, „pravěk lidské společnosti“. V „Kapitálu“ a dalších Marxových dílech se také objevují nové kategorie, nesoucí, stejně jako všechny ostatní kategorie, obrovskou teoretickou a sémantickou zátěž.

Proč Marx vyvíjí nové kategorie? Ostatně za logická schémata a spekulativní uvažování vystavoval tvrdé kritice nejen své předchůdce, ale i své současníky. Vzpomeňme například na Proudhonovu kritiku umělých kategorií a principů, které předložil. „Jako správný filozof chápe M. Proudhon věci vzhůru nohama a vidí ve skutečných vztazích pouze ztělesnění těch principů, těch kategorií, které, jak nás informuje tentýž filozof M. Proudhon, dřímaly v útrobách „neosobního rozumu“. lidstva"."

Marx vytváří nový materialistický nauku o společnosti a potřebuje takové kategorie, které adekvátně odrážejí reálie historického procesu a zároveň slouží jako nástroj k pochopení tohoto procesu. Dá se to říci jinak: Marx nejen vyvíjí nové kategorie, ale také „vytváří“ Nový pole analýzy společnosti jako integrální entity. Toto nové pole je samotná sociální realita. „Premisy, kterými začínáme, nejsou libovolné, nejsou to dogmata; jsou to skutečné předpoklady, od nichž lze abstrahovat pouze v představách. Jsou to skuteční jedinci, jejich činnost a materiální podmínky jejich života, jak ty, které shledávají hotové, tak ty, které si vytvořili vlastní činností. Tyto premisy lze tedy stanovit čistě empirickým způsobem. Ne abstraktní úvahy o společnosti, ale studium skutečného života lidí, materiálních podmínek jejich existence. Lidé v procesu společné činnosti produkují prostředky k životu, které potřebují, ale tím vytvářejí svůj materiální život, který je základem společnosti. Proto samotná výroba hmotného života musí být považována za první historický akt. Hmotná výroba, tedy produkce materiálních hodnot - bydlení, jídlo, oblečení atd. - je základní podmínkou každé historie, každé společnosti a musí být prováděna nepřetržitě. Materiální život, materiální sociální vztahy, které se utvářejí v procesu výroby hmotných statků, určit všechny ostatní formy činnosti lidí – politické, duchovní, sociální atd. Ideje, dokonce i mlžné útvary v lidských mozcích, jsou vypařováním jejich hmotného života. Morálka, náboženství, filozofie a další formy společenského vědomí odrážejí materiální život společnosti.

Výroba hmotných statků je nezbytná k uspokojení potřeb lidí, ale uspokojené potřeby vedou k novým potřebám, protože nová výroba vyvolává nové potřeby. A uspokojení nových potřeb vyžaduje novou produkci potřeb. Taková je dialektika výroby a spotřeby. Takto Marx formuluje zákon rostoucích potřeb.

Lidé, kteří každodenně vytvářejí svůj vlastní život, produkují další lidi, to znamená, že se začínají množit. V tomto ohledu Marx vyčleňuje tři aspekty sociální reality: produkci prostředků k obživě, vytváření nových potřeb a produkci lidí lidmi.

Podstata materialistický porozumění dějinám Marx vyjádřil v Předmluva„Ke kritice politické ekonomie“ takto: „Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určité fázi vývoje jejich materiálních výrobních sil. . Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich společenské bytí určuje jejich vědomí.

Marxem objevené materialistické chápání historie vyžaduje nejen její konstatování, jinak by se nijak nelišilo od spekulativního, idealistického vysvětlení společenských procesů, ale studium skutečného života lidí. Marx se proto obrací k analýze praktických činností lidí, kteří v první řadě musí žít, a k tomu potřebují jídlo, bydlení, oblečení atd. Proto by měla být samotná výroba hmotného života považována za první historickou akt. Materiální výroba je základní podmínkou celé historie a musí být prováděna nepřetržitě.

Materialistické chápání dějin lze shrnout takto:

1. Toto chápání dějin vychází z rozhodující, určující role materiální produkce bezprostředního života. Je třeba studovat skutečný proces výroby a jím generovanou formu komunikace, tedy výrobní vztahy.

2. Ukazuje, jak vznikají různé formy společenského vědomí – náboženství, filozofie, morálka, právo atd. – a jak jsou určovány materiální výrobou.

3. Vždy zůstává na základě aktuální historie, nevysvětluje praxi z idejí, ale ideologické útvary z materiálního života.

4. Má za to, že každá etapa vývoje společnosti naráží na určitý materiální výsledek, určitou úroveň výrobních sil, určité výrobní vztahy. Nové generace využívají výrobní síly, kapitál získaný předchozí generací, a tím zároveň vytvářejí nové hodnoty a mění výrobní síly.

Objev materialistického chápání dějin znamenalo vědecký revoluce ve filozofii dějin. Marx objevil nové kontinentální pole – toto ekonomická oblast, na nichž jsou vytvářeny materiální hodnoty, fungující jako základ jakéhokoli společenského života.

Materialistické chápání historie bylo kritizováno od svého objevení. Jeho odpůrci tvrdí, že Marx údajně ignoruje roli neekonomických faktorů – politiky, filozofie, náboženství atd. – ve společenském vývoji. Jedním z prvních Marxových kritiků byl profesor P. Barth z univerzity v Lipsku, jehož dílo Engels znal. Barth píše, že Marx byl vychován na hegelovské filozofii, a proto vše, co nevyplývalo z jediného principu, považoval za nevědecké. Sám Marx si jako takový princip zvolil ekonomii, od níž odvozuje všechny ostatní sféry společenského života. Ten, pokračuje Barth, zbavuje tyto sféry nezávislosti a zcela je podřizuje ekonomickému faktoru. Ve skutečnosti právo, ideologie, politika atd. jsou nezávislé na ekonomice a vyvíjejí se nezávisle. Ale „Marx a Engels neříkají ani slovo o reakci ideologie na národní hospodářství, reakci, která je samozřejmá a nelze ji neodhalit, protože aktivní pracovník na poli národního hospodářství, člověk, je u zároveň nositel myšlenek a ideje řídí jeho jednání.

Ale to není odpovídá historická realita, protože Marx nikdy nezlehčoval roli neekonomických faktorů. Společnost považoval za komplexní strukturovaný celek, který lze podmíněně rozdělit do čtyř velkých sfér: ekonomické, sociální, politické a duchovní. Každá z těchto sfér je celý systém různých prvků, které jsou v neustálé interakci.

Hospodářský sféra je jednota výroby, spotřeby, směny a distribuce. Veškerá výroba je zároveň spotřebou. Ale veškerá spotřeba je zároveň výrobou. Výroba a spotřeba zase neexistují bez směny a distribuce. Tyto čtyři prvky ekonomické sféry lze rozdělit na dílčí prvky. Takže samotná ekonomická sféra je složitá a mnohostranná. Totéž platí pro další oblasti.

sociální sféru reprezentují etnická společenství lidí (klan, kmen, etnos, lid, národ atd.), dále různé třídy - otroci, majitelé otroků, rolníci, buržoazie, proletariát a další sociální skupiny.

Politický rozsah zahrnuje mocenské struktury (stát, politické strany, politické vztahy, politické instituce atd.). Státní a politické struktury jsou velmi diferencované.

Duchovní koule má také složitou strukturu. Zahrnuje filozofické, náboženské, umělecké, právní, politické, etnické a jiné pohledy na lidi, ale i jejich nálady, emoce, představy o okolním světě, tradice, zvyky atd. Všechny tyto prvky jsou vzájemně propojeny a vzájemně se ovlivňují.

Čtyři velké sféry společenského života jsou ve vzájemném kontaktu dialekticky, nikoli mechanicky. Jsou nejen propojeny, ale také se vzájemně podmiňují. Existuje ekonomická sféra bez lidí, nositelů třídních, skupinových a jiných vztahů? Nejsou však titíž lidé nositeli forem společenského vědomí? Nebo společnost není produktem lidské interakce? Je zřejmé, že na všechny tyto otázky je třeba odpovědět kladně.

Společnost, jak bylo uvedeno výše, je strukturovaný celek. To znamená, že všechny jeho prvky, jak na makro, tak na mikroúrovni, dialekticky a nepřetržitě interagují. Strukturálně se mění, zlepšují, vyvíjejí. Jinými slovy, oni (prvky) jsou variantní. Duchovní sféry (například éra otroctví a naše doba) se od sebe výrazně liší: prošly zásadními kvalitativními i kvantitativními změnami. Ale zároveň prvky duchovní sféry společnosti invariantní v tom smyslu, že funkce, které jim byly svěřeny, jsou konstantní po celé dějiny světa. Ať tedy politická sféra prochází jakýmikoli změnami, její hlavní funkcí zůstává regulace vztahů mezi společností a státem, mezi různými třídami, státy atd. Bez ohledu na to, jak se ekonomika zdokonaluje, jakkoli se mění výrobní vztahy a výrobní síly, je pro nás hlavním úkolem regulace vztahů mezi společností a státem. Hlavní funkcí ekonomiky vždy byla a bude produkce materiálních hodnot.

Ve strukturovaném celku plní různé sféry různé funkce, které se liší významem pro subjekty dějepisu, tedy pro lidi. Aby společnost fungovala jako sociální systém, je nutné především produkovat a reprodukovat bezprostřední život. Jinými slovy, je třeba neustále a nepřetržitě vyrábět materiální hodnoty, stavět bydlení, závody, továrny, vyrábět potraviny, oděvy atd. To je přirozený proces historického vývoje společnosti. Marx měl tedy všechny důvody tvrdit, že způsob výroby hmotného života určuje všechny ostatní životní procesy. Jinými slovy, ekonomický faktor v konečném důsledku vždy působí jako determinant, jako hybná síla historického procesu.

Slova „konečně“ byla poprvé použita v Engelsových dopisech v 90. letech 20. století. XIX století Jejich teoretickému smyslu jako první věnoval pozornost L. Althusser. Domnívá se, že výraz „v konečném důsledku“ je „téma, tedy prostorové uspořádání, které určuje místa v prostoru pro dané skutečnosti“. Tyto skutečnosti jsou čtyři výše zmíněné velké sféry společenského života. Topeka představuje společnost jako budovu, jejíž podlahy spočívají na jejích základech. Může být mnoho pater, ale základ je jeden. Základ bez podlah není budova, ale podlahy bez základů nemohou viset ve vzduchu. Nakonec potřebují nějakou podporu. Při určování tématu je tedy konečný počet skutečně konečný. To znamená, že existují další účty či instance, které figurují v právně-politické a ideologické nadstavbě. Odkaz na závěrečný účet má tedy při určování dvojí funkci. Odděluje Marxe od všech mechanismů a v odhodlání odhaluje působení různých instancí, působení skutečné odlišnosti, do níž zapadá dialektika. Téma tedy znamená, že determinace v konečném důsledku ekonomickým základem je pojímána pouze v diferenciaci a následně v komplexním a členitém celku, kde determinace v konečném důsledku fixuje skutečnou odlišnost ostatních instancí, jejich relativní nezávislost. a jejich vlastní způsob ovlivňování samotného základu.

Ekonomika v konečném důsledku určuje celý historický proces, ale v každé fázi jeho vývoje mohou působit jiné sféry dominanty, to znamená, že mohou hrát dominantní roli. Války Julia Caesara tak sehrály rozhodující roli v romanizaci Evropy. Jak ukázal Weber, protestantské náboženství hrálo dominantní roli ve formování kapitalistických vztahů v Německu.

Kromě toho se všechny sféry společenského života v neustálé interakci navzájem ovlivňují a tím i celý historický vývoj. Veřejné vědomí, stát, sociální sféra a další neekonomické faktory jsou relativně nezávislé, mají své zákonitosti vývoje a logiku. Vývoj filozofie se tedy nemusí nutně shodovat s ekonomickým základem konkrétní země. V ekonomicky zaostalé zemi se může filozofie velmi úspěšně rozvíjet jako specifická oblast duchovní sféry. Ve feudálním Německu vznikla klasická německá filozofie, která neocenitelně přispěla ke světové filozofické kultuře. V statkářském Rusku vidíme vzestup filozofického myšlení A. I. Herzena, B. S. Solovjova a mnoha dalších.

Když vezmeme umění, vidíme stejný obrázek. Umění jako duchovní fenomén je komplexní a rozmanitý a jeho vysvětlení nelze omezit na odkazy na materiální podmínky života. „Pokud jde o umění,“ napsal Marx, „je známo, že určitá období jeho rozkvětu nejsou v žádném případě v souladu s obecným vývojem společnosti, a tedy ani s vývojem materiálního základu společnosti. Žádné materiální faktory nemohou vysvětlit fenomén Puškina, skvělé dílo Mozarta, Čajkovského, Balzaca a Tolstého. A přesto se tyto největší postavy světové kultury objevily, když již bylo dosaženo určité úrovně materiální civilizace.

Obrazně řečeno tedy můžeme říci, že společnost je vícepodlažní budova s ​​jedním základem. Základem je ekonomika. Podlahy jsou neekonomické faktory. Jsou variantní a ta či ona dominuje v konkrétních historických podmínkách. Základ je ve všech případech rozhodující. On imanentně varianta, ale pro historie je neměnná. Dominanty a determinanty jsou v dialektické jednotě a neustále se ovlivňují.

Engels napsal, že odpůrcům materialistického pojetí dějin chybí znalost dialektiky. "Neustále vidí jen příčinu tady, následek tam." Nevidí, že jde o prázdnou abstrakci, že v reálném světě takové metafyzické polární protiklady existují pouze během krizí, že celý velký směr vývoje se odehrává ve formě interakce (ačkoli interagující síly jsou velmi nerovné: ekonomické pohyb mezi nimi je nejsilnější, počáteční, rozhodující ), že zde není nic absolutního, ale vše je relativní. K těmto Engelsovým slovům lze dodat: postrádají schopnost myslet, analyzovat a pronikat do podstaty společenských jevů a procesů. Stručně řečeno, postrádají vědecké porozumění historickému procesu.

Na základě materialistického chápání dějin, které objevil, vytvořil Marx teorii sociálně-ekonomické formace. Věřil, že historický proces má svou vlastní imanentní logiku vývoje, jako přírodní procesy. A tuto logiku nelze ignorovat nejen v teorii, ale ani v praxi. Marx napsal: „Společnost, i když zaútočila na stopu přirozeného zákona svého vývoje – a konečným cílem mé práce je objev ekonomického zákona pohybu moderní společnosti – nemůže ani přeskočit přirozené fáze vývoje. rozvoje, ani posledně jmenované vyhláškami zrušit. Ale dokáže zkrátit a zmírnit porodní bolesti.

Kategorie socioekonomické formace je kategorií sociální filozofie a specifičnost filozofických kategorií spočívá v tom, že jako abstrakce nejvyšší úrovně odrážejí nejobecnější, nejpodstatnější rysy objektivní reality.

Formace se zabývá obecnou logikou vývoje lidské společnosti, abstrahuje od soukromých jevů a náhod. Jeho filozofické chápání by nemělo být zaměňováno s výkladem v historické vědě. Takový zmatek často vede k nedorozuměním, když historici vezmou koncept formace v jeho čisté podobě a vnucují jej skutečnému historickému procesu, a když nenajdou úplnou identitu formace a reality, je to první prohlášeno za fikci. Skutečný proces je samozřejmě nezměrně bohatší a smysluplnější než jakákoli filozofická kategorie. Feudalismus, například slovy Engelse, nikdy neodpovídal jeho pojetí. Totéž lze říci o kapitalismu, a o otroctví atd. K tomu je třeba dodat, že neexistují vůbec žádné čisté formace. Každá formace má prvky předchozí formace a dokonce formace. Například buržoazní socioekonomická situace se v různých regionech a zemích projevuje různými způsoby. V Evropě to vypadá jinak než v Asii a v Asii to vypadá jinak než v Latinské Americe atd.

Z toho samozřejmě nevyplývá, že kategorie formace je ideální konstrukcí a neodráží realitu. Přiměřeně odráží tuto realitu, ale přiměřenost by měla být chápána jako odraz podstaty, nikoli jevu. Historický proces je soubor různých skutečností, jevů a událostí. Některé z nich jsou pro předměty dějepisu důležitější, jiné méně důležité, některé přímo souvisí s logikou dějepisu, jiné ne. Formace se zabývá logikou dějin, ukazuje jejich jednotu a rozmanitost.

Socioekonomická formace zahrnuje všechny jevy, které ve společnosti existují (materiální, duchovní, politické, sociální, rodinné a domácí atd.). Jádrem formace je způsob výroby hmotného života v jednotě výrobních sil a výrobních vztahů. A základem výrobních vztahů je forma vlastnictví výrobních prostředků. Socioekonomická formace je historicky specifická společnost v dané fázi svého vývoje. Každá formace je zvláštním společenským organismem, který se vyvíjí na základě vlastních imanentních zákonů. Socioekonomická formace je zároveň určitým stupněm vývoje historického procesu po vzestupné linii.

Marx rozdělil celou historii do pěti formací: primitivní komunální, otrokářské, feudální, buržoazní a komunistické. Pravda, Marx má i jiné dělení dějin: primární formaci (primitivní společnost), sekundární formaci (otroctví, feudalismus, kapitalismus) a terciární formaci (komunismus). Navíc podle Marxe je každá následující formace progresivnější než ta předchozí.

Kritici Marxovy teorie socioekonomické formace Marxe často obviňují, že celý složitý historický proces údajně prezentuje v podobě železnice, jejíž stanice jsou socioekonomickými formacemi. Všechny země jsou údajně povinny zastavit na každé stanici. Ve skutečnosti Marx nikdy nic takového netvrdil. Vyspělejší země ukazuje méně rozvinuté vlastní budoucnost, ale to vůbec neznamená, že méně rozvinutá země musí nutně jít všemi cestami vyspělejších. V tomto ohledu nelze nevzpomenout výzvu ruské revolucionářky V. Zasulichové na Marxe s žádostí o vyjádření jejího postoje k ruské komunitě a budoucímu vývoji Ruska. Před odpovědí V. Zasulicha připravil Marx čtyři návrhy, které se od sebe obsahově jen málo liší. Abychom získali úplnější obrázek o Marxově pohledu, uvádíme dlouhý citát z prvního návrhu: „Vrátíme-li se zpět do vzdálené minulosti, všude v západní Evropě nalézáme společný majetek víceméně archaického typu; s pokrokem společnosti zmizela všude. Proč se vyhne tomuto osudu jen v Rusku?

Odpovídám: protože v Rusku se díky výjimečné souhře okolností může venkovská komunita, která stále existuje v národním měřítku, postupně osvobodit od svých primitivních rysů a přímo se rozvíjet jako prvek kolektivní výroby v národním měřítku. Právě proto, že je současnicí kapitalistické výroby, může si osvojit její pozitivní úspěchy, aniž by procházela všemi jejími strašlivými peripetiemi. Rusko nežije v izolaci od moderního světa; přitom není, jako Východní Indie, kořistí cizího dobyvatele.

Pokud ruští obdivovatelé kapitalistického systému začali popírat teoretický možnost takové evoluce, zeptal bych se jich: muselo Rusko, stejně jako Západ, projít dlouhou inkubační dobou rozvoje strojní výroby, aby zavedlo stroje, parníky, železnice atd.? Ať mi zároveň vysvětlí, jak se jim podařilo okamžitě zavést celý mechanismus směny (banky, úvěrové společnosti atd.), jehož vývoj trval na Západě staletí?

To ukazuje, že Marx jako dialektik dokonale pochopil složitou a obtížnou povahu vývoje historického procesu. A vůbec neuvažoval o tom, že každá země musí bezpodmínečně projít všemi formacemi. Pro Marxe je důležité (a to potvrzuje i průběh vývoje světových dějin), že těmito formacemi prochází celé lidstvo.

Marx také použil koncept asijského způsobu výroby (ASP). V marxistické literatuře od 20. let 20. století. tento koncept vyvolal vzrušené diskuse, které ve skutečnosti nikam nevedly. Pojem ASP označoval takový socioekonomický systém, ve kterém neexistuje soukromé vlastnictví výrobních prostředků, především půdy, neexistuje třída vykořisťovatelů, existují komunity, které vlastní půdu, ale jsou vykořisťovány státem. Moc je despotická. Panovník soustřeďuje ve svých rukou všechny mocenské páky – ekonomické, politické, právní atd. Důvody vzniku ASP na východě jsou drsné klimatické podmínky, nutnost závlahových prací, které může dělat jen stát.

Někteří účastníci diskuse tvrdili, že ASP se odehrávala pouze na Východě, že její historie se liší od historie Západu, zejména z jejich pohledu nebylo na Východě žádné otroctví a feudalismus nenahradil společensko-ekonomická formace vlastnící otroky. Jiní odmítli ASP s argumentem, že Západ a Východ mají společnou cestu rozvoje, že otroctví je všude a že je všude nahrazeno feudálním způsobem výroby.

Historik B.V. Porshnev, rovněž odpůrce ASP, šel originální cestou. Uvedl, že v době Marxe v historické vědě místo pojmu "primitivní" použil koncept "Asijský":„... Epiteton „Asiat“ se pod dojmem objevení sanskrtu a uznání Asie, zejména Indie, jako rodového domova lidstva, v tehdejší vědecké literatuře používalo ve významu „původní“, „ archaický". Popisy indické komunity, respektive jejích fragmentů, považoval Marx za důležitý důkaz ve prospěch závěru, že na samém počátku lidských dějin existoval beztřídní komunální systém. Později, když vývoj vědy potvrdil tuto myšlenku nejen asijskými, ale i evropskými a americkými daty, Marx již výraz „asijský způsob výroby“ nepoužíval.

Otázku absence či přítomnosti ASP v dějinách Východu nelze vyřešit v rámci sociální filozofie. To je úkolem specifických, především historických věd.

Z hlediska sociální filozofie vůbec nezáleží na tom, zda ASP existovala nebo ne, nezáleží ani na počtu formací - pět, šest, deset nebo dvacet; důležité však je, že v celých světových dějinách probíhají určité etapy, etapy, formace, což naznačuje, že historický proces nestojí na místě a že každá jeho etapa, etapa či formace je kvalitativně odlišná od té předchozí.

V současnosti, v souvislosti s rozpadem socialismu, začala většina sociálních vědců jednotně tvrdit, že teorie socioekonomické formace ukázala svou nekonzistentnost, a proto by měla být odsouzena k zapomnění. Ale ve skutečnosti je to právě kolaps socialismu, který potvrzuje jeho vědeckou povahu. Marx ve stejném Kapitálu napsal: "Země, která je průmyslově vyspělejší, ukazuje méně rozvinuté zemi pouze obraz své vlastní budoucnosti." Z Marxova pohledu nelze přeskakovat přirozené fáze svého vývoje a socialismus vítězí nikoli v zaostalé zemi, ale ve vyspělé. Všichni víme, jaké bylo carské Rusko, ve kterém revoluce zvítězila.

Teorie formace je také kritizována, protože je spojována s pokrokem, který mnozí moderní filozofové odmítají. Připomeňme však těmto filozofům, že jelikož společnost vznikla v určité fázi vývoje přírody a je kvalitativně novým útvarem, pak se musí vyvíjet vzestupně, protože společnost je produktem interakce lidí se zájmem o neustálé zlepšování. jejich životních podmínek, tj. probíhajících. Pokrok je pohodlí života. A bylo by absurdní popírat, že jak společnost postupuje na cestě sociálního pokroku, život se stává pohodlnějším.

Materialistické chápání dějin objevené Marxem je jedním ze základních objevů sociální filozofie. Jde o jakousi koperníkovskou revoluci ve filozofii. Ještě za Marxova života jeden z jeho nadšených obdivovatelů, Belfort Bax, nazval Marxův kapitál „knihou, která rozvinula doktrínu v ekonomii srovnatelnou svým revolučním charakterem a všezahrnujícím významem s koperníkovským systémem v astronomii nebo se zákonem gravitace obecně. mechanika“. Ale v "Kapitálu" je vědecké zdůvodnění materialistického chápání dějin právě uvedeno.

V naší éře, díky rychlému růstu výrobních sil a úbytku lidí v materiální výrobě, začali někteří sociální vědci tvrdit, že žijeme v postekonomickém prostoru, a proto ekonomický faktor přestal hrát určující roli v sociální produkce. To je ale naivní pohled na společnost. Hmotná výroba hraje určující roli ne proto, že v ní pracuje mnoho lidí, ale proto, že lidé musí především uspokojovat své materiální potřeby, protože na jejich uspokojení závisí jejich biologická existence. Dokud bude lidstvo žít, bude tedy určující roli hrát materiální výroba.

Marxovo učení je aktuální a neodolatelné, protože historický moment, jehož je výrazem, nebyl překonán a je aktuální. Sociální realita, kterou Marx zkoumal, se strukturálně změnila, ale její podstata zůstala. Proto lze slovy téhož Sartra říci: „Takzvané „překonání“ marxismu je v nejhorším případě návratem k předmarxismu a v nejlepším případě znovuobjevením myšlenky obsažené ve filozofii. který chtěl překonat."

Žijeme v době globalizace, což je velmi složitý a rozporuplný proces v historickém vývoji společnosti. Tento proces vyžaduje pečlivou vědeckou analýzu. Je třeba říci, že studiu globalizace je věnováno obrovské množství monografií, článků, brožur atd. Nelze popřít, že řada těchto prací obsahuje zajímavé myšlenky a myšlenky. Mnoho autorů se právem obává negativních důsledků globalizace, aniž by lidstvo překonalo propast. A přesto v četných spisech o globalizaci neexistuje žádná přísně vědecká analýza. Každý autor si jako výchozí bod vybírá ten aspekt či sféru veřejného života, který má nejraději. Ale věda se řídí obecnými principy, nikoli subjektivními preferencemi. Připomeňme čtenáři některé z těchto zásad. První principem je uznání objektivity přírodního a sociálního prostředí. Věda vychází ze skutečnosti, že přírodu (širěji - Vesmír) a společnost nikdo nevytváří. Věda věří, že objektivní svět je poznatelný, že objev jeho zákonů umožňuje člověku je využít ke zlepšení svých životních podmínek. Proto věda vyzývá člověka k energické činnosti. Vzpomeňme, když Marx psal o rozdílu mezi svou metodou a Hegelovou: „Moje dialektická metoda se od Hegelovy zásadně nejen liší, ale je jejím přímým opakem. Proces myšlení, který i pod názvem ideje proměňuje v samostatný subjekt, je pro Hegela demiurgem skutečného, ​​který tvoří pouze jeho vnější projev. U mě naopak ideálem není nic jiného než materiál, transplantovaný do lidské hlavy a v ní přeměněný. Druhý princip je princip pochybností. Věda zpochybňuje vše, protože žádný vědecký pokrok bezpochyby neexistuje. Marxovým oblíbeným heslem je „zpochybňovat všechno“. Marx nic nebral jako samozřejmost. Byl kritický nejen k sociální realitě, ale také k sociálním teoriím. Ale dokonale pochopil, že kritika je něco jiného než kritika. Nelze kritizovat pro kritiku. Jakákoli vědecká kritika předpokládá zachování všeho pozitivního, co bylo v kritizovaných teoriích. A Marx se ve své kritice řídil touto neměnnou tezí. Hegela nejen kritizoval, ale prohlásil ho za svého učitele. Marx nekritizoval pouze představitele klasické politické ekonomie, ale využíval v jejich práci vše cenné, co bylo k dispozici. Třetí princip je princip dokazování. V objektivním světě je třeba brát za originál bod je něco, co je zcela zřejmé a nevyvratitelné. Materiální výroba slouží jako takový výchozí bod v materialistickém chápání dějin: lidé musí mít především jídlo, oblečení a střechu nad hlavou, než se pustí do politiky, filozofie, vědy, umění atd. Marx začíná svou analýzu kapitalismu se zbožím, protože „bohatství společností, v nichž převládá kapitalistický způsob výroby, se jeví jako ‚obrovská akumulace zboží‘ a individuální zboží jako elementární forma tohoto bohatství“. Čtvrtý Principem je hledání pravdy. Věda hledá pravdu. Existuje mnoho způsobů, jak najít pravdu. Z toho je zřejmé, že pluralita názorů je ve vědě naprosto nezbytná. Pravda je ale jen jedna. Proto se jeden z názorů může ukázat jako pravdivý a všechny ostatní názory mohou být nepravdivé. Pravdivost vědeckých výsledků potvrzuje praxe v nejširším slova smyslu. Byl to Marx, kdo jako první zavedl koncept praxe do vědeckého oběhu. Již v „Tezích o Feuerbachovi“ napsal: „Otázka, zda lidské myšlení má objektivní pravdu, není vůbec otázkou teorie, ale praktickou otázkou. V praxi musí člověk dokázat pravdu, tedy realitu a sílu, tuto jednostrannost svého myšlení. Pátý princip – princip dokazování a uvažování. Teologie nic nedokazuje. Je založen na víře, takže nepotřebuje důkazy.

Všechny tyto principy jsou zahrnuty v metodologii materialistického chápání dějin, podle níž lze podat skutečnou analýzu současné sociální reality. Materialistické chápání tak bylo a zůstává velmi relevantním a životně důležitým učením, na jehož základě je možné uvažovat o moderní realitě z vědeckého hlediska, analyzovat situaci, v níž se dnešní lidstvo nachází.

Podle materialistického chápání dějin si lidé tvoří své vlastní dějiny. Ale dělají to za okolností, které považují za připravené a které na nich tudíž nezávisí. To je historická nutnost, se kterou musí lidé počítat. Taková nutnost, ač je dána každé jednotlivé generaci lidí, není v žádném případě historií předurčena, ale k historii patří. Je to vnitřní nebo, jak je ve filozofii zvykem vyjadřovat, imanentní moment dějin samotných.

Skutečným základem historického procesu jsou výrobní síly společnosti. Spojují k sobě nejen zástupce jedné generace, ale i lidi různých generací. „Souhrn výrobních sil,“ napsali Marx a Engels, „kapitálu a společenských forem komunikace, které každý jednotlivec a každá generace považuje za něco daného, ​​je skutečným základem toho, co si filozofové představovali ve formě „substance“ a ve podobu „podstaty člověka.“ „co zbožštěli a proti čemu bojovali...“.

Aby však lidé jednoduše žili, jsou nuceni uvést do činnosti ty výrobní síly, které dostali od předchozích generací. To je praktické vyjádření historické nutnosti. Díky své aktivitě, a to je její specifikum, mohou lidé měnit a měnit okolnosti, jak dané přírodou, tak vytvořené činností lidí samotných - jejich sociálních poměrů. A v tomto smyslu jsou svobodní. Jsou ale svobodní ne proto, že dělají to, co chtějí, ale proto, že chtějí a dělají to, co lze za daných podmínek udělat. A v tomto ohledu je třeba odlišovat svobodu od svévole, s níž je často zaměňována. "Okolnosti vytvářejí lidi stejně jako lidé vytvářejí okolnosti."

Materialistické chápání dějin nenahrazuje skutečné dějiny, jak to dělá filozofie dějin, ale pouze poskytuje metodu pro pochopení dějin. "Zobrazení reality," píší Marx a Engels, "zbavuje nezávislou filozofii jejího životního prostředí. V nejlepším případě jej lze nahradit spojením nejobecnějších výsledků abstrahovaných z úvah o historickém vývoji lidí. Tyto abstrakce samy o sobě, kromě skutečné historie nemají absolutně žádnou hodnotu. Mohou být užitečné pouze pro usnadnění řazení historického materiálu, pro nastínění sledu jeho jednotlivých vrstev."

Jinými slovy, materialistické chápání dějin se může projevit pouze v historické vědě. Proto je nemožné to vyjádřit ve formě úplného filozofického systému, protože jinak musí historie skončit.

Svoboda a nutnost jsou podle Marxe a Engelse vzájemně propojené momenty historického procesu, samotné činnosti lidí. A podle tohoto chápání není člověk v žádném případě pasivním produktem okolností, jak věřili francouzští materialisté. Okolnosti se totiž mění s lidmi samotnými. „Materialistická doktrína,“ napsal Marx, „že lidé jsou produkty okolností a vzdělání, že v důsledku toho jsou změnění lidé produkty jiných okolností a změněného vzdělání, tato doktrína zapomíná, že okolnosti mění právě lidé a že vychovatel sám musí se vzdělávat...“

Ale materialistické chápání Marxových dějin je třeba také odlišit od toho, co se později začalo nazývat technologickým determinismem. Faktem je, že podle Marxe je míra lidské svobody a potažmo i nutnost určována nejen úrovní rozvoje výrobní technologie. Je také určována úrovní rozvoje společnosti, totiž formou společenských vztahů, především výrobních, do nichž jsou lidé nuceni vstupovat, aby uvedli do činnosti odpovídající výrobní síly. Ale zde není přímá korespondence, ale lze pozorovat opačný vztah: vyšší úroveň výrobních sil se může stát podmínkou lidské nesvobody. Jinými slovy, člověk se může stát rukojmím technologického pokroku a cítit se svobodněji s lopatou na vlastní zahradě, a ne s nejmodernějším počítačem, pokud na něm musí pracovat kvůli cizím a nepochopitelným cílům.

35. Význam Marxových pojmů „sociální bytí“, „společenské vědomí“, „základ“, „nadstavba“, „formace“, „revoluce“.

Formace - Výrobním způsobem, který je základem socioekonomické formace, je jednota vzájemného působení výrobních sil a výrobních vztahů (vztahy vlastnictví k výrobním prostředkům). Na základě výrobního způsobu se utvářejí nadstavbové vztahy (politické, právní a ideologické instituce společnosti), které jakoby upevňují dosavadní výrobní vztahy. Jednota interakce nadstavby a způsobu výroby tvoří sociálně-ekonomickou formaci. Podle Marxe lidstvo prošlo několika socioekonomickými formacemi - primitivními, starověkými východními, otrokářskými, feudálními a kapitalistickými a poslední - komunistická - musí přijít v budoucnu a je konečná.

Veřejné vědomí - v marxismu: odraz společenského života; soubor kolektivních myšlenek vlastní určité době. Sociální vědomí je často v protikladu k individuálnímu vědomí jako společnému, které je obsaženo ve vědomí každého člověka jako člena společnosti. Společenské vědomí je nedílnou součástí nadstavby a vyjadřuje její duchovní stránku.

Základem je materiální výroba, která je spojením výrobních sil (pracovní masa lidí a výrobních prostředků, které používají) a výrobních vztahů (sociálních vztahů, které v souvislosti s výrobou nevyhnutelně vznikají). Základ - základ a hlavní příčina všech procesů probíhajících ve společnosti. Podle jejich role ve výrobě se téměř ve všech formacích rozlišují 2 „hlavní“, antagonistické třídy – pracující výrobci a vlastníci výrobních prostředků.

Nadstavba - soubor politických, právních, náboženských institucí společnosti, jakož i morální, estetické, filozofické názory v ní. U třídních společností se přítomnost tříd odráží v nadstavbě v podobě existence sociálních struktur spojených se vztahem tříd k výrobním prostředkům a vyjadřujících zájmy těchto tříd. Nadstavba je druhotná, závislá na základu, má však relativní nezávislost a může základu odpovídat jak ve svém vývoji, tak i před ním nebo za ním zaostávat, čímž podněcuje nebo brzdí rozvoj společnosti.

Revoluce (z pozdně lat. revolutio - obrat, převrat, transformace, konverze) - radikální, zásadní, „revoluční“, hluboká kvalitativní změna, skok ve vývoji přírody, společnosti nebo poznání, spojený s otevřeným rozchodem s předchozím stavem. . Revoluce jako kvalitativní skok ve vývoji, propast v postupnosti, se odlišuje jak od evoluce (kde vývoj probíhá postupně), tak od reformy (během které se mění kterákoli část systému, aniž by to ovlivnilo stávající základy). Revoluce podle max. se dělí na buržoazní a socialistickou. Buržoazní revoluce vede k nahrazení feudalismu kapitalismem v ekonomice, ne zcela nebo zcela neodstraňuje feudální politický režim, to obvykle znamená vznik buržoazně-demokratických revolucí, jejichž smyslem je uvést politickou nadstavbu do souladu s ekonomickým základem. Socialistická revoluce vede k přechodu od kapitalismu k socialismu.

Filosofický materialismus Marx považoval za základ svého vědeckého světového názoru. Tento materialismus byl především reakcí na idealismus Hegela a mladohegeliánů, snahou postavit se proti němu vysvětlení světa „skutečnými“, „praktickými“, „materiálními“ základy.

Marx nikdy nepoužil termín „historický materialismus“, který po jeho smrti začal označovat jeho metateorii společnosti. Tento termín zavedl Engels a použil jej nejprve ve svých dopisech z roku 1890 K. Schmidtovi a J. Blochovi a poté v úvodu k anglickému vydání svého díla The Development of Socialism from Utopia to Science. Sám Marx raději používal opatrnější výraz „materialistické chápání dějin“, čímž jakoby naznačoval, že nejde o filozofický systém, ale o určitý teoreticko-metodologický postoj či postoj. To nezabránilo tomu, aby se historický materialismus stal jedním z teoretických systémů, nejdogmatičtějších, nejuzavřenějších a nejnáročnějších univerzálních vysvětlení.

Jaké je materialistické chápání dějin v Marxově interpretaci? Podstata tohoto chápání je vyjádřena ve známé Marxově předmluvě k dílu „O kritice politické ekonomie“: „Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – vztahů. výroby, které odpovídají určité fázi vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich společenské bytí určuje jejich vědomí.

V Německé ideologii najdeme podobné teze, zejména: „Vědomí (das Bewusstsein) nemůže být nikdy nic jiného než vědomé bytí (das bewusste Sein) a bytí lidí je skutečným procesem jejich života.

Princip redukce, redukce duchovního na materiální, vysvětlení veškerého společenského života z jeho materiálních aspektů, je v historickém materialismu doplněn o naznačení potřeby zohlednit zpětný dopad vědomí na bytí. Na sklonku života byl Engels nucen zdůrazňovat, že ekonomické faktory určují společenský život pouze „z dlouhodobého hlediska“.

Hlavní postuláty materialistického chápání dějin jsou i přes vnější jasnost a zdánlivou samozřejmost řady formulací do značné míry metaforické, nejednoznačné a tautologické. I takové základní pojmy jako „materiál“ a „bytí“ jsou extrémně nejednoznačné a vágní. Vezměme si například některé významy slova „materiál“ u Marxe.

• 1) Materiál jako ekonomický. Toto použití se týká hlavně výroby podpory života. Někdy Marx staví dvě slova vedle sebe: „materiálně ekonomický“, takže to druhé jako by objasňovalo ve vztahu k prvnímu. Z tohoto výkladu „materiálního“, „ekonomického determinismu“, kterému marxisté často vytýkali vulgarizaci historického materialismu, zcela přirozeně vyrostl.
• 2) Materiál jako přírodní. V tomto případě tento pojem zahrnuje přírodní faktory: biologické, geologické, orohydrografické, klimatické atd. Zde se materialistické vysvětlení snoubí s naturalistickým; ten druhý hájili mnozí sociologové naturalistických směrů, velmi vzdálených historickému materialismu.
• 3) Materiál jako skutečný. V tomto smyslu je slovo blízké Comteovu výrazu „pozitivní“ jako skutečné, nikoli chimérické. V tomto použití se materialistická vysvětlení neliší od pozitivistických vysvětlení Comta nebo Spencera.

Zejména posledně jmenovaný význam je také vlastní marxovskému termínu „bytí“, který je považován za „skutečný proces“ lidských životů. Základní postulát „sociální bytost určuje sociální vědomí“ v tomto slovním použití znamená: „skutečný proces společenského života lidí určuje jejich sociální vědomí“. Co je ale v tomto případě přičítat bytí a co vědomí? Je více než pochybné věřit, že „skutečným procesem“ je ekonomika a právo, politika, morálka atd. jsou „vědomím“, ve kterém se tento „skutečný“ proces odráží. Za prvé, ekonomika neexistuje bez ekonomického vědomí, za druhé právo, politika, morálka, věda atd. – to není o nic méně „skutečný“ praktický proces života lidí než ekonomika.

V důsledku toho lze tezi „bytí určuje vědomí“ v Marxově sociální filozofii chápat třemi způsoby:

• 1) Některé reálné procesy života lidí určují jiné reálné procesy; teze je stejně nezpochybnitelná jako banální.
• 2) Skutečné procesy života lidí určují ty chimérické; teze je stejně nezpochybnitelná jako nesmyslná.
• 3) Základ, výrobní vztahy („skutečné“) určují „nadstavbu“, tj. politiku, morálku, právo atd.; teze je prokazatelná ve stejné míře jako opak.

Přidáme-li k tomu extrémní nejednoznačnost pojmu „určuje“ v naznačeném postulátu („podmínky“, „ovlivňuje“, „vytváří“, „ovlivňuje“, „způsobuje závislost“, „formuje“ atd.), vědecká hodnota originálu postulát materialistického chápání dějin bude ještě pochybnější. Není náhodou, že Marx a Engels byli nuceni zaprvé zdůraznit potřebu studovat interakci mezi různými sférami sociální reality a zadruhé poukázat na to, že materialistické chápání je vysvětlením „v konečné analýze“. Obojí bylo v podstatě zbytečné, protože to nemohlo pomoci vulgarizérům historického materialismu a seriózní vědci jsou vždy zaneprázdněni studiem interakce různých faktorů a „v konečném důsledku“ nepotřebují vysvětlení.

Materialistické chápání dějin přitom obsahovalo pro sociální vědu nejdůležitější tvrzení, že společnosti a skupiny nelze vysvětlit představami, které si o sobě vytvářejí, že za různými ideologiemi je třeba usilovat o objevení hlubokých základů sociálního realita. Redukce této reality na ekonomický subsystém byla jistě chybná. Ale začlenění tohoto subsystému do sociálního systému, analýza jeho vzájemných vztahů s ostatními subsystémy společnosti byly nepochybně plodné. Marx v řadě svých prací nestudoval jednostranný vliv základny na nadstavbu, ale interakci ekonomických a neekonomických institucí a jejich vzájemné působení. Ekonomika, stejně jako politika, se mu však vždy jevily jako „skutečnější“ („materiální“) entity než například morálka, právo či náboženství.

Poté, co Marx napsal „Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844“, v průběhu kritiky svých bývalých spolupracovníků – mladých Hegeliánů a svého posledního idolu – Feuerbacha, položil základy doktríny, která se později stala známou jako historický materialismus.

Podstatou kritiky mladohegeliánství, která prochází oběma společnými díly Marxe a Engelse, je, že je nemožné změnit svět změnou vědomí, myšlenkami předkládanými mladohegelovskými „kritickými mysliteli“, protože lidé zájmy jsou generovány skutečnými podmínkami jejich života, jejich bytí. Pokud chceme člověku porozumět, vysvětlit jeho chování, musíme podle Marxe vycházet nikoli z člověka jako takového, ale ze společnosti, ve které žije, a především zjistit, jak se v této společnosti vyvíjejí vztahy mezi lidmi. Všechny společenské vztahy jsou založeny na výrobních vztazích lidí (ekonomický základ společnosti), které se utvářejí jejich praktickou činností.

Marx zavádí do filozofie sféru prakticko-transformační činnosti lidí, o kterou se dříve filozofové nezajímali. Tato praktická činnost - především zpracování přírodních předmětů k výrobě hmotných statků nezbytných pro život lidí, a poté revoluční boj za proměnu samotné společnosti - je podle Marxe nejdůležitějším druhem činnosti na na kterém všechny ostatní tak či onak závisí.

V historii jsou pozorovány různé typy výrobních vztahů a pokaždé jsou vztahy lidí mezi sebou určovány jejich vztahem k výrobním prostředkům. Jestliže někteří lidé vlastní výrobní prostředky, zatímco jiní ne, pak těm druhým nezbývá než pracovat pro první, pro vlastníky. Proto dochází k rozdělení lidí do tříd, které tvoří společenskou hierarchii nadvlády ve společnosti: majitelé otroků vládnou otrokům, feudálové nad rolníky, kapitalisté nad dělníky. Odtud plyne možnost periodizace dějin, klasifikace typů společnosti – „sociálních útvarů“ – v souladu s různými formami vlastnictví výrobních prostředků, s různými způsoby výroby.

V německé ideologii vypadá tato periodizace takto: kmenové, antické, feudální, kapitalistické a budoucí komunistické formy vlastnictví a podle toho i typy společnosti. To vše, zdůrazňují Marx a Engels, není dedukováno spekulativním filozofickým uvažováním, ale je odhaleno empiricky, jak to dělá „pozitivní věda“. Jejich cílem, prohlašují, je zkonstruovat nauku o společnosti a její historii jako vědě, kterou přímo staví proti veškeré předchozí filozofii a dokonce i filozofii obecně. A tato věda je navržena tak, aby nejen uvedla rozdělení dějin společnosti na formace a každou formaci na její základní prvky a třídy, ale také aby vysvětlila, proč je ta či ona společenská formace uspořádána tímto způsobem, a co je nejdůležitější, proč společnost se vyvíjí, přechází od formace k formaci.

Společnost je druh integrity schopný seberozvoje. Jeho různé části spolu musí nějak korespondovat. Taková korespondence v zásadě existuje mezi výrobními silami a výrobními vztahy. Proměnu formací ve společnosti vysvětluje Marx tím, že se rozvíjejí výrobní síly, které narušují korespondenci mezi sebou samými a výrobními vztahy, z čehož plyne potřeba tyto vztahy změnit a po nich další, „nadstavbové“ vztahy, tj. celé společnosti. A protože změny ovlivňují zájmy různých tříd, odehrávají se v průběhu třídního boje, v průběhu revoluce, kdy se některé třídy jeví jako pokrokové, zatímco jiné jako konzervativní nebo reakční. "Dějiny všech dosud existujících společností byly dějinami třídních bojů." Nová společnost je podle Marxe odvozena z rozporů společnosti samotné v dané fázi jejího vývoje a především z rozporu mezi výrobními silami a výrobními vztahy.

Termínem „historický materialismus“ Engels „označil ten pohled na běh světových dějin, který nalézá konečnou příčinu a rozhodující hybnou sílu všech důležitých dějinných událostí v ekonomickém vývoji společnosti, ve změně způsobu výroby a směny, ve výsledném rozdělení společnosti na různé třídy a v boji těchto tříd mezi sebou. V budoucnu začalo být materialistické chápání dějin považováno za základní princip historického materialismu jako vědy o společnosti.

Když Marx a Engels objevili materialistické chápání dějin, významně přispěli k vědeckému chápání společnosti a vytvořili příklady dialektického materialistického vysvětlení společenského života. Jejich první vědecká vize lidské společnosti byla vědecká v klasickém newtonovském chápání světa, kde právo je totožné s nutností, opakováním. Na tomto základě se zformovala Marxova představa o vědomé, systematické reorganizaci světa na základě znalosti jeho zákonitostí.

Vytvoření materialistického chápání dějin, odhalení role materiální výroby jako rozhodující podmínky historického vývoje znamenalo zásadně nové řešení problému vzniku člověka a společnosti. Engels tak na rozdíl od biologického přístupu k řešení problému člověka rozvinul sociální aspekt antropogeneze. Ukázal, že formování člověka a společnosti je jednotný proces, později nazývaný antroposociogeneze. Spojujícím článkem mezi antropogenezí a sociogenezí byla práce v dialektické jednotě její materiální a duchovní stránky. Tak byl vysvětlen skok ze světa zvířat do světa sociálního, bylo prokázáno, že vedle přirozeného existuje i sociální realita.

Podle historicko-materialistického učení Marxe je třeba vývoj společnosti považovat za objektivní, přírodně-historický proces. Díky materialistickému chápání dějin bylo možné přejít ke konkrétnímu studiu socioekonomických formací. Vytvoření formační doktríny umožnilo považovat dějiny za progresivní proces, který je založen na objektivně existujících zákonech. Doktrína sociálně-ekonomických formací ukázala historickou nevyhnutelnost přechodu od kapitalismu ke komunismu, že „prehistorie lidské společnosti končí buržoazní sociální formací“.

V Německé ideologii položili Marx a Engels metodologické základy vědecké periodizace světových dějin. Základem této periodizace byla doktrína postupné změny společenských formací.

Fáze historického vývoje byly:

1. Primitivní stadium vývoje společnosti, charakterizované společným („kmenovým“) majetkem a absencí třídního rozdělení.

2. Slave stage.

3. Feudalismus.

4. Kapitalismus.

5. Komunismus považovali za nejvyšší stupeň vývoje lidské společnosti.

Každá etapa odpovídala určitému stupni rozvoje dělby práce a určité formě vlastnictví, která určuje dominantní typ společenských vztahů. Později místo takového materiálního faktoru, jakým byla forma vlastnictví, zaujal výrobní způsob.

Tato periodizace však nebyla pro Marxe a Engelse nějakým rigidním schématem, šablonou, kterou berou v úvahu všechny národy. Evoluce mnoha národů podle Engelse neprobíhá v přísném souladu s obecnými obdobími světových dějin.

Formace jsou považovány za samostatně se vyvíjející společenské organismy. Analýza kapitalistické společnosti K. Marxe ukazuje, že kapitalistickou formaci, jako každou jinou, je třeba chápat nejen jako kvalitativně definovaný, ale zároveň jako idealizovaný typ společnosti. Navíc abstraktně-teoretický model kapitalismu se nikdy nemůže absolutně shodovat s jeho konkrétním historickým ztělesněním. Jak ukazuje historická praxe, v žádné zemi, dokonce ani v Anglii, kde byl kapitalistický řád nejrozvinutější, nebylo dosaženo ideálně dokončených forem buržoazních vztahů, charakteristických pro předmonopolní fázi rozvoje kapitalismu. Ideálně dokončený imperialismus také zůstává abstraktním teoretickým modelem a konkrétní historické ztělesnění tohoto modelu není ničím jiným než limitující možností.

Doktrína progresivní změny socioekonomické formy je základním kamenem marxismu. Myšlenka komunismu, který byl viděn jako budoucí beztřídní společnost, je na něm nejpříměji založen.

Tato společnost by podle Marxe měla v průběhu společenského převratu nahradit kapitalismus, který odstraní dosavadní antagonismus mezi výrobními silami a výrobními vztahy a otevře cestu rozvoji výrobních sil. K moci se dostane proletariát, tedy třída schopná ovládnout rozvoj výrobních sil.

Podle Marxe by měl komunismus nahradit kapitalismus, protože bude představovat mnohem větší možnosti pro všestranný rozvoj člověka.

Historický materialismus (materialistické chápání dějin), marxistická teorie vývoje společnosti a metodologie jejího poznání. Předmětem historického materialismu je společnost jako integrální a rozvíjející se společenský systém, obecné zákony a hybné síly historického procesu. Historický materialismus je nedílnou součástí marxisticko-leninské filozofie a zároveň specifickou součástí systému společenských věd.

Historický materialismus je organicky spojen s materialismem dialektickým. Jednota dialektického a historického materialismu nepopírá relativně nezávislou povahu historického materialismu jako vědy o společnosti, která má svůj vlastní pojmový aparát a vyvinula filozofickou a sociologickou metodologii sociálního poznání. Potřeba takové filozofické vědy o společnosti je dána především tím, že jakákoli sociální teorie, která analyzuje činnost lidí, čelí problému vztahu jejich vědomí k bytí. Historický materialismus poskytuje řešení této základní filozofické otázky aplikované na společnost, tedy otázky vztahu mezi sociální existencí lidí a jejich vědomím, vedené obecnými filozofickými principy dialektického materialismu a založené na samotném materiálu dějin. Zakladatelé historického materialismu objevili zákony a hybné síly společenského vývoje a pozvedli sociologii na úroveň skutečné vědy o společnosti. Historický materialismus působí i jako marxistická obecná sociologická teorie, která odhaluje specifika strukturálních prvků sociálního systému, povahu jejich vzájemného působení, zákonitosti společenského vývoje a mechanismy jejich projevu.

Před příchodem marxismu vládl v názorech na společnost idealismus. Dokonce i materialisté před K. Marxem, stejně jako takoví významní představitelé společenských věd jako A. Smith a D. Ricardo, A. Saint-Simon a C. Fourier, O. Thierry a F. Mignet, N. G. Chernyshevsky a N. A. Dobroljubov a další nebyli materialisté v chápání společenského života.

Společenské předpoklady pro vznik historického materialismu souvisí s rozvojem kapitalismu, který rozšířil možnosti společenského poznání, a třídním bojem proletariátu, který vyvolal společenskou potřebu objektivního poznání sociální reality. Historický materialismus navazuje na předchozí sociální filozofii a sociální vědu. Před K. Marxem a F. Engelsem byly formulovány myšlenky historické nutnosti a společenského vývoje (J. Vico, G. Hegel), vytvořena pracovní teorie hodnoty (Smith, Ricardo), objeven třídní boj (Thierry, Mignet, F. Guizot), , byť v utopické podobě, některé rysy socialismu (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen a další).

Východiska teorie historického materialismu rozvinuli K. Marx a F. Engels ve 40. letech 20. století. 19. století Základní principy historického materialismu poprvé formulovali v díle Německá ideologie (1845-46, vydáno v SSSR v roce 1933). Významné místo ve vývoji marxistického pojetí dějin mají díla jako Bída filozofie (1847), Komunistický manifest (1847), Osmnáctý brumaire Louise Bonaparta (1852) a další.

Stručná a zároveň ucelená charakteristika podstaty historického materialismu byla poprvé uvedena v předmluvě Kritiky politické ekonomie (1859).

Historický materialismus, původně předložený jako hypotéza, musel prokázat svou pravdivost a plodnost. To učinili zakladatelé marxismu jeho aplikací na studium různých společenských procesů a historických událostí a především na analýzu fungování a vývoje kapitalistického systému. Od vydání Kapitálu K. Marxe (1867) lze vědeckou autenticitu historického materialismu považovat za plně prokázanou (viz V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5. vyd., sv. 1, s. 139-40).

Historický materialismus způsobil skutečnou revoluci ve vývoji filozofie a společenských věd. Vznik historického materialismu umožnil dokončit budování materialismu „na vrchol“, vytvořit ucelený vědecký a filozofický pohled na svět zahrnující jak přírodu, tak společnost, konkretizovat obecné principy filozofického vidění světa ve vztahu k společnost jako zvláštní, sociální forma pohybu hmoty, vědecky analyzovat rysy sociálního poznání, zkoumat povahu sociálních pojmů a dialektiku jejich vztahů.

Hlavní kategorie Historický materialismus jsou sociální bytí, sociální vědomí, socioekonomická formace, způsob výroby, výrobní síly, výrobní vztahy, základ, nadstavba, sociální revoluce, formy společenského vědomí.

Základní principy Historický materialismus: uznání primátu materiálního života společnosti - společenského bytí ve vztahu k veřejnému vědomí a aktivní role druhého ve veřejném životě; oddělení od celku společenských vztahů - výrobní vztahy jako ekonomická struktura společnosti, která v konečném důsledku určuje všechny ostatní vztahy mezi lidmi a poskytuje objektivní základ pro jejich analýzu; historický přístup ke společnosti, tj. uznání vývoje v dějinách a jeho chápání jako přirozeného historického procesu pohybu a změn společensko-ekonomických formací, představa, že dějiny tvoří lidé, pracující masy a základ a zdroj motivy jejich činnosti je třeba hledat v materiálních podmínkách společenské produkce jejich života. Vývoj a aplikace těchto principů vedly k překonání hlavních nedostatků předchozích historických a sociologických teorií: idealismus v chápání dějin a ignorování tvůrčí role mas v dějinách umožnily postavit vědeckou teorii společenského rozvoje na místo abstraktní filozofická a historická schémata. „Lidé tvoří své vlastní dějiny, ale co určuje motivy lidí a právě mas lidí, co způsobuje střety protichůdných idejí a aspirací, jaký je souhrn všech těchto střetů celé masy lidských společností, co je cílem? podmínky pro produkci hmotného života, které vytvářejí základ pro veškerou historickou činnost lidí, jaký zákon vývoje těchto podmínek - na to vše Marx upozornil a ukázal cestu k vědeckému studiu historie, jako jediné, pravidelné proces v celé jeho obrovské všestrannosti a nedůslednosti“ (Lenin V.I., tamtéž, sv. 26, s. 58). Historický materialismus tvoří teoretický a metodologický základ vědeckých společenských věd - historické vědy, politické ekonomie, právní vědy, teorie umění atd.

Historický materialismus odmítá jak idealistickou separaci společnosti od přírody, tak jejich naturalistickou identifikaci. Specifičnost společnosti je vyjádřena především v sociálních vztazích, které tvoří daný společenský systém, a v kultuře vytvořené člověkem. Povaha tohoto systému je v konečném důsledku určena stupněm nadvlády nad přírodou, materiálně upevněné v pracovních prostředcích, ve výrobních silách. Výroba, tedy fungování a rozvoj výrobních sil, je základním základem existence lidské společnosti. „Ve společenské výrobě svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich společenské bytí určuje jejich vědomí. Historický materialismus se přitom zásadně liší od vulgárního ekonomického materialismu, který na ekonomiku nahlíží jako na jedinou aktivní sílu v dějinách. Historický materialismus vyžaduje brát v úvahu relativní nezávislost a specifičnost různých společenských jevů. Závislost duchovního života na hmotném životě, nadstavba na bázi, celý společenský systém na způsobu výroby není v žádném případě jednostranná. I. m. dokládá obrovskou roli idejí, subjektivního faktoru ve vývoji společnosti, při řešení naléhavých společenských problémů. Historie je výsledkem složité interakce různých společenských jevů, společenských sil. Ale způsob materiální výroby je vždy základem pro interakci všech aspektů společenského života a v konečném důsledku určuje povahu společnosti a obecný směr historického procesu.

Nejdůležitější kategorie historický materialismus je koncept socioekonomické formace jako kvalitativně definované společnosti v dané fázi jejího vývoje. Tento koncept nám umožňuje vyčlenit to, co je společné v řádech různých zemí, které jsou na stejném stupni historického vývoje, a tím uplatnit obecné vědecké kritérium opakování v historickém bádání, přiblížit se poznání objektivních zákonitostí vývoje společnost. Každá socioekonomická formace je jakýmsi „společenským organismem“, jehož specifičnost je určována především hmotnými výrobními vztahy, které tvoří základ formace. Základ tvoří jakoby „ekonomickou kostru“ společenského organismu a jeho „maso a krev“ je nadstavbou, která na základě tohoto základu vzniká (viz Základ a nadstavba). Nadstavba je soubor vztahů ideových, politických, mravních, právních, t. j. vedlejších; spřízněné organizace a instituce (stát, soud, církev atd.); různé pocity, nálady, názory, představy, teorie, které dohromady tvoří sociální psychologii a ideologii dané společnosti. Základ a nadstavba s dostatečnou určitostí a úplností charakterizují zvláštnost každého útvaru, jeho kvalitativní odlišnost od ostatních útvarů. Kategorie socioekonomické formace ale kromě základny a nadstavby zahrnuje i řadu dalších sociálních jevů nezbytných pro fungování této formace, pro život „sociálního organismu“. Každá formace je spojena s určitými výrobními silami; žádná společnost nemůže existovat bez takového komunikačního prostředku, jakým je jazyk; v moderních společnostech hraje věda stále významnější roli atd. S každou formací jsou navíc spojeny určité typy diferenciace na sociální skupiny (třídy, sociální vrstvy) a komunity (rodina, národnost, národ atd.). Tyto útvary jsou v různých vztazích k základně a nástavbě, prolínají se s nimi, ale nelze je přičítat ani základně, ani nástavbě. I. m. tedy považuje každou socioekonomickou formaci za komplexní společenský systém, jehož všechny prvky jsou organicky propojeny a způsob výroby hmotných statků je v konečném důsledku konstitutivním prvkem tohoto systému.

Historický materialismus pomocí kategorie socioekonomické formace nerozlučně spojuje analýzu struktury společnosti se studiem procesu jejího vývoje. Interpretace historického procesu jako dialektiky vývoje a změn socioekonomických formací staví studium historie na konkrétní půdu. Analýza a komparace různých formačních struktur umožňuje vyčlenit některé obecné závislosti a vzorce společenského života, pochopit historický proces v jeho celistvosti. Obecným sociologickým zákonem, který určuje historickou nutnost přechodu z jedné socioekonomické formace do druhé, vyšší a umožňuje pochopit podstatu historického pokroku, je zákon korespondence výrobních vztahů s výrobními silami objevený K. Marx. Výrobní síly určují výrobní vztahy. Pro normální fungování a rozvoj výrobních sil je nezbytná korespondence výrobních vztahů s výrobními silami. Vyvíjejíce se však v rámci daných výrobních vztahů, dostávají se s nimi výrobní síly na určitém stupni svého vývoje do konfliktu. „Z forem rozvoje výrobních sil se tyto vztahy mění v jejich pouta. Pak přichází éra sociální revoluce. Se změnou ekonomického základu dochází více či méně rychle k revoluci v celé rozsáhlé nadstavbě“ (Marx K., tamtéž, s. 7). Před nástupem socialistické éry je sociální revoluce přirozenou formou přechodu od jedné socioekonomické formace k druhé v procesu progresivního rozvoje společnosti. Stupněmi tohoto vývoje jsou primitivní komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické sociálně-ekonomické formace. Kromě primitivní komunální jsou všechny sociální formace předcházející té komunistické založeny na vykořisťování a třídním antagonismu. Mezi četnými rozdíly (genderové, věkové, etnické, profesní atd.) mezi lidmi v antagonistických formacích mají třídní rozdíly prvořadý společenský význam, protože výrobní vztahy jsou zde vztahy nadvlády a podřízenosti, vykořisťování jedné třídy druhou a všechny sociální problémy se řeší v boji tříd. Třídní boj je hnací silou rozvoje antagonistické společnosti. V tomto boji každá třída zastává a hájí své materiální zájmy, které jsou určeny místem třídy v daném systému výrobních vztahů a jejím vztahem k ostatním třídám. Aby se stal vůdčím principem činnosti, musí být zájem v té či oné míře realizován. Reflexe základních obecných třídních zájmů v teoreticky systematizované podobě se uskutečňuje v ideologii třídy. Podle své společenské role se ideologie dělí na pokrokové a reakční, revoluční a konzervativní, podle povahy odrazu reality - na vědecké a nevědecké, iluzorní. Historický materialismus vyžaduje, aby každá ideologie byla posuzována ze stranických pozic, tedy spojena se zájmy té či oné třídy. Marxismus-leninismus je revoluční a důsledně vědecká ideologie, vyjadřující zájmy proletariátu, zájmy socialistického rozvoje. Marxistický princip členství ve straně umožňuje provádět vědeckou analýzu společenských třídních a ideologických jevů a procesů. Marxistický stranický duch a objektivita, konzistentní vědecký charakter jsou totožné. To je dáno tím, že dělnická třída a její revoluční strana budují program boje za svou emancipaci na základě objektivních zákonů společenského vývoje. Správná znalost těchto vzorců je proto podmínkou úspěšného osvobozeneckého boje pracujícího lidu.

Třídní přístup umožnil historickému materialismu vědecky definovat povahu státu. Stát vznikl s příchodem tříd a byl produktem a projevem nesmiřitelnosti třídních rozporů. Ekonomicky dominantní třída s pomocí státu uplatňuje svou politickou nadvládu a potlačuje odpor utlačovaných tříd. Stát v antagonistické společnosti je v podstatě nástrojem násilí jedné třídy vůči druhé. Typy státu a formy vlády se s rozvojem antagonistické společnosti mění, ale její podstata jakožto diktatury vykořisťovatelské třídy zůstává nezměněna. V kapitalismu vede rozvoj třídního boje proletariátu proti buržoazii k socialistické revoluci a diktatuře proletariátu – kvalitativně novému typu státu, který slouží jako nástroj k potlačení a konečnému zničení vykořisťovatelských tříd, sdružujících pracujícího lidu kolem proletariátu a vytváření socialistických vztahů soudružské spolupráce a vzájemné pomoci založené na veřejném vlastnictví k výrobním prostředkům. Socialismus je první fází nové formace, ve které bylo zrušeno vykořisťování, ale rozdíly mezi dělnickými třídami a sociálními skupinami stále přetrvávají a v níž se připravují podmínky pro přechod k beztřídně sociálně homogenní společnosti, do nejvyšší fáze komunismu. Tento přechod se uskutečňuje postupně na základě vědomého a plánovaného využívání zákonitostí společenského rozvoje, na základě solidarity a spolupráce všech tříd a sociálních skupin při zachování vedoucí role dělnické třídy. V tomto případě se socialistický stát stává státem celého lidu. Se socialismem začíná nová éra v dějinách lidstva, kdy se postupně vytvářejí podmínky pro to, aby lidé vědomě regulovali své sociální vztahy, podřizovali je vládě společnosti, k harmonickému rozvoji člověka, k přitahování celé masy pracujících. lidí do procesu vědomého vytváření dějin. Vědecké pochopení historického vývoje v historickém materialismu slouží jako základ pro rozvoj sociálních ideálů a duchovních hodnot nové společnosti, jejíž počátek byl položen Velkou říjnovou socialistickou revolucí v Rusku, která znamenala počátek tzv. revoluční éra přechodu od kapitalismu k socialismu ve světovém měřítku.

Obecná koncepce historického vývoje vyvinutá historickým materialismem má velký ideologický a metodologický význam. Nejde ale o schéma, které lze historickému procesu vnutit nebo jej vyložit v teleologickém duchu – jako touhu dějin od samého počátku dosáhnout určitého cíle. Možnost a nutnost přechodu ke každé nové formaci vzniká pouze v rámci té předchozí, a to do té míry, kdy dozrávají materiální podmínky pro její realizaci. „...Lidstvo,“ napsal K. Marx, „si klade vždy jen takové úkoly, které může vyřešit, neboť při bližším zkoumání se vždy ukáže, že úkol sám o sobě vyvstává teprve tehdy, když jsou již k dispozici materiální podmínky pro jeho řešení, popř. jsou přinejmenším v procesu stávají se“ (ibid.).

Teorie historického materialismu umožňuje v chápání historického procesu překonat extrémy fatalismu i voluntarismu. Historie je přirozený proces. Lidé si ji nemohou vytvořit podle své libovůle, protože každá nová generace působí v určitých objektivních podmínkách, které byly před ní vytvořeny. Tyto objektivní materiální podmínky a zákony otevírají rozmanité, ale určité možnosti společenské aktivity. Realizace možností a následně i skutečný běh dějin závisí na aktivitě a iniciativě lidí, na jednotě a organizaci revolučních a pokrokových sil. Konkrétní běh dějin proto není nikdy předem daný, utváří se v činnosti, v boji, ve vzájemném působení různých sil, faktorů a událostí. Aplikace historického materialismu umožňuje odhalit jak vnitřní jednotu historického procesu, tak zdroje jeho rozmanitosti.

Historický materialismus je organicky spojen s praxí revolučního třídního boje proletariátu, s potřebami rozvoje socialistické společnosti. Stanovení konkrétních cílů a volbu prostředků, vypracování politiky, rozvoj strategie a taktiky třídního boje provádějí komunistické strany na základě aplikace principů historického materialismu na analýzu sociální realita. Základem rozvoje historického materialismu je hromadění nových historických zkušeností a nové výdobytky společenského poznání.

Obrovský přínos pro rozvoj historického materialismu měl V. I. Lenin, který jej obohatil o zobecnění zkušeností třídního boje proletariátu v éře imperialismu, proletářských revolucí a počátku budování socialismu v SSSR. V. I. Lenin, poznamenaje, že jakákoliv společenská aktivita by měla být budována v souladu s objektivními podmínkami, věnoval, vycházející z úkolů třídního boje proletariátu, zvláštní pozornost metodám analýzy objektivních podmínek revolučního hnutí, včetně zde nejen úrovně materiálního vývoje, charakteru sociálních vztahů, specifik třídní struktury společnosti, ale i stavu vědomí mas, jejich psychologie, nálady atd. V. I. Lenin rozvinul otázku role subjektivního faktoru v historický proces, komplexně zdůvodnil obrovskou roli vědecké teorie v revolučním hnutí, význam tvůrčí iniciativy mas, tříd, stran i jednotlivců. V. I. Lenin v polemikách s buržoazními teoretiky a reformisty, dogmatiky a revizionisty rozvinul marxistickou teorii třídního boje, teorii národů a národně osvobozeneckých hnutí v jejich souvislosti s obecnými úkoly revolučního boje proletariátu a budováním tzv. socialistická společnost; teorie socialistické revoluce a diktatury proletariátu, teorie kultury a kulturní revoluce. Lenin formuloval řadu nejdůležitějších metodických zásad pro přiblížení se ke komunistické formaci, spojených s uvědomělou cílevědomostí jejího rozvoje, likvidací antagonistických tříd, a vypracoval program socialistické výstavby v SSSR.

Na základě principů marxismu-leninismu, komunistických a dělnických stran rozvíjejí marxističtí učenci historický materialismus s přihlédnutím ke zkušenostem světového revolučního hnutí, vývoji socialistického systému, v boji proti teoriím a trendům nepřátelským marxismu- leninismus. Existují tři hlavní směry vývoje problémů Historický materialismus

První souvisí s analýzou sociálních procesů v zemích socialismu a vyspělých kapitalistických zemích a také v zemích „třetího světa“, které se hlásí k socialistické i nesocialistické orientaci. Aplikace historického materialismu na tyto nové společenské podmínky vyžadovala jak další rozvoj „tradičních“ problémů historického materialismu, tak nastolení nových otázek. Hovoříme o konkretizaci a dalším rozvoji teorie sociální formace; principy a metody analýzy sociálně třídní struktury společnosti, jakož i struktury a rysů vývoje společenského vědomí, zejména ideologie; obecné zákonitosti a specifické podmínky přechodu od kapitalismu k socialismu; o pochopení sociálních důsledků moderní vědeckotechnické revoluce v podmínkách kapitalismu a socialismu a boji dvou protichůdných společenských systémů; o metodologických problémech plánování, prognózování a řízení procesů utváření a rozvoje socialistické společnosti; o problému vztahu jedince a společnosti.

Druhý směr souvisí s rozvojem metodologických problémů ve speciálních společenských vědách, a to především v historii, politické ekonomii moderního kapitalismu a socialismu, právních a jiných vědách. Řada problémů vyvstává také v souvislosti s nutností rozvíjet obecné filozofické světonázorové otázky. Význam těchto problémů je vysvětlován především rostoucí úlohou společenských věd v životě moderní společnosti a především ve vývoji socialismu, jakož i rozvojem těchto věd samotných. akumulace nového materiálu vyžadujícího teoretické zobecnění. Ve své nejobecnější podobě jsou metodologické problémy, které vyvstávají na průsečíku konkrétních společenských věd a historického materialismu, spojeny buď s obtížemi aplikace obecných principů v konkrétním sociálním poznání (například vztah mezi objektivním a subjektivním v socialistická ekonomika, problém mechanismu sociální determinace v různých historických podmínkách apod.) nebo s odhalenou nedostatečností kategoriálního aparátu a potřebou asimilovat a rozvíjet nové koncepty, které umožňují adekvátněji reflektovat a komplexněji pokrýt studoval sociální jevy. Zpracování metodologických problémů konkrétních společenských věd přispívá k rozvoji historického materialismu a zvyšuje teoretickou úroveň těchto věd.

Jako obecná sociologická teorie je historický materialismus teoretickým a metodologickým základem konkrétního sociálního výzkumu. V souvislosti s rozvojem těchto studií se formuloval a rozvíjel úhel pohledu, podle kterého jsou do struktury marxistické sociologie zahrnuty spolu s historickým materialismem partikulární sociologické teorie, zobecňující a reflektující různé oblasti sociologického výzkumu. Konkrétní sociologické teorie různého stupně obecnosti (např. sociologie práce, rodiny, vědy, práva atd.) slouží jako mezičlánek mezi obecnou sociologickou teorií a empirickým základem sociologie.

Konečně třetí směr souvisí s rozvojem a využitím pro účely sociálního poznávání některých obecných metod vědeckého výzkumu (systémový přístup, matematické metody, strukturně-funkční přístup atd.). Rozvoj metodologických problémů, které vyvstaly v souvislosti se vzájemným ovlivňováním a pronikáním věd, vznikem nových metod sociálního výzkumu, je zařazen do okruhu úkolů historického materialismu

Výzkum v oblasti historického materialismu a obohacení a rozvoj této vědy mají velký ideologický, teoretický a metodologický význam.

Historický materialismus se v ideologickém boji staví proti buržoazním sociálně-filozofickým a sociologickým koncepcím a pohledům na základní otázky teorie společenského rozvoje a vědění. Většina buržoazních sociologů odmítá nebo zpochybňuje základní principy historického materialismu.Pro ně teze historického materialismu, že kapitalismus je poslední antagonistickou formací v dějinách a že bude nutně nahrazen komunistickou sociální formací, že přechod od kapitalismu k socialismu je možné pouze prostřednictvím socialistické revoluce a diktatury proletariátu. Tvrdí, že historický materialismus je čistě ideologická konstrukce, doktrína odtržená od života, určená k ospravedlnění činů komunistických stran, že rozvoj racionálních historických, sociologických znalostí o společnosti údajně postupně vede k odstranění historického materialismu. , dochází k opačnému procesu: spolu s rozvojem různých sfér sociální věda zvyšuje význam historického materialismu jako obecné teorie a metodologie sociálního poznání. Historický materialismus určuje ideologické a teoretické pozice celé marxistické společenské vědy.

Historický materialismus měl hluboký vliv na veškeré moderní sociologické myšlení. Mnoho buržoazních sociologů odmítá historický materialismus jako celek a používá jeho samostatné principy a ustanovení, které je zpravidla překrucují. Sociologové a marxističtí filozofové při kritice buržoazní sociologie berou v úvahu i ty její specifické výdobytky, které jsou vědecky zajímavé (zejména práce progresivních sociologů, které poskytují bohatý faktografický materiál pro kritiku kapitalismu).

Důležitým směrem v teoretickém a ideologickém boji je kritika různých deformací historického materialismu, která za prvé odhaluje všemožné pokusy prosadit idealistické, voluntaristické pohledy na historický proces, za druhé je to boj proti vulgarizaci historický materialismus, proti jeho nahrazení ekonomickým materialismem, který složitou dialektikou interakce různorodých, relativně nezávislých společenských sil a jevů a snaží se hledat příčiny všech událostí společenského života pouze v ekonomice. Náhrada dialektiky sociální interakce úzce chápaným ekonomickým determinismem, vulgární sociologická schematizace historického procesu jsou hluboce cizí samotnému duchu historického materialismu Kritika idealistických zkreslení a vulgarizace Historický materialismus má velký význam v podmínkách moderní akutní ideologický boj proti pravicovému a „levému“ revizionismu a dogmatismu.