Comprensión materialista de la historia de K. Marx.

El núcleo de la teoría sociológica de Marx es el concepto de una comprensión materialista de la historia. En su presentación, uno debe confiar principalmente en la formulación clásica dada por Marx en el Prefacio a la obra “Una contribución a la crítica de la economía política” de 1859, ya que es aquí donde formula el “resultado general” al que llegó. y del que procedió en sus obras posteriores. Al utilizar otros textos de Marx, es necesario adherirse al modelo interpretativo propuesto por M. Buraw: considerar la comprensión materialista de la historia principalmente como un programa de investigación en desarrollo de sociología empírica. Esto evitará tanto la unificación artificial como la atención excesiva a las “lagunas” en el corpus de los textos de Marx.

Así, una comparación de los tres clásicos demostró que para Weber el punto de partida era epistemológico problemáticas relacionadas con la cuestión de cómo es posible el conocimiento de la realidad social, mientras que para Durkheim el factor determinante es el tema mismo de la sociología: los hechos sociales. Se supone que la realidad social existe como un objeto sujeto a cognición: habiendo registrado la existencia de muchos hechos sociales o acciones sociales, se puede empezar a estudiarlos. A diferencia de ambos clásicos, Marx plantea la pregunta de manera más radical: antes de plantear la pregunta Qué es la realidad social y Cómo Para explorarlo es necesario plantear la cuestión de condiciones de su posibilidad. Como se ha demostrado, Marx no buscó limitar el alcance de su investigación a algún ámbito de lo "social" y, además, no distinguió entre investigación sociológica e histórica. Las relaciones sociales no pueden entenderse sin su historia. Por tanto, la pregunta sobre las condiciones de posibilidad de la realidad social - la sociedad - se convierte en una pregunta sobre la posibilidad de la existencia humana. cuentos. Polemizando con la filosofía “idealista” de la historia, que explica el desarrollo histórico por factores tales como la evolución de las ideas, el desarrollo del espíritu humano, las acciones de “personajes históricos” o las actividades de los “pueblos históricos”, Marx señala la “Primera premisa de toda la historia humana”: la existencia de personas vivas, individuos humanos en un entorno natural específico. Para mantener su existencia, estos individuos deben proporcionarles los medios de vida que necesitan transformando y modificando el medio ambiente, o producción de materiales. Su base es la actividad humana conveniente destinada a transformar el entorno material en un medio de vida. trabajar. Según Marx, el trabajo es la esencia genérica del hombre, ya que en el trabajo éste se realiza como un ser consciente y activo; En consecuencia, es la producción material de las condiciones de vida lo que distingue al hombre de los animales. Además de la mano de obra, el elemento clave de este proceso es medios de producción- la totalidad de los recursos naturales, tecnologías, herramientas, etc. disponibles. La totalidad de los medios de producción y los trabajadores dedicados a las formas de producción social. fuerzas productivas.

Sin embargo, la producción material en el sentido marxista no se limita a mantener y reproducir la existencia física de los individuos: producción en el sentido económico estricto de la palabra, un conjunto de ciertos procesos tecnológicos y organizativos, el uso de "factores de producción". Habiendo fijado las condiciones de posibilidad de la historia humana (realidad social), pasa a considerar el propio "proceso de vida" de los individuos. Al crear las condiciones de su propia vida, las personas entran en comunicación (en alemán: Verkehr) entre sí, en relaciones de cooperación y división del trabajo. Como escriben Marx y Engels en La ideología alemana, la producción de vida surge como un proceso doble: natural (en el sentido de la transformación del entorno material por parte de las personas) y social, ya que presupone “la cooperación de muchos individuos” [Marx, Engels , 1955, pág. 28]. Al producir su sustento, la gente produce indirectamente su propia vida material, y su modo de producción es lo que Cómo las personas crean conjuntamente las condiciones de sus propias vidas; no se trata sólo de una determinada forma de organizar el trabajo, de utilizar tecnologías y recursos, sino de una forma de vida, de una determinada forma de vida. Estilo de vida produciendo individuos. Por lo tanto, como escribe Marx, “los individuos que producen en sociedad -y, en consecuencia, la producción social de los individuos- es naturalmente el punto de partida” [Marx, 1958, p. 709]. En otras palabras, la producción material es producción social, ya que durante este proceso se establecen y mantienen ciertas relaciones sociales: relaciones de producción. En cada etapa histórica, las fuerzas productivas y las relaciones de producción forman un cierto modo de producción.

Volviendo a la comparación con Weber y Durkheim, se podría equiparar la categoría de relaciones laborales a los hechos y acciones sociales. Sin embargo, ¿qué tipo de relación es esta? ¿Cuáles son sus propiedades y características? Marx da una formulación clásica de la comprensión materialista de la historia en el prefacio de “Una crítica de la economía política”: “En la producción social de sus vidas, las personas entran en ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad: relaciones de producción que corresponden a a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales” [Marx, 1959, p. 6-7]. Entonces, las relaciones de producción, en primer lugar, en cada época histórica están determinadas por el nivel alcanzado de desarrollo de las fuerzas productivas, la tecnología y la organización del trabajo; en segundo lugar, son necesarios, en el sentido lógico de la palabra, es decir, no son aleatorios ni arbitrarios, sino que están sistemáticamente relacionados con las fuerzas productivas y son estables; Al mismo tiempo, las relaciones de producción surgen de la necesidad de producción material para mantener la existencia humana, es decir, tienen “fuerza coercitiva” en relación con los individuos y, por lo tanto, en tercer lugar, existen independientemente de la conciencia de los individuos involucrados en a ellos. En otras palabras, Marx deriva aquí la autonomía de la realidad social. en relación con el individuo, y esto es precisamente lo que hace que la comprensión materialista de la historia sea un concepto propiamente sociológico.

Está mal reducir materialismo Marx al determinismo económico: la producción material es una condición de posibilidad de la realidad social, sin embargo, el significado del materialismo histórico no es en absoluto que “la economía es destino”, sino que las relaciones sociales tienen una causalidad supraindividual y estructuran el proceso de desarrollo humano. vida. En otras palabras, no estamos hablando de determinismo económico, sino de determinismo social: la diversidad empírica de los fenómenos sociales no puede entenderse ni a partir de ideas individuales de las personas ni a partir de conceptos historiofilosóficos abstractos (“el desarrollo general del espíritu humano”). o de estos fenómenos mismos, ya que, como escribe Marx, “están arraigados en las relaciones de vida materiales, la totalidad de las cuales Hegel, siguiendo el ejemplo de los escritores ingleses y franceses de los siglos XVII y XVIII, llama “sociedad civil” [ Marx, 1959, pág. 6]. El materialismo no se trata de “cosas”: procesos tecnológicos o recursos naturales; las relaciones son materiales en el sentido de que existen independientemente de la voluntad y la conciencia de las personas, y de ellos sólo se puede escapar en la imaginación. Es imposible comprender la historia humana, el Estado y el derecho, la religión y el arte, la vida económica "desde nosotros mismos", haciendo abstracción del contexto de las relaciones sociales. Es fácil ver que esta tesis coincide con las premisas iniciales de los clásicos de la sociología.

Al mismo tiempo, “la anatomía de la sociedad civil debe buscarse en la economía política” [Marx, 1959, p. 6]. Debe entenderse que la "economía política" de la época de Marx era una ciencia social en el pleno sentido de la palabra, que estudiaba el curso de los procesos económicos en la sociedad; fue esta disciplina la que Marx comenzó a estudiar ya en la década de 1840, ya que hacía permite abordar el estudio de la realidad social que va más allá de la especulación filosófica y el normativismo de la jurisprudencia.

La sociedad no es un sistema cerrado; existe sólo gracias al “metabolismo” con el medio ambiente, la producción material. Actuando como su “anatomía”, las relaciones de producción fijan los principios por los cuales se estructura la sociedad, y su elemento central son las relaciones relativas a los medios y resultados de la producción, cuya expresión jurídica es relaciones de propiedad.

Los individuos que participan en el proceso de producción desempeñan diferentes funciones y el control sobre los medios de producción y los derechos para apropiarse de sus resultados están distribuidos de manera desigual entre ellos. Las relaciones de propiedad son el eje alrededor del cual estructura de clase sociedad. Clase- se trata de una determinada posición de un individuo o grupo en el sistema de relaciones sociales, identificada sobre la base de la posición de este individuo o grupo en la producción social, su actitud hacia los medios de producción y la participación en la distribución de los resultados de la producción. De acuerdo con este principio, la sociedad se divide en dos grandes clases: los propietarios de los medios de producción, que controlan los medios y el proceso de producción en sí, así como la distribución de sus productos, y los trabajadores, privados de derechos de propiedad y control. y obligados a vender su mano de obra. Además, las relaciones de distribución, como subraya Marx en los Manuscritos Económicos, son un elemento subordinado, una consecuencia de las relaciones de propiedad. La fuente de la desigualdad social no es el simple hecho de poseer ciertos recursos materiales, sino el conflicto en la esfera de la producción, el acceso desigual y el control sobre los medios de producción y las relaciones resultantes de dominación y subordinación. Por la misma razón, el establecimiento de la igualdad jurídica y la libertad para celebrar contratos económicos no elimina, sino que sólo oculta, la desigualdad real que surge de la estructura de las relaciones de producción.

La totalidad de las relaciones de producción actúa como base de la sociedad, la realidad. base definir los límites de variación complementos- instituciones políticas y jurídicas y formas de conciencia social - literatura, arte, ciencia, etc. Debe entenderse que no estamos hablando aquí de la influencia unilateral y única de la base sobre la superestructura - los fenómenos de la vida política y espiritual tienen su propia lógica, no reducible a la lógica económica, por muy "al final(énfasis añadido - ARKANSAS.) el momento decisivo es la producción y reproducción de la vida real” [Engels, 1965, p. 370]. El análisis empírico siempre se reduce al análisis. causalidad múltiple, y es por eso que no puede ignorar la influencia de la base sobre la superestructura, de las relaciones de producción sobre las formas del derecho, la política y la ideología.

El modo de producción determina los procesos de la vida social, política y espiritual. Sin embargo, el modo de producción no es un sistema estático, sino una formación histórica que tiene su propia dinámica de desarrollo. Se desarrolla en el proceso de interacción de fuerzas productivas y relaciones de producción, que cambian a diferentes velocidades, de manera desigual y en un momento determinado entran en conflicto, contradicción entre sí. El desarrollo de las fuerzas productivas implica necesariamente un cambio en las relaciones de producción y, en consecuencia, en los fenómenos de superestructura, pero esto no ocurre simultáneamente, sino en el proceso. revolución social, un período que Marx designa como una “época” que abarca varios siglos.

La reestructuración de las relaciones de producción supone una ruptura del antiguo sistema de relaciones de poder y dominación, un cambio en la estructura social y, por tanto, va acompañada de conflictos de clases y lucha de clases. La sociedad es un sistema estable, pero está sujeta al desarrollo histórico y, habiendo alcanzado los límites de su desarrollo, entra en un período de transformación. Los cambios en las fuerzas productivas materiales requieren una correspondiente reestructuración de las relaciones de producción: instituciones sociales; sin embargo, como se señaló, no estamos hablando de “orden espontáneo”, sino de orden estable, objetivo, material relaciones relacionadas con intereses vitales de determinados grupos sujetos a la inercia histórica. Marx enfatiza que, en primer lugar, cualquier El cambio social presupone conflicto social.(que puede tomar la forma de un conflicto político) no ocurre “automáticamente”, y los intentos de presentarlo como un proceso neutral de “crecimiento económico” o “progreso tecnológico” sólo oscurecen la esencia del asunto. En segundo lugar, precisamente porque las relaciones sociales existen independientemente de la voluntad de los individuos, no surgen y desaparecen al mismo tiempo, sino que tienen un significado histórico. duración, consecuencias y efectos a largo plazo.

La historia importa porque aquí y ahora la gente depende de los resultados de las actividades de generaciones pasadas, encarnadas no solo en la cultura material, sino también en las instituciones sociales, cuya creación está significativamente distante en el tiempo del presente inmediato. “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como les place, en circunstancias que ellos mismos no eligieron, pero que están inmediatamente presentes, dadas a ellos y transmitidas desde el pasado” [Marx, 1957, p. 119]. El problema del papel de la acción humana en el cambio histórico formulado en esta cita, presentado en la teoría sociológica en forma de la conocida dicotomía “agencia-estructura”, permite diferentes interpretaciones. Por supuesto, estas cuestiones fueron discutidas en la filosofía de la historia antes de Marx, pero su programa de investigación nos permite considerarlas como preguntas empíricas que puede ser respondido por investigación histórica comparada.

Habiendo formulado el concepto de comprensión materialista de la historia, Marx esboza un modelo para dicha investigación, considerando el proceso histórico como una secuencia de sistemas históricos: métodos de producción correspondientes a diferentes etapas del desarrollo socioeconómico: asiático, antiguo, feudal y moderno. , burgués (Marx no usó la palabra “capitalismo”). En su concepto sociológico, Marx construye un programa de sociología empírica como Disciplina histórico-comparada. Una comprensión materialista de la historia proporciona la clave para comprender tanto las relaciones dentro del sistema como sus cambios, ya que se rigen por la misma lógica.

Los principios de este concepto abren la posibilidad de plantear una variedad de preguntas empíricas. ¿Cómo se relacionan las crisis económicas y las revoluciones políticas? ¿Cómo afectan los procesos tecnológicos cambiantes a la estructura del empleo y la distribución del ingreso? ¿Qué papel juegan las movilizaciones masivas en el cambio institucional y el desarrollo económico? ¿Por qué Inglaterra adoptó un sistema de trabajo asalariado antes que Francia? ¿Cómo explicar el atraso económico de los países de Europa del Este en la época moderna temprana? ¿Por qué las revoluciones en la Francia del antiguo régimen y en Rusia ocurrieron allí y en ese momento, y no antes o después y en ningún otro lugar? Como puede verse, estas preguntas son compatibles con estrategias de investigación comparativa tanto cualitativas, orientadas a casos (¿por qué Inglaterra?) como cuantitativas y sistemáticas orientadas a variables (¿cómo se relacionan las relaciones de propiedad y la estructura política?). Sin embargo, aquí es donde surgen una serie de problemas.

Karl Marx, creador de la verdadera ciencia de la sociedad, cumplió 190 años. Marx dejó un enorme legado espiritual. Es uno de los más grandes pensadores de todos los tiempos. J.P. Sartre tenía razón cuando escribió: “...Está bastante claro que las épocas de creación filosófica son raras. En mi opinión, entre los siglos XVII y XX. sólo hay tres épocas: la era de Descartes y Locke, la era de Kant y Hegel y, finalmente, la era de Marx. Estas tres eras filosóficas representan a su vez el suelo de cada pensamiento extraordinario y el horizonte de cada cultura. Y serán insuperables hasta que se supere el momento histórico del que son expresión."

Antes de Marx, hubo muchos pensadores importantes que estudiaron las fuerzas impulsoras del desarrollo social y la lógica inmanente del proceso histórico. Basta nombrar los nombres de Montesquieu, Condorcet, Herder, Kant, Hegel y otros filósofos destacados. Pero a pesar de puntos de vista y enfoques diferentes, a veces incluso opuestos, básicamente trabajaron en el mismo campo histórico y utilizaron esencialmente las mismas categorías. En sus obras encontramos pensamientos profundos y a veces brillantes sobre la sociedad y los mecanismos de su funcionamiento, pero no existe una enseñanza coherente y sistematizada sobre la sociedad como entidad integral. Incluso el gran Hegel, a quien Marx valoraba mucho y se declaraba su discípulo, en su filosofía de la historia (con la posible excepción de Introducciones a “conferencias sobre filosofía de la historia”) presenta pocas ideas interesantes y significativas. El principal inconveniente de todas las enseñanzas filosóficas e históricas fue su naturaleza especulativa e idealista.

Marx, por supuesto, estudió profundamente todo lo que se había creado antes que él sobre la sociedad, y esto ya se siente en sus primeros trabajos teóricos. Tomemos, por ejemplo, artículos escritos en 1842. Aquí ya encontramos los nombres de Lutero, Strauss, Feuerbach, Kant, G. Hugo, Voltaire, Herder, Agustín, Montaigne y muchos otros pensadores. Y en 1843, Marx escribió la obra "Hacia una crítica de la filosofía del derecho de Hegel", en la que ofrece un análisis crítico de las opiniones de su maestro y al mismo tiempo sienta las bases de su propia enseñanza. El esta cocinando brecha epistemológica con toda la filosofía anterior de la historia. La esencia de esta brecha radica en el hecho de que para analizar la sociedad como un organismo social integral, Marx no se contenta con el aparato categórico de las teorías filosóficas anteriores. En La ideología alemana, escrito en 1845-1846. y publicado recién en 1932, se puede observar esta brecha epistemológica. Aquí ya encontramos categorías de filosofía que estaban ausentes en las enseñanzas filosóficas e históricas anteriores: “modo de producción”, “pensamientos de la clase dominante”, “fuerza material”, “fuerza espiritual”, “sistema social”. Sin embargo, en lugar de categoría "relaciones de producción" el término se utiliza "forma de comunicación". Ninguna Categoria "formación socioeconómica" el término se utiliza en su lugar "Tipo de propiedad".

Aparecen categorías en “La pobreza de la filosofía” “relaciones sociales”, “producción social”, “producción relaciones", "medios de producción". Marx ofrece una presentación clásica de todas las categorías que conforman el marco de la comprensión materialista de la historia en Prefacio"Hacia una crítica de la economía política". Se han agregado las categorías enumeradas anteriormente. “base económica”, “superestructura”, “existencia social”, “conciencia social”, “formación socioeconómica”, “estructura económica de la sociedad”, “prehistoria de la sociedad humana”. En El Capital y otras obras de Marx también aparecen nuevas categorías que, como todas las demás categorías, conllevan una enorme carga teórica y semántica.

¿Por qué Marx desarrolla nuevas categorías? Después de todo, criticó duramente no sólo a sus predecesores, sino también a sus contemporáneos por sus esquemas lógicos y razonamientos especulativos. Recordemos al menos la crítica de Proudhon por las categorías y principios artificiales que propuso. “Como un verdadero filósofo, el señor Proudhon comprende las cosas al revés y no ve en las relaciones reales más que la encarnación de esos principios, de esas categorías que permanecen latentes, como nos dice el mismo señor Proudhon el filósofo, en las profundidades de la “mente impersonal”. De la humanidad."

Marx crea algo nuevo. materialista, la doctrina de la sociedad, y necesita categorías que reflejen adecuadamente las realidades del proceso histórico y al mismo tiempo sirvan como herramienta para comprender este proceso. Se puede decir de otra manera: Marx no sólo desarrolla nuevas categorías, sino que también “crea” nuevo campo de análisis de la sociedad como entidad integral. Este nuevo campo es la realidad social misma. “Las premisas con las que partimos no son arbitrarias, no son dogmas; éstas son premisas reales de las que sólo se puede hacer abstracción en la imaginación. Se trata de individuos reales, de sus actividades y de las condiciones materiales de su vida, tanto las que encuentran ya hechas como las que son creadas por su propia actividad. Por lo tanto, estos requisitos previos pueden establecerse de forma puramente empírica." No discusiones abstractas sobre la sociedad, sino el estudio de las actividades de la vida real de las personas, las condiciones materiales de su existencia. Las personas, en el proceso de actividad conjunta, producen los medios de subsistencia que necesitan, pero al hacerlo producen su propia vida material, que es la base de la sociedad. Por tanto, la producción de la vida material misma debe considerarse el primer acto histórico. La producción material, es decir, la producción de bienes materiales (vivienda, alimentos, vestido, etc.), es la condición básica de cualquier historia, de cualquier sociedad, y debe llevarse a cabo de forma continua. Vida material, relaciones sociales materiales formadas en el proceso de producción de bienes materiales, determinar todas las demás formas de actividad humana: política, espiritual, social, etc. Las ideas, incluso las formaciones confusas en el cerebro de las personas, son la evaporación de su vida material. La moral, la religión, la filosofía y otras formas de conciencia social reflejan la vida material de la sociedad.

La producción de bienes materiales es necesaria para satisfacer las necesidades de las personas, pero las necesidades satisfechas conducen a nuevas necesidades, ya que la nueva producción genera nuevas necesidades. Y satisfacer nuevas necesidades requiere una nueva producción de necesidades. Ésta es la dialéctica de la producción y el consumo. Así formula Marx la ley de las necesidades crecientes.

Las personas, al producir cada día su propia vida, producen a otras personas, es decir, comienzan a multiplicarse. Al respecto, Marx identifica tres aspectos de la realidad social: la producción de medios de subsistencia, la generación de nuevas necesidades y la producción de personas por personas.

Esencia materialista comprensión de la historia que Marx expresó en Prefacio“Hacia una crítica de la economía política” como sigue: “En la producción social de sus vidas, las personas establecen ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden ciertas formas de conciencia social. El método de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social determina su conciencia”.

La comprensión materialista de la historia descubierta por Marx requiere no sólo su enunciado, de lo contrario no sería diferente de una explicación especulativa e idealista de los procesos sociales, sino el estudio de la vida real de las personas. Por tanto, Marx recurre al análisis de las actividades prácticas de las personas que, ante todo, deben vivir, y para ello necesitan alimento, vivienda, vestido, etc. Por eso la producción de vida material en sí debe considerarse el primer paso histórico. acto. La producción material es la condición básica de toda la historia y debe cumplirse continuamente.

La comprensión materialista de la historia se puede resumir de esta manera:

1. Esta comprensión de la historia proviene del papel decisivo y determinante de la producción material de la vida inmediata. Es necesario estudiar el proceso de producción real y la forma de comunicación que genera, es decir, las relaciones de producción.

2. Muestra cómo surgen diversas formas de conciencia social (religión, filosofía, moral, derecho, etc.) y cómo están determinadas por la producción material.

3. Siempre se basa en la historia real, explicando no la práctica a partir de ideas, sino las formaciones ideológicas a partir de la vida material.

4. Cree que cada etapa del desarrollo de la sociedad revela un determinado resultado material, un determinado nivel de fuerzas productivas, determinadas relaciones de producción. Las nuevas generaciones utilizan las fuerzas productivas, el capital adquirido por la generación anterior, y así simultáneamente crean nuevos valores y cambian las fuerzas productivas.

El descubrimiento de una comprensión materialista de la historia significó científico Revolución en la filosofía de la historia. Marx descubrió un nuevo campo continental: este campo económico, sobre el cual se crean los valores materiales, actuando como fundamento de toda la vida social.

La comprensión materialista de la historia ha sido criticada desde su descubrimiento. Sus oponentes argumentan que Marx supuestamente ignora el papel de los factores no económicos (política, filosofía, religión, etc.) en el desarrollo social. Uno de los primeros críticos de Marx fue el profesor de la Universidad de Leipzig P. Barth, cuyas obras conocía Engels. Barth escribe que Marx se crió en la filosofía hegeliana y, por lo tanto, consideraba acientífico todo lo que no se derivara de un solo principio. El propio Marx eligió la economía como tal principio, del que derivó todas las demás esferas de la vida social. Él, continúa Barth, priva a estas esferas de independencia y las subordina completamente al factor económico. De hecho, el derecho, la ideología, la política, etc. son independientes de la economía y se desarrollan de forma independiente. Pero “Marx y Engels no dicen una palabra sobre la reacción de la ideología a la economía nacional, una reacción que es evidente y no puede dejar de aparecer, porque un trabajador activo en el campo de la economía nacional, una persona, está en al mismo tiempo es portador de ideas, y las ideas guían sus acciones."

Pero no lo es corresponde realidad histórica, porque Marx nunca minimizó el papel de los factores no económicos. Consideraba la sociedad como compleja. estructurado un todo que se puede dividir a grandes rasgos en cuatro grandes esferas: económico, social, político y espiritual. Cada una de estas esferas representa un sistema completo de varios elementos que están en constante interacción.

Económico la esfera es la unidad de producción, consumo, intercambio y distribución. Toda producción es también consumo. Pero todo consumo es también producción. A su vez, la producción y el consumo no existen sin intercambio y distribución. Estos cuatro elementos de la esfera económica se pueden dividir en subelementos. De modo que la esfera económica en sí es compleja y multifacética. Lo mismo se aplica a otras áreas.

Social La esfera está representada por comunidades étnicas de personas (clan, tribu, etnia, pueblo, nación, etc.), así como por diversas clases: esclavos, propietarios de esclavos, campesinos, burguesía, proletariado y otros grupos sociales.

Político la esfera cubre las estructuras de poder (Estado, partidos políticos, relaciones políticas, instituciones políticas, etc.). El Estado y las estructuras políticas están muy diferenciadas.

Espiritual La esfera también tiene una estructura compleja. Incluye los puntos de vista filosóficos, religiosos, artísticos, legales, políticos, étnicos y de otro tipo de las personas, así como sus estados de ánimo, emociones, ideas sobre el mundo que los rodea, tradiciones, costumbres, etc. Todos estos elementos están en conexión e interacción mutua. .

Las cuatro grandes esferas de la vida social entran en contacto dialécticamente, y no mecánicamente. No sólo están interconectados, sino que también se condicionan mutuamente. ¿Existe la esfera económica sin personas, portadoras de relaciones de clase, de grupo y de otro tipo? ¿Pero no son estas mismas personas portadoras de formas de conciencia social? ¿O la sociedad no es producto de la interacción humana? Evidentemente, todas estas preguntas deberían responderse afirmativamente.

La sociedad, como se señaló anteriormente, es un todo estructurado. Esto significa que todos sus elementos, tanto a nivel macro como micro, interactúan dialéctica y continuamente. Cambian estructuralmente, mejoran y se desarrollan. En otras palabras, ellos (elementos) son variantes. Los reinos espirituales (por ejemplo, la era de la esclavitud y nuestro tiempo) son marcadamente diferentes entre sí: han sufrido cambios cualitativos y cuantitativos radicales. Pero al mismo tiempo, elementos de la esfera espiritual de la sociedad. invariante en el sentido de que las funciones que se les asignan son constantes a lo largo de la historia mundial. Por lo tanto, no importa qué cambios sufra la esfera política, su función principal sigue siendo la regulación de poder de las relaciones entre la sociedad y el Estado, entre diferentes clases, estados, etc. No importa cómo mejore la economía, no importa cómo cambien las relaciones de producción y las fuerzas productivas. , La función principal de la economía siempre ha sido y será la producción de bienes materiales.

En un todo estructurado, diferentes esferas desempeñan diferentes funciones, que difieren en significado para los sujetos de la historia, es decir, para las personas. Para que la sociedad funcione como sistema social, es necesario ante todo producir y reproducir vida inmediata. En otras palabras, es necesario producir constante y continuamente bienes materiales, construir viviendas, plantas, fábricas, producir alimentos, ropa, etc. Este es un proceso natural del desarrollo histórico de la sociedad. Por tanto, Marx tenía todas las razones para decir que el método de producción de la vida material determina todos los demás procesos de la vida. En otras palabras, el factor económico en última instancia siempre actúa como determinante, como fuerza motriz del proceso histórico.

Las palabras “en última instancia” se utilizaron por primera vez en las cartas de Engels en la década de 1990. siglo XIX L. Althusser fue el primero en llamar la atención sobre su significado teórico. Él cree que la expresión "en última instancia" es "un tema, es decir, una disposición espacial que determina lugares en el espacio para realidades dadas". Estas realidades son las cuatro grandes esferas de la vida social mencionadas anteriormente. Topeka imagina la sociedad como un edificio cuyos pisos descansan sobre sus cimientos. Puede que haya muchos pisos, pero el fundamento es uno. Un cimiento sin pisos no es un edificio, pero los pisos sin cimientos no pueden flotar en el aire. En definitiva, necesitan algún tipo de apoyo. Por lo tanto, en la determinación de un tema, el cómputo final es verdaderamente el cómputo final. Esto significa que existen otras cuentas o autoridades que aparecen en la superestructura jurídico-política e ideológica. Así, la mención del resultado final en la determinación tiene una doble función. Disocia a Marx de todo mecanismo y revela en la determinación la acción de las distintas instancias, la acción de la diferencia real, en la que encaja la dialéctica. En consecuencia, el tema significa que la determinación, en última instancia, por la base económica se concibe sólo en la diferenciación y, en consecuencia, en un todo complejo y desmembrado, donde la determinación en última instancia fija la diferencia real de otras autoridades, su relativa independencia y su propia manera de influir en la base misma”.

La economía determina en última instancia todo el proceso histórico, pero en cada etapa de su desarrollo otras esferas pueden actuar como dominantes, es decir, pueden desempeñar un papel dominante. Así, las guerras de Julio César jugaron un papel decisivo en la romanización de Europa. Como demostró Weber, la religión protestante jugó un papel dominante en la formación de las relaciones capitalistas en Alemania.

Además, al estar en constante interacción, todas las esferas de la vida social se influyen entre sí y, por tanto, en todo el desarrollo histórico. La conciencia social, el Estado, la esfera social y otros factores no económicos son relativamente independientes y tienen sus propios patrones de desarrollo y lógica. Por tanto, el desarrollo de la filosofía no coincide necesariamente con la base económica de un país en particular. En un país económicamente atrasado, la filosofía como área específica de la esfera espiritual puede desarrollarse con mucho éxito. En la Alemania feudal surgió la filosofía clásica alemana, que hizo una contribución invaluable a la cultura filosófica mundial. En la Rusia terrateniente asistimos al surgimiento del pensamiento filosófico de A. I. Herzen, V. S. Solovyov y muchos otros.

Si tomamos el arte, vemos la misma imagen. El arte como fenómeno espiritual es complejo y diverso, y su explicación no puede limitarse a meras referencias a las condiciones materiales de vida. "En lo que respecta al arte", escribió Marx, "se sabe que ciertos períodos de su florecimiento no están en absoluto de acuerdo con el desarrollo general de la sociedad y, por tanto, tampoco con el desarrollo de la base material de esta última". Ningún factor material puede explicar el fenómeno de Pushkin, la brillante creatividad de Mozart, Tchaikovsky, Balzac y Tolstoi. Y, sin embargo, estas figuras más importantes de la cultura mundial aparecieron cuando ya se había alcanzado un cierto nivel de civilización material.

Así, hablando en sentido figurado, podemos decir que la sociedad es un edificio de varios pisos con una base. La base es la economía. Los pisos son factores no económicos. Son variantes y una u otra de ellas domina en condiciones históricas específicas. La base es lo determinante en todos los casos. el es inmanente variante, pero para la historia es invariante. Dominantes y determinantes están en unidad dialéctica e interactúan constantemente.

Engels escribió que quienes se oponen a la comprensión materialista de la historia carecen de conocimiento de la dialéctica. “Constantemente sólo ven la causa aquí y el efecto allá. No ven que esto es una abstracción vacía, que en el mundo real tales polos opuestos metafísicos existen sólo durante las crisis, que todo el gran curso del desarrollo ocurre en forma de interacción (aunque las fuerzas que interactúan son muy desiguales: el movimiento económico entre ellos está el más fuerte, el original, el decisivo) que aquí no hay nada absoluto, sino que todo es relativo”. A estas palabras de Engels podemos agregar: les falta la capacidad de pensar, analizar y penetrar en la esencia de los fenómenos y procesos sociales. En resumen, carecen de una comprensión científica del proceso histórico.

Basándose en la comprensión materialista de la historia que descubrió, Marx creó una teoría de la formación socioeconómica. Creía que el proceso histórico tiene su propia lógica inmanente de desarrollo, como los procesos naturales. Y esta lógica no puede ignorarse no sólo en la teoría, sino también en la práctica. Marx escribió: “La sociedad, incluso si ha seguido el rastro de la ley natural de su desarrollo -y el objetivo último de mi trabajo es el descubrimiento de la ley económica del movimiento de la sociedad moderna- no puede saltarse las fases naturales de su desarrollo. desarrollo, ni abolir estos últimos mediante decretos. Pero puede acortar y suavizar el dolor del parto".

La categoría de formación socioeconómica es una categoría de filosofía social, y la especificidad de las categorías filosóficas es que, al ser abstracciones del más alto nivel, reflejan los rasgos más generales y esenciales de la realidad objetiva.

La formación aborda la lógica general del desarrollo de la sociedad humana, haciendo abstracción de fenómenos y accidentes particulares. Su comprensión filosófica no debe confundirse con la interpretación en la ciencia histórica. Esta confusión conduce a menudo a malentendidos cuando los historiadores toman el concepto de formación en su forma pura y lo imponen al proceso histórico real, y cuando no encuentran una identidad completa entre formación y realidad, la primera es declarada una ficción. Por supuesto, el proceso real es inmensamente más rico y significativo que cualquier categoría filosófica. El feudalismo, por ejemplo, como lo expresó Engels, nunca estuvo a la altura de su concepto. Lo mismo puede decirse del capitalismo, de la esclavitud, etc. A esto hay que añadir que las formaciones puras no existen en absoluto. Cada formación contiene elementos de la formación anterior, e incluso formaciones. La situación socioeconómica burguesa, por ejemplo, se manifiesta de manera diferente en diferentes regiones y países. En Europa se ve diferente que en Asia, y en Asia se ve diferente que en América Latina, etc.

Por supuesto, de esto no se sigue que la categoría de formación sea una construcción ideal y no refleje la realidad. Refleja adecuadamente esta realidad, pero la adecuación debe entenderse como un reflejo de la esencia, no del fenómeno. El proceso histórico es una combinación de una variedad de hechos, fenómenos y eventos. Algunos de ellos son más importantes para los temas de la historia, otros son menos importantes, algunos están directamente relacionados con la lógica de la historia, otros no. La formación aborda la lógica de la historia, muestra su unidad y diversidad.

La formación socioeconómica incluye todos los fenómenos que existen en la sociedad (materiales, espirituales, políticos, sociales, familiares, etc.). El núcleo de la formación es el método de producción de la vida material en la unidad de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Y la base de las relaciones de producción es la forma de propiedad de los medios de producción. Una formación socioeconómica es una sociedad históricamente específica en una etapa determinada de su desarrollo. Cada formación es un organismo social especial que se desarrolla sobre la base de sus propias leyes inmanentes. Al mismo tiempo, una formación socioeconómica es una determinada etapa en el desarrollo del proceso histórico en una línea ascendente.

Marx dividió toda la historia en cinco formaciones: comunal primitiva, esclavista, feudal, burguesa y comunista. Es cierto que Marx también hace otra división de la historia: formación primaria (sociedad primitiva), formación secundaria (esclavitud, feudalismo, capitalismo) y formación terciaria (comunismo). Además, según Marx, cada formación posterior es más progresiva que la anterior.

A menudo, los críticos de la teoría de la formación socioeconómica de Marx acusan a Marx de supuestamente presentar todo el complejo proceso histórico en forma de un ferrocarril, cuyas estaciones son formaciones socioeconómicas. Se supone que todos los países deben parar en cada estación. De hecho, Marx nunca afirmó nada parecido. Un país más desarrollado muestra a un país menos desarrollado su propio futuro, pero esto no significa que un país menos desarrollado deba necesariamente recorrer todos los caminos de uno más desarrollado. En este sentido, no podemos dejar de recordar el llamamiento del revolucionario ruso V. Zasulich a Marx pidiéndole que expresara su posición sobre la comunidad rusa y el desarrollo futuro de Rusia. Antes de responder a V. Zasulich, Marx preparó cuatro bocetos que difieren poco entre sí en su contenido. Para presentar más plenamente el punto de vista de Marx, daré una larga cita del primer borrador: “Volviendo al pasado lejano, encontramos en todas partes de Europa occidental propiedad comunal de un tipo más o menos arcaico; junto con el progreso de la sociedad, ha desaparecido en todas partes. ¿Por qué evitará este destino sólo en Rusia?

Respondo: porque en Rusia, gracias a una confluencia excepcional de circunstancias, la comunidad rural, que todavía existe a escala nacional, puede liberarse gradualmente de sus rasgos primitivos y desarrollarse directamente como elemento de producción colectiva a escala nacional. Precisamente porque es contemporánea de la producción capitalista puede asimilar sus logros positivos sin pasar por todas sus terribles vicisitudes. Rusia no vive aislada del mundo moderno; al mismo tiempo, no es, como las Indias Orientales, presa de un conquistador extranjero.

Si los admiradores rusos del sistema capitalista comenzaran a negar teórico Ante la posibilidad de tal evolución, les preguntaría: ¿Rusia, como Occidente, tuvo que pasar por un largo período de incubación en el desarrollo de la producción de maquinaria para poder introducir automóviles, barcos de vapor, ferrocarriles, etc.? ¿Permítanme que me expliquen al mismo tiempo cómo lograron introducir inmediatamente todo el mecanismo de intercambio (bancos, sociedades de crédito, etc.), cuyo desarrollo tardó siglos en Occidente?

Esto demuestra que Marx, como dialéctico, comprendió perfectamente la naturaleza compleja y difícil del desarrollo del proceso histórico. Y no creía en absoluto que cada país deba pasar necesariamente por todas las formaciones. Lo importante para Marx (y esto lo confirma el curso del desarrollo de la historia mundial) es que toda la humanidad pasa por estas formaciones.

Marx también utilizó el concepto de modo de producción asiático (ASP). En la literatura marxista desde los años 20. Este concepto provocó acaloradas discusiones que, en esencia, no llevaron a ninguna parte. El concepto de CST denota un sistema socioeconómico en el que no existe la propiedad privada de los medios de producción, principalmente la tierra, no existe una clase de explotadores, existen comunidades que poseen tierras pero son explotadas por el Estado. El poder es de naturaleza despótica. El monarca concentra en sus manos todas las palancas del poder: económico, político, legal, etc. Las razones del surgimiento de la TSA en el Este son las duras condiciones climáticas, la necesidad de obras de riego, que sólo el Estado puede realizar.

Algunos participantes en la discusión argumentaron que la ASP tuvo lugar solo en el Este, que su historia difiere de la historia de Occidente, en particular, desde su punto de vista, no hubo esclavitud en el Este y el feudalismo no reemplazó al formación socioeconómica esclavista. Otros rechazaron la TSA, argumentando que Occidente y Oriente tenían un camino común de desarrollo, que la esclavitud estaba en todas partes y que en todas partes fue reemplazada por el modo de producción feudal.

El historiador B.V. Porshnev, también opositor de la TSA, tomó un camino original. Afirmó que en la época de Marx en la ciencia histórica, en lugar del concepto "primitivo" el concepto fue usado "Asiático":“...El epíteto “asiático”, bajo la influencia del descubrimiento del sánscrito y el reconocimiento de Asia, especialmente la India, como el hogar ancestral de la humanidad, fue utilizado en la literatura científica de esa época con el significado de “original”. , “arcaico”. Marx consideró las descripciones de la comunidad india, o más bien de sus fragmentos, una evidencia importante a favor de la conclusión de que al comienzo de la historia humana existía un sistema comunal sin clases. Más tarde, cuando el desarrollo de la ciencia confirmó esta idea no sólo con datos asiáticos, sino también europeos y americanos, Marx ya no utilizó la expresión “modo de producción asiático”... ".

La cuestión de la ausencia o presencia de la ASP en la historia de Oriente no puede resolverse en el marco de la filosofía social. Ésta es la tarea de las ciencias específicas, principalmente históricas.

Desde el punto de vista de la filosofía social, no importa en absoluto si la ASP existió o no, tampoco importa cuántas formaciones hubo: cinco, seis, diez o veinte; pero es importante que a lo largo de la historia mundial existan ciertos pasos, etapas, formaciones, que indican que el proceso histórico no se detiene y que cada paso, etapa o formación es cualitativamente diferente al anterior.

Actualmente, en relación con el colapso del socialismo, la mayoría de los científicos sociales comenzaron a afirmar al unísono que la teoría de la formación socioeconómica ha demostrado su inconsistencia y, por lo tanto, debería ser relegada al olvido. Pero, de hecho, es precisamente el colapso del socialismo lo que confirma su naturaleza científica. Marx, en el mismo Capital, escribió: “Un país más industrialmente desarrollado muestra a un país menos desarrollado sólo una imagen de su propio futuro”. Desde el punto de vista de Marx, no se pueden saltar las fases naturales del desarrollo, y el socialismo no triunfa en un país atrasado, sino en uno desarrollado. Todos sabemos cómo era la Rusia zarista, en la que triunfó la revolución.

La teoría de la formación también es criticada porque se asocia con el progreso, lo que es rechazado por muchos filósofos modernos. Pero recordemos a estos filósofos que dado que la sociedad surgió en una determinada etapa de la evolución de la naturaleza y representa una formación cualitativamente nueva, entonces debe desarrollarse en una línea ascendente, porque la sociedad es producto de la interacción de personas interesadas en la mejora continua. de sus condiciones de vida, es decir, en proceso. El progreso es una vida cómoda. Y sería absurdo negar que a medida que la sociedad avanza por el camino del progreso social, la vida se vuelve más cómoda.

La comprensión materialista de la historia descubierta por Marx es uno de los descubrimientos fundamentales de la filosofía social. Se trata de una especie de revolución copernicana en la filosofía. Incluso durante la vida de Marx, uno de sus entusiastas admiradores, Belfort Bax, llamó a El Capital de Marx “un libro que desarrolló en economía una doctrina comparable en su naturaleza revolucionaria y significado global al sistema copernicano en astronomía o a la ley de la gravedad en mecánica general”. .” Pero "El capital" proporciona precisamente una base científica para la comprensión materialista de la historia.

En nuestra era, debido al rápido crecimiento de las fuerzas productivas y la reducción de personas en la producción material, algunos científicos sociales comenzaron a argumentar que vivimos en un espacio posteconómico y, por lo tanto, el factor económico ha dejado de jugar un papel determinante en producción social. Pero esta es una visión ingenua de la sociedad. La producción material juega un papel determinante no porque en ella trabaje mucha gente, sino porque las personas deben ante todo satisfacer sus necesidades materiales, ya que de su satisfacción depende su existencia biológica. Por tanto, mientras la humanidad viva, la producción material jugará un papel determinante.

La enseñanza de Marx es relevante e irresistible porque el momento histórico del que es expresión no ha sido superado y es relevante. La realidad social que exploró Marx ha cambiado estructuralmente, pero su esencia permanece. Por tanto, en palabras del mismo Sartre, podemos decir: “La llamada “superación” del marxismo es, en el peor de los casos, un retorno al premarxismo y, en el mejor de los casos, un redescubrimiento del pensamiento contenido en la filosofía que querían superar”.

Vivimos en una era de globalización, que es un proceso muy complejo y contradictorio en el desarrollo histórico de la sociedad. Este proceso requiere un estricto análisis científico. Hay que decir que una gran cantidad de monografías, artículos, folletos, etc. están dedicados al estudio de la globalización. No se puede negar que muchos de estos trabajos contienen pensamientos e ideas interesantes. Muchos autores están, con razón, preocupados por las consecuencias negativas de la globalización, sin las cuales la humanidad se enfrentará al abismo. Y, sin embargo, numerosos trabajos sobre la globalización carecen de un análisis científico riguroso. Cada autor elige como punto de partida el aspecto o ámbito de la vida social que más le gusta. Pero la ciencia se guía por principios generales y no por preferencias subjetivas. Recordemos al lector algunos de estos principios. Primero El principio es el reconocimiento de la objetividad del entorno natural y social. La ciencia parte del hecho de que la naturaleza (más ampliamente, el Universo) y la sociedad no fueron creadas por nadie. La ciencia cree que el mundo objetivo es cognoscible y que el descubrimiento de sus leyes permite al hombre utilizarlas para mejorar sus condiciones de vida. Por tanto, la ciencia anima a las personas a ser activas. Recordemos a Marx cuando escribió sobre la diferencia entre su método y el de Hegel: “Mi método dialéctico en esencia no sólo es diferente del de Hegel, sino que es directamente opuesto. Para Hegel, el proceso de pensar, que transforma incluso bajo el nombre de idea en un sujeto independiente, es el demiurgo de lo real, que no es más que su manifestación exterior. Para mí, por el contrario, el ideal no es más que lo material, trasplantado a la cabeza humana y transformado en ella”. Segundo principio: el principio de duda. La ciencia lo cuestiona todo porque sin duda no hay progreso científico. El lema favorito de Marx es "cuestionarlo todo". Marx no dio nada por sentado. Fue crítico no sólo de la realidad social, sino también de las teorías sociales. Pero entendió perfectamente que la crítica es diferente a la crítica. No se puede criticar por el simple hecho de criticar. Cualquier crítica científica presupone la preservación de todo lo positivo en las teorías criticadas. Y Marx en su crítica se guió por esta tesis inmutable. No sólo criticó a Hegel, sino que lo declaró su maestro. Marx no sólo criticó a los representantes de la economía política clásica, sino que utilizó todo lo valioso que había en su trabajo. Tercero principio: el principio de evidencia. En el mundo objetivo uno debe tomar por original señalar algo que es completamente obvio e irrefutable. Un punto de partida de este tipo en la comprensión materialista de la historia es la producción material: la gente debe, ante todo, tener comida, ropa y un techo sobre sus cabezas antes de dedicarse a la política, la filosofía, la ciencia, el arte, etc. El análisis de Marx del capitalismo comienza con la mercancía. , porque "la riqueza de las sociedades en las que domina el modo de producción capitalista aparece como una" enorme acumulación de bienes ", y una mercancía individual es la forma elemental de esta riqueza". Cuatro El principio es la búsqueda de la verdad. La ciencia busca la verdad. Hay muchas maneras de encontrar la verdad. De esto se desprende claramente que el pluralismo de opiniones es absolutamente necesario en la ciencia. Pero sólo hay una verdad. Por lo tanto, una de las opiniones puede resultar cierta y todas las demás opiniones pueden ser falsas. La verdad de los resultados científicos se confirma con la práctica en el sentido más amplio de la palabra. Fue Marx quien introdujo por primera vez el concepto de práctica en la circulación científica. Ya en sus “Tesis sobre Feuerbach” escribió: “La cuestión de si el pensamiento humano tiene una verdad objetiva no es en absoluto una cuestión teórica, sino una cuestión práctica. En la práctica, una persona debe demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poder, la mundanalidad de su pensamiento”. Quinto Principio: el principio de evidencia y argumentación. La teología no prueba nada. Se basa en la fe, por lo que no necesita pruebas.

Todos estos principios están incluidos en la metodología de la comprensión materialista de la historia, guiada por la cual es posible dar un análisis válido de la realidad social moderna. Así, la comprensión materialista fue y sigue siendo una enseñanza muy relevante y vital, a partir de la cual se pueden considerar las realidades modernas desde una posición científica y analizar la situación en la que se encuentra la humanidad moderna.

Según la comprensión materialista de la historia, la gente hace su propia historia. Pero lo hacen en circunstancias que consideran preparadas y que, por tanto, no dependen de ellos mismos. Ésta es una necesidad histórica con la que la gente se ve obligada a tener en cuenta. Tal necesidad, aunque es dada a cada generación individual de personas, no está predeterminada en modo alguno por la historia, sino que pertenece a esta última. Es un momento interno o, como comúnmente se expresa en filosofía, inmanente de la historia misma.

La base real del proceso histórico son las fuerzas productivas de la sociedad. Conectan no sólo a representantes de una misma generación, sino también a personas de diferentes generaciones. “Esa suma de fuerzas productivas”, escribieron Marx y Engels, “de capital y formas sociales de comunicación, que cada individuo y cada generación encuentra como algo dado, es la base real de lo que los filósofos imaginaron como “sustancia” y como “la esencia”. del hombre.” “Lo que deificaron y contra lo que lucharon…”.

Pero para vivir con sencillez, las personas se ven obligadas a activar las fuerzas productivas que recibieron de generaciones anteriores. Ésta es la expresión práctica de la necesidad histórica. Gracias a su actividad, y ésta es su especificidad, las personas pueden cambiar y cambian las circunstancias, tanto dadas por la naturaleza como creadas por las actividades de las personas mismas: sus circunstancias sociales. Y en este sentido son libres. Pero son libres no porque hagan lo que quieren hacer, sino porque quieren hacer y hacen lo que se puede hacer en determinadas condiciones. Y en este sentido hay que distinguir la libertad de la arbitrariedad, con la que a menudo se la confunde. "Las circunstancias crean a las personas tanto como las personas crean las circunstancias".

La comprensión materialista de la historia no reemplaza la historia real, como lo hace la filosofía de la historia, sino que proporciona sólo un método para comprenderla. “La representación de la realidad”, escriben Marx y Engels, “priva a la filosofía independiente de su entorno vital, en el mejor de los casos, puede ser reemplazada reuniendo los resultados más generales abstraídos de la consideración del desarrollo histórico de los hombres en sí mismos. , aislados de la historia real, no tienen absolutamente ningún valor. Sólo pueden ser útiles para facilitar la ordenación del material histórico, para delinear la secuencia de sus capas individuales”.

En otras palabras, una comprensión materialista de la historia sólo puede manifestarse en la ciencia histórica. Por tanto, no puede expresarse en forma de un sistema filosófico completo, ya que de lo contrario la historia tendría que terminar.

Según Marx y Engels, la libertad y la necesidad son momentos interconectados del proceso histórico, la actividad misma de las personas. Y, según esta comprensión, el hombre no es en modo alguno un producto pasivo de las circunstancias, como creían los materialistas franceses. Después de todo, las circunstancias cambian gracias a las propias personas. “La doctrina materialista”, escribió Marx, “de que las personas son producto de las circunstancias y de la educación, de que, en consecuencia, las personas cambiadas son producto de otras circunstancias y de la educación cambiada, esta doctrina olvida que las personas cambian las circunstancias y que el propio educador debe ser educado.”

Pero la comprensión materialista de la historia de Marx también debe distinguirse de lo que más tarde se denominó determinismo tecnológico. El hecho es que, según Marx, el nivel de libertad humana y, en consecuencia, la necesidad está determinado no sólo por el nivel de desarrollo de la tecnología de producción. También está determinado por el nivel de desarrollo de la sociedad, es decir, por la forma de las relaciones sociales, principalmente las relaciones de producción, en las que las personas se ven obligadas a entrar para activar las fuerzas productivas correspondientes. Pero aquí no hay una correspondencia directa, y se puede observar la relación opuesta: un nivel más alto de fuerzas productivas puede convertirse en una condición de la falta de libertad humana. En otras palabras, una persona puede verse rehén del progreso tecnológico y sentirse más libre con una pala en su propio jardín que con la computadora más moderna, si tiene que trabajar en ella para lograr objetivos que le son ajenos e incomprensibles. .

35. El significado de los conceptos de Marx “ser social”, “conciencia social”, “base”, “superestructura”, “formación”, “revolución”.

Formación - El modo de producción que subyace a la formación socioeconómica es la unidad de la interacción de las fuerzas productivas y las relaciones de producción (relaciones de propiedad de los medios de producción). A partir del método de producción se forman relaciones superestructurales (instituciones políticas, jurídicas e ideológicas de la sociedad), que parecen consolidar las relaciones de producción existentes. La unidad de interacción entre la superestructura y el método de producción constituye una formación socioeconómica. Según Marx, la humanidad ha pasado por varias formaciones socioeconómicas: primitiva, antigua oriental, esclavista, feudal y capitalista, y la última, comunista, debería llegar en el futuro y es definitiva.

Conciencia social - en el marxismo: un reflejo de la existencia social; un conjunto de ideas colectivas inherentes a una época determinada. La conciencia social a menudo se contrasta con la conciencia individual como algo general que está contenido en la conciencia de cada persona como miembro de la sociedad. La conciencia social es una parte integral de la superestructura y expresa su lado espiritual.

La base es la producción material, que es una combinación de fuerzas productivas (la masa trabajadora de personas y los medios de producción que utilizan) y relaciones de producción (relaciones sociales que inevitablemente surgen en relación con la producción). La base es la base y la causa fundamental de todos los procesos que ocurren en la sociedad. Según su papel en la producción, en casi todas las formaciones hay 2 clases antagónicas "principales": los trabajadores-productores y los propietarios de los medios de producción.

La superestructura es un conjunto de instituciones políticas, legales y religiosas de la sociedad, así como puntos de vista morales, estéticos y filosóficos en ella. Para las sociedades de clases, la presencia de clases se refleja en la superestructura en la forma de la existencia de estructuras sociales asociadas con la relación de las clases con los medios de producción y que expresan los intereses de estas clases. La superestructura es secundaria, dependiente de la base, pero tiene relativa independencia y puede, en su desarrollo, corresponder a la base, avanzar o quedarse atrás de ella, estimulando o inhibiendo así el desarrollo de la sociedad.

La revolución (del latín tardío revolutio - giro, revolución, transformación, conversión) es un cambio cualitativo profundo, radical, fundamental, "revolucionario", un salto en el desarrollo de la naturaleza, la sociedad o el conocimiento, asociado con una ruptura abierta con el estado anterior. . La revolución como salto cualitativo en el desarrollo, una ruptura del gradualismo, se distingue tanto de la evolución (donde el desarrollo ocurre gradualmente) como de la reforma (durante la cual se realiza un cambio en cualquier parte del sistema sin afectar los cimientos existentes). La revolución se divide al máximo en burguesa y socialista. Una revolución burguesa conduce a la sustitución del feudalismo por el capitalismo en la economía, pero no elimina por completo el régimen político feudal; esto suele implicar el surgimiento de revoluciones democrático-burguesas, cuyo significado es alinear la superestructura política con la economía; base económica. La revolución socialista conduce a la transición del capitalismo al socialismo.

Marx consideraba que el materialismo filosófico era la base de su cosmovisión científica. Este materialismo fue principalmente una reacción al idealismo de Hegel y los jóvenes hegelianos, un deseo de contrastarlo con una explicación del mundo sobre fundamentos “reales”, “prácticos” y “materiales”.

Marx nunca utilizó el término “materialismo histórico”, que después de su muerte pasó a designar su metateoría de la sociedad. Este término fue introducido por Engels, usándolo primero en sus cartas de 1890 a K. Schmidt y J. Bloch, y luego en la introducción a la edición inglesa de su obra “El desarrollo del socialismo de la utopía a la ciencia”. El propio Marx prefirió utilizar la expresión más cautelosa “comprensión materialista de la historia”, implicando así que no estamos hablando de un sistema filosófico, sino de una determinada posición o actitud teórica y metodológica. Esto no impidió que el materialismo histórico se convirtiera en uno de los sistemas teóricos más dogmáticos, cerrados y que pretenden dar explicaciones universales.

¿Cuál es la comprensión materialista de la historia en la interpretación de Marx? La esencia de esta comprensión se expresa en el famoso prefacio de Marx a la obra "Una crítica de la economía política": "En la producción social de sus vidas, las personas entran en ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad: relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden ciertas formas de conciencia social. El método de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social determina su conciencia”.

En “La ideología alemana” encontramos tesis similares, en particular: “La conciencia (das Bewusstsein) nunca puede ser otra cosa que el ser consciente (das bewusste Sein), y la existencia de las personas es un proceso real de su vida”.

El principio de reducción, la reducción de lo espiritual a lo material, la explicación de toda la vida social desde sus aspectos materiales, se complementa en el materialismo histórico indicando la necesidad de tener en cuenta la influencia inversa de la conciencia sobre el ser. Al final de su vida, Engels se vio obligado a subrayar que los factores económicos sólo determinan “en última instancia” la vida social.

Los principales postulados de la comprensión materialista de la historia, a pesar de la claridad externa y la aparente obviedad de una serie de formulaciones, son en gran medida metafóricos, polisemánticos y tautológicos. Incluso conceptos tan básicos como “material” y “ser” son extremadamente polisemánticos y vagos. Consideremos, por ejemplo, algunos de los significados de la palabra "material" en Marx.

• 1) Material como económico. Este uso se refiere principalmente a la producción de medios de subsistencia. A veces Marx pone dos palabras una al lado de la otra: “economía material”, de modo que la segunda sirve como una especie de palabra clarificadora en relación con la primera. De esta interpretación de lo "material" surgió naturalmente el "determinismo económico", al que los marxistas a menudo reprocharon la vulgarización del materialismo histórico.
• 2) Material tan natural. En este caso, este concepto incluye factores naturales: biológicos, geológicos, orohidrográficos, climáticos, etc. Aquí la explicación materialista se fusiona con la naturalista; este último fue defendido por muchos sociólogos de tendencias naturalistas, muy alejadas del materialismo histórico.
• 3) Material tan real. En este sentido, la palabra se acerca al término “positivo” de Comte, como real en contraposición a quimérico. Con este uso de palabras, las explicaciones materialistas no se diferencian de las explicaciones positivistas de Comte o Spencer.

Este último significado, en particular, es inherente al término “ser” de Marx, que se considera como un “proceso real” de la vida de las personas. Con este uso de palabras, el postulado fundamental “el ser social determina la conciencia social” significa: “el proceso real de la vida social de las personas determina su conciencia social”. Pero ¿qué se debe atribuir en este caso al ser y qué a la conciencia? Es más que dudoso creer que el “proceso real” sea la economía, y que el derecho, la política, la moral, etc. sean la “conciencia” en la que se refleja este proceso “real”. En primer lugar, la economía no existe sin conciencia económica y, en segundo lugar, el derecho, la política, la moral, la ciencia, etc. no son procesos prácticos menos "reales" en la vida de las personas que la economía.

Como resultado, la tesis de que “el ser determina la conciencia” en la filosofía social de Marx puede entenderse de tres maneras:

• 1) Algunos procesos reales en la vida de las personas determinan otros procesos reales; la tesis es tan indiscutible como banal.
• 2) Los procesos reales de la vida de las personas están determinados por procesos quiméricos; la tesis es tan indiscutible como carente de sentido.
• 3) La base, las relaciones de producción (“reales”) determinan la “superestructura”, es decir, la política, la moral, el derecho, etc.; la tesis es demostrable en la misma medida que lo contrario.

Si a esto le sumamos la extrema ambigüedad del término “determina” en el postulado señalado (“condiciona”, “influye”, “genera”, “influye”, “provoca dependencia”, “forma”, etc.), entonces la valor científico del original el postulado de una comprensión materialista de la historia resultará aún más dudoso. No es casualidad que Marx y Engels se vieran obligados, en primer lugar, a enfatizar la necesidad de estudiar la interacción entre las diversas esferas de la realidad social y, en segundo lugar, a señalar que la comprensión materialista es una explicación "en última instancia". Ambos eran esencialmente inútiles, ya que no podían ayudar a los vulgarizadores del materialismo histórico, y los científicos serios siempre están ocupados estudiando la interacción de varios factores y "en última instancia" no necesitan explicaciones.

Al mismo tiempo, la comprensión materialista de la historia contenía la posición más importante para las ciencias sociales de que las sociedades y los grupos no pueden explicarse por las ideas que crean sobre sí mismos, que detrás de varios tipos de ideologías es necesario esforzarse por descubrir los fundamentos profundos. de la realidad social. Reducir esta realidad al subsistema económico fue ciertamente erróneo. Pero la inclusión de este subsistema en el sistema social y el análisis de sus relaciones con otros subsistemas de la sociedad fueron sin duda fructíferos. En varias de sus obras, Marx examinó no la influencia unilateral de la base sobre la superestructura, sino la interacción de las instituciones económicas y no económicas y la interacción de estas últimas entre sí. Sin embargo, la economía, así como la política, siempre le parecieron entidades más “reales” (“materiales”) que, por ejemplo, la moral, el derecho o la religión.

Después de que Marx escribiera los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, mientras criticaba a sus antiguos afines, los jóvenes hegelianos y su último ídolo, Feuerbach, sentó las bases de la doctrina que más tarde recibió el nombre de materialismo histórico.

La esencia de la crítica al joven hegelianismo, que recorre ambas obras conjuntas de Marx y Engels, es que es imposible cambiar el mundo mediante un cambio de conciencia, mediante las ideas propuestas por los “individuos de pensamiento crítico” del joven hegeliano, ya que Los intereses de las personas son generados por las condiciones reales de su vida, su existencia. Según Marx, si queremos comprender a una persona y explicar su comportamiento, debemos partir no de la persona como tal, sino de la sociedad en la que vive y, en primer lugar, descubrir cómo se desarrollan las relaciones entre las personas en esta. sociedad. La base de todas las relaciones sociales son las relaciones de producción de las personas (la base económica de la sociedad), formadas a través de sus actividades prácticas.

Marx introduce en la filosofía la esfera de la actividad práctica-transformadora de las personas, en la que los filósofos antes no estaban interesados. Esta actividad práctica -en primer lugar, el procesamiento de objetos naturales para producir los bienes materiales necesarios para la vida de las personas, y luego la lucha revolucionaria para cambiar la sociedad misma- es, según Marx, el tipo de actividad más importante, en el que se basan todas las demás. depender de una forma u otra.

En la historia se observan diferentes tipos de relaciones de producción, y cada vez las relaciones de las personas entre sí están determinadas por su actitud hacia los medios de producción. Si algunas personas poseen los medios de producción y otras no, entonces estos últimos no tienen más remedio que trabajar para los primeros, para los propietarios, los propietarios. De aquí surge la división de las personas en clases que forman una jerarquía social de dominación en la sociedad: los dueños de esclavos gobiernan a los esclavos, los señores feudales gobiernan a los campesinos, los capitalistas gobiernan a los trabajadores. De aquí se desprende la posibilidad de periodizar la historia, clasificando tipos de sociedad - “formaciones sociales” - de acuerdo con diferentes formas de propiedad de los medios de producción, con diferentes métodos de producción.

En la “Ideología alemana” esta periodización es la siguiente: formas de propiedad tribales, antiguas, feudales, capitalistas y futuras comunistas y, en consecuencia, tipos de sociedad. Todo esto, enfatizan Marx y Engels, no se deduce mediante razonamiento filosófico especulativo, sino que se revela empíricamente, como lo hace la “ciencia positiva”. Su objetivo, declaran, es construir una doctrina de la sociedad y su historia como ciencia, que contrastan directamente con toda la filosofía anterior e incluso con la filosofía en general. Y esta ciencia está llamada no sólo a enunciar la división de la historia de la sociedad en formaciones, y de cada formación en sus elementos y clases constitutivas, sino también a explicar por qué tal o cual formación social está estructurada de esta manera, y lo más importante , por qué la sociedad se desarrolla, pasando de formación en formación.

La sociedad es una especie de integridad capaz de autodesarrollarse. Sus distintas partes deben corresponderse de algún modo entre sí. En principio, tal correspondencia existe entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción. Marx explica el cambio de formaciones en la sociedad por el hecho de que las fuerzas productivas se desarrollan, violando la correspondencia entre ellas y las relaciones de producción, lo que implica la necesidad de cambiar estas relaciones, y detrás de ellas otras relaciones "superestructurales", es decir, toda la sociedad. . Y como los cambios afectan los intereses de varias clases, ocurre durante la lucha de clases, durante la revolución, donde algunas clases actúan como progresistas, mientras que otras aparecen como conservadoras o reaccionarias. "La historia de todas las sociedades existentes hasta ahora ha sido la historia de la lucha de clases". Según Marx, una nueva sociedad se deriva de las contradicciones de la sociedad misma en una etapa determinada de su desarrollo y, sobre todo, de la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

Engels utilizó el término “materialismo histórico” para “denotar esa visión del curso de la historia mundial que encuentra la causa final y la fuerza motriz decisiva de todos los acontecimientos históricos importantes en el desarrollo económico de la sociedad, en los cambios en el modo de producción e intercambio, en las consiguientes divisiones de la sociedad en varias clases y en la lucha de estas clases entre sí". Posteriormente, la comprensión materialista de la historia comenzó a considerarse como el principio fundamental del materialismo histórico como ciencia de la sociedad.

Habiendo descubierto una comprensión materialista de la historia, Marx y Engels hicieron una contribución significativa a la comprensión científica de la sociedad y crearon ejemplos de una explicación dialéctico-materialista de la vida social. Su primera visión científica de la sociedad humana fue científica según la comprensión clásica newtoniana del mundo, donde la ley es idéntica a la necesidad y la repetibilidad. Sobre esta base, se formó la idea de Marx de una reorganización consciente y sistemática del mundo basada en el conocimiento de sus leyes.

La creación de una comprensión materialista de la historia y la revelación del papel de la producción material como condición decisiva para el desarrollo histórico significó una solución fundamentalmente nueva al problema del surgimiento del hombre y la sociedad. Así, Engels, a diferencia del enfoque biológico para resolver el problema humano, desarrolló el aspecto social de la antropogénesis. Demostró que la formación del hombre y de la sociedad es un proceso único, que luego recibió el nombre de antroposociogénesis. El vínculo entre antropogénesis y sociogénesis fue el trabajo en la unidad dialéctica de sus aspectos materiales y espirituales. Así, se explicó el salto del mundo animal al mundo social y se comprobó que, junto a lo natural, existe una realidad social.

Según las enseñanzas histórico-materialistas de Marx, el desarrollo de la sociedad debe considerarse como un proceso histórico-natural objetivo. Gracias a la comprensión materialista de la historia, fue posible pasar al estudio específico de las formaciones socioeconómicas. La creación de la enseñanza formativa permitió considerar la historia como un proceso progresivo, que se basa en leyes objetivamente existentes. La doctrina de las formaciones socioeconómicas mostró la inevitabilidad histórica de la transición del capitalismo al comunismo, que "la prehistoria de la sociedad humana termina con la formación social burguesa".

En La ideología alemana, Marx y Engels sentaron las bases metodológicas para la periodización científica de la historia mundial. La base de esta periodización fue la doctrina del cambio progresivo de las formaciones sociales.

Las etapas del progreso histórico fueron:

1. La etapa primitiva de desarrollo de la sociedad, caracterizada por la propiedad común (“tribal”) y la ausencia de división de clases.

2. Etapa esclavista.

3. Feudalismo.

4. Capitalismo.

5. Consideraban que el comunismo era la etapa más elevada de desarrollo de la sociedad humana.

Cada etapa correspondía a un cierto nivel de desarrollo de la división del trabajo y a una determinada forma de propiedad, que determinaba el tipo dominante de relaciones sociales. Posteriormente, el lugar de un factor tan material como la forma de propiedad lo ocupó el método de producción.

Sin embargo, esta periodización no fue para Marx y Engels una especie de esquema rígido, un modelo que todos los pueblos tienen en cuenta. La evolución de muchos pueblos, según Engels, no se produce en estricta conformidad con los períodos generales de la historia mundial.

Las formaciones se consideran organismos sociales que se desarrollan a sí mismos. El análisis de la sociedad capitalista realizado por K. Marx muestra que la formación capitalista, como cualquier otra, debe entenderse no sólo como un tipo de sociedad cualitativamente definida, sino al mismo tiempo idealizada. Además, el modelo teórico abstracto del capitalismo nunca puede coincidir absolutamente con su encarnación histórica concreta. Como muestra la práctica histórica, en ningún país, ni siquiera en Inglaterra, donde el orden capitalista estaba más desarrollado, se alcanzaron las formas idealmente completadas de relaciones burguesas características de la fase premonopolista del desarrollo del capitalismo. El imperialismo idealmente consumado sigue siendo también un modelo teórico abstracto, y la encarnación histórica concreta de este modelo no es más que la posibilidad última.

La doctrina del cambio progresivo de la forma socioeconómica es la piedra angular del marxismo. La idea del comunismo, que se consideraba una futura sociedad sin clases, se basa más directamente en ello.

Esta sociedad, según Marx, debería reemplazar al capitalismo en el curso de una revolución social que elimine el antagonismo existente entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, y abra el camino para el desarrollo de las fuerzas productivas. Se colocará en el poder al proletariado, es decir, a la clase que sea capaz de dominar el desarrollo de las fuerzas productivas.

Según Marx, el comunismo debería reemplazar al capitalismo, ya que brindará oportunidades significativamente mayores para el desarrollo integral del hombre.

Materialismo histórico (comprensión materialista de la historia), teoría marxista del desarrollo de la sociedad y la metodología de su conocimiento. El tema del materialismo histórico es la sociedad como sistema social integral y en desarrollo, leyes generales y fuerzas impulsoras del proceso histórico. El materialismo histórico es una parte integral de la filosofía marxista-leninista y al mismo tiempo un componente específico del sistema de las ciencias sociales.

El materialismo histórico está orgánicamente relacionado con el materialismo dialéctico. La unidad del materialismo dialéctico e histórico no niega la naturaleza relativamente independiente del materialismo histórico como ciencia de la sociedad, que tiene su propio aparato conceptual y ha desarrollado una metodología filosófica y sociológica del conocimiento social. La necesidad de una ciencia filosófica de la sociedad está determinada principalmente por el hecho de que cualquier teoría social que analice las actividades de las personas enfrenta el problema de la relación de su conciencia con la existencia. El materialismo histórico proporciona una solución a esta cuestión filosófica básica en relación con la sociedad, es decir, la cuestión de la relación entre la existencia social de las personas y su conciencia, guiada por los principios filosóficos generales del materialismo dialéctico y apoyándose en el material de la historia misma. . Habiendo descubierto las leyes y las fuerzas impulsoras del desarrollo social, los creadores del materialismo histórico elevaron la sociología al nivel de una verdadera ciencia de la sociedad. El materialismo histórico también actúa como una teoría sociológica general marxista, que revela las características específicas de los elementos estructurales del sistema social, la naturaleza de su interacción, las leyes del desarrollo social y los mecanismos de su manifestación.

Antes del surgimiento del marxismo, el idealismo reinaba en las opiniones sobre la sociedad. Incluso los materialistas anteriores a K. Marx, así como representantes tan destacados de las ciencias sociales como A. Smith y D. Ricardo, A. Saint-Simon y C. Fourier, O. Thierry y F. Minier, N. G. Chernyshevsky y N. A. Dobrolyubov y otros no eran materialistas en su comprensión de la vida social.

Los prerrequisitos sociales para el surgimiento del materialismo histórico están asociados con el desarrollo del capitalismo, que amplió las posibilidades del conocimiento social, y la lucha de clases del proletariado, que dio lugar a la necesidad social de un conocimiento objetivo de la realidad social. El materialismo histórico está asociado con la filosofía social y las ciencias sociales anteriores. Antes de K. Marx y F. Engels, se formularon las ideas de necesidad histórica y desarrollo social (G. Vico, G. Hegel), se creó la teoría del valor trabajo (Smith, Ricardo), se descubrió la lucha de clases (Thierry, Migner , F. Guizot), , aunque de forma utópica, algunos rasgos del socialismo (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen, etc.).

Los puntos de partida de la teoría del materialismo histórico fueron desarrollados por K. Marx y F. Engels en los años 40. Siglo 19 Por primera vez, formularon los principios básicos del materialismo histórico en la obra "La ideología alemana" (1845-46, publicada en la URSS en 1933). Un lugar importante en el desarrollo del concepto marxista de historia pertenece a obras como "La pobreza de la filosofía" (1847), "Manifiesto del Partido Comunista" (1847), "El dieciocho brumario de Luis Bonaparte" (1852), etc.

Una descripción breve y al mismo tiempo holística de la esencia del materialismo histórico se hizo por primera vez en el prefacio de “Una crítica de la economía política” (1859).

Planteado inicialmente como hipótesis, el materialismo histórico debía demostrar su veracidad y su fecundidad. Esto lo hicieron los fundadores del marxismo a través de su aplicación al estudio de diversos procesos sociales y acontecimientos históricos y, en primer lugar, al análisis del funcionamiento y desarrollo del sistema capitalista. Desde la publicación de El capital de K. Marx (1867), la fiabilidad científica del materialismo histórico puede considerarse completamente probada (véase V. I. Lenin, Obras completas, 5.ª ed., vol. 1, págs. 139-40).

El materialismo histórico ha realizado una auténtica revolución en el desarrollo de la filosofía y las ciencias sociales. El surgimiento del materialismo histórico hizo posible completar el edificio del materialismo "hasta la cima", crear una visión científica y filosófica integral del mundo, incluyendo tanto la naturaleza como la sociedad, para concretar los principios generales de la cosmovisión filosófica en relación con la sociedad como una forma social especial del movimiento de la materia, para analizar científicamente las características de la cognición social, explorar la naturaleza de los conceptos sociales y la dialéctica de sus relaciones.

Categorías principales Materialismo histórico son ser social, conciencia social, formación socioeconómica, modo de producción, fuerzas productivas, relaciones de producción, base, superestructura, revolución social, formas de conciencia social.

Principios esenciales Materialismo histórico: reconocimiento de la primacía de la vida material de la sociedad: la existencia social en relación con la conciencia social y el papel activo de esta última en la vida pública; separación de la totalidad de las relaciones sociales: las relaciones de producción como estructura económica de la sociedad, que en última instancia determina todas las demás relaciones entre las personas, proporcionando una base objetiva para su análisis; enfoque histórico de la sociedad, es decir, reconocimiento del desarrollo en la historia y comprensión de él como un proceso histórico natural de movimiento y cambio de formaciones socioeconómicas, la idea de que la historia la hacen las personas, las masas trabajadoras y la base y fuente de incentivos. pues sus actividades deben buscarse en las condiciones materiales de la producción social de sus vidas. El desarrollo y aplicación de estos principios llevó a superar las principales deficiencias de las teorías históricas y sociológicas anteriores: el idealismo en la comprensión de la historia y el ignorar el papel creativo de las masas en la historia, y permitió reemplazar los esquemas filosóficos e históricos abstractos por una teoría científica. de desarrollo social. “Las personas mismas crean su propia historia, pero ¿qué determina los motivos de las personas y específicamente de las masas populares, qué causa los choques de ideas y aspiraciones contradictorias, cuál es la totalidad de todos estos choques de toda la masa de las sociedades humanas, cuáles son los objetivos? condiciones para la producción de vida material que crean la base de toda actividad histórica de las personas, ¿cuál es la ley del desarrollo de estas condiciones? Marx llamó la atención sobre todo esto y señaló el camino hacia el estudio científico de la historia como un todo único y natural. proceso en toda su enorme diversidad e inconsistencia” (Lenin V.I., ibid., vol. 26, p. 58). El materialismo histórico forma la base teórica y metodológica de las ciencias sociales científicas: ciencia histórica, economía política, jurisprudencia, teoría del arte, etc.

El materialismo histórico rechaza tanto la separación idealista de la sociedad de la naturaleza como su identificación naturalista. La especificidad de la sociedad se expresa principalmente en las relaciones sociales que forman un sistema social determinado y en la cultura creada por el hombre. La naturaleza de este sistema está determinada en última instancia por el grado de dominio sobre la naturaleza, materialmente consolidado en los medios de trabajo, en las fuerzas productivas. La producción, es decir, el funcionamiento y desarrollo de las fuerzas productivas, es la base fundamental de la existencia de la sociedad humana. “En la producción social de sus vidas, las personas establecen ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden ciertas formas de conciencia social. El método de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social determina su conciencia” (K. Marx, véase K. Marx y F. Engels, Works, 2ª ed., vol. 13, págs. 6-7). Al mismo tiempo, el materialismo histórico es fundamentalmente diferente del materialismo económico vulgar, que considera la economía como la única fuerza activa en la historia. El materialismo histórico requiere tener en cuenta la relativa independencia y especificidad de diversos fenómenos sociales. La dependencia de la vida espiritual de la vida material, de la superestructura de la base y de todo el sistema social del modo de producción no es en modo alguno unilateral. I. m. fundamenta el enorme papel de las ideas, el factor subjetivo en el desarrollo de la sociedad, en la solución de problemas sociales urgentes. La historia es el resultado de una interacción compleja de diversos fenómenos sociales y fuerzas sociales. Pero el método de producción material es siempre la base para la interacción de todos los aspectos de la vida social y, en última instancia, determina la naturaleza de la sociedad y la dirección general del proceso histórico.

La categoría más importante I. El materialismo histórico es el concepto de formación socioeconómica como una sociedad cualitativamente definida en una etapa determinada de su desarrollo. Este concepto permite resaltar lo común en los órdenes de diferentes países que se encuentran en la misma etapa de desarrollo histórico, y con ello aplicar el criterio científico general de repetibilidad en la investigación histórica, y abordar el conocimiento de las leyes objetivas del desarrollo social. Cada formación socioeconómica es un "organismo social" único, cuya especificidad está determinada, en primer lugar, por las relaciones materiales de producción que forman la base de la formación. La base forma, por así decirlo, el “esqueleto económico” del organismo social, y su “carne y sangre” es la superestructura que surge sobre la base de esta base (ver Base y Superestructura). La superestructura es un conjunto de relaciones ideológicas, políticas, morales, jurídicas, es decir, secundarias; organizaciones e instituciones relacionadas (estado, tribunal, iglesia, etc.); diversos sentimientos, estados de ánimo, puntos de vista, ideas, teorías, que en conjunto forman la psicología social y la ideología de una sociedad determinada. La base y la superestructura caracterizan con suficiente certeza y plenitud la peculiaridad de cada formación, su diferencia cualitativa con respecto a otras formaciones. Pero, además de la base y la superestructura, la categoría de formación socioeconómica también abarca una serie de otros fenómenos sociales necesarios para el funcionamiento de esta formación, para la vida del "organismo social". Cada formación está asociada a determinadas fuerzas productivas; ninguna sociedad puede existir sin un medio de comunicación como el lenguaje; en las sociedades modernas la ciencia juega un papel cada vez más importante, etc. Además, cada formación está asociada a ciertos tipos de diferenciación en grupos sociales (clases, estratos sociales) y comunidades (familia, nacionalidad, nación, etc.). Estas formaciones tienen diferentes relaciones con la base y la superestructura, se cruzan con ellas, pero no pueden atribuirse ni a la base ni a la superestructura. I. m., por tanto, considera cada formación socioeconómica como un sistema social complejo, cuyos elementos están orgánicamente interconectados, y el elemento constitutivo de este sistema es, en última instancia, el método de producción de bienes materiales.

Con la ayuda de la categoría de formación socioeconómica, el materialismo histórico vincula indisolublemente el análisis de la estructura de la sociedad con el estudio del proceso de su desarrollo. La interpretación del proceso histórico como una dialéctica de desarrollo y cambio de formaciones socioeconómicas sitúa el estudio de la historia en un terreno concreto. El análisis y la comparación de diversas estructuras formativas permiten identificar algunas dependencias y patrones generales de la vida social y comprender el proceso histórico en su totalidad. La ley sociológica general que determina la necesidad histórica de la transición de una formación socioeconómica a otra superior y permite comprender la esencia del progreso histórico es la ley de correspondencia de las relaciones de producción con las fuerzas productivas descubierta por K. . Las fuerzas productivas determinan las relaciones de producción. La correspondencia de las relaciones de producción con las fuerzas productivas es necesaria para el normal funcionamiento y desarrollo de las fuerzas productivas. Sin embargo, al desarrollarse en el marco de estas relaciones de producción, las fuerzas productivas en una determinada etapa de su desarrollo entran en conflicto con ellas. “De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus trabas. Luego viene la era de la revolución social. Con un cambio en la base económica, se produce una revolución más o menos rápidamente en toda la enorme superestructura” (K. Marx, ibid., p. 7). Antes del advenimiento de la era socialista, la revolución social era una forma natural de transición de una formación socioeconómica a otra en el proceso de desarrollo progresivo de la sociedad. Las etapas de este desarrollo son formaciones socioeconómicas comunales primitivas, esclavistas, feudales, capitalistas y comunistas. Aparte de la primitiva comunal, todas las formaciones sociales que precedieron a la comunista se basan en la explotación y el antagonismo de clases. Entre las numerosas diferencias (género, edad, etnia, profesional, etc.) entre personas en formaciones antagónicas, las diferencias de clase son de suma importancia social, porque las relaciones de producción aquí son relaciones de dominación y subordinación, explotación de una clase por otra, y todas Los problemas sociales se resuelven en la lucha de clases. La lucha de clases es la fuerza impulsora detrás del desarrollo de una sociedad antagónica. En esta lucha, cada clase defiende y defiende sus intereses materiales, determinados por el lugar de la clase en el sistema de relaciones de producción dadas y su relación con otras clases. Para convertirse en el principio rector de la actividad, es necesario realizar el interés en un grado u otro. El reflejo de los intereses generales fundamentales de clase en una forma teóricamente sistematizada se lleva a cabo en la ideología de clase. Según su papel social, las ideologías se dividen en progresistas y reaccionarias, revolucionarias y conservadoras, y según la naturaleza del reflejo de la realidad, en científicas y no científicas, ilusorias. El materialismo histórico exige considerar cada ideología desde posiciones partidistas, es decir, conectarla con los intereses de determinadas clases. El marxismo-leninismo es una ideología revolucionaria y consistentemente científica que expresa los intereses del proletariado, los intereses del desarrollo socialista. El principio marxista de pertenencia a un partido permite un análisis científico de los fenómenos y procesos sociales, de clase e ideológicos. El partidismo marxista y la objetividad, el cientificismo consecuente son idénticos. Esto está determinado por el hecho de que la clase obrera y su partido revolucionario están construyendo un programa de lucha por su liberación sobre la base de leyes objetivas del desarrollo social. Por lo tanto, el conocimiento correcto de estas leyes es una condición para el éxito de la lucha por la liberación de los trabajadores.

El enfoque de clase permitió al materialismo histórico determinar científicamente la naturaleza del Estado. El Estado surgió con el surgimiento de las clases y fue producto y manifestación de la irreconciliabilidad de las contradicciones de clases. Con la ayuda del Estado, la clase económicamente dominante ejerce su dominio político y suprime la resistencia de las clases oprimidas. El Estado en una sociedad antagónica es, en esencia, un instrumento de violencia de una clase sobre otra. Los tipos de Estado y las formas de gobierno cambian con el desarrollo de una sociedad antagónica, pero su esencia como dictadura de la clase explotadora permanece sin cambios. Bajo el capitalismo, el desarrollo de la lucha de clases del proletariado contra la burguesía conduce a una revolución socialista y a la dictadura del proletariado, un tipo de Estado cualitativamente nuevo, que sirve como instrumento para la represión y destrucción final de las clases explotadoras. la unión de los trabajadores en torno al proletariado y la creación de relaciones socialistas de cooperación camaradería y asistencia mutua basadas en la propiedad pública de los medios de producción. El socialismo es la primera fase de una nueva formación, donde se destruye la explotación, pero aún persisten las diferencias entre las clases trabajadoras y los grupos sociales, y dentro de la cual se están preparando las condiciones para la transición a una sociedad sin clases, socialmente homogénea, a la fase más alta de comunismo. Esta transición se lleva a cabo gradualmente sobre la base del uso consciente y planificado de las leyes del desarrollo social, sobre la base de la unidad y cooperación de todas las clases y grupos sociales, manteniendo al mismo tiempo el papel dirigente de la clase trabajadora. Al mismo tiempo, el Estado socialista se convierte en un Estado de alcance nacional. Con el socialismo comienza una nueva era en la historia de la humanidad, cuando se crean gradualmente las condiciones para que los hombres regulen conscientemente sus relaciones sociales, su subordinación al control de la sociedad, para el desarrollo armonioso del hombre, para atraer a toda la masa de trabajadores a el proceso de creación consciente de la historia. Una comprensión científica del desarrollo histórico en el materialismo histórico sirve como base para el desarrollo de los ideales sociales y los valores espirituales de una nueva sociedad, que comenzó con la Gran Revolución Socialista de Octubre en Rusia, que marcó el inicio de una era revolucionaria de transición desde del capitalismo al socialismo a escala global.

El concepto general de desarrollo histórico, desarrollado por el materialismo histórico, tiene el significado ideológico y metodológico más importante. Pero este no es un esquema que pueda imponerse al proceso histórico o interpretarse en un espíritu teleológico, como el deseo de la historia desde el principio de lograr un objetivo determinado. La posibilidad y necesidad de transición a cada nueva formación surge sólo en el marco de la anterior en la medida en que maduren las condiciones materiales para su implementación. "... La humanidad", escribió K. Marx, "siempre se propone sólo aquellas tareas que puede resolver, ya que, tras un examen más detenido, siempre resulta que la tarea en sí surge sólo cuando las condiciones materiales para su solución ya están disponibles, o , al menos, están en proceso de formación” (ibid.).

La teoría del materialismo histórico nos permite superar los extremos tanto del fatalismo como del voluntarismo en la comprensión del proceso histórico. La historia es un proceso natural. La gente no puede crearlo según su propia voluntad, porque cada nueva generación actúa en ciertas condiciones objetivas creadas antes que ella. Estas condiciones y leyes materiales objetivas abren posibilidades variadas pero definidas para la actividad social. La realización de las oportunidades y, en consecuencia, el curso real de la historia dependen de la actividad y la iniciativa de los pueblos, de la unidad y organización de las fuerzas revolucionarias y progresistas. Por tanto, el curso específico de la historia nunca está predeterminado; toma forma en la actividad, en la lucha, en la interacción de diversas fuerzas, factores y acontecimientos. Aplicación El materialismo histórico nos permite revelar tanto la unidad interna del proceso histórico como las fuentes de su diversidad.

El materialismo histórico está orgánicamente relacionado con la práctica de la lucha de clases revolucionaria del proletariado, con las necesidades del desarrollo de la sociedad socialista. La determinación de objetivos específicos y la elección de medios, el desarrollo de políticas, el desarrollo de estrategias y tácticas de la lucha de clases son llevados a cabo por los partidos comunistas sobre la base de la aplicación de los principios del materialismo histórico al análisis de la realidad social. . La base para el desarrollo del materialismo histórico es la acumulación de nueva experiencia histórica y nuevos logros del conocimiento social.

V. I. Lenin hizo una enorme contribución al desarrollo del materialismo histórico, enriqueciéndolo con una generalización de la experiencia de la lucha de clases del proletariado en la era del imperialismo, las revoluciones proletarias y el comienzo de la construcción del socialismo en la URSS. Al señalar que cualquier actividad social debe construirse teniendo en cuenta las condiciones objetivas, V.I Lenin, basándose en las tareas de la lucha de clases del proletariado, prestó especial atención a los métodos de análisis de las condiciones objetivas del movimiento revolucionario, incluidos aquí. sólo el nivel de desarrollo material, la naturaleza de las relaciones sociales, las características específicas de la estructura de clases de la sociedad, pero también el estado de conciencia de las masas, su psicología, estado de ánimo, etc. V.I. Lenin desarrolló la cuestión del papel de lo subjetivo. factor en el proceso histórico, fundamentó de manera integral el enorme papel de la teoría científica en el movimiento revolucionario, la importancia de la iniciativa creativa de las masas, clases, partidos e individuos. En polémicas con teóricos y reformistas burgueses, dogmáticos y revisionistas, V. I. Lenin desarrolló la teoría marxista de la lucha de clases, la teoría de las naciones y los movimientos de liberación nacional en su relación con las tareas generales de la lucha revolucionaria del proletariado y la construcción de un país socialista. sociedad; la teoría de la revolución socialista y la dictadura del proletariado, la teoría de la cultura y la revolución cultural. Lenin formuló varios de los principios metodológicos más importantes del enfoque de la formación comunista, asociados con la naturaleza consciente y decidida de su desarrollo, la eliminación de clases antagónicas y desarrolló un programa para la construcción socialista en la URSS.

Basados ​​en los principios del marxismo-leninismo, los partidos comunistas y obreros, los científicos marxistas están desarrollando el materialismo histórico, teniendo en cuenta la experiencia del movimiento revolucionario mundial, el desarrollo del sistema socialista, en la lucha contra teorías y tendencias hostiles al marxismo. -Leninismo. Se pueden distinguir tres direcciones principales de desarrollo de los problemas del materialismo histórico.

El primero está asociado con el análisis de los procesos sociales en los países socialistas y los países capitalistas desarrollados, así como en los países del “tercer mundo” que se adhieren a orientaciones tanto socialistas como no socialistas. La aplicación del materialismo histórico a estas nuevas condiciones sociales requirió tanto un mayor desarrollo de los problemas "tradicionales" del materialismo histórico como el surgimiento de nuevas cuestiones. Estamos hablando de concretar y seguir desarrollando la teoría de la formación social; principios y métodos de análisis de la estructura de clases sociales de la sociedad, así como la estructura y características del desarrollo de la conciencia social, en particular la ideología; patrones generales y condiciones específicas de la transición del capitalismo al socialismo; sobre la comprensión de las consecuencias sociales de la revolución científica y tecnológica moderna en las condiciones del capitalismo y el socialismo y la lucha de dos sistemas sociales opuestos; sobre problemas metodológicos de planificación, previsión y gestión de los procesos de formación y desarrollo de una sociedad socialista; sobre el problema de la relación entre el individuo y la sociedad.

La segunda dirección está asociada con el desarrollo de problemas metodológicos de las ciencias sociales especiales y, sobre todo, de la historia, la economía política del capitalismo y el socialismo modernos, las ciencias jurídicas y otras. También surgen una serie de problemas en relación con la necesidad de desarrollar cuestiones de cosmovisión filosófica general. La importancia de estos problemas se explica, en primer lugar, por el papel cada vez mayor de las ciencias sociales en la vida de la sociedad moderna y, sobre todo, en el desarrollo del socialismo, así como por el desarrollo de estas ciencias mismas, la acumulación de nuevas material que requiere generalización teórica. En su forma más general, los problemas metodológicos que surgen en la intersección de las ciencias sociales específicas y el materialismo histórico están asociados con las dificultades de aplicar principios generales en la cognición social específica (por ejemplo, la relación entre lo objetivo y lo subjetivo en una economía socialista , el problema del mecanismo de determinación social en diversas condiciones históricas, etc.) etc.), o con la insuficiencia revelada del aparato categórico y la necesidad de asimilar y desarrollar nuevos conceptos que permitan reflexionar más adecuadamente y abarcar de manera integral. los fenómenos sociales objeto de estudio. El desarrollo de problemas metodológicos en ciencias sociales específicas contribuye al desarrollo del materialismo histórico y eleva el nivel teórico de estas ciencias.

Como teoría sociológica general, el materialismo histórico es la base teórica y metodológica de la investigación social específica. En relación con el desarrollo de estos estudios, se formuló y desarrolló un punto de vista según el cual, junto con el materialismo histórico, la estructura de la sociología marxista incluye teorías sociológicas particulares que generalizan y reflejan diversas áreas de la investigación sociológica. Las teorías sociológicas particulares de diversos grados de generalidad (por ejemplo, la sociología del trabajo, la familia, la ciencia, el derecho, etc.) sirven como vínculo intermedio entre la teoría sociológica general y la base empírica de la sociología.

Finalmente, la tercera dirección está asociada al desarrollo y uso de ciertos métodos generales de investigación científica con fines de cognición social (enfoque de sistemas, métodos matemáticos, enfoque estructural-funcional, etc.). El desarrollo de los problemas metodológicos que han surgido en relación con la influencia mutua y la interpenetración de las ciencias, el surgimiento de nuevos métodos de investigación social, está incluido en el alcance de las tareas del materialismo histórico.

La investigación en el campo del materialismo histórico, el enriquecimiento y desarrollo de esta ciencia tienen un importante significado ideológico, teórico y metodológico.

En la lucha ideológica, el materialismo histórico se opone a conceptos y puntos de vista sociofilosóficos y sociológicos burgueses sobre cuestiones fundamentales de la teoría del desarrollo social y del conocimiento. La mayoría de los sociólogos burgueses rechazan o cuestionan los principios básicos del materialismo histórico. Para ellos, la tesis del materialismo histórico de que el capitalismo es la última formación antagónica de la historia y que necesariamente será reemplazada por una formación social comunista, que es la transición del capitalismo. Al socialismo sólo es posible mediante la revolución socialista y la dictadura del proletariado. Afirman que el materialismo histórico es una construcción puramente ideológica, una doctrina divorciada de la vida, diseñada para justificar las acciones de los partidos comunistas, que supuestamente el desarrollo del conocimiento histórico y sociológico racional sobre la sociedad conduce gradualmente a la eliminación del materialismo histórico. Se produce el proceso inverso: junto con el desarrollo de diversas esferas de las ciencias sociales, aumenta la importancia del materialismo histórico como teoría y metodología general del conocimiento social. El materialismo histórico determina las posiciones ideológicas y teóricas de toda la ciencia social marxista.

El materialismo histórico ha tenido una profunda influencia en todo el pensamiento sociológico moderno. Al rechazar el materialismo histórico en su conjunto, muchos sociólogos burgueses utilizan sus principios y disposiciones individuales, generalmente distorsionándolos. Los sociólogos y los filósofos marxistas, al criticar la sociología burguesa, también tienen en cuenta aquellos logros específicos que son de interés científico (en particular, los trabajos de los sociólogos progresistas, que proporcionan un rico material fáctico para la crítica del capitalismo).

Una dirección importante de la lucha teórica e ideológica es la crítica de diversas distorsiones del materialismo histórico. Esto es, en primer lugar, la denuncia de todo tipo de intentos de impulsar puntos de vista idealistas y voluntaristas sobre el proceso histórico y, en segundo lugar, es una lucha. contra la vulgarización del materialismo histórico, contra su reemplazo por el materialismo económico, que niega la compleja dialéctica de interacción entre diversas fuerzas y fenómenos sociales relativamente independientes y trata de buscar las causas de todos los acontecimientos de la vida social sólo en la economía. La sustitución de la dialéctica de la interacción social por un determinismo económico estrechamente entendido, la esquematización sociológica vulgar del proceso histórico, es profundamente ajena al espíritu mismo del materialismo histórico. La crítica a las distorsiones idealistas y la vulgarización. El materialismo histórico es importante en las condiciones de la aguda modernidad. Lucha ideológica contra el revisionismo y el dogmatismo de derecha e “izquierda”.