24. Sugu- ja perekondlike suhete süsteem varajases ürgkogukonnas.

Juri Semjonov

2. Varaprimitiivne (ürgkommunistlik) ühiskond

2.1. Sissejuhatavad märkused

Primitiivse majanduse evolutsiooni probleem on üks vähemarenenud etnomajanduslikus kirjanduses. Kaasaegsed majandusantropoloogia (etnoloogia) väliseksperdid keelduvad reeglina püstitamast küsimust primitiivsete majandussuhete arenguetappide kohta. Peamiselt piirdutakse majandussuhete erinevate vormide tuvastamise ja kirjeldamisega, sageli rõhutatakse, et neid vorme ei saa käsitleda arenguetappidena.

Marksismi seisukohtadele kinni pidanud teadlasi on alati iseloomustanud soov läheneda primitiivsele majandusele ajalooliselt. Kuid primitiivsetele tootmissuhetele viidates kujutasid nad oma evolutsiooni kõige sagedamini primitiivse kollektivismi lagunemise protsessina. Samas jäeti sageli tähelepanuta, et primitiivne kollektivism ise ei jäänud muutumatuks. Pikka aega arenesid primitiivsed-kommunistlikud suhted, muutusid vormid, üks arenguetapp asendus teisega. Ja isegi siis, kui neid hakati välja tõrjuma ja muude suhetega asendama, ei saa seda protsessi iseloomustada kui primitiivse kommunismi lagunemist.

2.2. Kokkupandavad-kommunalistlikud suhted

Varajase primitiivse ühiskonna etappi iseloomustas varajase primitiivse sotsiaalajaloolise organismi täielik omamine. 2 ], varane primitiivne kogukond nii tarbekaupade, peamiselt toidu kui ka tootmisvahendite jaoks. See omadus väljendus selles, et igal ürgkogukonna liikmel oli õigus saada osa tootest, mille teised liikmed olid saanud ainuüksi nende kuulumise tõttu sellesse sotsiaalsesse üksusesse.

Varajane primitiivne kogukond oli tõeline kollektiiv, tõeline kommuun. See toimis põhimõttel: igaühelt vastavalt oma võimetele, igaühele vastavalt tema vajadustele. Sellest lähtuvalt tuleks omandisuhteid, jaotussuhteid selles kommuunis nimetada kommunistlikuks (ürgkommunistlikuks) või kommunistlikuks. Varane primitiivne ühiskond oli primitiivne kommunistlik või kommunaalne ühiskond.

Kaks kõige olulisemat majandusetnoloogia kontseptsiooni aitavad mõista just nende, mitte muude majanduslike tootmissuhete olemasolu teatud sotsiaalse arengu staadiumis: elu toetava toote mõiste ja üleliigse toote mõiste.

Elu toetav toode on sotsiaalne toode, mis on vältimatult vajalik primitiivse kollektiivi liikmete füüsilise eksistentsi säilitamiseks. Kogu seda taset ületav sotsiaaltoode on ülejääk. See toode pole sugugi üleliigne selles mõttes, et ühiskonnaliikmed seda tarbida ei saaks, vaid ainult selles mõttes, et ka ilma selleta on nende normaalne füüsiline ja seega sotsiaalne olemasolu võimalik.

Kuni kogu sotsiaalne toode oli elu toetav, ei saanud eksisteerida muud jaotust peale kogukondliku. Igasugune muu jaotusviis tooks kaasa selle, et osa ühiskonnaliikmetest saaks vähem kaupa, kui on nende eksistentsi säilitamiseks vajalik, ja lõpuks hukkuks. Ja see tooks kaasa kogukonna enda lagunemise ja lagunemise. Ka suhteliselt väikese üleliigse toote ilmumine ei saanud olukorda oluliselt muuta.

Seega määras kogu sotsiaalse toote, eelkõige toidu, kollektiivi täieliku omandisuhted selle toote maht selle liikme kohta, see tähendab sotsiaalse tootmise tootlikkus. Ja sotsiaalse tootmise tootlikkus on nende jõudude arengutaseme näitaja, mis loovad sotsiaalse toote, see tähendab ühiskonna tootlikud jõud.

Tekkides arenesid pidevalt kommunalistlikud suhted. Nende varaseim vorm hakkas tekkima koos inimühiskonnaga. Need suhted seisnesid selles, et iga protokogukonna liige sai saagile tasuta juurdepääsu. Ta võis kedagi kartmata minna rümba juurde, rebida tüki ära ja selle kohe ära süüa. Kui sellest ei piisanud, võis ta võtta ja tarbida teise tüki. Kuid tal polnud õigust isegi väikest osa lihast endaga kaasa võtta, sest see tähendaks kõigi teiste eemaldamist juurdepääsust sellele toote osale. Ja seda, nagu eelmises numbris märgitud, peeti inimkonna ajaloo esimese käitumisnormi rikkumiseks ja karistati karmilt. Tükk tüki järel võttes pidi inimene tagama, et nende tegude tulemusena ei jääks ükski kollektiivi liige täiesti lihata. Seda peeti ka teiste meeskonnaliikmete saagist eemaldamiseks ja seda karistati vastavalt. Sellise kommunaaljagamise vormi raames ei saanud keegi oma osa kelleltki. Ta võttis selle lihtsalt üldfondist. Seetõttu võiks sedalaadi suhet nimetada kokkuvarisemis-kommunalistlikuks.

Mõnede etnograafide kirjelduste põhjal otsustades, et paljudes nende uuritud ühiskondades sellised suhted mitte ainult ei eksisteerinud, vaid olid peaaegu ainsad. Selline on seotud näiteks 20. sajandi algusega. Taani etnoloogi Knud Rasmusseni aruanne ühest Netsilik Eskimo rühmast (Põhja-Kanada). "Ühe küla inimesed," kirjutas ta utkilikyalingmiyuti kohta, "elavad suvel ja talvel koos nii tugeva kommunismi seisundis, et neil pole isegi jahisaaki jaotatud. Kogu liha süüakse koos nii kiiresti kui võimalik, kuigi mehed ja naised söövad eraldi.”[ 3 ]

See ja teised sarnased teated on endiselt küsitavad. Tõenäoliselt oli neis ühiskondades koos kokkuvarisevate-kommunistlike suhetega ka teisi, hilisemaid kogukondlike suhete vorme, millele need teadlased tähelepanu ei pööranud.

Primitiivsete sotsiaalmajanduslike suhete kujunemise üheks oluliseks tunnuseks on see, et uue vormi tekkimine ei tähendanud vana täielikku kadumist. Algul tähendas see vaid vanade vormide ulatuse ahenemist. Viimased eksisteerisid koos uutega veel pikka aega ja mitte tingimata ainult reliikvia kujul. Peaaegu kõik teadlased märgivad, et arenenud primitiivsetes sotsiaalajaloolistes organismides toimisid tavaliselt samaaegselt mitmed erinevad sotsiaalse toote jaotussüsteemid, aga ka mitmed vahetusvormid.

Ilmselt on kõik etnoloogide uurimise objektiks olnud primitiivsed ühiskonnad ammu läbinud etapi, kus kokkuvarisevad kogukondlikud suhted olid ainsad. Kuid paljudes nendes ühiskondades eksisteerisid kokkuvarisevad-kommunalistlikud suhted koos kõrgemate sotsiaalmajanduslike sidemete vormidega. Enamasti hoiti neid toidujaotamise sfääris.

Kokkupandavate-kommunistlike suhete olemus seisnes selles, et kogu toit ei olnud mitte ainult täielikus omandis, vaid ka kollektiivi jagamatus käsutuses. Seda võis käsutada ainult kollektiiv tervikuna, kuid mitte ükski selle liige eraldivõetuna. Igal kollektiivi liikmel oli õigus saada osa tootest, kuid see ei sattunud tema valdusse ega tema käsutusse, vaid ainult tema kasutusse. Ta ei saanud seda kasutada muuks otstarbeks kui otseseks füüsiliseks tarbimiseks. Selle tulemusena oli tarbimisprotsess samal ajal jaotamise protsess.

Nende suhete peamise tunnuse selge kehastus - toidu ülekandmine ainult inimese tarbimiseks, tema kõhtu, kuid mitte tema varale ja isegi tema käsutusse - oli toidu jaotamise ja samaaegse tarbimise meetod, mis eksisteeris mitmed eskimote rühmad. Suur tükk liha kõndis ringi. Iga mees lõikas temalt maha sellise portsu, mille suhu sai võtta, ja andis selle edasi järgmisele, kes tegi sama. Selleks ajaks, kui tükk samale inimesele tagasi jõudis, oli viimane esimese portsu närinud ja alla neelanud ning teise ära lõiganud. Ja nii see tükk ringles kuni söömiseni. Samamoodi käis kauss supiga ringi. Kumbki võttis lonksu ja andis selle järgmisele edasi.

Sarnased ordud eksisteerisid ka mõne bušmeni grupi seas. Nende hulgas läks ka suur tükk ühelt kingilt teisele ja igaüks võttis endale väga mõõduka osa. Kui toitu oli vähe, siis võeti täpselt nii palju, kui korraga alla neelata sai. Eelnevaga seoses ei saa meenutada, et vene keeles pärineb sõna "tükk" tegusõnadest "hammustama", "ära hammustama".

Samas jaotusmeetodis väljendus selgelt nende suhete teinegi kõige olulisem tunnus - toidule juurdepääsu tagamine kõigile meeskonnaliikmetele. Ükski kollektiivi liige ei saaks oma vajadusi rahuldada teiste liikmete vajadusi alla surudes. Kuni toit oli saadaval, oli juurdepääs sellele avatud kõigile.

Jaotamisprotsessi ja tarbimisprotsessi lahutamatuse tõttu jätkus kõik veel tarbimata staadiumis, mil need suhted olid ainsad olemasolevad, täielikus omandis ja kogu kollektiivi käsutuses. . Seetõttu oli igal kollektiivi liikmel ülejäänutega võrdne õigus saada osa veel tarbimata tootest. Ta võiks sellest osa võtta, aga nii, et see ei võtaks ülejäänud meeskonnalt võimalust oma vajadusi rahuldada.

Põhilise osa ürgühiskonna elu toetavast tootest moodustas toit. Kokkupandavad-kommunalistlikud suhted tekkisid eelkõige toidu omandisuhete ja toidu jagamise suhetena. Kuid tekkides levisid need paratamatult kõigile asjadele, mis kuulusid kollektiivi liikmete vahel jagamisele.

Kokkupandavas ühisvaras olevad asjad ei saanud minna üksikisikute omandisse ega isegi nende käsutusse. Kollektiiv tervikuna jäi ainsaks omanikuks ja juhiks ning selle üksikud liikmed said ainult asju tarbida, kasutada. Tulenevalt asjaolust, et asjad olid täielikult kollektiivi omandis ja käsutuses, oli igal ühiskonnaliikmel õigus neid kõiki kasutada. Aga kui asi oli mõeldud individuaalseks, mitte kollektiivseks kasutamiseks, siis igal hetkel seda õigust kasutada, s.t. ainult üks inimene saaks seda füüsiliselt tarbida. Selliste tingimuste puhul ei olnud jaotamine midagi muud kui kollektiivi üksikute liikmete mõistmine oma õigusest kasutada kollektiivi täielikult kuuluvaid asju.

Ja siin seisame silmitsi toidu ja asjade jaotamise erinevusega, mis tuleneb toidu füüsilise tarbimise ja asjade füüsilise tarbimise erinevusest. Seda toiduportsjonit sai tarbida ainult üks kord. Söödud toit lakkas olemast ja langes seeläbi hilisemast jaotusest välja. Teisisõnu, õigust igale konkreetsele toiduosale saab realiseerida ainult üks kord.

Erinevalt toidust sai iga konkreetset asja enam-vähem pikka aega korduvalt kasutada. Seetõttu võis ka asjade jaotus olla korduva iseloomuga. Asja tarbimisõigust võis igal hetkel kasutada ainult üks isik. Samal ajal, kui ta asja kasutas, olid kõigi teiste kollektiivi liikmete õigused sellele asjale vaid potentsiaalse iseloomuga. Aga niipea, kui ta asja kasutamise lõpetas, võis iga meeskonnaliige seda õigust kasutada.

Yir-Yoronti austraallaste seas, nagu ka valdava enamuse primitiivse ühiskonna rahvaste seas, vahetasid asjad pidevalt omanikku. Ja muu hulgas nende ühelt inimeselt teisele üleandmise viisidele nimetab üks uurijatest "omastamist", defineerides viimast kui sellist asja ilma omaniku loata äravõtmist, mis ei kujuta endast vargust, on seaduslik.

On täiesti selge, et kommunalistlik omand piirdus toiduga, aga ka nende asjadega, mida sai kasutada ainult üksikult. Kollektiivselt kasutatavaid asju kollektiivi liikmete vahel ei jagatud ja seega analüüsima ei läinud. Nad olid lihtsalt ühisomandis. Selline vara hõlmas eelkõige maad ja selle ressursse.

Sissejuhatus

Teaduse arengul on sisemine loogika. Iga ajastu esitab oma teaduslikud probleemid, mille hulgas on privaatseid ja üldisi probleeme. Mõned neist läbivad kogu teaduse ajaloo, kuid neid lahendab ka iga uus teadlaste põlvkond uutmoodi. Nii sai ürgühiskonna ajaloo arenedes üha ilmsemaks, et selle mõistmise võti saab olla vaid sügav sissevaade sotsiaal-majanduslike suhete olemusse. Vajadus tuvastada ürgühiskonna struktuuris selle elutähtis kese, sotsiaal-majanduslike sidemete fookus, hakkas üha tungivamalt maksma. Jahi- ja korilaste ühiskonnakorralduse põhjalikud etnograafilised uuringud on näidanud, et selliseks institutsiooniks on kogukond, et see on ürgse põllumajanduse-eelse ühiskonna eksistentsivorm. Seetõttu on meie ajal ürgühiskonna teaduse üks tähtsamaid ülesandeid saanud primitiivse kogukonna uurimine, mis määras selle töö eesmärgid ja sisu.

Isegi F. Engels, rõhutades staadionilist erinevust omastamis- ja tootva majanduse vahel, lähtudes omastamis- ja tootmismajanduse kriteeriumist, ehitas üles primitiivse ajaloo periodisatsiooni. Aga miks ma räägin konkreetselt põllumajanduse-eelsest kogukonnast, miks on see termin minu jaoks justkui küttide ja korilaste kogukonna sünonüüm, omastamismajanduse etapile omane kogukond? Sest just põllumajandus oli üldine arengusuund ajastul, mida iseloomustas üleminek omastavalt majanduselt tootvale majandusele ja kogu sellega seotud sotsiaal-majandusliku struktuuri radikaalne ümberstruktureerimine. Põllumajandus mängis selles protsessis juhtivat rolli.

Küttide ja korilaste ürgkogukonna ajalugu algab inimühiskonna tekkimisega ja lõpeb selle üleminekuga tootvale majandusele ning ürgse kogukondliku moodustise lagunemisega. Sel ajastul kujunes välja kaasaegne inimene, inimesed asustasid terveid mandreid, pandi alus inimkonna hilisemale sotsiaalsele ja kultuurilisele arengule. See ajastu vastab arheoloogilise periodiseerimise järgi paleoliitikumile ja peaaegu kogu mesoliitikumile. Praegu on maakera majanduslikult kõige mahajäänumad rahvad veel (või olid hiljuti) küttimise ja koristamise staadiumis, kellele meie uurimus on pühendatud.

Primitiivse ühiskonna ajalugu kui üks maailma ajaloo osadest seisab kahe ajalooteaduse - etnograafia ja arheoloogia - piiril. Kaks oja, mis voolavad selle sängi, segavad selles oma vett. Ajalugu uurib primitiivset ühiskonda olenemata ajast ja kohast, sest maa peal on veel (või eksisteerisid hiljuti) etnilised kogukonnad, kes elavad ürgse kogukondliku moodustise tingimustes. See eristab ürgühiskonna ajalugu teistest üldajaloo osadest ja muudab selle sisuliselt primitiivse kogukondliku moodustise ajalooks ning allikabaas ja metoodika muudavad selle keeruliseks teaduseks. Arheoloogia ja paleoetnograafia uurivad primitiivse kogukonna kujunemise ajalugu antiikajal, etnograafia - uusajal. Vaid etnograafia võimaldab anda arheoloogilistest paikadest sügava sotsiaal-kultuurilise tõlgenduse, justkui küllastades neid lihast ja verest. Etnograafia ja arheoloogia on selle uurimuse allikauuringu aluseks.

Iseloomustades küttide ja korilaste primitiivset kogukonda – üht varasemat tänapäevani säilinud ja otseseks vaatlemiseks kättesaadavat ühiskonnakorralduse vormi – ei kasuta ma primitiivsete põllumajanduse-eelsete ühiskondade jagunemist kõrgemateks ja madalamateks küttideks ja korilasteks. , mis on mõnevõrra laialt levinud, sest selline jaotus eirab nende ühiskondlike organisatsioonide põhimõttelist sarnasust. Muidugi ei ole kõik rahvad, kelle kogukondadele minu töö on pühendatud, sotsiaalse ja kultuurilise arengu samal tasemel. Mõned, näiteks California indiaanlased, on oma kogukondliku struktuuri sarnasuse tõttu teiste rahvaste struktuuridega läinud kaugemale teiste sotsiaalsete institutsioonide arengus. Kuid kokku võttes on nad kõik primitiivse kogukondliku kujunemise praegu olemasolevatest etappidest kõige varasemad. Nende rahvaste põhjalik uurimine heidab valgust kultuurile ja sotsiaal-majanduslikele suhetele paleoliitikumi, mesoliitikumi ja varajase, põllumajanduse-eelse neoliitikumi ajastul. Kõigi nende rahvaste jaoks on kogukond sotsiaalse struktuuri universaalne rakk. Arheoloogilised materjalid lubavad väita, et iidsetel aegadel asus kogukond sarnasel kohal.

Mis seda seletab?

Primitiivne põllumajanduse-eelne kogukond on teadusele teadaolev kogukonna arengu varaseim etapp.. Kogukondliku organisatsiooni universaalsus sellel ühiskonna arengutasemel on seotud selle elulise vajalikkusega ühiskonnale tervikuna (säilitamine ja stabiilsus rasketes loodustingimustes) ja iga liikme jaoks eraldi. Ühiskonna tehniline varustatus on liiga madal ja sõltuvus looduslikest tingimustest liiga suur, et inimene suudaks teiste inimestega ühinemata olelusvõitleda. Veelgi enam, inimesed „ei saa toota ilma teatud viisil ühinemata ühiseks tegevuseks ja oma tegevuse vastastikuseks vahetamiseks. Tootmiseks astuvad inimesed teatud seostesse ja suhetesse ning ainult nende sotsiaalsete sidemete ja suhete raames eksisteerib nende suhe loodusega, toimub tootmine. Lisaks olid ja jäävad inimesed oma olemuselt sotsiaalseteks olenditeks. Primitiivne kogukond on looduslikult moodustunud kollektiiv, mis tekkis samaaegselt inimühiskonna enda tekkimisega, tootmise tekkega, see on ürgühiskonna ühismajanduse korraldamise vorm, ürgühiskonna juhtiv tootmismeeskond. Seetõttu võib kogu vastavat moodustist mõjuval põhjusel nimetada primitiivseks kommunaaliks. Primitiivne kogukond määrab selle moodustise sotsiaal-majandusliku välimuse.

Sotsiaalmajanduslik moodustis on sotsiaalse arengu ajalooliselt määratletud etapp, millel on oma eriline tootmisviis, oma ajaloolist tüüpi sotsiaalsed suhted. Ja kuna ürgühiskonna sotsiaal-majanduslike suhete keskmes oli kogu selle ajaloo vältel põhiline tootmismeeskond kogukond, siis poleks liialdus väita, et primitiivse kogukondliku moodustise arengu põhisisu on ürgse ühiskonna arendamine. kogukond ja sellele moodustisele omaseks tootmisviisiks on primitiivne kogukondlik tootmisviis.

Primitiivsed kütid ja korilased elavad siiani erinevates sotsiaalajaloolistes ja loodusgeograafilistes tingimustes, mille järgi on nad sunnitud ehitama ja vajadusel uuesti üles ehitama oma seltsielu ja kultuuri. Nende ühiskondlikku korraldust iseloomustab paindlikkus, mobiilsus, kohanemisvõime, ükskõik kuidas see ka poleks vastuolus laialt levinud primitiivsuse ideedega. Muidu poleks primitiivne ühiskond suutnud üle elada pleistotseeni ja holotseeni kliimatingimuste järske muutusi ega asustada uusi kontinente. Seda kõike muutis veelgi keerulisemaks elanikkonna äärmuslik lahknevus.

Selles raamatus välja pakutud kogukonna kui suhteliselt stabiilse sotsiaalse institutsiooni ning oma koosseisu ja suurust muutvate mobiilsete majandusrühmade kogumi mudel on sotsiaalse kohanemise optimaalne vorm; viimane võimaldas inimühiskonnal ellu jääda ja arendada peaaegu kõiki maakera ökoloogilisi tsoone. Selle lõi ühiskond oma alguses ning seejärel muutus ja täiustati seda kogu primitiivsuse ajaloo jooksul. Nimetades kogukonda sotsiaalse kohanemise optimaalseks vormiks, pean silmas ainult juhtivat suundumust. Kogukonnale omaseid kohanemisvõimalusi ei saa realiseerida igal üksikjuhul.

Primitiivne kogukond on sotsiaalse kohanemise vorm nii looduslike kui sotsiaalsete keskkonnatingimustega. See on kõige primitiivsema ühiskonna kõige dünaamilisem organisatsioon. Põllumajandusliku ürgse kogukonna plastilisus ja mobiilsus – see on selle institutsiooni erakordse stabiilsuse põhjus. Just tänu nendele omadustele andis kogukond primitiivsele ühiskonnale võimaluse ellu jääda kõige ebasoodsamates keskkonnatingimustes, demograafilistes kriisiolukordades, elada üle sõdu, epideemiaid, näljahäda ja muid vapustusi, muutsid need omadused kogukonna juhtivaks sotsiaalseks vormiks. ürgne kommunaalsüsteem.

Eeldades, et kogukond tekkis samaaegselt inimühiskonna enda tekkimisega, et ürgne kogukond oli inimkoosluse esimene ja peamine vorm, lähtun ajaloolise ja materialistliku monismi põhimõttest, mis kinnitab materiaalse tootmise geneetilist ülimuslikkust. tegevus ja vastavalt ka need ühiskonna struktuuriüksused, need sotsiaalsed institutsioonid, kus seda tegevust teostati. Oli ju kogukond kui “ühistulise või kollektiivse tootmise ürgne tüüp”, kui tootmisjõudude madala arengutaseme ja sellest tulenevalt ka indiviidi nõrkuse väljendus ühiskonnaelu kõige loomulikum vorm. inimestest nende ajaloo koidikul. Pealegi oli see nende olemasolu ainus võimalik vorm.

Samas seadis küttimisel ja koristamisel põhinev majandus ökoloogiliselt määratud piirid primitiivsete kollektiivide arvulisele kasvule. Kogukond on ürgse kollektiivi sotsiaalse kohanemise vorm mitte ainult keskkonnaga, vaid ka toidu hankimisega seotud tegevustingimustega, eelkõige jahipidamisega. Kaasaegsete primitiivsete sotsiaalsete struktuuride analüüs näitab, et kogukond on nende peamine sotsiaal-majanduslik institutsioon ja meil pole põhjust – ei faktilist ega teoreetilist – eeldada, et see on kunagi teisiti olnud. Muutusid vaid kogukonna vormid, kuid kogukond ise kui sotsiaalne institutsioon säilitas oma tähtsuse läbi ürgühiskonna ajaloo, oma juhtiva sotsiaal-majandusliku rolli. Kogukond on justkui primitiivse sotsiaalse organismi elementaarrakk, sellest moodustuvad teised sotsiaalse struktuuri elemendid. Nii nagu üherakuline organism on keerulisemate bioloogiliste vormide aluseks, on kooslus aluseks keerukamate (ja mõnikord ka lihtsamate, näiteks lihtne perekond) sotsiaalsete vormide kujunemisele.

Ükskõik, millistel tingimustel võivad tekkida primitiivsed põllumajanduse-eelsed ühiskonnad, on nende korraldamise põhimõtted universaalsed.

Neid iseloomustab esiteks kohanemisvõime ja plastilisus, mida tõendab nende kohanemisvõime muutuvate tingimustega, ja teiseks primaarse, universaalse, adaptiivse dünaamilise süsteemi olemasolu, mille peamiseks, algseks lüliks on kogukond (dünaamilisus). see süsteem väljendub võimes areneda ja transformeeruda, selle alusel viiakse läbi üleminek kõrgematele sotsiaal-majandusliku arengu tasemetele), kolmandaks põhi- ja pealisehituslikud nähtused, mis kehtivad kõikidele sotsiaalsetele institutsioonidele, kuid mitte ühtlaselt: põhi-, sotsiaal- -kogukonnale on kõige enam iseloomulikud majandusnähtused.

Primitiivsete kultuuride komponendid moodustavad kaks suurt plokki. Esimest iseloomustab materiaalse ja vaimse kultuuri elementide lõpmatu varieeruvus, teist, vastupidi, ühetaolisus. Seda iseloomustavad põhilised sotsiaal-majanduslikud tunnused. Teisisõnu on piiramatu arv kultuure ja piiratud arv sotsiaal-majanduslikke struktuure. Nende kahe ploki dialektilises kombinatsioonis - ürgühiskonna kui sotsiaalkultuurilise terviku ühtsus ja samas mitmekesisus. Erinevates geograafilistes ja etnilistes keskkondades välja kujunenud traditsioonilised jahimeeste ja korilaste ühiskonnad on peaaegu kõiges, mis puudutavad nende olemasolu sotsiaalmajanduslikke aluseid, ühesugused, mõnikord aga mitmes muus aspektis sügavalt erinevad. Võib ette kujutada primitiivseid ühiskondi, milles teatud sotsiaal-ideoloogilised institutsioonid, teatud materiaalse või vaimse kultuuri komponendid omandavad kõige erinevama ilme ja mõnikord puuduvad täielikult (ja sellised ühiskonnad on olemas), kuid primitiivset ühiskonda ei ole ega saagi olla. ilma oma põhijoontes sama tüüpi kogukonnata juhtiva sotsiaal-majandusliku institutsioonina.

Kui käsitleda kaasaegset põllumajanduse-eelset kogukonda kui sotsiaalset institutsiooni, mis on läbinud pika arengutee, siis selgub, et madalamad tasandid on sellega integreeritud; nende teke on justkui peidus kõrgemat tüüpi organisatsioonis ja on sellest "välja tõmmatav". Selle metodoloogilise põhimõtte sõnastas K. Marx: „Seda väljendavad kategooriad (kodanlik ühiskond. - VC.) suhted, arusaam selle organisatsioonist, võimaldab samal ajal tungida kõigi vananenud sotsiaalsete vormide organisatsiooni- ja tootmissuhetesse, mille fragmentidest ja elementidest see on üles ehitatud, tuues osaliselt enda järel veel ületamatuid jäänuseid. , arendades osaliselt täisväärtuslikuks seda, mis varem oli seal vaid vihjena ... Inimese anatoomia on ahvi anatoomia võti ... Vihjeid kõrgemale madalamate loomaliikide puhul saab mõista ainult siis, kui see kõrgem on juba teada. Need sõnad kätkevad endas sotsiaalse tunnetuse retrospektiivse meetodi olemust, mille kaudu tuntakse tundmatut minevikku tuntud oleviku kaudu, põhjust - selle tagajärje kaudu. See meetod võimaldab hinnata möödunud ajalooliste epohhide sotsiaalmajanduslikke struktuure nende elementide järgi, mida tänapäeva ühiskonnad on säilitanud ja arendanud. See ei tohiks, hoiatab K. Marx, diskrediteerida seda meetodit, tasandades ajaloolisi erinevusi, samastades minevikuvorme olemasolevatega. Samuti ei tohi retrospektiivset meetodit segi ajada evolutsioonilise ellujäämismeetodiga.

Seega peavad teadmised objekti olemuse ja päritolu kohta algama selle faasi analüüsiga, milles selle potentsiaalsed võimalused ja juhtivad omadused kõige täielikumalt avalduvad. Juba moodustunud objekti uurimine selgitab selle minevikku, mis säilib justkui varjatud olekus. “Mineviku mitteteadmine viib paratamatult oleviku vääritimõistmiseni. Kuid võib-olla on katsed mõista minevikku sama asjatud, kui te ei kujuta olevikku ette. Seda põhimõtet saab võtta aluseks ka ürgkoosluse tekke ja ajaloo uurimisel ning analüüsi tuleks alustada põllumajanduse-eelsest kogukonnast sellisel kujul, nagu see on meieni jõudnud ja mida tõendab etnograafia, st. ürgne põllumajanduse-eelne kogukond selle kõige küpsemas vormis.

Primitiivne kogukond põhineb maa kollektiivsel omandil, mis on peamine tingimus ja tootmisvahend, kõigi materiaalsete ressursside allikas, mis on kogukonna olemasolu aluseks. Primitiivse kogukonna liikmed kohtlevad maad „kui kollektiivi omandit, pealegi kollektiivi, mis toodab ja taastoodab end elava tööga. Iga üksikisik on selle kollektiivi omanik või valdaja ainult lülina, selle liikmena. Maa ja loodusvarade avalik omand on tootja loomuliku ühtsuse ja tootmistingimuste tulemus. Samuti on isiklik omand objektidele, millesse indiviidi töö on investeeritud, ja seega ka tema tehtud töövahenditele. Maa ühisomandit ei tohiks absolutiseerida, sest tegelikult teenivad kogukonnad sageli elatist hõimu territooriumi muudes osades. Kogukondadel pole vahel kindlat sidet kindla territooriumiga, kuid ka nendel juhtudel suhtuvad nad maasse kui enda omandisse – ei omastata ju mitte maad, vaid maa looduslikke saadusi. "Suhtumist maasse kui omandisse vahendab alati maa äravõtmine (rahumeelne või vägivaldne) hõimu poolt, kogukonna poolt, millel on enam-vähem looduslikult kujunenud või juba ajalooliselt välja kujunenud vorm." Kogukond kui looduslikult kujunenud vorm, milles ühiskond tekib, vahendab indiviidi suhet maaga. Sellega muudetakse maa omandamine tootmise eeltingimusena maa ühisomandiks.

Esimene, varaseim omandivorm on tekkiva ühiskonna suhe tootmise loomuliku seisundi, maaga. Ja kui ühiskond tekkis kogukonna vormis, siis võib väita, et kollektiivne tootmine põhines isegi selle arengu algstaadiumis kogukonna arendatud territooriumi loodusvarade omandil, kogukondlikul omandil.

Primitiivse kogukonna uurimine on seotud ürgmajanduse uurimisega. Ilma majandust õppimata on võimatu mõista primitiivse kogukondliku formatsiooni enda kujunemist ja arengut. Selle uurimuse teeb keeruliseks põhi- ja pealisehitusnähtuste lahutamatus, mis on omane kõikidele eelkapitalistlikele moodustistele, aga eriti primitiivsetele kogukondlikele. See on tingitud töösuhete spetsiifikast, isiklike suhete ülekaalust. Ja vaatamata majanduslike suhete eripärale primitiivsuse ajastul, on selle loomupärane sünkretism, mis nii reaalses elus kui ka inimeste ettekujutuses seob tootmissfääri mittemajanduslike tegevusvormidega, majanduse kõige üldisemate kategooriatega. teadus on abstraktne töö ja tööaeg, tootmine ja tarbimine, tööjaotus ja tegevuste vahetus – jäävad teadusliku teadmise ja primitiivse majanduse instrumendiks. Need objektiivsed majanduslikud kategooriad ja mõisted säilitavad oma metoodilise tähtsuse primitiivse majanduse analüüsimisel, hoolimata asjaolust, et näiteks tööaega ja kogu tootmisprotsessi hindab ürginimene teisiti kui kõrgema sotsiaal-majandusliku taseme inimesed. ja tööjõukulu tootele ei mõõdeta mitte sotsiaalselt vajaliku keskmise tööjõuga, nagu väärtusseaduse kohaselt, vaid sellele kulutatud otsese tööjõuga. Kõik ülaltoodu kehtib kinnisvarakategooria kohta. Primitiivne kogukond, mida iseloomustab loomulik ühtsus objektiivsete, loomulikult kujunenud tootmistingimustega, toimib Marxi sõnul "esimese suure tootliku jõuna" ja see ühtsus ise - "omandi erilise vormina".

Omand on loodusobjektide või kultuuritoodete omastamine inimeste poolt teatud sotsiaalse vormi sees ja kaudu. Inimestevahelised suhted selle eraldamise protsessis moodustavad mõiste "vara" sisu. Primitiivne kogukondlik omand on objektiivne suhe, mis areneb ürgses kogukonnas. Kuid inimesed tajuvad seda subjektiivselt; hõimuorganisatsiooni kujunemisega vaatlevad nad seda läbi viimase prisma. See on üks põhjusi, miks kommunaalvara mõnikord inimeste peas hõimuomandina ilmub. Selline subjektiivne omandisuhete tajumine ei välista muidugi seda, et perekonna arenedes võib temast mõne oma liikme isikus saada tegelik omandi subjekt, kuid see protsess pole vajalik, pealegi viib see majandusliku ja sotsiaalse võrdsuse rikkumine primitiivsetes kogukondades – selle üks olulisemaid põhimõtteid

Objektiivsed majandussuhted kogukonnas leiavad mitmekülgse, sageli vastuolulise normatiivse väljenduse. Siiski on vaja eristada omandi majanduslikke suhteid ja nende ideoloogilist väljendust.

Ametlik hõimuomandus maale ei anna veel tunnistust suguvõsa tegelikust majanduslikust omandist maale ja loodusvaradele. Samuti ei viita see sellele, et varem oli klann majandusasutus.

Kui nad räägivad primitiivsest või hõimukogukonnast, ajavad nad selle sageli segamini klanniga, identifitseerides mõisted "klann" ja "kogukond" ja see on viga. Primitiivse kogukonna (kreeka demos) ja klanni (kreeka genos) vaheliste suhete probleemi õigeks mõistmiseks on vaja mõista mõlema ühiskonnakorralduse vormi olemust. Perekonna olulisemad tunnused on põlvnemine ühisest esivanemast ehk sugulussugulus ja eksogaamia ehk perekonnasisese abiellumise keeld. Seetõttu perekond ei koosne ega saagi koosneda perekondadest. Selle perekonna omaduse avastus kuulub L. G. Morganile. F. Engelsi arvates paljastas Morgan seega perekonna olemuse. Samal ajal koosneb kogukond oma ajalooliselt tõestatud vormidel alati perekondadest ja ainuüksi sel põhjusel ei saa seda suguvõsaga samastada. Kõik teadusele teadaolevad primitiivsed kogukonnad on moodustatud sugulus- ja varasuhetel, see tähendab abielu kaudu, ning, nagu näitavad paljud faktid, suhetel, mis ei põhine sugugi sugulussidemetel. Kogukonna liikmed, mehed ja nende naised, ei ole veresugulased, nad põlvnevad erinevatest esivanematest ja kuuluvad erinevatesse klannidesse. Tõsi, eksogaamia võib olla ka kogukonnale iseloomulik, pealegi eelnes ajalooliselt kogukondlik eksogaamia klanni eksogaamiale, nii nagu kogukond eelnes klannile. Kogukondlik eksogaamia tekkis enne üldise eksogaamia tekkimist ja oli tõenäoliselt viimase aluseks. Kuid kogukondlik eksogaamia ei ole absoluutne ega ole kogukonna kohustuslik tunnus. Kogukondliku eksogaamia eripära seisneb selles, et see keelab kogukonnasisese abielu, hoolimata sellest, et viimane ei koosne ainult veresugulastest, vaid ka võõrastest. Selle poolest erineb kogukondlik eksogaamia hõimueksogaamiast, mis Engelsi sõnul on "selle väga kindla veresuhe negatiivne väljendus, mille tõttu saavad sellega ühendatud indiviidid ainult klanniks". Eksogaamia instituudi tekkimine ei tulene mitte ainult soovist vältida intsesti bioloogiliselt kahjulikke tagajärgi, nagu mõnikord arvatakse, vaid ka mittebioloogilistest, sotsiaalsetest eesmärkidest – eelkõige vajadusest tugevdada kogukondadevahelisi sidemeid.

Perekond on eksogaamne isikute rühm, mida ühendavad sugulussidemed, sotsiaalselt institutsionaliseeritud sidemed; kogukond oma ajalooliselt tõestatud vormidel on suhteliselt stabiilne perekondadest koosnev ühendus, mis on esindatud vähemalt kahest perekonnast. Kogukond taotleb eeskätt majanduslikke eesmärke, sugukond tervikuna mitte, erinevatel ajastutel ja erinevatel tingimustel said selle liikmed täita vaid teatud majanduslikke funktsioone. Osa klannist – kõik abielus naised või kõik abielus mehed – lahkub eksogaamia seaduse alusel teistesse hõimukogukondadesse, liitub teiste klannidega ja lakkab seega otseselt osalemast oma klanni majandustegevuses; perekondadest koosnev kogukond, erinevalt klannist, on ühtne sotsiaal-majanduslik kollektiiv. Perekonna tähtsus, eriti selle suhteliselt hilises arengujärgus, on suur. Koosluse baasil kujunenud perekond toimib siis ise sotsiaalselt korraldava ja reguleeriva institutsioonina. Kuid selle ja selle ühiskonnakorralduse vormi päritolu ja koht on erinevad ning ka funktsioonid on mitmes mõttes erinevad.

Mida mõeldakse perekondlike sidemete institutsionaliseerimise all? Objektiivne sugulus, mille tõttu eksogaamsest rühmast saab perekond, peab läbima kollektiivse teadvuse ja kehastuma sotsiaalsetes institutsioonides (perekonnaliikmete vahelise abielu keeld, hõimude vastastikune abi, hõimuriitused ja -kultused, sealhulgas esivanemad, müütilised või tegelikud, idee müstilisest, toteemsest või muust perekonnaliikmete vahelisest seosest), perekonna mõistes kui erilist tüüpi sotsiaalse kogukonnana, sobivas mõistes, lapsendamise tavas st perekonda vastuvõtmine jne. See võib väljenduda perekonna seotuses teatud territooriumiga, sellel asuvate hõimude pühapaikadega, idees sellel territooriumil elanud erilistest olenditest - klanni patroonidest jne. Muidugi ei eksisteeri kõik need institutsioonid ja ideed üheaegselt, kuid mingil kujul on klanni institutsionaliseerimine ja ideologiseerimine alati olemas ning see teeb sellest sotsiaalse institutsiooni. Tuleb eristada objektiivseid seoseid ja nende subjektiivset murdumist inimeste meeltes. Veresugulused eksisteerivad objektiivselt, sotsiaalsed suhted konstrueerib ühiskond ise veresuguluse alusel või isegi neist sõltumatult.

Miks peetakse perekonda, kes ei ole majandusühendus, mõnikord siiski ühismaa omanikuks? Vastus sellele küsimusele sisaldub perekonna institutsionaliseerimises. Olles tekkinud ja kujunenud sotsiaalse institutsioonina, toimib perekond, nagu eespool märgitud, ise sotsiaalselt organiseeriva ja reguleeriva mehhanismina. Oma lokaliseeritud osa isikus võtab see osa kogukonna funktsioone, sealhulgas majanduslikke. See aga ei ole maa hõimuomandi idee ilmnemise vajalik tingimus. Olen juba öelnud, et maa objektiivset, reaalset ühisomandit hõimuorganisatsiooni tulekuga võivad inimesed subjektiivselt tajuda hõimuomandina. Sotsiaalpsühholoogia kaldub üldiselt tajuma objektiivseid, reaalseid suhteid ideoloogiliste ja institutsionaliseeritud kihtide prisma kaudu. Ja sel juhul on vaja eristada objektiivseid seoseid ja nende subjektiivset murdumist avalikkuse teadvuses. Idee klannist kui maa omanikust ei ole jäänuk ajast, mil klann oli väidetavalt maa tegelik omanik, vaid uus moodustis, klanni kui sotsiaalse arengu ja tugevnemise produkt. institutsioon. See sai tekkida alles pärast seda, kui hõimuorganisatsioon oli juba stabiliseerunud, st suhteliselt hilja. Mitte iga nähtus, mis näib olevat vastuolus teiste nähtuste loogilise süsteemiga, pole möödunud ajastute jäänuk. Vastupidi, see võib tekkida uue suhetesüsteemi vormistamise protsessis.

Uurijad ajavad sageli segamini klanni ideoloogilise suhtumise territooriumi, kus asuvad toteemilised pühamud, kus elavad klanni müütilised patroonid, maaomandiga majanduslikus mõttes, mille subjektiks klann tervikuna kunagi ei tegutse ega tegutsenud. minevik. See juhtub võib-olla seetõttu, et hõimukogukonna liikmed ise ei tee sageli vahet ideoloogilisel suhtumisel maale ja maa omandi majanduslikul sisul. Küsimusele: "Kelle maa see on?" nad vastavad: "Nii ja nii." Ebatäpsele küsimusele järgneb ebatäpne vastus. Need nähtused on aga päritolult ja olemuselt erinevad.

Kohalikes hõimukogukondades, mille kõik liikmed, välja arvatud teistest hõimukogukondadest pärit naised või abikaasad, kuuluvad samasse perekonda (nimetan sellist perekonda lokaliseeritud), moodustavad sugulased enamuse.

See asjaolu võib tekitada ka idee kogukonna maa hõimuomandist. Kuid see on illusoorne esitus, kuna kogukond tervikuna jääb majanduslike suhete, sealhulgas omandisuhete tegelikuks subjektiks. Teistest kogukondadest ei saa välja jätta inimesi, kes on sellega liitunud, kuid ei kuulu lokaliseeritud perekonda, sest need inimesed osalevad aktiivselt ja võrdselt sotsiaalse toote tootmises ja omastamises. Kuidas muidu väljendub ürgkoosluses püügiterritooriumi ja selle ressursside kuuluvus? Kui kogukonnaga liitunud inimestelt võetaks ära õigus teiste kogukonna liikmetega võrdsetel alustel kogukonna maad ja selle ressursse majanduslikult arendada, tähendaks see, nagu eespool mainitud, majandusliku ja sotsiaalse võrdsuse rikkumist. kogukonna sees, majanduslikult privilegeeritud rühma olemasolu selles. Kommunaal-hõimusüsteemi õitsengu ajastul pole sellised suhted veel laialt levinud. Peab ütlema, et kohalikud hõimukogukonnad pole sugugi ainus sellele ajastule iseloomulik kogukonnatüüp. Koos nendega eksisteerivad heterogeensed kogukonnad, mis koosnevad mitme klanni esindajatest (lisaks naistele ja abikaasadele), ja kõik need inimesed, nagu ka kohalike hõimukogukondade liikmed (kaasa arvatud teistest klannidest pärit naised ja abikaasad), on täielikult integreeritud. nende kogukonnad. See näitab, et mitte perekond ja mitte selle lokaliseeritud osa, vaid kogukond tervikuna on ühtne sotsiaalmajanduslik kollektiiv ja seega ürgühiskonna juhtiv sotsiaal-majanduslik üksus.

Mida tuleks mõista ürgühiskonna majandusliku ühtsuse all? Esiteks ühistöö, ühine majapidamine, mingisugune tööjaotus ja tegevuste vahetus. Teiseks kaasomand peamisele tootmisvahendile – maale. Kolmandaks töösaaduste kollektiivne jaotamine. Kuid kas saab rääkida perekonna majanduslikust ühtsusest?

Näiteks hõimu eksogaamia tõttu läheb osa klanni A liikmeid klanni B, kus ta elab ja töötab. Ühishunnikust, kõigi sugukonna esindajate ühisest majapidamisest ei maksa reeglina rääkida. Tõsi, võib meenutada hõimude vastastikuse abistamise tava, mil erinevatesse kogukondadesse kuuluvad sugulased abistavad üksteist igapäevastes asjades, osalevad ühistöös, rituaalides jne. Kuid reeglina on sama klanni liikmed, kes on läinud teise juurde. abiellunud kogukonnad, kes töötavad erinevates kogukondades. Kas perekonna A liikmel, kes on läinud perekonda B, jääb omandiõigus oma perekonna tootmisvahenditele, näiteks maale? Nominaalselt jah. Naastes oma pere juurde, saab ta taas oma maad nõuda. Perekond esitab ju sageli pretensioone teatud territooriumile – küsimus on vaid selles, kas seda nähtust saab sisult pidada majanduslikuks. Lõppude lõpuks, isegi kui klann on maa nominaalne omanik, on selle tegelik omanik klanni kogukond, kuhu kuuluvad inimesed teistest klannidest ja muudest kogukondadest. Klanni A liikmel on samasugune majanduslik õigus jahimaadele, selle kogukonna maale, millesse ta on ühinenud, ja selle saadustele nagu neil, kes sünnilt sellesse kogukonda kuuluvad ja sellel maal töötavad. Ja millisest omandiõigusest - selle sõna majanduslikus tähenduses - saab veel primitiivses ühiskonnas rääkida?

Tegelikult kaotab klanni liige selle õiguse, kui ta ei tööta oma klanni maal, sest F. Engelsi sõnul on klanniühiskonnale omane “oma tööga saadud vara” ja ainult selline. omandit tunnustab ühiskond.

Pärast oma hõimukogukonnast lahkumist lakkab klanni liige reeglina osalemast oma klanni liikmete loodud toodete levitamises. Seega ei eksisteeri tegelikult kogu liigi majanduslikku ühtsust. Kõik need märgid, mis võimaldavad rääkida ürgühiskonna majanduslikust ühtsusest, on iseloomulikud mitte suguvõsale, vaid kogukonnale.

Kas on põhjust pidada erandiks reeglist selliseid naise või mehe liitumise vorme abielupartneri klanni, mille tulemusena käsitletakse neid mõlemaid ühiskonnas sama klanni liikmetena? Mõnel rahval on need suhteliselt hilised hõimuorganisatsiooni vormid. Kuid me ei tohiks unustada, et kuigi mees ja naine on ühiskonna silmis sama klanni esindajad, on nad tegelikult pärit erinevatest klannidest ega ole suguluses. Teaduslik täpsus ja objektiivsus eeldavad, et peame neid erinevate sugukondade esindajateks. Mehe ja naise kuulumine ühte klanni on tinglik, subjektiivne, sest nii arvab nii ühiskond, kus abikaasad elavad, kui ka nemad ise. Teadus juhindub teistest kriteeriumidest.

Lähtudes sellest, et eksogaamia on märk, mis väljendab suguvõsa olemust, et perekonnad klanniorganisatsiooni juuresolekul ühendavad erinevate klannide esindajaid, võib järeldada, et klanni juhtiv funktsioon, olenemata sellest, kuidas vormid on olemas. klanniorganisatsioon areneb ja muutub, on pere- ja abielusuhete reguleerimine. See kõige olulisem funktsioon oli ilmselt perekonna kujunemise algpõhjus. See sotsiaalne institutsioon hõimuorganisatsiooni arendamise protsessis võib täita muid funktsioone, kuid need on teisejärgulised ja tuletatud. Nii oma funktsioonide kui ka struktuuri poolest on ürgne kooslus ideaalselt kohanenud elatusvahendite hankimiseks muutuvas ökoloogilises keskkonnas, selle keskkonnaga suhtlemiseks, end selles keskkonnas taastootmiseks. Hõimu- ja kogukondlikud struktuurid on ühiskonnakorralduse põhimõtteliselt erinevad vormid.

Etnograafidele on tuttavad primitiivsed põllumajanduse-eelsed ühiskonnad, kus hõimuorganisatsioon puudub – see on kas kadunud või pole veel kuju võtnud. Asjaolu, et selliseid ühiskondi iseloomustab ka kogukondlik korraldus, viitab selle institutsiooni ülimuslikkusele ja selle tähtsusele ürgse inimkonna elus. Enne klanniorganisatsiooni tekkimist pidi ju kogukond juba eksisteerima – selline ürgühiskonna organiseerimisvorm, ilma milleta pole mõeldav ka selle olemasolu. Klanni moodustamine on võimalik ainult kogukonna kui ürgühiskonna algse korraldusvormi alusel, pealegi veel kogukonna, mis on astunud korrapärastesse abielusuhetesse teise või teiste kogukondadega.

Kogukonna tunnustamine ürgühiskonna peamise sotsiaal-majandusliku üksusena, institutsioonina, mille raames hõimuorganisatsioon toimib, ei vähenda muidugi viimase tähtsust. Tuleb vaid välja selgitada nende institutsioonide tegelik seos, mõista nende sotsiaalseid funktsioone, rolli ja kohta sotsiaalse terviku elus.

Kogukond on primitiivse inimese mikrokosmos. See vahendab tema suhtumist mitte ainult maasse, loodusesse laiemalt, vaid ka ühiskondlikesse ja ideoloogilistesse institutsioonidesse. Kogukonnas või kogukonna kaudu möödub kogu ürginimese elu. Perekondade kogumina täidab see mitte ainult elatusvahendite tootmise, vaid ka paljunemise, elu enda jätkamise funktsioone. Viimast ei maksa mõista puhtbioloogilises mõttes - kogukond "toodab" inimest mitte ainult kui bioloogilist, vaid ka sotsiaalset olendit, tema sotsialiseerimine toimub kogukonnas. Kõik see teeb sellest ühiskondliku elu keskpunkti, sinna on koondunud primitiivse ühiskonna peamised eluvaldkonnad.

Primitiivses ühiskonnas on materiaalne tootmine ja ühiskonna enda taastootmine ühe protsessi kaks poolt ning viimane on tihedas, dialektilises seoses tootmisjõudude arenguga. Kui ühiskonnas endiselt domineerivad bioloogiliselt määratud sidemed lakkavad andmast piisavalt ruumi tootlike jõudude arendamiseks, kohanduvad need üha enam areneva tootmise vajadustega, mis hakkab järjest selgemalt domineerima. Ja see protsess on loomulikult välja toodud väga varakult, samaaegselt sotsiaalse tootmise enda tekkimisega.

Niisiis, klann ja kogukond ei lange kunagi täielikult kokku, täheldatakse ainult nende erineval määral lähenemist. Klanniorganisatsiooni olemasolul koosneb kogukond erinevate (vähemalt kahe) suguvõsa esindajatest, keda ühendavad perekondlikud ja abielusuhted. Neid suhteid saab luua erineval viisil. Abikaasa läheb reeglina naise kogukonda (uxoriolocal abielu) või naine läheb mehe kogukonda (virilokaalne abielu). Abielu võib olla ka avunkulokaalne (abielupaari asumine mehe ema venna kogukonda), ambilokaalne (abielupaari asumine kas naise või mehe kogukonda) või uuslokaalne (uue asutamine). kogukond). Dislokaalne abielu, kus mees ja naine jäävad oma kogukonda, on väga haruldane ja kütt-korilastele täiesti ebaloomulik.

Kogukond on keerulises dialektilises ühtsuses selliste sotsiaalse korralduse vormidega nagu klann, perekond, majandusrühm, hõim, erinevate sotsiaalsete ja tööstuslike rühmitustega kogukonna sees ja väljaspool, kuid see ei ole nendega identne. Sellest annab tunnistust etnograafia, mis käsitleb ürgset põllumajanduse-eelset kogukonda selle arenenud olekus ja meil pole põhjust arvata, et selles osas oleks minevikus midagi põhimõtteliselt muutunud, hoolimata kogukondliku organisatsiooni enda arengust.

Selle töö aluseks on historitsismi põhimõte, mis on üks olulisemaid metodoloogilisi printsiipe ühiskonnavormide ajaloo uurimisel. Primitiivset kogukondlikku kujunemist, nagu ka teisi inimühiskonna ajaloo ajastuid, iseloomustas oma sisemine dünaamika. Ühiskonna arenguga muutusid ka kogukonnakorralduse vormid. Mõte, et kogukondlik organisatsioon kujunes ajalooliselt ja see areng peegeldas vastavate sotsiaalsete moodustiste sisemist arenguloogikat, on üks käesoleva uurimuse alusmõtetest.

Hoolimata asjaolust, et maailma etnograafilises kirjanduses on kogunenud ulatuslik spetsiifiline materjal, mis iseloomustab põllumajanduse-eelset kogukonda maailma eri rahvaste seas, jäi see ürgühiskonna kõige olulisem institutsioon väga pikka aega üldteoreetiliste tööde autorite vaateväljast välja. Erilist tähelepanu hakkas see pälvima alles viimastel aastakümnetel seoses ürgrahvaste ühiskondliku elu aluste üha sügavama uurimisega, üha suureneva huviga sotsiaal-majanduslike suhete uurimise vastu, kuigi ka praegu on see juhtiv sotsiaal- primitiivsuse majandusüksust on uuritud halvemini kui teisi selle ajastu sotsiaalseid institutsioone.

Kogukonda käsitleva kirjanduse historiograafiline ülevaade ei kuulu selle uuringu raamesse. Selle raamatu lehekülgedelt leiab lugeja viiteid konkreetsetele ja üldistavatele teoreetilistele töödele ning vajadusel nende kriitilist analüüsi. Eraldi tuleb aga mainida Ameerika teadlaste panust primitiivse kogukonna uurimisse. Nende uurimistööst sai alguse üks kaasaegseid suundi Ameerika ja seejärel maailma etnograafia arengus. Peatugem lähemalt kultuuriökoloogia kontseptsiooni ja multilineaarse evolutsiooni teooria autori J. Stewardi töödel. Tema arvates ehitavad jahimehed ja korilased oma sotsiaalseid institutsioone vastavalt saadud elatusvahendite omadustele. Seega sunnib suurtes karjades liikuvate loomade, näiteks piisonite või karibuude küttimine inimesi aasta läbi hoidma suuri tugevaid kooslusi. Aga kui loomad ei rända ja on väikestes karjades laiali, eelistavad inimesed jahti pidada väikestes rühmades või üksi. Sellest lähtuvalt muutub ka koosluste struktuur: esimesel juhul on tegemist mobiilsete mitmeperekondade ühendustega, mis on tüüpilised näiteks Kanada athabaskalastele ja algonquinidele, teisel juhul väikeste lokaliseeritud patrilineaalsete kogukondadega. Viimaste struktuur on vaatamata looduskeskkonna erinevustele sama: Lõuna-California bušmanid, austraallased ja indiaanlased elavad kõrbetes ja poolkõrbetes, Kesk-Aafrika pügmeed elavad troopilistes metsades, Tierra del indiaanlased. Fuego elab mägistel, metsaga kaetud saartel, kus on külm ja vihmane kliima. J. Stewardi sõnul on asi selles, et nad peavad kohandama oma sotsiaalseid institutsioone saadava toidu omadustega. Seega on eskimod sunnitud elama elama eraldi perekondadesse, kuna kollektiivne toidu hankimine sellistes tingimustes on ebaefektiivne. Kuid samasugune asustuse iseloom on omane ka Nevada Shoshone'idele, kes elavad täiesti erinevas ökoloogilises keskkonnas: siin on see tingitud asjaolust, et jahisaak on haruldane ja toidus domineerivad taimsed saadused. Kui aga oma varastes töödes käsitles J. Steward Shoshone perekonda kui isemajandavat ja autonoomset ühtsust, siis hilisemates töödes tõdes ta, et jahimeeste ja korilaste seas kipuvad üksikud pered ühinema püsivateks kogukondadeks - kogukondadeks.

Laskumata arutlema Stewardi teoreetiliste seisukohtade üle tervikuna, märgin vaid sellise teguri, nagu küttide ja korilaste poolt hangitud toidu omadused, ühekülgsust ja kitsast. See tegur mängib tõesti olulist rolli, kuid nagu allpool näidatakse, pole see ainus tegur, mis määrab ürgsete koosluste struktuuri. Küttide-korilaste kogukondade tüpoloogiat iseloomustab piiratus ja skematism: mitmeperekondlikud ja tugevad, kuid mõnel juhul liikuvad, lokaliseeritud, kuid kalduvad lagunema eraldi perekondadeks – teistel. Stewardi sõnul on primitiivsete ühiskondade tehnoloogiline varustus sama, samas kui nende sotsiaalsed struktuurid on ökoloogiliste erinevuste tõttu mitmekesised. Minu arvates peegeldavad erinevates ökoloogilistes ja ajaloolistes tingimustes elavate primitiivsete põllumajanduse-eelsete ühiskondade kultuurid neid erinevusi, samas kui nende sotsiaalmajanduslik struktuur on põhimõtteliselt sama ja see fundamentaalne ühtsus on nende staadioniläheduse loomulik väljendus. .

Samas tuleb avaldada austust Stewardile, kes juhtis tähelepanu paljude, kuigi sugugi mitte kõigi, erinevates loodus- ja etnilistes keskkondades elavate põllumajanduse-eelsete ühiskondade struktuurilisele sarnasusele, kuigi selle aluseks olevate sotsiaal-majanduslike tingimuste kogumikku. jahi-korilaste kogukondade ühtsus ja mitmekesisus, jäi tuvastamata. Paljud Stewardi seisukohad vaadati läbi ja lükati hilisemate uuringute valguses tagasi, kuid omal ajal oli neil ürgkogukonna uurimisele suur stimuleeriv mõju.

Primitiivsel ühiskonnal on suur sisemiste arenguvõimaluste reserv, vaatamata näilisele konservatiivsusele ja stagnatsioonile kohandub see aktiivselt muutuvate tingimustega, tekitades mitmesuguseid sotsiaalseid vorme, mis on selle edasimineku võti. Mõned neist teatud ürginimkonna rühmadele iseloomulikest vormidest ei säilinud tõenäoliselt meie päevadeni ja nende üle saame otsustada vaid kaudsete arheoloogiliste andmete põhjal.

Teise Ameerika teoreetiku E. Service väide, et teatud tüüpi kogukonnad tänapäevaste küttide ja korilaste seas – patrilokaalsed või virilokaalsed, rangelt eksogaamsed – eksisteerisid sügavaimast antiikajast, samas kui teised, milles loetletud märgid puuduvad, ilmusid alles Euroopa koloniseerimise mõju kohta on vähe tõendeid. Muidugi, koloniseerimisega silmitsi seistes, toimub primitiivne ühiskond mõnikord kaugeleulatuvaid muutusi, kuid igal juhul tuleb neid hoolikalt ja kõikehõlmavalt uurida. Ainuüksi kolonisatsiooni või naaber-, kõrgemate tsivilisatsioonide mõjule on võimatu omistada sotsiaalsete vormide tekkimist, mis ei sobitu sotsiaalse arengu a priori skeemidega. Service'i ja ka teiste abstraktsele skematismile kalduvate teoreetikute seisukohti mõjutab negatiivselt eelkõige tähelepanematus keskkonna- ja demograafiliste tegurite suhtes, mis mõjutavad otseselt primitiivset ühiskonda ja modelleerivad selle struktuuri. Mida keerulisemasse ökoloogilisse olukorda ühiskond satub, seda rohkem vajab ta vabadust paikkonna, maaomandi jm tavade ja traditsioonide seatud piirangutest, seda rohkem mobiilsust ja dünaamilisust. Soodsates tingimustes moodustab ühiskond suhteliselt stabiilsemaid sotsiaalseid vorme. Mudel kogukonnast kui suhteliselt stabiilsest kooslusest, millel on samas ka sisemine dünaamika, mis avaldub territooriumi arendamise ja keskkonnatingimustega aktiivse kohanemise käigus, majandusgruppide mitmekesistes rekombinatsioonides, on kuvatakse allpool, kõige mahukam ja vastab suurimale arvule konkreetsetele juhtumitele. Oma universaalsuse tõttu on see algupärane ja orgaaniliselt iseloomulik primitiivsele ühiskonnale.

Üha enam uurijaid eristab hõimu- ja kogukondlikke struktuure, mis on omavahel tihedalt seotud, kuid erinevad oma päritolu ja funktsioonide poolest, tõstavad kogukonna välja iseseisva sotsiaalmajandusliku kogukonnana, mis väärib eraldi uurimist.

Austades välismaa teadlaste teeneid ürgühiskonna majanduse ja ürgkogukonna uurimisel, tahaksin eraldi mainida vene teadlast N. I. Ziberit, kelle 1899. aastal ilmunud raamat “Esseesid primitiivsest majanduskultuurist” andis suure panuse. ühiskonna uurimisele. Hämmastava läbinägelikkusega suutis Sieber mõista kogukondlik-hõimuorganisatsiooni majanduslikke aluseid: „Kogukondlikul-hõimuorganisatsioonil on oma majanduslik põhjus, veelgi enam, see on peamiselt majanduslik ja seejärel hõimuorganisatsioon. Eraldades selle eesmärgi nimel tuntud kollektiivsete teostega seotud üksikute elanikkonnarühmade töö ja tarbimise, poleks võimalik ükski hõimusüsteem... Mitte klann ei loo kogukonda, vaid kogukond loob klanni ". Sieber, võib-olla tõstatas esimesena kogukondliku korralduse prioriteedi, kogukonnapõhise klanni tekkimise probleemi Teine revolutsioonieelne uurija - A. N. Maksimov Tuginedes kogu maailma etnograafiliste materjalide analüüsile , järeldas ta, et hõimuorganisatsioon tekkis territoriaalsest organisatsioonist (viimase järgi mõistis Maksimov kogukonnaorganisatsiooni) ja selle alusel.

Selles raamatus uuritakse primitiivset põllumajanduse-eelset kogukonda seoses teiste primitiivse ühiskonna sotsiaalsete institutsioonidega rahvaste seas, kus see on veel säilinud ja võrdlevaks analüüsiks kättesaadav. Uuring põhineb võrdleval etnograafilisel meetodil, mis võimaldab tuvastada sarnaseid sotsiaalseid nähtusi ja vorme lõputus etnograafilistes faktides, neid võrrelda ja tüpiseerida. Ma ei püüa hõlmata kogu konkreetset materjali, vaid piirdun vaid mitmete kohalike etnograafiliste tüüpidega, mis iseloomustavad traditsioonilist küttide ja korilaste kogukonda erineva ajaloolise saatusega rahvaste seas, kes elavad eri mandritel, erinevates loodusgeograafilistes keskkondades ja piirkondades. erinevates sotsiaalsetes ja etnilistes keskkondades. Need rahvad suutsid teatud ajalooliste tingimuste tõttu suurel määral säilitada ühiskonnaelu traditsioonilised alused. Seetõttu on raamatus käsitletavad koosluste tüübid esinduslikud põlispõllumajandusliku koosluse lokaalsete variantidena, mida kinnitab nende eksisteerimistingimuste ja neile omaste universaalsete tunnuste ajalooline analüüs. Lisaks on kõnealused rahvad enamasti üsna hästi uuritud. See seletab teatud etnograafiliste tüüpide valikut. Töös analüüsitakse ainult võõrrahvaste kogukondlikke struktuure, kogukonna suurust, funktsioone, omandisuhteid ja territoriaalsust, aastatsüklit, sisesuhete süsteemi jne.

Kaasatud materjalide üldistamine ja teoreetiline mõistmine võimaldab näha sotsiaalsete ja kultuuriliste nähtuste välise mitmekesisuse taga sügavaid loomulikke seoseid, tuvastada primitiivsele põllumajanduse-eelsele kogukonnale omaseid universaalseid jooni, olenemata sellest, millistes konkreetsetes ruumilis-ajalistes tingimustes. see võib olla. See võimaldab teatud määral iseloomustada põllumajanduseelse kogukonna arenguetappe, mis on teada vaid arheoloogilistest leiukohtadest. Püüdsin jälgida ka seda, kuidas omastavast majandusest saab tootlik ja primitiivsest põllumajanduse-eelsest kooslusest varane põllumajandus. Selle protsessi analüüs viib töö loomulikult lõpule.

Ajalugu jaguneb kaheks kihiks: primitiivne ühiskond ja tsivilisatsioonid. Esialgne süsteem on primitiivne süsteem, mis hõlmab ajavahemikku üle kahe miljoni aasta, mil puudusid riiklikud moodustised, õigusnormid ei olnud veel kujunenud.

Primitiivne ühiskond on oma eksisteerimise jooksul läbinud olulise evolutsioonitee, mille käigus toimus muutus selle sotsiaal-kultuurilises välimuses ja majanduslikus struktuuris. Primitiivsel ühiskonnal on kaks peamist etappi: esimene on omastav majandus, teine ​​​​tootmismajandus. Etappide vahetus toimub neoliitikumi ajastul 8.-3. aastatuhandel eKr.

Esimest etappi iseloomustab inimeste kujunemine, kes kasutasid lihtsamaid kivitööriistu, elasid looduse saaduste omastamisest (korjamine, kalapüük, jaht), elasid rändavat elustiili, ühinesid juhi juhtimisel kohalikesse rühmadesse. Seda lihtsaimat elu- ja ühiskonnakorralduse vormi, mis peegeldab tööstuslike, sotsiaalsete ja kultuuriliste suhete madalat arengutaset, nimetatakse ürgseks karjaks või esivanemate kogukonnaks. Vaatamata karja siseelu kaootilisusele on selles aga jälgitav esimene primitiivne ühiskond, reeglid, standardid ja muud käitumisstereotüübid.

Loomulikud instinktid hakkavad sotsiaalkultuuriliste stereotüüpide ees taanduma. Grupisisesed suhted on egalitaarsed. Toidu ja muude ressursside jaotumine toimub ühtlaselt. Sellise võrdsuse aluseks on samaväärne vahetus (nii toit, tööriistad kui ka naised jne). Juhi võim rühma üle avaldub väga ilmekalt. Tema tahet tajub kari normina.

Ühiskondlike sidemete komplitseerimine, muutused abielusuhetes (eksogaamia ilmumine, mis keelas abielud veresugulaste vahel) ja neoliitikumrevolutsioon viisid pere- ja klannirühmade tekkeni. Toimus karja vahetus sugulussuhete põhjal. Klanni-kogukondlikke suhteid võiks üles ehitada kas matrilineaalsuse või patrilineaalsuse põhimõtete järgi.

Primitiivse ühiskonna ajalugu pärast neoliitikumi revolutsiooni siseneb uuele ringile. Inimesed liiguvad tootvale majandusele, mis võimaldab neil mitte ainult enda ellujäämise tagamisel, vaid ka sihipäraselt toidu ja muude eluks vajalike asjadega varustamisega alustada. Sellest sai väljakujunenud eluviisile ülemineku eeltingimus. Järk-järgult loovad eraldi pere- ja klannirühmad kontrolli teatud territooriumi üle. Primitiivne kari muutub stabiilseks tootjarühmaks, mis on arvuliselt kasvanud ja on seotud teatud territooriumiga. Uus ühiskondlik korraldus põhineb omavalitsusel ja eneseregulatsioonil.

Primitiivne ühiskond liigub selles arengufaasis kindlale tööjaotusele, toidu jagamisele ning võrdsuse ja egalitarismi põhimõtted säilivad endiselt. Kuid samal ajal võiks saagi jaotamise teha selles osalejate rollifunktsioone arvestades (soo, vanuse jne põhimõttel). Ka selle juhil oli meeskonnas eeliseid. Tema ümber olid koondunud rühma liikmed, kes neile pakutud hüvede eest tunnustasid juhi autoriteeti. Seega eksisteeris riigieelne võimuvorm.

Hõimukogukondades kehtivad juba käitumisreeglid, mis on kohustuslikud kõigile selle meeskonnaliikmetele. Üldised normid olid seotud totemidega, neil oli mütoloogiline värv. Saagi jagamise järjekord muutub reguleerituks, juht võtab selle protsessi üle kontrolli. on oma olemuselt isereguleeruvad: neid toetavad huvid, usulised tõekspidamised ja muud väärtusorientatsioonid. Kuid see ei välistanud primitiivse ühiskonna väljatöötatud normide järgimise sundi. Tabude rikkumisel võidi kurjategija isegi riigist välja saata või talle määrata surmanuhtlus.

Inimajastu koidikul ilmunud iidsed inimesed olid sunnitud ellujäämiseks karjadeks ühinema. Need karjad ei saanud olla suured - mitte rohkem kui 20-40 inimest -, sest muidu ei saaks nad end ära toita. Primitiivse karja juhiks oli juht, kes edenes tänu isikuomadustele. Eraldi karjad olid laiali laiali tohututel territooriumidel ja neil polnud peaaegu mingit kontakti. Arheoloogiliselt vastab primitiivne kari alam- ja keskpaleoliitikumile.

Seksuaalsuhted primitiivses karjas olid mitmete teadlaste sõnul segased. Selliseid suhteid nimetatakse promiskuitideks. Teiste teadlaste sõnul eksisteeris ürgse karja raames haaremiperekond ja paljunemisprotsessis osales ainult juht. Kari koosnes reeglina mitmest haaremiperest.

Varajane hõimukogukond. Primitiivse karja hõimukogukonnaks muutumise protsess on seotud iidseid kollektiive koondanud tootlike jõudude kasvuga, aga ka eksogaamia ilmnemisega. Eksogaamia on keeld abielluda oma rühma sees. Järk-järgult kujunes välja eksogaamne kahe klanni grupiabielu, kus ühe klanni liikmed said abielluda ainult teise klanni liikmetega. Samal ajal peeti ühte tüüpi mehi sünnist saati teist tüüpi naiste abikaasadeks, Ja vastupidi. Samal ajal oli meestel õigus astuda seksuaalvahekorda kõigi erinevat tüüpi naistega. Sellises suhtes on intsesti oht Ja samalaadsed konfliktid meeste vahel kõrvaldati.

Intsesti võimaluse lõplikuks vältimiseks (näiteks võis isal olla suhe oma tütrega) kasutasid inimesed perekonna jagamist klassidesse. Ühte klassi kuulusid ühe põlvkonna mehed (naised) ja neil võis olla suhteid ainult teist tüüpi sama klassiga. Abieluklasside komplekt hõlmas tavaliselt nelja või kaheksa klassi. Sellise süsteemiga

sugulussidemed säilisid emaliinil ja lapsed jäid ema perekonda. Tasapisi hakati grupiabielus üha uusi piiranguid kehtestama, mille tulemusena muutus see võimatuks. Selle tulemusena moodustub paarisabielu, mis oli väga sageli habras ja kergesti lahustuv.

Kahest klannist koosnev kahehõimuline organisatsioon moodustas hõimukogukonna aluse. Klannide kogukonda ei ühendanud mitte ainult klannidevahelised abielusuhted, vaid ka tootmissuhted. Eksogaamia kombe tõttu kujunes ju välja olukord, kus osa sugulasi läks teise suguvõsa juurde ja arvati siia tootmissuhetesse. Varases hõimukogukonnas viis juhtimist läbi kõigi täiskasvanud sugulaste koosolek, kes otsustas kõik põhiküsimused. Klanni juhid valiti kogu klanni koosolekul. Kõige kogenumad inimesed, kes olid tollipidajad, nautisid suurt autoriteeti ja nad olid reeglina valitud juhid. Võim põhines isikliku autoriteedi jõul.

Varases hõimukogukonnas peeti kõiki kogukonna liikmete saadud tooteid klanni omandiks ja need jagati kõigi selle liikmete vahel. See oli muistsete ühiskondade ellujäämise vajalik tingimus. Kogukonna ühisvaraks oli maa, suurem osa tööriistu. Teatavasti oli sellisel arengutasemel hõimudes lubatud ilma küsimata võtta ja kasutada võõraid tööriistu ja asju.

Kõik kogukonna inimesed jagunesid kolme soo- ja vanuserühma: täiskasvanud mehed, naised ja lapsed. Üleminekut täiskasvanute rühma peeti inimese elus väga oluliseks verstapostiks ja seda nimetati initsiatsiooniks ("initsiatsiooniks"). Algatusriituse mõte on tutvustada teismelisele kogukonna majanduslikku, sotsiaalset ja ideoloogilist elu. Siin on initsiatsiooniskeem, kõikidele rahvastele sama: initsiatiivide eemaldamine kollektiivist ja nende väljaõpe; initsiatiivide katsumused (nälg, alandus, peksmine, haavade tekitamine) ja nende rituaalne surm; naasta meeskonda uues staatuses. Pärast initsiatsiooniriituse läbimist sai "initsiaat" õiguse abielluda.

Hiline hõimukogukond.Üleminek omastavale majandusele tõi kaasa varajase hõimukogukonna asendamise hilise põllumeeste-karjakasvatajate kogukonnaga. Hilise hõimukogukonna raames säilis hõimuomand maale. Tööviljakuse tõus viis aga järk-järgult selleni, et tekkis regulaarne üleliigne toode, mille kogukonna liige sai endale jätta. See suundumus aitas kaasa maineka majanduse kujunemisele. Prestiižmajandus tekkis üleliigse toote tekkimisest, mida kasutati V kingituste vahetamise süsteem. See tava suurendas doonori sotsiaalset prestiiži ja reeglina ta kahjusid ei kandnud, kuna kehtis kohustusliku tagastamise komme. Kingituste vahetamine tugevdas suhteid nii sama kui ka erinevate kogukondade liikmete vahel, tugevdas juhi positsiooni ja perekondlikke sidemeid.

Suure tööviljakuse tõttu jagunesid kogukonnad kasvades emapoolseteks sugulaste rühmadeks - nn emapoolseteks peredeks. Kuid hõimude ühtsus pole veel lagunenud, kuna vajaduse korral ühinesid perekonnad klanniks tagasi. Naised, kes mängivad peamist rolli põllumajanduses ja kodus, surusid mehi emapoolses perekonnas tugevalt peale.

Paaristatud perekond tugevdas järk-järgult oma positsiooni ühiskonnas (kuigi on teada juhtumeid, kus on "täiendavaid" naisi või abikaasasid). Üleliigse toote ilmumine võimaldas laste eest rahaliselt hoolitseda. Kuid paarisperel ei olnud suguvõsast eraldiseisvat vara, mis takistas selle arengut.

Hilised hõimukogukonnad ühinesid fraatriteks, fraatrid - hõimudeks. Fraatria on algne perekond, mis jaguneb mitmeks tütarsuguseks. Hõim koosnes kahest fraatrist, mis olid hõimu eksogaamsed abielupooled. Hilises hõimukogukonnas säilitati majanduslik ja sotsiaalne võrdsus. Klanni valitses nõukogu, kuhu kuulusid kõik hõimu liikmed ja klanni valitud vanem. Vaenutegevuse ajaks valiti väejuht. Vajadusel pandi kokku hõimunõukogu, mis koosnes hõimude klannide vanematest ja väejuhtidest. Hõimupea valiti üheks vanemaks, kellel polnud kuigi palju võimu. Naised olid sees

klanninõukogusse ja hilise klannikogukonna arengu varases staadiumis võisid neist saada klannide juhid.

Hõimukogukonna lagunemine. Naabruskonna kogukonna tekkimine. Neoliitiline revolutsioon aitas kaasa inimese eluviisi radikaalsele muutumisele, kiirendades järsult inimkonna arengutempot. Inimesed on läinud üle põhitoiduainete sihipärasele tootmisele integreeritud majanduse alusel. Selles majanduses täiendasid karjakasvatus ja põllumajandus üksteist. Integreeritud majanduse areng ning looduslikud ja klimaatilised tingimused tõid paratamatult kaasa kogukondade spetsialiseerumise – osades mindi üle karjakasvatusele, teises põllumajandusele. Nii toimus esimene suurem sotsiaalne tööjaotus - põllumajanduse ja loomakasvatuse eraldamine omaette majanduskompleksideks.

Põllumajanduse areng tõi kaasa väljakujunenud elu ning tööviljakuse tõus põllumajanduseks soodsates piirkondades aitas kaasa kogukonna järkjärgulisele kasvamisele. Lääne-Aasias ja Lähis-Idas tekkisid esimesed suured asulad ja seejärel linnad.Linnades olid elamud, usuhooned ja töökojad. Hiljem ilmuvad linnad mujale. Esimeste linnade elanikkond ulatus mitme tuhande inimeseni.

Tõeliselt revolutsiooniline muutus toimus metallide ilmumise tõttu. Esmalt õppisid inimesed selgeks metallid, mida võib leida tükikeste kujul – vask ja kuld. Seejärel õppisid nad ise metalle sulatama. Ilmus esimene inimestele tuntud vase ja tina sulam, mida hakati laialdaselt kasutama - pronks, mis ületab kõvaduse poolest vase.

Metallid hakkasid aeglaselt kivi asendama. Kiviaeg asendus eneoliitikumiga – vase-kiviajaga ja eneoliitikumiga – pronksiajaga. Kuid vasest ja pronksist valmistatud tööriistad ei suutnud kivist tööriistu täielikult asendada. Esiteks oli pronksi tooraine allikaid vaid mõnes kohas ja kivimaardlaid oli kõikjal. Teiseks olid kivitööriistad mõne omaduse poolest paremad kui vasest ja isegi pronksist tööriistad.

Alles siis, kui inimene õppis rauda sulatama, sai kivitööriistade ajastu lõpuks minevikku. Raua ladestusi leidub kõikjal, kuid rauda ei leidu puhtal kujul ja seda on üsna raske töödelda. Seetõttu õppis inimkond rauda sulatama suhteliselt pika aja pärast – II aastatuhandel eKr. e. Uus metall ületas kättesaadavuse ja tööomaduste poolest kõiki tol ajal tuntud materjale, avades inimkonna ajaloos uue ajastu – rauaaja.

Metallurgia tootmine nõudis teadmisi, oskusi ja kogemusi. Uute raskesti valmistatavate metalltööriistade valmistamiseks oli vaja kvalifitseeritud tööjõudu - käsitööliste tööjõudu. Ilmusid käsitöölised-sepad, kes oma teadmisi ja oskusi põlvest põlve edasi andsid. Metallist tööriistade kasutuselevõtt tõi kaasa põllumajanduse, loomakasvatuse arengu kiirenemise ja tööviljakuse tõusu. Nii tekkis pärast metallist töötavate osadega adra leiutamist põlluharimine, mis põhines kariloomade tõmbejõu kasutamisel.

Eneoliitikumis leiutati pottsepa ratas, mis aitas kaasa keraamika arengule. Kangastelgede leiutamisega arenes kudumistööstus. Ühiskond, olles omandanud stabiilsed elatusallikad, suutis ellu viia teise suurema sotsiaalse tööjaotuse - käsitöö eraldamise põllumajandusest ja karjakasvatusest.

Sotsiaalse tööjaotusega kaasnes vahetuse areng. Erinevalt varem juhuslikult toimunud rikkuse vahetusest looduskeskkonnast oli see vahetus juba majanduslikku laadi. Põllumehed ja karjakasvatajad vahetasid oma töösaadusi, käsitöölised oma saadusi. Vajadus pideva vahetuse järele tõi kaasa isegi mitmete avalike institutsioonide, eelkõige külalislahkuse institutsiooni arengu. Ühiskonnad arendavad järk-järgult välja vahetusvahendid ja nende väärtuse mõõdikud.

Nende muutuste käigus asendub matriarhaalne (ema) klann patriarhaalsega. See oli tingitud naiste väljatõrjumisest kõige olulisematest tootmisvaldkondadest. Motikakasvatus asendub kündmisega, heinamaaga sai hakkama vaid mees. Sco-

Põllumajandus, nagu kaubanduslik jahipidamine, on samuti tüüpiliselt meeste elukutse. Tootva majanduse arengu käigus omandab mees märkimisväärse võimu nii ühiskonnas kui ka perekonnas. Nüüd sisenemisel V abiellumisel läks naine oma mehe perre. Sugulusarvestus toimus meesliini kaudu ja lapsed pärisid pere vara. Ilmub suur patriarhaalne perekond - mitmest põlvkonnast isapoolsetest sugulastest koosnev perekond, mille eesotsas on vanim mees. Rauast tööriistade kasutuselevõtt viis selleni, et väike pere sai end ära toita. Suur patriarhaalne perekond laguneb väikesteks peredeks.

Üleliigse toote tekkimine ja vahetuse arendamine oli tõukejõuks tootmise individualiseerimiseks ja eraomandi tekkeks. Suured ja majanduslikult tugevad pered püüdsid suguvõsast eristuda. See suundumus viis hõimukogukonna asenduseni naaberkogukonnaga, kus hõimusidemed andsid teed territoriaalsetele. Ürgset naabruskonda iseloomustas õue (maja ja kõrvalhooned) eraomandi ja tööriistade kombinatsioon ning põhilise tootmisvahendi - maa - ühisomand. Pered olid sunnitud ühinema, kuna üksik pere ei tulnud toime paljude toimingutega: maaparandus, niisutamine ja raiepõllumajandus.

Naabruskond oli kõigi maailma rahvaste jaoks universaalne lava klassieelsel ja klassilisel arenguastmel, täites ühiskonna peamise majandusüksuse rolli kuni tööstusrevolutsiooni ajastuni.

Politogenees (riigi teke). Tuleb märkida, et riigi päritolu mõisted on erinevad. Marksistid usuvad, et see loodi aparaadina ühe klassi vägivallaks ja ärakasutamiseks teise klassi poolt. Teine teooria on "vägivallateooria", mille esindajad usuvad, et klassid ja riik tekkisid sõdade ja vallutuste tulemusena, mille käigus vallutajad lõid oma domineerimise säilitamiseks riigi institutsiooni. Kui vaadelda probleemi kogu selle keerukuses, saab selgeks, et sõda nõudis võimsaid organisatsioone.

struktuursed struktuurid ja oli pigem politogeneesi tagajärg kui selle põhjus. Korrigeerimist vajab aga ka marksistlik skeem, sest püüd kõik protsessid ühte skeemi mahutada põrkub paratamatult materiaalsesse vastupanu.

Tööviljakuse kasv tõi kaasa toodete ülejääkide tekkimise, mida võis tootjatest võõrduda. Mõned pered kogusid neid ülejääke (toit, käsitöö, kariloomad). Jõukuse kogunemine toimus ennekõike juhtide peredes, kuna juhtidel olid suured võimalused toodete jaotamisel osaleda.

Algselt hävitati see vara pärast omaniku surma või kasutati seda rituaalides, nagu näiteks “potlatch”, kui kõik need ülejäägid jagati mõnel festivalil kõigile kohalviibijatele. Nende jaotustega saavutas korraldaja ühiskonnas autoriteedi. Lisaks sai temast osaline vastastikune potlatch, mille käigus tagastati talle osa kingitusest. Mainekale majandusele omane andmise ja andmise printsiip seadis tavalised kogukonnaliikmed ja nende jõukad naabrid ebavõrdsesse olukorda. Lihtsad kogukonna liikmed muutusid pottiiva korraldajast sõltuvaks.

Liidrid haaravad võimu järk-järgult enda kätte, samal ajal kui rahvakogude tähtsus väheneb. Ühiskond hakkab järk-järgult struktureerima – tippu eraldatakse kogukonnaliikmete seast. Tugev, rikas ja helde ning järelikult ka autoriteetne juht alistas nõrgad rivaalid, levitades oma mõju naaberkogukondadele. Tekivad esimesed kogukonnaülesed struktuurid, mille sees on võimud hõimuorganisatsioonist eraldatud. Nii tekivad esimesed riigimeelsed moodustised.

Selliste koosseisude ilmumisega kaasnes nendevaheline äge võitlus. Sõda on järk-järgult muutumas üheks olulisemaks tööstusharuks. Seoses sõdade laia levikuga areneb sõjatehnika ja organisatsioon. Sõjaväe juhid mängivad olulist rolli. Nende ümber moodustatakse meeskond, kuhu kuulusid end parimal võimalikul viisil tõestanud sõdalased.

lahingutes. Kampaaniate käigus püüti saak, mis jagati kõigi sõdurite vahel.

Protoriigi peast sai samaaegselt peapreester, kuna juhi võim kogukonnas jäi valitavaks. Preestri funktsioonide omandamine tegi juhist jumaliku armu kandja ning vahendaja inimeste ja üleloomulike jõudude vahel. Valitseja sakraliseerumine oli oluline samm tema depersonaliseerumise suunas, muutudes omamoodi sümboliks. Võimu võim asendub võimuvõimuga.

Tasapisi muutus võim eluaegseks. Pärast juhi surma oli tema pereliikmetel suurim võimalus edu saavutada. Selle tulemusena muutus juhi võim tema perekonnas pärilikuks. Nii moodustub lõplikult pro-riik - ühiskonna poliitiline struktuur koos sotsiaalse ja varalise ebavõrdsusega, arenenud tööjaotus ja vahetus, mida juhib preester-valitseja, kellel oli pärilik võim.

Aja jooksul protoriik laieneb vallutuste kaudu, muudab selle struktuuri keerulisemaks ja muutub riigiks. Riik erineb protoriigist oma suure suuruse ja arenenud valitsemisinstitutsioonide olemasolu poolest. Riigi põhijooned on elanikkonna territoriaalne (ja mitte hõimu-klanni) jagunemine, armee, kohus, õigus, maksud. Riigi tulekuga muutub ürgsest naabruskonnast naabruskond, mis erinevalt ürgsest kaotab iseseisvuse.

Osariiki iseloomustab linnastumise fenomen, mis hõlmab linnaelanike arvu kasvu, monumentaalset ehitust, templite, niisutusrajatiste ja teede ehitamist. Linnastumine on tsivilisatsiooni kujunemise üks peamisi märke.

Teine oluline tsivilisatsiooni märk on kirjutamise leiutamine. Riigil oli vaja korrastada majandustegevust, kirjutada üles seadused, rituaalid, valitsejate teod ja palju muud. Võimalik, et kirjutis loodi preestrite osalusel. Erinevalt arenemata ühiskondadele iseloomulikust piktograafilisest või köis-tsismist hieroglüüfide arendamiseks.

kirjutamine nõudis pikka õppimist. Kirjutamine oli preestrite ja aadli privileeg ning alles tähestikulise kirjutamise tulekuga sai see avalikult kättesaadavaks. Kirjutamise areng oli kultuuri arengu kõige olulisem etapp, kuna kirjutamine on teadmiste kogumise ja edastamise peamine vahend.

Riigi, kirjutamise, tulekuga tekivad esimesed tsivilisatsioonid. Tsivilisatsiooni iseloomulikud tunnused: tootliku majanduse kõrge arengutase, poliitiliste struktuuride olemasolu, metalli kasutuselevõtt, kirja ja monumentaalsete struktuuride kasutamine.

põllumajanduslikud ja pastoraalsed tsivilisatsioonid. Põllumajandus arenes kõige intensiivsemalt jõgede orgudes, eriti riikides, mis ulatuvad läänes Vahemerest kuni Hiinani idas. Põllumajanduse areng viis lõpuks iidsete idapoolsete tsivilisatsioonikeskuste tekkeni.

Veisekasvatus arenes Euraasia ja Aafrika steppides ja poolkõrbetes, samuti mägismaal, kus veiseid peeti suvel mägikarjamaadel ja talvel orgudes. Mõistet "tsivilisatsioon" võib karjase ühiskonna puhul kasutada teatud reservatsioonidega, kuna karjakasvatus ei võimaldanud sellist majanduslikku arengut nagu põllumajandus. Veisekasvatusel põhinev majandus andis vähem stabiilse ülejäägi. Väga oluline oli ka asjaolu, et karjakasvatus nõuab suuri alasid ning elanikkonna koondumist seda tüüpi ühiskondadesse reeglina ei toimu. Karjakasvatajate linnad on palju väiksemad kui põllumajandustsivilisatsioonides, seega ei saa rääkida mingist mastaapsest linnastumisest.

Hobuse kodustamise ja ratta leiutamisega toimuvad karjakasvatajate majanduses olulised muutused – ilmub nomaadlik karjakasvatus. Nomaadid liikusid oma vankritel üle steppide ja poolkõrbete, saates loomakarju. Rändmajanduse tekkimist Euraasia steppides tuleks seostada 2. aastatuhande lõpuga eKr. Alles rändkarjakasvatuse tulekuga kujuneb lõpuks välja karjamajandus, mis ei kasuta põllumajandust (kuigi paljud rändühiskonnad tegelesid töötlemisega

milline maa). Nomaadide seas tekivad põllumajandusest eraldatud majanduse tingimustes eranditult protoriiklikud ühendused, hõimude protoriigid. Kui põllumajandusühiskonnas saab põhiüksuseks naaberkogukond, siis pastoraalses ühiskonnas on hõimusuhted endiselt väga tugevad ja hõimukogukond säilitab oma positsiooni.

Sest sõjakus on omane rändühiskondadele, kuna nende liikmetel puudusid usaldusväärsed elatusallikad. Seetõttu tungisid nomaadid pidevalt põllumeeste aladele ja röövisid või alistasid neid. Sõjas osales tavaliselt kogu nomaadide meessoost elanikkond ja nende ratsavägi oli väga manööverdatav. Ja võiks sõita pikki vahemaid. Kiiresti ilmudes ja sama kiiresti kadudes saavutasid nomaadid oma ootamatutes rüüsteretkedes märkimisväärset edu. Põllumajanduslike ühiskondade allutamise korral asusid nomaadid reeglina ise maapinnale.

Kuid ei tohiks liialdada asustatud ja rändühiskondade vastasseisu faktiga ning rääkida nendevahelisest pidevast sõjast. Talupidajate ja karjakasvatajate vahel on alati olnud stabiilsed majandussuhted, kuna mõlemad vajasid pidevat töösaaduste vahetust.

traditsiooniline ühiskond. Traditsiooniline ühiskond tekib samaaegselt riigi tekkimisega. Selline sotsiaalse arengu mudel on väga jätkusuutlik Ja iseloomulik kõigile ühiskondadele peale Euroopa. Euroopas on välja kujunenud teistsugune mudel, mis põhineb eraomandil. Traditsioonilise ühiskonna aluspõhimõtted kehtisid kuni tööstusrevolutsiooni ajastuni ja paljudes riikides kehtivad need ka tänapäeval.

Traditsioonilise ühiskonna põhiliseks struktuuriüksuseks on naabruskond. Naaberkogukonnas valitseb karjakasvatuse elementidega põllumajandus. Kogukonnatalupojad on aastast aastasse korduvate looduslike, kliima- ja majandustsüklite ning elu monotoonsuse tõttu oma eluviisilt enamasti konservatiivsed. Talupojad nõudsid selles olukorras riigilt ennekõike stabiilsust, mida suutis pakkuda vaid tugev riik.

stvo. Riigi nõrgenemisega on alati kaasnenud segadused, ametnike omavoli, vaenlaste pealetungid ja majanduse lagunemine, mis on eriti hukatuslik niisutuspõllumajanduse tingimustes. Selle tulemusena - viljapuudus, nälg, epideemiad, elanikkonna järsk langus. Seetõttu on ühiskond alati eelistanud tugevat riiki, andes sellele üle suurema osa oma volitustest.

Traditsioonilises ühiskonnas on riik kõrgeim väärtus. Tavaliselt toimib see selges hierarhias. Riigi eesotsas oli valitseja, kes naudib peaaegu piiramatut võimu ja on Jumala asetäitja maa peal, all oli võimas haldusaparaat. Inimese positsiooni ja autoriteeti traditsioonilises ühiskonnas ei määra mitte tema jõukus, vaid eelkõige osalemine avalikus halduses, mis tagab automaatselt kõrge prestiiži.

Primitiivse ühiskonna kultuur. Oma arengu ja töötegevuse käigus omandas inimene uusi teadmisi. Primitiivsel ajastul rakendati teadmisi eranditult looduses. Inimene tundis teda ümbritsevat loodusmaailma väga hästi, kuna ta ise oli selle osa. Peamised tegevusvaldkonnad määrasid iidse inimese teadmiste valdkonnad. Tänu jahipidamisele tundis ta loomade harjumusi, taimede omadusi ja palju muud. Iidse inimese teadmiste tase peegeldub tema keeles. Niisiis on Austraalia aborigeenide keeles 10 000 sõna, mille hulgas pole peaaegu ühtegi abstraktset ja üldistavat mõistet, vaid ainult konkreetsed terminid, mis tähistavad loomi, taimi, loodusnähtusi.

Mees oskas ravida haigusi, haavu, panna luumurdude korral lahasid. Muistsed inimesed kasutasid meditsiinilistel eesmärkidel selliseid protseduure nagu verelaskmine, massaaž, kompressid. Mesoliitikumi ajastust on tuntud jäsemete amputatsioon, kolju trepanatsioon ja veidi hiljem ka hammaste täitmine.

Primitiivsete inimeste arvestus oli primitiivne – tavaliselt loendati sõrmede ja erinevate esemete abil. Kaugusi mõõdeti kehaosade (peopesa, küünarnukk, sõrm), reisipäevade, noolelennu järgi. Aega arvestati päevades, kuudes, aastaaegades.

Kunsti päritolu küsimust saadab uurijate seas siiani vaidlusi. Teadlaste seas on valdav seisukoht, et kunst tekkis kui uus tõhus vahend meid ümbritseva maailma tundmiseks ja mõistmiseks. Kunsti alged ilmnevad juba alampaleoliitikumis. Kivi- ja luutoodete pinnalt leiti sälkusid, kaunistusi, jooniseid.

Ülempaleoliitikumis loob inimene maali, gravüüri, skulptuuri, kasutab muusikat ja tantsu. Koobastest leiti musta, valge, punase ja kollase värviga värvilised joonistused loomadest (mammutid, hirved, hobused). Joonistega koopaid tuntakse Hispaanias, Prantsusmaal, Venemaal, Mongoolias. Leitud on ka luudele ja kividele nikerdatud või nikerdatud loomade graafilisi jooniseid.

Ülempaleoliitikumis ilmuvad selgelt väljendunud seksuaalomadustega naiste kujukesed. Kujukeste välimus on tõenäoliselt seotud esiema kultuse ja emapoolse hõimukogukonna loomisega. Ürgrahva elus mängisid olulist rolli laulud ja tantsud. Rütm on tantsu ja muusika alus, laulud tekkisid ka rütmilise kõnena.

1. Mis perioodid olid inimkonna arengu ajaloos?

Inimkonna arengu esimene etapp - primitiivne kommunaalsüsteem - võtab tohutu aja alates hetkest, mil inimesed eraldati loomariigist (umbes 3-5 miljonit aastat tagasi) kuni klassiühiskonna tekkeni erinevates piirkondades. planeet (umbes 4000 eKr). Selle periodiseerimine põhineb tööriistade valmistamise materjali ja tehnika erinevustel (arheoloogiline periodiseerimine). Selle kohaselt eristatakse vanimal ajastul 3 perioodi:
1) kiviaeg(inimese tekkimisest kuni III aastatuhandeni eKr);
2) pronksiaeg(IV lõpust I aastatuhande alguseni eKr);
3) rauaaeg(alates 1. aastatuhandest eKr).
Omakorda jaguneb kiviaeg vanemaks kiviajaks (paleoliitikum), keskmiseks kiviajaks (mesoliitikum), uueks kiviajaks (neoliitikum) ja pronksiajale üleminekuks keskmiseks kiviajaks (eneoliitikum).

2. Mis oli ürginimeste elu ja ametid?

Esimesed kaasaegse inimese liigid ilmusid Lähis-Idas ja Põhja-Aafrikas 90 tuhat aastat tagasi. Pikka aega eksisteerisid nad koos viimaste neandertallastega, kes järk-järgult kadusid Maa pinnalt.
Rohkem kui 30 tuhat aastat tagasi ilmus ja õitses primitiivne kunst, mis andis tunnistust iidsete kujundliku mõtlemise ja kunstilise tunnetuse kohta.
Ülempaleoliitikumi jahirahvas elas viimase jääaja perioodil, mida Euroopas kutsuti wurmiks. Nad kohanesid kiiresti muutuvate kliimatingimustega, asustasid uusi territooriume, jõudes jää- ja arktilistesse piirkondadesse.
Ülempaleoliitikumi üheks tunnuseks on tööriistade valmistamise täiustatud tehnoloogia. Mees, kes elas 35-9 tuhat aastat eKr. e., ta ise purustas kive õhukesteks plaatideks ja ribadeks. Need said aluseks mitmesugustele relvadele - kergetele ja tõhusatele. Valmistati ka luust tööriistu, mis muutusid pidevalt 25 aastatuhande jooksul.
Ülempaleoliitikumi jahimehed olid eelmiste põlvkondade kogemuse kandjad ja teadsid juba suurepäraselt, mille poolest on nende territoorium rikas ja milline on ulukite, rohusööjate (elavad nii karjas kui üksi), lihasööjate, pisiimetajate elustiil. , linnud. Inimesed kohanesid põhjapõtrade hooajaliste rännetega, kelle küttimine rahuldas nende lihatoidu vajaduse täielikult.
Muinasaja inimesed kasutasid kunsti ja ehete valmistamisel ka kiskjate karusnahku, mammutikihvasid ja erinevate loomade hambaid. Aeg-ajalt tegelesid jahimehed kalapüügiga, millest sai teatud kuudel väärtuslik abi, aga ka koristamisega, millel oli soojal aastaajal sama oluline roll.
Nomaadide ajal leiti tööriistade treimiseks vajalikke ka muid looduslikke materjale, eelkõige erinevaid kiviliike. Ürginimene teadis, kus asuvad tulekivimaardlad, kus ta käis süstemaatiliselt valimas ja ära kandmas parimaid jäätumata tükke, millest ta plaate lõikas.
Siiski korjasid inimesed skulptuuritoodete ja gravüüride jaoks pehmeid tõugu kive. Nad leidsid mereloomade kestasid, fossiilseid luid ja mõnikord järgisid nad neid sadade kilomeetrite kaugusel nende viibimiskohast. Ülempaleoliitikumi jahimeeste nomaadlik eluviis eeldas kohustuste õiglast jaotust ja kõigi kogukonna liikmete koostööd.
Kõikjal, kuhu iganes inimesed läksid, püüdsid nad end kaitsta külma, tuule, niiskuse ja ohtlike loomade eest. Elamumudel sõltus ürgsete inimeste tegevuse liigist, ühiskonnakorralduse tüübist ja kultuuritasemest. Varjupaigale esitati teatud nõuded: mugav ligipääs, jõe lähedus, kõrgem koht oru kohal, selle kohal karjatavad loomad. Elamu soojustati: püstitati “topeltkatus”. Kuid sagedamini asusid nad siiski elama orgudesse, tasandikele või platoole, kus nad ehitasid onne ja telke. Sel juhul kasutati mitmesuguseid materjale, mõnikord isegi mammuti luid.
Mõiste "paleoliitikum kunst" ühendab endas väga erineva kunstistiili ja tehnikaga teoseid. kivimaaling- see on kiviseintele joonistamise kunst, mis alates Gravetti aeg vallutab kongide sügavused ja muudab need pühamuteks. Centabria mägede enam kui sajas koopas on iga nurk kaetud Madeleine'i kultuuri meistriteostega.
Tolleaegne kunstitehnika oli väga mitmekesine: joonte tõmbamine sõrmedega savile, nikerdamine erinevatele tugedele, tegelikult maalimine, mida teostati mitmel erineval viisil - vedela värvi pihustamine, pintsliga pealekandmine, värvi kombineerimine ja nikerdamine samale. pilt.
Kuni 8. aastatuhandeni eKr. e. Lähis-Idas ja kuni 6. aastatuhandeni Euroopas elas inimene küttimise, kalapüügi ja koristamise teel. Neoliitikumi ajastul muutus tema elukorraldus kardinaalselt: karja kasvatades ja maad harides hakkas ta ise endale toitu tootma. Tänu karjakasvatusele varustasid inimesed end pidevalt nende käsutuses olnud toiduvarudega; lisaks lihale andsid koduloomad piima, villa ja nahka. Külade tekkimine eelnes karjakasvatuse ja põllumajanduse arengule.
Neoliitikum tähendas uut sotsiaal-majanduslikku elukorraldust. Kuid see ajastu tõi endaga kaasa mitmeid suuri tehnilisi uuendusi: keraamika, kivilihvimine, kudumine.
Lääne-Euroopas neoliitikumi ajastul ilmuvad hiiglaslikud kivimonumendid - megaliidid. Arvatakse, et megaliidi ehitamisega kuulutas talupoegade kogukond oma kontrolli kehtestamist teatud territooriumi üle.
Ühiskond muutus järk-järgult. Ja kuigi hõimurühm tootis endiselt kõike eluks vajalikku, hakkasid koos talupoegade juurde ilmuma kaevurid, pronksimeistrid ja väikekaupmehed. Vajadus kaitsta kaevandusi ja kaubateid viis spetsiaalse mõisa tekkimiseni - sõdalased. Kui neoliitikumi ajastul elati suhtelises võrdsuses, siis pronksiaega iseloomustab juba sotsiaalse hierarhia teke.

3. Millised olid primitiivse kommunaalsüsteemi lagunemise etapid?

Ligikaudu kl V-IV aastatuhandel eKr. uh. algas primitiivse ühiskonna lagunemine. Seda soodustavatest teguritest mängisid olulist rolli põllumajandus, spetsialiseeritud veisekasvatuse areng, metallurgia teke, erialase käsitöö kujunemine ja kaubanduse areng.
Adrapõllumajanduse arenedes läks põllutööjõud naiste käest meeste kätte ja perepeaks sai meestalunik. Erinevatesse peredesse kogunemine loodi erinevalt. Järk-järgult lakkab toote jagamine kogukonna liikmete vahel ja vara hakkab kandma isalt lastele, pannakse alus tootmisvahendite eraomandile.
Emapoolsest suguluse arvestusest lähevad need üle isapoolse suguluse kontole – moodustub patriarhaat. Vastavalt sellele muutub ka peresuhete vorm, tekib eraomandil põhinev patriarhaalne perekond.
Tööviljakuse kasv, suurenenud vahetus, pidevad sõjad - kõik see viis hõimude omandi kihistumiseni. Varaline ebavõrdsus tõi kaasa sotsiaalse ebavõrdsuse. Moodustati hõimuaristokraatia tipud, kes tegelikult vastutasid kõigi asjade eest. Aadlikogukonna liikmed istusid hõimunõukogus, vastutasid jumalate kultuse eest, valisid oma hulgast välja väejuhid ja preestrid. Lisaks varalisele ja sotsiaalsele diferentseerumisele hõimukogukonnas on hõimu sees ka erinevused üksikute klannide vahel. Ühelt poolt paistavad silma tugevad ja jõukad klannid ning teiselt poolt nõrgestatud ja vaesunud klannid.
Niisiis olid hõimusüsteemi kokkuvarisemise märgid varalise ebavõrdsuse tekkimine, rikkuse ja võimu koondumine hõimude juhtide kätte, relvastatud kokkupõrgete sagenemine, vangide orjadeks hukkamõistmine, hõimude muutumine. klann suguluskollektiivist territoriaalseks kogukonnaks.
Maailma eri paigus toimus primitiivsete kogukondlike suhete hävimine eri aegadel ning ka kõrgemale formatsioonile ülemineku mudelid olid mitmekesised: osad rahvad moodustasid varajased klassiriigid, teised - orjapidamise, paljud rahvad läksid orjadest mööda. omavad süsteemi ja läksid otse feodalismi ja mõned - koloniaalkapitalismi (rahvad Ameerika, Austraalia).
Seega lõi tootlike jõudude kasv eeldused ühiskondlike organisatsioonide vaheliste sidemete tugevdamiseks, kingituste vahetamise suhete süsteemi arendamiseks. Esimeselt abielult patriarhaalsele ja hiljem monogaamsele üleminekuga tugevneb perekond, mis on kogukonna sees isoleeritud. Ühisvarale lisandub isiklik vara. Tootmisjõudude arenedes ja perekondadevaheliste territoriaalsete sidemete tugevnedes asendub varane ürgkogukond primitiivse naabruskonnaga, hiljem aga põllumajandusliku kogukonnaga. Seda iseloomustab üksikute maatükkide tootmise kombinatsioon maa ühisomandi, eraomandi ja kommunaalpõhimõtetega. Selle sisemise vastuolu areng lõi tingimused klassiühiskonna ja riigi tekkeks.