Comprensione materialistica della storia di K. Marx

Il nucleo della teoria sociologica di Marx è il concetto di una comprensione materialistica della storia. Nella sua presentazione bisogna basarsi innanzitutto sulla formulazione classica data da Marx nella Prefazione all’opera “Contributo alla critica dell’economia politica” del 1859, poiché è qui che egli formula il “risultato generale” al quale è arrivato e da cui ha proceduto nelle sue opere successive. Utilizzando altri testi di Marx è necessario aderire al modello interpretativo proposto da M. Buraw: considerare la comprensione materialistica della storia principalmente come un programma di ricerca in via di sviluppo della sociologia empirica. Ciò eviterà sia un’unificazione artificiale che un’eccessiva attenzione alle “lacune” nel corpus dei testi di Marx.

Quindi, un confronto tra i tre classici ha mostrato che per Weber il punto di partenza era epistemologico problematiche legate alla questione di come sia possibile la conoscenza della realtà sociale, mentre per Durkheim il fattore determinante è l'oggetto stesso della sociologia: i fatti sociali. Si presuppone che la realtà sociale esista come oggetto soggetto a cognizione: avendo registrato l'esistenza di molti fatti sociali o azioni sociali, si può iniziare a studiarli. A differenza di entrambi i classici, Marx pone la questione in modo più radicale: prima di porre la domanda Che cosaè la realtà sociale e Come per esplorarlo è necessario porsi la questione condizioni della sua possibilità. Come è stato dimostrato, Marx non ha cercato di limitare l'ambito della sua ricerca a qualche area del "sociale" e, inoltre, non ha distinto tra ricerca sociologica e storica. Le relazioni sociali non possono essere comprese senza la loro storia. Pertanto, la domanda sulle condizioni di possibilità della realtà sociale - la società - si trasforma in una domanda sulla possibilità dell'uomo storie. Polemizzando con la filosofia “idealistica” della storia, che spiega lo sviluppo storico con fattori come l’evoluzione delle idee, lo sviluppo dello spirito umano, le azioni di “personaggi storici” o le attività di “popoli storici”, Marx sottolinea la "prima premessa di tutta la storia umana" - l'esistenza di persone viventi, individui umani in un ambiente naturale specifico. Per mantenersi in vita, questi individui devono procurarsi i mezzi di vita necessari trasformando e modificando l’ambiente, oppure produzione materiale. La sua base è l'attività umana opportuna volta a trasformare l'ambiente materiale in un mezzo di vita - lavoro. Secondo Marx il lavoro è l'essenza generica dell'uomo, poiché nel lavoro egli si realizza come essere cosciente e attivo; Di conseguenza è la produzione materiale delle condizioni di vita che distingue l'uomo dagli animali. Oltre al lavoro, l'elemento chiave di questo processo è mezzi di produzione- la totalità delle risorse naturali, delle tecnologie, degli strumenti, ecc. disponibili. La totalità dei mezzi di produzione e dei lavoratori impegnati nelle forme di produzione sociali forze produttive.

Tuttavia, la produzione materiale nel senso marxiano non si limita al mantenimento e alla riproduzione dell'esistenza fisica degli individui: la produzione nel senso strettamente economico del termine, un insieme di determinati processi tecnologici e organizzativi, l'uso di “fattori di produzione”. Fissate le condizioni di possibilità della storia umana (la realtà sociale), passa a considerare lo stesso “processo vitale” degli individui. Nel creare le condizioni della propria vita, le persone entrano in comunicazione (tedesco: Verkehr) tra loro, in rapporti di cooperazione e divisione del lavoro. Come scrivono Marx ed Engels ne L’Ideologia tedesca, la produzione della vita si pone come un duplice processo: naturale (nel senso di trasformazione dell’ambiente materiale da parte delle persone) e sociale, poiché presuppone “la cooperazione di molti individui” [Marx, Engels , 1955, pag. 28]. Producendo i propri mezzi di sostentamento, le persone producono indirettamente la propria vita materiale, e il loro modo di produzione è quello Come le persone creano congiuntamente le condizioni della propria vita: questo non è solo un certo modo di organizzare il lavoro, utilizzando tecnologie e risorse, ma un modo di vivere, un certo Stile di vita produrre individui. Pertanto, come scrive Marx, “la produzione degli individui nella società – e, di conseguenza, la produzione sociale degli individui – è naturalmente il punto di partenza” [Marx, 1958, p. 709]. In altre parole, la produzione materiale è produzione sociale, poiché durante questo processo vengono stabilite e mantenute alcune relazioni sociali: rapporti di produzione. In ogni fase storica, le forze produttive e i rapporti di produzione formano un certo modalità di produzione.

Ritornando al confronto con Weber e Durkheim, si potrebbe equiparare la categoria delle relazioni industriali ai fatti e alle azioni sociali. Ma che tipo di relazione è questa? Quali sono le loro proprietà e caratteristiche? Marx dà una formulazione classica della concezione materialistica della storia nella prefazione a “Critica dell’economia politica”: “Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà – rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali» [Marx, 1959, p. 6-7]. Quindi, i rapporti di produzione, in primo luogo, in ogni epoca storica sono determinati dal livello raggiunto di sviluppo delle forze produttive, della tecnologia e dell'organizzazione del lavoro; in secondo luogo, sono necessari, nel senso logico del termine, cioè non sono casuali o arbitrari, ma sono sistematicamente collegati alle forze produttive e sono stabili; allo stesso tempo, i rapporti di produzione sorgono a causa della necessità della produzione materiale per mantenere l'esistenza umana, cioè hanno "forza coercitiva" nei confronti degli individui e quindi, in terzo luogo, esistono indipendentemente dalla coscienza degli individui coinvolti in loro. In altre parole, Marx fa derivare qui l'autonomia della realtà sociale in relazione all’individuo, ed è proprio questo che rende la concezione materialistica della storia un concetto propriamente sociologico.

È sbagliato ridurre materialismo Marx al determinismo economico: la produzione materiale è una condizione di possibilità della realtà sociale, tuttavia, il significato del materialismo storico non è affatto che “l’economia è destino”, ma che le relazioni sociali hanno una causalità sovraindividuale e strutturano il processo della vita umana. vita. In altre parole, non stiamo parlando di determinismo economico, ma di determinismo sociale: la diversità empirica dei fenomeni sociali non può essere compresa né dalle idee individuali delle persone, né da concetti storico-filosofici astratti (“lo sviluppo generale dello spirito umano”), o da questi stessi fenomeni, poiché, come scrive Marx, “sono radicati nei rapporti di vita materiale, la cui totalità Hegel, seguendo l’esempio degli scrittori inglesi e francesi dei secoli XVII e XVIII, chiama “società civile”” [ Marx, 1959, pag. 6]. Il materialismo non riguarda le “cose”: processi tecnologici o risorse naturali; le relazioni sono materiali nel senso che esistono indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone, e da loro si può sfuggire solo con l'immaginazione. È impossibile comprendere la storia umana, lo Stato e il diritto, la religione e l’arte, la vita economica “da noi stessi”, astraendo dal contesto delle relazioni sociali. È facile vedere che questa tesi coincide con le premesse iniziali dei classici della sociologia.

Allo stesso tempo, “l’anatomia della società civile va ricercata nell’economia politica” [Marx, 1959, p. 6]. Bisogna capire che l '"economia politica" dei tempi di Marx era una scienza sociale nel pieno senso della parola, che studiava il corso dei processi economici nella società - fu questa disciplina che Marx iniziò a studiare già negli anni Quaranta dell'Ottocento, poiché fece è possibile avvicinarsi allo studio della realtà sociale che va oltre la speculazione filosofica e il normativismo della giurisprudenza.

La società non è un sistema chiuso; esiste solo grazie al “metabolismo” con l'ambiente, alla produzione materiale. Agendo come la sua “anatomia”, i rapporti di produzione stabiliscono i principi secondo i quali è strutturata la società, e il loro elemento centrale sono i rapporti riguardanti i mezzi e i risultati della produzione, la cui espressione giuridica è rapporti di proprietà.

Gli individui che partecipano al processo di produzione svolgono funzioni diverse e il controllo sui mezzi di produzione e il diritto di appropriarsi dei suoi risultati sono distribuiti in modo ineguale tra loro. I rapporti di proprietà sono l’asse attorno al quale struttura di classe società. Classe- questa è una certa posizione di un individuo o gruppo nel sistema di relazioni sociali, identificata sulla base della posizione di questo individuo o gruppo nella produzione sociale, dell'atteggiamento nei confronti dei mezzi di produzione e della partecipazione alla distribuzione dei risultati della produzione. Secondo questo principio, la società è divisa in due grandi classi: i proprietari dei mezzi di produzione, che controllano i mezzi e il processo di produzione stesso, nonché la distribuzione dei suoi prodotti, e i lavoratori, privati ​​dei diritti di proprietà e del controllo e costretti a vendere la propria manodopera. Del resto i rapporti distributivi, come sottolinea Marx nei Manoscritti economici, sono un elemento subordinato, una conseguenza dei rapporti di proprietà. La fonte della disuguaglianza sociale non è il semplice fatto di possedere determinate risorse materiali, ma il conflitto nella sfera della produzione, l’ineguale accesso e controllo sui mezzi di produzione e le conseguenti relazioni di dominio e subordinazione. Per lo stesso motivo, l’instaurazione dell’uguaglianza giuridica e della libertà di concludere contratti economici non elimina, ma solo nasconde la reale disuguaglianza derivante dalla struttura dei rapporti di produzione.

La totalità dei rapporti di produzione funge da base della società, del reale base definire i limiti di variazione componenti aggiuntivi- istituzioni politiche e giuridiche e forme di coscienza sociale - letteratura, arte, scienza, ecc. È chiaro che non si tratta qui dell'influenza unilaterale ed esclusiva della base sulla sovrastruttura - i fenomeni della vita politica e spirituale hanno una logica propria, non riducibile però alla logica economica "alla fine(enfasi aggiunta - AR) il momento determinante è la produzione e riproduzione della vita reale» [Engels, 1965, p. 370]. L’analisi empirica si riduce sempre all’analisi causalità multipla, e per questo non può ignorare l'influenza della base sulla sovrastruttura, dei rapporti di produzione sulle forme del diritto, della politica e dell'ideologia.

Il modo di produzione determina i processi della vita sociale, politica e spirituale. Tuttavia, il modo di produzione non è un sistema statico, ma una formazione storica che ha una propria dinamica di sviluppo. Si sviluppa nel processo di interazione delle forze produttive e dei rapporti di produzione, che cambiano a velocità diverse, in modo non uniforme e ad un certo momento entrano in conflitto - contraddizione tra loro. Lo sviluppo delle forze produttive comporta necessariamente un cambiamento nei rapporti di produzione e, di conseguenza, nei fenomeni di sovrastruttura, ma ciò non avviene contemporaneamente, ma nel processo rivoluzione sociale, un periodo che Marx designa come “epoca” che abbraccia diversi secoli.

La ristrutturazione dei rapporti di produzione significa una rottura del vecchio sistema di rapporti di potere e di dominio, un cambiamento nella struttura sociale ed è quindi accompagnata da conflitti di classe e lotta di classe. La società è un sistema stabile, ma è soggetto allo sviluppo storico e, avendo raggiunto i limiti del suo sviluppo, entra in un periodo di trasformazione. I cambiamenti nelle forze produttive materiali richiedono una corrispondente ristrutturazione dei rapporti di produzione - istituzioni sociali; tuttavia, come notato, non stiamo parlando di “ordine spontaneo”, ma di ordine stabile, oggettivo, Materiale relazioni legate agli interessi vitali di alcuni gruppi soggetti all'inerzia storica. Marx sottolinea che, in primo luogo, qualsiasi il cambiamento sociale presuppone il conflitto sociale(che può assumere la forma di conflitto politico) non avviene “automaticamente”, e i tentativi di presentarlo come un processo neutrale di “crescita economica” o di “progresso tecnologico” non fanno altro che oscurare l’essenza della questione. In secondo luogo, proprio perché le relazioni sociali esistono indipendentemente dalla volontà degli individui, esse non nascono e scompaiono allo stesso tempo, ma hanno una portata storica. durata, conseguenze ed effetti a lungo termine.

La storia è importante perché qui e ora le persone fanno affidamento sui risultati delle attività delle generazioni passate, incarnate non solo nella cultura materiale, ma anche nelle istituzioni sociali, la cui creazione è significativamente distante nel tempo dal presente immediato. “Gli uomini fanno la propria storia, ma non la fanno come vogliono, in circostanze che non hanno scelto loro stessi, ma che sono immediatamente presenti, date loro e trasmesse dal passato” [Marx, 1957, p. 119]. Il problema del ruolo dell'azione umana nel cambiamento storico formulato in questa citazione, presentato nella teoria sociologica sotto forma della nota dicotomia “agenzia-struttura”, consente diverse interpretazioni. Naturalmente, questi problemi venivano discussi nella filosofia della storia prima di Marx, ma il suo programma di ricerca ci permette di considerarli come tali domande empiriche a cui si può rispondere ricerca storica comparata.

Dopo aver formulato il concetto di una comprensione materialistica della storia, Marx delinea un modello per tale ricerca, considerando il processo storico come una sequenza di sistemi storici - metodi di produzione corrispondenti a diverse fasi di sviluppo socioeconomico: asiatico, antico, feudale e moderno , borghese (Marx non ha usato la parola “capitalismo”). Nella sua concezione sociologica, Marx costruisce un programma di sociologia empirica come disciplina storico-comparativa. Una comprensione materialistica della storia fornisce la chiave per comprendere sia le relazioni all’interno del sistema sia i suoi cambiamenti, poiché sono governati dalla stessa logica.

I principi di questo concetto aprono la possibilità di porre una varietà di domande empiriche. Come sono collegate le crisi economiche e le rivoluzioni politiche? In che modo i cambiamenti dei processi tecnologici influenzano la struttura dell’occupazione e la distribuzione del reddito? Che ruolo giocano le mobilitazioni di massa nel cambiamento istituzionale e nello sviluppo economico? Perché l’Inghilterra è passata al sistema del lavoro salariato prima della Francia? Come spiegare l'arretratezza economica dei paesi dell'Europa orientale nella prima età moderna? Perché le rivoluzioni nella Francia del vecchio regime e in Russia sono avvenute lì e allora, e non prima o dopo e non altrove? Come si può vedere, queste domande sono compatibili con strategie di ricerca comparativa sia qualitativa, orientata ai casi (perché l’Inghilterra?) sia quantitativa, sistematica e orientata alle variabili (come sono correlate le relazioni di proprietà e la struttura politica?). Tuttavia, è qui che sorgono una serie di problemi.

Karl Marx, che ha creato la vera scienza della società, ha compiuto 190 anni. Marx ha lasciato un’enorme eredità spirituale. È uno dei più grandi pensatori di tutti i tempi. J.P. Sartre aveva ragione quando scriveva: “...È abbastanza chiaro che le epoche di creazione filosofica sono rare. Secondo me tra il XVII e il XX secolo. ci sono solo tre epoche: l'era di Cartesio e Locke, l'era di Kant e Hegel e, infine, l'era di Marx. Queste tre epoche filosofiche rappresentano a loro volta il terreno di ogni pensiero straordinario e l'orizzonte di ogni cultura. E saranno insormontabili finché non sarà superato il momento storico di cui sono espressione."

Prima di Marx, ci sono stati molti grandi pensatori che hanno studiato le forze motrici dello sviluppo sociale e la logica immanente del processo storico. Basta citare i nomi di Montesquieu, Condorcet, Herder, Kant, Hegel e altri filosofi eccezionali. Ma nonostante punti di vista e approcci diversi, a volte addirittura opposti, lavoravano fondamentalmente sullo stesso campo storico e utilizzavano essenzialmente le stesse categorie. Nelle loro opere incontriamo pensieri profondi e talvolta brillanti sulla società e sui meccanismi del suo funzionamento, ma non esiste un insegnamento coerente e sistematizzato sulla società come entità integrale. Anche il grande Hegel, che Marx stimò moltissimo e dichiarò suo discepolo, nella sua filosofia della storia (con la possibile eccezione di Introduzioni alle “lezioni di filosofia della storia”) propone pochi spunti interessanti e significativi. Lo svantaggio principale di tutti gli insegnamenti filosofici e storici era la loro natura speculativa e idealistica.

Marx, ovviamente, ha studiato a fondo tutto ciò che era stato creato prima di lui sulla società, e questo si avverte già nei suoi primi lavori teorici. Prendiamo, ad esempio, articoli scritti nel 1842. Qui incontriamo già i nomi di Lutero, Strauss, Feuerbach, Kant, G. Hugo, Voltaire, Herder, Agostino, Montaigne e molti altri pensatori. E nel 1843 Marx scrisse l’opera “Per una critica della filosofia del diritto di Hegel”, in cui fornisce un’analisi critica delle opinioni del suo maestro e allo stesso tempo pone le basi del proprio insegnamento. Sta cucinando lacuna epistemologica con tutta la precedente filosofia della storia. L'essenza di questo divario sta nel fatto che, per analizzare la società come organismo sociale integrale, Marx non si accontenta dell'apparato categorico delle precedenti teorie filosofiche. In L'ideologia tedesca, scritta nel 1845-1846. e pubblicato solo nel 1932, si può osservare questa lacuna epistemologica. Qui incontriamo già categorie di filosofia che erano assenti nei precedenti insegnamenti filosofici e storici: “modo di produzione”, “pensiero della classe dominante”, “forza materiale”, “forza spirituale”, “sistema sociale”. Tuttavia, invece della categoria "rapporti di produzione" si usa il termine "forma di comunicazione". Nessuna categoria "formazione socio-economica" si usa invece il termine "tipo di proprietà".

Le categorie compaiono in “La povertà della filosofia” “relazioni sociali”, “produzione sociale”, “produzione”. relazioni", "mezzi di produzione". Marx offre una presentazione classica di tutte le categorie che costituiscono la struttura della comprensione materialistica della storia Prefazione"verso una critica dell'economia politica". Sono state aggiunte le categorie sopra elencate “base economica”, “sovrastruttura”, “esistenza sociale”, “coscienza sociale”, “formazione socioeconomica”, “struttura economica della società”, “preistoria della società umana”. Nel "Capitale" e in altre opere di Marx compaiono anche nuove categorie che, come tutte le altre categorie, portano un enorme carico teorico e semantico.

Perché Marx sviluppa nuove categorie? Dopotutto, ha criticato severamente non solo i suoi predecessori, ma anche i suoi contemporanei per schemi logici e ragionamenti speculativi. Ricordiamo almeno la critica rivolta a Proudhon per le categorie e i principi artificiali da lui proposti. “Come un vero filosofo, il signor Proudhon capisce le cose a fondo e vede nei rapporti reali solo l’incarnazione di quei principi, di quelle categorie che giacciono dormienti, come ci dice lo stesso signor Proudhon filosofo, nel profondo della “mente impersonale”. dell’umanità”.

Marx crea qualcosa di nuovo materialistico, la dottrina della società, e necessita di categorie che riflettano adeguatamente le realtà del processo storico e allo stesso tempo servano come strumento per comprendere questo processo. Si può dirla in un altro modo: Marx non solo sviluppa nuove categorie, ma “crea” anche nuovo campo di analisi della società come entità integrale. Questo nuovo campo è la realtà sociale stessa. “Le premesse con cui cominciamo non sono arbitrarie, non sono dogmi; queste sono premesse reali dalle quali si può astrarre solo con l'immaginazione. Si tratta degli individui reali, delle loro attività e delle condizioni materiali della loro vita, sia quelle che trovano già pronte, sia quelle create dalla loro stessa attività. Pertanto, questi prerequisiti possono essere stabiliti in modo puramente empirico." Non discussioni astratte sulla società, ma studio delle attività della vita reale delle persone, delle condizioni materiali della loro esistenza. Le persone, nel processo di attività congiunta, producono i mezzi di sussistenza di cui hanno bisogno, ma così facendo producono la propria vita materiale, che è il fondamento della società. Pertanto, la produzione stessa della vita materiale dovrebbe essere considerata il primo atto storico. La produzione materiale, cioè la produzione di beni materiali - abitazioni, cibo, vestiti, ecc. - è la condizione fondamentale di ogni storia, di ogni società, e deve essere realizzata continuamente. Vita materiale, relazioni sociali materiali formatesi nel processo di produzione di beni materiali, determinare tutte le altre forme di attività umana: politica, spirituale, sociale, ecc. Le idee, anche le formazioni nebbiose nel cervello delle persone, sono l'evaporazione della loro vita materiale. La moralità, la religione, la filosofia e altre forme di coscienza sociale riflettono la vita materiale della società.

La produzione di beni materiali è necessaria per soddisfare i bisogni delle persone, ma i bisogni soddisfatti portano a nuovi bisogni, poiché la nuova produzione genera nuovi bisogni. E soddisfare nuovi bisogni richiede una nuova produzione di bisogni. Questa è la dialettica tra produzione e consumo. Marx formula così la legge dei bisogni crescenti.

Le persone, producendo la propria vita ogni giorno, producono altre persone, cioè iniziano a moltiplicarsi. A questo proposito, Marx individua tre aspetti della realtà sociale: la produzione dei mezzi di sussistenza, la generazione di nuovi bisogni e la produzione di persone da parte di persone.

Essenza materialistico comprensione della storia espressa da Marx Prefazione“Per una critica dell'economia politica” come segue: “Nella produzione sociale della loro vita gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza”.

La comprensione materialistica della storia scoperta da Marx richiede non solo la sua esposizione, altrimenti non sarebbe diversa da una spiegazione speculativa e idealistica dei processi sociali, ma lo studio della vita reale delle persone. Pertanto, Marx si rivolge all'analisi delle attività pratiche delle persone che, prima di tutto, devono vivere, e per questo hanno bisogno di cibo, alloggio, vestiario, ecc. Ecco perché la produzione stessa della vita materiale dovrebbe essere considerata il primo storico atto. La produzione materiale è la condizione fondamentale di tutta la storia e deve realizzarsi continuamente.

La comprensione materialistica della storia può essere riassunta in questo modo:

1. Questa comprensione della storia deriva dal ruolo decisivo e determinante della produzione materiale della vita immediata. È necessario studiare il reale processo produttivo e la forma di comunicazione da esso generata, cioè i rapporti di produzione.

2. Mostra come sorgono le diverse forme di coscienza sociale - religione, filosofia, moralità, diritto, ecc. - e come sono determinate dalla produzione materiale.

3. Rimane sempre sulla base della storia reale, spiegando non la pratica con le idee, ma le formazioni ideologiche della vita materiale.

4. Crede che ogni stadio di sviluppo della società riveli un certo risultato materiale, un certo livello di forze produttive, certi rapporti di produzione. Le nuove generazioni utilizzano le forze produttive, il capitale acquisito dalla generazione precedente, e così contemporaneamente creano nuovi valori e modificano le forze produttive.

Significava la scoperta di una comprensione materialistica della storia scientifico rivoluzione nella filosofia della storia. Marx ha scoperto un nuovo campo-continente: questo campo economico, su cui si creano i valori materiali, che fungono da fondamento di tutta la vita sociale.

La comprensione materialistica della storia è stata criticata fin dalla sua scoperta. I suoi oppositori sostengono che Marx ignori presumibilmente il ruolo dei fattori non economici - politica, filosofia, religione, ecc. - nello sviluppo sociale. Uno dei primi critici di Marx fu il professore dell'Università di Lipsia P. Barth, le cui opere Engels conosceva. Barth scrive che Marx era cresciuto nella filosofia hegeliana, e quindi considerava non scientifico tutto ciò che non derivava da un unico principio. Marx stesso scelse come principio l'economia, da cui derivò tutte le altre sfere della vita sociale. Egli, continua Barth, priva queste sfere dell'indipendenza e le subordina completamente al fattore economico. Infatti il ​​diritto, l'ideologia, la politica, ecc. sono indipendenti dall'economia e si sviluppano in modo indipendente. Ma “Marx ed Engels non dicono una parola sulla reazione dell’ideologia all’economia nazionale, reazione che è evidente e non può non apparire, perché un lavoratore attivo nel campo dell’economia nazionale, una persona, è a allo stesso tempo portatore di idee, e le idee guidano le sue azioni."

Ma non è corrisponde realtà storica, poiché Marx non ha mai minimizzato il ruolo dei fattori non economici. Considerava la società complessa strutturato un insieme che può essere grossolanamente suddiviso in quattro grandi sfere: economica, sociale, politica e spirituale. Ognuna di queste sfere rappresenta un intero sistema di vari elementi che sono in costante interazione.

Economico la sfera è l'unità di produzione, consumo, scambio e distribuzione. Ogni produzione è anche consumo. Ma ogni consumo è anche produzione. A loro volta, produzione e consumo non esistono senza scambio e distribuzione. Questi quattro elementi della sfera economica possono essere suddivisi in sottoelementi. Quindi la sfera economica stessa è complessa e sfaccettata. Lo stesso vale per altre aree.

Sociale La sfera è rappresentata da comunità etniche di persone (clan, tribù, etnia, popolo, nazione, ecc.), nonché da varie classi: schiavi, proprietari di schiavi, contadini, borghesia, proletariato e altri gruppi sociali.

Politico la sfera comprende le strutture di potere (stato, partiti politici, relazioni politiche, istituzioni politiche, ecc.). Le strutture statali e politiche sono molto differenziate.

Spirituale La sfera ha anche una struttura complessa. Comprende le opinioni filosofiche, religiose, artistiche, giuridiche, politiche, etniche e di altro tipo delle persone, nonché i loro stati d'animo, emozioni, idee sul mondo che le circonda, tradizioni, costumi, ecc. Tutti questi elementi sono in reciproca connessione e interazione .

Le quattro grandi sfere della vita sociale entrano in contatto dialetticamente e non meccanicamente. Non solo sono interconnessi, ma si condizionano anche a vicenda. Esiste la sfera economica senza persone, portatrici di rapporti di classe, di gruppo e di altro tipo? Ma queste stesse persone non sono forse portatrici di forme di coscienza sociale? Oppure la società non è un prodotto dell’interazione umana? Ovviamente a tutte queste domande si dovrebbe rispondere affermativamente.

La società, come notato sopra, è un tutto strutturato. Ciò significa che tutti i suoi elementi, sia a livello macro che micro, interagiscono dialetticamente e continuamente. Cambiano strutturalmente, migliorano e si sviluppano. In altre parole, essi (elementi) sono varianti. I regni spirituali (ad esempio, l'era della schiavitù e il nostro tempo) sono nettamente diversi l'uno dall'altro: hanno subito radicali cambiamenti qualitativi e quantitativi. Ma allo stesso tempo elementi della sfera spirituale della società invariante nel senso che le funzioni loro assegnate sono costanti nel corso della storia mondiale. Pertanto, indipendentemente dai cambiamenti subiti dalla sfera politica, la sua funzione principale rimane la regolazione del potere dei rapporti tra società e stato, tra diverse classi, stati, ecc. Non importa come migliora l'economia, non importa come cambiano i rapporti di produzione e le forze produttive La funzione principale dell'economia è sempre stata e sarà la produzione di beni materiali.

In un insieme strutturato, sfere diverse svolgono funzioni diverse, che differiscono nel significato per i soggetti della storia, cioè per le persone. Perché la società funzioni come sistema sociale è necessario innanzitutto produrre e riprodurre la vita immediata. In altre parole, è necessario produrre costantemente e continuamente beni materiali, costruire alloggi, impianti, fabbriche, produrre cibo, vestiti, ecc. Questo è un processo naturale dello sviluppo storico della società. Pertanto Marx aveva tutte le ragioni per affermare che il metodo di produzione della vita materiale determina tutti gli altri processi della vita. In altre parole, il fattore economico in definitiva agisce sempre come determinante, come motore del processo storico.

Le parole “in definitiva” furono usate per la prima volta nelle lettere di Engels negli anni ’90. XIX secolo L. Althusser fu il primo a richiamare l'attenzione sul loro significato teorico. Crede che l’espressione “in definitiva” sia “un argomento, cioè una disposizione spaziale che determina i posti nello spazio per determinate realtà”. Queste realtà sono le quattro grandi sfere della vita sociale sopra menzionate. Topeka immagina la società come un edificio i cui piani poggiano sulle fondamenta. Potrebbero esserci molti piani, ma la fondazione è una. Una fondazione senza pavimenti non è un edificio, ma i pavimenti senza fondamenta non possono restare sospesi in aria. Alla fine, hanno bisogno di una sorta di supporto. Pertanto, nella determinazione di un argomento, il conteggio finale è davvero il conteggio finale. Ciò significa che ci sono altri conti o autorità che compaiono nella sovrastruttura giuridico-politica e ideologica. Pertanto, la menzione dell’esito finale nella determinazione ha una duplice funzione. Dissocia Marx da ogni meccanismo e rivela nella determinazione l'azione delle diverse istanze, l'azione della differenza reale, nella quale si inserisce la dialettica. Di conseguenza, il tema significa che la determinazione, in ultima analisi, da parte della base economica è concepita solo nella differenziazione e, di conseguenza, in un tutto complesso e smembrato, dove la determinazione in ultima istanza fissa la differenza reale delle altre autorità, la loro relativa indipendenza e la loro propria modo di influenzare la base stessa”.

L'economia determina in definitiva l'intero processo storico, ma in ogni fase del suo sviluppo possono agire altre sfere dominanti, cioè, possono svolgere un ruolo dominante. Pertanto, le guerre di Giulio Cesare hanno svolto un ruolo decisivo nella romanizzazione dell'Europa. Come ha dimostrato Weber, la religione protestante ha svolto un ruolo dominante nella formazione delle relazioni capitaliste in Germania.

Inoltre, essendo in costante interazione, tutte le sfere della vita sociale si influenzano a vicenda e quindi l'intero sviluppo storico. La coscienza sociale, lo Stato, la sfera sociale e altri fattori non economici sono relativamente indipendenti e hanno i propri modelli di sviluppo e logica. Pertanto, lo sviluppo della filosofia non coincide necessariamente con la base economica di un determinato paese. In un paese economicamente arretrato, la filosofia come area specifica della sfera spirituale può svilupparsi con grande successo. Nella Germania feudale sorse la filosofia classica tedesca, che diede un contributo inestimabile alla cultura filosofica mondiale. Nella Russia dei proprietari terrieri assistiamo all'ascesa del pensiero filosofico di A. I. Herzen, V. S. Solovyov e molti altri.

Se prendiamo l'arte, vediamo la stessa immagine. L'arte come fenomeno spirituale è complessa e diversificata e la sua spiegazione non può limitarsi a semplici riferimenti alle condizioni materiali della vita. “Per quanto riguarda l’arte”, scrive Marx, “è noto che certi periodi della sua fioritura non sono affatto conformi allo sviluppo generale della società, e quindi anche allo sviluppo della base materiale di quest’ultima”. Nessun fattore materiale può spiegare il fenomeno di Pushkin, la brillante creatività di Mozart, Čajkovskij, Balzac e Tolstoj. Eppure, queste grandi figure della cultura mondiale sono apparse quando un certo livello di civiltà materiale era già stato raggiunto.

Quindi, in senso figurato, possiamo dire che la società è un edificio a più piani con una fondazione. La base è l’economia. I pavimenti sono fattori non economici. Sono varianti e l'uno o l'altro domina in specifiche condizioni storiche. La fondazione è determinante in tutti i casi. È immanente variante, ma per la storia è invariante. Dominanti e determinanti sono in unità dialettica e interagiscono costantemente.

Engels scriveva che gli oppositori della concezione materialistica della storia non conoscono la dialettica. “Vedono costantemente solo la causa qui, l’effetto là. Non vedono che questa è una vuota astrazione, che nel mondo reale tali opposti metafisici esistono solo durante le crisi, che l’intero grande corso dello sviluppo avviene sotto forma di interazione (sebbene le forze interagenti siano molto diseguali: il movimento economico tra questi c’è il più forte, l’originale, il decisivo) che qui non c’è nulla di assoluto, ma tutto è relativo”. A queste parole di Engels possiamo aggiungere: mancano della capacità di pensare, analizzare e penetrare nell'essenza dei fenomeni e dei processi sociali. In breve, mancano di una comprensione scientifica del processo storico.

Basandosi sulla comprensione materialistica della storia da lui scoperta, Marx creò una teoria della formazione socioeconomica. Credeva che il processo storico avesse una propria logica immanente di sviluppo, come i processi naturali. E questa logica non può essere ignorata non solo nella teoria, ma anche nell'attività pratica. Scrive Marx: “La società, anche se si è messa sulle tracce della legge naturale del suo sviluppo – e lo scopo ultimo del mio lavoro è la scoperta della legge economica del movimento della società moderna – non può né tralasciare le fasi naturali del sviluppo, né abolire quest’ultimo mediante decreti. Ma può abbreviare e attenuare il dolore del parto."

La categoria della formazione socioeconomica è una categoria della filosofia sociale, e la specificità delle categorie filosofiche è che, essendo astrazioni di altissimo livello, riflettono le caratteristiche più generali ed essenziali della realtà oggettiva.

La formazione si occupa della logica generale dello sviluppo della società umana, astraendo da fenomeni e accidenti particolari. La sua comprensione filosofica non deve essere confusa con l'interpretazione nella scienza storica. Tale confusione porta spesso a malintesi quando gli storici prendono il concetto di formazione nella sua forma pura e lo impongono al processo storico reale, e quando non trovano la completa identità tra formazione e realtà, la prima viene dichiarata una finzione. Naturalmente il processo reale è incommensurabilmente più ricco e significativo di qualsiasi categoria filosofica. Il feudalesimo, ad esempio, come dice Engels, non è mai stato all’altezza del suo concetto. Lo stesso si può dire del capitalismo, della schiavitù, ecc. A ciò va aggiunto che le formazioni pure non esistono affatto. Ogni formazione contiene elementi della formazione precedente e anche delle formazioni. Il contesto socioeconomico borghese, ad esempio, si manifesta in modo diverso nelle diverse regioni e paesi. In Europa sembra diverso che in Asia, e in Asia sembra diverso che in America Latina, ecc.

Naturalmente da ciò non consegue che la categoria della formazione sia un costrutto ideale e non rispecchi la realtà. Riflette adeguatamente questa realtà, ma l'adeguatezza dovrebbe essere intesa come un riflesso dell'essenza, non del fenomeno. Il processo storico è una combinazione di una varietà di fatti, fenomeni ed eventi. Alcuni di essi sono più importanti per i temi storici, altri sono meno importanti, alcuni sono direttamente legati alla logica della storia, altri no. La formazione affronta la logica della storia, ne mostra l'unità e la diversità.

La formazione socio-economica comprende tutti i fenomeni che esistono nella società (materiali, spirituali, politici, sociali, familiari, ecc.). Il nucleo della formazione è il metodo di produzione della vita materiale nell'unità delle forze produttive e dei rapporti di produzione. E la base dei rapporti di produzione è la forma di proprietà dei mezzi di produzione. Una formazione socioeconomica è una società storicamente specifica in una determinata fase del suo sviluppo. Ogni formazione è uno speciale organismo sociale che si sviluppa sulla base delle proprie leggi immanenti. Allo stesso tempo, la formazione socioeconomica è una certa fase nello sviluppo del processo storico lungo una linea ascendente.

Marx ha diviso tutta la storia in cinque formazioni: comunitaria primitiva, schiavistica, feudale, borghese e comunista. È vero, Marx ha anche un'altra divisione della storia: formazione primaria (società primitiva), formazione secondaria (schiavitù, feudalesimo, capitalismo) e formazione terziaria (comunismo). Inoltre, secondo Marx, ogni formazione successiva è più progressiva della precedente.

Spesso i critici della teoria marxiana della formazione socioeconomica accusano Marx di presentare l'intero complesso processo storico sotto forma di una ferrovia, le cui stazioni sono formazioni socioeconomiche. Si suppone che tutti i paesi debbano fermarsi ad ogni stazione. In realtà Marx non ha mai affermato nulla del genere. Un paese più sviluppato mostra ad un paese meno sviluppato il proprio futuro, ma ciò non significa che un paese meno sviluppato debba necessariamente percorrere tutte le strade di uno più sviluppato. A questo proposito, non si può fare a meno di ricordare l'appello del rivoluzionario russo V. Zasulich a Marx con la richiesta di esprimere la sua posizione sulla comunità russa e sul futuro sviluppo della Russia. Prima di rispondere a V. Zasulich, Marx ha preparato quattro schizzi, che differiscono poco l'uno dall'altro nel contenuto. Per presentare più compiutamente il punto di vista di Marx, citerò una lunga citazione della prima stesura: “Se guardiamo al lontano passato, troviamo ovunque nell'Europa occidentale una proprietà comunale di tipo più o meno arcaico; con il progresso della società è scomparso ovunque. Perché eviterà questo destino solo in Russia?

Rispondo: perché in Russia, grazie ad un'eccezionale confluenza di circostanze, la comunità rurale, che esiste ancora su scala nazionale, può gradualmente liberarsi dai suoi tratti primitivi e svilupparsi direttamente come elemento della produzione collettiva su scala nazionale. Proprio perché è contemporanea della produzione capitalistica, può assimilarne le conquiste positive senza attraversarne tutte le terribili vicissitudini. La Russia non vive isolata dal mondo moderno; allo stesso tempo non è, come le Indie Orientali, preda di un conquistatore straniero.

Se gli ammiratori russi del sistema capitalista cominciassero a negare teorico In caso di tale evoluzione, chiederei loro: la Russia, come l’Occidente, ha dovuto attraversare un lungo periodo di incubazione nello sviluppo della produzione meccanica per introdurre automobili, navi a vapore, ferrovie, ecc.? Mi spieghino allo stesso tempo come sono riusciti a introdurre immediatamente l'intero meccanismo di scambio (banche, società di credito, ecc.), il cui sviluppo ha richiesto secoli in Occidente?

Ciò dimostra che Marx, come dialettico, comprendeva perfettamente la natura complessa e difficile dello sviluppo del processo storico. E non credeva affatto che ogni Paese dovesse necessariamente passare attraverso tutte le formazioni. Ciò che è importante per Marx (e questo è confermato dal corso dello sviluppo della storia mondiale) è che tutta l'umanità passa attraverso queste formazioni.

Marx utilizzò anche il concetto di modo di produzione asiatico (ASP). Nella letteratura marxista dagli anni '20. Questo concetto ha causato accese discussioni che, in sostanza, non hanno portato da nessuna parte. Il concetto di TSA denotava un sistema socioeconomico in cui non esiste la proprietà privata dei mezzi di produzione, in primis la terra, non esiste una classe di sfruttatori, esistono comunità che possiedono la terra ma vengono sfruttate dallo Stato. Il potere è di natura dispotica. Il monarca concentra nelle sue mani tutte le leve del potere: economico, politico, legale, ecc. Le ragioni dell'emergere della TSA in Oriente sono le dure condizioni climatiche, la necessità di lavori di irrigazione, che solo lo Stato può fare.

Alcuni partecipanti alla discussione hanno sostenuto che l'ASP ha avuto luogo solo in Oriente, che la sua storia è diversa da quella dell'Occidente, in particolare, dal loro punto di vista, non esisteva la schiavitù in Oriente e il feudalesimo non ha sostituito il feudalesimo. formazione socioeconomica dei proprietari di schiavi. Altri rifiutarono la TSA, sostenendo che l’Occidente e l’Oriente avevano un percorso di sviluppo comune, che la schiavitù era ovunque e che ovunque veniva sostituita dal modo di produzione feudale.

Lo storico B.V. Porshnev, anch'egli oppositore della TSA, ha intrapreso una strada originale. Lo affermò ai tempi di Marx nella scienza storica, invece del concetto "primitivo"è stato utilizzato il concetto "Asiatico":“…L’epiteto “asiatico”, sotto l’influenza della scoperta del sanscrito e del riconoscimento dell’Asia, in particolare dell’India, come patria ancestrale dell’umanità, fu utilizzato nella letteratura scientifica dell’epoca nel significato di “originale” , “arcaico”. Marx considerava le descrizioni della comunità indiana, o meglio i suoi frammenti, una prova importante a favore della conclusione che all'inizio della storia umana esisteva un sistema comunitario senza classi. Più tardi, quando lo sviluppo della scienza confermò questa idea non solo dai dati asiatici, ma anche da quelli europei e americani, Marx non usò più l'espressione “modo di produzione asiatico” ... ".

La questione dell'assenza o della presenza dell'ASP nella storia dell'Oriente non può essere risolta nel quadro della filosofia sociale. Questo è il compito delle scienze specifiche, innanzitutto storiche.

Dal punto di vista della filosofia sociale, non importa affatto se l'ASP esistesse o meno, non importa nemmeno quante formazioni esistessero: cinque, sei, dieci o venti; ma è importante che nel corso della storia del mondo ci siano determinati passaggi, fasi, formazioni, a indicare che il processo storico non si ferma e che ogni passo, fase o formazione è qualitativamente diversa dalla precedente.

Attualmente, in connessione con il crollo del socialismo, la maggior parte degli scienziati sociali ha cominciato ad affermare all'unisono che la teoria della formazione socioeconomica ha mostrato la sua incoerenza e quindi dovrebbe essere consegnata all'oblio. Ma in realtà è proprio il crollo del socialismo a confermarne la natura scientifica. Marx, nello stesso Capitale, scriveva: “Un paese più industrialmente sviluppato mostra ad un paese meno sviluppato solo un’immagine del proprio futuro”. Dal punto di vista di Marx, non si possono ignorare le fasi naturali del proprio sviluppo, e il socialismo vince non in un paese arretrato, ma in uno sviluppato. Sappiamo tutti com'era la Russia zarista, in cui la rivoluzione vinse.

La teoria della formazione è criticata anche perché associata al progresso, cosa rifiutata da molti filosofi moderni. Ma ricordiamo a questi filosofi che poiché la società è nata in un certo stadio dell'evoluzione della natura e rappresenta una formazione qualitativamente nuova, allora dovrebbe svilupparsi in linea ascendente, perché la società è un prodotto dell'interazione di persone interessate al miglioramento continuo delle loro condizioni di vita, cioè in divenire. Il progresso è una vita comoda. E sarebbe assurdo negare che man mano che la società si muove sulla via del progresso sociale, la vita diventa più confortevole.

La comprensione materialistica della storia scoperta da Marx è una delle scoperte fondamentali della filosofia sociale. Questa è una sorta di rivoluzione copernicana in filosofia. Già durante la vita di Marx, uno dei suoi entusiasti ammiratori, Belfort Bax, definì il Capitale di Marx “un libro che sviluppava in economia una dottrina paragonabile nella sua natura rivoluzionaria e nel suo significato onnicomprensivo al sistema copernicano in astronomia o alla legge di gravità nella meccanica generale”. .” Ma il “Capitale” fornisce proprio una base scientifica per la comprensione materialistica della storia.

Nella nostra epoca, a causa della rapida crescita delle forze produttive e della riduzione delle persone nella produzione materiale, alcuni scienziati sociali hanno iniziato a sostenere che viviamo in uno spazio post-economico, e quindi il fattore economico ha cessato di svolgere un ruolo determinante nella produzione sociale. Ma questa è una visione ingenua della società. La produzione materiale gioca un ruolo determinante non perché molte persone vi lavorino, ma perché le persone devono prima di tutto soddisfare i propri bisogni materiali, poiché la loro esistenza biologica dipende dalla loro soddisfazione. Pertanto, finché vivrà l’umanità, la produzione materiale avrà un ruolo determinante.

L'insegnamento di Marx è attuale e irresistibile perché il momento storico di cui è espressione non è superato ed è attuale. La realtà sociale esplorata da Marx è cambiata strutturalmente, ma la sua essenza rimane. Pertanto, con le parole dello stesso Sartre, possiamo dire: “Il cosiddetto “superamento” del marxismo è, nel peggiore dei casi, un ritorno al pre-marxismo, e nel migliore dei casi, una riscoperta del pensiero contenuto nella filosofia che volevano superare”.

Viviamo nell’era della globalizzazione, che è un processo molto complesso e contraddittorio nello sviluppo storico della società. Questo processo richiede una rigorosa analisi scientifica. Va detto che un gran numero di monografie, articoli, opuscoli, ecc. sono dedicati allo studio della globalizzazione. Non si può negare che molti di questi lavori contengano pensieri e idee interessanti. Molti autori sono giustamente preoccupati per le conseguenze negative della globalizzazione, senza il cui superamento l’umanità si troverà di fronte ad un abisso. Eppure, numerosi lavori sulla globalizzazione mancano di un’analisi scientifica rigorosa. Ogni autore sceglie come punto di partenza l'aspetto o la sfera della vita sociale che più gli piace. Ma la scienza è guidata da principi generali e non da preferenze soggettive. Ricordiamo al lettore alcuni di questi principi. Primo Il principio è il riconoscimento dell’oggettività dell’ambiente naturale e sociale. La scienza parte dal fatto che la natura (più in generale, l'Universo) e la società non sono state create da nessuno. La scienza ritiene che il mondo oggettivo sia conoscibile e che la scoperta delle sue leggi consenta all'uomo di utilizzarle per migliorare le proprie condizioni di vita. Pertanto, la scienza incoraggia le persone a essere attive. Ricordiamo Marx quando scrive sulla differenza tra il suo metodo e quello di Hegel: “Il mio metodo dialettico nella sua base non solo è diverso da quello di Hegel, ma è il suo diretto opposto. Per Hegel il processo del pensiero, che egli trasforma anche sotto il nome di idea in un soggetto autonomo, è il demiurgo del reale, che ne è solo la manifestazione esterna. Per me, al contrario, l’ideale non è altro che la materia, trapiantata nella testa umana e trasformata in essa”. Secondo principio: il principio del dubbio. La scienza mette in discussione tutto perché senza dubbio non esiste progresso scientifico. Il motto preferito di Marx è “mettere in discussione tutto”. Marx non dava nulla per scontato. Era critico non solo nei confronti della realtà sociale, ma anche delle teorie sociali. Ma capiva perfettamente che la critica è diversa dalla critica. Non puoi criticare per il gusto della critica stessa. Qualsiasi critica scientifica presuppone la conservazione di tutto ciò che è positivo nelle teorie criticate. E Marx nella sua critica si è lasciato guidare da questa tesi immutabile. Non solo criticò Hegel, ma lo dichiarò suo maestro. Marx non solo criticò i rappresentanti dell'economia politica classica, ma utilizzò tutto ciò che di prezioso c'era nel loro lavoro. Terzo principio – il principio della prova. Nel mondo oggettivo bisogna prendere per originale indicare qualcosa che è del tutto ovvio e inconfutabile. Un tale punto di partenza nella comprensione materialistica della storia è la produzione materiale: le persone devono prima di tutto avere cibo, vestiti e un tetto sopra la testa prima di impegnarsi in politica, filosofia, scienza, arte, ecc. L'analisi del capitalismo di Marx inizia con la merce , perché “la ricchezza delle società in cui domina il modo di produzione capitalistico appare come una “enorme accumulazione di beni”, e una merce individuale è la forma elementare di questa ricchezza”. Il quarto Il principio è la ricerca della verità. La scienza cerca la verità. Ci sono molti modi per trovare la verità. Da ciò risulta chiaro che il pluralismo delle opinioni è assolutamente necessario nella scienza. Ma c'è solo una verità. Pertanto, una delle opinioni potrebbe rivelarsi vera e tutte le altre opinioni potrebbero essere false. La verità dei risultati scientifici è confermata dalla pratica nel senso più ampio del termine. Fu Marx il primo a introdurre nella circolazione scientifica il concetto di pratica. Già nelle sue “Tesi su Feuerbach” scriveva: “La questione se il pensiero umano abbia una verità oggettiva non è affatto una questione teorica, ma una questione pratica. In pratica, una persona deve dimostrare la verità, cioè la realtà e la potenza, la mondanità del suo pensiero”. Quinto principio – il principio della prova e dell’argomentazione. La teologia non dimostra nulla. Si basa sulla fede, quindi non ha bisogno di prove.

Tutti questi principi sono inclusi nella metodologia della comprensione materialistica della storia, guidata dalla quale è possibile fornire un'analisi valida della realtà sociale moderna. Pertanto, la comprensione materialistica era e rimane un insegnamento molto rilevante e vitale, sulla base del quale si possono considerare le realtà moderne da una posizione scientifica e analizzare la situazione in cui si trova l'umanità moderna.

Secondo la concezione materialistica della storia, le persone creano la propria storia. Ma lo fanno in circostanze che trovano pronte e che quindi non dipendono da loro stessi. Questa è una necessità storica con cui le persone sono costrette a fare i conti. Tale necessità, sebbene sia data a ogni singola generazione di persone, non è in alcun modo predeterminata dalla storia, ma appartiene a quest'ultima. È un momento interno o, come si dice comunemente in filosofia, immanente della storia stessa.

La vera base del processo storico sono le forze produttive della società. Collegano non solo rappresentanti della stessa generazione, ma anche persone di generazioni diverse. “Quella somma delle forze produttive”, scrivono Marx ed Engels, “del capitale e delle forme sociali di comunicazione, che ogni individuo e ogni generazione trova come qualcosa di dato, è la base reale di ciò che i filosofi immaginavano come “sostanza” e come “l’essenza” dell’uomo.” “Ciò che divinizzarono e contro cui combatterono…”.

Ma per vivere semplicemente, le persone sono costrette ad attivare le forze produttive che hanno ricevuto dalle generazioni precedenti. Questa è l’espressione pratica della necessità storica. Grazie alla loro attività, e questa è la sua specificità, le persone possono e cambiano le circostanze, sia date dalla natura che create dalle attività delle persone stesse: le loro circostanze sociali. E in questo senso sono liberi. Ma sono liberi non perché fanno quello che vogliono, ma perché vogliono fare e fanno ciò che può essere fatto in determinate condizioni. E sotto questo aspetto la libertà va distinta dall’arbitrarietà, con la quale spesso viene confusa. “Le circostanze creano le persone tanto quanto le persone creano circostanze.”

La comprensione materialistica della storia non sostituisce la storia reale, come fa la filosofia della storia, ma fornisce solo un metodo per comprenderla. “La rappresentazione della realtà”, scrivono Marx ed Engels, “priva la filosofia indipendente del suo ambiente di vita. Nella migliore delle ipotesi, può essere sostituita riunendo in se stesse i risultati più generali astratti dalla considerazione dello sviluppo storico delle persone , separatamente dalla storia reale, non hanno assolutamente alcun valore. Possono essere utili solo per facilitare l’ordinamento del materiale storico, per delineare la sequenza dei suoi singoli strati”.

In altre parole, una comprensione materialistica della storia può manifestarsi solo nella scienza storica. Pertanto, non può essere espresso sotto forma di un sistema filosofico completo, altrimenti la storia finirà.

Secondo Marx ed Engels, la libertà e la necessità sono momenti interconnessi del processo storico, l'attività stessa delle persone. E, secondo questa comprensione, l'uomo non è affatto un prodotto passivo delle circostanze, come credevano i materialisti francesi. Dopotutto, le circostanze cambiano dalle persone stesse. "La dottrina materialista", scrive Marx, "secondo cui le persone sono il prodotto delle circostanze e dell'educazione, che, di conseguenza, le persone cambiate sono il prodotto di altre circostanze e della mutata educazione - questa dottrina dimentica che le circostanze sono cambiate dalle persone e che l'educatore stesso deve essere educato." ...".

Ma la visione materialistica della storia di Marx dovrebbe essere distinta anche da quello che più tardi venne chiamato determinismo tecnologico. Il fatto è che, secondo Marx, il livello di libertà umana e, di conseguenza, la necessità è determinato non solo dal livello di sviluppo della tecnologia di produzione. Essa è determinata anche dal livello di sviluppo della società, cioè dalla forma dei rapporti sociali, in primo luogo i rapporti di produzione, nei quali gli uomini sono costretti ad entrare per attivare le corrispondenti forze produttive. Ma qui non esiste una corrispondenza diretta, e si può osservare la relazione opposta: un livello più elevato di forze produttive può diventare una condizione di non-libertà umana. In altre parole, una persona può trovarsi ostaggio del progresso tecnologico e sentirsi più libera con una pala nel proprio giardino, piuttosto che con il più moderno computer, se deve lavorarci sopra per raggiungere obiettivi per lui estranei e incomprensibili. .

35. Il significato dei concetti di Marx “essere sociale”, “coscienza sociale”, “base”, “sovrastruttura”, “formazione”, “rivoluzione”.

Formazione - Il modo di produzione che è alla base della formazione socio-economica è l'unità dell'interazione delle forze produttive e dei rapporti di produzione (rapporti di proprietà dei mezzi di produzione). Sulla base del metodo di produzione si formano rapporti sovrastrutturali (istituzioni politiche, giuridiche e ideologiche della società), che sembrano consolidare i rapporti di produzione esistenti. L'unità d'interazione tra la sovrastruttura e il metodo di produzione costituisce una formazione socioeconomica. Secondo Marx, l'umanità ha attraversato diverse formazioni socioeconomiche: primitiva, antica orientale, schiavista, feudale e capitalista, e l'ultima - comunista - dovrebbe arrivare in futuro ed è definitiva.

Coscienza sociale - nel marxismo: un riflesso dell'esistenza sociale; un insieme di idee collettive inerenti a una certa epoca. La coscienza sociale viene spesso contrapposta alla coscienza individuale come quella cosa generale che è contenuta nella coscienza di ogni persona come membro della società. La coscienza sociale è parte integrante della sovrastruttura ed esprime il suo lato spirituale.

La base è la produzione materiale, che è una combinazione di forze produttive (la massa lavoratrice delle persone e i mezzi di produzione che utilizzano) e di rapporti di produzione (relazioni sociali che inevitabilmente sorgono in relazione alla produzione). La base è la base e la causa principale di tutti i processi che si verificano nella società. In base al loro ruolo nella produzione, in quasi tutte le formazioni ci sono 2 classi antagoniste “principali”: lavoratori-produttori e proprietari dei mezzi di produzione.

La sovrastruttura è un insieme di istituzioni politiche, giuridiche e religiose della società, nonché di visioni morali, estetiche e filosofiche in essa contenute. Per le società di classe, la presenza delle classi si riflette nella sovrastruttura sotto forma dell'esistenza di strutture sociali associate al rapporto delle classi con i mezzi di produzione e che esprimono gli interessi di queste classi. La sovrastruttura è secondaria, dipendente dalla base, ma ha una relativa indipendenza e può, nel suo sviluppo, corrispondere alla base, oppure avanzare o restare indietro, stimolando o inibendo così lo sviluppo della società.

La rivoluzione (dal tardo latino revolutio - svolta, rivoluzione, trasformazione, conversione) è un cambiamento qualitativo radicale, fondamentale, "rivoluzionario", profondo, un salto nello sviluppo della natura, della società o della conoscenza, associato a una rottura aperta con lo stato precedente . La rivoluzione come salto qualitativo nello sviluppo, una rottura nel gradualismo, si distingue sia dall'evoluzione (dove lo sviluppo avviene gradualmente) sia dalla riforma (durante la quale viene apportato un cambiamento a qualsiasi parte del sistema senza intaccare le basi esistenti). La rivoluzione è massimamente divisa in borghese e socialista. Una rivoluzione borghese porta alla sostituzione del feudalesimo con il capitalismo nell’economia, ma non elimina completamente il regime politico feudale, ciò comporta di solito l’emergere di rivoluzioni democratiche borghesi, il cui significato è quello di allineare la sovrastruttura politica con il sistema economico; base economica. La rivoluzione socialista porta alla transizione dal capitalismo al socialismo.

Marx considerava il materialismo filosofico la base della sua visione scientifica del mondo. Questo materialismo era innanzitutto una reazione all’idealismo di Hegel e dei giovani hegeliani, un desiderio di contrapporre ad esso una spiegazione del mondo su fondamenti “reali”, “pratici”, “materiali”.

Marx non usò mai il termine “materialismo storico”, che dopo la sua morte finì per designare la sua metateoria della società. Questo termine fu introdotto da Engels, usandolo prima nelle sue lettere del 1890 a K. Schmidt e J. Bloch, e poi nell’introduzione all’edizione inglese della sua opera “Lo sviluppo del socialismo dall’utopia alla scienza”. Lo stesso Marx ha preferito usare l’espressione più cauta “comprensione materialistica della storia”, lasciando intendere che non stiamo parlando di un sistema filosofico, ma di una certa posizione o atteggiamento teorico e metodologico. Ciò non ha impedito che il materialismo storico diventasse uno dei sistemi teorici più dogmatici, chiusi e che pretendono di fornire spiegazioni universali.

Qual è la comprensione materialistica della storia nell’interpretazione di Marx? L'essenza di questa comprensione è espressa nella famosa prefazione di Marx all'opera “Critica dell'economia politica”: “Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà - rapporti di produzione che corrispondono a un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza”.

Ne “L’ideologia tedesca” troviamo tesi simili, in particolare: “La coscienza (das Bewusstsein) non può mai essere altro che l’essere cosciente (das bewusste Sein), e l’esistenza delle persone è un processo reale della loro vita”.

Il principio di riduzione, la riduzione dello spirituale al materiale, la spiegazione di tutta la vita sociale dai suoi aspetti materiali, viene completato nel materialismo storico indicando la necessità di tener conto dell'influenza inversa della coscienza sull'essere. Alla fine della sua vita Engels fu costretto a sottolineare che i fattori economici determinano solo “in ultima analisi” la vita sociale.

I principali postulati della comprensione materialistica della storia, nonostante la chiarezza esteriore e l'apparente ovvietà di un certo numero di formulazioni, sono in gran parte metaforici, polisemantici e tautologici. Anche concetti basilari come “materiale” ed “essere” sono estremamente polisemantici e vaghi. Consideriamo, ad esempio, alcuni significati della parola “materiale” in Marx.

• 1) Materiale come economico. Questo utilizzo si riferisce principalmente alla produzione di mezzi di sussistenza. A volte Marx affianca due parole: “materiale economico”, in modo che la seconda serva come una sorta di parola chiarificatrice rispetto alla prima. Da questa interpretazione del “materiale” è nato in modo del tutto naturale il “determinismo economico”, al quale i marxisti spesso rimproveravano di volgarizzare il materialismo storico.
• 2) Materiale naturale. In questo caso questo concetto comprende fattori naturali: biologici, geologici, oroidrografici, climatici, ecc. Qui la spiegazione materialistica si fonde con quella naturalistica; quest'ultima fu difesa da molti sociologi di tendenza naturalistica, molto lontani dal materialismo storico.
• 3) Materiale reale. In questo significato, la parola è vicina al termine “positivo” di Comte in quanto reale in contrapposizione a chimerico. Con questo uso delle parole, le spiegazioni materialiste non differiscono dalle spiegazioni positiviste di Comte o Spencer.

Quest’ultimo significato, in particolare, è inerente al termine “essere” di Marx, considerato come un “processo reale” della vita delle persone. Con questo uso delle parole il postulato fondamentale “l’essere sociale determina la coscienza sociale” significa: “il processo reale della vita sociale delle persone determina la loro coscienza sociale”. Ma cosa si dovrebbe attribuire in questo caso all'essere e cosa alla coscienza? È più che dubbio credere che il “processo reale” sia l’economia, e che il diritto, la politica, la moralità, ecc. siano la “coscienza” in cui si riflette questo processo “reale”. In primo luogo, l’economia non esiste senza la coscienza economica, e in secondo luogo, il diritto, la politica, la moralità, la scienza, ecc. non sono meno processi pratici “reali” nella vita delle persone dell’economia.

Di conseguenza, la tesi “l’essere determina la coscienza” nella filosofia sociale di Marx può essere intesa in tre modi:

• 1) Alcuni processi reali nella vita delle persone determinano altri processi reali; la tesi è tanto indiscutibile quanto banale.
• 2) I processi reali della vita delle persone sono determinati da processi chimerici; la tesi è tanto indiscutibile quanto priva di significato.
• 3) La base, i rapporti di produzione (“reali”) determinano la “sovrastruttura”, cioè la politica, la moralità, il diritto, ecc.; la tesi è dimostrabile nella stessa misura del contrario.

Se a ciò aggiungiamo l’estrema ambiguità del termine “determina” nel postulato indicato (“condizioni”, “influenze”, “genera”, “influenze”, “causa dipendenza”, “forme”, ecc.), allora la valore scientifico dell'originale il postulato di una comprensione materialistica della storia si rivelerà ancora più dubbio. Non è un caso che Marx ed Engels siano stati costretti, in primo luogo, a sottolineare la necessità di studiare l’interazione tra le diverse sfere della realtà sociale e, in secondo luogo, a sottolineare che la concezione materialistica è una spiegazione “in ultima analisi”. Entrambi erano essenzialmente inutili, dal momento che non potevano aiutare i volgarizzatori del materialismo storico, e gli scienziati seri sono sempre impegnati a studiare l'interazione di vari fattori, e "alla fine" non hanno bisogno di spiegazioni.

Allo stesso tempo, la comprensione materialistica della storia conteneva la posizione più importante per la scienza sociale secondo cui le società e i gruppi non possono essere spiegati con le idee che creano su se stessi, che dietro i vari tipi di ideologie è necessario sforzarsi di scoprire le basi profonde della realtà sociale. Ridurre questa realtà al sottosistema economico è stato certamente errato. Ma l'inclusione di questo sottosistema nel sistema sociale e l'analisi dei suoi rapporti con altri sottosistemi della società sono state senza dubbio fruttuose. In molti dei suoi lavori Marx esaminò non l'influenza unilaterale della base sulla sovrastruttura, ma l'interazione delle istituzioni economiche e non economiche e l'interazione di queste ultime tra loro. Tuttavia, l’economia, così come la politica, gli sono sempre sembrate entità più “reali” (“materiali”) rispetto, ad esempio, alla moralità, al diritto o alla religione.

Dopo che Marx scrisse i Manoscritti economici e filosofici del 1844, criticando i suoi ex seguaci - i giovani hegeliani e il suo ultimo idolo - Feuerbach, gettò le basi della dottrina che in seguito ricevette il nome di materialismo storico.

L’essenza della critica del giovane hegelismo, che attraversa entrambe le opere congiunte di Marx ed Engels, è che è impossibile cambiare il mondo attraverso un cambiamento della coscienza, attraverso le idee avanzate dai giovani hegeliani “individui che pensano criticamente”, dal momento che gli interessi delle persone sono generati dalle condizioni reali della loro vita, della loro esistenza. Secondo Marx, se vogliamo comprendere una persona e spiegare il suo comportamento, dobbiamo partire non dalla persona in quanto tale, ma dalla società in cui vive, e scoprire innanzitutto come si sviluppano le relazioni tra le persone in questa società. La base di tutte le relazioni sociali sono i rapporti di produzione delle persone (la base economica della società), formati attraverso le loro attività pratiche.

Marx introduce nella filosofia la sfera dell'attività pratico-trasformativa delle persone, alla quale i filosofi prima non erano interessati. Questa attività pratica - innanzitutto la lavorazione di oggetti naturali per produrre i beni materiali necessari alla vita delle persone, e poi la lotta rivoluzionaria per cambiare la società stessa - è, secondo Marx, il tipo di attività più importante, su cui tutte le altre dipendere in un modo o nell'altro.

Nella storia si osservano diversi tipi di rapporti di produzione e ogni volta i rapporti tra le persone sono determinati dal loro atteggiamento nei confronti dei mezzi di produzione. Se alcuni possiedono i mezzi di produzione e altri no, questi ultimi non hanno altra scelta che lavorare per i primi, per i proprietari, i proprietari. Da qui nasce la divisione delle persone in classi che formano una gerarchia sociale di dominio nella società: i proprietari di schiavi governano sugli schiavi, i signori feudali governano sui contadini, i capitalisti governano sui lavoratori. Da qui la possibilità di periodizzare la storia, classificando tipi di società - “formazioni sociali” - secondo diverse forme di proprietà dei mezzi di produzione, con diversi metodi di produzione.

Nell'“Ideologia tedesca” questa periodizzazione è la seguente: forme di proprietà tribali, antiche, feudali, capitaliste e future comuniste e, di conseguenza, tipi di società. Tutto ciò, sottolineano Marx ed Engels, non viene dedotto attraverso un ragionamento filosofico speculativo, ma viene rivelato empiricamente, come fa la “scienza positiva”. Il loro obiettivo, dichiarano, è quello di costruire una dottrina della società e della sua storia come scienza, che sia in diretto contrasto con tutta la filosofia precedente e persino con la filosofia in generale. E questa scienza è chiamata non solo a stabilire la divisione della storia della società in formazioni, e di ciascuna formazione nei suoi elementi e classi costitutive, ma anche a spiegare perché questa o quella formazione sociale è strutturata in questo modo, e soprattutto , perché la società si sviluppa, passando di formazione in formazione .

La società è una sorta di integrità capace di auto-sviluppo. Le sue varie parti devono in qualche modo corrispondere tra loro. Una tale corrispondenza esiste in linea di principio tra le forze della produzione e i rapporti di produzione. Marx spiega il cambiamento delle formazioni nella società con il fatto che le forze produttive si sviluppano, violando la corrispondenza tra loro e i rapporti di produzione, il che implica la necessità di cambiare questi rapporti, e dietro di essi altri rapporti “sovrastrutturali”, cioè l'intera società . E poiché i cambiamenti toccano gli interessi di varie classi, ciò avviene durante la lotta di classe, durante la rivoluzione, dove alcune classi agiscono come progressiste, mentre altre appaiono come conservatrici o reazionarie. “La storia di tutte le società finora esistenti è stata la storia della lotta di classe”. Secondo Marx, una nuova società nasce dalle contraddizioni della società stessa in un dato stadio del suo sviluppo, e soprattutto dalla contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione.

Engels usa il termine “materialismo storico” per “denominare quella visione del corso della storia mondiale che trova nello sviluppo economico della società, nei cambiamenti dei modi di produzione e di scambio, nella trasformazione dei modi di produzione e di scambio, la causa ultima e il motore decisivo di tutti gli avvenimenti storici importanti, nella conseguente divisione della società in varie classi e nella lotta di queste classi tra di loro." Successivamente, la comprensione materialistica della storia cominciò a essere considerata il principio fondamentale del materialismo storico come scienza della società.

Avendo scoperto una comprensione materialistica della storia, Marx ed Engels hanno dato un contributo significativo alla comprensione scientifica della società e hanno creato esempi di spiegazione dialettico-materialista della vita sociale. La loro prima visione scientifica della società umana era scientifica nella classica comprensione newtoniana del mondo, dove la legge è identica alla necessità e alla ripetibilità. Su questa base si è formata l'idea di Marx di una riorganizzazione consapevole e sistematica del mondo basata sulla conoscenza delle sue leggi.

La creazione di una comprensione materialistica della storia e la rivelazione del ruolo della produzione materiale come condizione decisiva per lo sviluppo storico hanno significato una soluzione fondamentalmente nuova al problema dell'emergere dell'uomo e della società. Pertanto, Engels, in contrasto con l'approccio biologico alla risoluzione del problema umano, sviluppò l'aspetto sociale dell'antropogenesi. Ha dimostrato che la formazione dell'uomo e della società è un unico processo, che in seguito ha ricevuto il nome di antroposociogenesi. L'anello di congiunzione tra antropogenesi e sociogenesi era il lavoro nell'unità dialettica dei suoi aspetti materiali e spirituali. In questo modo è stato spiegato il salto dal mondo animale a quello sociale ed è stato dimostrato che, accanto a quello naturale, esiste una realtà sociale.

Secondo gli insegnamenti storico-materialisti di Marx, lo sviluppo della società dovrebbe essere considerato come un processo oggettivo, storico-naturale. Grazie alla comprensione materialistica della storia è diventato possibile passare allo studio specifico delle formazioni socioeconomiche. La creazione dell'insegnamento formativo ha permesso di considerare la storia come un processo progressivo, che si basa su leggi oggettivamente esistenti. La dottrina delle formazioni socioeconomiche ha mostrato l’inevitabilità storica del passaggio dal capitalismo al comunismo, che “la preistoria della società umana termina con la formazione sociale borghese”.

Ne L’ideologia tedesca Marx ed Engels gettano le basi metodologiche per la periodizzazione scientifica della storia mondiale. La base di questa periodizzazione era la dottrina del progressivo cambiamento delle formazioni sociali.

Le fasi del progresso storico furono:

1. Lo stadio primitivo di sviluppo della società, caratterizzato dalla proprietà comune (“tribale”) e dall'assenza di divisione in classi.

2. Fase di proprietà degli schiavi.

3. Feudalesimo.

4. Capitalismo.

5. Consideravano il comunismo lo stadio più alto di sviluppo della società umana.

Ogni fase corrispondeva ad un certo livello di sviluppo della divisione del lavoro e ad una certa forma di proprietà, che determinava il tipo dominante di relazioni sociali. Successivamente il metodo di produzione sostituì un fattore materiale come la forma della proprietà.

Tuttavia, questa periodizzazione non era per Marx ed Engels una sorta di schema rigido, un modello preso in considerazione da tutti i popoli. L'evoluzione di molti popoli, secondo Engels, non avviene in stretta conformità con i periodi generali della storia mondiale.

Le formazioni sono considerate organismi sociali autosviluppanti. L'analisi della società capitalista condotta da K. Marx mostra che la formazione capitalista, come ogni altra, dovrebbe essere intesa non solo come un tipo di società qualitativamente definito, ma allo stesso tempo idealizzato. Inoltre, il modello teorico astratto del capitalismo non può mai assolutamente coincidere con la sua concreta incarnazione storica. Come dimostra la pratica storica, in nessun paese, nemmeno in Inghilterra, dove l'ordine capitalistico era più sviluppato, furono raggiunte le forme idealmente completate di rapporti borghesi caratteristiche della fase premonopolistica dello sviluppo del capitalismo. Anche l’imperialismo idealmente realizzato rimane un modello teorico astratto, e la concreta incarnazione storica di questo modello non è altro che la possibilità ultima.

La dottrina del progressivo cambiamento della forma socioeconomica è la pietra angolare del marxismo. L'idea del comunismo, vista come una futura società senza classi, si basa più direttamente su di essa.

Questa società, secondo Marx, dovrebbe sostituire il capitalismo nel corso di una rivoluzione sociale che eliminerà l’antagonismo esistente tra le forze produttive e i rapporti di produzione e aprirà la strada allo sviluppo delle forze produttive. Al potere verrà posto il proletariato, cioè la classe capace di padroneggiare lo sviluppo delle forze produttive.

Secondo Marx, il comunismo dovrebbe sostituire il capitalismo, poiché offrirà opportunità significativamente maggiori per lo sviluppo completo dell’uomo.

Materialismo storico (comprensione materialistica della storia), teoria marxista dello sviluppo della società e metodologia della sua conoscenza. Il soggetto del materialismo storico è la società come sistema sociale integrale e in via di sviluppo, leggi generali e forze trainanti del processo storico. Il materialismo storico è parte integrante della filosofia marxista-leninista e allo stesso tempo una componente specifica del sistema delle scienze sociali.

Il materialismo storico è organicamente connesso con il materialismo dialettico. L'unità del materialismo dialettico e storico non nega la natura relativamente indipendente del materialismo storico come scienza della società, che ha un proprio apparato concettuale e ha sviluppato una metodologia filosofica e sociologica della cognizione sociale. La necessità di una tale scienza filosofica della società è determinata principalmente dal fatto che qualsiasi teoria sociale che analizza le attività delle persone affronta il problema della relazione tra la loro coscienza e l'esistenza. Il materialismo storico fornisce una soluzione a questa questione filosofica di base in relazione alla società, cioè la questione del rapporto tra l'esistenza sociale delle persone e la loro coscienza, guidata dai principi filosofici generali del materialismo dialettico e basandosi sul materiale della storia stessa . Avendo scoperto le leggi e le forze motrici dello sviluppo sociale, i creatori del materialismo storico hanno elevato la sociologia al livello di un'autentica scienza della società. Il materialismo storico agisce anche come teoria sociologica generale marxista, che rivela le specificità degli elementi strutturali del sistema sociale, la natura della loro interazione, le leggi dello sviluppo sociale e i meccanismi della loro manifestazione.

Prima dell’emergere del marxismo, l’idealismo regnava sovrano nelle opinioni sulla società. Anche i materialisti prima di K. Marx, così come eminenti rappresentanti delle scienze sociali come A. Smith e D. Ricardo, A. Saint-Simon e C. Fourier, O. Thierry e F. Minier, N. G. Chernyshevsky e N. A Dobrolyubov e altri non erano materialisti nella loro concezione della vita sociale.

I prerequisiti sociali per l'emergere del materialismo storico sono associati allo sviluppo del capitalismo, che ha ampliato le possibilità della conoscenza sociale, e alla lotta di classe del proletariato, che ha dato origine al bisogno sociale di conoscenza oggettiva della realtà sociale. Il materialismo storico è associato alla precedente filosofia sociale e alle scienze sociali. Prima di K. Marx e F. Engels furono formulate le idee di necessità storica e di sviluppo sociale (G. Vico, G. Hegel), fu creata la teoria del valore-lavoro (Smith, Ricardo), fu scoperta la lotta di classe (Thierry, Migner , F. Guizot), , sia pure in forma utopica, alcuni tratti del socialismo (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen, ecc.).

I punti di partenza della teoria del materialismo storico furono sviluppati da K. Marx e F. Engels negli anni '40. 19esimo secolo Per la prima volta, i principi fondamentali del materialismo storico furono da loro formulati nell’opera “Ideologia tedesca” (1845-46, pubblicata in URSS nel 1933). Un posto importante nello sviluppo della concezione marxista della storia spetta a opere come “La povertà della filosofia” (1847), “Manifesto del Partito comunista” (1847), “Il diciottesimo brumaio di Luigi Bonaparte” (1852), eccetera.

Una descrizione breve e allo stesso tempo olistica dell’essenza del materialismo storico fu data per la prima volta nella prefazione a “Una critica dell’economia politica” (1859).

Presentato inizialmente come ipotesi, il Materialismo Storico doveva dimostrare la sua verità e fecondità. Ciò è stato fatto dai fondatori del marxismo applicandolo allo studio di vari processi sociali ed eventi storici e, prima di tutto, all'analisi del funzionamento e dello sviluppo del sistema capitalista. Dalla pubblicazione del “Capitale” di K. Marx (1867), l’attendibilità scientifica del materialismo storico può essere considerata completamente provata (vedi V. I. Lenin, Opere complete, 5a ed., vol. 1, pp. 139-40).

Il materialismo storico ha compiuto una vera rivoluzione nello sviluppo della filosofia e delle scienze sociali. L'emergere del materialismo storico ha permesso di completare l'edificio del materialismo "verso l'alto", di creare una visione scientifica e filosofica integrale del mondo, includendo sia la natura che la società, di concretizzare i principi generali della visione filosofica del mondo in relazione a la società come forma sociale speciale del movimento della materia, per analizzare scientificamente le caratteristiche della cognizione sociale, esplorare la natura dei concetti sociali e la dialettica delle loro relazioni.

Categorie principali Materialismo storico sono l'essere sociale, la coscienza sociale, la formazione socioeconomica, il modo di produzione, le forze produttive, i rapporti di produzione, la base, la sovrastruttura, la rivoluzione sociale, le forme della coscienza sociale.

Principi essenziali Materialismo storico: riconoscimento del primato della vita materiale della società - esistenza sociale in relazione alla coscienza sociale e al ruolo attivo di quest'ultima nella vita pubblica; separazione dall'intera totalità delle relazioni sociali - rapporti di produzione come struttura economica della società, che alla fine determina tutte le altre relazioni tra le persone, fornendo una base oggettiva per la loro analisi; approccio storico alla società, cioè riconoscimento dello sviluppo nella storia e comprensione di esso come un processo storico naturale di movimento e cambiamento delle formazioni socioeconomiche, l'idea che la storia è fatta dalle persone, dalle masse lavoratrici, e la base e la fonte degli incentivi poiché le loro attività dovrebbero essere ricercate nelle condizioni materiali della produzione sociale della loro vita. Lo sviluppo e l'applicazione di questi principi hanno portato a superare i principali difetti delle precedenti teorie storiche e sociologiche: l'idealismo nella comprensione della storia e l'ignoranza del ruolo creativo delle masse nella storia, e hanno permesso di sostituire schemi filosofici e storici astratti con una teoria scientifica dello sviluppo sociale. "Le persone stesse creano la propria storia, ma cosa determina le motivazioni delle persone e in particolare delle masse umane, cosa causa scontri di idee e aspirazioni contraddittorie, qual è la totalità di tutti questi scontri dell'intera massa delle società umane, quali sono gli obiettivi condizioni per la produzione della vita materiale che creano la base per tutta l'attività storica delle persone, qual è la legge dello sviluppo di queste condizioni - Marx ha attirato l'attenzione su tutto questo e ha indicato la strada allo studio scientifico della storia come un unico, naturale processo in tutta la sua enorme diversità e incoerenza” (Lenin V.I., ibid., vol. 26, p. 58). Il materialismo storico costituisce la base teorica e metodologica delle scienze sociali scientifiche: scienza storica, economia politica, giurisprudenza, teoria dell'arte, ecc.

Il materialismo storico rifiuta sia la separazione idealistica della società dalla natura sia la loro identificazione naturalistica. La specificità della società si esprime principalmente nelle relazioni sociali che formano un dato sistema sociale e nella cultura creata dall'uomo. La natura di questo sistema è in definitiva determinata dal grado di dominio sulla natura, materialmente consolidato nei mezzi di lavoro, nelle forze produttive. La produzione, cioè il funzionamento e lo sviluppo delle forze produttive, è la base fondamentale per l’esistenza della società umana. “Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza” (K. Marx, vedi K. Marx e F. Engels, Opere, 2a ed., vol. 13, pp. 6-7). Allo stesso tempo, il materialismo storico è fondamentalmente diverso dal materialismo economico volgare, che considera l’economia come l’unica forza attiva nella storia. Il materialismo storico richiede di tenere conto della relativa indipendenza e specificità dei vari fenomeni sociali. La dipendenza della vita spirituale dalla vita materiale, della sovrastruttura dalla base e dell'intero sistema sociale dal modo di produzione non è affatto unilaterale. I. m. conferma l'enorme ruolo delle idee, il fattore soggettivo nello sviluppo della società, nella risoluzione di problemi sociali urgenti. La storia è il risultato di una complessa interazione di vari fenomeni e forze sociali. Ma il metodo di produzione materiale è sempre la base per l'interazione di tutti gli aspetti della vita sociale e determina in ultima analisi la natura della società e la direzione generale del processo storico.

La categoria più importante I il materialismo storico è il concetto di una formazione socioeconomica come una società qualitativamente definita in una determinata fase del suo sviluppo. Questo concetto ci consente di evidenziare ciò che è comune negli ordinamenti di diversi paesi che si trovano allo stesso stadio di sviluppo storico, e quindi applicare il criterio scientifico generale di ripetibilità nella ricerca storica e avvicinarsi alla conoscenza delle leggi oggettive dello sviluppo sociale. Ogni formazione socio-economica è un “organismo sociale” unico, la cui specificità è determinata, innanzitutto, dai rapporti materiali di produzione che costituiscono la base della formazione. La base costituisce per così dire lo “scheletro economico” dell’organismo sociale, e la sua “carne e sangue” è la sovrastruttura che sorge sulla base di questa base (vedi Base e sovrastruttura). La sovrastruttura è un insieme di rapporti ideologici, politici, morali, giuridici, cioè secondari; organizzazioni e istituzioni correlate (stato, tribunale, chiesa, ecc.); vari sentimenti, stati d'animo, punti di vista, idee, teorie, che insieme costituiscono la psicologia sociale e l'ideologia di una determinata società. La base e la sovrastruttura con sufficiente certezza e completezza caratterizzano la peculiarità di ciascuna formazione, la sua differenza qualitativa rispetto alle altre formazioni. Ma, oltre alla base e alla sovrastruttura, la categoria della formazione socioeconomica comprende anche una serie di altri fenomeni sociali necessari per il funzionamento di questa formazione, per la vita dell'“organismo sociale”. Ogni formazione è associata a determinate forze produttive; nessuna società può esistere senza un mezzo di comunicazione come la lingua; nelle società moderne, la scienza gioca un ruolo sempre più importante, ecc. Inoltre, ogni formazione è associata a determinati tipi di differenziazione in gruppi sociali (classi, strati sociali) e comunità (famiglia, nazionalità, nazione, ecc.). Queste formazioni sono in rapporti diversi con la base e la sovrastruttura, si intersecano con esse, ma non possono essere attribuite né alla base né alla sovrastruttura. I. m., quindi, considera ogni formazione socioeconomica come un sistema sociale complesso, i cui elementi sono organicamente interconnessi, e l'elemento costitutivo di questo sistema è in definitiva il metodo di produzione dei beni materiali.

Con l'aiuto della categoria della formazione socio-economica, il materialismo storico collega indissolubilmente l'analisi della struttura della società con lo studio del processo del suo sviluppo. L'interpretazione del processo storico come dialettica di sviluppo e cambiamento delle formazioni socio-economiche pone lo studio della storia su un terreno concreto. L'analisi e il confronto di varie strutture formative consentono di identificare alcune dipendenze e modelli generali di vita sociale e di comprendere il processo storico nella sua interezza. La legge sociologica generale che determina la necessità storica del passaggio da una formazione socioeconomica a un'altra, più elevata, e ci permette di comprendere l'essenza del progresso storico, è la legge di corrispondenza dei rapporti di produzione alle forze produttive scoperta da K. .Marx. Le forze produttive determinano i rapporti di produzione. La corrispondenza dei rapporti di produzione con le forze produttive è necessaria per il normale funzionamento e lo sviluppo delle forze produttive. Tuttavia, sviluppandosi nell'ambito di questi rapporti di produzione, le forze produttive ad un certo stadio del loro sviluppo entrano in conflitto con essi. “Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento della base economica avviene, più o meno rapidamente, una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura» (K. Marx, ibid., p. 7). Prima dell'avvento dell'era socialista, la rivoluzione sociale è una forma naturale di transizione da una formazione socioeconomica a un'altra nel processo di progressivo sviluppo della società. Le fasi di questo sviluppo sono le formazioni socioeconomiche primitive, comunitarie, schiavistiche, feudali, capitaliste e comuniste. A parte quella comunitaria primitiva, tutte le formazioni sociali precedenti a quella comunista sono basate sullo sfruttamento e sull'antagonismo di classe. Tra le numerose differenze (di genere, di età, etniche, professionali, ecc.) tra persone in formazioni antagoniste, le differenze di classe sono di fondamentale importanza sociale, perché qui i rapporti di produzione sono rapporti di dominio e subordinazione, di sfruttamento di una classe da parte di un'altra, e tutti i problemi sociali si risolvono nella lotta di classe. La lotta di classe è la forza trainante dello sviluppo di una società antagonista. In questa lotta, ogni classe difende e difende i propri interessi materiali, determinati dal posto della classe nel sistema di determinati rapporti di produzione e dal suo rapporto con le altre classi. Per diventare il principio guida dell'attività, l'interesse in un modo o nell'altro deve essere realizzato. La riflessione degli interessi generali fondamentali di classe in una forma teoricamente sistematizzata viene effettuata nell'ideologia della classe. Secondo il loro ruolo sociale, le ideologie si dividono in progressiste e reazionarie, rivoluzionarie e conservatrici e, secondo la natura della riflessione della realtà, in scientifiche e non scientifiche, illusorie. Il materialismo storico richiede di considerare ogni ideologia da posizioni di partito, cioè di collegarla con gli interessi di determinate classi. Il marxismo-leninismo è un'ideologia rivoluzionaria e coerentemente scientifica che esprime gli interessi del proletariato, gli interessi dello sviluppo socialista. Il principio marxista dell’appartenenza al partito consente un’analisi scientifica dei fenomeni e dei processi sociali, di classe e ideologici. Partigianeria marxista e obiettività, scientificismo coerente sono identici. Ciò è determinato dal fatto che la classe operaia e il suo partito rivoluzionario stanno costruendo un programma di lotta per la propria liberazione sulla base di leggi oggettive di sviluppo sociale. Pertanto, la corretta conoscenza di queste leggi è una condizione per il successo della lotta di liberazione dei lavoratori.

L’approccio di classe ha consentito al materialismo storico di determinare scientificamente la natura dello Stato. Lo Stato è sorto con l'emergere delle classi ed è stato il prodotto e la manifestazione dell'inconciliabilità delle contraddizioni di classe. Con l’aiuto dello Stato la classe economicamente dominante esercita il suo dominio politico e reprime la resistenza delle classi oppresse. Lo Stato in una società antagonista è, nella sua essenza, uno strumento di violenza di una classe sull'altra. I tipi di Stato e le forme di governo cambiano con lo sviluppo di una società antagonista, ma la sua essenza di dittatura della classe sfruttatrice rimane immutata. Nel capitalismo, lo sviluppo della lotta di classe del proletariato contro la borghesia porta alla rivoluzione socialista e alla dittatura del proletariato – un tipo di Stato qualitativamente nuovo, che serve come strumento per la repressione e la distruzione finale delle classi sfruttatrici, l’aggregazione dei lavoratori attorno al proletariato e la creazione di rapporti socialisti di cooperazione tra compagni e di mutua assistenza basati sulla proprietà pubblica dei mezzi di produzione. Il socialismo è la prima fase di una nuova formazione, dove lo sfruttamento è distrutto, ma permangono le differenze tra le classi lavoratrici e i gruppi sociali, e all’interno della quale si stanno preparando le condizioni per il passaggio ad una società senza classi, socialmente omogenea, alla fase più alta di comunismo. Questa transizione viene effettuata gradualmente sulla base dell'uso consapevole e pianificato delle leggi dello sviluppo sociale, sulla base dell'unità e della cooperazione di tutte le classi e gruppi sociali, pur mantenendo il ruolo guida della classe operaia. Allo stesso tempo, lo Stato socialista diventa uno Stato nazionale. Con il socialismo inizia una nuova era nella storia dell'umanità, nella quale si creano gradualmente le condizioni affinché gli uomini possano regolare consapevolmente i loro rapporti sociali, la loro subordinazione al controllo della società, per lo sviluppo armonioso dell'uomo, per coinvolgere tutta la massa dei lavoratori nella società. il processo di creazione cosciente della storia. Una comprensione scientifica dello sviluppo storico nel materialismo storico serve come base per lo sviluppo degli ideali sociali e dei valori spirituali di una nuova società, iniziata con la Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre in Russia, che segnò l'inizio di un'era rivoluzionaria di transizione da dal capitalismo al socialismo su scala globale.

Il concetto generale di sviluppo storico, sviluppato dal materialismo storico, ha il significato ideologico e metodologico più importante. Ma questo non è uno schema che possa essere imposto al processo storico o interpretato in uno spirito teleologico - come il desiderio della storia fin dall'inizio di raggiungere un determinato obiettivo. La possibilità e la necessità del passaggio a ciascuna nuova formazione sorge solo nel quadro della precedente nella misura in cui maturano le condizioni materiali per la sua attuazione. "...L'umanità", ha scritto K. Marx, "si pone sempre solo compiti che può risolvere, poiché ad un esame più attento risulta sempre che il compito stesso sorge solo quando le condizioni materiali per la sua soluzione sono già disponibili, oppure , almeno, sono in via di formazione» (ibid.).

La teoria del materialismo storico ci consente di superare gli estremi sia del fatalismo che del volontarismo nella comprensione del processo storico. La storia è un processo naturale. Le persone non possono crearlo secondo la propria volontà, perché ogni nuova generazione agisce in determinate condizioni oggettive create prima di essa. Queste condizioni e leggi materiali oggettive aprono possibilità varie ma definite per l'attività sociale. La realizzazione delle opportunità e, di conseguenza, il corso reale della storia dipendono dall'attività e dall'iniziativa delle persone, dall'unità e dall'organizzazione delle forze rivoluzionarie e progressiste. Pertanto, il corso specifico della storia non è mai predeterminato; si forma nell'attività, nella lotta, nell'interazione di varie forze, fattori ed eventi. Applicazione Il materialismo storico ci consente di rivelare sia l'unità interna del processo storico sia le fonti della sua diversità.

Il materialismo storico è organicamente connesso con la pratica della lotta di classe rivoluzionaria del proletariato, con le esigenze dello sviluppo della società socialista. La determinazione degli obiettivi specifici e la scelta dei mezzi, lo sviluppo delle politiche, lo sviluppo delle strategie e delle tattiche della lotta di classe vengono effettuati dai partiti comunisti sulla base dell'applicazione dei principi del materialismo storico all'analisi della realtà sociale . La base per lo sviluppo del materialismo storico è l'accumulo di nuova esperienza storica e di nuove conquiste della conoscenza sociale.

V. I. Lenin ha dato un enorme contributo allo sviluppo del materialismo storico, arricchendolo con una generalizzazione dell'esperienza della lotta di classe del proletariato nell'era dell'imperialismo, delle rivoluzioni proletarie e dell'inizio della costruzione del socialismo nell'URSS. Notando che qualsiasi attività sociale deve essere costruita tenendo conto delle condizioni oggettive, V.I Lenin, basandosi sui compiti della lotta di classe del proletariato, prestò particolare attenzione ai metodi di analisi delle condizioni oggettive del movimento rivoluzionario, incluso qui non. solo il livello di sviluppo materiale, la natura delle relazioni sociali, le specificità della struttura di classe della società, ma anche lo stato di coscienza delle masse, la loro psicologia, l'umore, ecc. V.I. Lenin sviluppò la questione del ruolo del soggettivo fattore nel processo storico, ha ampiamente dimostrato l'enorme ruolo della teoria scientifica nel movimento rivoluzionario, l'importanza dell'iniziativa creativa delle masse, delle classi, dei partiti e degli individui. In polemica con teorici borghesi e riformisti, dogmatici e revisionisti, V. I. Lenin sviluppò la teoria marxista della lotta di classe, la teoria delle nazioni e dei movimenti di liberazione nazionale nel loro collegamento con i compiti generali della lotta rivoluzionaria del proletariato e della costruzione di un sistema socialista. società; la teoria della rivoluzione socialista e della dittatura del proletariato, la teoria della cultura e della rivoluzione culturale. Lenin formulò alcuni dei principi metodologici più importanti dell'approccio alla formazione comunista, associati alla natura consapevole e intenzionale del suo sviluppo, all'eliminazione delle classi antagoniste e sviluppò un programma per la costruzione socialista nell'URSS.

Basandosi sui principi del marxismo-leninismo, dei partiti comunisti e operai, gli scienziati marxisti stanno sviluppando il materialismo storico, tenendo conto dell'esperienza del movimento rivoluzionario mondiale, dello sviluppo del sistema socialista, nella lotta contro teorie e tendenze ostili al marxismo -Leninismo. Si possono distinguere tre direzioni principali di sviluppo dei problemi del materialismo storico

Il primo è associato all’analisi dei processi sociali nei paesi socialisti e nei paesi capitalisti sviluppati, nonché nei paesi del “terzo mondo” che aderiscono sia ad orientamenti socialisti che non socialisti. L’applicazione del materialismo storico a queste nuove condizioni sociali richiedeva sia l’ulteriore sviluppo dei problemi “tradizionali” del materialismo storico sia il sorgere di nuove questioni. Si tratta di concretizzare e sviluppare ulteriormente la teoria della formazione sociale; principi e metodi di analisi della struttura di classe sociale della società, nonché la struttura e le caratteristiche dello sviluppo della coscienza sociale, in particolare l'ideologia; modelli generali e condizioni specifiche della transizione dal capitalismo al socialismo; sulla comprensione delle conseguenze sociali della moderna rivoluzione scientifica e tecnologica nelle condizioni del capitalismo e del socialismo e nella lotta di due sistemi sociali opposti; sui problemi metodologici di pianificazione, previsione e gestione dei processi di formazione e sviluppo di una società socialista; sul problema del rapporto tra individuo e società.

La seconda direzione è associata allo sviluppo di problemi metodologici delle scienze sociali speciali e, soprattutto, della storia, dell'economia politica del capitalismo e del socialismo moderni, delle scienze giuridiche e di altro tipo. Sorgono anche numerosi problemi in relazione alla necessità di sviluppare questioni filosofiche generali sulla visione del mondo. Il significato di questi problemi si spiega, innanzitutto, con il ruolo crescente delle scienze sociali nella vita della società moderna e, soprattutto, nello sviluppo del socialismo, nonché con lo sviluppo di queste stesse scienze, l'accumulo di nuove materiale che richiede una generalizzazione teorica. Nella forma più generale, i problemi metodologici che sorgono all'intersezione tra scienze sociali specifiche e materialismo storico sono associati alle difficoltà di applicare principi generali nella cognizione sociale specifica (ad esempio, il rapporto tra oggettivo e soggettivo in un'economia socialista , il problema del meccanismo di determinazione sociale in varie condizioni storiche, ecc.) ecc.), o con la rivelata insufficienza dell'apparato categorico e la necessità di assimilare e sviluppare nuovi concetti che permettano di riflettere più adeguatamente e coprire in modo completo i fenomeni sociali oggetto di studio. Lo sviluppo di problemi metodologici nelle scienze sociali specifiche contribuisce allo sviluppo del materialismo storico e innalza il livello teorico di queste scienze.

Come teoria sociologica generale, il materialismo storico è la base teorica e metodologica della ricerca sociale specifica. In connessione con lo sviluppo di questi studi, è stato formulato e sviluppato un punto di vista secondo il quale, insieme al materialismo storico, la struttura della sociologia marxista comprende particolari teorie sociologiche che generalizzano e riflettono varie aree della ricerca sociologica. Particolari teorie sociologiche di vari gradi di generalità (ad esempio, la sociologia del lavoro, della famiglia, della scienza, del diritto, ecc.) servono da collegamento intermedio e intermedio tra la teoria sociologica generale e la base empirica della sociologia.

Infine, la terza direzione è associata allo sviluppo e all'uso di alcuni metodi di ricerca scientifica generale ai fini della cognizione sociale (approccio sistemico, metodi matematici, approccio strutturale-funzionale, ecc.). Lo sviluppo di problemi metodologici sorti in relazione alla reciproca influenza e compenetrazione delle scienze, l'emergere di nuovi metodi di ricerca sociale, rientra nell'ambito dei compiti del materialismo storico

La ricerca nel campo del materialismo storico, l'arricchimento e lo sviluppo di questa scienza hanno un importante significato ideologico, teorico e metodologico.

Nella lotta ideologica, il materialismo storico si oppone ai concetti socio-filosofici e sociologici borghesi e alle opinioni sulle questioni fondamentali della teoria dello sviluppo sociale e della conoscenza. La maggior parte dei sociologi borghesi rifiuta o mette in discussione i principi fondamentali del materialismo storico. Per loro, la tesi del materialismo storico secondo cui il capitalismo è l'ultima formazione antagonista della storia e che sarà necessariamente sostituita da una formazione sociale comunista, che rappresenta la transizione dal capitalismo. al socialismo è possibile solo attraverso la rivoluzione socialista e la dittatura del proletariato. Affermano che il materialismo storico è una costruzione puramente ideologica, una dottrina separata dalla vita, progettata per giustificare le azioni dei partiti comunisti, che presumibilmente lo sviluppo della conoscenza storico-sociologica razionale sulla società porta gradualmente all'eliminazione del materialismo storico. avviene il processo opposto: insieme allo sviluppo di varie sfere nelle scienze sociali, aumenta l'importanza del materialismo storico come teoria generale e metodologia della conoscenza sociale. Il materialismo storico determina le posizioni ideologiche e teoriche di tutta la scienza sociale marxista.

Il materialismo storico ha avuto una profonda influenza su tutto il pensiero sociologico moderno. Rifiutando il materialismo storico nel suo insieme, molti sociologi borghesi ne utilizzano i principi e le disposizioni individuali, di solito distorcendoli. I sociologi e i filosofi marxisti, quando criticano la sociologia borghese, tengono conto anche di quei suoi risultati specifici che sono di interesse scientifico (in particolare, i lavori dei sociologi progressisti, che forniscono un ricco materiale fattuale per la critica del capitalismo).

Una direzione importante della lotta teorica e ideologica è la critica delle varie distorsioni del materialismo storico. Questa è, in primo luogo, la denuncia di tutti i tipi di tentativi di far passare visioni idealistiche e volontaristiche sul processo storico e, in secondo luogo, è una lotta. contro la volgarizzazione del materialismo storico, contro la sua sostituzione con il materialismo economico, che nega la complessa dialettica dell'interazione tra forze e fenomeni sociali diversi e relativamente indipendenti e cerca di cercare le cause di tutti gli eventi nella vita sociale solo nell'economia. La sostituzione della dialettica dell'interazione sociale con un determinismo economico strettamente inteso, la volgare schematizzazione sociologica del processo storico è profondamente estranea allo spirito stesso del materialismo storico. Critica delle distorsioni idealistiche e della volgarizzazione. Il materialismo storico è importante nelle condizioni dell'acuto moderno lotta ideologica contro il revisionismo e il dogmatismo di destra e di “sinistra”.