კლასიკური და თანამედროვე ლიბერალური დემოკრატია. სტალინიზმი სტალინიზმით თუ რა განსხვავებაა ლიბერალიზმსა და დემოკრატიას შორის დემოკრატია და ლიბერალიზმი განსხვავებები

ლიბერალური დემოკრატია არის კანონიერი სახელმწიფოს სოციალურ-პოლიტიკური ორგანიზაციის მოდელი, რომლის საფუძველია ძალა, რომელიც გამოხატავს უმრავლესობის ნებას, მაგრამ ამავე დროს იცავს მოქალაქეთა ცალკეული უმცირესობის თავისუფლებას და უფლებებს.

ამ ტიპის მთავრობა მიზნად ისახავს უზრუნველყოს, რომ თავისი ქვეყნის თითოეულ ინდივიდუალურ მოქალაქეს ჰქონდეს პირადი საკუთრების, სიტყვის თავისუფლების, სამართლებრივი პროცესების დაცვის, პირადი სივრცის, სიცოცხლისა და რელიგიის თავისუფლების უფლებები. ყველა ეს უფლება გაწერილია საკანონმდებლო დოკუმენტში, როგორიცაა კონსტიტუცია, ან უზენაესი სასამართლოს გადაწყვეტილებით მიღებული სამართლებრივი ფორმირების სხვა ფორმა, რომელსაც აქვს ისეთი უფლებამოსილება, რომელიც უზრუნველყოფს მოქალაქეთა უფლებების განხორციელებას.

დემოკრატიის კონცეფცია

ამ პოლიტიკური მოძრაობის თანამედროვე სახელწოდება მომდინარეობს ბერძნული სიტყვებიდან დემოები– „საზოგადოება“ და კრატოსი- "წესი", "ძალაუფლება", რომელმაც ჩამოაყალიბა სიტყვა დემოკრატია, რაც ნიშნავს "ხალხის ძალაუფლებას".

დემოკრატიული სისტემის პრინციპები

ლიბერალური დემოკრატიის პრინციპები:

მთავარი პრინციპია მოქალაქეთა უფლებებისა და თავისუფლებების უზრუნველყოფა.
მთავრობა უზრუნველყოფილია კენჭისყრით განსაზღვრული ხალხის ნების მიღებით. მხარე, რომელსაც ყველაზე მეტი ხმა აქვს, იმარჯვებს.
უმცირესობის მიერ გამოხატული ყველა უფლება დაცულია და გარანტირებულია.
მენეჯმენტის სხვადასხვა სფეროს კონკურენტუნარიანობის ორგანიზება, რადგან დემოკრატია არის არა ძალაუფლების საშუალება, არამედ მმართველი პარტიების შეზღუდვის საშუალება სხვა ძალოვანი ორგანიზაციებით.
კენჭისყრაში მონაწილეობა სავალდებულოა, მაგრამ შეგიძლიათ თავი შეიკავოთ.
სამოქალაქო საზოგადოება ზღუდავს სახელმწიფო ხელისუფლების საქმიანობას მოქალაქეთა თვითორგანიზებით.

დემოკრატიული სახელმწიფო სტრუქტურის ნიშნები

სახელმწიფოში დემოკრატიის ნიშნებია:

სამართლიანი და თავისუფალი არჩევნები მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ინსტრუმენტია ახალი ხელისუფლების წარმომადგენლების ასარჩევად ან არსებულის შესანარჩუნებლად.
მოქალაქეები აქტიურ მონაწილეობას იღებენ როგორც სახელმწიფოს პოლიტიკურ, ისე საზოგადოებრივ ცხოვრებაში.
ყველა მოქალაქის სამართლებრივი დაცვის უზრუნველყოფა.
უზენაესი ძალაუფლება ვრცელდება ყველას თანაბარ ნაწილად.

ეს ყველაფერი იმავდროულად არის ლიბერალური დემოკრატიის პრინციპებიც.

ლიბერალური დემოკრატიის ჩამოყალიბება

როდის დაიწყო ასეთი ტენდენციის ჩამოყალიბება? ლიბერალური დემოკრატიის ისტორია თარიღდება მრავალი წლის ჩამოყალიბებიდან და ხანგრძლივი ისტორიით. ამ ტიპის მმართველობა არის დასავლური ცივილიზებული სამყაროს განვითარების ფუნდამენტური პრინციპი, განსაკუთრებით რომაული და ბერძნული მემკვიდრეობის, ერთი მხრივ, და ასევე იუდეო-ქრისტიანული მემკვიდრეობის, მეორე მხრივ.

ევროპაში ამ ტიპის ძალაუფლების განვითარება დაიწყო მეთექვსმეტე და მეჩვიდმეტე საუკუნეებში. ადრე უკვე ჩამოყალიბებული სახელმწიფოების უმეტესობა ერთგული იყო მონარქიას, რადგან ითვლებოდა, რომ კაცობრიობა მიდრეკილია ბოროტების, ძალადობის, განადგურებისკენ და ამიტომ მას სჭირდება ძლიერი ლიდერი, რომელსაც შეუძლია ხალხის კონტროლის ქვეშ მყოფი. ხალხი დარწმუნდა, რომ ხელისუფლება ღმერთმა აირჩია და ვინც თავის წინააღმდეგ იყო, ღვთისმგმობებთან აიგივებდა.

ამრიგად, აზროვნების ახალი განშტოება დაიწყო, რომელიც ვარაუდობდა, რომ ადამიანური ურთიერთობები აგებულია რწმენაზე, სიმართლეზე, თავისუფლებაზე, თანასწორობაზე, რომლის საფუძველიც ლიბერალიზაციაა. ახალი მიმართულება თანასწორობის პრინციპებზე იყო აგებული და ღმერთის მიერ უმაღლესი ავტორიტეტის არჩევას ან კეთილშობილ სისხლს არ ჰქონდა არანაირი პრივილეგია. მმართველი ძალა ვალდებულია იყოს ხალხის სამსახურში, მაგრამ არა პირიქით და კანონი აბსოლუტურად ყველასთვის თანაბარია. ლიბერალისტური ტენდენცია ევროპაში მასებში შევიდა, მაგრამ ლიბერალური დემოკრატიის ფორმირება ჯერ არ დასრულებულა.

ლიბერალური დემოკრატიის თეორია

დემოკრატიის ტიპებად დაყოფა დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ მონაწილეობს მოსახლეობა სახელმწიფოს ორგანიზებაში, ასევე ვინ და როგორ მართავს ქვეყანას. დემოკრატიის თეორია მას ტიპებად ყოფს:

პირდაპირი დემოკრატია. იგი გულისხმობს მოქალაქეთა უშუალო მონაწილეობას სახელმწიფოს სოციალურ სტრუქტურაში: საკითხის დაყენებას, განხილვას, გადაწყვეტილების მიღებას. ეს უძველესი სახეობა საკვანძო იყო ძველ დროში. პირდაპირი დემოკრატია თანდაყოლილია მცირე თემებში, ქალაქებსა და დასახლებებში. მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს იგივე საკითხები არ საჭიროებს კონკრეტული სფეროს სპეციალისტების მონაწილეობას. დღეს ეს ტიპი შეინიშნება ადგილობრივი ხელისუფლების სტრუქტურის ფონზე. მისი გავრცელება პირდაპირ არის დამოკიდებული წამოჭრილი საკითხების დეცენტრალიზაციაზე, მიღებულ გადაწყვეტილებებზე და მათი მიღების უფლების მცირე გუნდებზე გადაცემაზე.
პლებისციტური დემოკრატია. ის, ისევე როგორც პირდაპირი, გულისხმობს ხალხის ნების გამოხატვის უფლებას, მაგრამ განსხვავდება პირველისგან. ხალხს აქვს უფლება მხოლოდ მიიღოს ან უარყოს ნებისმიერი გადაწყვეტილება, რომელსაც, როგორც წესი, აყენებს მთავრობის მეთაური. ანუ ხალხის ძალაუფლება შეზღუდულია, მოსახლეობა შესაბამის კანონებს ვერ იღებს.
წარმომადგენლობითი დემოკრატია. ასეთი დემოკრატია ხორციელდება ხალხის მიერ ხელისუფლების ორგანოს ხელმძღვანელისა და მისი წარმომადგენლების მიღებით, რომლებიც იღებენ ვალდებულებას გაითვალისწინონ და მიიღონ მოქალაქეთა ინტერესები. მაგრამ ხალხს არაფერი აქვს საერთო უფრო მნიშვნელოვანი პრობლემების გადაჭრასთან, რომელიც მოითხოვს კვალიფიციური სპეციალისტის მონაწილეობას, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მოსახლეობის დიდი ტერიტორიის გამო რთულია ქვეყნის ცხოვრებაში მონაწილეობა.
ლიბერალური დემოკრატია. ძალაუფლება არის ხალხი, რომელიც გამოხატავს თავის საჭიროებებს მმართველი ძალაუფლების კვალიფიციური წარმომადგენლის მეშვეობით, რომელიც აირჩევა თავისი უფლებამოსილების განსახორციელებლად გარკვეული პერიოდის განმავლობაში. ის ხალხის უმრავლესობის მხარდაჭერით სარგებლობს და ხალხი მას ენდობა კონსტიტუციური დებულებებით.

ეს არის დემოკრატიის ძირითადი ტიპები.

ლიბერალური დემოკრატიის მქონე ქვეყნები

ევროკავშირის ქვეყნები, აშშ, იაპონია, კანადა, სამხრეთ აფრიკა, ავსტრალია, ინდოეთი, ახალი ზელანდია ლიბერალური დემოკრატიული სისტემის მქონე ქვეყნებია. ამ მოსაზრებას იზიარებს ექსპერტების უმეტესობა. ამავდროულად, აფრიკისა და ყოფილი საბჭოთა კავშირის ზოგიერთი ქვეყანა თავს დემოკრატიულად მიიჩნევს, თუმცა უკვე დიდი ხანია გამოვლინდა ფაქტები, რომ მმართველი სტრუქტურები პირდაპირ გავლენას ახდენენ არჩევნების შედეგზე.

ხელისუფლებასა და ხალხს შორის უთანხმოების მოგვარება

ხელისუფლება ვერ ახერხებს ყველა მოქალაქის მხარდაჭერას, ამიტომ სავსებით მოსალოდნელია მათ შორის უთანხმოება. ასეთი დავების გადასაჭრელად წარმოიშვა ისეთი კონცეფცია, როგორიც სასამართლო სისტემაა. ფაქტობრივად, იგი უფლებამოსილია მოაგვაროს ნებისმიერი კონფლიქტი, რომელიც შეიძლება წარმოიშვას როგორც მოქალაქეებს, ასევე ხელისუფლებას შორის და მთლიანად მოსახლეობაში.

მთავარი განსხვავება ლიბერალურ დემოკრატიასა და კლასიკურს შორის

კლასიკური ლიბერალური დემოკრატია ეფუძნება ანგლო-საქსონურ პრაქტიკას. თუმცა, ისინი არ იყვნენ დამფუძნებლები. სხვა ევროპულმა ქვეყნებმა დიდი წვლილი შეიტანეს მმართველობის ამ მოდელის შემუშავებაში.

კლასიკური ლიბერალური დემოკრატიის პრინციპები:

ხალხის დამოუკიდებლობა. სახელმწიფოში მთელი ძალაუფლება ეკუთვნის ხალხს: შემადგენელი და კონსტიტუციური. ხალხი ირჩევს შემსრულებელს და აშორებს მას.
უმრავლესობა წყვეტს საკითხებს. ამ დებულების განსახორციელებლად საჭიროა სპეციალური პროცესი, რომელიც რეგულირდება საარჩევნო კანონით.
ყველა მოქალაქეს ნამდვილად აქვს თანაბარი ხმის უფლება.
უმაღლესი თავმჯდომარის არჩევა არის მოსახლეობის პასუხისმგებლობა, ასევე მისი დამხობა, კონტროლი და ზედამხედველობა საზოგადოებრივ საქმიანობაზე.
დენის გაზიარება.

თანამედროვე ლიბერალური დემოკრატიის პრინციპები:

მთავარი ღირებულება მოსახლეობის თავისუფლებები და უფლებებია.
დემოკრატიას მართავს საზოგადოების ხელმძღვანელი ხალხიდან და ხალხისთვის. წარმომადგენლობითი დემოკრატია ლიბერალური დემოკრატიის თანამედროვე ტიპია, რომლის არსი აგებულია პოლიტიკური ძალების კონკურენტუნარიანობაზე და ამომრჩეველთა სიძლიერეზე.
პრობლემები და სურვილები ხორციელდება უმრავლესობის ხმით, ხოლო უმცირესობის უფლებები არ ირღვევა და მხარს არ უჭერს.
დემოკრატია არის ხელისუფლების და სხვა ძალაუფლების სტრუქტურების შეზღუდვის საშუალება. ძალაუფლების გაზიარების კონცეფციის შექმნა კონკურენტული პარტიების მუშაობის ორგანიზებით.
შეთანხმებების მიღწევა გადაწყვეტილების მიღების გზით. მოქალაქეებს არ შეუძლიათ ხმა მისცენ წინააღმდეგ - მათ შეუძლიათ მხარი ან თავი შეიკავონ.
თვითმმართველობის განვითარება ხელს უწყობს დემოკრატიული ლიბერალური პრინციპების განვითარებას.

ლიბერალური დემოკრატიის ღირსებები

ლიბერალური დემოკრატიის უპირატესობებია:

ლიბერალური დემოკრატია აგებულია კონსტიტუციაზე და კანონის წინაშე საყოველთაო თანასწორობაზე. ამიტომ საზოგადოებაში კანონისა და წესრიგის უმაღლესი დონე მიიღწევა დემოკრატიული შეხედულებებით.
სამთავრობო ორგანოების ანგარიშვალდებულება ხალხის წინაშე სრულად არის უზრუნველყოფილი. თუ მოსახლეობა არ არის კმაყოფილი პოლიტიკური მმართველობით, შემდეგ არჩევნებში მოწინააღმდეგე პარტიას აქვს მათი გამარჯვების დიდი შანსი. ახალი მთავრობის წარსული შეცდომების თავიდან აცილება საუკეთესო გზაა დარჩენისთვის. ეს უზრუნველყოფს კორუფციის დაბალ დონეს.
მნიშვნელოვან პოლიტიკურ საკითხებს კვალიფიციური სპეციალისტი წყვეტს, რაც ხალხს ზედმეტი პრობლემებისგან იხსნის.
დიქტატურის არარსებობა ასევე უპირატესობაა.
ხალხი უზრუნველყოფილია კერძო საკუთრების, რასობრივი და რელიგიური კუთვნილების და ღარიბთა დაცვით. ამასთან, ტერორიზმის დონე საკმაოდ დაბალია ასეთი პოლიტიკური სისტემის მქონე ქვეყნებში.

მეწარმეების საქმიანობაში ხელისუფლების ჩაურევლობა, დაბალი ინფლაცია, სტაბილური პოლიტიკური და ეკონომიკური მდგომარეობა დემოკრატიული ლიბერალური სისტემის შედეგია.

ხარვეზები

პირდაპირი დემოკრატიის წარმომადგენლები დარწმუნებულნი არიან, რომ წარმომადგენლობითი დემოკრატიის პირობებში მოსახლეობის უმრავლესობის ძალაუფლება ძალზე იშვიათად ხორციელდება - ექსკლუზიურად არჩევნებისა და რეფერენდუმის გზით. ფაქტობრივი ძალაუფლება გამგეობის წარმომადგენელთა ცალკეული ჯგუფის ხელშია. ეს შეიძლება ნიშნავდეს, რომ ლიბერალური დემოკრატია გულისხმობს ოლიგარქიას, ხოლო ტექნოლოგიური პროცესების განვითარება, მოქალაქეთა განათლების ზრდა და მათი ჩართვა სახელმწიფოს საზოგადოებრივ ცხოვრებაში უზრუნველყოფს პირობებს მმართველი ძალაუფლების უშუალოდ ხალხის ხელში გადაცემისთვის. .

მარქსისტებს და ანარქისტებს მიაჩნიათ, რომ რეალური ძალაუფლება მათ ხელშია, ვინც აკონტროლებს ფინანსურ პროცესებს. მხოლოდ მათ, ვისაც აქვს ფინანსების უმრავლესობა, შეუძლია იყოს სოციალურ-პოლიტიკური სისტემის სათავეში, თავისი მნიშვნელობა და კვალიფიკაცია მასებს მედიის საშუალებით გააცნოს. მათ მიაჩნიათ, რომ ფული წყვეტს ყველაფერს და, შესაბამისად, უადვილდება მოსახლეობის მანიპულირება, იზრდება კორუფციის დონე და ინსტიტუციონალიზდება უთანასწორობა.

საზოგადოებაში გრძელვადიანი პერსპექტივების რეალიზება ძალიან რთულია და ამიტომ მოკლევადიანი პერსპექტივები არის როგორც უპირატესობა, ასევე უფრო ეფექტური საშუალება.

ხმის სიმძიმის შესანარჩუნებლად, ზოგიერთი ამომრჩეველი მხარს უჭერს გარკვეულ სოციალურ ჯგუფს, რომლებიც ადვოკატირებას ეწევიან. ისინი იღებენ სამთავრობო შეღავათებს და იღებენ გადაწყვეტილებებს, რომლებიც მათ საუკეთესო ინტერესებშია, მაგრამ არა მთლიანად მოქალაქის ინტერესებში.

კრიტიკოსები ამბობენ, რომ არჩეული თანამდებობის პირები ხშირად ცვლიან კანონებს ზედმეტად. ეს ართულებს მოქალაქეებს კანონების დაცვას და უქმნის პირობებს სამართალდამცავი და ხალხის მომსახურე ორგანოების მიერ უფლებამოსილების ბოროტად გამოყენებისთვის. კანონმდებლობაში არსებული პრობლემები ასევე იწვევს ბიუროკრატიული სისტემის შენელებას და მასიურობას.

ლიბერალური დემოკრატია რუსეთში

მმართველობის ამ ფორმის ჩამოყალიბება განსაკუთრებული სირთულეებით მიმდინარეობდა. შემდეგ, როცა ევროპასა და ამერიკაში უკვე დომინირებდა ლიბერალური დემოკრატია, მეოცე საუკუნის დასაწყისში რუსეთში ფეოდალური სისტემის ნარჩენები აბსოლუტური მონარქიის სახით რჩებოდა. ამან ხელი შეუწყო რევოლუციური მოძრაობის დაწყებას, რომელმაც ხელში ჩაიგდო ძალაუფლება 1917 წლის რევოლუციაში. მომდევნო 70 წლის განმავლობაში ქვეყანაში კომუნისტური სისტემა დამყარდა. სამოქალაქო საზოგადოება დათრგუნული იყო, მიუხედავად ეკონომიკური აქტივობის განვითარებისა, ძალაუფლების დამოუკიდებლობისა, ამის გამო სხვა ქვეყნების ტერიტორიებზე დიდი ხნის განმავლობაში მოქმედი თავისუფლებები არ იყო შემოღებული.

რუსეთში ლიბერალ-დემოკრატიული ცვლილებები მოხდა მხოლოდ 90-იან წლებში, როდესაც დამყარდა პოლიტიკური რეჟიმი, რომელმაც მოიტანა გლობალური ცვლილებები: ნებადართული იყო საცხოვრებელი სახლების პრივატიზება, რომელიც ადრე სახელმწიფოს ეკუთვნოდა, მთავრობაში დამყარდა მრავალპარტიული სისტემა და ა.შ. ამავდროულად, მესაკუთრეთა მრავალი უჯრედის შექმნა, რომელიც შეიძლებოდა გამხდარიყო რუსეთში ლიბერალური დემოკრატიის საფუძველი, არ იყო ორგანიზებული, არამედ, პირიქით, ხელი შეუწყო მდიდარი ადამიანების ვიწრო წრის შექმნას, რომლებმაც შეძლეს დაარსება. სახელმწიფოს ძირითად სიმდიდრეზე კონტროლი.

ოცდამეერთე საუკუნის დასაწყისში ქვეყნის ხელმძღვანელობამ შეამცირა ოლიგარქების როლი ქვეყნის ეკონომიკასა და პოლიტიკაში მათი ქონების ნაწილის სახელმწიფოს დაბრუნებით, განსაკუთრებით ინდუსტრიულ სფეროში. ამრიგად, საზოგადოების განვითარების შემდგომი გზა დღესაც ღია რჩება.

ლიბერალური დემოკრატია არის პოლიტიკური წესრიგის ფორმა, რომელსაც აქვს ორი ფუნდამენტური თვისება. მთავრობა არის „ლიბერალური“ იმ ძირითადი ღირებულებების თვალსაზრისით, რომლებიც საფუძვლად უდევს მოცემულ პოლიტიკურ სისტემას და „დემოკრატიული“ მისი პოლიტიკური სტრუქტურის ფორმირების თვალსაზრისით.

ლიბერალურ დემოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემასთან დაკავშირებული ძირითადი ღირებულებები უბრუნდება ტრადიციულ ლიბერალურ იდეებს ძალაუფლების შეზღუდვის შესახებ და შექმნილია სამოქალაქო და ადამიანის უფლებების ფართო სპექტრის არსებობის უზრუნველსაყოფად. ზემოაღნიშნულის გარანტია შესაძლებელია ისეთი ინსტრუმენტებით, როგორიცაა კონსტიტუცია, უფლებათა კანონპროექტი, ხელისუფლების დანაწილების პრინციპი, კონტროლისა და ბალანსის სისტემა და რაც მთავარია, კანონის უზენაესობის პრინციპი.

დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემის ფუნქციონირება ასახავს ხალხის (ყოველ შემთხვევაში მათი უმრავლესობის) ნებას. ლიბერალური დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემის ფარგლებში სოციალური თანხმობა უზრუნველყოფილია წარმომადგენლობით: ლიბერალური დემოკრატია (ზოგჯერ ასევე განისაზღვრება როგორც წარმომადგენლობითი) მოიცავს ადამიანთა მცირე ჯგუფს, რომლებიც იღებენ პოლიტიკურ გადაწყვეტილებებს ქვეყნის ყველა მოქალაქის სახელით.

ვინც ასეთ მოვალეობებსა და პასუხისმგებლობებს აკისრებს, მოქმედებს მოქალაქეების თანხმობით და მმართველობს მათი სახელით. იმავდროულად, გადაწყვეტილების მიღების უფლება განპირობებულია საზოგადოებრივი მხარდაჭერის არსებობით და მისი უარყოფა შეიძლება იმ შემთხვევაში, თუ არ დაეთანხმება მთავრობის ქმედებებს იმ მოსახლეობისგან, რომლის წინაშეც მთავრობა ანგარიშვალდებულია. ამ შემთხვევაში მოქალაქეები არჩეულ წარმომადგენლებს ართმევენ უფლებას განახორციელონ ძალაუფლება და გადასცენ მათ სხვა პირებს.

ამრიგად, არჩევნები, რომლის დროსაც ვლინდება მოსახლეობის ნება სამთავრობო ორგანოების ქმედებებთან და პირად შემადგენლობასთან დაკავშირებით, ლიბერალური დემოკრატიის ფუნდამენტური ფუნქციაა. საარჩევნო სისტემა ქვეყნის ყველა ზრდასრულ მოქალაქეს აძლევს ხმის მიცემის უფლებას, უზრუნველყოფს რეგულარულ არჩევნებს და ღია კონკურენციას ძალაუფლებისთვის მებრძოლ პოლიტიკურ პარტიებს შორის.

ლიბერალური დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემა უპირველეს ყოვლისა ასოცირდება პირველი მსოფლიოს ქვეყნებთან კაპიტალისტური ეკონომიკური სისტემით.

კომუნისტური იდეოლოგიის დაცემა XX საუკუნის ბოლოს - XXI საუკუნის დასაწყისში. მარცხენა და მარჯვენა რადიკალური ძალები.

იტალიელი მკვლევარის ნ.ბობიოს აზრით, არც ერთი მოძღვრება ან მოძრაობა არ შეიძლება იყოს მარჯვენაც და მარცხენაც; ამომწურავია იმ გაგებით, რომ, ყოველ შემთხვევაში, ამ წყვილის მიღებული მნიშვნელობით, დოქტრინა ან მოძრაობა შეიძლება იყოს მხოლოდ მარჯვნივ ან მარცხნივ“.

იდეოლოგიების და მათი მატარებლების (პარტიები, მოძრაობები) ხისტი დაყოფა ორ ბანაკად მსგავსი მახასიათებლების საფუძველზე იწვევს იმ ფაქტს, რომ უფრო ღრმა განსხვავებები, რომლებიც ზედაპირზე არ დევს და იმალება ანალიზისგან, გათანაბრდება. ისტორიული კონტექსტის იგნორირებამ შეიძლება გამოიწვიოს არა მხოლოდ ტერმინოლოგიური დაბნეულობა, არამედ არასწორი დასკვნები კონკრეტული პოლიტიკური მოძრაობის ან პარტიის „მემარცხენეობის“ ან „მემარჯვენეობის“ ფარდობითობასთან დაკავშირებით, რადგან სხვადასხვა ისტორიულ პირობებში მემარჯვენეები და მემარცხენეები ხშირად იცვლიან ადგილს. მაშასადამე, „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმთან მოქმედებისას აუცილებელია განიხილოს გარკვეული ძალები, რომლებიც ურთიერთქმედების პროცესში არიან პოლიტიკური ღერძის პოლუსებზე ისტორიულად (ე.ი. განიხილონ პოლიტიკური ძალების მოცემული პოზიცია. ცულები, როგორც ზოგადი ისტორიული პროცესის განსაკუთრებული შემთხვევა).

ჩვენს შემთხვევაში, ეს ნიშნავს, რომ წინააღმდეგობა მემარცხენე და მემარჯვენე ძალებს შორის ისტორიული განვითარების ამა თუ იმ ეტაპზე „ამოიშლება“ საზოგადოებაში ღრმა სოციალური ცვლილებებით, რაც იწვევს ამ წინააღმდეგობის გადატანას ურთიერთქმედების თვისობრივად ახალ ეტაპზე.

ამ ეტაპზე იცვლება არა მხოლოდ წინააღმდეგობების პოლუსების სოციალური ბაზა, არამედ გარკვეული იდეოლოგიური კონსტრუქციები, რომლებიც შექმნილია მემარცხენე და მემარჯვენეების სოციალური პოზიციის ასახვაზე.

მემარცხენეები ითვლებოდნენ სოციალური ცვლილებების (ფართო გაგებით: რეფორმაც და რევოლუციაც) და დემოკრატიის ჩემპიონებად, ხოლო მემარჯვენეები ასოცირდებოდა ისტორიაში ჩამქრალი ტრადიციული საზოგადოების სუბიექტების რეაქციასთან. მემარცხენეები, როგორც მატარებლები. ახალი „დროის სულისკვეთება“ რევოლუციური ცვლილებებით აყალიბებდა პოლიტიკური სისტემის სტრუქტურასა და შინაარსს, რომლის მთავარი ელემენტი იყო ეროვნული კრება. მემარჯვენეები, რათა არ გამოეგდოთ პოლიტიკური პროცესებიდან, ამ სისტემაში თანასწორად უნდა შეერთებოდნენ, რაც მათთვის უკვე განსაზღვრული დათმობა იყო მემარცხენე დემოკრატებისთვის.

როგორც ისტორიულ მოვლენას, „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმს ჰქონდა განვითარების გარკვეული ლოგიკა და მიმართულება.

დროთა განმავლობაში, ხარისხობრივი ცვლილებები ხდება კონტინიუმის დროშებზე, როგორც დაპირისპირებული ბანაკების სოციალურ ბაზაში, ასევე იდეოლოგიაში. სოციალისტებმა აითვისეს თანასწორობის (პირველ რიგში ეკონომიკური თანასწორობის) და სოლიდარობის ღირებულებები. მემარცხენეობის სოციალური ბაზა თანდათან იცვლება: მისი ბირთვი საკმაოდ დიდი პროლეტარიატი ხდება. მაგრამ ამავე დროს, დიდი და საშუალო ბურჟუაზია ხდება მემარჯვენე პარტიებისა და მოძრაობების სოციალური მხარდაჭერა, სადაც ეს კლასები რეალურად კონსოლიდირებულია პროგრესული არისტოკრატიის სხვადასხვა ელემენტებთან, რომლებმაც მიიღეს ლიბერალიზმის ძირითადი ეკონომიკური და პოლიტიკური პრინციპები: ” მე-20 საუკუნის პირველ ნახევარში თითოეულ ბანაკში უკვე ხუთი ექვსი მოძრაობა იყო: ანარქიზმი, კომუნიზმი, მემარცხენე სოციალიზმი, სოციალური რეფორმიზმი, არასოციალისტური რადიკალიზმი (მემარცხენე ლიბერალიზმი), სოციალური ქრისტიანობა - მარცხენაში; რეაქციული და ზომიერი კონსერვატიზმი, მემარჯვენე ლიბერალიზმი, ქრისტიანული დემოკრატია, ნაციონალიზმი და, ბოლოს და ბოლოს, ფაშიზმი - მემარჯვენეებში“ [კონტინიუმის ფლანგების შიდა დიფერენციაციამ გამოიწვია იდეოლოგიების უფრო რთული სისტემა, რომელიც აღარ შემოიფარგლებოდა ან-ან" არჩევანი, რითაც ქმნის შესაძლებლობას ეძებოს კომპრომისი მარცხენა და მარჯვენა ბანაკებს შორის. ასეთ ვითარებაში, ფლანგები თავად იქცა ერთგვარ კონტინუუმად, რომლის პოლუსები განსაზღვრავდნენ ან ზომიერების ხარისხს და კომპრომისისთვის მზადყოფნას, ან რადიკალიზმის ხარისხს, ძირითადად გაგებული, როგორც ძირითადი იდეოლოგიური პრინციპებისა და წარმომადგენლების ინტერესების მსხვერპლშეწირვის შეუძლებლობა. მათი სოციალური ბაზა.

დიალოგის გაფართოებული სივრცე და ზოგჯერ თანამშრომლობა „მემარცხენე-მემარჯვენე“ კონტინუუმის ყველაზე ზომიერ წარმომადგენლებს შორის აყალიბებდა პოლიტიკური „ცენტრის“ სფეროს, როგორც პრაგმატული პოლიტიკის სფეროს: „ცენტრისტი მოწოდებულია უზრუნველყოს, რომ უკიდურესები , ჩვენს ცხოვრებაში პოლუსები შერიგდებიან, ის ეძებს მექანიზმს მხარეთა ასეთი შერიგებისა და კომპლემენტარობისა. თუ კლასობრივი ანტაგონისტური აზროვნება კლასობრივ ინტერესს საზოგადოებაზე წინ აყენებს, ხოლო სოციალურ ინტერესს უნივერსალურზე, მაშინ ცენტრისტი მას უკუაგდებს.

ამრიგად, დასავლეთ ევროპის პოლიტიკურ-იდეოლოგიურ სივრცეში „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმი უკვე სამწევრიან სტრუქტურად იქცევა, სადაც პოლიტიკური სპექტრის პოლუსები, ასე თუ ისე, იძულებულნი არიან გადაინაცვლონ ერთმანეთისკენ, ჩამოაყალიბონ პოლიტიკური დიალოგის სივრცე - ცენტრი, გასული საუკუნის 70-იანი წლებიდან ევროპული პარტიები სრულიად ახალი მნიშვნელობის პრობლემების წინაშე დგანან. ადრე, იმისთვის, რომ პარტიული სტრუქტურები ყოფილიყო ყველაზე წარმატებული პოლიტიკური პროცესის ფარგლებში, საკმარისი იყო მათთვის საკუთარი თავის იდენტიფიცირება იდეოლოგიურად პოლიტიკური სპექტრის მარცხენა ან მარჯვენა პოლუსთან იდენტიფიცირებით. ეს შესაძლებელი იყო, რადგან პარტიების სოციალური ბაზის საზღვრები საკმაოდ მკაფიო და სტატიკური იყო. ახალ პირობებში პარტიები ფაქტობრივად კარგავენ თავიანთ ამომრჩეველზე კონტროლის ტრადიციულ საშუალებებს, ვინაიდან ამომრჩეველთა პოტენციურ ჯგუფებს შორის საზღვრები ბუნდოვანია და თავად სოციალური ჯგუფები ხდებიან არა იმდენად პარტიული იდეოლოგიის, არამედ პოლიტიკური სოციალიზაციის სხვა აგენტების ობიექტები. ორგანიზაციები, პროფკავშირები, სხვადასხვა არაფორმალური გაერთიანებები, მასმედია, სხვადასხვა სუბკულტურები და ა.შ.

ინდივიდი, როგორც პარტიული ინდოქტრინაციის პოტენციური ობიექტი, იძენს გარკვეულ ნეგატიურ თავისუფლებას სოციალურ გარემოსთან ან პოლიტიკაში დიდ საცნობარო ჯგუფთან - პოლიტიკურ პარტიასთან მიმართებაში ტრადიციულ კავშირებთან მიმართებაში.

ინგლისელი სოციოლოგი ზ.ბაუმანი დასავლური საზოგადოების უახლესი ტენდენციების ანალიზით მიდის დასკვნამდე, რომ ადამიანმა მთლიანად დაკარგა სოციალური განვითარების კონტროლის უნარი და ამით მისი სპონტანურობა და უკონტროლობა თავისთავად მიიღო და აღმოჩნდა ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვან გაურკვევლობაში. ბაუმანის აზრით, ამან გამოიწვია „პოლიტიკური ნების დამბლა; რწმენის დაკარგვას, რომ რაღაც მნიშვნელოვანი შეიძლება მიღწეული იქნას ერთობლივად და რომ ერთობლივმა ქმედებებმა შეიძლება გადამწყვეტი ცვლილებები მოიტანოს ადამიანთა საქმეებში.” სოციოლოგის აზრით, პიროვნების იზოლაცია საკუთარ თავში, პირადი სოციალური საქმიანობის სფეროში. მივყავართ იმ ფაქტამდე, რომ „სოციალური“ კოლონიზირებულია „კერძოების“ მიერ; „საზოგადოებრივი ინტერესი“ გადაგვარდება „საჯარო მოღვაწეების“ პირადი ცხოვრების მიმართ ცნობისმოყვარეობამდე, ხოლო „საზოგადოებრივი პრობლემები“, რომლებიც არ შეიძლება დაექვემდებაროს ასეთ შემცირებას, საერთოდ აღარ არის გასაგები ინდივიდისთვის.

ბუნებრივია, რომ ასეთ საზოგადოებაში იცვლება არა მხოლოდ პარტიების როლი, როგორც პოლიტიკური სოციალიზაციის აგენტები, რომლებიც გვთავაზობენ პოლიტიკური მონაწილეობის მზა წესებს, არამედ პარტიული იდეოლოგიები, წარმოადგენენ მზა პროექტებს სოციალური პრობლემების გადასაჭრელად, რომლებიც უკვე არ ყოფილა. ინდივიდის მიერ აღქმული. სოციალურ-პოლიტიკური განვითარების თანამედროვე ტენდენციებმა განაპირობა ის, რომ წამყვანი ევროპული პარტიები, მემარცხენე და მემარჯვენეები, იძულებულნი არიან ევროპული პარტიული სისტემების ჩარჩოებში, ძირითადად ხელისუფლებაში ყოფნისას, ან პირდაპირ გავლენას ახდენენ პოლიტიკური პროცესის მიმდინარეობაზე, განაგრძონ იგივე პოლიტიკა. ამ პოლიტიკის ფარგლებში, მხარეებს შორის დოქტრინალური განსხვავებები მცირდება მხოლოდ ბალანსის შენარჩუნებით სოციალურ სამართლიანობას შორის, ძირითადად გაგებული, როგორც ბიუჯეტის ხარჯების გაფართოება სოციალურ სფეროში და ეკონომიკური ზრდა.

ამასთან დაკავშირებით, ჩნდება კითხვა „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმის, როგორც პარტიული იდეოლოგიების და პოლიტიკური პრაქტიკის ტიპების ანალიზისა და კლასიფიკაციის ინსტრუმენტად, ასევე, როგორც თავად ევროპული პარტიების თვითიდენტიფიკაციის ხერხის ადეკვატურობის შესახებ. . აშკარაა, რომ პარტიული პროგრამების დონეზე პოლიტიკის დეიდეოლოგიზაციის პირობებში, რომლებიც უფრო მეტად ორიენტირებულია ძალაუფლების განხორციელების პრაგმატულ მიდგომაზე, „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმი, როგორც ინსტრუმენტი მკაცრად განსაზღვრული კოორდინატის მქონე. სისტემა, სრულად ვერ ასახავს პარტიული დოქტრინების მთელ სპექტრს და პარტიული პოლიტიკის დაკავშირებულ ნიმ ტიპებს. ეს, თავის მხრივ, ქმნის ორგანზომილებიანი კონტინუუმის განზომილების ახალი კოორდინატებით შევსების აუცილებლობას. ამ სქემის ფარგლებში პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ სფეროში „თავისუფლების“ მომხრე პარტიები „თანასწორობა-უთანასწორობის“ კრიტერიუმით დიფერენცირებულია მემარცხენე ან მემარჯვენე ცენტრად. ამავდროულად, ძალაუფლების განხორციელებისას „ავტორიტარიზმის“ მომხრეები კლასიფიცირდება როგორც მემარცხენე და მემარჯვენე რადიკალები.

ამავდროულად, ბევრი რადიკალი მემარცხენე შეიძლება იყოს თავისუფლების დიდი ჩემპიონი იდეოლოგიური თვალსაზრისით, მაგრამ ამავე დროს, ძალაუფლების განხორციელების თვალსაზრისით, ისინი შეიძლება იყვნენ საკმაოდ ავტორიტარული. ანალოგიურად, მემარჯვენეები შეიძლება იყოს საკმაოდ რადიკალური თავის იდეოლოგიურ მიმართულებებში, მაგრამ ამავე დროს დაიცვან ძალაუფლების განხორციელების არაავტორიტარული მეთოდები (ლე პენის ეროვნული ფრონტი) და აღიარონ დემოკრატიული ნორმები და პროცედურები. ამის გათვალისწინებით, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ კატეგორიები „თავისუფლება“ და „ავტორიტარიზმი“ ცუდად არის ერთმანეთთან დაკავშირებული. კატეგორია „თანასწორობა“, როგორც სწორად შენიშნავს ხოლოდკოვსკი, აღნიშნავს ოლას: „აღარ შეიძლება ჩაითვალოს არსებით კრიტერიუმად მემარცხენე და მემარჯვენეების გასარჩევად, რადგან დღეს მსჯელობა ხდება არა იმდენად აბსტრაქტულ თანასწორობაზე, არამედ იმაზე. თანასწორობასა და თანაბარ შესაძლებლობებს შორის ურთიერთობა და ტოვებს კი უპირატესობას ანიჭებენ ტერმინს „სამართლიანობა“

კლასიკური „მემარცხენე-ცენტრისტ-მემარჯვენე“ მოდელის არაადეკვატურ გამოყენებაში „სოციალიზებული კაპიტალიზმის“ და გლობალიზაციის პირობებში, ავტორი გვთავაზობს პარტიებისა და პოლიტიკური მოძრაობების კლასიფიკაციას ორ დიდ ბანაკად: სისტემურ და ანტისისტემურ ბანაკად.

სისტემურ ბანაკში შედის როგორც მემარცხენეები, ასევე მემარჯვენეები, ანუ ეს არის ის პოლიტიკური ძალები, რომლებიც მზად არიან, გარკვეული დათქმებით, აღიარონ მე-20 საუკუნის 90-იან წლებში განვითარებული „სოციალიზებული კაპიტალიზმის“ არსებული სისტემა და აღიქვან. გლობალიზაციის თანამედროვე ტიპი, როგორც ობიექტური, ბუნებრივი პროცესი. ავტორის აზრით, ამ ბანაკში შედის: „ლიბერალურ-კონსერვატიული გაგების პარტიები, წმინდა სასულიერო პარტიებთან ერთად, რომლებიც ტოვებენ პოლიტიკურ ასპარეზს. და სოციალ-დემოკრატები რეფორმატორ კომუნისტებთან ერთად, რომლებიც მიზიდულნი არიან მათკენ,და გარემოსდაცვითი ბანაკის უმეტესი ნაწილი, რომელიც აღმოჩნდა რამდენიმე სახელმწიფოს კოალიციურ მთავრობაში. ამავდროულად, სისტემური ბანაკის ფარგლებში მკვლევარი გამოყოფს ორ პოლუსს: პირველი პოლუსი - ეკონომიკური სისტემისტები - არის ის მემარჯვენე პარტიები და მოძრაობები, რომლებიც იცავენ ბაზრის ღირებულებებს და ეკონომიკური ზრდის უპირატესობას. სოციალური გადანაწილება, მაგრამ გლობალური ასპექტით (აქ ავტორი მოიცავს ლიბერალებს, კონსერვატორებს, დემოქრისტიანებს); მეორე პოლუსი არის სისტემის ბანაკის მარცხენა ფრთა, ანუ სოციო-ეკოსისტემისტები, „რომლებიც იცავენ სოციო-ეკოლოგიური განვითარების პრიორიტეტებს ახალი სისტემის ფარგლებში“. როგორიცაა SPD, PDS (დემოკრატიული სოციალიზმის პარტია) გერმანიაში, FSP საფრანგეთში, მემარცხენე დემოკრატების ბლოკი იტალიაში, ბერძნული PASOK და ა.შ.

ანტისისტემური ბანაკი უფრო ჭრელი ჩანს. იდეოლოგიური თვალსაზრისით, მისი წარმომადგენლები პოლიტიკური პარტიებისა და მოძრაობების დონეზე იცავენ ანტიგლობალისტურ პოზიციებს. მის მემარჯვენე ფრთას ქმნიან ნაციონალისტური პარტიების წარმომადგენლები, რომლებიც უარყოფითად აფასებენ გლობალიზაციის პროცესებით გამოწვეულ სოციალურ-ეკონომიკურ პრობლემებს თავიანთ სახელმწიფოებში. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის არალეგალური ემიგრაციის, ეროვნული და რელიგიური ტოლერანტობის საკითხები ევროპული სახელმწიფოების მზარდი ინტერნაციონალიზებულ საზოგადოებაში. სწორედ ამ პოლუსს შეიძლება მივაწეროთ საფრანგეთის „ეროვნული ფრონტი“. ანტისისტემური ბანაკის მარცხენა ფრთა შედგება, უპირველეს ყოვლისა, ტროცკისტული პარტიებისა და მოძრაობებისგან, რომლებიც დგანან ინტერნაციონალიზმის პრინციპებზე და „იმპერიალიზმის“ და „გლობალური კაპიტალის“ წინააღმდეგ ბრძოლაში.

Schweitzer-ის მიერ შემოთავაზებული ეს კლასიფიკაციის სქემა ასევე განიცდის მთელ რიგ ნაკლოვანებებს. პირველ რიგში, ის შეზღუდულია მის გამოყენებაში. აშკარაა, რომ ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის მემარცხენე ორგანიზაციები (სერბეთის სოციალისტური პარტია; ჩეხეთის რესპუბლიკის კომუნისტური პარტია და მორავია), რომლებიც ბოლო დრომდე მართავდნენ თავიანთ ქვეყნებში, მაგრამ ახლა რეალურად "ჩარჩნენ" ევოლუციის პროცესი კომუნისტური მართლმადიდებლობიდან მოდელამდე არ ჯდება პარტიების ამ ტიპოლოგიაში.დასავლეთ ევროპის სოციალ-დემოკრატია. ამ პრობლემის შედეგია იდეოლოგიური ეკლექტიზმი, რომელიც ზოგჯერ გამოხატულია ამ პარტიების დოქტრინების ნაციონალისტური, კონსერვატიული ელემენტების სახით, რაც არ არის დამახასიათებელი მემარცხენეების წარმომადგენლებისთვის.

მაგრამ, მიუხედავად ამისა, "მარცხნივ-მემარჯვენე" ორობითი ოპოზიცია საპირისპირო ბრძოლის სახით აქტიურად გამოიყენება როგორც თეორიაში, ასევე პრაქტიკაში, რადგან თავად პოლიტიკა ხელს უწყობს ამას: "პოლიტიკური ოპოზიცია არის ყველაზე მძაფრი, ყველაზე უკიდურესი და ყველა. კონკრეტული ოპოზიცია არის პოლიტიკური ოპოზიცია“ სწორედ ამიტომ მემარცხენეებისა და მემარჯვენეების პოლიტიკური ურთიერთქმედება კვლავ რჩება პარტიებისა და მოძრაობების პოლიტიკური კლასიფიკაციის ინსტრუმენტად, მიუხედავად მათი შიდა ცვლილებებისა ისტორიულ პროცესში.

სამოქალაქო საზოგადოების ორგანიზაციების მრავალფეროვნება.

ბოლო თხუთმეტი წლის განმავლობაში გაჩენილი ახალი დემოკრატიების ბევრმა მკვლევარმა ხაზი გაუსვა ძლიერი და აქტიური სამოქალაქო საზოგადოების მნიშვნელობას დემოკრატიის განმტკიცებისთვის. ყოფილ კომუნისტურ ქვეყნებზე საუბრისას, როგორც მეცნიერები, ასევე დემოკრატიის მიმდევრები სინანულს გამოხატავენ, რომ მათში არ განვითარდა ან შეწყდა სოციალური საქმიანობის ტრადიცია, რის გამოც ფართოდ გავრცელდა პასიური დამოკიდებულება; ნებისმიერი პრობლემის გადაჭრისას მოქალაქეები მხოლოდ სახელმწიფოს ეყრდნობიან. განვითარებულ ან პოსტკომუნისტურ ქვეყნებში სამოქალაქო საზოგადოების სისუსტით შეშფოთებულები, როგორც წესი, განვითარებულ დასავლურ დემოკრატიებს, განსაკუთრებით კი შეერთებულ შტატებს, მისაბაძ მოდელად ხედავენ. თუმცა, არსებობს დამაჯერებელი მტკიცებულება, რომ ამერიკის სამოქალაქო საზოგადოების სიცოცხლისუნარიანობა შესამჩნევად შემცირდა ბოლო რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში.

მას შემდეგ, რაც გამოქვეყნდა ალექსის ტოკვილის წიგნის „დემოკრატიის შესახებ ამერიკაში“, შეერთებული შტატები გახდა დემოკრატიასა და სამოქალაქო საზოგადოებას შორის კავშირების შესწავლის ძირითადი ცენტრი. ეს დიდწილად განპირობებულია იმით, რომ ამერიკულ ცხოვრებაში ნებისმიერი ახალი ტენდენცია აღიქმება, როგორც სოციალური განახლების წინაპირობა, მაგრამ ძირითადად ეს ხდება იმის გამო, რომ გაბატონებული რწმენა, რომ ამერიკაში სამოქალაქო საზოგადოების განვითარების დონე ტრადიციულად უჩვეულოდ მაღალი იყო (როგორც ჩვენ ვიტყვით. იხილეთ მოგვიანებით, ასეთი რეპუტაცია სრულიად გამართლებულია) .

ტოკვილს, რომელიც ეწვია შეერთებულ შტატებს 1930-იან წლებში, ყველაზე მეტად გააოცა ამერიკელების მიდრეკილება სამოქალაქო ასოციაციების გაერთიანებისკენ, რაშიც მან დაინახა ამ ქვეყნის უპრეცედენტო წარმატების მთავარი მიზეზი ეფექტური დემოკრატიის შექმნაში. ყველა ამერიკელი, რომელსაც ის შეხვდა, მიუხედავად მათი „ასაკის, სოციალური მდგომარეობისა და ხასიათისა“, ეკუთვნოდა სხვადასხვა ასოციაციებს. გარდა ამისა, ტოკვილი აღნიშნავს: ”და არა მხოლოდ კომერციულ და ინდუსტრიაში - მათი წევრები თითქმის მთელი ზრდასრული მოსახლეობაა - არამედ ათასი სხვა - რელიგიური და მორალური, სერიოზული და ტრივიალური, ყველასთვის ღია და ძალიან დახურული, უსასრულოდ უზარმაზარი და ძალიან. პატარა... „არაფერი, ჩემი აზრით, არ იმსახურებს იმაზე მეტ ყურადღებას, ვიდრე ინტელექტუალური და მორალური გაერთიანებები ამერიკაში“.

ცოტა ხნის წინ, ნეო-ტოკვილის სკოლის ამერიკელმა სოციოლოგებმა შეაგროვეს დიდი რაოდენობით ემპირიული მონაცემები, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ საზოგადოების მდგომარეობა და საჯარო ინსტიტუტების ფუნქციონირება (და არა მხოლოდ ამერიკაში) მართლაც დიდწილად არის დამოკიდებული მოქალაქის ნორმებსა და სტრუქტურებზე. მონაწილეობა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მკვლევარებმა დაადგინეს, რომ ინტერვენციები, რომლებიც მიზნად ისახავს ურბანული სიღარიბის შემცირებას, უმუშევრობის შემცირებას, კრიმინალსა და ნარკომანიასთან ბრძოლას, განათლებისა და ჯანდაცვის ხელშეწყობას უკეთეს შედეგებს იძლევა იქ, სადაც არსებობს სათემო ორგანიზაციები და სამოქალაქო საზოგადოების ინსტიტუტები. ანალოგიურად, შეერთებულ შტატებში სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის ეკონომიკური მიღწევების ანალიზმა აჩვენა, რომ ეკონომიკური წარმატება დამოკიდებულია ჯგუფში სოციალური კავშირების არსებობაზე. ეს დასკვნები მთლიანად შეესაბამება სხვადასხვა ფონზე ჩატარებულ კვლევას, რომელმაც ნათლად აჩვენა, რომ სოციალური სტრუქტურები გადამწყვეტ როლს თამაშობენ უმუშევრობისა და მრავალი სხვა ეკონომიკური პრობლემის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

დემოკრატიის კლასიკური ლიბერალური მოდელი ეფუძნება ანგლო-საქსონურ ტრადიციას. თუმცა, აღსანიშნავია, რომ ამ მოდელის შემუშავებაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს სხვა ევროპულმა ქვეყნებმაც. დემოკრატიული ტრადიციები ჩამოყალიბდა ჩრდილოეთ იტალიის პატარა ქალაქ-სახელმწიფოებში რენესანსის დროს და ჰოლანდიის ქალაქებში და ა.შ. ინგლისში დაახლოებით მე-13 საუკუნიდან. იწყებს განვითარებას სახელშეკრულებო, სათათბირო და წარმომადგენლობითი ინსტიტუტები (მაგნა კარტა, პარლამენტი და ა.შ.). 1688 წლის დიდებულმა (უსისხლო) რევოლუციამ საფუძველი ჩაუყარა კონსტიტუციურ მონარქიას, რომელმაც განსაზღვრა მმართველობის ჩარჩო. კლასიკური დემოკრატიის პრინციპები საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მე-17 საუკუნეში.

კლასიკური ლიბერალური (წარმომადგენლობითი) დემოკრატიის პრინციპები:

1) ხალხის სუვერენიტეტი. მთელი ძალაუფლება ხალხისგან მოდის. მას აქვს შემადგენელი, კონსტიტუციური ძალაუფლება სახელმწიფოში. ხალხი ირჩევს თავის წარმომადგენლებს და აშორებს მათ.

2) საკითხების უმრავლესობით გადაწყვეტა. სიტუაციის ამ პრინციპის განსახორციელებლად საჭიროა სპეციალური პროცედურა, რომელიც რეგულირდება საარჩევნო კანონმდებლობით (ეს განსხვავებით უძველესი დემოკრატიისგან).

3) მოქალაქეთა თანასწორობა კანონის წინაშე. მოქალაქეთა ხმის უფლების სავალდებულო თანასწორობა.

4) ხელისუფლების ყველა ორგანოს არჩევა და პერიოდული ბრუნვა. თანამდებობის პირები იღებენ გარკვეულ უფლებამოსილებებს, ხოლო მოქალაქეები იღებენ გზებს თავიანთი საქმიანობის კონტროლისთვის.

5) ხელისუფლების დანაწილება.

დემოკრატიის თანამედროვე ლიბერალურმა მოდელმა გაამდიდრა ზოგიერთი პრინციპის შინაარსი და გააფართოვა მათი სია.

თანამედროვე ლიბერალური დემოკრატიის პრინციპები:

1) მოქალაქეთა უფლებები და თავისუფლებები დემოკრატიის მთავარი ღირებულებაა.

2) დემოკრატია არ არის ხალხის ძალა. ეს არის ხელისუფლება ხალხის სახელით და ხალხისთვის. თანამედროვე დემოკრატია არის წარმომადგენლობითი დემოკრატია, რომლის მნიშვნელობა არის კონკურენცია პოლიტიკურ ძალებს შორის ხმებისთვის.

3) ყველა საკითხის უმრავლესობით გადაწყვეტა, მაგრამ უმცირესობის უფლებების პატივისცემა და გარანტია.

4) ხელისუფლების დანაწილება. შემოწმებისა და ბალანსის მექანიზმის შექმნა, რომლის დახმარებითაც ხელისუფლების სხვადასხვა შტოს შეეძლოთ ერთმანეთის შეზღუდვა. დემოკრატია არ არის მმართველობის გზა, არამედ ხელისუფლების და სხვა ძალაუფლების სტრუქტურების შეზღუდვის საშუალება.

5) გადაწყვეტილების მიღების პროცესში კონსენსუსის პრინციპის დამტკიცება. შეგიძლიათ თავი შეიკავოთ, მაგრამ არა წინააღმდეგობა.

6) სამოქალაქო საზოგადოების მიერ სახელმწიფო საქმიანობის შეზღუდვა (დაბალანსება). სამოქალაქო საზოგადოება გაგებულია, როგორც ადამიანების სპონტანური თვითორგანიზაციის სფერო. დემოკრატია ავითარებს მოქალაქეთა თვითმმართველობას.

პლურალისტური დემოკრატია

პოლიტიკა, დემოკრატიის პლურალისტური კონცეფციის მომხრეების აზრით, არის ინტერესთა ჯგუფების კონფლიქტი პოლიტიკური ბრძოლის სფეროში. შეუძლებელია აბსოლუტურად ყველასთვის სამართლიანი გადაწყვეტილების მიღება. გადაწყვეტილებები მიიღება კომპრომისზე დაყრდნობით.

პლურალისტური კონცეფციის მომხრეები აკრიტიკებენ ლიბერალური დემოკრატიის წარმომადგენლებს შემდეგ სფეროებში:

გადაჭარბებული ყურადღება ინდივიდის, როგორც პოლიტიკის სუბიექტის მიმართ. ლიბერალები არ ხედავენ პოლიტიკის მთავარ სუბიექტს - ინტერესთა ჯგუფს - ინდივიდის უკან.

ინდივიდუალური თავისუფლების შეზღუდული გაგება. ლიბერალიზმში თავისუფლება გაგებულია, როგორც ნეგატიური მოვლენა, ე.ი. ინდივიდუალურ საქმეებში სახელმწიფოს ჩარევისგან თავისუფლება, მაგრამ ეს მიდგომა აძლიერებს სოციალურ კონფლიქტებს და ამით ინდივიდუალურ უფლებებს ფორმალურს ხდის.

სახელმწიფოს როლის შეუფასებლობა. ლიბერალები ზღუდავენ მთავრობის ჩარევას საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მაგრამ საზოგადოების სოციალური და ეკონომიკური განვითარების საჭიროებები ობიექტურად იწვევს სახელმწიფოს როლის გაფართოებას. შესაბამისად, პლურალისტები ამტკიცებენ, რომ დაჟინებული მოთხოვნა სახელმწიფოს ჩაურევლობაზე სოციალურ პროცესებში ნიშნავს რეალობის დამახინჯებას.

დემოკრატიის პლურალისტური კონცეფციის მახასიათებლები:

1) ინტერესთა ჯგუფები პოლიტიკის მთავარი სუბიექტია. მაგრამ არც ერთი მათგანი არ უნდა იყოს დომინანტი პოლიტიკურ პროცესებში, რადგან არ წარმოადგენს მთელი საზოგადოების შეხედულებებს.

2) დემოკრატიის არსი ჯგუფური ინტერესების შეჯიბრებაში მდგომარეობს. მოქალაქეებს არ უწევთ აზრის გამოხატვა, ინტერესთა ჯგუფები ამას უკეთესად გააკეთებენ.

3) დემოკრატია არ არის ხალხის ძალა, არამედ ძალაუფლება ხალხის თანხმობით. საჭირო წარმომადგენლობა შეიძლება მიღწეული იყოს მოქალაქის აქტივობის გარეშე. პოლიტიკოსების პასუხისმგებლობა ამომრჩეველთა მხარდაჭერის საჭიროებით იქნება განპირობებული, ამიტომ ისინი შეეცდებიან დააკმაყოფილონ ინტერესთა ჯგუფების მოთხოვნები.

4) უმცირესობათა უფლებების აღიარება და გარანტია. საზოგადოებაში ჰარმონიის საფუძველი უმრავლესობის პრინციპია, მაგრამ მისი დიქტატურა მიუღებელია.

5) პოლიტიკური კულტურის განსაკუთრებული როლის აღიარება, როგორც პოლიტიკური ძალების ცივილიზებული კონკურენციის პირობა.

6) კონტროლისა და ბალანსის სისტემის გადატანა სახელმწიფო სფეროდან საზოგადოების სოციალურ სფეროზე.

საზოგადოების დემოკრატიული ორგანიზაციის სხვა მოდელების მომხრეები პლურალისტებს აკრიტიკებენ შემდეგი ნაკლოვანებების გამო:

საზოგადოებაში ჯგუფის დიფერენციაციის როლის გაზვიადება. ბევრი მოქალაქე საერთოდ არ არის წარმოდგენილი არცერთ ჯგუფში.

სხვადასხვა ჯგუფის შესაძლებლობების უთანასწორობის იგნორირება ხელისუფლების ძალასა და პოლიტიკაზე გავლენის მოხდენის მიზნით. მაღალი ფენების სოციალურ-ეკონომიკური ინტერესების გამოხატული ჯგუფები უკეთ ორგანიზებულნი, უფრო აქტიურები არიან, აქვთ ბევრი ფული და სარგებლობენ უფრო დიდი პოლიტიკური გავლენით. გარდა ამისა, ცალკეული ჯგუფები შეიძლება გახდეს ისეთი ძლიერი, რომ მათმა საქმიანობამ პარალიზება მოახდინოს პოლიტიკურ სისტემაზე, რადგან მხოლოდ მათი ინტერესები იქნება დაკმაყოფილებული, მოქალაქეების მოთხოვნები კი უყურადღებოდ დარჩება.

სახელმწიფოს, როგორც ნეიტრალური ელემენტის ინტერპრეტაცია. სახელმწიფო ვერ იქნება ნეიტრალური ინტერესთა ჯგუფების კონკურენტულ ბრძოლაში, ვინაიდან არსებობენ გავლენიანი ჯგუფები, რომლებსაც შეუძლიათ მასზე ზეწოლა.

დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემის ფუნქციონირება ასახავს ხალხის (ყოველ შემთხვევაში მათი უმრავლესობის) ნებას. სოციალური თანხმობა ლიბერალური დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემის ფარგლებში უზრუნველყოფილია წარმომადგენლობით: ლიბერალური დემოკრატია (ზოგჯერ ასევე განისაზღვრება როგორც წარმომადგენლობითი) მოიცავს ადამიანთა მცირე ჯგუფს, რომელიც იღებს პოლიტიკურ გადაწყვეტილებებს ქვეყნის ყველა მოქალაქის სახელით.

აგრეთვე სტატიები „კანონის უზენაესობა“, „არჩევნები“, „სამოქალაქო უფლებები“, „დემოკრატია“, „ლეგიტიმაცია“, „ლიბერალიზმი“, „მარქსიზმ-ლენინიზმი“, „ანგარიშვალდებულება“, „პოლიტიკური ტოლერანტობა“, „ადამიანის უფლებები“ , „წარმომადგენლობა“, „ხელისუფლებათა დანაწილება“.

შეკითხვა დამისვეს კომენტარებში. მნიშვნელოვანი, საინტერესო.
ასეთ შემთხვევებში ინტერვიუები ჩვეულებრივ ამბობენ საკრალურ ფრაზას: "კარგი კითხვა!"
მასზე პასუხი საშინლად მნიშვნელოვანია თანამედროვე პოლიტიკური ცხოვრების გასაგებად.
აქედან გამომდინარე, საუბარია განვითარების მიმართულებაზე - იდეოლოგიურ, პოლიტიკურ, სოციალურზე.
პერსპექტიული მიმართულება.

კითხვა ასე გამოიყურება:

„ვალერი, შენს პროფილში წავიკითხე ფრაზა, რომელიც დამაინტერესა: „...მხოლოდ ლიბერალების დემოკრატიული ფრთის და დემოკრატების ლიბერალური ფრთის გაერთიანების გზაზე...“ და გამიჩნდა შეკითხვა, რომელსაც მე პასუხი არ აქვთ.
მე მესმის, რა არის „არალიბერალური დემოკრატია“, წარმომიდგენია დემოკრატი, რომელიც არ არის ლიბერალი. მაგრამ მე არ მესმის, რა არის „არადემოკრატიული ლიბერალები“, როგორ შეიძლება იყოს ადამიანი ლიბერალი, მაგრამ ამავე დროს არ იყოს დემოკრატი, არ მესმის.
პირადად მე ყოველთვის მჯეროდა, რომ ადამიანს, რომელიც არ იზიარებს დემოკრატიის პრინციპებს, არ შეიძლება ლიბერალი ეწოდოს, რომ ეს სისულელეა“.

მოკლედ, აი რას ვფიქრობ ამაზე:

ლიბერალიზმი, როგორც იდეოლოგია, უპირველეს ყოვლისა, სტატიზმს უპირისპირდება.
სტატიზმი არის სახელმწიფოსთვის, რომელიც ადამიანზე დიდია.
ლიბერალიზმი არის სახელმწიფოზე უფრო მნიშვნელოვანი ადამიანისთვის.

ლიბერალიზმის მთავარი იდეა და ღირებულებაა ინდივიდუალური თავისუფლება, სახელმწიფო საქმეებში მონაწილეობის მინიმუმი, სახელმწიფოზე დამოკიდებულების მინიმუმი.
სახელმწიფო უნდა იყოს პატარა, ხელისუფლების ჩარევა ადამიანის ცხოვრებაში მინიმალური.
« ლაისე სამართლიანი, laissez გამვლელი».

ადამიანს უნდა ჰქონდეს უფლება და შესაძლებლობა დამოუკიდებლად ააშენოს თავისი პირადი ცხოვრება.
სახელმწიფოს არ უნდა ჰქონდეს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტზე სრული კონტროლის უფლება.

ზოგადად, ლიბერალიზმის იდეებში არც ისე სწორად არის გაგებული ადამიანისა და სახელმწიფოს ურთიერთქმედება.
ლიბერალიზმი მისი სუფთა სახით არასოდეს განხორციელდება.
მისი განხორციელების მცდელობისას ის თავს იკლავს, რადგან სწრაფად იწვევს მოქალაქეების პოლარიზაციას, ძლიერი მოქალაქეების ჯგუფის იდენტიფიცირებას, რომელიც იწყებს თავისუფლებების შეზღუდვას საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე.

ჩვენ კარგად ვიცნობთ მოვლენებისა და სოციალური ინსტიტუტების განვითარებას.
გაიდარი რადიკალური ლიბერალიზმის მომხრე იყო.
ელცინის დროს ჩვენ განვიცადეთ მისი განხორციელების მცდელობა.
ეს დასრულდა პუტინის დროს. რასაც ახლა ვხედავთ.
ყველაფერი სქემის მიხედვითაა: მოქალაქეები პოლარიზებულები არიან, ისტებლიშმენტი გაუმაძღარი, ამპარტავანი და ცინიკურია, ელიტამ შეკვეცა სამოქალაქო უფლებებისა და თავისუფლებების სივრცე და ა.შ.

გარდა ამისა, თავისუფლებას მივყავართ სახელმწიფოს დეგრადაციამდე, მაშინ როცა ის არ არის მჩაგვრელთა გამოგონება და არა პოლიტიკური გაერთიანება.
სახელმწიფო, უპირველეს ყოვლისა, არის სოციალური საქმიანობის სისტემა, სამხედრო და კომერციული.
ყველა თანხმდება, რომ ხელისუფლებამ სრულად უნდა გააკონტროლოს სამხედრო საქმიანობა.
ყველა არ დამეთანხმება, რომ საზოგადოების სავაჭრო სისტემაც მთლიანად სახელმწიფოს მიერ უნდა იყოს კონტროლირებადი.
თუმცა, თუ სავაჭრო სისტემა არ იმართება, ის წყვეტს სამოქალაქო გაერთიანების ინტერესებს და იწყებს მუშაობას რამდენიმე მოქალაქის ინტერესებისთვის.
ეს არის ის, რაც ვნახეთ რუსეთში.
თავისუფალმა ვაჭრობამ განაპირობა ის, რომ ეკონომიკამ შეწყვიტა მუშაობა ქვეყნისთვის.
სახელმწიფოს ეკონომიკური ბაზის აღსადგენად საჭირო იყო ხელისუფლების ჩარევა და სახელმწიფოს სტატისტური ვერსიით სავაჭრო-ეკონომიკურ სისტემაში დაბრუნება.

ისტორიულად, ლიბერალიზმი კარგად ერწყმოდა კვალიფიციურ რესპუბლიკას ან კვალიფიციურ საპარლამენტო მონარქიას.
ანუ, მკაცრად რომ ვთქვათ, ლიბერალიზმის იდეები არ ამახვილებს ყურადღებას ხელისუფლებაში მოსახლეობის მონაწილეობაზე.
ძალაუფლება არის სახელმწიფო. მაგრამ ლიბერალ მოქალაქეს სახელმწიფოსგან გაქცევა სურს.
პირველი ლიბერალების მთავარი პოლიტიკური იდეა არის ის, რომ ხალხს აქვს უფლება ჩამოაგდოს სუვერენი, რომელიც ზღუდავს მათ თავისუფლებას და ცდილობს თავისი ძალაუფლება ტოტალური გახადოს.

დემოკრატია არის ლიბერალიზმის დახვეწა იმავე ღირებულების საფუძველზე.
თავისუფლება და თავისუფალი კონკურენცია უნდა შეიზღუდოს სწორი განვითარების ინტერესებიდან გამომდინარე.
INხელისუფლებამ უნდა დაარეგულიროს მოქალაქეთა ურთიერთობის მთელი სპექტრი, ვინაიდან ირღვევა ადამიანის ფუნდამენტური უფლებები.

მოქალაქეებს უნდა ჰქონდეთ თანაბარი შესაძლებლობები, დაცული უნდა იყოს მცირე ჯგუფებისა და სუსტი მოქალაქეების ინტერესები.
ამისათვის საჭიროა შეიქმნას ინსტიტუტები, რომლებიც ზღუდავენ თავისუფლებას.
მათი შექმნა შესაძლებელია მხოლოდ მოქალაქეთა საყოველთაო მონაწილეობის შემთხვევაში ხელისუფლებაში, სახელმწიფოს სამთავრობო ორგანოებში.
მხოლოდ მაშინ იმოქმედებს მთავრობა არა ერთი მუჭა ახალბედა და ბიუროკრატის, არამედ ყველა მოქალაქის ინტერესებიდან გამომდინარე.
თავისუფლების დემოკრატიული შეზღუდვა იწვევს თავისუფლების ხელმისაწვდომობას მცირე ჯგუფებისა და სუსტი მოქალაქეებისთვის.

თუ თანაბარი შესაძლებლობების საზოგადოების შესაქმნელად მთავრობას სჭირდება ეკონომიკაში შესვლა, ეს უნდა გააკეთოს.
არსებობს მხოლოდ ერთი შეზღუდვა - სახელმწიფო უნდა ემსახურებოდეს ხალხს და არა ხალხი უნდა ემსახუროს სახელმწიფოს და მთლიანად დაემორჩილოს მის ინტერესებს.

დემოკრატია ლიბერალიზმის კონკურენტია.

დემოკრატია სტატიზმის ალტერნატივაა.

ამის გაგება ძალიან მნიშვნელოვანია.
განსაკუთრებით რუსეთში.

ჩვენს მმართველებს ეს ძალიან კარგად ესმით.
პუტინი კომპრომისზე წავიდა და პოლიტიკური ასპარეზიდან ჩამოაგდო იაბლოკოს დემოკრატები და ნემცოვის მსგავსი დემოკრატი ლიბერალები.
ნაცვლად ფსევდო-დემოკრატების, სამართლიანი რუსეთის სტატისტების შეთავაზება.
ხელისუფლებას არ სურს დემოკრატიული ალტერნატივა.
რადგან სწორედ ეს ემუქრება დამკვიდრებულ წესრიგს.

მაგრამ რუსული სახელმწიფოს განვითარების მომავალი სწორედ მის ნამდვილ დემოკრატიზაციაშია:

სახელმწიფო უნდა გახდეს თანაბარი შესაძლებლობების სახელმწიფო;
- ახალბედა და ბიუროკრატები უნდა დააყენონ თავიანთ ადგილას და შემოიფარგლონ ზოგადი სამოქალაქო უფლებებით და შესაძლებლობებით;
- პოლიტიკურ სისტემაში უნდა წარმოიქმნას კონკურენტი თანამშრომლების წყვილი, ლიბერალები და დემოკრატები;
- სახელმწიფო პარტიებმა უნდა დატოვონ სცენა (ნაციონალისტურ პარტიებს დღეს პოლიტიკური პერსპექტივა არ აქვთ);
- მცირე ჯგუფების უფლებები, სოციალური და პოლიტიკური, უნდა იყოს დემოკრატიულად გარანტირებული.

კატეგორიები

პოპულარული