კ.მარქსის ისტორიის მატერიალისტური გაგება

მარქსის სოციოლოგიური თეორიის ბირთვი ისტორიის მატერიალისტური გაგების კონცეფციაა. მისი პრეზენტაციისას, უპირველეს ყოვლისა, უნდა დაეყრდნოთ მარქსის მიერ მოწოდებულ კლასიკურ ფორმულირებას 1859 წლის ნაშრომის „წვლილი პოლიტიკური ეკონომიის კრიტიკაში“ წინასიტყვაობაში, რადგან სწორედ აქ აყალიბებს ის „ზოგად შედეგს“, რომელსაც მიაღწია. და საიდანაც მან თავის შემდგომ ნაწარმოებებში დაიწყო. მარქსის სხვა ტექსტების გამოყენებისას აუცილებელია მ. ბურაუს მიერ შემოთავაზებული ინტერპრეტაციული მოდელის დაცვა: ისტორიის მატერიალისტური გაგება, უპირველეს ყოვლისა, ემპირიული სოციოლოგიის განვითარების კვლევით პროგრამად განვიხილოთ. ეს თავიდან აიცილებს როგორც ხელოვნურ გაერთიანებას, ასევე მარქსის ტექსტების კორპუსში არსებული „ხარვეზების“ გადაჭარბებულ ყურადღებას.

ასე რომ, სამი კლასიკის შედარებამ აჩვენა, რომ ვებერისთვის ამოსავალი წერტილი იყო ეპისტემოლოგიურიპრობლემატიკა დაკავშირებულია კითხვასთან, თუ როგორ არის შესაძლებელი ცოდნა სოციალური რეალობის შესახებ, ხოლო დიურკემისთვის განმსაზღვრელი ფაქტორია თავად სოციოლოგიის საგანი - სოციალური ფაქტები. ვარაუდობენ, რომ სოციალური რეალობა არსებობს, როგორც შემეცნებას დაქვემდებარებული ობიექტი: მრავალი სოციალური ფაქტის ან სოციალური მოქმედების არსებობის დაფიქსირების შემდეგ, შეიძლება დაიწყოს მათი შესწავლა. ორივე კლასიკისგან განსხვავებით, მარქსი უფრო რადიკალურად უქმნის კითხვას: სანამ კითხვას დაუსვამს Რაარის სოციალური რეალობა და Როგორმისი შესასწავლად, აუცილებელია კითხვის დასმა მისი შესაძლებლობის პირობები.როგორც აჩვენა, მარქსი არ ცდილობდა შეზღუდოს თავისი კვლევის ფარგლები "სოციალური" გარკვეული სფეროთი და, უფრო მეტიც, არ განასხვავოს სოციოლოგიური და ისტორიული კვლევა. სოციალური ურთიერთობები ვერ ხვდება მათი ისტორიის გარეშე. ამრიგად, საკითხი სოციალური რეალობის შესაძლებლობის პირობების შესახებ - საზოგადოება - გადაიქცევა ადამიანის შესაძლებლობის შესახებ მოთხრობები.ისტორიის „იდეალისტური“ ფილოსოფიის პოლემიკა, რომელიც ისტორიულ განვითარებას ხსნის ისეთი ფაქტორებით, როგორიცაა იდეების ევოლუცია, ადამიანის სულის განვითარება, „ისტორიული მოღვაწეების“ ქმედებები ან „ისტორიული ხალხების“ საქმიანობა, მარქსი მიუთითებს იმაზე. „კაცობრიობის მთელი ისტორიის პირველი წინაპირობა“ - ცოცხალი ადამიანების, ადამიანური ინდივიდების არსებობა კონკრეტულ ბუნებრივ გარემოში. თავიანთი არსებობის შესანარჩუნებლად ამ პირებმა უნდა უზრუნველყონ მათთვის აუცილებელი ცხოვრების საშუალებები გარემოს გარდაქმნით და მოდიფიცირებით, ან მატერიალური წარმოება.მისი საფუძველია ადამიანის მიზანშეწონილი საქმიანობა, რომელიც მიზნად ისახავს მატერიალური გარემოს ცხოვრების საშუალებად გადაქცევას - მუშაობა.მარქსის აზრით, შრომა არის ადამიანის ზოგადი არსი, ვინაიდან შრომაში იგი რეალიზდება როგორც ცნობიერი, აქტიური არსება; შესაბამისად, სწორედ ცხოვრების პირობების მატერიალური წარმოება განასხვავებს ადამიანს ცხოველისაგან. შრომის გარდა, ამ პროცესის მთავარი ელემენტია წარმოების საშუალებები- ხელმისაწვდომი ბუნებრივი რესურსების მთლიანობა, ტექნოლოგიები, ხელსაწყოები და ა.შ. წარმოების საშუალებების მთლიანობა და წარმოებაში ჩართული მშრომელი ხალხი აყალიბებს სოციალურს. პროდუქტიული ძალები.

ამასთან, მატერიალური წარმოება მარქსისტული გაგებით არ შემოიფარგლება მხოლოდ ინდივიდების ფიზიკური არსებობის შენარჩუნებით და რეპროდუცირებით - წარმოება ამ სიტყვის ვიწრო ეკონომიკური გაგებით, გარკვეული ტექნოლოგიური და ორგანიზაციული პროცესების ერთობლიობა, "წარმოების ფაქტორების" გამოყენება. დააფიქსირა კაცობრიობის ისტორიის შესაძლებლობის პირობები (სოციალური რეალობა), ის გადადის ინდივიდების თვით „სიცოცხლის პროცესის“ განხილვაზე. საკუთარი ცხოვრების პირობების წარმოების პროცესში ადამიანები შედიან კომუნიკაციაში (გერმ. Verkehr) ერთმანეთთან, თანამშრომლობის და შრომის დანაწილების ურთიერთობებში. როგორც მარქსი და ენგელსი წერენ „გერმანულ იდეოლოგიაში“, სიცოცხლის წარმოება წარმოიქმნება, როგორც ორმხრივი პროცესი: ბუნებრივი (ადამიანის მიერ მატერიალური გარემოს ტრანსფორმაციის გაგებით) და სოციალური, რადგან ის გულისხმობს „ბევრი ინდივიდის თანამშრომლობას“ [მარქსი, ენგელსი. , 1955, გვ. 28]. საარსებო წყაროს წარმოებით ადამიანები ირიბად აწარმოებენ საკუთარ მატერიალურ ცხოვრებას და მათი წარმოების წესი არის ის Როგორადამიანები ერთობლივად ქმნიან საკუთარი ცხოვრების პირობებს - ეს არ არის მხოლოდ სამუშაოს ორგანიზების გარკვეული გზა, ტექნოლოგიებისა და რესურსების გამოყენება, არამედ ცხოვრების წესი, გარკვეული ცხოვრების წესიაწარმოებენ ინდივიდებს. მაშასადამე, როგორც მარქსი წერს, „საზოგადოებაში მწარმოებელი ინდივიდები - და, შესაბამისად, ინდივიდების სოციალური წარმოება - ბუნებრივად არის საწყისი წერტილი“ [Marx, 1958, გვ. 709]. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მატერიალური წარმოება არის სოციალური წარმოება, რადგან ამ პროცესში მყარდება და შენარჩუნდება გარკვეული სოციალური ურთიერთობები - წარმოების ურთიერთობები.ყოველ ისტორიულ ეტაპზე საწარმოო ძალები და საწარმოო ურთიერთობები ქმნიან გარკვეულს წარმოების რეჟიმი.

ვებერთან და დიურკემთან შედარებას რომ დავუბრუნდეთ, შეიძლება ინდუსტრიული ურთიერთობების კატეგორია სოციალური ფაქტებისა და სოციალური მოქმედებების თანასწორად დავაყენოთ. თუმცა, რა სახის ურთიერთობაა ეს? რა არის მათი თვისებები და მახასიათებლები? მარქსი იძლევა ისტორიის მატერიალისტური გაგების კლასიკურ ფორმულირებას „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის“ წინასიტყვაობაში: „ადამიანები თავიანთი ცხოვრების სოციალურ წარმოებაში შედიან გარკვეულ, აუცილებელ ურთიერთობებში დამოუკიდებელ ნებაზე - წარმოების ურთიერთობებში, რომლებიც შეესაბამება. მათი მატერიალური პროდუქტიული ძალების განვითარების გარკვეულ საფეხურამდე“ [მარქსი, 1959, გვ. 6-7]. ასე რომ, საწარმოო ურთიერთობები, პირველ რიგში, თითოეულ ისტორიულ ეპოქაში განისაზღვრება საწარმოო ძალების, ტექნოლოგიებისა და შრომის ორგანიზაციის განვითარების მიღწეული დონით; მეორეც, ისინი აუცილებელია - ამ სიტყვის ლოგიკური გაგებით, ანუ ისინი არ არიან შემთხვევითი ან თვითნებური, არამედ სისტემატურად არიან დაკავშირებული საწარმოო ძალებთან და სტაბილურები არიან; ამავდროულად, საწარმოო ურთიერთობები წარმოიქმნება მატერიალური წარმოების აუცილებლობის გამო ადამიანის არსებობის შესანარჩუნებლად, ანუ მათ აქვთ „იძულებითი ძალა“ ინდივიდებთან მიმართებაში და, შესაბამისად, მესამე, ისინი არსებობენ დამოუკიდებლად მონაწილე პირების ცნობიერებისგან. მათ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მარქსი აქ იღებს სოციალური რეალობის ავტონომიას ინდივიდთან მიმართებაში,და სწორედ ეს აქცევს ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას სათანადო სოციოლოგიურ კონცეფციად.

შემცირება არასწორია მატერიალიზმიმარქსი ეკონომიკურ დეტერმინიზმს: მატერიალური წარმოება სოციალური რეალობის შესაძლებლობის პირობაა, თუმცა, ისტორიული მატერიალიზმის მნიშვნელობა სულაც არ არის ის, რომ „ეკონომიკა ბედისწერაა“, არამედ ის, რომ სოციალურ ურთიერთობებს აქვს ზეინდივიდუალური მიზეზობრიობა და აყალიბებს ადამიანის პროცესს. ცხოვრება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ არ ვსაუბრობთ ეკონომიკურ დეტერმინიზმზე, არამედ სოციალურ დეტერმინიზმზე: სოციალური ფენომენების ემპირიული მრავალფეროვნება არ შეიძლება გაიგოს არც ადამიანების ინდივიდუალური იდეებიდან და არც აბსტრაქტული ისტორიოფლოსოფიური ცნებებიდან ("ადამიანის სულის ზოგადი განვითარება"). ან თავად ამ ფენომენებიდან, რადგან, როგორც მარქსი წერს, „ისინი ფესვებია მატერიალურ ცხოვრებისეულ ურთიერთობებში, რომელთა მთლიანობას ჰეგელი, მე-17 და მე-18 საუკუნეების ინგლისელი და ფრანგი მწერლების მაგალითზე, „სამოქალაქო საზოგადოებას“ უწოდებს. მარქსი, 1959, გვ. 6]. მატერიალიზმი არ არის „ნივთები“ - ტექნოლოგიური პროცესები ან ბუნებრივი რესურსები; ურთიერთობები მატერიალურიაიმ გაგებით, რომ ისინი არსებობენ ადამიანების ნებისა და ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად და მათგან თავის დაღწევა მხოლოდ წარმოსახვით შეიძლება. შეუძლებელია კაცობრიობის ისტორიის, სახელმწიფოსა და სამართლის, რელიგიისა და ხელოვნების, ეკონომიკური ცხოვრების გაგება „საკუთარი თავისგან“, სოციალური ურთიერთობების კონტექსტიდან აბსტრაცია. ადვილი მისახვედრია, რომ ეს თეზისი ემთხვევა სოციოლოგიის კლასიკოსების საწყის ნაგებობებს.

ამავე დროს, „სამოქალაქო საზოგადოების ანატომია უნდა ვეძებოთ პოლიტიკურ ეკონომიკაში“ [Marx, 1959, გვ. 6]. უნდა გვესმოდეს, რომ მარქსის დროინდელი „პოლიტიკური ეკონომიკა“ იყო სოციალური მეცნიერება ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, რომელიც სწავლობდა საზოგადოებაში ეკონომიკური პროცესების მიმდინარეობას - სწორედ ამ დისციპლინაში დაიწყო მარქსის შესწავლა უკვე 1840-იან წლებში, მას შემდეგ რაც მან შექმნა. შესაძლებელია მივუდგეთ სოციალური რეალობის შესწავლას, რაც უფრო შორს მიდის ფილოსოფიურ სპეკულაციასა და იურისპრუდენციის ნორმატივიზმს.

საზოგადოება არ არის დახურული სისტემა, ის არსებობს მხოლოდ გარემოსთან „მეტაბოლიზმის“ წყალობით, მატერიალური წარმოება. როგორც მისი „ანატომია“, საწარმოო ურთიერთობები ადგენს პრინციპებს, რომლითაც არის სტრუქტურირებული საზოგადოება და მათი ცენტრალური ელემენტია ურთიერთობები წარმოების საშუალებებთან და შედეგებთან დაკავშირებით, რომელთა სამართლებრივი გამოხატულებაა. ქონებრივი ურთიერთობები.

წარმოების პროცესში მონაწილე პირები ასრულებენ სხვადასხვა ფუნქციებს და წარმოების საშუალებებზე კონტროლი და მისი შედეგების მითვისების უფლებები არათანაბრად ნაწილდება მათ შორის. ქონებრივი ურთიერთობები არის ღერძი, რომლის გარშემოც კლასის სტრუქტურასაზოგადოება. Კლასი- ეს არის ინდივიდის ან ჯგუფის გარკვეული პოზიცია სოციალური ურთიერთობების სისტემაში, გამოვლენილი ამ ინდივიდის ან ჯგუფის პოზიციის საფუძველზე სოციალურ წარმოებაში, წარმოების საშუალებებისადმი დამოკიდებულებისა და წარმოების შედეგების განაწილებაში მონაწილეობის საფუძველზე. ამ პრინციპის შესაბამისად, საზოგადოება იყოფა ორ დიდ კლასად - წარმოების საშუალებების მფლობელები, რომლებიც აკონტროლებენ საშუალებებს და თავად წარმოების პროცესს, ასევე მისი პროდუქციის დისტრიბუციას, და მუშები, რომლებსაც მოკლებულია საკუთრების უფლება და კონტროლი. და აიძულეს გაეყიდათ თავიანთი შრომა. უფრო მეტიც, განაწილების ურთიერთობები, როგორც მარქსი ხაზს უსვამს ეკონომიკურ ხელნაწერებში, არის დაქვემდებარებული ელემენტი, ქონებრივი ურთიერთობების შედეგი. სოციალური უთანასწორობის წყარო არ არის გარკვეული მატერიალური რესურსების ფლობის უბრალო ფაქტი, არამედ წარმოების სფეროში კონფლიქტი, წარმოების საშუალებებზე არათანაბარი ხელმისაწვდომობა და კონტროლი და ამის შედეგად დომინანტური და დაქვემდებარებული ურთიერთობები. ამავე მიზეზით, სამართლებრივი თანასწორობის და ეკონომიკური ხელშეკრულებების დადების თავისუფლების დამყარება არ გამორიცხავს, ​​არამედ მხოლოდ მალავს საწარმოო ურთიერთობების სტრუქტურიდან წარმოშობილ რეალურ უთანასწორობას.

საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა მოქმედებს როგორც საზოგადოების საფუძველი, რეალური საფუძველიცვალებადობის საზღვრების განსაზღვრა დანამატები- პოლიტიკური და იურიდიული ინსტიტუტები და სოციალური ცნობიერების ფორმები - ლიტერატურა, ხელოვნება, მეცნიერება და ა.შ. უნდა გვესმოდეს, რომ აქ არ არის ლაპარაკი ბაზის ცალმხრივ და ერთპიროვნულ გავლენას ზესტრუქტურაზე - პოლიტიკური და სულიერი ცხოვრების ფენომენებს აქვთ. თუმცა, საკუთარი ლოგიკა, რომელიც არ დაიყვანება ეკონომიკურ ლოგიკამდე "ბოლოში(ხაზგასმა დამატებულია - ა.რ.)განმსაზღვრელი მომენტი არის რეალური ცხოვრების წარმოება და რეპროდუქცია“ [ენგელსი, 1965, გვ. 370]. ემპირიული ანალიზი ყოველთვის ანალიზამდე მოდის მრავალჯერადი მიზეზობრიობა,და ამიტომაც მას არ შეუძლია უგულებელყოს ბაზის გავლენა ზესტრუქტურაზე, წარმოების ურთიერთობები სამართლის, პოლიტიკისა და იდეოლოგიის ფორმებზე.

წარმოების რეჟიმი განსაზღვრავს სოციალური, პოლიტიკური და სულიერი ცხოვრების პროცესებს. თუმცა, წარმოების რეჟიმი არ არის სტატიკური სისტემა, არამედ ისტორიული წარმონაქმნი, რომელსაც აქვს განვითარების საკუთარი დინამიკა. იგი ვითარდება საწარმოო ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების ურთიერთქმედების პროცესში, რომლებიც იცვლება სხვადასხვა სიჩქარით, არათანაბრად და გარკვეულ მომენტში მოდის ერთმანეთთან კონფლიქტში - წინააღმდეგობაში. საწარმოო ძალების განვითარება აუცილებლად იწვევს საწარმოო ურთიერთობების ცვლილებას და, შესაბამისად, ზესტრუქტურის ფენომენებს, მაგრამ ეს არ ხდება ერთდროულად, არამედ პროცესში. სოციალური რევოლუცია,პერიოდი, რომელსაც მარქსი ასახელებს, როგორც "ეპოქას", რომელიც მოიცავს რამდენიმე საუკუნეს.

საწარმოო ურთიერთობების რესტრუქტურიზაცია ნიშნავს ძალაუფლებისა და ბატონობის ურთიერთობის ძველი სისტემის რღვევას, სოციალური სტრუქტურის ცვლილებას და, შესაბამისად, თან ახლავს კლასობრივი კონფლიქტები და კლასობრივი ბრძოლა.საზოგადოება სტაბილური სისტემაა, მაგრამ ის ექვემდებარება ისტორიულ განვითარებას და, მიაღწია განვითარების საზღვრებს, გადადის ტრანსფორმაციის პერიოდში. მატერიალური პროდუქტიული ძალების ცვლილებები მოითხოვს საწარმოო ურთიერთობების - სოციალური ინსტიტუტების შესაბამის რესტრუქტურიზაციას; თუმცა, როგორც აღინიშნა, საუბარია არა „სპონტანურ წესრიგზე“, არამედ სტაბილურ, ობიექტურ, მასალაისტორიულ ინერციას დაქვემდებარებული ცალკეული ჯგუფების სასიცოცხლო ინტერესებთან დაკავშირებული ურთიერთობები. მარქსი ხაზს უსვამს, რომ, პირველ რიგში, ნებისმიერი სოციალური ცვლილება გულისხმობს სოციალურ კონფლიქტს(რომელსაც შესაძლოა პოლიტიკური კონფლიქტის ფორმა ჰქონდეს) არ ხდება „ავტომატურად“ და მისი „ეკონომიკური ზრდის“ ან „ტექნოლოგიური პროგრესის“ ნეიტრალურ პროცესად წარმოჩენის მცდელობები მხოლოდ აბნელებს საკითხის არსს. მეორეც, სწორედ იმიტომ, რომ სოციალური ურთიერთობები არსებობს ინდივიდის ნებისგან დამოუკიდებლად, ისინი არ წარმოიქმნება და ქრება ერთდროულად, არამედ აქვთ ისტორიული. ხანგრძლივობა,გრძელვადიანი შედეგები და შედეგები.

ისტორიას აქვს მნიშვნელობა, რადგან აქ და ახლა ადამიანები ეყრდნობიან წარსული თაობების საქმიანობის შედეგებს, რომლებიც განსახიერებულია არა მხოლოდ მატერიალურ კულტურაში, არამედ სოციალურ ინსტიტუტებშიც, რომელთა შექმნა დროში მნიშვნელოვნად შორს არის უშუალო აწმყოსგან. „ადამიანები ქმნიან საკუთარ ისტორიას, მაგრამ არ აკეთებენ ისე, როგორც უნდათ, იმ ვითარებაში, როდესაც თავად არ აირჩიეს, მაგრამ ისინი დაუყოვნებლივ აწმყოს, გადაეცათ მათ და გადაეცემათ წარსულიდან“ [მარქსი, 1957, გვ. 119]. ამ ციტატაში ჩამოყალიბებული ისტორიულ ცვლილებაში ადამიანის მოქმედების როლის პრობლემა, რომელიც წარმოდგენილია სოციოლოგიურ თეორიაში ცნობილი დიქოტომიის „აგენტობა - სტრუქტურა“ სახით, სხვადასხვა ინტერპრეტაციის საშუალებას იძლევა. რა თქმა უნდა, ეს საკითხები განიხილებოდა ისტორიის ფილოსოფიაში მარქსამდე, მაგრამ მისი კვლევის პროგრამა საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ ისინი, როგორც ემპირიული კითხვებირაზეც შეიძლება პასუხი გასცეს შედარებითი ისტორიული კვლევა.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების კონცეფციის ჩამოყალიბების შემდეგ, მარქსი ასახავს ასეთი კვლევის მოდელს, განიხილავს ისტორიულ პროცესს, როგორც ისტორიული სისტემების თანმიმდევრობას - წარმოების მეთოდებს, რომლებიც შეესაბამება სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების სხვადასხვა ეტაპებს: აზიური, უძველესი, ფეოდალური და თანამედროვე. , ბურჟუაზიული (მარქსმა არ გამოიყენა სიტყვა „კაპიტალიზმი“). თავის სოციოლოგიურ კონცეფციაში მარქსი აშენებს ემპირიული სოციოლოგიის პროგრამას როგორც ისტორიულ-შედარებითი დისციპლინა.ისტორიის მატერიალისტური გაგება იძლევა გასაღების გაგებას როგორც სისტემაში არსებული ურთიერთობების, ასევე მისი ცვლილებების გასაგებად, ვინაიდან ისინი იმართება ერთი და იგივე ლოგიკით.

ამ კონცეფციის პრინციპები ხსნის სხვადასხვა ემპირიული კითხვების დასმის შესაძლებლობას. როგორ უკავშირდება ეკონომიკური კრიზისები და პოლიტიკური რევოლუციები? როგორ მოქმედებს ტექნოლოგიური პროცესების ცვლილება დასაქმების სტრუქტურასა და შემოსავლების განაწილებაზე? რა როლს თამაშობს მასობრივი მობილიზაცია ინსტიტუციურ ცვლილებებსა და ეკონომიკურ განვითარებაში? რატომ გადავიდა ინგლისი სახელფასო შრომის სისტემაზე უფრო ადრე, ვიდრე საფრანგეთი? როგორ აიხსნას აღმოსავლეთ ევროპის ქვეყნების ეკონომიკური ჩამორჩენილობა ადრეულ თანამედროვე პერიოდში? რატომ მოხდა ძველი რეჟიმის საფრანგეთში და რუსეთში რევოლუციები იქ და შემდეგ, და არა ადრე ან გვიან და არა სადმე სხვაგან? როგორც ჩანს, ეს კითხვები თავსებადია როგორც თვისებრივ, შემთხვევებზე ორიენტირებულ (რატომ ინგლისი?) ასევე რაოდენობრივ, სისტემატურ ცვლადზე ორიენტირებულ (როგორ არის დაკავშირებული ქონებრივი ურთიერთობები და პოლიტიკური სტრუქტურა?) შედარებით კვლევის სტრატეგიებთან. თუმცა, სწორედ აქ ჩნდება მთელი რიგი პრობლემები.

კარლ მარქსი, რომელმაც შექმნა საზოგადოების ჭეშმარიტი მეცნიერება, 190 წლის გახდა. მარქსმა დატოვა უზარმაზარი სულიერი მემკვიდრეობა. ის ყველა დროის ერთ-ერთი უდიდესი მოაზროვნეა. სარტრს ჰქონდა მიზეზი, როცა წერდა: „... სრულიად ნათელია, რომ ფილოსოფიური შემოქმედების ეპოქა იშვიათია. ჩემი აზრით, XVII-XX საუკუნეებს შორის. არსებობს მხოლოდ სამი ეპოქა: დეკარტისა და ლოკის ეპოქა, კანტისა და ჰეგელის ეპოქა და ბოლოს მარქსის ეპოქა. ეს სამი ფილოსოფიური ეპოქა თავის მხრივ წარმოადგენს ყოველგვარი არაჩვეულებრივი აზრის ნიადაგს და ყოველი კულტურის ჰორიზონტს. და ისინი დაუძლეველი იქნებიან მანამ, სანამ არ გადაილახება ისტორიული მომენტი, რომლის გამოხატულებაც ისინი არიან“.

მარქსამდე ბევრი ძირითადი მოაზროვნე იყო, რომლებიც სწავლობდნენ სოციალური განვითარების მამოძრავებელ ძალებს და ისტორიული პროცესის იმანენტურ ლოგიკას. საკმარისია დავასახელოთ მონტესკიეს, კონდორსეს, ჰერდერის, კანტის, ჰეგელის და სხვა გამოჩენილი ფილოსოფოსების სახელები. მაგრამ განსხვავებული, ზოგჯერ კი საპირისპირო შეხედულებებისა და მიდგომების მიუხედავად, ისინი ძირითადად მუშაობდნენ ერთსა და იმავე ისტორიულ სფეროზე და იყენებდნენ არსებითად ერთსა და იმავე კატეგორიებს. მათ ნამუშევრებში ვხვდებით ღრმა და ზოგჯერ ბრწყინვალე აზრებს საზოგადოებისა და მისი ფუნქციონირების მექანიზმების შესახებ, მაგრამ არ არსებობს თანმიმდევრული და სისტემატიზებული სწავლება საზოგადოების, როგორც განუყოფელი ერთეულის შესახებ. დიდი ჰეგელიც კი, რომელსაც მარქსი ძალიან აფასებდა და თავის მოწაფედ გამოაცხადა, თავის ისტორიის ფილოსოფიაში (შესაძლოა გამონაკლისი შესავალი„ისტორიის ფილოსოფიის ლექციებს“) წამოაყენებს რამდენიმე საინტერესო და შინაარსობრივ იდეას. ყველა ფილოსოფიური და ისტორიული სწავლების მთავარი ნაკლი იყო მათი სპეკულაციური და იდეალისტური ბუნება.

მარქსმა, რა თქმა უნდა, ღრმად შეისწავლა ყველაფერი, რაც მანამდე იყო შექმნილი საზოგადოების შესახებ და ეს უკვე იგრძნობა მის პირველ თეორიულ ნაშრომებში. ავიღოთ, მაგალითად, 1842 წელს დაწერილი სტატიები. აქ უკვე ვხვდებით ლუთერის, შტრაუსის, ფოიერბახის, კანტის, გ. ჰიუგოს, ვოლტერის, ჰერდერის, ავგუსტინეს, მონტენის და მრავალი სხვა მოაზროვნის სახელებს. 1843 წელს კი მარქსმა დაწერა ნაშრომი „ჰეგელის სამართლის ფილოსოფიის კრიტიკისკენ“, სადაც იგი ახორციელებს თავისი მასწავლებლის შეხედულებების კრიტიკულ ანალიზს და ამავე დროს აყალიბებს საკუთარ სწავლებას. ის ამზადებს ეპისტემოლოგიური უფსკრულიისტორიის მთელი წინა ფილოსოფიით. ამ ხარვეზის არსი მდგომარეობს იმაში, რომ საზოგადოების, როგორც ინტეგრალური სოციალური ორგანიზმის გასაანალიზებლად, მარქსი არ კმაყოფილდება წინა ფილოსოფიური თეორიების კატეგორიული აპარატით. გერმანულ იდეოლოგიაში, დაწერილი 1845–1846 წლებში. და მხოლოდ 1932 წელს გამოქვეყნდა, ამ ეპისტემოლოგიური ხარვეზის დაკვირვება შეიძლება. აქ უკვე ვხვდებით ფილოსოფიის კატეგორიებს, რომლებიც არ იყო წინა ფილოსოფიურ და ისტორიულ სწავლებებში: „წარმოების რეჟიმი“, „მმართველი კლასის აზრები“, „მატერიალური ძალა“, „სულიერი ძალა“, „სოციალური სისტემა“.თუმცა კატეგორიის ნაცვლად "წარმოების ურთიერთობები"ტერმინი გამოიყენება "კომუნიკაციის ფორმა". არანაირი კატეგორია "სოციალურ-ეკონომიკური წყობა"ამის ნაცვლად გამოიყენება ტერმინი "საკუთრების ტიპი".

კატეგორიები ჩანს "ფილოსოფიის სიღარიბეში" „სოციალური ურთიერთობები“, „სოციალური წარმოება“, „წარმოება ურთიერთობები“, „წარმოების საშუალება“.მარქსი იძლევა კლასიკურ პრეზენტაციას ყველა იმ კატეგორიისა, რომლებიც ქმნიან ისტორიის მატერიალისტური გაგების ჩარჩოს Წინასიტყვაობა„პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკისკენ“. დაემატა ზემოთ ჩამოთვლილ კატეგორიებს „ეკონომიკური საფუძველი“, „ზედნაშენი“, „სოციალური არსებობა“, „სოციალური ცნობიერება“, „სოციალურ-ეკონომიკური წყობა“, „საზოგადოების ეკონომიკური სტრუქტურა“, „ადამიანთა საზოგადოების პრეისტორია“.„კაპიტალში“ და მარქსის სხვა ნაწარმოებებშიც ჩნდება ახალი კატეგორიები, რომლებიც, როგორც ყველა სხვა კატეგორია, ატარებენ უზარმაზარ თეორიულ და სემანტიკურ დატვირთვას.

რატომ ავითარებს მარქსი ახალ კატეგორიებს? ყოველივე ამის შემდეგ, მან მკაცრად გააკრიტიკა არა მხოლოდ მისი წინამორბედები, არამედ მისი თანამედროვეები ლოგიკური სქემებისა და სპეკულაციური მსჯელობისთვის. მაინც გავიხსენოთ პრუდონის კრიტიკა მის მიერ წამოყენებული ხელოვნური კატეგორიებისა და პრინციპების გამო. „ჭეშმარიტი ფილოსოფოსის მსგავსად, მისტერ პრუდონს ესმის საგნები შიგნიდან და რეალურ ურთიერთობებში ხედავს მხოლოდ იმ პრინციპების განსახიერებას, იმ კატეგორიებს, რომლებიც მიძინებული იყო, როგორც იგივე ბატონი პრუდონი ფილოსოფოსი გვეუბნება, „უპიროვნო გონების სიღრმეში“. კაცობრიობის“.

მარქსი რაღაც ახალს ქმნის მატერიალისტური,საზოგადოების დოქტრინა და მას სჭირდება კატეგორიები, რომლებიც ადეკვატურად ასახავს ისტორიული პროცესის რეალობას და ამავდროულად ამ პროცესის გაგების ინსტრუმენტს წარმოადგენს. შეიძლება სხვაგვარადაც ვთქვათ: მარქსი არა მხოლოდ ავითარებს ახალ კატეგორიებს, არამედ „ქმნის“ ახალისაზოგადოების, როგორც განუყოფელი ერთეულის ანალიზის სფერო. ეს ახალი სფერო თავად სოციალური რეალობაა. „სამყაროები, რომლითაც ჩვენ ვიწყებთ, არ არის თვითნებური, ისინი არ არის დოგმები; ეს არის რეალური წინაპირობები, საიდანაც აბსტრაქცია მხოლოდ წარმოსახვაში შეიძლება. ეს არის ფაქტობრივი ინდივიდები, მათი საქმიანობა და მათი ცხოვრების მატერიალური პირობები, როგორც ისინი, რომლებსაც ისინი მზად თვლიან, ასევე ისინი, რომლებიც შექმნილია საკუთარი საქმიანობით. ამრიგად, ეს წინაპირობები შეიძლება დადგინდეს წმინდა ემპირიულად. არა აბსტრაქტული დისკუსიები საზოგადოების შესახებ, არამედ ადამიანთა რეალური ცხოვრებისეული საქმიანობის, მათი არსებობის მატერიალური პირობების შესწავლა. ადამიანები ერთობლივი საქმიანობის პროცესში აწარმოებენ მათთვის საჭირო საარსებო საშუალებებს, მაგრამ ამით ისინი აწარმოებენ საკუთარ მატერიალურ ცხოვრებას, რომელიც არის საზოგადოების საფუძველი. ამიტომ, თავად მატერიალური ცხოვრების წარმოება პირველ ისტორიულ აქტად უნდა ჩაითვალოს. მატერიალური წარმოება, ანუ მატერიალური ფასეულობების – საცხოვრებლის, საკვების, ტანსაცმლის და ა.შ. წარმოება არის ნებისმიერი ისტორიის, ნებისმიერი საზოგადოების ძირითადი პირობა და ის მუდმივად უნდა ხორციელდებოდეს. მატერიალური ცხოვრება, მატერიალური სოციალური ურთიერთობები, რომლებიც წარმოიქმნება მატერიალური საქონლის წარმოების პროცესში, განსაზღვროსადამიანის საქმიანობის ყველა სხვა ფორმა - პოლიტიკური, სულიერი, სოციალური და ა.შ. იდეები, თუნდაც ნისლიანი წარმონაქმნები ადამიანების ტვინში, მათი მატერიალური ცხოვრების აორთქლებაა. მორალი, რელიგია, ფილოსოფია და სოციალური ცნობიერების სხვა ფორმები ასახავს საზოგადოების მატერიალურ ცხოვრებას.

მატერიალური საქონლის წარმოება აუცილებელია ხალხის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, მაგრამ დაკმაყოფილებული მოთხოვნილებები იწვევს ახალ მოთხოვნილებებს, რადგან ახალი წარმოება წარმოშობს ახალ საჭიროებებს. ხოლო ახალი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება საჭიროებს ახალ წარმოებას. ეს არის წარმოებისა და მოხმარების დიალექტიკა. ასე აყალიბებს მარქსი მოთხოვნილებების გაზრდის კანონს.

ადამიანები, რომლებიც ყოველდღიურად აწარმოებენ საკუთარ ცხოვრებას, აწარმოებენ სხვა ადამიანებს, ანუ იწყებენ გამრავლებას. ამასთან დაკავშირებით, მარქსი გამოყოფს სოციალური რეალობის სამ ასპექტს: საარსებო საშუალებების წარმოებას, ახალი საჭიროებების წარმოქმნას და ადამიანების მიერ ხალხის წარმოებას.

არსი მატერიალისტურიმარქსის მიერ გამოხატული ისტორიის გაგება Წინასიტყვაობა”პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკისკენ” შემდეგნაირად: ”საზოგადოებრივი წარმოებისას ადამიანები შედიან გარკვეულ, აუცილებელ ურთიერთობებში მათი ნებისგან დამოუკიდებლად - წარმოების ურთიერთობებში, რომლებიც შეესაბამება მათი მატერიალური პროდუქტიული ძალების განვითარების გარკვეულ ეტაპს. ამ საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას, რეალურ საფუძველს, რომელზედაც დგება იურიდიული და პოლიტიკური ზესტრუქტურა და რომელსაც შეესაბამება სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფორმები. მატერიალური ცხოვრების წარმოების მეთოდი განსაზღვრავს ზოგადად ცხოვრების სოციალურ, პოლიტიკურ და სულიერ პროცესებს. ადამიანთა ცნობიერება კი არ განსაზღვრავს მათ არსებობას, არამედ, პირიქით, მათი სოციალური არსებობა განსაზღვრავს მათ ცნობიერებას“.

მარქსის მიერ აღმოჩენილი ისტორიის მატერიალისტური გაგება მოითხოვს არა მხოლოდ მის განცხადებას, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის არაფრით განსხვავდებოდა სოციალური პროცესების სპეკულაციური, იდეალისტური ახსნისგან, არამედ ადამიანების რეალური ცხოვრების შესწავლისგან. მაშასადამე, მარქსი მიმართავს იმ ადამიანების პრაქტიკული საქმიანობის ანალიზს, რომლებიც, პირველ რიგში, უნდა იცხოვრონ და ამისთვის მათ სჭირდებათ საკვები, საცხოვრებელი, ტანსაცმელი და ა.შ. ამიტომ თავად მატერიალური ცხოვრების წარმოება უნდა ჩაითვალოს პირველ ისტორიულად. იმოქმედოს. მატერიალური წარმოება მთელი ისტორიის ძირითადი პირობაა და ის მუდმივად უნდა შესრულდეს.

ისტორიის მატერიალისტური გაგება შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს:

1. ისტორიის ეს გაგება მომდინარეობს უშუალო ცხოვრების მატერიალური წარმოების გადამწყვეტი, განმსაზღვრელი როლიდან. აუცილებელია შეისწავლოს რეალური წარმოების პროცესი და მის მიერ წარმოქმნილი კომუნიკაციის ფორმა, ანუ საწარმოო ურთიერთობები.

2. გვიჩვენებს, როგორ წარმოიქმნება სოციალური ცნობიერების სხვადასხვა ფორმები - რელიგია, ფილოსოფია, მორალი, სამართალი და ა.შ. და როგორ განისაზღვრება ისინი მატერიალური წარმოებით.

3. ის ყოველთვის რჩება ფაქტობრივი ისტორიის საფუძველზე, ხსნის არა პრაქტიკას იდეებიდან, არამედ იდეოლოგიურ ფორმირებებს მატერიალური ცხოვრებიდან.

4. მას მიაჩნია, რომ საზოგადოების განვითარების ყოველი ეტაპი ავლენს გარკვეულ მატერიალურ შედეგს, საწარმოო ძალების გარკვეულ დონეს, წარმოების გარკვეულ ურთიერთობებს. ახალი თაობები იყენებენ საწარმოო ძალებს, წინა თაობის მიერ შეძენილ კაპიტალს და ამით ერთდროულად ქმნიან ახალ ღირებულებებს და ცვლიან საწარმოო ძალებს.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების აღმოჩენას ნიშნავდა სამეცნიერორევოლუცია ისტორიის ფილოსოფიაში. მარქსმა აღმოაჩინა ახალი კონტინენტი - ეს ეკონომიკური სფერო,რომელზედაც იქმნება მატერიალური ფასეულობები, რომლებიც მოქმედებს როგორც მთელი სოციალური ცხოვრების საფუძველი.

ისტორიის მატერიალისტური გაგება მისი აღმოჩენის დღიდან კრიტიკულია. მისი ოპონენტები ამტკიცებენ, რომ მარქსი თითქოს უგულებელყოფს არაეკონომიკური ფაქტორების როლს - პოლიტიკას, ფილოსოფიას, რელიგიას და ა.შ. - სოციალურ განვითარებაში. მარქსის ერთ-ერთი პირველი კრიტიკოსი იყო ლაიფციგის უნივერსიტეტის პროფესორი პ. ბარტი, რომლის ნაშრომებს ენგელსი იცნობდა. ბარტი წერს, რომ მარქსი აღიზარდა ჰეგელიანის ფილოსოფიაზე და ამიტომ ის ყველაფერს, რაც ერთი პრინციპიდან არ გამომდინარეობდა, არამეცნიერულად თვლიდა. მარქსმა თავად აირჩია ეკონომიკა ასეთ პრინციპად, საიდანაც წამოვიდა სოციალური ცხოვრების ყველა სხვა სფერო. ის, განაგრძობს ბარტი, ართმევს ამ სფეროებს დამოუკიდებლობას და მთლიანად ექვემდებარება მათ ეკონომიკურ ფაქტორს. ფაქტობრივად, სამართალი, იდეოლოგია, პოლიტიკა და ა.შ. დამოუკიდებელია ეკონომიკისგან და დამოუკიდებლად ვითარდება. მაგრამ „მარქსი და ენგელსი სიტყვას არ ამბობენ იდეოლოგიის რეაქციაზე ეროვნულ ეკონომიკაზე, რეაქცია, რომელიც თავისთავად ცხადია და არ შეიძლება არ გამოჩნდეს, რადგან ეროვნული ეკონომიკის სფეროში აქტიური მუშაკი, ადამიანი არის ამავე დროს იდეების მატარებელი და იდეები წარმართავს მის ქმედებებს."

მაგრამ ეს ასე არ არის შეესაბამებაისტორიული რეალობა, რადგან მარქსი არასოდეს ამცირებდა არაეკონომიკური ფაქტორების როლს. იგი საზოგადოებას რთულად მიიჩნევდა სტრუქტურირებულიმთლიანობა, რომელიც უხეშად შეიძლება დაიყოს ოთხ დიდ სფეროდ: ეკონომიკური, სოციალური, პოლიტიკური და სულიერი.თითოეული ეს სფერო წარმოადგენს სხვადასხვა ელემენტების მთელ სისტემას, რომლებიც მუდმივ ურთიერთქმედებაშია.

ეკონომიკურისფერო არის წარმოების, მოხმარების, გაცვლის და განაწილების ერთიანობა. ყოველი წარმოება ასევე მოხმარებაა. მაგრამ მთელი მოხმარება ასევე წარმოებაა. თავის მხრივ, წარმოება და მოხმარება არ არსებობს გაცვლისა და განაწილების გარეშე. ეკონომიკური სფეროს ეს ოთხი ელემენტი შეიძლება დაიყოს ქვეელემენტებად. ასე რომ, თავად ეკონომიკური სფერო რთული და მრავალმხრივია. იგივე ეხება სხვა სფეროებს.

სოციალურისფერო წარმოდგენილია ხალხის ეთნიკური თემებით (კლანი, ტომი, ეთნოსი, ხალხი, ერი და სხვ.), ასევე სხვადასხვა კლასები - მონები, მონათმფლობელები, გლეხები, ბურჟუაზია, პროლეტარიატი და სხვა სოციალური ჯგუფები.

პოლიტიკურისფერო მოიცავს ძალაუფლების სტრუქტურებს (სახელმწიფო, პოლიტიკური პარტიები, პოლიტიკური ურთიერთობები, პოლიტიკური ინსტიტუტები და ა.შ.). სახელმწიფო და პოლიტიკური სტრუქტურები ძალიან დიფერენცირებულია.

სულიერისფეროს ასევე აქვს რთული სტრუქტურა. იგი მოიცავს ადამიანების ფილოსოფიურ, რელიგიურ, მხატვრულ, იურიდიულ, პოლიტიკურ, ეთნიკურ და სხვა შეხედულებებს, ასევე მათ განწყობებს, ემოციებს, იდეებს მათ გარშემო სამყაროს შესახებ, ტრადიციებს, წეს-ჩვეულებებს და ა.შ. ყველა ეს ელემენტი ურთიერთკავშირსა და ურთიერთქმედებაშია. .

სოციალური ცხოვრების ოთხი დიდი სფერო დიალექტიკურად და არა მექანიკურად ეკონტაქტება ერთმანეთს. ისინი არა მხოლოდ ურთიერთდაკავშირებულნი არიან, არამედ ურთიერთგანპირობებენ ერთმანეთს. არსებობს თუ არა ეკონომიკური სფერო ადამიანების, კლასობრივი, ჯგუფური და სხვა ურთიერთობების მატარებლების გარეშე? მაგრამ განა ეს იგივე ადამიანები არ არიან სოციალური ცნობიერების ფორმების მატარებლები? თუ საზოგადოება არ არის ადამიანთა ურთიერთქმედების პროდუქტი? ცხადია, ყველა ამ კითხვას დადებითი პასუხი უნდა გაეცეს.

საზოგადოება, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არის სტრუქტურირებული მთლიანობა. ეს ნიშნავს, რომ მისი ყველა ელემენტი, როგორც მაკრო, ისე მიკრო დონეზე, ურთიერთქმედებს დიალექტიკურად და განუწყვეტლივ. ისინი სტრუქტურულად იცვლებიან, უმჯობესდებიან და ვითარდებიან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი (ელემენტები) არიან ვარიანტები.სულიერი სფეროები (მაგალითად, მონობის ეპოქა და ჩვენი დრო) მკვეთრად განსხვავდება ერთმანეთისგან: მათ განიცადეს რადიკალური თვისობრივი და რაოდენობრივი ცვლილებები. მაგრამ ამავე დროს, საზოგადოების სულიერი სფეროს ელემენტები უცვლელიიმ გაგებით, რომ მათზე დაკისრებული ფუნქციები მუდმივია მსოფლიო ისტორიის მანძილზე. ამდენად, რა ცვლილებებიც არ უნდა განიცადოს პოლიტიკური სფერო, მის მთავარ ფუნქციად რჩება საზოგადოებასა და სახელმწიფოს, სხვადასხვა კლასებს, სახელმწიფოებს შორის ურთიერთობების ძალაუფლების რეგულირება. რაც არ უნდა გაუმჯობესდეს ეკონომიკა, როგორიც არ უნდა შეიცვალოს საწარმოო ურთიერთობები და საწარმოო ძალები. , ეკონომიკის მთავარი ფუნქცია ყოველთვის იყო და იქნება მატერიალური აქტივების წარმოება.

სტრუქტურირებულ მთლიანობაში სხვადასხვა სფერო ასრულებენ განსხვავებულ ფუნქციებს, რომლებიც განსხვავდება მნიშვნელობით ისტორიის საგნებისთვის, ანუ ადამიანებისთვის. იმისათვის, რომ საზოგადოებამ იმოქმედოს როგორც სოციალურმა სისტემამ, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია უშუალო სიცოცხლის წარმოება და რეპროდუცირება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საჭიროა მუდმივად და განუწყვეტლივ აწარმოო მატერიალური ფასეულობა, ააშენო საცხოვრებელი სახლები, ქარხნები, ქარხნები, აწარმოო საკვები, ტანსაცმელი და ა.შ. ეს არის საზოგადოების ისტორიული განვითარების ბუნებრივი პროცესი. ამიტომ, მარქსს ჰქონდა ყველა საფუძველი ეთქვა, რომ მატერიალური ცხოვრების წარმოების მეთოდი განსაზღვრავს ცხოვრების ყველა სხვა პროცესს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკონომიკური ფაქტორი, საბოლოო ჯამში, ყოველთვის მოქმედებს როგორც განმსაზღვრელი, როგორც ისტორიული პროცესის მამოძრავებელი ძალა.

სიტყვა "საბოლოოდ" პირველად გამოიყენეს ენგელსის წერილებში 1990-იან წლებში. XIX საუკუნე ლ.ალტუსერმა პირველმა გაამახვილა ყურადღება მათ თეორიულ მნიშვნელობაზე. მას მიაჩნია, რომ გამოთქმა „საბოლოოდ“ არის „თემა, ანუ სივრცითი მოწყობა, რომელიც განსაზღვრავს ადგილებს სივრცეში მოცემული რეალობისთვის“. ეს რეალობა არის ზემოთ ნახსენები სოციალური ცხოვრების ოთხი დიდი სფერო. ტოპეკა საზოგადოებას წარმოუდგენია, როგორც შენობა, რომლის საძირკველი სართულებია. შეიძლება ბევრი სართული იყოს, მაგრამ საძირკველი ერთია. საძირკველი იატაკის გარეშე არ არის შენობა, მაგრამ იატაკი საძირკვლის გარეშე ჰაერში ვერ ჩამოკიდება. საბოლოო ჯამში, მათ სჭირდებათ რაიმე სახის მხარდაჭერა. მაშასადამე, თემის განსაზღვრისას, საბოლოო რაოდენობა ნამდვილად საბოლოო რაოდენობაა. ეს ნიშნავს, რომ არსებობს სხვა ანგარიშები ან ავტორიტეტები, რომლებიც ჩნდება სამართლებრივ-პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ ზედამხედველობაში. ამრიგად, საბოლოო შედეგის ხსენებას განსაზღვრაში ორმაგი ფუნქცია აქვს. ის მარქსს აშორებს რაიმე მექანიზმს და განსაზღვრაში ავლენს სხვადასხვა ინსტანციის მოქმედებას, რეალური განსხვავების მოქმედებას, რომელშიც ჯდება დიალექტიკა. მაშასადამე, თემა ნიშნავს, რომ საბოლოო ჯამში, ეკონომიკური საფუძვლების განსაზღვრა მხოლოდ დიფერენციაციაშია ჩაფიქრებული და, შესაბამისად, რთულ და დანაწევრებულ მთლიანობაში, სადაც განსაზღვრა საბოლოო ინსტანციაში აფიქსირებს სხვა ავტორიტეტების რეალურ განსხვავებას, მათ შედარებით დამოუკიდებლობას და საკუთარს. თავად საფუძველზე ზემოქმედების გზა“.

ეკონომიკა საბოლოოდ განსაზღვრავს მთელ ისტორიულ პროცესს, მაგრამ მისი განვითარების თითოეულ ეტაპზე სხვა სფეროები შეიძლება იმოქმედონ როგორც დომინანტები,ანუ მათ შეუძლიათ დომინანტური როლის შესრულება. ამრიგად, იულიუს კეისრის ომებმა გადამწყვეტი როლი ითამაშა ევროპის რომანიზაციაში. როგორც ვებერმა აჩვენა, პროტესტანტულმა რელიგიამ დომინანტური როლი ითამაშა გერმანიაში კაპიტალისტური ურთიერთობების განვითარებაში.

გარდა ამისა, მუდმივ ურთიერთქმედებაში ყოფნისას, სოციალური ცხოვრების ყველა სფერო გავლენას ახდენს ერთმანეთზე და, შესაბამისად, მთელ ისტორიულ განვითარებაზე. სოციალური ცნობიერება, სახელმწიფო, სოციალური სფერო და სხვა არაეკონომიკური ფაქტორები შედარებით დამოუკიდებელია და გააჩნიათ განვითარებისა და ლოგიკის საკუთარი ნიმუშები. ამრიგად, ფილოსოფიის განვითარება სულაც არ ემთხვევა კონკრეტული ქვეყნის ეკონომიკურ საფუძველს. ეკონომიკურად ჩამორჩენილ ქვეყანაში ფილოსოფია, როგორც სულიერი სფეროს სპეციფიკური სფერო, შეიძლება ძალიან წარმატებით განვითარდეს. ფეოდალურ გერმანიაში წარმოიშვა კლასიკური გერმანული ფილოსოფია, რომელმაც ფასდაუდებელი წვლილი შეიტანა მსოფლიო ფილოსოფიურ კულტურაში. მიწათმფლობელ რუსეთში ჩვენ ვხედავთ A.I. Herzen-ის, V.S. Solovyov-ის და მრავალი სხვას ფილოსოფიური აზროვნების აღზევებას.

თუ ხელოვნებას ვიღებთ, იგივე სურათს ვხედავთ. ხელოვნება, როგორც სულიერი ფენომენი რთული და მრავალფეროვანია და მისი ახსნა არ შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ ცხოვრების მატერიალურ პირობებზე მითითებით. რაც შეეხება ხელოვნებას, - წერდა მარქსი, - ცნობილია, რომ მისი აყვავების გარკვეული პერიოდები არანაირად არ შეესაბამება საზოგადოების ზოგად განვითარებას და, შესაბამისად, ამ უკანასკნელის მატერიალური საფუძვლის განვითარებასაც. ვერცერთი მატერიალური ფაქტორი ვერ ხსნის პუშკინის ფენომენს, მოცარტის, ჩაიკოვსკის, ბალზაკის და ტოლსტოის ბრწყინვალე შემოქმედებას. და მაინც, მსოფლიო კულტურის ეს უდიდესი მოღვაწეები გამოჩნდნენ მაშინ, როცა მატერიალური ცივილიზაციის გარკვეული დონე უკვე მიღწეული იყო.

ამრიგად, ფიგურალურად რომ ვთქვათ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ საზოგადოება არის მრავალსართულიანი შენობა ერთი საძირკვლით. საფუძველი არის ეკონომიკა. იატაკები არა ეკონომიკური ფაქტორებია. ისინი ვარიანტია, ხოლო ერთი ან სხვა მათგანი დომინირებს კონკრეტულ ისტორიულ პირობებში. საფუძველი არის განმსაზღვრელი ყველა შემთხვევაში. ის იმანენტურია ვარიანტი,მაგრამ ამისთვის ისტორია უცვლელია.დომინანტები და განმსაზღვრელები არიან დიალექტიკურ ერთიანობაში და მუდმივად ურთიერთქმედებენ.

ენგელსმა დაწერა, რომ ისტორიის მატერიალისტური გაგების მოწინააღმდეგეებს არ აქვთ დიალექტიკის ცოდნა. ”ისინი მუდმივად ხედავენ მხოლოდ მიზეზს აქ, იქ ეფექტი. ისინი ვერ ხედავენ, რომ ეს ცარიელი აბსტრაქციაა, რომ რეალურ სამყაროში ასეთი მეტაფიზიკური პოლარული დაპირისპირებები მხოლოდ კრიზისების დროს არსებობენ, რომ განვითარების მთელი დიდი კურსი ხდება ურთიერთქმედების სახით (თუმცა ძალები არათანაბარია: ეკონომიკური მოძრაობა. მათ შორის არის ყველაზე ძლიერი, ორიგინალი, გადამწყვეტი), რომ აქ არაფერია აბსოლუტური, მაგრამ ყველაფერი ნათესავია. ” Engels– ის ამ სიტყვებს შეგვიძლია დავამატოთ: მათ არ აქვთ აზროვნების, ანალიზისა და შეღწევადობის უნარი სოციალური ფენომენებისა და პროცესების არსში. მოკლედ რომ ვთქვათ, მათ არ აქვთ ისტორიული პროცესის მეცნიერული გაგება.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების საფუძველზე, რომელიც მან აღმოაჩინა, მარქსმა შექმნა სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების თეორია. მას სჯეროდა, რომ ისტორიულ პროცესს აქვს განვითარების საკუთარი უზარმაზარი ლოგიკა, ბუნებრივი პროცესების მსგავსად. და ეს ლოგიკა არ შეიძლება უგულებელყო არა მხოლოდ თეორიულად, არამედ პრაქტიკულ საქმიანობაშიც. მარქსი წერდა: „საზოგადოება, თუნდაც ის დაეცა თავისი განვითარების ბუნებრივი კანონის კვალზე - და ჩემი მუშაობის საბოლოო მიზანია თანამედროვე საზოგადოების მოძრაობის ეკონომიკური კანონის აღმოჩენა - არ შეუძლია გადალახოს ბუნებრივი ფაზები. განვითარება და არც ამ უკანასკნელის გაუქმება დადგენილებით. მაგრამ მას შეუძლია შეამციროს და შეარბილოს მშობიარობის ტკივილი“.

სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორია სოციალური ფილოსოფიის კატეგორიაა, ხოლო ფილოსოფიური კატეგორიების სპეციფიკა არის ის, რომ, როგორც უმაღლესი დონის აბსტრაქციები, ისინი ასახავს ობიექტური რეალობის ყველაზე ზოგად, არსებით მახასიათებლებს.

ფორმირება ეხება ადამიანთა საზოგადოების განვითარების ზოგად ლოგიკას, აბსტრაქციას კონკრეტული ფენომენებისა და უბედური შემთხვევებისგან. მისი ფილოსოფიური გაგება არ უნდა აგვერიოს ისტორიულ მეცნიერებაში ინტერპრეტაციასთან. ასეთი დაბნეულობა ხშირად იწვევს გაუგებრობას, როდესაც ისტორიკოსები იღებენ ფორმირების ცნებას სუფთა სახით და აკისრებენ მას რეალურ ისტორიულ პროცესს, ხოლო როდესაც ისინი ვერ პოულობენ სრულ იდენტურობას ფორმაციასა და რეალობას შორის, პირველი გამოცხადებულია ფიქციად. რასაკვირველია, რეალური პროცესი განუზომლად უფრო მდიდარი და შინაარსიანია, ვიდრე ნებისმიერი ფილოსოფიური კატეგორია. მაგალითად, ფეოდალიზმი, როგორც ენგელსმა თქვა, არასოდეს ამართლებდა თავის კონცეფციას. იგივე შეიძლება ითქვას კაპიტალიზმზე, მონობაზე და ა.შ. ამას უნდა დაემატოს, რომ სუფთა წარმონაქმნები საერთოდ არ არსებობს. თითოეული ფორმირება შეიცავს წინა ფორმირების ელემენტებს და ფორმირებებსაც კი. ბურჟუაზიული სოციალურ-ეკონომიკური, მაგალითად, სხვადასხვა რეგიონსა და ქვეყანაში განსხვავებულად ვლინდება. ევროპაში ის სხვანაირად გამოიყურება, ვიდრე აზიაში, ხოლო აზიაში ის სხვანაირად გამოიყურება, ვიდრე ლათინურ ამერიკაში და ა.შ.

რა თქმა უნდა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ფორმირების კატეგორია იდეალური კონსტრუქციაა და არ ასახავს რეალობას. იგი ადეკვატურად ასახავს ამ რეალობას, მაგრამ ადეკვატურობა უნდა გავიგოთ, როგორც არსის ასახვა და არა ფენომენის. ისტორიული პროცესი სხვადასხვა ფაქტების, ფენომენებისა და მოვლენების ერთობლიობაა. ზოგი მათგანი უფრო მნიშვნელოვანია ისტორიის საგნებისთვის, ზოგი ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ზოგი პირდაპირ კავშირშია ისტორიის ლოგიკასთან, ზოგი არა. ფორმირება ეხება ისტორიის ლოგიკას, აჩვენებს მის ერთიანობას და მრავალფეროვნებას.

სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია მოიცავს საზოგადოებაში არსებულ ყველა ფენომენს (მატერიალური, სულიერი, პოლიტიკური, სოციალური, ოჯახური და სხვ.). ფორმირების ბირთვი არის მატერიალური ცხოვრების წარმოების მეთოდი პროდუქტიული ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების ერთიანობაში. ხოლო საწარმოო ურთიერთობების საფუძველია წარმოების საშუალებების საკუთრების ფორმა. სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის ისტორიულად სპეციფიკური საზოგადოება მისი განვითარების მოცემულ ეტაპზე. თითოეული ფორმირება არის განსაკუთრებული სოციალური ორგანიზმი, რომელიც ვითარდება საკუთარი იმანენტური კანონების საფუძველზე. ამავდროულად, სოციალურ-ეკონომიკური წყობა არის ისტორიული პროცესის განვითარების გარკვეული ეტაპი აღმავალი ხაზის გასწვრივ.

მარქსმა მთელი ისტორია ხუთ ფორმირებად დაყო: პრიმიტიული კომუნალური, მონა, ფეოდალური, ბურჟუაზიული და კომუნისტური. მართალია, მარქსს აქვს ისტორიის სხვა დაყოფაც: პირველადი ფორმირება (პრიმიტიული საზოგადოება), მეორადი ფორმირება (მონობა, ფეოდალიზმი, კაპიტალიზმი) და მესამეული ფორმირება (კომუნიზმი). უფრო მეტიც, მარქსის აზრით, ყოველი მომდევნო ფორმირება უფრო პროგრესულია, ვიდრე წინა.

ხშირად მარქსის სოციალ-ეკონომიკური ფორმირების თეორიის კრიტიკოსები მარქსს ადანაშაულებენ იმაში, რომ თითქოს წარმოადგინა მთელი რთული ისტორიული პროცესი რკინიგზის სახით, რომლის სადგურები არის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები. ყველა ქვეყანა უნდა გაჩერდეს ყველა სადგურზე. სინამდვილეში, მარქსი არასოდეს ამტკიცებდა მსგავსი რამ. უფრო განვითარებული ქვეყანა ნაკლებად განვითარებულ ქვეყანას საკუთარ მომავალს უჩვენებს, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ნაკლებად განვითარებულმა ქვეყანამ აუცილებლად უნდა გაიაროს უფრო განვითარებულის ყველა გზა. ამასთან დაკავშირებით, არ შეიძლება არ გავიხსენოთ რუსი რევოლუციონერის ვ. ზასულიჩის მიმართვა მარქსისადმი თხოვნით, გამოეხატა თავისი პოზიცია რუსული თემისა და რუსეთის მომავალი განვითარების შესახებ. სანამ ვ.ზასულიჩს უპასუხებდა, მარქსმა მოამზადა ოთხი ჩანახატი, რომლებიც შინაარსით ცოტათი განსხვავდება ერთმანეთისგან. მარქსის თვალსაზრისის უფრო სრულყოფილად წარმოსაჩენად, ვრცელ ციტატას მოვიყვან პირველი მონახაზიდან: „შორეულ წარსულს რომ მივუბრუნდეთ, დასავლეთ ევროპაში ყველგან ვხვდებით მეტ-ნაკლებად არქაული ტიპის კომუნალურ საკუთრებას; საზოგადოების პროგრესთან ერთად ის ყველგან გაქრა. რატომ აიცილებს იგი ამ ბედს მარტო რუსეთში?

მე ვპასუხობ: იმიტომ, რომ რუსეთში, გარემოებების განსაკუთრებული შერწყმის წყალობით, სოფლის საზოგადოება, რომელიც ჯერ კიდევ არსებობს ეროვნულ დონეზე, შეუძლია თანდათან განთავისუფლდეს თავისი პრიმიტიული თვისებებისგან და პირდაპირ განვითარდეს, როგორც ეროვნული მასშტაბის კოლექტიური წარმოების ელემენტი. სწორედ იმის გამო, რომ იგი კაპიტალისტური წარმოების თანამედროვეა, შეუძლია მისი დადებითი მიღწევების ათვისება მისი საშინელი პერიპეტიების გარეშე. რუსეთი არ ცხოვრობს იზოლირებულად თანამედროვე სამყაროსგან; ამავე დროს, ის არ არის, როგორც აღმოსავლეთ ინდოეთი, უცხო დამპყრობლის მტაცებელი.

თუ კაპიტალისტური სისტემის რუსმა თაყვანისმცემლებმა დაიწყეს უარყოფა თეორიულიასეთი ევოლუციის შესაძლებლობა, მე მათ ვკითხავდი: რუსეთს, ისევე როგორც დასავლეთს, მოუწია თუ არა ხანგრძლივი ინკუბაციური პერიოდის გავლა მანქანათმშენებლობის განვითარებაში მანქანების, ორთქლის გემების, რკინიგზის და ა.შ. დაე, იმავდროულად ამიხსნან, როგორ შეძლეს დაუყოვნებლივ შემოეღოთ გაცვლის მთელი მექანიზმი (ბანკები, საკრედიტო საზოგადოებები და ა.შ.), რომლის განვითარებასაც დასავლეთში საუკუნეები დასჭირდა?

ეს აჩვენებს, რომ მარქსს, როგორც დიალექტიკოსს, შესანიშნავად ესმოდა ისტორიული პროცესის განვითარების რთული და რთული ბუნება. და მას საერთოდ არ სჯეროდა, რომ ყველა ქვეყანამ აუცილებლად უნდა გაიაროს ყველა ფორმაცია. მარქსისთვის მნიშვნელოვანი (და ამას მსოფლიო ისტორიის განვითარების მსვლელობაც ადასტურებს) არის ის, რომ მთელი კაცობრიობა გადის ამ წარმონაქმნებში.

მარქსმა ასევე გამოიყენა წარმოების აზიური რეჟიმის (ASP) კონცეფცია. მარქსისტულ ლიტერატურაში 20-იანი წლებიდან. ამ კონცეფციამ გამოიწვია მწვავე დისკუსიები, რასაც, არსებითად, არსად მოჰყოლია. TSA-ის კონცეფცია აღნიშნავდა სოციალურ-ეკონომიკურ სისტემას, რომელშიც არ არსებობს წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრება, უპირველეს ყოვლისა მიწა, არ არსებობს ექსპლუატატორების კლასი, არის თემები, რომლებიც ფლობენ მიწას, მაგრამ ექსპლუატაციას აკეთებს სახელმწიფოს მიერ. ძალაუფლება დესპოტური ხასიათისაა. მონარქი თავის ხელში აკონცენტრირებს ძალაუფლების ყველა ბერკეტს - ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, იურიდიულ და ა.შ. აღმოსავლეთში TSA-ის გაჩენის მიზეზები არის მკაცრი კლიმატური პირობები, სარწყავი სამუშაოების საჭიროება, რაც მხოლოდ სახელმწიფოს შეუძლია.

დისკუსიის ზოგიერთი მონაწილე ამტკიცებდა, რომ ASP მხოლოდ აღმოსავლეთში მიმდინარეობდა, რომ მისი ისტორია განსხვავდება დასავლეთის ისტორიისგან, კერძოდ, მათი აზრით, აღმოსავლეთში არ არსებობდა მონობა და ფეოდალიზმმა არ შეცვალა მონათმფლობელური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა. სხვებმა უარყვეს TSA და ამტკიცებდნენ, რომ დასავლეთსა და აღმოსავლეთს განვითარების საერთო გზა ჰქონდათ, რომ მონობა ყველგან იყო და რომ იგი ყველგან შეიცვალა წარმოების ფეოდალური წესით.

ისტორიკოსი ბ.ვ.პორშნევი, ასევე TSA-ს მოწინააღმდეგე, ორიგინალურ გზას ადგა. მან განაცხადა, რომ მარქსის დროს ისტორიულ მეცნიერებაში კონცეფციის ნაცვლად "პრიმიტიული"კონცეფცია გამოიყენეს "აზიური":„...ეპითეტი „აზიელი“, სანსკრიტის აღმოჩენისა და აზიის, განსაკუთრებით ინდოეთის, კაცობრიობის საგვარეულო სახლად აღიარების გავლენით, იმდროინდელ სამეცნიერო ლიტერატურაში გამოიყენებოდა „ორიგინალის“ მნიშვნელობით. , "არქაული". მარქსი მიიჩნევდა, რომ ინდოეთის საზოგადოების აღწერილობები, უფრო სწორად, მისი ფრაგმენტები, მნიშვნელოვანი მტკიცებულება იყო დასკვნის სასარგებლოდ, რომ კაცობრიობის ისტორიის დასაწყისში არსებობდა უკლასო კომუნალური სისტემა. მოგვიანებით, როდესაც მეცნიერების განვითარებამ დაადასტურა ეს იდეა არა მხოლოდ აზიური, არამედ ევროპული და ამერიკული მონაცემებით, მარქსმა აღარ გამოიყენა გამოთქმა "აზიური წარმოების რეჟიმი" ... ".

აღმოსავლეთის ისტორიაში ასპ-ის არარსებობის ან არსებობის საკითხი არ შეიძლება გადაწყდეს სოციალური ფილოსოფიის ფარგლებში. ეს არის კონკრეტული, პირველ რიგში, ისტორიული მეცნიერებების ამოცანა.

სოციალური ფილოსოფიის თვალსაზრისით სულაც არ აქვს მნიშვნელობა არსებობდა თუ არა ASP, ასევე არ აქვს მნიშვნელობა რამდენი ფორმირება იყო - ხუთი, ექვსი, ათი თუ ოცი; მაგრამ მნიშვნელოვანია, რომ მსოფლიო ისტორიაში არის გარკვეული საფეხურები, ეტაპები, წარმონაქმნები, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ისტორიული პროცესი არ ჩერდება და რომ ყოველი საფეხური, ეტაპი თუ ფორმირება თვისობრივად განსხვავდება წინაგან.

ამჟამად, სოციალიზმის დაშლასთან დაკავშირებით, სოციოლოგთა უმეტესობამ დაიწყო ერთხმად იმის მტკიცება, რომ სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების თეორიამ აჩვენა თავისი შეუსაბამობა და, შესაბამისად, იგი დავიწყებას უნდა მიეცა. მაგრამ სინამდვილეში, სწორედ სოციალიზმის კოლაფსი ადასტურებს მის მეცნიერულ ბუნებას. მარქსი იმავე კაპიტალში წერდა: „უფრო ინდუსტრიულად განვითარებული ქვეყანა ნაკლებად განვითარებულ ქვეყანას მხოლოდ საკუთარი მომავლის სურათს აჩვენებს“. მარქსის თვალთახედვით, არ შეიძლება გამოტოვო საკუთარი განვითარების ბუნებრივი ფაზები და სოციალიზმი იმარჯვებს არა ჩამორჩენილ, არამედ განვითარებულ ქვეყანაში. ყველამ ვიცით, როგორი იყო მეფის რუსეთი, რომელშიც რევოლუციამ გაიმარჯვა.

ფორმირების თეორია ასევე კრიტიკულია, რადგან ის ასოცირდება პროგრესთან, რასაც ბევრი თანამედროვე ფილოსოფოსი უარყოფს. მაგრამ მოდით შევახსენოთ ამ ფილოსოფოსებს, რომ რადგან საზოგადოება წარმოიშვა ბუნების ევოლუციის გარკვეულ ეტაპზე და წარმოადგენს თვისობრივად ახალ ფორმირებას, მაშინ ის უნდა განვითარდეს აღმავალი ხაზით, რადგან საზოგადოება არის უწყვეტი გაუმჯობესებით დაინტერესებული ადამიანების ურთიერთქმედების პროდუქტი. მათი ცხოვრების პირობები, ანუ მიმდინარეობს . პროგრესი კომფორტული ცხოვრებაა. და აბსურდული იქნება იმის უარყოფა, რომ როგორც საზოგადოება მიიწევს სოციალური პროგრესის გზაზე, ცხოვრება უფრო კომფორტული ხდება.

მარქსის მიერ აღმოჩენილი ისტორიის მატერიალისტური გაგება ერთ-ერთი ფუნდამენტური აღმოჩენაა სოციალურ ფილოსოფიაში. ეს არის ერთგვარი კოპერნიკული რევოლუცია ფილოსოფიაში. მარქსის სიცოცხლეშიც კი, მისმა ერთ-ერთმა ენთუზიაზმმა თაყვანისმცემელმა, ბელფორტ ბაქსმა, უწოდა მარქსის კაპიტალი „წიგნი, რომელმაც შეიმუშავა ეკონომიკაში დოქტრინა, რომელიც შედარებულია თავისი რევოლუციური ბუნებით და ყოვლისმომცველი მნიშვნელობით კოპერნიკის სისტემასთან ასტრონომიაში ან გრავიტაციის კანონთან ზოგად მექანიკაში. .” მაგრამ „კაპიტალი“ ზუსტად იძლევა მეცნიერულ საფუძველს ისტორიის მატერიალისტური გაგებისთვის.

ჩვენს ეპოქაში, საწარმოო ძალების სწრაფი ზრდისა და მატერიალურ წარმოებაში ადამიანების შემცირების გამო, ზოგიერთმა სოციოლოგმა დაიწყო მტკიცება, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ პოსტეკონომიკურ სივრცეში და, შესაბამისად, ეკონომიკურმა ფაქტორმა შეწყვიტა გადამწყვეტი როლის თამაში. სოციალური წარმოება. მაგრამ ეს საზოგადოების გულუბრყვილო შეხედულებაა. მატერიალური წარმოება გადამწყვეტ როლს თამაშობს არა იმიტომ, რომ მასში ბევრი ადამიანი მუშაობს, არამედ იმიტომ, რომ ადამიანებმა პირველ რიგში უნდა დააკმაყოფილონ თავიანთი მატერიალური მოთხოვნილებები, რადგან მათი ბიოლოგიური არსებობა დამოკიდებულია მათ დაკმაყოფილებაზე. ამიტომ, სანამ კაცობრიობა ცხოვრობს, მატერიალური წარმოება გადამწყვეტ როლს ითამაშებს.

მარქსის სწავლება აქტუალური და დაუძლეველია, რადგან ის ისტორიული მომენტი, რომლის გამოხატულებაც ის არის, გადალახული და აქტუალურია. სოციალური რეალობა, რომელიც მარქსმა გამოიკვლია, სტრუქტურულად შეიცვალა, მაგრამ მისი არსი რჩება. მაშასადამე, იგივე სარტრის სიტყვებით შეგვიძლია ვთქვათ: „მარქსიზმის ეგრეთ წოდებული „დაძლევა“ არის, უარეს შემთხვევაში, დაბრუნება წინამარქსიზმში და საუკეთესო შემთხვევაში, ხელახალი აღმოჩენა იმ აზრისა, რომელიც შეიცავს ფილოსოფიას. მათ სურდათ გადალახვა. ”

ჩვენ ვცხოვრობთ გლობალიზაციის ეპოქაში, რომელიც საკმაოდ რთული და წინააღმდეგობრივი პროცესია საზოგადოების ისტორიულ განვითარებაში. ეს პროცესი მოითხოვს მკაცრ მეცნიერულ ანალიზს. უნდა ითქვას, რომ გლობალიზაციის შესწავლას ეთმობა უამრავი მონოგრაფიები, სტატიები, ბროშურები და ა.შ. არ შეიძლება უარყო, რომ ამ ნაშრომებიდან ბევრი საინტერესო აზრები და იდეებია. ბევრი ავტორი სამართლიანად აწუხებს გლობალიზაციის ნეგატიურ შედეგებს, რომელთა გადალახვის გარეშე კაცობრიობა უფსკრულის წინაშე აღმოჩნდება. და მაინც, გლობალიზაციის შესახებ მრავალ ნაშრომს არ გააჩნია მკაცრი სამეცნიერო ანალიზი. თითოეული ავტორი თავის ამოსავალ წერტილად ირჩევს სოციალური ცხოვრების იმ ასპექტს ან სფეროს, რომელიც მას ყველაზე მეტად მოსწონს. მაგრამ მეცნიერება ხელმძღვანელობს ზოგადი პრინციპებით და არა სუბიექტური პრეფერენციებით. შევახსენოთ მკითხველს ამ პრინციპებიდან რამდენიმე. Პირველიპრინციპი არის ბუნებრივი და სოციალური გარემოს ობიექტურობის აღიარება. მეცნიერება გამომდინარეობს იქიდან, რომ ბუნება (უფრო ფართოდ, სამყარო) და საზოგადოება არავის შეუქმნია. მეცნიერება თვლის, რომ ობიექტური სამყარო შეცნობადია და რომ მისი კანონების აღმოჩენა ადამიანს საშუალებას აძლევს გამოიყენოს ისინი ცხოვრების პირობების გასაუმჯობესებლად. ამიტომ მეცნიერება ადამიანებს აქტიურობისკენ მოუწოდებს. გავიხსენოთ მარქსი, როდესაც ის წერდა განსხვავებას მის მეთოდსა და ჰეგელის მეთოდს შორის: „ჩემი დიალექტიკური მეთოდი თავის საფუძვლებში არა მხოლოდ განსხვავდება ჰეგელისგან, არამედ არის მისი პირდაპირი საპირისპირო. ჰეგელისთვის აზროვნების პროცესი, რომელსაც იდეის სახელითაც კი გარდაქმნის დამოუკიდებელ სუბიექტად, არის რეალის დემიურგი, რომელიც მხოლოდ მისი გარეგანი გამოვლინებაა. ჩემთვის, პირიქით, იდეალი სხვა არაფერია, თუ არა მატერიალური, ადამიანის თავში გადანერგილი და მასში გარდაქმნილი“. მეორეპრინციპი - ეჭვის პრინციპი. მეცნიერება კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს ყველაფერს, რადგან უდავოდ არ არსებობს მეცნიერული პროგრესი. მარქსის საყვარელი დევიზია "კითხვა ყველაფერზე". მარქსი თავისთავად არაფერს იღებდა. ის კრიტიკულად იყო განწყობილი არა მხოლოდ სოციალური რეალობის, არამედ სოციალური თეორიების მიმართაც. მაგრამ მშვენივრად ესმოდა, რომ კრიტიკა განსხვავდება კრიტიკისგან. თქვენ არ შეგიძლიათ გააკრიტიკოთ კრიტიკის გულისთვის. ნებისმიერი მეცნიერული კრიტიკა გულისხმობს ყველაფრის პოზიტივის შენარჩუნებას კრიტიკულ თეორიებში. და მარქსი თავის კრიტიკაში ხელმძღვანელობდა ამ უცვლელი თეზისით. მან არა მხოლოდ გააკრიტიკა ჰეგელი, არამედ გამოაცხადა იგი თავის მასწავლებლად. მარქსი არა მხოლოდ გააკრიტიკა კლასიკური პოლიტიკური ეკონომიკის წარმომადგენლები, არამედ გამოიყენა ყველაფერი ღირებული, რაც მათ საქმიანობაში იყო. მესამეპრინციპი – მტკიცებულების პრინციპი. ობიექტურ სამყაროში უნდა აიღო ორიგინალურიმიუთითეთ ის, რაც სრულიად აშკარა და უდავოა. ისტორიის მატერიალისტური გაგების ასეთი ამოსავალი წერტილი არის მატერიალური წარმოება: ადამიანებს უპირველეს ყოვლისა უნდა ჰქონდეთ საკვები, ტანსაცმელი და სახურავი თავზე პოლიტიკაში, ფილოსოფიაში, მეცნიერებაში, ხელოვნებაში და ა.შ. მარქსის კაპიტალიზმის ანალიზი იწყება საქონლით. რადგან „საზოგადოებების სიმდიდრე, რომლებშიც დომინირებს წარმოების კაპიტალისტური რეჟიმი, ჩნდება როგორც „საქონლის უზარმაზარი დაგროვება“, ხოლო ინდივიდუალური საქონელი ამ სიმდიდრის ელემენტარული ფორმაა“. მეოთხეპრინციპი არის ჭეშმარიტების ძიება. მეცნიერება ჭეშმარიტებას ეძებს. სიმართლის პოვნის მრავალი გზა არსებობს. აქედან ირკვევა, რომ მეცნიერებაში აბსოლუტურად აუცილებელია აზრთა პლურალიზმი. მაგრამ არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტება. აქედან გამომდინარე, ერთ-ერთი მოსაზრება შეიძლება აღმოჩნდეს ჭეშმარიტი და ყველა სხვა მოსაზრება შეიძლება იყოს მცდარი. სამეცნიერო შედეგების სიმართლეს ადასტურებს პრაქტიკა ამ სიტყვის ფართო გაგებით. სწორედ მარქსმა შემოიტანა პირველად პრაქტიკის კონცეფცია სამეცნიერო მიმოქცევაში. უკვე თავის „თეზებში ფოიერბახის შესახებ“ წერდა: „საკითხი, აქვს თუ არა ადამიანის აზროვნებას ობიექტური ჭეშმარიტება, საერთოდ არ არის თეორიული, არამედ პრაქტიკული საკითხი. პრაქტიკაში ადამიანმა უნდა დაამტკიცოს სიმართლე, ანუ სინამდვილე და ძალა, მისი აზროვნების ამქვეყნიურობა“. მეხუთეპრინციპი – მტკიცებულების და არგუმენტაციის პრინციპი. თეოლოგია არაფერს ამტკიცებს. ის ემყარება რწმენას, ამიტომ მტკიცებულება არ სჭირდება.

ყველა ეს პრინციპი შედის ისტორიის მატერიალისტური გაგების მეთოდოლოგიაში, რომლითაც შესაძლებელია თანამედროვე სოციალური რეალობის მართებული ანალიზის გაკეთება. ამრიგად, მატერიალისტური გაგება იყო და რჩება ძალიან აქტუალური და სასიცოცხლო სწავლება, რომლის საფუძველზეც შეიძლება თანამედროვე რეალობის მეცნიერული პოზიციიდან განხილვა და სიტუაციის ანალიზი, რომელშიც იმყოფება თანამედროვე კაცობრიობა.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების მიხედვით, ადამიანები საკუთარ ისტორიას ქმნიან. მაგრამ ისინი ამას აკეთებენ იმ გარემოებებში, რომლებიც მზად არიან და, შესაბამისად, არ არიან დამოკიდებული საკუთარ თავზე. ეს არის ისტორიული აუცილებლობა, რომელსაც ადამიანები იძულებულნი არიან გათვალონ. ასეთი აუცილებლობა, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ეძლევა ადამიანთა თითოეულ ცალკეულ თაობას, არანაირად არ არის წინასწარ განსაზღვრული ისტორიით, არამედ ეკუთვნის ამ უკანასკნელს. ეს არის შინაგანი ან, როგორც ეს ჩვეულებრივ ფილოსოფიაშია გამოხატული, თავად ისტორიის იმანენტური მომენტი.

ისტორიული პროცესის რეალური საფუძველი საზოგადოების პროდუქტიული ძალებია. ისინი აკავშირებენ არა მხოლოდ ერთი თაობის წარმომადგენლებს, არამედ სხვადასხვა თაობის ადამიანებსაც. „პროდუქტიული ძალების ეს ჯამი“, წერდნენ მარქსი და ენგელსი, „კაპიტალისა და კომუნიკაციის სოციალური ფორმების, რომელსაც თითოეული ინდივიდი და ყოველი თაობა თვლის, როგორც რაღაც მოცემულობას, არის რეალური საფუძველი იმისა, რასაც ფილოსოფოსები წარმოადგენდნენ როგორც „სუბსტანცია“ და როგორც „არსი“. ადამიანისა.“ „რაც გააღმერთეს და რას ებრძოდნენ...“.

მაგრამ იმისათვის, რომ უბრალოდ იცხოვრონ, ადამიანები იძულებულნი არიან გაააქტიურონ პროდუქტიული ძალები, რომლებიც მიიღეს წინა თაობებისგან. ეს არის ისტორიული აუცილებლობის პრაქტიკული გამოხატულება. მათი საქმიანობის წყალობით და ეს არის მისი სპეციფიკა, ადამიანებს შეუძლიათ და ცვლიან გარემოებებს, როგორც ბუნებით მოცემული, ასევე თავად ადამიანების საქმიანობით შექმნილი - მათი სოციალური გარემოებებით. და ამ თვალსაზრისით ისინი თავისუფლები არიან. მაგრამ ისინი თავისუფლები არიან არა იმიტომ, რომ აკეთებენ იმას, რისი გაკეთებაც სურთ, არამედ იმიტომ, რომ სურთ და აკეთონ ის, რაც შეიძლება გაკეთდეს მოცემულ პირობებში. და ამ მხრივ, თავისუფლება უნდა განვასხვავოთ თვითნებობისგან, რაშიც ხშირად ირევა. "გარემოებები ქმნიან ადამიანებს ისევე, როგორც ადამიანები ქმნიან გარემოებებს."

ისტორიის მატერიალისტური გაგება არ ცვლის რეალურ ისტორიას, როგორც ამას აკეთებს ისტორიის ფილოსოფია, არამედ იძლევა მხოლოდ ამ უკანასკნელის გაგების მეთოდს. "რეალობის გამოსახვა, - წერენ მარქსი და ენგელსი, - ართმევს დამოუკიდებელ ფილოსოფიას საცხოვრებელ გარემოს. საუკეთესო შემთხვევაში, ის შეიძლება შეიცვალოს ადამიანების ისტორიული განვითარების განხილვიდან აბსტრაქტული ყველაზე ზოგადი შედეგების გაერთიანებით. ეს აბსტრაქციები თავისთავად. , რეალური ისტორიისგან განცალკევებით, მათ არ აქვთ "აბსოლუტურად არანაირი ღირებულება. ისინი შეიძლება სასარგებლო იყოს მხოლოდ ისტორიული მასალის დალაგების გასაადვილებლად, მისი ცალკეული ფენების თანმიმდევრობის გამოსახატავად."

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისტორიის მატერიალისტური გაგება შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ ისტორიულ მეცნიერებაში. მაშასადამე, ის არ შეიძლება გამოხატული იყოს სრული ფილოსოფიური სისტემის სახით, რადგან სხვაგვარად ისტორია უნდა დასრულდეს.

მარქსისა და ენგელსის აზრით, თავისუფლება და აუცილებლობა ისტორიული პროცესის ურთიერთდაკავშირებული მომენტებია, თავად ადამიანების აქტივობა. და, ამ გაგების მიხედვით, ადამიანი არავითარ შემთხვევაში არ არის გარემოებების პასიური პროდუქტი, როგორც ამას ფრანგი მატერიალისტები თვლიდნენ. ყოველივე ამის შემდეგ, გარემოებები თავად ადამიანების მიერ იცვლება. ”მატერიალისტური დოქტრინა, - წერდა მარქსი, - რომ ადამიანები გარემოებების და აღზრდის პროდუქტია, რომ, შესაბამისად, შეცვლილი ადამიანები სხვა გარემოებების და შეცვლილი აღზრდის პროდუქტია - ეს დოქტრინა ავიწყდება, რომ გარემოებებს ადამიანები ცვლიან და თავად განმანათლებელი უნდა იყოს. განათლებული. ”…”.

მაგრამ მარქსის ისტორიის მატერიალისტური გაგება ასევე უნდა გამოირჩეოდეს იმისგან, რასაც მოგვიანებით ტექნოლოგიური დეტერმინიზმი ეწოდა. ფაქტია, რომ მარქსის აზრით, ადამიანის თავისუფლების დონე და, შესაბამისად, აუცილებლობა განისაზღვრება არა მხოლოდ წარმოების ტექნოლოგიის განვითარების დონით. მას ასევე განსაზღვრავს საზოგადოების განვითარების დონე, კერძოდ, სოციალური ურთიერთობების ფორმა, უპირველეს ყოვლისა საწარმოო ურთიერთობები, რომელშიც ადამიანები იძულებულნი არიან შევიდნენ შესაბამისი საწარმოო ძალების გასააქტიურებლად. მაგრამ აქ არ არის პირდაპირი მიმოწერა და შეიძლება შეინიშნოს საპირისპირო ურთიერთობა: პროდუქტიული ძალების უფრო მაღალი დონე შეიძლება გახდეს ადამიანის არათავისუფლების პირობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანი შეიძლება აღმოჩნდეს ტექნოლოგიური პროგრესის მძევლად და უფრო თავისუფლად იგრძნოს თავი საკუთარ ბაღში ნიჩბით, ვიდრე ყველაზე თანამედროვე კომპიუტერით, თუ მასზე უნდა იმუშაოს მისთვის უცხო და გაუგებარი მიზნების მისაღწევად. .

35. მარქსის ცნებების „სოციალური არსება“, „სოციალური ცნობიერება“, „ბაზა“, „ზენაშენი“, „ფორმირება“, „რევოლუცია“.

ფორმირება - წარმოების რეჟიმი, რომელიც საფუძვლად უდევს სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებას, არის პროდუქტიული ძალების ურთიერთქმედების ერთიანობა და საწარმოო ურთიერთობები (წარმოების საშუალებების საკუთრების ურთიერთობები). წარმოების მეთოდის საფუძველზე ყალიბდება ზესტრუქტურული ურთიერთობები (საზოგადოების პოლიტიკური, სამართლებრივი და იდეოლოგიური ინსტიტუტები), რომლებიც თითქოს აძლიერებენ არსებულ საწარმოო ურთიერთობებს. სუპერსტრუქტურისა და წარმოების მეთოდს შორის ურთიერთქმედების ერთიანობა წარმოადგენს სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას. მარქსის აზრით, კაცობრიობამ გაიარა რამდენიმე სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია - პრიმიტიული, ძველი აღმოსავლური, მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური, ხოლო უკანასკნელი - კომუნისტური - მომავალში უნდა მოვიდეს და საბოლოოა.

სოციალური ცნობიერება - მარქსიზმში: სოციალური ყოფიერების ანარეკლი; კოლექტიური იდეების ერთობლიობა, რომელიც თან ახლავს გარკვეულ ეპოქას. სოციალური ცნობიერება ხშირად უპირისპირდება ინდივიდუალურ ცნობიერებას, როგორც იმ ზოგად ნივთს, რომელიც შეიცავს თითოეული ადამიანის, როგორც საზოგადოების წევრის ცნობიერებაში. სოციალური ცნობიერება ზედასტრუქტურის განუყოფელი ნაწილია და გამოხატავს მის სულიერ მხარეს.

საფუძველია მატერიალური წარმოება, რომელიც წარმოადგენს პროდუქტიული ძალების (ადამიანთა სამუშაო მასა და წარმოების საშუალებების გამოყენებას) და საწარმოო ურთიერთობების (სოციალური ურთიერთობები, რომლებიც აუცილებლად წარმოიქმნება წარმოებასთან დაკავშირებით) ერთობლიობა. საფუძველი არის საზოგადოებაში მიმდინარე ყველა პროცესის საფუძველი და ძირეული მიზეზი. წარმოებაში მათი როლის მიხედვით, თითქმის ყველა ფორმირებაში არის 2 "მთავარი" ანტაგონისტური კლასი - მუშა-მწარმოებლები და წარმოების საშუალებების მფლობელები.

სუპერსტრუქტურა არის საზოგადოების პოლიტიკური, იურიდიული, რელიგიური ინსტიტუტების, ასევე მასში მორალური, ესთეტიკური და ფილოსოფიური შეხედულებების ერთობლიობა. კლასობრივი საზოგადოებებისთვის კლასების არსებობა აისახება ზესტრუქტურაში სოციალური სტრუქტურების არსებობის სახით, რომლებიც დაკავშირებულია კლასების ურთიერთობასთან წარმოების საშუალებებთან და ამ კლასების ინტერესების გამოხატვასთან. ზედნაშენი მეორეხარისხოვანია, ბაზაზეა დამოკიდებული, მაგრამ აქვს შედარებითი დამოუკიდებლობა და შეუძლია თავისი განვითარებისას ან შეესაბამებოდეს ფუძეს, ან წინ წაიწიოს ან ჩამორჩეს მას, რითაც ასტიმულირებს ან აფერხებს საზოგადოების განვითარებას.

რევოლუცია (გვიან ლათინურიდან revolutio - შემობრუნება, რევოლუცია, ტრანსფორმაცია, კონვერტაცია) არის რადიკალური, რადიკალური, „რევოლუციური“, ღრმა თვისებრივი ცვლილება, ნახტომი ბუნების, საზოგადოების ან ცოდნის განვითარებაში, რომელიც დაკავშირებულია წინა სახელმწიფოსთან ღია გაწყვეტასთან. . რევოლუცია, როგორც განვითარების თვისებრივი ნახტომი, გრადუალიზმის შესვენება, გამოირჩევა როგორც ევოლუციისგან (სადაც განვითარება ხდება თანდათან), ასევე რეფორმისგან (რომლის დროსაც ხდება ცვლილება სისტემის რომელიმე ნაწილზე არსებულ საფუძვლებზე გავლენის გარეშე). რევოლუცია მაქსიმალურად იყოფა ბურჟუაზიულ და სოციალისტურად. ბურჟუაზიულ რევოლუციას მივყავართ ეკონომიკაში ფეოდალიზმის კაპიტალიზმით ჩანაცვლებამდე, მაგრამ მთლიანად არ ანგრევს ფეოდალურ პოლიტიკურ რეჟიმს; ეს ჩვეულებრივ იწვევს ბურჟუაზიულ-დემოკრატიული რევოლუციების გაჩენას, რომლის მნიშვნელობაც არის პოლიტიკური ზესტრუქტურის შესაბამისობაში მოყვანა. ეკონომიკური ბაზა. სოციალისტური რევოლუცია იწვევს კაპიტალიზმიდან სოციალიზმზე გადასვლას.

მარქსი თავისი მეცნიერული მსოფლმხედველობის საფუძვლად ფილოსოფიურ მატერიალიზმს თვლიდა. ეს მატერიალიზმი, უპირველეს ყოვლისა, იყო რეაქცია ჰეგელისა და ახალგაზრდა ჰეგელიანების იდეალიზმზე, სურვილი შეეწინააღმდეგებინათ იგი სამყაროს ახსნას „რეალური“, „პრაქტიკული“, „მატერიალური“ საფუძვლებით.

მარქსს არასოდეს გამოუყენებია ტერმინი „ისტორიული მატერიალიზმი“, რომელიც მისი გარდაცვალების შემდეგ გახდა საზოგადოების მის მეტათეორიაზე. ეს ტერმინი შემოიღო ენგელსმა, გამოიყენა იგი ჯერ 1890 წელს კ.შმიდტისა და ჯ.ბლოხისადმი მიწერილ წერილებში, შემდეგ კი მისი ნაშრომის ინგლისური გამოცემის შესავალში „სოციალიზმის განვითარება უტოპიიდან მეცნიერებამდე“. თავად მარქსმა ამჯობინა გამოეყენებინა უფრო ფრთხილი გამოთქმა „ისტორიის მატერიალისტური გაგება“, რაც გულისხმობდა, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ არა ფილოსოფიურ სისტემაზე, არამედ გარკვეულ თეორიულ და მეთოდოლოგიურ პოზიციასა თუ დამოკიდებულებაზე. ამან ხელი არ შეუშალა ისტორიული მატერიალიზმი გამხდარიყო ერთ-ერთი თეორიული სისტემა, რომელიც არის ყველაზე დოგმატური, დახურული და უნივერსალური ახსნა-განმარტების მიწოდების პრეტენზია აქვს.

როგორია ისტორიის მატერიალისტური გაგება მარქსის ინტერპრეტაციაში? ამ გაგების არსი გამოიხატება მარქსის ცნობილ წინასიტყვაობაში ნაშრომზე „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკა“: „ადამიანები თავიანთი ცხოვრების სოციალურ წარმოებაში შედიან გარკვეულ, აუცილებელ ურთიერთობებში დამოუკიდებელ ნებაზე - წარმოების ურთიერთობებში, რომლებიც შეესაბამება მათი მატერიალური საწარმოო ძალების განვითარების გარკვეული ეტაპი. ამ საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას, რეალურ საფუძველს, რომელზედაც დგება იურიდიული და პოლიტიკური ზესტრუქტურა და რომელსაც შეესაბამება სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფორმები. მატერიალური ცხოვრების წარმოების მეთოდი განსაზღვრავს ზოგადად ცხოვრების სოციალურ, პოლიტიკურ და სულიერ პროცესებს. ადამიანთა ცნობიერება კი არ განსაზღვრავს მათ არსებობას, არამედ, პირიქით, მათი სოციალური არსებობა განსაზღვრავს მათ ცნობიერებას“.

„გერმანულ იდეოლოგიაში“ ვხვდებით მსგავს თეზისებს, კერძოდ: „ცნობიერება (das Bewusstsein) ვერასოდეს იქნება სხვა არაფერი, თუ არა ცნობიერი არსება (das bewusste Sein), ხოლო ადამიანების არსებობა მათი ცხოვრების რეალური პროცესია“.

შემცირების პრინციპი, სულიერის მატერიალურამდე დაყვანა, მთელი სოციალური ცხოვრების ახსნა მისი მატერიალური ასპექტებიდან, ისტორიულ მატერიალიზმში ავსებს ყოფიერებაზე ცნობიერების საპირისპირო გავლენის გათვალისწინების აუცილებლობას. სიცოცხლის ბოლოს ენგელსი იძულებული გახდა ხაზგასმით აღენიშნა, რომ ეკონომიკური ფაქტორები მხოლოდ „საბოლოოდ“ განსაზღვრავს სოციალურ ცხოვრებას.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების ძირითადი პოსტულატები, მიუხედავად მრავალი ფორმულირების გარეგანი სიცხადისა და აშკარა აშკარაობისა, ძირითადად მეტაფორული, პოლისემანტიკური და ტავტოლოგიურია. ისეთი ძირითადი ცნებებიც კი, როგორიცაა „მატერიალური“ და „ყოფნა“, უკიდურესად პოლისემანტიური და ბუნდოვანია. განვიხილოთ, მაგალითად, მარქსში სიტყვა „მატერიალის“ ზოგიერთი მნიშვნელობა.

• 1) მატერიალური როგორც ეკონომიკური. ეს გამოყენება ძირითადად საარსებო საშუალებების წარმოებას ეხება. ზოგჯერ მარქსი გვერდიგვერდ აყენებს ორ სიტყვას: „მატერიალურ ეკონომიკურს“, ასე რომ მეორე ერთგვარი განმანათლებელი სიტყვაა პირველთან მიმართებაში. "მატერიალური", "ეკონომიკური დეტერმინიზმის" ამ ინტერპრეტაციიდან საკმაოდ ბუნებრივად გაიზარდა, რასაც მარქსისტები ხშირად ადანაშაულებდნენ ისტორიული მატერიალიზმის ვულგარიზაციის გამო.
• 2) მასალა, როგორც ბუნებრივი. ამ შემთხვევაში ეს ცნება მოიცავს ბუნებრივ ფაქტორებს: ბიოლოგიურ, გეოლოგიურ, ოროჰიდროგრაფიულ, კლიმატურ და ა.შ. აქ მატერიალისტური ახსნა ერწყმის ნატურალისტურს; ამ უკანასკნელს იცავდა ნატურალისტური ტენდენციების მრავალი სოციოლოგი, ისტორიული მატერიალიზმისგან ძალიან შორს.
• 3) მასალა, როგორც რეალური. ამ მნიშვნელობით, სიტყვა ახლოსაა კონტის ტერმინთან „პოზიტიური“, როგორც რეალური, ვიდრე ქიმერული. სიტყვების ამ გამოყენებით, მატერიალისტური ახსნა-განმარტებები არ განსხვავდება კონტისა და სპენსერის პოზიტივისტური განმარტებებისგან.

ეს უკანასკნელი მნიშვნელობა, კერძოდ, თანდაყოლილია მარქსის ტერმინ „ყოფნაში“, რომელიც განიხილება როგორც ადამიანების ცხოვრების „რეალურ პროცესად“. სიტყვების ამ გამოყენებით ფუნდამენტური პოსტულატი „სოციალური არსება განსაზღვრავს სოციალურ ცნობიერებას“ ნიშნავს: „ადამიანის სოციალური ცხოვრების რეალური პროცესი განსაზღვრავს მათ სოციალურ ცნობიერებას“. მაგრამ რა უნდა მივაწეროთ ამ შემთხვევაში ყოფიერებას და რა ცნობიერებას? უფრო საეჭვოა იმის დაჯერება, რომ „რეალური პროცესი“ არის ეკონომიკა, ხოლო კანონი, პოლიტიკა, მორალი და ა.შ. არის „ცნობიერება“, რომელშიც აისახება ეს „რეალური“ პროცესი. ჯერ ერთი, ეკონომიკა არ არსებობს ეკონომიკური ცნობიერების გარეშე და მეორეც, სამართალი, პოლიტიკა, მორალი, მეცნიერება და ა.შ. არანაკლებ „რეალური“ პრაქტიკული პროცესებია ადამიანების ცხოვრებაში, ვიდრე ეკონომიკა.

შედეგად, თეზისი „ყოფნა განსაზღვრავს ცნობიერებას“ მარქსის სოციალურ ფილოსოფიაში შეიძლება გავიგოთ სამი გზით:

• 1) ადამიანების ცხოვრებაში ზოგიერთი რეალური პროცესი განსაზღვრავს სხვა რეალურ პროცესებს; თეზისი ისეთივე უდავოა, როგორც ბანალური.
• 2) ადამიანების ცხოვრების რეალური პროცესები განისაზღვრება ქიმერულით; თეზისი როგორც უდავო, ასევე უაზროა.
• 3) საფუძველი, წარმოების ურთიერთობები („რეალური“) განაპირობებს „ზენაშენს“, ანუ პოლიტიკას, მორალს, სამართალს და ა.შ.; თეზისი დასამტკიცებელია ისევე, როგორც საპირისპირო.

თუ ამას დავამატებთ მითითებულ პოსტულატში ტერმინის „განსაზღვრავს“ უკიდურეს გაურკვევლობას („პირობები“, „ზეგავლენა“, „წარმოქმნის“, „გავლენას“, „გამოიწვევს დამოკიდებულებას“, „ფორმებს“ და ა.შ.), მაშინ კიდევ უფრო საეჭვო აღმოჩნდება ორიგინალის მეცნიერული ღირებულება ისტორიის მატერიალისტური გაგების პოსტულატი. შემთხვევითი არ არის, რომ მარქსი და ენგელსი აიძულეს, პირველ რიგში, ხაზი გაუსვან სოციალური რეალობის სხვადასხვა სფეროს შორის ურთიერთქმედების შესწავლის აუცილებლობას და მეორეც, აღნიშნონ, რომ მატერიალისტური გაგება არის ახსნა „საბოლოო ანალიზში“. ორივე არსებითად გამოუსადეგარი იყო, რადგან ეს ვერ დაეხმარა ისტორიული მატერიალიზმის ვულგარიზატორების და სერიოზული მეცნიერები ყოველთვის დაკავებულნი არიან სხვადასხვა ფაქტორების ურთიერთქმედების შესწავლით და "საბოლოოდ" არ სჭირდებათ ახსნა.

ამავდროულად, ისტორიის მატერიალისტური გაგება შეიცავდა ყველაზე მნიშვნელოვან პოზიციას სოციალური მეცნიერებისთვის, რომ საზოგადოებები და ჯგუფები ვერ აიხსნება იმ იდეებით, რომლებსაც ისინი ქმნიან საკუთარ თავზე, რომ სხვადასხვა სახის იდეოლოგიების მიღმა აუცილებელია ღრმა საფუძვლების აღმოჩენა. სოციალური რეალობის. ამ რეალობის ეკონომიკურ ქვესისტემამდე დაყვანა, რა თქმა უნდა, მცდარი იყო. მაგრამ ამ ქვესისტემის სოციალურ სისტემაში ჩართვა და საზოგადოების სხვა ქვესისტემებთან მისი ურთიერთობის ანალიზი უდავოდ ნაყოფიერი იყო. თავის რიგ ნაშრომებში მარქსმა შეისწავლა არა ბაზის ცალმხრივი გავლენა ზედა სტრუქტურაზე, არამედ ეკონომიკური და არაეკონომიკური ინსტიტუტების ურთიერთქმედება და ამ უკანასკნელის ურთიერთქმედება ერთმანეთთან. მიუხედავად ამისა, ეკონომიკა, ისევე როგორც პოლიტიკა, მას ყოველთვის უფრო „რეალურ“ („მატერიალურ“) ერთეულებად ეჩვენებოდა, ვიდრე, მაგალითად, მორალი, კანონი ან რელიგია.

მას შემდეგ, რაც მარქსმა დაწერა 1844 წლის ეკონომიკური და ფილოსოფიური ხელნაწერები, მისი ყოფილი თანამოაზრეების - ახალგაზრდა ჰეგელიანებისა და მისი უკანასკნელი კერპის - ფოიერბახის კრიტიკის დროს, მან საფუძველი ჩაუყარა დოქტრინას, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო ისტორიული მატერიალიზმის სახელი.

ახალგაზრდა ჰეგელიანიზმის კრიტიკის არსი, რომელიც გადის მარქსისა და ენგელსის ორივე ერთობლივ ნაშრომებში, არის ის, რომ შეუძლებელია სამყაროს შეცვლა ცნობიერების ცვლილებით, ახალგაზრდა ჰეგელიანის „კრიტიკულად მოაზროვნე ინდივიდების“ მიერ წამოყენებული იდეების მეშვეობით, ვინაიდან. ადამიანების ინტერესები წარმოიქმნება მათი ცხოვრების რეალური პირობებით, მათი არსებობით. მარქსის აზრით, თუ გვსურს ადამიანის გაგება და მისი ქცევის ახსნა, უნდა დავიწყოთ არა ადამიანისგან, როგორც ასეთიდან, არამედ იმ საზოგადოებისგან, რომელშიც ის ცხოვრობს და პირველ რიგში გავარკვიოთ, როგორ ვითარდება ამ ადამიანთა შორის ურთიერთობა. საზოგადოება. ყველა სოციალური ურთიერთობის საფუძველია ადამიანების საწარმოო ურთიერთობები (საზოგადოების ეკონომიკური საფუძველი), რომელიც ჩამოყალიბებულია მათი პრაქტიკული საქმიანობით.

მარქსი ფილოსოფიაში შემოაქვს ადამიანთა პრაქტიკულ-ტრანსფორმაციული საქმიანობის სფეროს, რომლითაც ფილოსოფოსები ადრე არ იყვნენ დაინტერესებულნი. ეს პრაქტიკული საქმიანობა - უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივი საგნების დამუშავება ადამიანების სიცოცხლისთვის აუცილებელი მატერიალური სიკეთეების წარმოებისთვის, შემდეგ კი რევოლუციური ბრძოლა თავად საზოგადოების შესაცვლელად - მარქსის აზრით, ყველაზე მნიშვნელოვანი ტიპის საქმიანობაა, რომელზეც ყველა სხვა დამოკიდებული ამა თუ იმ გზით.

ისტორიაში შეინიშნება სხვადასხვა სახის საწარმოო ურთიერთობები და ყოველ ჯერზე ადამიანთა ურთიერთობები ერთმანეთში განისაზღვრება წარმოების საშუალებებისადმი მათი დამოკიდებულებით. თუ ზოგიერთი ადამიანი ფლობს წარმოების საშუალებებს, ზოგი კი არა, მაშინ ამ უკანასკნელებს სხვა არჩევანი არ აქვთ გარდა იმუშაონ პირველებისთვის, მფლობელებისთვის, მფლობელებისთვის. აქედან მოდის ადამიანების დაყოფა კლასებად, რომლებიც ქმნიან საზოგადოებაში დომინირების სოციალურ იერარქიას: მონათა მეპატრონეები მართავენ მონებს, ფეოდალები ბატონობენ გლეხებზე, კაპიტალისტები მართავენ მუშებს. აქედან გამომდინარეობს ისტორიის პერიოდიზაციის შესაძლებლობა, საზოგადოების ტიპების კლასიფიკაცია - „სოციალური წარმონაქმნები“ - წარმოების საშუალებების საკუთრების სხვადასხვა ფორმების, წარმოების სხვადასხვა მეთოდების შესაბამისად.

„გერმანულ იდეოლოგიაში“ ეს პერიოდიზაცია ასეთია: საკუთრების ტომობრივი, ანტიკური, ფეოდალური, კაპიტალისტური და მომავალი კომუნისტური ფორმები და, შესაბამისად, საზოგადოების ტიპები. ეს ყველაფერი, ხაზს უსვამენ მარქსი და ენგელსი, არ არის გამოყვანილი სპეკულაციური ფილოსოფიური მსჯელობით, არამედ ემპირიულად ვლინდება, როგორც ამას „პოზიტიური მეცნიერება“ აკეთებს. მათი მიზანი, მათი თქმით, არის საზოგადოებისა და მისი ისტორიის, როგორც მეცნიერების დოქტრინის აგება, რომელსაც ისინი პირდაპირ უპირისპირდებიან ყველა წინა ფილოსოფიას და ზოგადად ფილოსოფიასაც კი. და ამ მეცნიერებას მოუწოდებს არა მხოლოდ განაცხადოს საზოგადოების ისტორიის დაყოფა ფორმირებებად და თითოეული ფორმირების მის შემადგენელ ელემენტებად და კლასებად, არამედ ახსნას, თუ რატომ არის ასე აგებული ესა თუ ის სოციალური ფორმაცია და რაც მთავარია. , რატომ ვითარდება საზოგადოება, ფორმირებიდან ფორმირებამდე გადადის.

საზოგადოება არის ერთგვარი მთლიანობა, რომელსაც შეუძლია თვითგანვითარება. მისი სხვადასხვა ნაწილები რატომღაც უნდა შეესაბამებოდეს ერთმანეთს. ასეთი მიმოწერა პრინციპში არსებობს წარმოების ძალებსა და წარმოების ურთიერთობებს შორის. მარქსი საზოგადოებაში წარმონაქმნების ცვლილებას ხსნის იმით, რომ ვითარდება პროდუქტიული ძალები, რომლებიც არღვევენ შესაბამისობას მათსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის, რაც გულისხმობს ამ ურთიერთობების შეცვლის აუცილებლობას და მათ მიღმა სხვა, „ზესტრუქტურული“ ურთიერთობები, ანუ მთელი საზოგადოება. . და რადგან ცვლილებები გავლენას ახდენს სხვადასხვა კლასების ინტერესებზე, ეს ხდება კლასობრივი ბრძოლის დროს, რევოლუციის დროს, სადაც ზოგიერთი კლასი მოქმედებს როგორც პროგრესული, ზოგი კი კონსერვატიული ან რეაქციული. ”ყველა აქამდე არსებული საზოგადოების ისტორია იყო კლასობრივი ბრძოლის ისტორია.” მარქსის აზრით, ახალი საზოგადოება გამომდინარეობს თავად საზოგადოების წინააღმდეგობებიდან მისი განვითარების მოცემულ ეტაპზე და, უპირველეს ყოვლისა, წინააღმდეგობებიდან პროდუქტიულ ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის.

ენგელსმა გამოიყენა ტერმინი „ისტორიული მატერიალიზმი“ „მსოფლიო ისტორიის მიმდინარეობის იმ შეხედულების აღსანიშნავად, რომელიც პოულობს ყველა მნიშვნელოვანი ისტორიული მოვლენის საბოლოო მიზეზს და გადამწყვეტ მამოძრავებელ ძალას საზოგადოების ეკონომიკურ განვითარებაში, წარმოებისა და გაცვლის რეჟიმის ცვლილებაში. საზოგადოების შედეგად მიღებულ დაყოფებში სხვადასხვა კლასებში და ერთმანეთთან ამ კლასების ბრძოლაში. ” შემდგომში ისტორიის მატერიალისტური გაგება დაიწყო ისტორიული მატერიალიზმის, როგორც საზოგადოების მეცნიერების ფუნდამენტურ პრინციპად.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების აღმოჩენის შემდეგ, მარქსმა და ენგელსმა მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს საზოგადოების მეცნიერულ გაგებაში და შექმნეს სოციალური ცხოვრების დიალექტიკურ-მატერიალისტური ახსნის მაგალითები. მათი პირველი მეცნიერული ხედვა ადამიანთა საზოგადოების შესახებ იყო მეცნიერული სამყაროს კლასიკური ნიუტონისეული გაგებით, სადაც კანონი აუცილებლობისა და განმეორებადობის იდენტურია. ამის საფუძველზე ჩამოყალიბდა მარქსის იდეა სამყაროს შეგნებული, სისტემატური რეორგანიზაციის შესახებ, მისი კანონების ცოდნაზე დაყრდნობით.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების შექმნა, მატერიალური წარმოების როლის, როგორც ისტორიული განვითარების გადამწყვეტი პირობის გამჟღავნება, ადამიანისა და საზოგადოების გაჩენის პრობლემის ფუნდამენტურად ახალ გადაწყვეტას ნიშნავდა. ამრიგად, ენგელსმა, ადამიანის პრობლემის გადაჭრის ბიოლოგიური მიდგომისგან განსხვავებით, ანთროპოგენეზის სოციალური ასპექტი განავითარა. მან აჩვენა, რომ ადამიანისა და საზოგადოების ჩამოყალიბება არის ერთიანი პროცესი, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელი ანთროპოსოციოგენეზი. ანთროპოგენეზსა და სოციოგენეზს შორის დამაკავშირებელი რგოლი იყო შრომა მისი მატერიალური და სულიერი ასპექტების დიალექტიკურ ერთიანობაში. ასე აიხსნებოდა ნახტომი ცხოველთა სამყაროდან სოციალურ სამყაროში და დადასტურდა, რომ ბუნებრივთან ერთად არსებობს სოციალური რეალობა.

მარქსის ისტორიულ-მატერიალისტური სწავლებით საზოგადოების განვითარება ობიექტურ, ბუნებრივ-ისტორიულ პროცესად უნდა განიხილებოდეს. ისტორიის მატერიალისტური გაგების წყალობით შესაძლებელი გახდა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების სპეციფიკურ შესწავლაზე გადასვლა. ფორმაციული სწავლების შექმნამ შესაძლებელი გახადა ისტორიის განხილვა, როგორც პროგრესული პროცესი, რომელიც ეფუძნება ობიექტურად არსებულ კანონებს. სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების დოქტრინამ აჩვენა კაპიტალიზმიდან კომუნიზმზე გადასვლის ისტორიული გარდაუვალობა, რომ „ადამიანთა საზოგადოების პრეისტორია მთავრდება ბურჟუაზიული სოციალური ფორმირებით“.

„გერმანულ იდეოლოგიაში“ მარქსმა და ენგელსმა ჩაუყარეს მსოფლიო ისტორიის მეცნიერული პერიოდიზაციის მეთოდოლოგიური საფუძვლები. ამ პერიოდიზაციის საფუძველი იყო დოქტრინა სოციალური წარმონაქმნების პროგრესული ცვლილების შესახებ.

ისტორიული პროგრესის ეტაპები იყო:

1. საზოგადოების განვითარების პრიმიტიული ეტაპი, რომელსაც ახასიათებს საერთო („ტომობრივი“) საკუთრება და კლასობრივი დაყოფის არარსებობა.

2. მონათმფლობელური ეტაპი.

3. ფეოდალიზმი.

4. კაპიტალიზმი.

5. ადამიანთა საზოგადოების განვითარების უმაღლეს საფეხურად კომუნიზმს თვლიდნენ.

თითოეული ეტაპი შეესაბამებოდა შრომის დანაწილების განვითარების გარკვეულ დონეს და საკუთრების გარკვეულ ფორმას, რომელიც განსაზღვრავდა სოციალური ურთიერთობების დომინანტურ ტიპს. მოგვიანებით ისეთი მატერიალური ფაქტორის ადგილი, როგორიცაა საკუთრების ფორმა, დაიკავა წარმოების მეთოდმა.

თუმცა, ეს პერიოდიზაცია არ იყო მარქსისა და ენგელსისთვის რაიმე სახის ხისტი სქემა, შაბლონი, რომელსაც ყველა ხალხი ითვალისწინებს. მრავალი ხალხის ევოლუცია, ენგელსის აზრით, არ ხდება მსოფლიო ისტორიის ზოგადი პერიოდების მკაცრი შესაბამისად.

წარმონაქმნები განიხილება, როგორც თვითგანვითარებადი სოციალური ორგანიზმები. კ.მარქსის მიერ ჩატარებული კაპიტალისტური საზოგადოების ანალიზი აჩვენებს, რომ კაპიტალისტური ფორმირება, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა, უნდა გავიგოთ არა მხოლოდ როგორც თვისობრივად განსაზღვრული, არამედ, ამავე დროს, როგორც საზოგადოების იდეალიზებული ტიპი. უფრო მეტიც, კაპიტალიზმის აბსტრაქტული თეორიული მოდელი ვერასოდეს ემთხვევა მის კონკრეტულ ისტორიულ განსახიერებას. როგორც ისტორიული პრაქტიკა გვიჩვენებს, არცერთ ქვეყანაში, თუნდაც ინგლისში, სადაც კაპიტალისტური წესრიგი ყველაზე მეტად იყო განვითარებული, არ მიღწეული იყო ბურჟუაზიული ურთიერთობების იდეალურად დასრულებული ფორმები, რომლებიც დამახასიათებელი იყო კაპიტალიზმის განვითარების პრემონოპოლიურ ფაზაში. იდეალურად დასრულებული იმპერიალიზმი ასევე რჩება აბსტრაქტულ თეორიულ მოდელად და ამ მოდელის კონკრეტული ისტორიული განსახიერება სხვა არაფერია, თუ არა საბოლოო შესაძლებლობა.

სოციალ-ეკონომიკური ფორმის პროგრესული ცვლილების დოქტრინა მარქსიზმის ქვაკუთხედია. კომუნიზმის იდეა, რომელიც განიხილებოდა, როგორც მომავალი კლასობრივი საზოგადოება, ყველაზე პირდაპირ მასზეა დაფუძნებული.

ამ საზოგადოებამ, მარქსის აზრით, უნდა შეცვალოს კაპიტალიზმი სოციალური რევოლუციის დროს, რომელიც მოხსნის არსებულ ანტაგონიზმს საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის და გაუხსნის გზას პროდუქტიული ძალების განვითარებისათვის. ხელისუფლებაში მოთავსდება პროლეტარიატი, ანუ კლასი, რომელსაც შეუძლია დაეუფლოს საწარმოო ძალების განვითარებას.

მარქსის აზრით, კომუნიზმმა უნდა შეცვალოს კაპიტალიზმი, რადგან ის მნიშვნელოვნად მეტ შესაძლებლობებს მისცემს ადამიანის ყოვლისმომცველი განვითარებისათვის.

ისტორიული მატერიალიზმი (ისტორიის მატერიალისტური გაგება), საზოგადოების განვითარების მარქსისტული თეორია და მისი ცოდნის მეთოდოლოგია. ისტორიული მატერიალიზმის საგანია საზოგადოება, როგორც ინტეგრალური და განვითარებადი სოციალური სისტემა, ზოგადი კანონები და ისტორიული პროცესის მამოძრავებელი ძალები. ისტორიული მატერიალიზმი მარქსისტულ-ლენინური ფილოსოფიის განუყოფელი ნაწილია და ამავე დროს სოციალური მეცნიერებების სისტემის სპეციფიკური კომპონენტი.

ისტორიული მატერიალიზმი ორგანულად არის დაკავშირებული დიალექტიკურ მატერიალიზმთან. დიალექტიკური და ისტორიული მატერიალიზმის ერთიანობა არ უარყოფს ისტორიული მატერიალიზმის, როგორც საზოგადოების მეცნიერების შედარებით დამოუკიდებელ ბუნებას, რომელსაც აქვს საკუთარი კონცეპტუალური აპარატი და შეიმუშავა სოციალური შემეცნების ფილოსოფიური და სოციოლოგიური მეთოდოლოგია. საზოგადოების ასეთი ფილოსოფიური მეცნიერების საჭიროება განისაზღვრება, პირველ რიგში, იმით, რომ ნებისმიერი სოციალური თეორია, რომელიც აანალიზებს ადამიანების საქმიანობას, აწყდება მათი ცნობიერების არსებობასთან ურთიერთობის პრობლემას. ისტორიული მატერიალიზმი გადაწყვეტს ამ ძირითად ფილოსოფიურ საკითხს საზოგადოებასთან მიმართებაში, ეს არის საკითხი ადამიანების სოციალურ არსებობასა და მათ ცნობიერებას შორის ურთიერთობის შესახებ, რომელიც ხელმძღვანელობს დიალექტიკური მატერიალიზმის ზოგადი ფილოსოფიური პრინციპებით და ეყრდნობა თავად ისტორიის მასალას. . სოციალური განვითარების კანონებისა და მამოძრავებელი ძალების აღმოჩენის შემდეგ, ისტორიული მატერიალიზმის შემქმნელებმა სოციოლოგია აამაღლეს საზოგადოების ნამდვილი მეცნიერების დონემდე. ისტორიული მატერიალიზმი ასევე მოქმედებს როგორც მარქსისტული ზოგადი სოციოლოგიური თეორია, რომელიც ავლენს სოციალური სისტემის სტრუქტურული ელემენტების სპეციფიკას, მათი ურთიერთქმედების ბუნებას, სოციალური განვითარების კანონებს და მათი გამოვლენის მექანიზმებს.

მარქსიზმის გაჩენამდე იდეალიზმი მეფობდა საზოგადოების შეხედულებებში. კ.მარქსამდე მატერიალისტებიც კი, ისევე როგორც სოციალური მეცნიერებების ისეთი გამოჩენილი წარმომადგენლები, როგორებიც არიან ა. სმიტი და დ. რიკარდო, ა. სენ-სიმონი და კ. ფურიე, ო. ტიერი და ფ. მინიერი, ნ.გ. ჩერნიშევსკი და ნ.ა. დობროლიუბოვი და სხვები არ იყვნენ მატერიალისტები სოციალური ცხოვრების გაგებით.

ისტორიული მატერიალიზმის გაჩენის სოციალური წინაპირობები დაკავშირებულია კაპიტალიზმის განვითარებასთან, რომელმაც გააფართოვა სოციალური ცოდნის შესაძლებლობები და პროლეტარიატის კლასობრივი ბრძოლა, რამაც გამოიწვია სოციალური რეალობის ობიექტური ცოდნის სოციალური საჭიროება. ისტორიული მატერიალიზმი ასოცირდება წინა სოციალურ ფილოსოფიასთან და სოციალურ მეცნიერებასთან. კ.მარქსამდე და ფ. ენგელსამდე ჩამოყალიბდა ისტორიული აუცილებლობისა და სოციალური განვითარების იდეები (გ. ვიკო, გ. ჰეგელი), შეიქმნა ღირებულების შრომის თეორია (სმიტი, რიკარდო), აღმოჩენილი იქნა კლასობრივი ბრძოლა (ტიერი, მინიერი). , ფ. გიზო), ოღონდ უტოპიური ფორმით, სოციალიზმის ზოგიერთი თავისებურება (ტ. მორი, ფურიე, სენ-სიმონი, რ. ოუენი და სხვ.).

ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის ამოსავალი წერტილები 40-იან წლებში შეიმუშავეს კ.მარქსმა და ფ. ენგელსმა. მე-19 საუკუნე პირველად ისტორიული მატერიალიზმის ძირითადი პრინციპები მათ ჩამოაყალიბეს ნაშრომში „გერმანული იდეოლოგია“ (1845-46, გამოქვეყნდა სსრკ-ში 1933 წელს). ისტორიის მარქსისტული კონცეფციის განვითარებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია ისეთ ნაშრომებს, როგორიცაა „ფილოსოფიის სიღარიბე“ (1847), „კომუნისტური პარტიის მანიფესტი“ (1847), „ლუი ბონაპარტის მეთვრამეტე ბრუმერი“ (1852 წ.), და ა.შ.

ისტორიული მატერიალიზმის არსის მოკლე და ამავე დროს ჰოლისტიკური აღწერა პირველად იქნა მოცემული „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის“ (1859) წინასიტყვაობაში.

თავდაპირველად ჰიპოთეზად წამოყენებული, ისტორიულ მატერიალიზმს უნდა დაემტკიცებინა თავისი სიმართლე და ნაყოფიერება. ეს გააკეთეს მარქსიზმის დამფუძნებლებმა მისი გამოყენებით სხვადასხვა სოციალური პროცესებისა და ისტორიული მოვლენების შესწავლაში და, პირველ რიგში, კაპიტალისტური სისტემის ფუნქციონირებისა და განვითარების ანალიზში. კ.მარქსის მიერ „კაპიტალის“ გამოქვეყნებიდან (1867 წ.) ისტორიული მატერიალიზმის მეცნიერული სანდოობა შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად დადასტურებულად (იხ. ვ.ი.

ისტორიულმა მატერიალიზმმა მოახდინა ნამდვილი რევოლუცია ფილოსოფიისა და სოციალური მეცნიერების განვითარებაში. ისტორიული მატერიალიზმის გაჩენამ შესაძლებელი გახადა მატერიალიზმის შენობის დასრულება „ზევით“, შეექმნა ინტეგრირებული მეცნიერული და ფილოსოფიური ხედვა სამყაროზე, მათ შორის ბუნებისა და საზოგადოების ჩათვლით, დაკონკრეტებულიყო ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის ზოგადი პრინციპები. საზოგადოება, როგორც მატერიის მოძრაობის სპეციალური, სოციალური ფორმა, მეცნიერულად გააანალიზოს სოციალური შემეცნების მახასიათებლები, შეისწავლოს სოციალური კონცეფციების ბუნება და მათი ურთიერთობების დიალექტიკა.

ძირითადი კატეგორიები ისტორიული მატერიალიზმიარის სოციალური არსება, სოციალური ცნობიერება, სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირება, წარმოების რეჟიმი, პროდუქტიული ძალები, წარმოების ურთიერთობები, საფუძველი, ზესტრუქტურა, სოციალური რევოლუცია, სოციალური ცნობიერების ფორმები.

არსებითი პრინციპებიისტორიული მატერიალიზმი: საზოგადოების მატერიალური ცხოვრების პრიმატის აღიარება - სოციალური არსებობა სოციალურ ცნობიერებასთან მიმართებაში და ამ უკანასკნელის აქტიური როლი საზოგადოებრივ ცხოვრებაში; სოციალური ურთიერთობების მთელი მთლიანობიდან გამოყოფა - საწარმოო ურთიერთობები, როგორც საზოგადოების ეკონომიკური სტრუქტურა, რომელიც საბოლოოდ განსაზღვრავს ყველა სხვა ურთიერთობას ადამიანებს შორის, რაც უზრუნველყოფს მათი ანალიზის ობიექტურ საფუძველს; ისტორიული მიდგომა საზოგადოებისადმი, ანუ ისტორიაში განვითარების აღიარება და მისი გაგება, როგორც გადაადგილებისა და სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ბუნებრივი ისტორიული პროცესი, იდეა, რომ ისტორიას ქმნიან ხალხი, მშრომელი მასები და სტიმულის საფუძველი და წყარო. რადგან მათი საქმიანობა უნდა ვეძიოთ მათი ცხოვრების სოციალური წარმოების მატერიალურ პირობებში. ამ პრინციპების შემუშავებამ და გამოყენებამ განაპირობა წინა ისტორიული და სოციოლოგიური თეორიების ძირითადი ნაკლოვანებების დაძლევა: იდეალიზმი ისტორიის გაგებაში და მასების შემოქმედებითი როლის იგნორირება ისტორიაში და შესაძლებელი გახდა აბსტრაქტული ფილოსოფიური და ისტორიული სქემების მეცნიერული თეორიით ჩანაცვლება. სოციალური განვითარების. „ადამიანები თავად ქმნიან საკუთარ ისტორიას, მაგრამ რა განსაზღვრავს ხალხის და კონკრეტულად ადამიანთა მასების მოტივებს, რა იწვევს ურთიერთგამომრიცხავი იდეებისა და მისწრაფებების შეჯახებას, რა არის მთელი ადამიანური საზოგადოებების მასის ყველა ეს შეტაკება, რა არის მიზანი. მატერიალური ცხოვრების წარმოების პირობები, რომლებიც საფუძველს უქმნის ხალხის ყველა ისტორიულ საქმიანობას, რა არის ამ პირობების განვითარების კანონი - მარქსმა ყურადღება გაამახვილა ამ ყველაფერზე და მიუთითა ისტორიის მეცნიერული შესწავლის გზა, როგორც ერთიანი, ბუნებრივი. პროცესი მთელი თავისი უზარმაზარი მრავალფეროვნებითა და შეუსაბამობით“ (ლენინ V.I., იქვე, ტ. 26, გვ. 58). ისტორიული მატერიალიზმი ქმნის სამეცნიერო სოციალური მეცნიერების თეორიულ და მეთოდოლოგიურ საფუძველს - ისტორიული მეცნიერება, პოლიტიკური ეკონომიკა, იურისპრუდენცია, ხელოვნების თეორია და ა.შ.

ისტორიული მატერიალიზმი უარყოფს როგორც საზოგადოების იდეალისტურ გამიჯვნას ბუნებისგან, ასევე მათ ნატურალისტურ იდენტიფიკაციას. საზოგადოების სპეციფიკა გამოიხატება პირველ რიგში სოციალურ ურთიერთობებში, რომლებიც ქმნიან მოცემულ სოციალურ სისტემას და ადამიანის მიერ შექმნილ კულტურაში. ამ სისტემის ბუნება საბოლოოდ განისაზღვრება ბუნებაზე დომინირების ხარისხით, მატერიალურად კონსოლიდირებული შრომის საშუალებებში, საწარმოო ძალებში. წარმოება, ანუ საწარმოო ძალების ფუნქციონირება და განვითარება, არის ადამიანური საზოგადოების არსებობის ფუნდამენტური საფუძველი. ”მათი ცხოვრების სოციალური წარმოებისას ადამიანები შედიან გარკვეულ, აუცილებელ, მათი ნებისგან დამოუკიდებელ ურთიერთობებში - წარმოების ურთიერთობებში, რომლებიც შეესაბამება მათი მატერიალური პროდუქტიული ძალების განვითარების გარკვეულ ეტაპს. ამ საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას, რეალურ საფუძველს, რომელზედაც დგება იურიდიული და პოლიტიკური ზესტრუქტურა და რომელსაც შეესაბამება სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფორმები. მატერიალური ცხოვრების წარმოების მეთოდი განსაზღვრავს ზოგადად ცხოვრების სოციალურ, პოლიტიკურ და სულიერ პროცესებს. ადამიანების ცნობიერება კი არ განსაზღვრავს მათ არსებობას, არამედ, პირიქით, მათი სოციალური არსებობა განსაზღვრავს მათ ცნობიერებას“ (კ. მარქსი, იხ. კ. მარქსი და ფ. ენგელსი, სამუშაოები, მე-2 გამოცემა, ტ. 13, გვ. 6-7). ამავე დროს, ისტორიული მატერიალიზმი ძირეულად განსხვავდება ვულგარული ეკონომიკური მატერიალიზმისგან, რომელიც ეკონომიკას მიიჩნევს ერთადერთ აქტიურ ძალად ისტორიაში. ისტორიული მატერიალიზმი მოითხოვს სხვადასხვა სოციალური ფენომენის შედარებითი დამოუკიდებლობისა და სპეციფიკის გათვალისწინებას. სულიერი ცხოვრების დამოკიდებულება მატერიალურ ცხოვრებაზე, ზედნაშენი ბაზაზე და მთელი სოციალური სისტემა წარმოების წესზე არავითარ შემთხვევაში არ არის ცალმხრივი. ი.მ ასაბუთებს იდეების უზარმაზარ როლს, სუბიექტურ ფაქტორს საზოგადოების განვითარებაში, აქტუალური სოციალური პრობლემების გადაჭრაში. ისტორია სხვადასხვა სოციალური ფენომენისა და სოციალური ძალების კომპლექსური ურთიერთქმედების შედეგია. მაგრამ მატერიალური წარმოების მეთოდი ყოველთვის არის სოციალური ცხოვრების ყველა ასპექტის ურთიერთქმედების საფუძველი და საბოლოოდ განსაზღვრავს საზოგადოების ბუნებას და ისტორიული პროცესის ზოგად მიმართულებას.

ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორია Iისტორიული მატერიალიზმი არის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის, როგორც თვისობრივად განსაზღვრული საზოგადოების კონცეფცია მისი განვითარების მოცემულ ეტაპზე. ეს კონცეფცია საშუალებას გვაძლევს გამოვყოთ რა არის საერთო ისტორიული განვითარების ერთსა და იმავე სტადიაზე მყოფი სხვადასხვა ქვეყნის წესრიგში და ამით გამოვიყენოთ განმეორებადობის ზოგადი სამეცნიერო კრიტერიუმი ისტორიულ კვლევაში და მივუდგეთ სოციალური განვითარების ობიექტური კანონების ცოდნას. თითოეული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის უნიკალური „სოციალური ორგანიზმი“, რომლის სპეციფიკას, უპირველეს ყოვლისა, განსაზღვრავს წარმოების მატერიალური ურთიერთობები, რომლებიც ქმნიან ფორმირების საფუძველს. საფუძველი აყალიბებს სოციალური ორგანიზმის „ეკონომიკურ ჩონჩხს“ და მისი „ხორცი და სისხლი“ არის ზესტრუქტურა, რომელიც წარმოიქმნება ამ საფუძველზე (იხ. საფუძველი და ზედნაშენი). ზედნაშენი არის იდეოლოგიური, პოლიტიკური, მორალური, სამართლებრივი, ანუ მეორადი ურთიერთობების ერთობლიობა; დაკავშირებული ორგანიზაციები და დაწესებულებები (სახელმწიფო, სასამართლო, ეკლესია და ა.შ.); სხვადასხვა გრძნობები, განწყობები, შეხედულებები, იდეები, თეორიები, რომლებიც ერთად ქმნიან მოცემული საზოგადოების სოციალურ ფსიქოლოგიასა და იდეოლოგიას. საფუძველი და ზედნაშენი საკმარისი სიზუსტით და სისრულით ახასიათებს თითოეული წარმონაქმნის თავისებურებას, მის თვისობრივ განსხვავებას სხვა წარმონაქმნებისაგან. მაგრამ, გარდა ფუძისა და ზესტრუქტურისა, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის კატეგორია ასევე მოიცავს მთელ რიგ სხვა სოციალურ ფენომენებს, რომლებიც აუცილებელია ამ წარმონაქმნის ფუნქციონირებისთვის, „სოციალური ორგანიზმის“ სიცოცხლისთვის. თითოეული წარმონაქმნი დაკავშირებულია გარკვეულ საწარმოო ძალებთან; ვერც ერთი საზოგადოება ვერ იარსებებს კომუნიკაციის ისეთი საშუალების გარეშე, როგორიც არის ენა; თანამედროვე საზოგადოებებში მეცნიერება სულ უფრო მნიშვნელოვან როლს თამაშობს და ა.შ. გარდა ამისა, თითოეული ფორმირება ასოცირდება გარკვეული სახის დიფერენციაციასთან სოციალურ ჯგუფებად (კლასები, სოციალური ფენები) და თემებში (ოჯახი, ეროვნება, ერი და ა.შ.). ეს წარმონაქმნები სხვადასხვა კავშირშია ფუძესთან და ზედნაშენთან, იკვეთება მათთან, მაგრამ არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს არც ფუძეს და არც ზედა სტრუქტურას. I.m., ამრიგად, თითოეულ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას განიხილავს როგორც რთულ სოციალურ სისტემას, რომლის ყველა ელემენტი ორგანულად არის დაკავშირებული და ამ სისტემის შემადგენელი ელემენტი საბოლოოდ არის მატერიალური საქონლის წარმოების მეთოდი.

სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორიის დახმარებით ისტორიული მატერიალიზმი განუყოფლად აკავშირებს საზოგადოების სტრუქტურის ანალიზს მისი განვითარების პროცესის შესწავლასთან. ისტორიული პროცესის, როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების განვითარებისა და ცვლილების დიალექტიკის ინტერპრეტაცია ისტორიის შესწავლას კონკრეტულ ნიადაგზე აყენებს. სხვადასხვა ფორმაციული სტრუქტურების ანალიზი და შედარება შესაძლებელს ხდის სოციალური ცხოვრების ზოგიერთი ზოგადი დამოკიდებულების და შაბლონების იდენტიფიცირებას და ისტორიული პროცესის მთლიანობაში გაგებას. ზოგადი სოციოლოგიური კანონი, რომელიც განსაზღვრავს ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებიდან მეორეზე, უფრო მაღალზე გადასვლის ისტორიულ აუცილებლობას და საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ ისტორიული პროგრესის არსი, არის საწარმოო ურთიერთობების შესაბამისობის კანონი საწარმოო ძალებთან, რომელიც აღმოაჩინა კ. მარქსი. პროდუქტიული ძალები განსაზღვრავენ წარმოების ურთიერთობებს. პროდუქტიული ძალების წარმოების ურთიერთობების მიმოწერა აუცილებელია პროდუქტიული ძალების ნორმალური ფუნქციონირებისა და განვითარებისთვის. თუმცა, ამ საწარმოო ურთიერთობების ფარგლებში განვითარებული, საწარმოო ძალები მათი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე ეწინააღმდეგებიან მათ. ”პროდუქტიული ძალების განვითარების ფორმებიდან, ეს ურთიერთობები გადაიქცევა მათ ნაპირებად. შემდეგ მოდის სოციალური რევოლუციის ერა. ეკონომიკური საფუძვლების ცვლილებით, რევოლუცია მეტ -ნაკლებად სწრაფად ხდება მთელ უზარმაზარ ზემდგომში ”(კ. მარქსი, იქვე, გვ. 7). სოციალისტური ეპოქის დადგომამდე სოციალური რევოლუცია არის ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წყობიდან მეორეზე გადასვლის ბუნებრივი ფორმა საზოგადოების პროგრესული განვითარების პროცესში. ამ განვითარების ეტაპებია პრიმიტიული კომუნალური, მონების, ფეოდალური, კაპიტალისტური და კომუნისტური სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები. პრიმიტიული კომუნალური გარდა, კომუნისტის წინა ყველა სოციალური წარმონაქმნი ემყარება ექსპლუატაციას და კლასის ანტაგონიზმს. ანტაგონისტურ ფორმირებებში მყოფ ადამიანებს შორის მრავალ განსხვავებას შორის (სქესი, ასაკი, ეთნიკური, პროფესიული და ა.შ.) კლასობრივ განსხვავებებს უდიდესი სოციალური მნიშვნელობა აქვს, რადგან საწარმოო ურთიერთობები აქ არის ბატონობისა და დაქვემდებარების ურთიერთობები, ერთი კლასის მეორის მიერ ექსპლუატაცია და ყველაფერი. სოციალური პრობლემები წყდება კლასების ბრძოლაში. კლასობრივი ბრძოლა არის ანტაგონისტური საზოგადოების განვითარების მამოძრავებელი ძალა. ამ ბრძოლაში თითოეული კლასი იცავს და იცავს თავის მატერიალურ ინტერესებს, რომლებიც განისაზღვრება კლასის ადგილით მოცემული წარმოების ურთიერთობების სისტემაში და მისი ურთიერთობით სხვა კლასებთან. იმისათვის, რომ გახდეს საქმიანობის სახელმძღვანელო პრინციპი, ინტერესი ამა თუ იმ ხარისხით უნდა განხორციელდეს. ფუნდამენტური ზოგადი კლასობრივი ინტერესების ასახვა თეორიულად სისტემატიზებული ფორმით ხორციელდება კლასის იდეოლოგიაში. სოციალური როლის მიხედვით იდეოლოგიები იყოფა პროგრესულ და რეაქციულ, რევოლუციურ და კონსერვატიულებად, ხოლო რეალობის ასახვის ბუნების მიხედვით – მეცნიერულ და არამეცნიერულ, მოჩვენებითად. ისტორიული მატერიალიზმი მოითხოვს თითოეული იდეოლოგიის გათვალისწინებას პარტიული პოზიციებიდან, ანუ მისი დაკავშირება გარკვეული კლასების ინტერესებთან. მარქსიზმ-ლენინიზმი არის რევოლუციური და თანმიმდევრულად მეცნიერული იდეოლოგია, რომელიც გამოხატავს პროლეტარიატის ინტერესებს, სოციალისტური განვითარების ინტერესებს. პარტიული წევრობის მარქსისტული პრინციპი სოციალური, კლასობრივი და იდეოლოგიური ფენომენებისა და პროცესების მეცნიერული ანალიზის საშუალებას იძლევა. მარქსისტული პარტიულობა და ობიექტურობა, თანმიმდევრული მეცნიერიზმი იდენტურია. ეს განპირობებულია იმით, რომ მუშათა კლასი და მისი რევოლუციური პარტია სოციალური განვითარების ობიექტური კანონების საფუძველზე აშენებენ ბრძოლის პროგრამას მათი განთავისუფლებისთვის. ამიტომ ამ კანონების სწორი ცოდნა მშრომელი ხალხის წარმატებული განმათავისუფლებელი ბრძოლის პირობაა.

კლასობრივმა მიდგომამ ისტორიულ მატერიალიზმს საშუალება მისცა მეცნიერულად განესაზღვრა სახელმწიფოს ბუნება. სახელმწიფო წარმოიშვა კლასების გაჩენით და იყო კლასობრივი წინააღმდეგობების შეურიგებლობის პროდუქტი და გამოვლინება. სახელმწიფოს დახმარებით ეკონომიკურად დომინანტი კლასი ახორციელებს თავის პოლიტიკურ ბატონობას და თრგუნავს ჩაგრული კლასების წინააღმდეგობას. სახელმწიფო ანტაგონისტურ საზოგადოებაში, თავისი არსით, არის ერთი კლასის მეორეზე ძალადობის ინსტრუმენტი. სახელმწიფოს სახეები და მმართველობის ფორმები იცვლება ანტაგონისტური საზოგადოების განვითარებასთან ერთად, მაგრამ მისი არსი, როგორც ექსპლუატატორი კლასის დიქტატურა, უცვლელი რჩება. კაპიტალიზმში პროლეტარიატის კლასობრივი ბრძოლის განვითარება ბურჟუაზიის წინააღმდეგ იწვევს სოციალისტურ რევოლუციას და პროლეტარიატის დიქტატურას - თვისობრივად ახალი ტიპის სახელმწიფოს, რომელიც ემსახურება როგორც ინსტრუმენტს ექსპლუატატორი კლასების ჩახშობისა და საბოლოო განადგურებისთვის. პროლეტარიატის ირგვლივ მშრომელთა გაერთიანება და წარმოების საშუალებებისათვის საზოგადოებრივ საკუთრებაზე დამყარებული ამხანაგური თანამშრომლობისა და ურთიერთდახმარების სოციალისტური ურთიერთობების შექმნა. სოციალიზმი არის ახალი ფორმირების პირველი ეტაპი, სადაც ექსპლუატაცია ნადგურდება, მაგრამ მუშათა კლასებსა და სოციალურ ჯგუფებს შორის განსხვავებები კვლავ რჩება და რომლის ფარგლებშიც მზადდება პირობები უკლასო, სოციალურად ჰომოგენურ საზოგადოებაზე გადასასვლელად, უმაღლეს ფაზაში. კომუნიზმი. ეს გადასვლა თანდათანობით ხორციელდება სოციალური განვითარების კანონების შეგნებული და დაგეგმილი გამოყენების საფუძველზე, ყველა კლასისა და სოციალური ჯგუფის ერთიანობისა და თანამშრომლობის საფუძველზე, მუშათა კლასის წამყვანი როლის შენარჩუნებით. ამავე დროს, სოციალისტური სახელმწიფო ხდება ეროვნული სახელმწიფო. სოციალიზმთან ერთად იწყება ახალი ერა კაცობრიობის ისტორიაში, როდესაც თანდათან იქმნება პირობები, რომ ადამიანებმა შეგნებულად დაარეგულირონ თავიანთი სოციალური ურთიერთობები, დაქვემდებარებოდნენ საზოგადოების კონტროლს, ადამიანის ჰარმონიული განვითარებისთვის, მშრომელთა მთელი მასის მოზიდვისთვის. ისტორიის შეგნებული შექმნის პროცესი. ისტორიული მატერიალიზმში ისტორიული განვითარების მეცნიერული გაგება ემსახურება ახალი საზოგადოების სოციალური იდეალებისა და სულიერი ფასეულობების განვითარების საფუძველს, რომელიც დაიწყო რუსეთში დიდი ოქტომბრის სოციალისტური რევოლუციით, რომელიც აღნიშნავს გადასვლის რევოლუციური ეპოქის დაწყებას. კაპიტალიზმი სოციალიზმამდე გლობალური მასშტაბით.

ისტორიული მატერიალიზმის მიერ შემუშავებული ისტორიული განვითარების ზოგად კონცეფციას ყველაზე მნიშვნელოვანი იდეოლოგიური და მეთოდოლოგიური მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ ეს არ არის სქემა, რომელიც შეიძლება დაეკისროს ისტორიულ პროცესს ან განიმარტოს ტელეოლოგიური სულისკვეთებით - როგორც ისტორიის სურვილი თავიდანვე მიაღწიოს გარკვეულ მიზანს. ყოველ ახალ ფორმირებაზე გადასვლის შესაძლებლობა და აუცილებლობა წარმოიქმნება მხოლოდ წინას ფარგლებში, რამდენადაც მომწიფდება მისი განხორციელების მატერიალური პირობები. ”...კაცობრიობა, - წერდა კ. მარქსი, - ყოველთვის აყენებს საკუთარ თავს მხოლოდ ისეთ ამოცანებს, რომელთა გადაჭრაც შეუძლია, რადგან უფრო დეტალური შესწავლის შემდეგ ყოველთვის აღმოჩნდება, რომ ამოცანა თავად ჩნდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც მისი გადაჭრის მატერიალური პირობები უკვე არსებობს, ან , ყოველ შემთხვევაში, ფორმირების პროცესში არიან“ (იქვე).

ისტორიული მატერიალიზმის თეორია საშუალებას გვაძლევს დავძლიოთ როგორც ფატალიზმის, ისე ვოლუნტარიზმის უკიდურესობები ისტორიული პროცესის გაგებაში. ისტორია ბუნებრივი პროცესია. ადამიანებს არ შეუძლიათ მისი შექმნა საკუთარი ნებით, რადგან ყოველი ახალი თაობა მოქმედებს მის წინაშე შექმნილ გარკვეულ ობიექტურ პირობებში. ეს ობიექტური მატერიალური პირობები და კანონები ხსნის მრავალფეროვან, მაგრამ გარკვეულ შესაძლებლობებს სოციალური აქტივობისთვის. შესაძლებლობების რეალიზება და, შესაბამისად, ისტორიის რეალური მიმდინარეობა დამოკიდებულია ხალხის აქტიურობასა და ინიციატივაზე, რევოლუციური და პროგრესული ძალების ერთიანობასა და ორგანიზაციაზე. მაშასადამე, ისტორიის კონკრეტული მიმდინარეობა არასოდეს არის წინასწარ განსაზღვრული, ის ყალიბდება აქტიურობაში, ბრძოლაში, სხვადასხვა ძალების, ფაქტორების და მოვლენების ურთიერთქმედებაში. გამოყენება ისტორიული მატერიალიზმი საშუალებას გვაძლევს გამოვავლინოთ როგორც ისტორიული პროცესის შინაგანი ერთიანობა, ასევე მისი მრავალფეროვნების წყაროები.

ისტორიული მატერიალიზმი ორგანულად არის დაკავშირებული პროლეტარიატის რევოლუციური კლასობრივი ბრძოლის პრაქტიკასთან, სოციალისტური საზოგადოების განვითარების საჭიროებებთან. კონკრეტული მიზნების განსაზღვრა და საშუალებების არჩევა, პოლიტიკის შემუშავება, კლასობრივი ბრძოლის სტრატეგიებისა და ტაქტიკის შემუშავება ხორციელდება კომუნისტური პარტიების მიერ სოციალური რეალობის ანალიზში ისტორიული მატერიალიზმის პრინციპების გამოყენების საფუძველზე. . ისტორიული მატერიალიზმის განვითარების საფუძველია ახალი ისტორიული გამოცდილების და სოციალური ცოდნის ახალი მიღწევების დაგროვება.

ვ.ი.ლენინმა დიდი წვლილი შეიტანა ისტორიული მატერიალიზმის განვითარებაში, გაამდიდრა იგი პროლეტარიატის კლასობრივი ბრძოლის გამოცდილების განზოგადებით იმპერიალიზმის, პროლეტარული რევოლუციების და სსრკ-ში სოციალიზმის მშენებლობის დასაწყისში. აღნიშნავს, რომ ნებისმიერი სოციალური აქტივობა უნდა აშენდეს ობიექტური პირობების გათვალისწინებით, ვ.ი. მხოლოდ მატერიალური განვითარების დონე, სოციალური ურთიერთობების ბუნება, საზოგადოების კლასობრივი სტრუქტურის სპეციფიკა, არამედ მასების ცნობიერების მდგომარეობა, მათი ფსიქოლოგია, განწყობა და ა.შ. ვ.ი. ისტორიული პროცესის ფაქტორმა სრულყოფილად დაასაბუთა სამეცნიერო თეორიის უზარმაზარი როლი რევოლუციურ მოძრაობაში, მასების, კლასების, პარტიებისა და ცალკეული პირების შემოქმედებითი ინიციატივის მნიშვნელობა. ბურჟუაზიულ თეორეტიკოსებთან და რეფორმისტებთან, დოგმატიკოსებთან და რევიზიონისტებთან პოლემიკაში ვ.ი. ლენინმა შეიმუშავა კლასობრივი ბრძოლის მარქსისტული თეორია, ერთა და ეროვნულ-განმათავისუფლებელი მოძრაობების თეორია პროლეტარიატის რევოლუციური ბრძოლის ზოგად ამოცანებთან და სოციალისტური მშენებლობასთან დაკავშირებით. საზოგადოება; სოციალისტური რევოლუციისა და პროლეტარიატის დიქტატურის თეორია, კულტურის თეორია და კულტურული რევოლუცია. ლენინმა ჩამოაყალიბა კომუნისტური ფორმირებისადმი მიდგომის რიგი ყველაზე მნიშვნელოვანი მეთოდოლოგიური პრინციპები, რომლებიც დაკავშირებულია მისი განვითარების ცნობიერ, მიზანმიმართულ ხასიათთან, ანტაგონისტური კლასების აღმოფხვრასთან და შეიმუშავა პროგრამა სსრკ-ში სოციალისტური მშენებლობისთვის.

მარქსიზმ-ლენინიზმის, კომუნისტური და მუშათა პარტიების პრინციპებზე დაყრდნობით, მარქსისტი მეცნიერები ავითარებენ ისტორიულ მატერიალიზმს მსოფლიო რევოლუციური მოძრაობის გამოცდილების გათვალისწინებით, სოციალისტური სისტემის განვითარების, მარქსიზმისადმი მტრული თეორიებისა და ტენდენციების წინააღმდეგ ბრძოლაში. -ლენინიზმი. შეიძლება გამოიყოს ისტორიული მატერიალიზმის პრობლემების განვითარების სამი ძირითადი მიმართულება

პირველი ასოცირდება სოციალური პროცესების ანალიზთან სოციალისტურ ქვეყნებში და განვითარებულ კაპიტალისტურ ქვეყნებში, ასევე „მესამე სამყაროს“ ქვეყნებში, რომლებიც იცავენ როგორც სოციალისტურ, ისე არასოციალისტურ ორიენტაციას. ისტორიული მატერიალიზმის გამოყენება ამ ახალ სოციალურ პირობებზე მოითხოვდა როგორც ისტორიული მატერიალიზმის „ტრადიციული“ პრობლემების შემდგომ განვითარებას და ასევე ახალი კითხვების დაყენებას. საუბარია სოციალური ფორმირების თეორიის დაკონკრეტებასა და შემდგომ განვითარებაზე; საზოგადოების სოციალურ-კლასობრივი სტრუქტურის, აგრეთვე სოციალური ცნობიერების, კერძოდ იდეოლოგიის განვითარების სტრუქტურა და თავისებურებები ანალიზის პრინციპები და მეთოდები; კაპიტალიზმიდან სოციალიზმზე გადასვლის ზოგადი ნიმუშები და სპეციფიკური პირობები; თანამედროვე სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის სოციალური შედეგების გააზრების შესახებ კაპიტალიზმისა და სოციალიზმის პირობებში და ორი დაპირისპირებული სოციალური სისტემის ბრძოლის პირობებში; სოციალისტური საზოგადოების ჩამოყალიბებისა და განვითარების პროცესების დაგეგმვის, პროგნოზირებისა და მართვის მეთოდოლოგიური პრობლემების შესახებ; ინდივიდისა და საზოგადოების ურთიერთობის პრობლემის შესახებ.

მეორე მიმართულება დაკავშირებულია სპეციალური სოციალური მეცნიერებების და, უპირველეს ყოვლისა, თანამედროვე კაპიტალიზმისა და სოციალიზმის ისტორიის, პოლიტიკური ეკონომიკის, იურიდიული და სხვა მეცნიერებების მეთოდოლოგიური პრობლემების განვითარებასთან. მთელი რიგი პრობლემები ჩნდება ზოგადფილოსოფიური მსოფლმხედველობრივი საკითხების შემუშავების აუცილებლობასთან დაკავშირებითაც. ამ პრობლემების მნიშვნელობა აიხსნება, პირველ რიგში, სოციალური მეცნიერებების მზარდი როლით თანამედროვე საზოგადოების ცხოვრებაში და, უპირველეს ყოვლისა, სოციალიზმის განვითარებაში, ისევე როგორც თავად ამ მეცნიერებების განვითარებით, ახლის დაგროვებით. მასალა, რომელიც საჭიროებს თეორიულ განზოგადებას. ყველაზე ზოგადი ფორმით, მეთოდოლოგიური პრობლემები, რომლებიც წარმოიქმნება კონკრეტული სოციალური მეცნიერებებისა და ისტორიული მატერიალიზმის კვეთაზე, დაკავშირებულია ან სპეციფიკურ სოციალურ შემეცნებაში ზოგადი პრინციპების გამოყენების სირთულეებთან (მაგალითად, ობიექტურსა და სუბიექტურს შორის ურთიერთობა სოციალისტურ ეკონომიკაში. , სოციალური დეტერმინაციის მექანიზმის პრობლემა სხვადასხვა ისტორიულ პირობებში და ა.შ.) ან კატეგორიული აპარატის გამოვლენილი უკმარისობით და ახალი ცნებების ათვისებისა და შემუშავების აუცილებლობით, რაც შესაძლებელს გახდის უფრო ადეკვატურად ასახვას და ყოვლისმომცველ დაფარვას. შესწავლილი სოციალური ფენომენები. კონკრეტულ სოციალურ მეცნიერებებში მეთოდოლოგიური პრობლემების შემუშავება ხელს უწყობს ისტორიული მატერიალიზმის განვითარებას და ამაღლებს ამ მეცნიერებათა თეორიულ დონეს.

როგორც ზოგადი სოციოლოგიური თეორია, ისტორიული მატერიალიზმი არის კონკრეტული სოციალური კვლევის თეორიული და მეთოდოლოგიური საფუძველი. ამ კვლევების განვითარებასთან დაკავშირებით ჩამოყალიბდა და განვითარდა თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც, ისტორიულ მატერიალიზმთან ერთად, მარქსისტული სოციოლოგიის სტრუქტურა მოიცავს კონკრეტულ სოციოლოგიურ თეორიებს, რომლებიც აზოგადებენ და ასახავს სოციოლოგიური კვლევის სხვადასხვა სფეროს. ზოგადობის სხვადასხვა ხარისხის ცალკეული სოციოლოგიური თეორიები (მაგალითად, შრომის სოციოლოგია, ოჯახი, მეცნიერება, სამართალი და ა.შ.) ემსახურება როგორც შუალედურ, შუამავალ კავშირს ზოგად სოციოლოგიურ თეორიასა და სოციოლოგიის ემპირიულ საფუძველს შორის.

და ბოლოს, მესამე მიმართულება დაკავშირებულია სოციალური შემეცნების მიზნებისათვის გარკვეული ზოგადი სამეცნიერო კვლევის მეთოდების შემუშავებასა და გამოყენებასთან (სისტემური მიდგომა, მათემატიკური მეთოდები, სტრუქტურულ-ფუნქციური მიდგომა და სხვ.). მეთოდოლოგიური პრობლემების შემუშავება, რომლებიც წარმოიშვა მეცნიერებათა ურთიერთგავლენასა და ურთიერთშეღწევასთან დაკავშირებით, სოციალური კვლევის ახალი მეთოდების გაჩენასთან დაკავშირებით, შედის ისტორიული მატერიალიზმის ამოცანების ფარგლებში.

ისტორიული მატერიალიზმის სფეროში კვლევებს, ამ მეცნიერების გამდიდრებას და განვითარებას მნიშვნელოვანი იდეოლოგიური, თეორიული და მეთოდოლოგიური მნიშვნელობა აქვს.

იდეოლოგიურ ბრძოლაში ისტორიული მატერიალიზმი უპირისპირდება ბურჟუაზიულ სოციალურ-ფილოსოფიურ და სოციოლოგიურ კონცეფციებს და შეხედულებებს სოციალური განვითარებისა და ცოდნის თეორიის ფუნდამენტურ საკითხებზე. ბურჟუაზიული სოციოლოგების უმრავლესობა უარყოფს ან ეჭვქვეშ აყენებს ისტორიული მატერიალიზმის ძირითად პრინციპებს, მათთვის ისტორიული მატერიალიზმის თეზისი, რომ კაპიტალიზმი არის ისტორიაში ბოლო ანტაგონისტური ფორმაცია და რომ ის აუცილებლად ჩაანაცვლებს კომუნისტური სოციალური ფორმირებით, რომ კაპიტალიზმიდან გადასვლა. სოციალიზმისთვის შესაძლებელია მხოლოდ სოციალისტური რევოლუციითა და პროლეტარიატის დიქტატურით. ისინი ამტკიცებენ, რომ ისტორიული მატერიალიზმი არის წმინდა იდეოლოგიური კონსტრუქცია, ცხოვრებისგან განცალკევებული დოქტრინა, რომელიც შექმნილია კომუნისტური პარტიების ქმედებების გასამართლებლად, რომ თითქოს რაციონალური ისტორიული, სოციოლოგიური ცოდნის განვითარება საზოგადოების შესახებ თანდათან იწვევს ისტორიული მატერიალიზმის აღმოფხვრას. ხდება საპირისპირო პროცესი: სხვადასხვა სფეროს განვითარებასთან ერთად სოციალურ მეცნიერებაში იზრდება ისტორიული მატერიალიზმის, როგორც სოციალური ცოდნის ზოგადი თეორიისა და მეთოდოლოგიის მნიშვნელობა. ისტორიული მატერიალიზმი განსაზღვრავს მთელი მარქსისტული სოციალური მეცნიერების იდეოლოგიურ და თეორიულ პოზიციებს.

ისტორიულმა მატერიალიზმმა დიდი გავლენა მოახდინა ყველა თანამედროვე სოციოლოგიურ აზროვნებაზე. მთლიანობაში ისტორიული მატერიალიზმის უარყოფა, მრავალი ბურჟუაზიული სოციოლოგები იყენებენ თავის ინდივიდუალურ პრინციპებსა და დებულებებს, ჩვეულებრივ, მათ ამახინჯებს. სოციოლოგები და მარქსისტი ფილოსოფოსები ბურჟუაზიული სოციოლოგიის კრიტიკისას მხედველობაში მიიღებენ მის კონკრეტულ მიღწევებს, რომლებიც მეცნიერული ინტერესია (კერძოდ, პროგრესული სოციოლოგების ნაშრომები, რომლებიც მდიდარ ფაქტობრივ მასალას იძლევა კაპიტალიზმის კრიტიკისთვის).

თეორიული და იდეოლოგიური ბრძოლის მნიშვნელოვანი მიმართულებაა ისტორიული მატერიალიზმის სხვადასხვა დამახინჯების კრიტიკა, ეს არის, პირველ რიგში, ისტორიული პროცესის იდეალისტური, ვოლუნტარისტული შეხედულებების გატარების ყველანაირი მცდელობის გამოვლენა და მეორეც, ეს არის ბრძოლა. ისტორიული მატერიალიზმის ვულგარიზაციის წინააღმდეგ, მისი ეკონომიკური მატერიალიზმით ჩანაცვლების წინააღმდეგ, რომელიც უარყოფს სხვადასხვა, შედარებით დამოუკიდებელ სოციალურ ძალებსა და ფენომენებს შორის ურთიერთქმედების რთულ დიალექტიკას და ცდილობს სოციალური ცხოვრების ყველა მოვლენის მიზეზების ძიებას მხოლოდ ეკონომიკაში. სოციალური ურთიერთქმედების დიალექტიკის ვიწრო გაგებული ეკონომიკური დეტერმინიზმით ჩანაცვლება, ისტორიული პროცესის ვულგარული სოციოლოგიური სქემატიზაცია ღრმად უცხოა ისტორიული მატერიალიზმის სულს. იდეალისტური დამახინჯებისა და ვულგარიზაციის კრიტიკა ისტორიული მატერიალიზმი მნიშვნელოვანია თანამედროვე მწვავე პირობებში იდეოლოგიური ბრძოლა მარჯვენა და "მარცხენა" რევიზიონიზმისა და დოგმატიზმის წინააღმდეგ.