განსხვავება დემოკრატიასა და ლიბერალიზმს შორის. ლიბერალური დემოკრატია დემოკრატიის გამომგონებელი და ლიბერალიზმის პირველი თეორეტიკოსი იყო

შეკითხვა დამისვეს კომენტარებში. მნიშვნელოვანი, საინტერესო.
ინტერვიუები ასეთ შემთხვევებში ჩვეულებრივ ამბობენ საკრალურ ფრაზას: "კარგი კითხვა!".
მასზე პასუხი საშინლად მნიშვნელოვანია თანამედროვე პოლიტიკური ცხოვრების გასაგებად.
აქედან გამომდინარე, საუბარია განვითარების მიმართულებაზე - იდეოლოგიურ, პოლიტიკურ, სოციალურზე.
პერსპექტიული მიმართულება.

კითხვა ასე გამოიყურება:

„ვალერი, შენს პროფილში წავიკითხე ფრაზა, რომელიც დამაინტერესა: „...მხოლოდ ლიბერალების დემოკრატიული ფრთის და დემოკრატების ლიბერალური ფრთის გაერთიანების გზაზე...“ და გამიჩნდა შეკითხვა, რომელსაც მე პასუხი არ აქვთ.
მე მესმის, რა არის „არალიბერალური დემოკრატია“, წარმომიდგენია დემოკრატი, რომელიც არ არის ლიბერალი. მაგრამ მე არ მესმის, რა არის „არადემოკრატიული ლიბერალები“, როგორ შეიძლება ადამიანი იყოს ლიბერალი, მაგრამ ამავე დროს არ იყოს დემოკრატი - ეს ჩემთვის გაუგებარია.
პირადად მე ყოველთვის მჯეროდა, რომ ადამიანს, რომელიც არ იზიარებს დემოკრატიის პრინციპებს, არ შეიძლება ლიბერალი ეწოდოს, რომ ეს სისულელეა“.

მოკლედ, აი რას ვფიქრობ ამაზე:

ლიბერალიზმი, როგორც იდეოლოგია, პირველ რიგში ეწინააღმდეგება ეტატიზმს.
ეტატიზმი არის სახელმწიფოზე, რომელიც ადამიანზე დიდია.
ლიბერალიზმი არის სახელმწიფოზე უფრო მნიშვნელოვანი ადამიანისთვის.

ლიბერალიზმის მთავარი იდეა და ღირებულება არის ინდივიდუალური თავისუფლება, სახელმწიფოს საქმეებში მონაწილეობის მინიმუმი, სახელმწიფოზე დამოკიდებულების მინიმუმი.
სახელმწიფო უნდა იყოს პატარა, სახელმწიფო ადმინისტრაციის ჩარევა ადამიანის ცხოვრებაში მინიმალური.
« ლაისე სამართლიანი, laissez მგზავრი».

ადამიანს უნდა ჰქონდეს უფლება და შესაძლებლობა დამოუკიდებლად ააშენოს თავისი პირადი ცხოვრება.
სახელმწიფოს არ უნდა ჰქონდეს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტზე სრული კონტროლის უფლება.

ზოგადად, ლიბერალიზმის იდეებში არც ისე სწორად არის გაგებული ადამიანისა და სახელმწიფოს ურთიერთქმედება.
ლიბერალიზმი მისი სუფთა სახით არასოდეს განხორციელებულა.
მისი განსახიერების მცდელობისას ის თავს იკლავს, რადგან სწრაფად იწვევს მოქალაქეების პოლარიზაციას, ძლიერი მოქალაქეების ჯგუფის გამოყოფას, რომელიც იწყებს თავისუფლებების შეზღუდვას საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე.

ჩვენ კარგად ვიცით მოვლენებისა და სოციალური ინსტიტუტების ასეთი განვითარება.
გაიდარი რადიკალური ლიბერალიზმის მომხრე იყო.
ელცინის დროს ჩვენ განვიცადეთ მისი განხორციელების მცდელობა.
ეს დასრულდა პუტინის დროს. რასაც ახლა ვხედავთ.
ყველაფერი სქემის მიხედვითაა: მოქალაქეები პოლარიზებულები არიან, ისტებლიშმენტი გაუმაძღარი, ამპარტავანი და ცინიკური, ზევით გადააქცია სამოქალაქო უფლებებისა და თავისუფლებების სივრცე და ა.შ.

გარდა ამისა, თავისუფლებას მივყავართ სახელმწიფოს დეგრადაციამდე, მაშინ როცა ის არ არის მჩაგვრელთა გამოგონება და არა პოლიტიკური გაერთიანება.
სახელმწიფო, უპირველეს ყოვლისა, არის სოციალური საქმიანობის, სამხედრო და კომერციული სისტემა.
ყველა დამეთანხმება, რომ ხელისუფლებას სრული კონტროლი უნდა ჰქონდეს სამხედრო მოქმედებებზე.
ყველა არ დამეთანხმება, რომ საზოგადოების სავაჭრო სისტემაც მთლიანად სახელმწიფოს მიერ უნდა იყოს კონტროლირებადი.
თუმცა, თუ სავაჭრო სისტემა არ იმართება, ის წყვეტს სამოქალაქო გაერთიანების ინტერესებს და იწყებს მუშაობას რამდენიმე მოქალაქის ინტერესებისთვის.
რაც ვნახეთ რუსეთში.
თავისუფალმა ვაჭრობამ განაპირობა ის, რომ ეკონომიკამ შეწყვიტა მუშაობა ქვეყნისთვის.
სახელმწიფოს ეკონომიკური ბაზის აღდგენას მოითხოვდა ხელისუფლების ჩარევა და სახელმწიფოს დაბრუნება სავაჭრო-ეკონომიკურ სისტემაში სტატისტური ვერსიით.

ისტორიულად, ლიბერალიზმი კარგად ერწყმოდა აღწერის რესპუბლიკას ან აღწერის საპარლამენტო მონარქიას.
ანუ, მკაცრად რომ ვთქვათ, ლიბერალიზმის იდეები არ ამახვილებს ყურადღებას ხელისუფლებაში მოსახლეობის მონაწილეობაზე.
ძალაუფლება არის სახელმწიფო. ლიბერალ მოქალაქეს კი სახელმწიფოსგან გაქცევა უნდა.
პირველი ლიბერალების მთავარი პოლიტიკური იდეა არის ის, რომ ხალხს აქვს უფლება ჩამოაგდოს სუვერენი, რომელიც ზღუდავს მის თავისუფლებას და ცდილობს მისი ძალაუფლება ტოტალური გახადოს.

დემოკრატია არის ლიბერალიზმის დახვეწა იმავე ღირებულებით ბაზაზე.
თავისუფლება, თავისუფალი კონკურენცია უნდა შეიზღუდოს სწორი განვითარების ინტერესებიდან გამომდინარე.
INხელისუფლებამ უნდა დაარეგულიროს მოქალაქეთა ურთიერთობის მთელი სპექტრი, ვინაიდან ირღვევა ადამიანის ფუნდამენტური უფლებები.

მოქალაქეებს უნდა ჰქონდეთ თანაბარი შესაძლებლობები, დაცული უნდა იყოს მცირე ჯგუფებისა და სუსტი მოქალაქეების ინტერესები.
ამისათვის თქვენ უნდა შექმნათ ინსტიტუტები, რომლებიც ზღუდავენ თავისუფლებას.
მათი შექმნა შესაძლებელია მხოლოდ მთავრობაში, სახელმწიფოს მმართველობის ორგანოებში მოქალაქეთა საერთო მონაწილეობის შემთხვევაში.
მხოლოდ მაშინ იმოქმედებს მთავრობა არა ერთი მუჭა ახალბედა და ბიუროკრატის, არამედ ყველა მოქალაქის ინტერესებიდან გამომდინარე.
თავისუფლების დემოკრატიული შეზღუდვა იწვევს იმ ფაქტს, რომ თავისუფლება ხელმისაწვდომი ხდება მცირე ჯგუფებისთვის და სუსტი მოქალაქეებისთვის.

თუ თანაბარი შესაძლებლობების საზოგადოების შესაქმნელად მთავრობას სჭირდება ეკონომიკაში შესვლა, ეს უნდა გააკეთოს.
არსებობს მხოლოდ ერთი შეზღუდვა - სახელმწიფო უნდა ემსახურებოდეს ხალხს და არა ხალხი სახელმწიფოს ემსახუროს და მთლიანად დაემორჩილოს მის ინტერესებს.

დემოკრატია ლიბერალიზმის კონკურენტია.

დემოკრატია სტატიზმის ალტერნატივაა.

ამის გაგება ძალიან მნიშვნელოვანია.
განსაკუთრებით რუსეთში.

ჩვენს მმართველებს ეს ძალიან კარგად ესმით.
პუტინმა კომპრომეტირება მოახდინა და პოლიტიკური ასპარეზიდან ჩამოაგდო იაბლოკოს დემოკრატები და ნემცოვის მსგავსი დემოკრატი ლიბერალები.
ფსევდო-დემოკრატების ნაცვლად ეტატისტები „სამართლიან რუსეთს“ სთავაზობენ.
ხელისუფლებას არ სურს დემოკრატიული ალტერნატივა.
რადგან სწორედ ეს ემუქრება დამკვიდრებულ წესრიგს.

მაგრამ რუსეთის სახელმწიფოს განვითარების მომავალი სწორედ მის ნამდვილ დემოკრატიზაციაშია:

სახელმწიფო უნდა გახდეს თანაბარი შესაძლებლობების სახელმწიფო;
- ახალი სიმდიდრეები და ბიუროკრატები უნდა დააყენონ თავიანთ ადგილას და შემოიფარგლონ ზოგადი სამოქალაქო უფლებებით და შესაძლებლობებით;
- პოლიტიკურ სისტემაში უნდა იყოს წყვილი კონკურენტი - თანამშრომელი, ლიბერალი და დემოკრატი;
- სახელმწიფო პარტიებმა უნდა დატოვონ სცენა (ნაციონალისტურ პარტიებს დღეს პოლიტიკური პერსპექტივა არ აქვთ);
- მცირე ჯგუფების უფლებები, სოციალური და პოლიტიკური, უნდა იყოს დემოკრატიულად გარანტირებული.

Სამართლის ფაკულტეტი

ზოგადი თეორიული იურიდიული დისციპლინების დეპარტამენტი

საკურსო სამუშაო

დისციპლინაში „სახელმწიფოსა და სამართლის თეორია“

"ლიბერალური და დემოკრატიული სახელმწიფო: შედარებითი მახასიათებლები"

დაასრულა: I კურსის სტუდენტი

კორესპონდენციის განყოფილება 156 გრ.

გალიულინა ე.რ.

შემოწმებულია:

ბევრი ექსპერტი აცხადებს, რომ დემოკრატიის დღევანდელ კრიზისს რამდენიმე გამოვლინება აქვს. ეს არის სახელმწიფოებრიობის კრიზისი, მონაწილეობისა და პოლიტიკური აქტივობის ფორმების კრიზისი, მოქალაქეობის კრიზისი. ცნობილი ამერიკელი პოლიტოლოგი ს. ლიპსეტი აღნიშნავს, რომ ამერიკელების ნდობა მთავრობისადმი, შეერთებული შტატების ყველა სახელმწიფო ინსტიტუტის მიმართ სტაბილურად იკლებს.

რაც შეეხება რუსეთს, დემოკრატიის კრიზისული მდგომარეობის ფორმულა, რომელიც რ. არონმა განსაზღვრა, როგორც „ჯერ არა“, საკმაოდ გამოსაყენებელია. მართლაც, რუსეთში არ არსებობს დემოკრატიის (სახალხო ძალაუფლების) ღრმა ფესვები, რომ აღარაფერი ვთქვათ ლიბერალურ (კონსტიტუციურ) დემოკრატიაზე, ე.ი. ხალხის ძალაუფლება, თითოეული ადამიანის უფლებების პატივისცემა. დღეს რუსეთში ურთიერთგამომრიცხავი სიტუაციაა. ერთი მხრივ, შეიძლება ითქვას, რომ დემოკრატიამ საკმაოდ ღრმა ფესვები გაიდგა რუსეთში. ამავდროულად, მრავალი კვლევა აჩვენებს, რომ რუსეთში იზრდება მოქალაქეების გაუცხოება პოლიტიკისგან და, უპირველეს ყოვლისა, ხელისუფლებისგან. ისინი ჯერ კიდევ განუზომლად უფრო მეტად არიან პოლიტიკის ობიექტი, ვიდრე მისი სუბიექტი. ძალაუფლებისკენ მიმავალნი უბრალო ხალხის გადაუდებელ საჭიროებებზე მხოლოდ საარჩევნო კამპანიის დროს ესმით, მაგრამ ხელისუფლებაში მოსვლისთანავე მაშინვე ივიწყებენ მათ და მათ საჭიროებებს. ხელისუფლების პასუხისმგებლობა მათი ხელმძღვანელობისა და საზოგადოების მართვის შედეგებზე უფრო მცირეა, ვიდრე ოდესმე.

სამუშაოს მიზანიარის ლიბერალური და დემოკრატიული სახელმწიფოს თანაფარდობის ანალიზი. ამ მიზნის მისაღწევად აუცილებელია შემდეგის გადაჭრა დავალებები :

· ლიბერალური სახელმწიფოს თავისებურებების, მისი თავისებურებების შესწავლა;

განვიხილოთ დემოკრატიული სახელმწიფოს თავისებურებები, მისი ძირითადი პრინციპები;

· ლიბერალიზმსა და დემოკრატიას შორის მსგავსების და განსხვავებების იდენტიფიცირება.

1. ლიბერალური სახელმწიფოს ცნება, მისი მახასიათებლები

ლიბერალური (ნახევრად დემოკრატიული) რეჟიმი დამახასიათებელი იყო განვითარებული ქვეყნებისთვის XIX საუკუნეში. XX საუკუნეში. იგი ჩამოყალიბდა განვითარებულთან მიახლოებულ რიგ განვითარებად ქვეყნებში (სამხრეთ კორეა, ტაივანი, ტაილანდი), ასევე აღმოსავლეთ ევროპის პოსტ-სოციალისტურ ქვეყნებში (რუსეთი, ბულგარეთი) სამეთაურო-ადმინისტრაციული სისტემის აღმოფხვრის შედეგად. , რუმინეთი).

ლიბერალური რეჟიმის ღირებულება ისეთია, რომ ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ ლიბერალური რეჟიმი რეალურად არ არის ძალაუფლების განხორციელების რეჟიმი, არამედ თავად ცივილიზაციის არსებობის პირობა მისი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, თუნდაც საბოლოო შედეგი, რომელიც მთავრდება საზოგადოების პოლიტიკური ორგანიზაციის მთელი ევოლუცია, ასეთი ორგანიზაციის ყველაზე ეფექტური ფორმა. მაგრამ ძნელია დაეთანხმო ბოლო განცხადებას, ვინაიდან ამჟამად მიმდინარეობს პოლიტიკური რეჟიმების ევოლუცია და თუნდაც ისეთი ფორმა, როგორიც არის ლიბერალურ-დემოკრატიული რეჟიმი. ცივილიზაციის განვითარების ახალი ტენდენციები, ადამიანის სურვილი, თავი დააღწიოს გარემოს, ბირთვულ და სხვა კატასტროფებს, წარმოშობს სახელმწიფო ძალაუფლების განსაზღვრის ახალ ფორმებს, მაგალითად, იზრდება გაეროს როლი, ჩნდება საერთაშორისო სწრაფი რეაგირების ძალები, წინააღმდეგობები იზრდება ადამიანის უფლებებსა და ერებს, ხალხებს და ა.შ.

სახელმწიფოსა და სამართლის თეორიაში ლიბერალურსაც უწოდებენ ძალაუფლების განხორციელების პოლიტიკურ მეთოდებსა და მეთოდებს, რომლებიც დაფუძნებულია ყველაზე დემოკრატიული და ჰუმანისტური პრინციპების სისტემაზე.
ეს პრინციპები უპირველეს ყოვლისა ახასიათებს ინდივიდსა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობის ეკონომიკურ სფეროს. ლიბერალური რეჟიმის პირობებში ამ სფეროში ადამიანს აქვს საკუთრება, უფლებები და თავისუფლებები, არის ეკონომიკურად დამოუკიდებელი და ამის საფუძველზე ხდება პოლიტიკურად დამოუკიდებელი. ინდივიდთან და სახელმწიფოსთან მიმართებაში პრიორიტეტი ინდივიდს რჩება და ა.შ.

ლიბერალური რეჟიმი იცავს ინდივიდუალიზმის ღირებულებას, უპირისპირდება მას კოლექტივისტურ პრინციპებს პოლიტიკური და ეკონომიკური ცხოვრების ორგანიზებაში, რაც, რიგი მეცნიერების აზრით, საბოლოოდ იწვევს მმართველობის ტოტალიტარულ ფორმებს. ლიბერალურ რეჟიმს, უპირველეს ყოვლისა, ეკონომიკის სასაქონლო-ფულის, საბაზრო ორგანიზაციის საჭიროებები განსაზღვრავს. ბაზარი მოითხოვს თანაბარ, თავისუფალ, დამოუკიდებელ პარტნიორებს. ლიბერალური სახელმწიფო აცხადებს ყველა მოქალაქის ფორმალურ თანასწორობას. ლიბერალურ საზოგადოებაში გამოცხადებულია სიტყვის, აზრის, საკუთრების ფორმების თავისუფლება და ადგილი ეთმობა კერძო ინიციატივას. პიროვნების უფლებები და თავისუფლებები არა მხოლოდ კონსტიტუციით არის დაფიქსირებული, არამედ პრაქტიკაში განხორციელებადიც ხდება.

ამრიგად, კერძო საკუთრება ტოვებს ლიბერალიზმის ეკონომიკურ საფუძველს. სახელმწიფო ათავისუფლებს მწარმოებლებს მისი მეურვეობისგან და არ ერევა ხალხის ეკონომიკურ ცხოვრებაში, არამედ მხოლოდ აყალიბებს მწარმოებლებს შორის თავისუფალი კონკურენციის ზოგად ჩარჩოს, ეკონომიკური ცხოვრების პირობებს. ის ასევე მოქმედებს როგორც არბიტრი მათ შორის დავის გადაწყვეტისას. ლიბერალიზმის გვიან ეტაპებზე სახელმწიფოს კანონიერი ჩარევა ეკონომიკურ და სოციალურ პროცესებში იძენს სოციალურად ორიენტირებულ ხასიათს, რასაც მრავალი ფაქტორი განაპირობებს: ეკონომიკური რესურსების რაციონალურად განაწილების, გარემოსდაცვითი პრობლემების გადაჭრის, შრომის მშვიდობიან დანაწილებაში მონაწილეობა, საერთაშორისო პრევენცია. კონფლიქტები და ა.შ.

ლიბერალური რეჟიმი იძლევა ოპოზიციის არსებობის საშუალებას, უფრო მეტიც, ლიბერალიზმის პირობებში სახელმწიფო იღებს ყველა ზომას ინტერესების წარმომადგენლობითი ოპოზიციის არსებობის უზრუნველსაყოფად, ქმნის სპეციალურ პროცედურებს ამ ინტერესების გასათვალისწინებლად. პლურალიზმი და უპირველეს ყოვლისა, მრავალპარტიული სისტემა ლიბერალური საზოგადოების არსებითი ატრიბუტია. გარდა ამისა, ლიბერალური პოლიტიკური რეჟიმის პირობებში არსებობს მრავალი ასოციაცია, საზოგადოებრივი ორგანიზაცია, კორპორაცია, სექციები, კლუბები, რომლებიც აერთიანებენ ადამიანებს მათი ინტერესების მიხედვით. არსებობს ორგანიზაციები, რომლებიც მოქალაქეებს საშუალებას აძლევს გამოხატონ თავიანთი პოლიტიკური, პროფესიული, რელიგიური, სოციალური, საყოფაცხოვრებო, ადგილობრივი, ეროვნული ინტერესები და საჭიროებები. ეს ასოციაციები ქმნიან სამოქალაქო საზოგადოების საფუძველს და არ ტოვებენ მოქალაქეს პირისპირ სახელმწიფო ძალაუფლებასთან, რომელიც, როგორც წესი, მიდრეკილია საკუთარი გადაწყვეტილებების დაკისრებისა და საკუთარი შესაძლებლობების ბოროტად გამოყენებისკენაც კი.

ლიბერალიზმის პირობებში სახელმწიფო ძალაუფლება ყალიბდება არჩევნების გზით, რომლის შედეგი დამოკიდებულია არა მხოლოდ ხალხის აზრზე, არამედ გარკვეული პარტიების ფინანსურ შესაძლებლობებზე, რომლებიც აუცილებელია საარჩევნო კამპანიის ჩასატარებლად. სახელმწიფო ადმინისტრაციის განხორციელება ხორციელდება ხელისუფლების დანაწილების პრინციპის საფუძველზე. „შემოწმებისა და ბალანსის“ სისტემა ხელს უწყობს ძალაუფლების ბოროტად გამოყენების შესაძლებლობის შემცირებას. მთავრობის გადაწყვეტილებები მიიღება ხმათა უმრავლესობით. დეცენტრალიზაცია გამოიყენება საჯარო ადმინისტრაციაში: ცენტრალური ხელისუფლება თავის თავზე იღებს მხოლოდ იმ საკითხების გადაწყვეტას, რასაც ადგილობრივი ხელისუფლება ვერ წყვეტს.

რა თქმა უნდა, ბოდიში არ უნდა მოიხადო ლიბერალურ რეჟიმზე, რადგან მასაც აქვს თავისი პრობლემები, მათ შორის მთავარია გარკვეული კატეგორიის მოქალაქეების სოციალური დაცვა, საზოგადოების სტრატიფიკაცია, საწყისი შესაძლებლობების ფაქტიური უთანასწორობა და ა.შ. ამ რეჟიმის გამოყენება ყველაზე ეფექტური ხდება მხოლოდ იმ საზოგადოებაში, რომელსაც ახასიათებს ეკონომიკური და სოციალური განვითარების მაღალი დონე. მოსახლეობას უნდა ჰქონდეს საკმარისად მაღალი პოლიტიკური, ინტელექტუალური და მორალური ცნობიერება, სამართლებრივი კულტურა. ამავე დროს, უნდა აღინიშნოს, რომ ლიბერალიზმი ყველაზე მიმზიდველი და სასურველი პოლიტიკური რეჟიმია მრავალი სახელმწიფოსთვის. ლიბერალური რეჟიმი შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ დემოკრატიულ საფუძველზე, ის წარმოიქმნება სათანადო დემოკრატიული რეჟიმიდან.

სახელმწიფოს უფრო ხშირად, ვიდრე დემოკრატიულ რეჟიმში, უწევს იძულებითი გავლენის სხვადასხვა ფორმების გამოყენება, რადგან მმართველი ელიტის სოციალური ბაზა საკმაოდ ვიწროა. საზოგადოების მრავალი ფენის ცხოვრების დაბალი დონე იწვევს მარგინალობას და მიდრეკილებას ძალადობრივი ქმედებებისკენ მათი სოციალური მიზნების მისაღწევად. მაშასადამე, დემოკრატიული ინსტიტუტები, მათ შორის ლეგალური ოპოზიცია, ფუნქციონირებენ თითქოს საზოგადოებრივი ცხოვრების ზედაპირზე და მხოლოდ სუსტად შედიან საზოგადოების სიღრმეში.

ლიბერალური სახელმწიფო ხასიათდება ასეთი სპეციფიკური მახასიათებლებით:

კანონის ფორმალიზმი და უფლებათა ფორმალური თანასწორობა; ლიბერალური სახელმწიფო არის ფორმალური სამართლებრივი სახელმწიფო, რომელიც არ აღიარებს სოციალურ და სხვა განსხვავებებს მოქალაქეებს შორის;

· მოქალაქეთა ინდივიდუალური უფლებებისა და თავისუფლებების პრიორიტეტი, მათ პირად საქმეებში ჩაურევლობა, ქონებრივი უფლებები და სოციალური ურთიერთობები. ინგლისში ჯერ კიდევ არ არსებობს კანონი სამუშაო დღის შეზღუდვის შესახებ;

მრავალპარტიული სისტემის შეზღუდვა ძველი („ტრადიციული“) პარტიების მიერ. ახალი პარტიების გამორიცხვა ხელისუფლებაში მონაწილეობისგან. ომის შუა პერიოდის ლიბერალურმა სახელმწიფოებმა აკრძალეს კომუნისტური და ზოგჯერ სოციალ-დემოკრატიული პარტიების საქმიანობა, ასევე სოციალისტური იდეების პროპაგანდა პრესაში. ეს ღონისძიებები გატარდა კონსტიტუციური წესრიგის ძალადობრივი დამხობის პროპაგანდისგან დაცვის შესახებ კანონების შესაბამისად. ხშირ შემთხვევაში საუბარი იყო დემოკრატიის შეზღუდვაზე;

· საპარლამენტო უმრავლესობის მთავრობა და ძლიერი საპირწონე არარსებობა.

ლიბერალური სახელმწიფოს იდეოლოგია შეიძლება შეჯამდეს ორ ცნობილ ტერმინში. არ არსებობს ზუსტი თარგმანი ფრანგულიდან რუსულად - laissez faire, რაც უხეშად ნიშნავს: არ ჩაერიო ინდივიდს საკუთარი საქმის კეთებაში. მეორე ძალიან მოკლეა: „სახელმწიფო ღამის დარაჯია“.

ლიბერალიზმის თეორიული ბირთვია: 1) დოქტრინა „ბუნების მდგომარეობის“ შესახებ; 2) „სოციალური ხელშეკრულების“ თეორია; 3) „ხალხის სუვერენიტეტის“ თეორია; 4) ადამიანის განუყოფელი უფლებები (სიცოცხლე, თავისუფლება, საკუთრება, ჩაგვრის წინააღმდეგობა და ა.შ.).

ლიბერალიზმის ძირითადი პრინციპებია: აბსოლუტური ღირებულება; პიროვნება და მისი ერთგულება თავისუფლებისადმი, გამოხატული ადამიანის უფლებებში; ინდივიდუალური თავისუფლების პრინციპი, როგორც სოციალური: სარგებელი, ე.ი. სარგებელი; მთელი საზოგადოებისთვის; სამართალი, როგორც თავისუფლების რეალიზაციის სფერო, ინდივიდუალური და სხვა ადამიანების უფლებების დამაბალანსებელი, როგორც უსაფრთხოების გარანტი; კანონის უზენაესობა და არა ხალხის, ძალაუფლების საკითხების კანონის საკითხებზე შემცირება; ხელისუფლების დანაწილება როგორც კანონის უზენაესობის, სასამართლო ხელისუფლების დამოუკიდებლობის, სასამართლო ხელისუფლებისადმი პოლიტიკური ხელისუფლების დაქვემდებარების პირობა; კანონის უზენაესობა, როგორც სოციალური კონტროლის ინსტრუმენტი; ადამიანის უფლებების პრიორიტეტი სახელმწიფოს უფლებებზე.

ლიბერალიზმის მთავარი ღირებულება თავისუფლებაა. თავისუფლება არის ღირებულება ყველა იდეოლოგიურ დოქტრინაში, მაგრამ მათი ინტერპრეტაცია თავისუფლების, როგორც თანამედროვე ცივილიზაციის ღირებულების შესახებ, მნიშვნელოვნად განსხვავდება. ლიბერალიზმში თავისუფლება არის ფენომენი ეკონომიკური სფეროდან: თავდაპირველად ლიბერალებს თავისუფლება ესმოდათ, როგორც ინდივიდის გათავისუფლება შუა საუკუნეების სახელმწიფოსა და სახელოსნოებზე დამოკიდებულებისგან. IN; პოლიტიკაში თავისუფლების მოთხოვნა ნიშნავდა საკუთარი ნების მიხედვით მოქმედების უფლებას და, უპირველეს ყოვლისა, უფლებას სრულად ისარგებლოს ადამიანის განუყოფელი უფლებებით, რომელიც შემოიფარგლება მხოლოდ სხვა ადამიანების თავისუფლებით. მას შემდეგ, რაც ლიბერალების ყურადღების ცენტრში იყო თავისუფლების ისეთი შემზღუდველი, როგორც სხვა თანაბარი უფლებების მქონე ადამიანები, მოჰყვა, რომ თავისუფლების იდეას დაემატა თანასწორობის მოთხოვნა (თანასწორობა, როგორც მოთხოვნა, მაგრამ არა ემპირიული ფაქტი).

ლიბერალური პრინციპების განვითარება აისახება მტკიცე მხარდამჭერების მიერ შექმნილ მრავალფეროვან თეორიებში: ლიბერალიზმი. მაგალითად, ინდივიდუალური თავისუფლების, როგორც სოციალური სარგებლის პრინციპი აისახება თავისუფალი ბაზრის, რელიგიური ტოლერანტობის და ა.შ. თეორიის განვითარებაში „ღამის დარაჯის მდგომარეობის“ თეორიაში, რომლის მიხედვითაც აუცილებელია შეზღუდოს ფარგლები და ფარგლები; სახელმწიფოს საქმიანობა ადამიანის უფლებების, მისი სიცოცხლის, ქონების, უმოქმედობის დაცვით; ნეგატიური თავისუფლება („თავისუფლება“ - ჩაგვრისგან, ექსპლუატაციისგან და ა.შ.); აბსტრაქტული თავისუფლება - როგორც ზოგადად ადამიანის თავისუფლება. ნებისმიერი პირი; ინდივიდუალური თავისუფლება: თავისუფლების ყველაზე მნიშვნელოვანი სახეობა საწარმოს თავისუფლებაა.

მე-17-18 საუკუნეების დასავლურ კლასიკურ ლიბერალიზმში საერთო ლიბერალური ღირებულებებისა და პრინციპების არსებობის მიუხედავად. სერიოზული უთანხმოება იყო ადამიანის განუყოფელი უფლებების ჩამონათვალისა და იერარქიის ინტერპრეტაციაში, მათ შორის მათი გარანტიებისა და განხორციელების ფორმებთან დაკავშირებით. შედეგად წარმოიქმნა ორი მიმდინარეობა: ბურჟუაზიულ-ელიტარული, რომელიც იცავდა მესაკუთრეთა ინტერესებს და უფლებებს და ითხოვდა სახელმწიფოს ჩაურევლობას სოციალურ-ეკონომიკურ ურთიერთობებში, და დემოკრატიული, რომელიც თვლიდა, რომ უფლებები ყველასთვის უნდა გავრცელდეს, სახელმწიფომ უნდა შექმნას ამისთვის პირობები. XIX საუკუნის ბოლომდე. ლიბერალიზმს დომინირებდა პირველი მიმართულება, რომელიც გამომდინარეობდა მათ მიერ კერძო საკუთრების, როგორც ადამიანის განუყოფელი უფლების გაგებიდან და იცავდა იდეას, რომ პოლიტიკური უფლებები უნდა მიენიჭოს მხოლოდ მფლობელებს, რომლებიც კეთილსინდისიერად მართავენ ქვეყნის ეროვნულ სიმდიდრეს და მიიღებენ გონივრულ კანონებს. მათ აქვთ რაღაც პოლიტიკური საქმიანობის შედეგი.პასუხი: მათი ქონება. კლასიკური ლიბერალიზმის მანჩესტერული სკოლა XIX საუკუნის პირველ ნახევარში. მისი საბაზრო დეტერმინიზმის ქადაგებით ან მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისის სოციალური დარვინისტური სკოლა, რომელიც დააარსა გ. სპენსერმა, ამ ტენდენციის ტიპიური მაგალითია. შეერთებულ შტატებში ამ შეხედულებების მიმდევრები თავიანთ პოზიციებს იკავებდნენ 1930-იან წლებამდე.

ლიბერალიზმში დემოკრატიული ტენდენცია შეიმუშავეს ბ. ფრანკლინმა და ტ. ჯეფერსონმა აშშ-ში. "ამერიკული ოცნების" განსახიერებისთვის იბრძოდა შეერთებული შტატების ლიბერალური დემოკრატიული მთავრობა 60-იან წლებში. მე-19 საუკუნე პრეზიდენტ ა. ლინკოლნის დროს, დაამტკიცა აქტი 21 წელზე უფროსი ასაკის ყოველი ამერიკელის უფლების შესახებ, შეიძინოს სრული საკუთრება 64 გ მიწის ნაკვეთზე სახელმწიფო ფონდიდან, რამაც აღნიშნა ფერმერის გზის წარმატების დასაწყისი სოფლის მეურნეობის წარმოებაში. დემოკრატიულმა მიმართულებამ გააძლიერა თავისი პოზიცია და მე-19-20 საუკუნეების მიჯნაზე ლიბერალიზმის დომინანტურ ფორმად იქცა. ამ პერიოდში იგი აწარმოებდა აქტიურ დიალოგს სოციალიზმთან და ამ უკანასკნელისგან ისესხა არაერთი მნიშვნელოვანი იდეა. დემოკრატიული მიმართულება გაჩნდა „სოციალური ლიბერალიზმის“ სახელით.

მაგალითად, მ. ვებერი საუბრობდა სოციალური ლიბერალიზმის პოზიციიდან. იმ პოლიტიკოსებს შორის, რომლებიც იზიარებდნენ სოციალური ლიბერალიზმის რწმენას, იყვნენ დ.ლოიდ ჯორჯი, ვ.უილსონი, ტ.რუზველტი. სოციალურმა ლიბერალიზმმა განსაკუთრებულ წარმატებებს მიაღწია პრაქტიკული პოლიტიკის სფეროში 1930-იან და 1940-იან წლებში, რაც ითვალისწინებდა აშშ-ში New Deal პოლიტიკას, რომელიც განვითარდა ჯერ კიდევ 1920-იან წლებში. დ.კეინსი, როგორც თეორიული მოდელი და განხორციელებული ფ.დ. რუზველტი. აშშ-ში შემუშავებული „ნეოკაპიტალიზმის“ მოდელი შემოთავაზებული და წარმატებით იქნა გამოყენებული დასავლეთ ევროპაში ომისშემდგომი განადგურების პირობებში ცხოვრების ლიბერალურ-დემოკრატიული საფუძვლების აღსადგენად. XX საუკუნის მეორე ნახევარში. სოციალური ლიბერალიზმი მტკიცედ გახდა დომინანტი ლიბერალურ ტრადიციაში, ასე რომ, როცა ვინმე თავის თავს ლიბერალს უწოდებს დღეს, უნდა იფიქრო, რომ ის არ იზიარებს ორასი წლის წინანდელ შეხედულებებს, არამედ თანამედროვე ტიპის ლიბერალიზმის შეხედულებებს. მათი არსი შემდეგია.

1. კერძო საკუთრებას აქვს კერძო-საჯარო ხასიათი, ვინაიდან მის შექმნაში, გამრავლებაში, დაცვაში მონაწილეობენ არა მხოლოდ მესაკუთრეები.

2. სახელმწიფოს უფლება აქვს მოაწესრიგოს კერძო ქონებრივი ურთიერთობები. ამ მხრივ ლიბერალურ თეორიაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს მიწოდებისა და მოთხოვნის წარმოებისა და ბაზრის მექანიზმით სახელმწიფო მანიპულირების პრობლემას და დაგეგმვის კონცეფციას.

3. ინდუსტრიული დემოკრატიის ლიბერალური თეორია ავითარებს მუშაკთა მენეჯმენტში მონაწილეობის იდეას (წარმოებაში იქმნება სამეთვალყურეო საბჭოები ადმინისტრაციის საქმიანობისთვის მუშების მონაწილეობით).

4. სახელმწიფოს, როგორც „ღამის დარაჯის“ კლასიკური ლიბერალური თეორია ჩანაცვლებულია „კეთილდღეობის სახელმწიფოს“ ცნებით: საზოგადოების თითოეულ წევრს აქვს საარსებო მინიმუმის უფლება; საჯარო პოლიტიკამ ხელი უნდა შეუწყოს ეკონომიკურ სტაბილურობას და თავიდან აიცილოს სოციალური რყევები; საჯარო პოლიტიკის ერთ-ერთი უმაღლესი მიზანი სრული დასაქმებაა.

XX საუკუნეში. ადამიანების უმეტესობა დასაქმებულია
და ამიტომ სახელმწიფო არ შეიძლება არ იყოს დაინტერესებული
შეამცირონ მათი ეკონომიკური დამოკიდებულებისა და უმწეობის მტკივნეული შედეგები თანამედროვე ეკონომიკის წინაშე.

თანამედროვე ლიბერალიზმში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია კონცეფციას
სოციალური სამართლიანობა, რომელიც ეფუძნება საწარმოსა და ნიჭისთვის ინდივიდის დაჯილდოების პრინციპებს და ამავე დროს ითვალისწინებს სოციალური სიმდიდრის გადანაწილების აუცილებლობას ყველაზე ნაკლებად დაცული ჯგუფების ინტერესებში.

2. დემოკრატიული სახელმწიფო, მისი ძირითადი პრინციპები

ტერმინ „დემოკრატიის“ მრავალი განმარტება არსებობს. ხუან ლინცი: „დემოკრატია… არის პოლიტიკური ალტერნატივების ჩამოყალიბებისა და დაცვის კანონიერი უფლება, რომელსაც თან ახლავს გაერთიანების თავისუფლების უფლება, სპილოს თავისუფლება და პიროვნების სხვა ფუნდამენტური პოლიტიკური უფლებები; საზოგადოების ლიდერების თავისუფალი და არაძალადობრივი კონკურენცია საზოგადოების მართვაზე მათი პრეტენზიების პერიოდული შეფასებით; ყველა ეფექტური პოლიტიკური ინსტიტუტის დემოკრატიულ პროცესში ჩართვა; პოლიტიკური საზოგადოების ყველა წევრის პოლიტიკური აქტივობის პირობების უზრუნველყოფა, მიუხედავად მათი პოლიტიკური პრეფერენციებისა... დემოკრატია არ მოითხოვს მმართველ პარტიებში სავალდებულო ცვლილებას, მაგრამ ასეთი ცვლილების შესაძლებლობა უნდა არსებობდეს, რადგან თავად ასეთი ფაქტია. ცვლილებები რეჟიმის დემოკრატიული ბუნების მთავარი მტკიცებულებაა.

რალფ დარენდორფი: „თავისუფალი საზოგადოება ინარჩუნებს განსხვავებებს თავის ინსტიტუტებსა და ჯგუფებში იმ დონემდე, რომ ნამდვილად უზრუნველყოფს განსხვავებას; კონფლიქტი თავისუფლების სასიცოცხლო სუნთქვაა.

ადამ პრჟევორსკი: "დემოკრატია არის პოლიტიკური ძალაუფლების ისეთი ორგანიზაცია... [რომელიც] განსაზღვრავს სხვადასხვა ჯგუფების უნარს გააცნობიერონ თავიანთი კონკრეტული ინტერესები" .

არენდტ ლიჟპიარტი: „დემოკრატია შეიძლება განისაზღვროს არა მხოლოდ როგორც მთავრობა ხალხის მეშვეობით, არამედ, პრეზიდენტ აბრაამ ლინკოლნის ცნობილი ფორმულირებით, როგორც მმართველობა პოპულარული პრეფერენციების შესაბამისად… დემოკრატიული რეჟიმები ხასიათდება არა აბსოლუტური, არამედ მაღალი ხარისხით. პასუხისმგებლობა: მათი ქმედებები შედარებით ახლოსაა მოქალაქეთა შედარებითი უმრავლესობის სურვილებთან ხანგრძლივი დროის განმავლობაში.

როი მაკრიდისი: „სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის მზარდი ურთიერთდამოკიდებულების მიუხედავად, ისევე როგორც სახელმწიფოს მზარდი აქტივობისა (განსაკუთრებით ეკონომიკაში), დემოკრატია, ყველა მისი სახეობიდან ლიბერალიდან სოციალისტურამდე, განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს სფეროების გამიჯვნას. სახელმწიფოსა და საზოგადოების საქმიანობას“.

დემოკრატიის ასეთი განმარტებების ჩამონათვალის გაგრძელება მარტივად შეიძლება. მთელი თავისი მრავალფეროვნებით, თითოეული განმარტება პირდაპირ ან არაპირდაპირ ყურადღებას ამახვილებს ყველა სოციალური ჯგუფისთვის საზოგადოების მართვაში მონაწილეობის კანონიერი შესაძლებლობების არსებობაზე, განურჩევლად მათი პოზიციისა, შემადგენლობისა, სოციალური წარმოშობისა. ეს თვისება ასახავს თანამედროვე დემოკრატიის სპეციფიკას. ამრიგად, ძველი დემოკრატიისგან განსხვავებით, თანამედროვე დემოკრატია მოიცავს არა მხოლოდ მმართველთა არჩევას, არამედ პოლიტიკური ოპოზიციის გარანტიებს საზოგადოების მართვაში მონაწილეობისთვის ან ხელისუფლების კურსის ღია კრიტიკისთვის.

შიდა სამართლებრივ ლიტერატურაში არ არის ერთიანობა პირდაპირი დემოკრატიის ცნების ინტერპრეტაციაში. მეცნიერები მას სხვადასხვანაირად განსაზღვრავენ. განმარტება, რომელიც მოცემულია V.F. კოტოკი, რომელსაც სოციალისტურ საზოგადოებაში პირდაპირი დემოკრატია ესმოდა, როგორც მასების ინიციატივა და თვითაქტიურობა სახელმწიფოს მართვაში, მათი ნების პირდაპირი გამოხატვა სახელმწიფო გადაწყვეტილებების შემუშავებასა და მიღებაში, ასევე უშუალო მონაწილეობა ამ გადაწყვეტილებების განხორციელებაში. ხალხის კონტროლის განხორციელებაში.

ნ.პ. ფაბეროვის თქმით, "პირდაპირი დემოკრატია ნიშნავს მასების ნების პირდაპირ გამოხატვას სახელმწიფო გადაწყვეტილებების შემუშავებასა და მიღებაში, აგრეთვე მათ უშუალო მონაწილეობას ამ გადაწყვეტილებების განხორციელებაში, ხალხის კონტროლის განხორციელებაში".

პირდაპირი დემოკრატიის არაერთი სხვა განმარტება არსებობს. ასე რომ, რ.ა. საფაროვი პირდაპირ დემოკრატიას განიხილავს, როგორც ხალხის მიერ კანონმდებლობისა და მთავრობის ფუნქციების უშუალო განხორციელებას. გ.ჰ. შახნაზაროვი პირდაპირ დემოკრატიას ესმის, როგორც წესრიგს, რომლის დროსაც გადაწყვეტილებები მიიღება ყველა მოქალაქის ნების პირდაპირი და კონკრეტული გამოხატვის საფუძველზე. ვ.ტ. კაბაშევი თვლის, რომ პირდაპირი დემოკრატია არის მოქალაქეების უშუალო მონაწილეობა ძალაუფლების განხორციელებაში სახელმწიფო გადაწყვეტილებების მიღებისა და განხორციელების განვითარებაში.

ყველა ეს განმარტება გარკვეულწილად ავსებს ერთმანეთს, აქვს მთელი რიგი უპირატესობები და ასევე აქვს უარყოფითი მხარეები.

ყველაზე მნიშვნელოვანი არის განმარტება V.V. კომაროვა, რომელიც თვლის: ”პირდაპირი დემოკრატია არის სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების გარკვეული საკითხების საჯარო ურთიერთობა სახელმწიფო ხელისუფლების სუბიექტების მიერ, უფლებამოსილი და გამოხატავს მათ სუვერენიტეტს, უშუალოდ იმპერატიული ნების გამოხატვის გზით, რომელიც ექვემდებარება საყოველთაო აღსრულებას (მასშტაბით). საკითხის გადასაჭრელად) და არ საჭიროებს რაიმე დამტკიცებას“.

თანამედროვე დემოკრატიას აქვს შემდეგი მახასიათებლები და მახასიათებლები.

პირველი, ის აგებულია თავისუფლებისა და თანასწორობის ახალ გაგებაზე. თავისუფლებისა და თანასწორობის პრინციპები, ლიბერალიზმის ბუნებრივი სამართლის თეორიის შესაბამისად, ვრცელდება სახელმწიფოს ყველა მოქალაქეზე. საზოგადოების დემოკრატიზაციასთან ერთად, ეს პრინციპები სულ უფრო მეტად ვლინდება პრაქტიკულ ცხოვრებაში.

მეორეც, დემოკრატია ვითარდება ტერიტორიით და რაოდენობით დიდ სახელმწიფოებში. ამგვარ სახელმწიფოებში პირდაპირი დემოკრატიის პრინციპები ძირითადად მოქმედებს ადგილობრივი თვითმმართველობის დონეზე, ხოლო ეროვნულ დონეზე ყალიბდება დემოკრატიის წარმომადგენლობითი ფორმა. მოქალაქეები სახელმწიფოს მართავენ არა უშუალოდ, არამედ სახელმწიფო ორგანოებში წარმომადგენლების არჩევით.

მესამე, დემოკრატიის წარმომადგენლობითი ფორმა წარმოიქმნება სამოქალაქო საზოგადოების მრავალფეროვანი, პირველ რიგში ეკონომიკური ინტერესების გამოხატვის აუცილებლობის საპასუხოდ.

მეოთხე, თანამედროვე ლიბერალურ-დემოკრატიული სახელმწიფოები, რომლებიც ერთმანეთისგან მრავალი თვალსაზრისით განსხვავდებიან, აგებულია საერთო ლიბერალურ-დემოკრატიული პრინციპებისა და ღირებულებების სისტემაზე: ხალხის აღიარება ძალაუფლების წყაროდ; მოქალაქეთა თანასწორობა და ადამიანის უფლებების დაცვა; ადამიანის უფლებების პრიორიტეტი სახელმწიფოს უფლებებზე; სახელმწიფო ხელისუფლების ძირითადი ორგანოების არჩევა, უმცირესობის უმრავლესობის დაქვემდებარება გადაწყვეტილების მიღებისას, მაგრამ უმცირესობის უფლებების გარანტიით; კანონის უზენაესობა; ხელისუფლების დანაწილება, რაც გულისხმობს მათ შედარებით ავტონომიას და ურთიერთკონტროლს და ა.შ.

მეხუთე, დემოკრატია განიხილება, როგორც პროცესი, რომელიც დაიწყო ინგლისისა და შეერთებული შტატების ადრეულ კონსტიტუციონალიზმში და მიდრეკილია ცხოვრების ყველა ასპექტის დემოკრატიზაციისკენ, ასევე მთელ მსოფლიოში გავრცელებისკენ.

დემოკრატიისკენ მოძრაობის ისტორიული გზები განსხვავებულია სხვადასხვა ხალხისთვის, მაგრამ ყველა თანამედროვე დემოკრატიული სახელმწიფო ფუნქციონირებს საერთო ლიბერალურ დემოკრატიულ პრინციპებზე და მიაღწია შიდა კონსენსუსს (თანხმობას) საჯარო და კერძო ცხოვრების ძირითად ფასეულობებთან დაკავშირებით.

დემოკრატიული სახელმწიფოს პოლიტიკური ფორმის ნიშნებია:

1. მოქალაქეებისთვის ხელისუფლების წარმომადგენლობითი ორგანოების არჩევნებში მონაწილეობის რეალური შესაძლებლობა, კანდიდატების არჩევის თავისუფლება.

2. მრავალპარტიული სისტემა, პარტიებს შორის პოლიტიკური ბრძოლის თავისუფლება კანონის ფარგლებში.

3. ოპოზიციის თავისუფლება, პოლიტიკური დევნის არარსებობა.

4. პრესის თავისუფლება, არანაირი ცენზურა.

5. მოქალაქეთა პირადი ხელშეუხებლობისა და თავისუფლების გარანტია, მოქალაქეთა თავისუფლების ჩამორთმევა და სხვა სისხლისსამართლებრივი სასჯელის დაკისრება მხოლოდ სასამართლოს გადაწყვეტილებით.

ეს არის დემოკრატიული სახელმწიფოს მინიმალური ნიშნები. მათ შეიძლება გააერთიანოს ამერიკის პრეზიდენტის აბრაამ ლინკოლნის ცნობილი განცხადება: დემოკრატია არის „ხალხის, ხალხის და ხალხის მმართველობა“. თუმცა, ეს უფრო დემოკრატიის იდეაა, ვიდრე რეალობა, ის გამოხატავდა იდეალის სურვილს, რომელიც ჯერ არ არის მიღწეული არცერთ ქვეყანაში, განსაკუთრებით, რაც შეეხება თავად ხალხის მიერ მმართველობის განხორციელებას. დემოკრატიული რეჟიმი ყალიბდება კანონის უზენაესობის ქვეყნებში. მათთვის დამახასიათებელია ძალაუფლების არსებობის მეთოდები, რომლებიც ნამდვილად უზრუნველყოფს პიროვნების თავისუფალ განვითარებას, მისი უფლებებისა და ინტერესების ფაქტობრივ დაცვას.

კონკრეტულად, თანამედროვე დემოკრატიული ძალაუფლების რეჟიმი გამოიხატება შემდეგნაირად:

რეჟიმი წარმოადგენს ინდივიდის თავისუფლებას ეკონომიკურ სფეროში, რაც საზოგადოების მატერიალური კეთილდღეობის საფუძველია;

· მოქალაქეთა უფლებებისა და თავისუფლებების რეალური გარანტია, სახელმწიფოს პოლიტიკის შესახებ საკუთარი აზრის გამოხატვის, კულტურულ, სამეცნიერო და სხვა საზოგადოებრივ ორგანიზაციებში აქტიური მონაწილეობის უნარი;

· ქმნის სახელმწიფო ხელისუფლების ბუნებაზე ქვეყნის მოსახლეობის პირდაპირი ზემოქმედების ეფექტურ სისტემას;

· დემოკრატიულ სახელმწიფოში ადამიანი დაცულია თვითნებობისგან, უკანონობისგან, რადგან მისი უფლებები სამართლიანობის მუდმივი დაცვის ქვეშაა;

ძალაუფლება თანაბრად უზრუნველყოფს უმრავლესობის და უმცირესობის ინტერესებს;

· დემოკრატიული სახელმწიფოს საქმიანობის მთავარი პრინციპია პლურალიზმი;

· სახელმწიფო რეჟიმი ეფუძნება კანონებს, რომლებიც ასახავს პიროვნებისა და საზოგადოების განვითარების ობიექტურ საჭიროებებს.

თავისი მოქალაქეების ფართო უფლებებითა და თავისუფლებებით უზრუნველყოფით, დემოკრატიული სახელმწიფო არ შემოიფარგლება მხოლოდ მათი გამოცხადებით, ე.ი. სამართლებრივი შესაძლებლობების ფორმალური თანასწორობა. ის უზრუნველყოფს მათ სოციალურ-ეკონომიკურ საფუძველს და ადგენს ამ უფლებებისა და თავისუფლებების კონსტიტუციურ გარანტიებს. შედეგად, ფართო უფლებები და თავისუფლებები ხდება რეალური და არა მხოლოდ ფორმალური.

დემოკრატიულ სახელმწიფოში ძალაუფლების წყარო ხალხია. და ეს ხდება არა მხოლოდ განცხადება, არამედ საქმის ფაქტობრივი მდგომარეობა. დემოკრატიულ სახელმწიფოში წარმომადგენლობითი ორგანოები და თანამდებობის პირები ჩვეულებრივ ირჩევიან, მაგრამ არჩევის კრიტერიუმები განსხვავებულია. წარმომადგენლობით ორგანოში პირის არჩევის კრიტერიუმია მისი პოლიტიკური შეხედულებები, პროფესიონალიზმი. ძალაუფლების პროფესიონალიზაცია არის სახელმწიფოს დამახასიათებელი ნიშანი, რომელშიც არის დემოკრატიული პოლიტიკური რეჟიმი. ხალხის წარმომადგენელთა საქმიანობაც მორალურ პრინციპებს, ჰუმანიზმს უნდა ეფუძნებოდეს.

დემოკრატიული საზოგადოება ხასიათდება ასოციაციური კავშირების განვითარებით საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა დონეზე. დემოკრატიაში არის ინსტიტუციური და პოლიტიკური პლურალიზმი: პარტიები, პროფკავშირები, სახალხო მოძრაობები, მასობრივი გაერთიანებები, ასოციაციები, გაერთიანებები, წრეები, სექციები, საზოგადოებები, კლუბები აერთიანებენ ადამიანებს სხვადასხვა ინტერესებისა და მიდრეკილებების მიხედვით. ინტეგრაციის პროცესები ხელს უწყობს სახელმწიფოებრიობისა და ინდივიდუალური თავისუფლების განვითარებას.

რეფერენდუმი, პლებისციტები, სახალხო ინიციატივები, დისკუსიები, დემონსტრაციები, მიტინგები, შეხვედრები ხდება საზოგადოებრივი ცხოვრების აუცილებელ ატრიბუტებად. სახელმწიფო საქმეების მართვაში მონაწილეობენ მოქალაქეთა ასოციაციები. ადგილობრივ აღმასრულებელ ხელისუფლებასთან ერთად იქმნება პირდაპირი წარმომადგენლობის პარალელური სისტემა. საჯარო ორგანოები მონაწილეობენ გადაწყვეტილებების, რჩევების, რეკომენდაციების შემუშავებაში, ასევე ახორციელებენ კონტროლს აღმასრულებელ ხელისუფლებაზე. ამრიგად, ხალხის მონაწილეობა საზოგადოების საქმეების მართვაში ხდება ჭეშმარიტად მასიური და მიდის ორ მიმართულებაზე: მენეჯერების - პროფესიონალების არჩევა და უშუალო მონაწილეობა საზოგადოებრივი საქმეების გადაწყვეტაში (თვითმმართველობა, თვითრეგულირება), ასევე კონტროლი. აღმასრულებელი ხელისუფლება.

დემოკრატიული საზოგადოება ხასიათდება, თითქოსდა, მართვის ობიექტისა და სუბიექტის დამთხვევით. დემოკრატიულ სახელმწიფოში მართვა ხორციელდება უმრავლესობის ნების მიხედვით, მაგრამ უმცირესობის ინტერესების გათვალისწინებით. ამიტომ გადაწყვეტილების მიღება ხორციელდება როგორც კენჭისყრით, ასევე გადაწყვეტილების მიღებისას კოორდინაციის მეთოდის გამოყენებით.

ცენტრალურ და ადგილობრივ ორგანოებს შორის უფლებამოსილების დიფერენცირების სისტემა ახალ დონეზე ამაღლებულია. ცენტრალური სახელმწიფო ძალაუფლება საკუთარ თავზე იღებს მხოლოდ იმ საკითხებს, რომელთა გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული მთლიანად საზოგადოების არსებობა, მისი სიცოცხლისუნარიანობა: ეკოლოგია, მსოფლიო საზოგადოებაში შრომის დანაწილება, კონფლიქტების პრევენცია და ა.შ. დანარჩენი საკითხები განიხილება დეცენტრალიზებულად. შედეგად მოხსნილია კონცენტრაციის, ძალაუფლების მონოპოლიზების და მისი განეიტრალების აუცილებლობის საკითხი.

ნორმატიული რეგულირება თვისობრივად ახალ ხასიათს იძენს. იდეალურ შემთხვევაში, ვინაიდან დემოკრატიულ საზოგადოებას ახასიათებს ცნობიერების საკმაოდ მაღალი დონე და, გარდა ამისა, თავად მოქალაქეები უშუალოდ მონაწილეობენ გადაწყვეტილებების შემუშავებაში, გადაწყვეტილების შეუსრულებლობისას იძულების მასიური გამოყენების საკითხი დგას. ამოღებულია. ხალხი, როგორც წესი, ნებაყოფლობით ემორჩილება უმრავლესობის გადაწყვეტილებას.
რა თქმა უნდა, დემოკრატიულ რეჟიმსაც აქვს თავისი პრობლემები: საზოგადოების გადაჭარბებული სოციალური სტრატიფიკაცია, ზოგჯერ დემოკრატიის ერთგვარი დიქტატურა (უმრავლესობის ავტორიტარული ბატონობა) და ზოგიერთ ისტორიულ პირობებში ეს რეჟიმი იწვევს ძალაუფლების შესუსტებას, დარღვევებს. წესრიგი, თუნდაც ანარქიაში, ოლოკრატიაში სრიალება, ზოგჯერ ქმნის პირობებს დესტრუქციული, ექსტრემისტული, სეპარატისტული ძალების არსებობისთვის. მაგრამ მაინც, დემოკრატიული რეჟიმის სოციალური ღირებულება ბევრად აღემატება მის ზოგიერთ უარყოფით კონკრეტულ ისტორიულ ფორმას.

გასათვალისწინებელია ისიც, რომ დემოკრატიული რეჟიმი ხშირად ჩნდება იმ ქვეყნებში, სადაც სოციალური ბრძოლა აღწევს მაღალ ინტენსივობას და მმართველი ელიტა, საზოგადოების მმართველი ფენა იძულებულია დათმობაზე წავიდეს ხალხისთვის, სხვა სოციალური ძალებისთვის, დათანხმდეს. კომპრომისები სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზებასა და განხორციელებაში.

გარდა ამისა, სახელმწიფოთა სტრუქტურაში დემოკრატიული რეჟიმი ყველაზე ადეკვატური ხდება იმ ახალი პრობლემების მიმართ, რომლებსაც თანამედროვე ცივილიზაციის სახელმწიფო უქმნის კაცობრიობას თავისი გლობალური პრობლემებით, წინააღმდეგობებით და შესაძლო კრიზისებით.

3. ლიბერალიზმი და დემოკრატია: მსგავსებები და განსხვავებები

ლიბერალიზმს მრავალი ჰიპოსტასი აქვს როგორც ისტორიულ, ისე ეროვნულ-კულტურულ და იდეოლოგიურ-პოლიტიკურ განზომილებაში. საზოგადოების, სახელმწიფოსა და ინდივიდის ურთიერთობასთან დაკავშირებული ფუნდამენტური საკითხების ინტერპრეტაციაში, ლიბერალიზმი არის ძალიან რთული და მრავალმხრივი ფენომენი, რომელიც ვლინდება სხვადასხვა ვარიაციებში, რომლებიც განსხვავდება როგორც ცალკეულ ქვეყნებში, ასევე განსაკუთრებით ქვეყნებს შორის ურთიერთობების დონეზე. . ის ასოცირდება ისეთ ცნებებთან და კატეგორიებთან, რომლებიც ნაცნობი გახდა თანამედროვე სოციალურ-პოლიტიკური ლექსიკისთვის, როგორიცაა ინდივიდის თვითშეფასების და საკუთარი ქმედებებზე პასუხისმგებლობის იდეები; კერძო საკუთრება, როგორც ინდივიდუალური თავისუფლების აუცილებელი პირობა; თავისუფალი ბაზარი, კონკურენცია და მეწარმეობა, შესაძლებლობების თანასწორობა და ა.შ. ძალაუფლების გამიჯვნა, კონტროლი და ბალანსირება; სამართლებრივი სახელმწიფო კანონის წინაშე ყველა მოქალაქის თანასწორობის, ტოლერანტობისა და უმცირესობათა უფლებების დაცვის პრინციპებით; პიროვნების ძირითადი უფლებებისა და თავისუფლებების გარანტიები (სინდისი, სიტყვა, შეკრება, ასოციაციებისა და პარტიების შექმნა და ა.შ.); საყოველთაო ხმის უფლება და ა.შ.

ცხადია, ლიბერალიზმი არის პრინციპებისა და დამოკიდებულებების ერთობლიობა, რომელიც საფუძვლად უდევს პოლიტიკური პარტიების პროგრამებს და ლიბერალური ორიენტაციის მთავრობის ან სამთავრობო კოალიციის პოლიტიკურ სტრატეგიას. ამავე დროს, ლიბერალიზმი არ არის მხოლოდ გარკვეული დოქტრინა ან სარწმუნოება, ეს არის რაღაც განუზომლად მეტი, კერძოდ, ტიპი და აზროვნების გზა. როგორც ხაზგასმით აღნიშნა XX საუკუნის მისი ერთ-ერთი წამყვანი წარმომადგენელი. ბ. კროჩე, ლიბერალური კონცეფცია მეტაპოლიტიკურია, სცილდება პოლიტიკის ფორმალურ თეორიას და ასევე ეთიკის გარკვეულ გაგებას და ემთხვევა სამყაროსა და რეალობის ზოგად გაგებას. ეს არის შეხედულებებისა და კონცეფციების სისტემა გარემომცველ სამყაროსთან დაკავშირებით, ცნობიერების და პოლიტიკური და იდეოლოგიური ორიენტაციებისა და დამოკიდებულების ტიპი, რომელიც ყოველთვის არ არის დაკავშირებული კონკრეტულ პოლიტიკურ პარტიებთან ან პოლიტიკურ კურსთან. ეს არის ამავე დროს თეორია, დოქტრინა, პროგრამა და პოლიტიკური პრაქტიკა.

ლიბერალიზმი და დემოკრატია განაპირობებენ ერთმანეთს, თუმცა მათი სრულად იდენტიფიცირება შეუძლებელია. დემოკრატია გაგებულია, როგორც ძალაუფლების ფორმა და ამ თვალსაზრისით ის არის უმრავლესობის ძალაუფლების ლეგიტიმაციის დოქტრინა. ლიბერალიზმი, მეორე მხრივ, გულისხმობს ძალაუფლების საზღვრებს. არსებობს მოსაზრება, რომ დემოკრატია შეიძლება იყოს ტოტალიტარული ან ავტორიტარული და ამის საფუძველზე საუბარია დაძაბულ მდგომარეობაზე დემოკრატიასა და ლიბერალიზმს შორის. თუ განვიხილავთ მას ძალაუფლების ფორმების თვალსაზრისით, აშკარაა, რომ ინდივიდუალური ატრიბუტების მთელი გარეგანი მსგავსებით (მაგალითად, საყოველთაო კენჭისყრით არჩევის პრინციპი, რომელიც ტოტალიტარულ სისტემაში იყო ფორმალური და წმინდა რიტუალური პროცესი. , რომლის შედეგებიც წინასწარ იყო განსაზღვრული), ტოტალიტარიზმი (ანუ ავტორიტარიზმი) და დემოკრატია, სისტემური ფორმირების პრინციპების აბსოლუტური უმრავლესობის მიხედვით, ორგანიზაციისა და ხელისუფლების განხორციელების პირდაპირ საპირისპირო ფორმებს წარმოადგენდა.

ამავდროულად, უნდა აღინიშნოს, რომ ლიბერალურ ტრადიციაში დემოკრატია, რომელიც მეტწილად იდენტიფიცირებულია პოლიტიკურ თანასწორობასთან, ეს უკანასკნელი ესმოდა როგორც მოქალაქეთა ფორმალური თანასწორობა კანონის წინაშე. ამ თვალსაზრისით, კლასიკურ ლიბერალიზმში დემოკრატია, ფაქტობრივად, ეკონომიკურ სფეროში laissez faire-ისა და თავისუფალი საბაზრო ურთიერთობების პრინციპის პოლიტიკური გამოხატულება იყო. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ლიბერალიზმში, ისევე როგორც ნებისმიერ სხვა ტიპის მსოფლმხედველობასა და სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნების მიმდინარეობაში, ჩამოყალიბდა არა ერთი, არამედ რამდენიმე ტენდენცია, რაც გამოიხატება მის მულტივარიანტულობაში.

საერთოა, რომ ლიბერალიზმსაც და დემოკრატიას აქვს პოლიტიკური თავისუფლების მაღალი ხარისხი, მაგრამ ლიბერალიზმის პირობებში, თუმცა, რიგი გარემოებების გამო, შედარებით ცოტას შეუძლია რეალურად გამოიყენოს დემოკრატიული პოლიტიკური ინსტიტუტები. სახელმწიფო ლიბერალიზმის პირობებში უფრო ხშირად, ვიდრე დემოკრატიული რეჟიმის პირობებში, უწევს სხვადასხვა სახის იძულებითი გავლენის გამოყენება, რადგან მმართველი ელიტის სოციალური ბაზა საკმაოდ ვიწროა. საზოგადოების მრავალი ფენის ცხოვრების დაბალი დონე იწვევს მარგინალობას და მიდრეკილებას ძალადობრივი ქმედებებისკენ მათი სოციალური მიზნების მისაღწევად. მაშასადამე, დემოკრატიული ინსტიტუტები, მათ შორის ლეგალური ოპოზიცია, ფუნქციონირებენ თითქოს საზოგადოებრივი ცხოვრების ზედაპირზე და მხოლოდ სუსტად შედიან საზოგადოების სიღრმეში.

სახელმწიფო ერევა საზოგადოების ცხოვრებაში ლიბერალიზმის პირობებში, მაგრამ არა დემოკრატიის პირობებში. დემოკრატიულ ქვეყანაში ადამიანის უფლებები და თავისუფლებები უფრო ფართოდ არის მინიჭებული.

იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ, რა მსგავსება და განსხვავებაა ლიბერალიზმსა და დემოკრატიას შორის, შეგვიძლია შევადაროთ რუსეთის ფედერაციის და შეერთებული შტატების კონსტიტუციები.

1. აშშ-ის კონსტიტუცია არ აცხადებს მოქალაქეთა უფლებებსა და მოვალეობებს. ძირითადი უფლებები და თავისუფლებები მოგვიანებით შემოღებულ იქნა ცვლილებებით.

2. აშშ-ის კონსტიტუციაში ხელისუფლების შტოების უფლებამოსილების დეკლარაცია უფრო აბსტრაქტულია. არ არსებობს მინისტრთა კაბინეტის უფლებამოსილების აღწერა.

3. აშშ-ს კონსტიტუცია ითვალისწინებს ვიცე-პრეზიდენტის არჩეულ თანამდებობას, რუსეთში ეს თანამდებობა გაუქმებულია.

4. რუსეთის კონსტიტუცია ითვალისწინებს პრეზიდენტის პირდაპირ საყოველთაო არჩევნებს, რეფერენდუმს კონსტიტუციაზე და ა.შ. აშშ-ის კონსტიტუცია, რომელიც აცხადებს საყოველთაო ხმის უფლებას, არ ითვალისწინებს პირდაპირი საყოველთაო არჩევნების ჩატარებას, რაც ტოვებს ასეთ მექანიზმებს სახელმწიფოების კომპეტენციაში.

5. რუსეთის კონსტიტუცია უზრუნველყოფს ადგილობრივი თვითმმართველობის უფლებას.

6. აშშ-ს კონსტიტუცია ზღუდავს მოქალაქეების უფლებას არჩეულ იქნეს ყველა სამთავრობო ორგანოში ასაკისა და საცხოვრებელი ადგილის მიხედვით. რუსეთის კონსტიტუცია ზღუდავს მხოლოდ პრეზიდენტის პოსტზე კანდიდატებს და ასევე ადგენს საგანმანათლებლო კვალიფიკაციას სასამართლო ხელისუფლების წარმომადგენლებისთვის.

7. აშშ-ის კონსტიტუციამ განიცადა მნიშვნელოვანი ცვლილებები თავდაპირველი ვერსიიდან ცვლილებების შეტანის გზით. რუსეთის კონსტიტუცია იძლევა ფედერალური კონსტიტუციური კანონების მიღებას, რომლებიც მოქმედებს კონსტიტუციის პარალელურად და მათი მიღების პროცედურა გაცილებით მარტივია.

8. აშშ-ის კონსტიტუციაში ცვლილებები ხდება ცვლილებების შეტანით. რუსეთის კონსტიტუციის ძირითადი მუხლები (კლ. 1, 2, 9) ცვლილებას არ ექვემდებარება, საჭიროების შემთხვევაში ხდება ახალი კონსტიტუციის გადახედვა და მიღება. ამერიკის კონსტიტუცია არ შეიცავს ასეთ მექანიზმს.

9. ზოგადად რუსეთის კონსტიტუციაზე აშშ-ის კონსტიტუციის მნიშვნელოვანი გავლენაა. ბევრი ძირითადი დებულება სახელმწიფო სტრუქტურასა და მმართველობის რესპუბლიკურ ფორმასთან დაკავშირებით ძალიან ახლოს არის. თუმცა, რუსეთის კონსტიტუცია შედგენილია თანამედროვე იურისპრუდენციის დონეზე და არის უფრო ყურადღებით დამუშავებული დოკუმენტი.

დასკვნა

მხოლოდ სახელმწიფოს შეუძლია ფუნქციონირება ეფექტურად და შეუფერხებლად, რაც ინდივიდებს აძლევს არჩევანის და თვითრეალიზაციის შესაძლებლობას იმდენად, რამდენადაც ეს არ ეწინააღმდეგება მთლიანად საზოგადოების ინტერესებს. ასეთი ეფექტურობის ხარისხი განისაზღვრება სამი ძირითადი პარამეტრით:

კანონიერების პრინციპის რეალურ პრაქტიკასთან შესაბამისობის ღონისძიება;

· სირთულეები, რომლებსაც აწყდებიან სახელმწიფო ინსტიტუტები, ამ ინსტიტუტების სიძლიერისა და სისუსტის მიზეზები;

· იმ სირთულეების მიზეზები და ბუნება, რომლებსაც მოქალაქეები აწყდებიან კონსტიტუციური უფლებების განხორციელების პროცესში.

რამდენადაც რთულია მმართველობის ეფექტურობის განსაზღვრა დემოკრატიულ გარემოში, ის შეიძლება დაიყოს ორ ელემენტად, რომლებიც, როგორც ჩანს, ყველაზე მნიშვნელოვანია ნებისმიერი მმართველობის ფუნქციონირების შესაფასებლად - პოლიტიკური და ეკონომიკური:

1. სახელმწიფოს ერთიანობის უზრუნველყოფა, მასში წარმოქმნილი კონფლიქტური სიტუაციების გარდაუვალობის მიუხედავად;

2. ეკონომიკის მუდმივი განახლება, მეტ-ნაკლებად სწრაფი, დამოკიდებულია სხვადასხვა შეკრული სოციალური ჯგუფების მიდრეკილებაზე ძველი წესრიგის შეცვლაზე ან შენარჩუნებაზე.

დემოკრატიულ ხელისუფლებაში საჯარო ადმინისტრაციის არასრულყოფილების მიზეზები სამ ძირითად პუნქტშია:

· ოლიგარქიის გადაჭარბება: პარტიების ქმედებები ზოგჯერ დამოკიდებულია ზოგიერთი გავლენიანი უმცირესობის ყოვლისშემძლეობაზე;

· დემაგოგიის ჭარბი რაოდენობა: ცალკეული ჯგუფები (ფენა, კლასები) და მათ წარმომადგენლ პარტიებს ზოგჯერ ავიწყდებათ მთლიანად საზოგადოების საჭიროებები, ქვეყნის ინტერესები;

· კრიტიკულ სიტუაციებში გადამწყვეტი მოქმედებების განხორციელების თავისუფლების ნაკლებობა: ამას ხელს უშლის სხვადასხვა სოციალური მოძრაობის ინტერესების შეუსაბამობა.

ლიბერალური სახელმწიფოს მშენებლობა დამოკიდებულია არა მხოლოდ მმართველი წრეების ზრახვებსა და აზროვნებაზე. ეს ასევე დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ ნაწილდება ძალაუფლება საზოგადოებაში. ლიბერალური წესრიგის ჩამოყალიბების ალბათობა უკიდურესად მცირეა კარგად ორგანიზებული, აქტიური და დამოუკიდებელი სოციალური ჯგუფების საკმარისი რაოდენობის არარსებობის პირობებში, რომლებიც მუქარითა და მოლაპარაკებებით აიძულებენ სახელმწიფოს, რომ მისი ქცევა პროგნოზირებადი გახადოს.

ლიბერალური სახელმწიფოს შესაქმნელად ორი პირობა უნდა აკმაყოფილებდეს: მმართველ ელიტას უნდა ჰქონდეს სტიმული, რათა საკუთარი ქმედებები პროგნოზირებადი გახადოს, და მეწარმეებს უნდა ჰქონდეთ სტიმული, რომ დაამყარონ ზოგადი წესები, ნაცვლად სპეციალური გარიგებების დადების. ლიბერალური სახელმწიფოს აშენება ისტორიულად იყო დამოკიდებული ზოგად მოსახლეობას შორის სიმდიდრის განაწილებაზე - ბევრად უფრო ფართო, ვიდრე დღეს რუსეთში ვხედავთ - რამაც ძალის გამოყენება ნაკლებად მიმზიდველად აქცია მთავრობისთვის, ვიდრე გადასახადების გადამხდელებთან მოლაპარაკებები. ნათელია, რომ ლიბერალიზმს მხარს არ დაუჭერს ამჟამად რუსების აბსოლუტური უმრავლესობა, რომლებსაც არ გააჩნიათ არც ქონება, არც გადაადგილების თავისუფლებით სარგებლობის საშუალება და არც პრესის თავისუფლებით დაინტერესება.

ბიბლიოგრაფია

1. რეგულაციები

1. რუსეთის ფედერაციის კონსტიტუცია. - მ.: ნაპერწკალი, 2002. - ჩ. 1. ხელოვნება. 12.

2. კომენტარი რუსეთის ფედერაციის კონსტიტუციის შესახებ / რედ. ლ.ა. ოკუნკოვი. – მ.: BEK, 2000. – 280გვ.

2. სპეციალური ლიტერატურა

1. Aron R. დემოკრატია და ტოტალიტარიზმი. - მ.: ფონდი ღია საზოგადოება, 1993. - 224გვ.

2. ბუტენკო ა.პ. სახელმწიფო: მისი გუშინდელი და დღევანდელი ინტერპრეტაციები // სახელმწიფო და კანონი. - 1993. - No 7. - S. 95-98.

3. ვეხორევი იუ.ა. სახელმწიფოს ტიპოლოგია. სახელმწიფოს ცივილიზაციური ტიპები // იურისპრუდენცია. - 1999. - No 4. - S. 115-117.

4. Vilensky A. რუსული სახელმწიფო და ლიბერალიზმი: ოპტიმალური სცენარის ძიება // ფედერალიზმი. - 2001. - No 2. - S. 27-31.

5. ჰომეროვი ი.ნ. სახელმწიფო და სახელმწიფო ძალაუფლება: ფონი, მახასიათებლები, სტრუქტურა. - M: UKEA, 2002. - 832გვ.

6. გრაჩევი მ.ნ. დემოკრატია: კვლევის მეთოდები, პერსპექტიული ანალიზი. – M.: VLADOS, 2004. – 256გვ.

7. კირეევა ს.ა. რუსეთში პოლიტიკური რეჟიმის დემოკრატიზაციის კონსტიტუციური და სამართლებრივი ასპექტები //იურისპრუდენცია. - 1998. - No 1. - S. 130-131.

8. კლიმენკო ა.ვ. ლიბერალური ეკონომიკისა და ლიბერალური სახელმწიფოს მახასიათებლები// ლომონოსოვის საკითხავი: თეზ. ანგარიში - M., 2000. - S. 78-80.

9. კომაროვა ვ.ვ. პირდაპირი დემოკრატიის ფორმები რუსეთში: პროკ. შემწეობა. - M.: Os-98, 1998. - 325გვ.

10. კუდრიავცევი იუ.ა. პოლიტიკური რეჟიმი: კლასიფიკაციის კრიტერიუმები და ძირითადი ტიპები // იურისპრუდენცია. - 2002. - No 1. - S. 195-205.

11. ლებედევი ნ.ი. ლიბერალური დემოკრატიული იდეები რუსეთში // დემოკრატია და სოციალური მოძრაობები: ისტორიული და სოციალური აზროვნება. - ვოლგოგრადი: ლიდერი, 1998. - S. 112-115.

12. მარჩენკო მ.ნ. სახელმწიფოსა და სამართლის თეორიის ლექციების კურსი. – მ.: ბეკ. - 2001. - 452გვ.

13. Mushinsky V. პოლიტიკის ABC. - მ.: ავანგარდი, 2002. - 278გვ.

14. სტეპანოვი ვ.ფ. დემოკრატიული სახელმწიფოს ეფექტურობის უმნიშვნელოვანესი კრიტერიუმები// სახელმწიფო და სამართალი. - 2004. - No 5. - S. 93-96.

15. სახელმწიფოსა და სამართლის თეორია / რედ. A.V. ვენგეროვი. – M.: Infra-N, 1999. – 423გვ.

16. ციგანკოვი ა.პ. თანამედროვე პოლიტიკური რეჟიმები. – მ.: ფონდი ღია საზოგადოება, 1995 წ. – 316 გვ.

17. ჩირკინ ვ.ე. სახელმწიფო კვლევები. - მ.: იურისტი, 1999. - 438გვ.

18. ჩირკინ ვ.ე. უცხო ქვეყნების კონსტიტუციური სამართალი. – მ.: BEK, 2001. – 629გვ.

Aron R. დემოკრატია და ტოტალიტარიზმი. – მ.: ფონდი ღია საზოგადოება, 1993. – გვ. 131.

მუშინსკი V. პოლიტიკის ABC. - M.: ავანგარდი, 2002. - S. 54.

სახელმწიფოსა და სამართლის თეორია / ედ. A.V. ვენგეროვი. – M.: Infra-N, 1999. – S. 159.

სახელმწიფოსა და სამართლის თეორია / ედ. A.V. ვენგეროვი. - M.: Infra-N, 1999. - S. 160.

ციგანკოვი A.P. თანამედროვე პოლიტიკური რეჟიმები. – მ.: ფონდი ღია საზოგადოება, 1995. – გვ. 153.

კუდრიავცევი იუ.ა. პოლიტიკური რეჟიმი: კლასიფიკაციის კრიტერიუმები და ძირითადი ტიპები // იურისპრუდენცია. - 2002. - No 1. - S. 199.

კლიმენკო ა.ვ. განკარგულება. op. S. 80.

ციგანკოვი A.P. განკარგულება. op. 207 წლიდან.

Mushinsky V. ბრძანებულება. op. 45.

ლიბერალიზმს მრავალი ჰიპოსტასი აქვს როგორც ისტორიულ, ისე ეროვნულ-კულტურულ და იდეოლოგიურ-პოლიტიკურ განზომილებაში. საზოგადოების, სახელმწიფოსა და ინდივიდის ურთიერთობასთან დაკავშირებული ფუნდამენტური საკითხების ინტერპრეტაციაში, ლიბერალიზმი არის ძალიან რთული და მრავალმხრივი ფენომენი, რომელიც ვლინდება სხვადასხვა ვარიაციებში, რომლებიც განსხვავდება როგორც ცალკეულ ქვეყნებში, ასევე განსაკუთრებით ქვეყნებს შორის ურთიერთობების დონეზე. . ის ასოცირდება ისეთ ცნებებთან და კატეგორიებთან, რომლებიც ნაცნობი გახდა თანამედროვე სოციალურ-პოლიტიკური ლექსიკისთვის, როგორიცაა ინდივიდის თვითშეფასების და საკუთარი ქმედებებზე პასუხისმგებლობის იდეები; კერძო საკუთრება, როგორც ინდივიდუალური თავისუფლების აუცილებელი პირობა; თავისუფალი ბაზარი, კონკურენცია და მეწარმეობა, შესაძლებლობების თანასწორობა და ა.შ. ძალაუფლების გამიჯვნა, კონტროლი და ბალანსირება; სამართლებრივი სახელმწიფო კანონის წინაშე ყველა მოქალაქის თანასწორობის, ტოლერანტობისა და უმცირესობათა უფლებების დაცვის პრინციპებით; პიროვნების ძირითადი უფლებებისა და თავისუფლებების გარანტიები (სინდისი, სიტყვა, შეკრება, ასოციაციებისა და პარტიების შექმნა და ა.შ.); საყოველთაო ხმის უფლება და ა.შ.

ცხადია, ლიბერალიზმი არის პრინციპებისა და დამოკიდებულებების ერთობლიობა, რომელიც საფუძვლად უდევს პოლიტიკური პარტიების პროგრამებს და ლიბერალური ორიენტაციის მთავრობის ან სამთავრობო კოალიციის პოლიტიკურ სტრატეგიას. ამავე დროს, ლიბერალიზმი არ არის მხოლოდ გარკვეული დოქტრინა ან სარწმუნოება, ეს არის რაღაც განუზომლად მეტი, კერძოდ, ტიპი და აზროვნების გზა. როგორც ხაზგასმით აღნიშნა XX საუკუნის მისი ერთ-ერთი წამყვანი წარმომადგენელი. ბ. კროჩე, ლიბერალური კონცეფცია მეტაპოლიტიკურია, სცილდება პოლიტიკის ფორმალურ თეორიას და ასევე ეთიკის გარკვეულ გაგებას და ემთხვევა სამყაროსა და რეალობის ზოგად გაგებას. ეს არის შეხედულებებისა და კონცეფციების სისტემა გარემომცველ სამყაროსთან დაკავშირებით, ცნობიერების და პოლიტიკური და იდეოლოგიური ორიენტაციებისა და დამოკიდებულების ტიპი, რომელიც ყოველთვის არ არის დაკავშირებული კონკრეტულ პოლიტიკურ პარტიებთან ან პოლიტიკურ კურსთან. ეს არის ამავე დროს თეორია, დოქტრინა, პროგრამა და პოლიტიკური პრაქტიკა მუშინსკის ვ. ბრძანებულება. op. 45..

ლიბერალიზმი და დემოკრატია განაპირობებენ ერთმანეთს, თუმცა მათი სრულად იდენტიფიცირება შეუძლებელია. დემოკრატია გაგებულია, როგორც ძალაუფლების ფორმა და ამ თვალსაზრისით ის არის უმრავლესობის ძალაუფლების ლეგიტიმაციის დოქტრინა. ლიბერალიზმი, მეორე მხრივ, გულისხმობს ძალაუფლების საზღვრებს. არსებობს მოსაზრება, რომ დემოკრატია შეიძლება იყოს ტოტალიტარული ან ავტორიტარული და ამის საფუძველზე საუბარია დაძაბულ მდგომარეობაზე დემოკრატიასა და ლიბერალიზმს შორის. თუ განვიხილავთ მას ძალაუფლების ფორმების თვალსაზრისით, აშკარაა, რომ ინდივიდუალური ატრიბუტების მთელი გარეგანი მსგავსებით (მაგალითად, საყოველთაო კენჭისყრით არჩევის პრინციპი, რომელიც ტოტალიტარულ სისტემაში იყო ფორმალური და წმინდა რიტუალური პროცესი. , რომლის შედეგებიც წინასწარ იყო განსაზღვრული), ტოტალიტარიზმი (ანუ ავტორიტარიზმი) და დემოკრატია, სისტემური ფორმირების პრინციპების აბსოლუტური უმრავლესობის მიხედვით, ორგანიზაციისა და ხელისუფლების განხორციელების პირდაპირ საპირისპირო ფორმებს წარმოადგენდა.

ამავდროულად, უნდა აღინიშნოს, რომ ლიბერალურ ტრადიციაში დემოკრატია, რომელიც მეტწილად იდენტიფიცირებულია პოლიტიკურ თანასწორობასთან, ეს უკანასკნელი ესმოდა როგორც მოქალაქეთა ფორმალური თანასწორობა კანონის წინაშე. ამ თვალსაზრისით, კლასიკურ ლიბერალიზმში დემოკრატია, ფაქტობრივად, ეკონომიკურ სფეროში laissez faire-ისა და თავისუფალი საბაზრო ურთიერთობების პრინციპის პოლიტიკური გამოხატულება იყო. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ლიბერალიზმში, ისევე როგორც ნებისმიერ სხვა ტიპის მსოფლმხედველობასა და სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნების მიმდინარეობაში, ჩამოყალიბდა არა ერთი, არამედ რამდენიმე ტენდენცია, რაც გამოიხატება მის მულტივარიანტულობაში.

საერთოა, რომ ლიბერალიზმსაც და დემოკრატიას აქვს პოლიტიკური თავისუფლების მაღალი ხარისხი, მაგრამ ლიბერალიზმის პირობებში, თუმცა, რიგი გარემოებების გამო, შედარებით ცოტას შეუძლია რეალურად გამოიყენოს დემოკრატიული პოლიტიკური ინსტიტუტები. სახელმწიფო ლიბერალიზმის პირობებში უფრო ხშირად, ვიდრე დემოკრატიული რეჟიმის პირობებში, უწევს სხვადასხვა სახის იძულებითი გავლენის გამოყენება, რადგან მმართველი ელიტის სოციალური ბაზა საკმაოდ ვიწროა. საზოგადოების მრავალი ფენის ცხოვრების დაბალი დონე იწვევს მარგინალობას და მიდრეკილებას ძალადობრივი ქმედებებისკენ მათი სოციალური მიზნების მისაღწევად. მაშასადამე, დემოკრატიული ინსტიტუტები, მათ შორის ლეგალური ოპოზიცია, ფუნქციონირებენ თითქოს საზოგადოებრივი ცხოვრების ზედაპირზე და მხოლოდ სუსტად შედიან საზოგადოების სიღრმეში.

სახელმწიფო ერევა საზოგადოების ცხოვრებაში ლიბერალიზმის პირობებში, მაგრამ არა დემოკრატიის პირობებში. დემოკრატიულ ქვეყანაში ადამიანის უფლებები და თავისუფლებები უფრო ფართოდ არის მინიჭებული.

იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ, რა მსგავსება და განსხვავებაა ლიბერალიზმსა და დემოკრატიას შორის, შეგვიძლია შევადაროთ რუსეთის ფედერაციის და შეერთებული შტატების კონსტიტუციები.

კონსტიტუციების ძირითადი განსხვავებები, რომლებიც არ არის დაკავშირებული ცალკეული მუხლების შინაარსთან:

1. აშშ-ის კონსტიტუცია არ აცხადებს მოქალაქეთა უფლებებსა და მოვალეობებს. ძირითადი უფლებები და თავისუფლებები მოგვიანებით შემოღებულ იქნა ცვლილებებით.

2. აშშ-ის კონსტიტუციაში ხელისუფლების შტოების უფლებამოსილების დეკლარაცია უფრო აბსტრაქტულია. არ არსებობს მინისტრთა კაბინეტის უფლებამოსილების აღწერა.

3. აშშ-ს კონსტიტუცია ითვალისწინებს ვიცე-პრეზიდენტის არჩეულ თანამდებობას, რუსეთში ეს თანამდებობა გაუქმებულია.

4. რუსეთის კონსტიტუცია ითვალისწინებს პრეზიდენტის პირდაპირ საყოველთაო არჩევნებს, რეფერენდუმს კონსტიტუციაზე და ა.შ. აშშ-ის კონსტიტუცია, რომელიც აცხადებს საყოველთაო ხმის უფლებას, არ ითვალისწინებს პირდაპირი საყოველთაო არჩევნების ჩატარებას, რაც ტოვებს ასეთ მექანიზმებს სახელმწიფოების კომპეტენციაში.

5. რუსეთის კონსტიტუცია უზრუნველყოფს ადგილობრივი თვითმმართველობის უფლებას.

6. აშშ-ს კონსტიტუცია ზღუდავს მოქალაქეების უფლებას არჩეულ იქნეს ყველა სამთავრობო ორგანოში ასაკისა და საცხოვრებელი ადგილის მიხედვით. რუსეთის კონსტიტუცია ზღუდავს მხოლოდ პრეზიდენტის პოსტზე კანდიდატებს და ასევე ადგენს საგანმანათლებლო კვალიფიკაციას სასამართლო ხელისუფლების წარმომადგენლებისთვის.

7. აშშ-ის კონსტიტუციამ განიცადა მნიშვნელოვანი ცვლილებები თავდაპირველი ვერსიიდან ცვლილებების შეტანის გზით. რუსეთის კონსტიტუცია იძლევა ფედერალური კონსტიტუციური კანონების მიღებას, რომლებიც მოქმედებს კონსტიტუციის პარალელურად და მათი მიღების პროცედურა გაცილებით მარტივია.

8. აშშ-ის კონსტიტუციაში ცვლილებები ხდება ცვლილებების შეტანით. რუსეთის კონსტიტუციის ძირითადი მუხლები (კლ. 1, 2, 9) ცვლილებას არ ექვემდებარება, საჭიროების შემთხვევაში ხდება ახალი კონსტიტუციის გადახედვა და მიღება. აშშ-ს კონსტიტუცია არ შეიცავს ასეთ მექანიზმს. კომენტარი რუსეთის ფედერაციის კონსტიტუციაზე / რედ. ლ.ა. ოკუნკოვი. - M.: BEK, 2000. - S. 6 ..

9. ზოგადად რუსეთის კონსტიტუციაზე აშშ-ის კონსტიტუციის მნიშვნელოვანი გავლენაა. ბევრი ძირითადი დებულება სახელმწიფო სტრუქტურასა და მმართველობის რესპუბლიკურ ფორმასთან დაკავშირებით ძალიან ახლოს არის. ამასთან, რუსეთის კონსტიტუცია შედგენილია თანამედროვე იურიდიული მეცნიერების დონეზე და არის უფრო ფრთხილად შემუშავებული დოკუმენტი Chirkin V.E. უცხო ქვეყნების კონსტიტუციური სამართალი. - M.: BEK, 2001. - S. 156 ..

ლიბერალური დემოკრატია არის პოლიტიკური ორგანიზაციის ფორმა, რომელსაც აქვს ორი ფუნდამენტური თვისება. მთავრობა არის „ლიბერალური“ იმ ძირითადი ღირებულებების თვალსაზრისით, რომლებიც საფუძვლად უდევს მოცემულ პოლიტიკურ სისტემას და „დემოკრატიული“ მისი პოლიტიკური სტრუქტურის ფორმირების თვალსაზრისით.

ლიბერალურ დემოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემასთან დაკავშირებული ძირითადი ღირებულებები მომდინარეობს ძალაუფლების შეზღუდვის ტრადიციული ლიბერალური ცნებებიდან და შექმნილია სამოქალაქო და ადამიანის უფლებების ფართო სპექტრის უზრუნველსაყოფად. ზემოაღნიშნულის გარანტია შესაძლებელია ისეთი ინსტრუმენტებით, როგორიცაა კონსტიტუცია, უფლებათა კანონპროექტი, ხელისუფლების დანაწილების პრინციპი, კონტროლისა და გაწონასწორების სისტემა და რაც მთავარია, კანონის უზენაესობის პრინციპი.

დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემის ფუნქციონირება ასახავს ხალხის (ან სულ მცირე უმრავლესობის) ნებას. ლიბერალურ დემოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემაში საზოგადოების თანხმობა უზრუნველყოფილია წარმომადგენლობით: ლიბერალური დემოკრატია (ზოგჯერ ასევე განისაზღვრება როგორც წარმომადგენლობითი) გულისხმობს ადამიანთა მცირე ჯგუფის მიერ პოლიტიკური გადაწყვეტილებების მიღებას ქვეყნის ყველა მოქალაქის სახელით.

ვინც ასეთ მოვალეობასა და პასუხისმგებლობას აკისრებს, მოქმედებენ მოქალაქეების თანხმობით და მართავენ მათი სახელით. იმავდროულად, გადაწყვეტილების მიღების უფლება განპირობებულია საზოგადოების მხარდაჭერის არსებობით და მისი უარყოფა შეიძლება იმ შემთხვევაში, თუ არ დაეთანხმება ხელისუფლების ქმედებები იმ მოსახლეობის მიერ, რომლის წინაშეც მთავრობა ანგარიშვალდებულია. ამ შემთხვევაში მოქალაქეები ართმევენ თავიანთ რჩეულებს ძალაუფლების განხორციელების უფლებას და გადასცემენ მათ სხვა პირებს.

ამრიგად, არჩევნები, რომლის დროსაც მოსახლეობის ნება ვლინდება სახელმწიფო მმართველობის ორგანოების ქმედებებთან და პირად შემადგენლობასთან მიმართებაში, ლიბერალური დემოკრატიის ფუნდამენტური ფუნქციაა. საარჩევნო სისტემა ხმის მიცემის უფლებას აძლევს ქვეყნის ყველა სრულწლოვან მოქალაქეს, იმართება რეგულარული არჩევნები და უზრუნველყოფილია ღია მეტოქეობა ძალაუფლების პრეტენდენტი პოლიტიკურ პარტიებს შორის.

ლიბერალური დემოკრატიული პოლიტიკური სისტემა უპირველეს ყოვლისა ასოცირდება პირველი მსოფლიოს ქვეყნებთან კაპიტალისტური ეკონომიკური სისტემით.

კომუნისტური იდეოლოგიის დაცემა XX საუკუნის ბოლოს - XXI საუკუნის დასაწყისში. მარცხენა და მარჯვენა რადიკალური ძალები.

იტალიელი მკვლევარის ნ.ბობიოს აზრით, არც ერთი დოქტრინა და არც მოძრაობა არ შეიძლება იყოს ერთდროულად მარჯვნივ და მარცხნივ; ამომწურავია იმ გაგებით, რომ, ყოველ შემთხვევაში, ამ წყვილის მიღებული მნიშვნელობით, დოქტრინა ან მოძრაობა შეიძლება იყოს მხოლოდ მარჯვნივ ან მარცხნივ“.

იდეოლოგიების და მათი მატარებლების (პარტიები, მოძრაობები) ხისტი დაყოფა ორ ბანაკად მსგავსი მახასიათებლების საფუძველზე იწვევს ღრმა განსხვავებების ნიველირებას, რომლებიც არ დევს ზედაპირზე და დაფარულია ანალიზისგან. ისტორიული კონტექსტის იგნორირებამ შეიძლება გამოიწვიოს არა მხოლოდ ტერმინოლოგიური დაბნეულობა, არამედ არასწორი დასკვნები კონკრეტული პოლიტიკური მოძრაობის ან პარტიის „მემარცხენეობის“ ან „სიმართლის“ ფარდობითობის შესახებ, რადგან სხვადასხვა ისტორიულ პირობებში მემარჯვენე და მემარცხენე ხშირად იცვლებიან ადგილებს. მაშასადამე, „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმზე მოქმედი, აუცილებელია ისტორიულად განიხილოს გარკვეული ძალები, რომლებიც ურთიერთქმედების პროცესში არიან პოლიტიკური ღერძის პოლუსებზე (ანუ განიხილოს პოლიტიკური ძალების ეს პოზიცია ცულები, როგორც ზოგადი ისტორიული პროცესის განსაკუთრებული შემთხვევა).

ჩვენს შემთხვევაში, ეს ნიშნავს, რომ ისტორიული განვითარების ამა თუ იმ ეტაპზე მემარცხენე და მემარჯვენე ძალებს შორის წინააღმდეგობა "მოხსნილია" საზოგადოებაში ღრმა სოციალური ცვლილებებით, რაც იწვევს ამ წინააღმდეგობის გადატანას ურთიერთქმედების თვისობრივად ახალ ეტაპზე.

ამ ეტაპზე იცვლება არა მხოლოდ წინააღმდეგობების პოლუსების სოციალური ბაზა, არამედ გარკვეული იდეოლოგიური კონსტრუქციები, რომლებიც შექმნილია მემარცხენე და მემარჯვენეების სოციალური პოზიციის ასახვაზე.

მემარცხენეები სოციალური ცვლილებების (ფართო გაგებით: რეფორმების და რევოლუციების) და დემოკრატიის ჩემპიონებად ითვლებოდნენ, ხოლო მემარჯვენეები ასოცირდნენ ისტორიაში შესული ტრადიციული საზოგადოების სუბიექტების რეაქციასთან. სისტემა, მთავარი. რომლის ელემენტი იყო ეროვნული კრება. მემარჯვენეებს, პოლიტიკური პროცესებიდან რომ არ გამოგდებულიყვნენ, ამ სისტემას თანაბარ პირობებში უნდა შეერთებოდნენ, რაც მათთვის უკვე გარკვეული დათმობა იყო მემარცხენე დემოკრატებისთვის.

როგორც ისტორიულ მოვლენას, „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინიუმს განვითარების გარკვეული ლოგიკა და მიმართულება ჰქონდა.

დროთა განმავლობაში ხარისხობრივი ცვლილებები ხდება კონტინიუმის დროშებზე, როგორც მოწინააღმდეგე ბანაკების სოციალურ ბაზაში, ასევე იდეოლოგიაში. სოციალისტებმა "ფარზე" აიღეს თანასწორობის (პირველ რიგში ეკონომიკური თანასწორობის) და სოლიდარობის ღირებულებები. მემარცხენეების სოციალური ბაზა თანდათან იცვლება: საკმაოდ მრავალრიცხოვანი პროლეტარიატი უკვე ხდება მისი ბირთვი. მაგრამ ამავე დროს, დიდი და საშუალო ბურჟუაზია ხდება უკვე მემარჯვენე პარტიებისა და მოძრაობების სოციალური საყრდენი, სადაც ეს კლასები რეალურად კონსოლიდირებულია პროგრესული არისტოკრატიის სხვადასხვა ელემენტებთან, რომელმაც შეითვისა ლიბერალიზმის ძირითადი ეკონომიკური და პოლიტიკური დებულებები. : „მე-20 საუკუნის პირველ ნახევარში თითოეულ ბანაკში უკვე ხუთი ექვსი მიმდინარეობა იყო: ანარქიზმი, კომუნიზმი, მარცხენა სოციალიზმი, სოციალური რეფორმიზმი, არასოციალისტური რადიკალიზმი (მემარცხენე ლიბერალიზმი), სოციალური ქრისტიანობა - მარცხენაში; რეაქციული და ზომიერი კონსერვატიზმი, მემარჯვენე ლიბერალიზმი, ქრისტიანული დემოკრატია, ნაციონალიზმი და, ბოლოს და ბოლოს, მემარჯვენე ფაშიზმი“ [კონტინიუმის ფლანგების შიდა დიფერენციაციამ გამოიწვია იდეოლოგიების უფრო რთული სისტემა, რომელიც აღარ შემოიფარგლებოდა არჩევანით. „ან-ან“, რითაც ქმნის შესაძლებლობას კომპრომისის ძიებაში მარცხენა და მარჯვენა ბანაკებს შორის. ასეთ ვითარებაში ფლანგები თავად იქცა ერთგვარ კონტინუუმად, რომლის პოლუსები განსაზღვრავდნენ ან ზომიერების ხარისხს და კომპრომისზე წასვლის მზაობას, ან რადიკალიზმის ხარისხს, ძირითადად გაგებული, როგორც ძირითადი იდეოლოგიური პრინციპებისა და ინტერესების მსხვერპლშეწირვის შეუძლებლობა. მათი სოციალური ბაზის წარმომადგენლები.

დიალოგის და ზოგჯერ თანამშრომლობის გაფართოებულმა სივრცემ „მემარცხენე-მემარჯვენე“ კონტინიუმის ყველაზე ზომიერ წარმომადგენლებს შორის ჩამოაყალიბა პოლიტიკური „ცენტრის“ სფერო, როგორც პრაგმატული პოლიტიკის სფერო: „ცენტრისტი მიზნად ისახავს უკიდურესობამდე მიიყვანოს. პოლუსები ჩვენს ცხოვრებაში შერიგებულია, ის არის მექანიზმი ასეთი შერიგების, მხარეთა კომპლემენტარობისა. თუ კლასობრივი ანტაგონისტური აზროვნება კლასობრივ ინტერესს საჯაროზე წინ აყენებს, საზოგადოებრივს კი უნივერსალურზე, მაშინ ცენტრისტი მას უკუაგდებს.

ამრიგად, დასავლეთ ევროპის პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ სივრცეში „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინუუმი უკვე სამწევრიან სტრუქტურად იქცევა, სადაც პოლიტიკური სპექტრის პოლუსები, ასე თუ ისე, იძულებულნი არიან გადაინაცვლონ ერთმანეთისკენ, ჩამოაყალიბონ პოლიტიკური დიალოგის სივრცე - ცენტრი, გასული საუკუნის 70-იანი წლებიდან ევროპული პარტიები სრულიად ახალი მნიშვნელობის პრობლემების წინაშე დგანან. ადრე, იმისთვის, რომ პარტიული სტრუქტურები პოლიტიკურ პროცესში ყველაზე წარმატებულნი ყოფილიყვნენ, საკმარისი იყო საკუთარი თავის იდეოლოგიურად იდენტიფიცირება პოლიტიკური სპექტრის მარცხენა ან მარჯვენა პოლუსზე მითითებით. ეს შესაძლებელი იყო, რადგან პარტიების სოციალური ბაზის საზღვრები საკმაოდ მკაფიო და სტატიკური იყო. ახალ პირობებში, პარტიები ფაქტობრივად კარგავენ თავიანთ ამომრჩეველზე კონტროლის ტრადიციულ საშუალებებს, რადგან ამომრჩეველთა პოტენციურ ჯგუფებს შორის საზღვრები ბუნდოვანია და თავად სოციალური ჯგუფები ხდებიან არა იმდენად პარტიული იდეოლოგიის ობიექტები, როგორც პოლიტიკური სოციალიზაციის სხვა აგენტები: საზოგადოებრივი ორგანიზაციები, პროფკავშირები, სხვადასხვა არაფორმალური გაერთიანებები, მასმედია, სხვადასხვა სუბკულტურები და ა.შ.

ინდივიდი, როგორც პარტიული ინდოქტრინაციის პოტენციური ობიექტი, იძენს გარკვეულ ნეგატიურ თავისუფლებას სოციალურ გარემოსთან ან პოლიტიკაში დიდ საცნობარო ჯგუფთან - პოლიტიკურ პარტიასთან მიმართებაში ტრადიციულ კავშირებთან მიმართებაში.

ინგლისელი სოციოლოგი ზ.ბაუმანი დასავლური საზოგადოების უახლესი ტენდენციების გაანალიზებისას მიდის დასკვნამდე, რომ ადამიანმა მთლიანად დაკარგა სოციალური განვითარების კონტროლის უნარი და, შესაბამისად, მისი სპონტანურობა და უკონტროლობა თავისთავად მიიღო და ჩავარდა ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვან გაურკვევლობაში. ბაუმანის აზრით, ამან გამოიწვია „პოლიტიკური ნების დამბლა; რწმენის დაკარგვა, რომ რაღაც მნიშვნელოვანი შეიძლება მიღწეული იყოს ერთობლივად და სოლიდარულმა ქმედებებმა შეიძლება მოახდინოს გადამწყვეტი ცვლილებები ადამიანთა საქმეებში. „საჯარო ინტერესი“ ქვეითდება „საჯარო მოღვაწეების“ პირადი ცხოვრების მიმართ ცნობისმოყვარეობამდე, ხოლო „საზოგადოებრივი პრობლემები“, რომლებიც არ შეიძლება დაექვემდებაროს ასეთ შემცირებას, საერთოდ წყვეტს ინდივიდისთვის გასაგები.

ბუნებრივია, რომ ასეთ საზოგადოებაში არამხოლოდ პარტიების როლი, როგორც პოლიტიკური სოციალიზაციის აგენტები, რომლებიც გვთავაზობენ პოლიტიკური მონაწილეობის მზა წესებს, არამედ პარტიული იდეოლოგიები, წარმოადგენენ მზა პროექტებს სოციალური პრობლემების გადასაჭრელად, რომლებიც უკვე გაუგებარი გახდა. ინდივიდუალური, შეცვლა. სოციალურ-პოლიტიკური განვითარების თანამედროვე ტენდენციებმა განაპირობა ის, რომ წამყვანი ევროპული პარტიები, მემარცხენე და მემარჯვენეები, იძულებულნი არიან ევროპული პარტიული სისტემების ფარგლებში, არსებითად იყვნენ ხელისუფლებაში, ან უშუალოდ ახდენდნენ გავლენას პოლიტიკური პროცესის მიმდინარეობაზე. იგივე პოლიტიკის გატარება. ამ პოლიტიკის ფარგლებში, მხარეთა დოქტრინალური განსხვავებები მხოლოდ სოციალურ სამართლიანობას შორის ბალანსის შენარჩუნებაზე მოდის, ძირითადად, სოციალურ სფეროზე ბიუჯეტის ხარჯვის გაფართოებასა და ეკონომიკურ ზრდას შორის.

ამასთან დაკავშირებით, ჩნდება კითხვა „მარცხენა-მემარჯვენე“ კონტინიუმის, როგორც პარტიული იდეოლოგიების და პოლიტიკური პრაქტიკის ტიპების ანალიზისა და კლასიფიკაციის ინსტრუმენტის, ასევე ევროპული თვითიდენტიფიკაციის ხერხის გამოყენებადობის ადეკვატურობის შესახებ. თავად პარტიები. ცხადია, პარტიული პროგრამების დონეზე პოლიტიკის დეიდეოლოგიზაციის კონტექსტში, რომლებიც უფრო მეტად ორიენტირებულია ძალაუფლების განხორციელების პრაგმატულ მიდგომაზე, „მემარცხენე-მემარჯვენე“ კონტინუუმი, როგორც ინსტრუმენტი მკაცრი დაყენებული კოორდინატთა სისტემით, სრულად ვერ ასახავს პარტიული დოქტრინების მთელ სპექტრს და მასთან დაკავშირებული პარტიული პოლიტიკის ტიპებს. ეს, თავის მხრივ, იწვევს კონტინიუმის ორგანზომილებიანი განზომილების ახალი კოორდინატებით შევსების აუცილებლობას. ამ სქემის ფარგლებში პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ სფეროში „თავისუფლების“ მომხრე პარტიები „თანასწორობა-უთანასწორობის“ კრიტერიუმით დიფერენცირდებიან მემარცხენე ან მემარჯვენე ცენტრად. ამავდროულად, ძალაუფლების განხორციელებისას „ავტორიტარიზმის“ მომხრეებს მემარცხენე და მემარჯვენე რადიკალებად აფასებენ.

ამავდროულად, ბევრი რადიკალი მემარცხენე, იდეოლოგიურად, შეიძლება იყოს თავისუფლების დიდი ჩემპიონი, მაგრამ ამავე დროს, ძალაუფლების განხორციელების თვალსაზრისით, ისინი შეიძლება იყვნენ საკმაოდ ავტორიტარული. ასე რომ, მემარჯვენე შეიძლება იყოს საკმაოდ რადიკალური თავის იდეოლოგიურ დამოკიდებულებებში, მაგრამ ამავე დროს დაიცვას ძალაუფლების განხორციელების არაავტორიტარული მეთოდები (ლე პენის ეროვნული ფრონტი) და აღიაროს დემოკრატიული ნორმები და პროცედურები. ამის გათვალისწინებით, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ კატეგორიები „თავისუფლება“ და „ავტორიტარიზმი“ ცუდად არის ერთმანეთთან დაკავშირებული. „თანასწორობის“ კატეგორია, როგორც სწორად შენიშნავს ხოლოდკოვსკი ს. ოლას: „აღარ შეიძლება ჩაითვალოს არსებით კრიტერიუმად მემარცხენე და მემარჯვენეების გარჩევისთვის, რადგან დღეს განიხილება არა იმდენად აბსტრაქტული თანასწორობა, არამედ თანასწორუფლებიანობისა და შესაძლებლობების თანასწორობას შორის ურთიერთობა და მარცხნივ კი უპირატესობას ანიჭებს ტერმინს „სამართლიანობა“ მას

„სოციალიზებული კაპიტალიზმის“ და გლობალიზაციის პირობებში კლასიკური მოდელის „მარცხენა-ცენტრი-მემარჯვენე“ გამოყენების არაადეკვატურობის გამო, ავტორი გვთავაზობს პარტიებისა და პოლიტიკური მოძრაობების კლასიფიკაციას ორ დიდ ბანაკად: სისტემურ და ანტისისტემურ ბანაკად.

სისტემური ბანაკი მოიცავს როგორც მემარცხენეებს, ასევე მემარჯვენეებს, ანუ იმ პოლიტიკურ ძალებს, რომლებიც მზად არიან, გარკვეული დათქმებით, აღიარონ XX საუკუნის 90-იან წლებში ჩამოყალიბებული „სოციალიზებული კაპიტალიზმის“ არსებული სისტემა და აღიქვან თანამედროვე. გლობალიზაციის ტიპი, როგორც ობიექტური, ბუნებრივი პროცესი. ავტორის აზრით, ამ ბანაკში შედის: „ლიბერალურ-კონსერვატიული დარწმუნების პარტიები, წმინდა სასულიერო პარტიებთან ერთად, რომლებიც ტოვებენ პოლიტიკურ ასპარეზს. და სოციალ-დემოკრატები რეფორმატორ კომუნისტებთან ერთად, რომლებიც მიზიდულნი არიან მათკენ,და ეკოლოგიური ბანაკის უმეტესი ნაწილი, რომელიც აღმოჩნდა რიგი სახელმწიფოების კოალიციურ მთავრობაში. ამავდროულად, სისტემური ბანაკის ფარგლებში, მკვლევარი გამოყოფს ორ პოლუსს: პირველი პოლუსი - ეკონომიკური სისტემისტები - ეს არის ის მემარჯვენე პარტიები და მოძრაობები, რომლებიც იცავენ ბაზრის ღირებულებებს და ეკონომიკური ზრდის უპირატესობას. სოციალურ გადანაწილებაზე, მაგრამ უკვე გლობალურ ასპექტში (აქ ავტორი მოიცავს ლიბერალებს, კონსერვატორებს, დემოქრისტიანებს); მეორე პოლუსი არის სისტემური ბანაკის მარცხენა ფრთა, ანუ სოციო-ეკოსისტემისტები, რომლებიც იცავენ სოციალურ-ეკოლოგიური განვითარების პრიორიტეტებს ახალი სისტემის ფარგლებში. ამ ჯგუფში შედის ევროპის სხვადასხვა სოციალ-დემოკრატიული, სოციალისტური და გარემოსდაცვითი პარტიები როგორიცაა SPD, PDS (დემოკრატიული სოციალიზმის პარტია) გერმანიაში, FSP საფრანგეთში, მემარცხენე დემოკრატების ბლოკი იტალიაში, ბერძნული PASOK და ა.შ.

ანტისისტემური ბანაკი უფრო ფერად გამოიყურება. იდეოლოგიური თვალსაზრისით, მისი წარმომადგენლები პოლიტიკური პარტიებისა და მოძრაობების დონეზე მოქმედებენ ანტიგლობალისტური პოზიციებიდან. მის მემარჯვენე ფრთას ქმნიან ნაციონალისტური პარტიების წარმომადგენლები, რომლებიც უარყოფითად აფასებენ გლობალიზაციის პროცესებით გამოწვეულ სოციალურ-ეკონომიკურ პრობლემებს თავიანთ სახელმწიფოებში. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის არალეგალური ემიგრაციის, ეროვნული და კონფესიური ტოლერანტობის საკითხები ევროპული სახელმწიფოების სულ უფრო მეტად ინტერნაციონალიზებულ საზოგადოებაში. ეს პოლუსი შეიძლება მივაწეროთ საფრანგეთის „ნაციონალურ ფრონტს“. ანტისისტემური ბანაკის მარცხენა ფრთა შედგება, უპირველეს ყოვლისა, ტროცკისტული პარტიებისა და მოძრაობებისგან, რომლებიც დგანან ინტერნაციონალიზმის პრინციპებზე და ბრძოლაში „იმპერიალიზმთან“ და „გლობალურ კაპიტალთან“.

Schweitzer-ის მიერ შემოთავაზებული ეს კლასიფიკაციის სქემა ასევე განიცდის მთელ რიგ ნაკლოვანებებს. პირველ რიგში, ის შეზღუდულია მის გამოყენებაში. ცხადია, პარტიების ეს ტიპოლოგია არ ერგება ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის მემარცხენე ორგანიზაციებს (სერბეთის სოციალისტური პარტია; ჩეხეთის რესპუბლიკის კომუნისტური პარტია და მორავია), რომლებიც ბოლო დრომდე მართავდნენ თავიანთ ქვეყნებში, მაგრამ ახლა რეალურად "ჩარჩნენ". ”კომუნისტური მართლმადიდებლობიდან დასავლეთ ევროპის სოციალდემოკრატიის მოდელამდე ევოლუციის პროცესში. ამ პრობლემის შედეგია იდეოლოგიური ეკლექტიზმი, რომელიც ზოგჯერ გამოხატულია ამ პარტიების დოქტრინების ნაციონალისტური, კონსერვატიული ელემენტების სახით, რაც არ არის დამახასიათებელი მემარცხენე ძალების წარმომადგენლებისთვის.

მაგრამ, მიუხედავად ამისა, "მარცხენა-მემარჯვენე" ორობითი ოპოზიცია დაპირისპირების ბრძოლის სახით აქტიურად გამოიყენება როგორც თეორიაში, ასევე პრაქტიკაში, რადგან თავად პოლიტიკა ხელს უწყობს ამას: "პოლიტიკური ოპოზიცია არის ყველაზე მძაფრი, ყველაზე ექსტრემალური ოპოზიცია. და ნებისმიერი კონკრეტული ოპოზიცია არის პოლიტიკური ოპოზიცია.” სწორედ ამიტომ, მემარცხენე და მემარჯვენეების პოლიტიკური ურთიერთქმედება კვლავ რჩება პარტიებისა და მოძრაობების პოლიტიკური კლასიფიკაციის იარაღად, მიუხედავად მათი შიდა ცვლილებებისა ისტორიული პროცესის მსვლელობაში.

სამოქალაქო საზოგადოების ორგანიზაციების მრავალფეროვნება.

ბოლო თხუთმეტი წლის განმავლობაში წარმოქმნილი ახალი დემოკრატიული რეჟიმების ბევრმა მკვლევარმა ხაზი გაუსვა ძლიერი და ძლიერი სამოქალაქო საზოგადოების მნიშვნელობას დემოკრატიის განმტკიცებისთვის. ყოფილ კომუნისტურ ქვეყნებზე საუბრისას, როგორც მეცნიერები, ისე დემოკრატიის მიმდევრები სინანულს გამოხატავენ, რომ მათში არ განვითარდა ან შეწყდა სოციალური საქმიანობის ტრადიცია, რის გამოც გავრცელდა პასიური განწყობები; ნებისმიერი პრობლემის გადაჭრისას მოქალაქეები მხოლოდ სახელმწიფოს ეყრდნობიან. განვითარებულ ან პოსტკომუნისტურ ქვეყნებში სამოქალაქო საზოგადოების სისუსტით შეშფოთებულები, როგორც წესი, მისაბაძ მოდელად განიხილავენ მოწინავე დასავლურ დემოკრატიებს და უპირველეს ყოვლისა შეერთებულ შტატებს. თუმცა, არსებობს ძლიერი მტკიცებულება, რომ ამერიკის სამოქალაქო საზოგადოების სიცოცხლისუნარიანობა შესამჩნევად შემცირდა ბოლო რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში.

მას შემდეგ, რაც გამოქვეყნდა ალექსის ტოკვილის წიგნის „დემოკრატიის შესახებ ამერიკაში“, შეერთებული შტატები გახდა დემოკრატიასა და სამოქალაქო საზოგადოებას შორის კავშირების შესწავლის ძირითადი ცენტრი. ეს დიდწილად განპირობებულია იმით, რომ ამერიკულ ცხოვრებაში ნებისმიერი ახალი ტენდენციები აღიქმება როგორც სოციალური განახლების წინაპირობა, მაგრამ ძირითადად გაბატონებული რწმენის გამო, რომ ამერიკაში სამოქალაქო საზოგადოების განვითარების დონე ტრადიციულად უჩვეულოდ მაღალია (როგორც ქვემოთ ვნახავთ, ასეთი რეპუტაცია სავსებით გამართლებულია).

ტოკვილს, რომელიც 1930-იან წლებში ეწვია შეერთებულ შტატებს, ყველაზე მეტად გააოცა ამერიკელების ტენდენცია, გაერთიანდნენ სამოქალაქო გაერთიანებებში, რაც მას ხედავდა ამ ქვეყნის უპრეცედენტო წარმატების მთავარ მიზეზად მოქმედი დემოკრატიის შექმნაში. ყველა ამერიკელი, რომელსაც ის შეხვდა, მიუხედავად მათი „ასაკის, სოციალური მდგომარეობისა და ხასიათისა“, იყო სხვადასხვა ასოციაციის წევრი. გარდა ამისა, ტოკვილი შენიშნავს: „და არა მხოლოდ ვაჭრობასა და მრეწველობაში - მათი წევრია თითქმის მთელი ზრდასრული მოსახლეობა - ასევე ათასი სხვა - რელიგიური და მორალური, სერიოზული და წვრილმანი, ყველასთვის ღია და ძალიან დახურული, უსასრულოდ უზარმაზარი და ძალიან პაწაწინა. ...არაფერი, ჩემი აზრით, არ იმსახურებს იმაზე მეტ ყურადღებას, ვიდრე ინტელექტუალური და მორალური გაერთიანებები ამერიკაში“.

ცოტა ხნის წინ, ნეო-ტაუკილიანის სკოლის ამერიკელმა სოციოლოგებმა შეაგროვეს დიდი რაოდენობით ემპირიული მტკიცებულება იმისა, რომ საზოგადოების მდგომარეობა და საჯარო ინსტიტუტების ფუნქციონირება (და არა მხოლოდ ამერიკაში) მართლაც დიდწილად არის დამოკიდებული მოქალაქის ნორმებსა და სტრუქტურებზე. მონაწილეობა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მკვლევარებმა დაადგინეს, რომ ინტერვენციები ურბანული სიღარიბის შესამცირებლად, უმუშევრობის შესამცირებლად, დანაშაულისა და ნარკომანიის წინააღმდეგ საბრძოლველად, განათლებისა და ჯანდაცვის ხელშეწყობისთვის საუკეთესოდ მუშაობს იქ, სადაც არსებობს სათემო ორგანიზაციები და სამოქალაქო საზოგადოების ინსტიტუტები. ანალოგიურად, აშშ-ში სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის ეკონომიკური საქმიანობის ანალიზმა აჩვენა, რომ ეკონომიკური წარმატება დამოკიდებულია ჯგუფში სოციალური კავშირების არსებობაზე. ეს მონაცემები სრულად ემთხვევა სხვადასხვა ფონურ პირობებში ჩატარებული კვლევების შედეგებს, რომლებმაც დამაჯერებლად აჩვენა, რომ სოციალური სტრუქტურები გადამწყვეტ როლს თამაშობენ უმუშევრობის წინააღმდეგ ბრძოლაში და მრავალი სხვა ეკონომიკური პრობლემის გადაჭრაში.

ითვლება, რომ დემოკრატია და ლიბერალიზმი უკიდურესად ახლო ცნებებია, თითქმის იდენტური. მაგრამ ეს ყოველთვის ასე არ არის. რა არის მათი ყველაზე პოპულარული ინტერპრეტაციები?

რა არის დემოკრატია?

დემოკრატია- ეს არის პოლიტიკური რეჟიმი, რომელშიც ქვეყნის მართვაზე გადაწყვეტილების მიღება ხდება ხალხის მიერ - პირდაპირ თუ არჩეული წარმომადგენლობითი ორგანოების მეშვეობით. ამავდროულად, დემოკრატიულ რეჟიმებში ხელისუფლება ჩვეულებრივ იყოფა 3 შტოდ - საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო. ეს სქემა გამორიცხავს ძალაუფლების გაბატონებული მოცულობის სხვის ხელში კონცენტრაციას - როგორც ეს ხდება ავტორიტარიზმისა და ტოტალიტარიზმის შემთხვევაში, რომლებიც ტრადიციულად ეწინააღმდეგებიან დემოკრატიას.

რა არის ლიბერალიზმი?

ლიბერალიზმი- ეს არის იდეოლოგია, რომლის ცენტრშია ადამიანის უფლებათა და თავისუფლებათა უზენაესობის გამოცხადება, რაც მათ ანიჭებს მთავარ როლს საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკურ და პოლიტიკურ განვითარებაში. სახელმწიფო, ლიბერალური კონცეფციების შესაბამისად, უნდა დაეხმაროს სხვადასხვა გზით, რათა მის მოქალაქეებს ჰქონდეთ ყველა შესაძლებლობა, გამოიყენონ თავიანთი უფლებები და თავისუფლებები. ზოგიერთი იდეოლოგის აზრით, ეს, პირველ რიგში, ქვეყნის ხელისუფლების სოციალურ პროცესებში ჩაურევლობაში უნდა გამოიხატოს. თუმცა, საჭიროების შემთხვევაში, ხელისუფლებამ უნდა განახორციელოს თავისი მოქალაქეების ინტერესების სამართლებრივი დაცვა, უზრუნველყოს ქვეყნის ყველა მაცხოვრებლის თანასწორობა კანონის წინაშე.

ტრადიციული ლიბერალიზმის მიერ გამოცხადებული ძირითადი თავისუფლებებია:

• სიტყვის თავისუფლება;
• რელიგიის არჩევის თავისუფლება;
• პოლიტიკური შეხედულებების, კულტურული ღირებულებების თავისუფლება;
• ხელისუფლებასთან იდეოლოგიურად ახლო წარმომადგენლის არჩევის თავისუფლება;
• პროფესიის არჩევის თავისუფლება, ბიზნესის წარმართვა.

ამრიგად, ლიბერალიზმი არის იდეოლოგია, რომელიც გავლენას ახდენს 3 ძირითად სოციალურ ინსტიტუტზე - პოლიტიკაზე, საზოგადოებაზე და ეკონომიკაზე.

შედარება

დემოკრატიასა და ლიბერალიზმს შორის მთავარი განსხვავება განსაზღვრულ სოციალურ ფენომენშია. პირველი ტერმინი აღნიშნავს პოლიტიკურ რეჟიმს, მეორე - იდეოლოგიას. თუმცა, დემოკრატიისა და ლიბერალიზმის ცნებები, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, მრავალი თვალსაზრისით ძალიან ჰგავს ერთმანეთს. რა არის ამის მიზეზი?

ფაქტია, რომ ლიბერალიზმის იდეების პრაქტიკული განხორციელება შეიძლება სრულად განხორციელდეს მხოლოდ დემოკრატიული პოლიტიკური რეჟიმის პირობებში. მხოლოდ იმ ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ პოლიტიკური თავისუფლებები - ეს არის შეხედულებების, ღირებულებების, წარმომადგენლების არჩევის თავისუფლება სამთავრობო ორგანოებში - შეუძლიათ დაეყრდნონ სხვა ლიბერალური პრეფერენციების გარანტი კანონების მიღებას.

თავის მხრივ, ყველა დემოკრატია არ შეიძლება მოიცავდეს ლიბერალური კონცეფციების დანერგვას საზოგადოების ცხოვრებაში. სავსებით შესაძლებელია, რომ ქვეყნის ხალხმა გადაწყვიტოს, რომ მათ ნამდვილად არ სჭირდებათ სიტყვის გადაჭარბებული თავისუფლება ან პოლიტიკური შეხედულებების არჩევანი და აირჩიონ ხელისუფლებაში ის ადამიანები, რომლებიც მიიღებენ კანონებს, რომლებიც ზღუდავს ამ თავისუფლებებს (ან თავად მიიღებენ შესაბამის კანონებს. რეფერენდუმზე).

ამრიგად, ლიბერალიზმი შესაძლებელია მხოლოდ დემოკრატიით, მაგრამ დემოკრატიას შეუძლია იარსებოს ლიბერალიზმის გარეშე.

იმის დადგენის შემდეგ, თუ რა განსხვავებაა დემოკრატიასა და ლიბერალიზმს შორის, დავაფიქსიროთ მისი ძირითადი კრიტერიუმები ცხრილში.