Înțelegerea materialistă a istoriei lui K. Marx

Miezul teoriei sociologice a lui Marx este conceptul unei înțelegeri materialiste a istoriei. În prezentarea sa, ar trebui să se bazeze în primul rând pe formularea clasică dată de Marx în Prefața la Critica economiei politice din 1859, deoarece aici formulează „rezultatul general” la care a ajuns și de la care a pornit în lucrările ulterioare. În folosirea altor texte ale lui Marx, este necesar să se adere la modelul interpretativ propus de M. Buravy: să se considere înțelegerea materialistă a istoriei, în primul rând, ca pe un program de cercetare în curs de dezvoltare a sociologiei empirice. Acest lucru va evita atât unificarea artificială, cât și atenția excesivă acordată „rupurilor” în corpus textelor lui Marx.

Deci, o comparație a celor trei clasici a arătat că pentru Weber, punctul de plecare a fost epistemologică probleme legate de întrebarea cum este posibilă cunoașterea realității sociale, în timp ce pentru Durkheim subiectul însuși al sociologiei - faptele sociale - este decisiv. În același timp, se presupune că realitatea socială există ca obiect supus cunoașterii: după ce a stabilit existența unei multitudini de fapte sau acțiuni sociale, se poate începe să le studieze. Spre deosebire de ambii clasici, Marx pune întrebarea mai radical: înainte de a pune întrebarea dacă Ce este o realitate socială şi Cum pentru a o investiga, este necesar să punem problema condiţiile posibilităţii sale. După cum s-a arătat, Marx nu a căutat să limiteze sfera cercetării sale la o anumită zonă a „socialului” și, în plus, nu a făcut distincția între cercetarea sociologică și cea istorică. Relațiile sociale nu pot fi înțelese în afara istoriei lor. Prin urmare, întrebarea condițiilor posibilității realității sociale - societatea - se transformă odată cu el în întrebarea posibilității povestiri. Argumentând filozofia „idealistă” a istoriei, care explică dezvoltarea istorică prin factori precum evoluția ideilor, dezvoltarea spiritului uman, acțiunile „personajelor istorice” sau activitățile „popoarelor istorice”, Marx arată „ prima premisă a întregii istorii umane” - existența oamenilor vii, a indivizilor umani într-un mediu natural dat. Pentru a-și menține existența, acești indivizi trebuie să asigure mijloacele de subzistență de care au nevoie prin transformarea și modificarea mediului sau producerea materialului. Baza sa este activitatea umană oportună care vizează transformarea mediului material într-un mijloc de viață - muncă. Potrivit lui Marx, munca este esența generică a omului, întrucât în ​​muncă el se realizează ca ființă activă conștientă; în consecință, producția materială a condițiilor de viață este cea care distinge omul de animale. Pe lângă forța de muncă, un element cheie al acestui proces sunt mijloace de producție- totalitatea resurselor naturale disponibile, tehnologii, instrumente etc. Totalitatea mijloacelor de productie si a muncitorilor angajati in productie forme sociale; forte productive.

Totuși, producția materială în sensul marxian nu se limitează la menținerea și reproducerea existenței fizice a indivizilor - producție în sensul economic restrâns al cuvântului, un ansamblu de anumite procese tehnologice și organizatorice, utilizarea „factorilor de producție”. După ce a stabilit condițiile posibilității istoriei umane (realitatea socială), el trece să ia în considerare însuși „procesul de viață” al indivizilor. În cursul producerii condițiilor propriei vieți, oamenii intră în comuniune (germană: Verkehr) între ei, în relații de cooperare și diviziune a muncii. După cum scriu Marx și Engels în Ideologia germană, producerea vieții apare ca un proces dublu: natural (în sensul transformării mediului material de către oameni) și social, deoarece implică „cooperarea multor indivizi” [Marx. , Engels, 1955, p. 28]. Producându-și mijloacele de existență, oamenii își produc în mod indirect propria viață materială, iar modul lor de producție este acesta Cum oamenii își creează împreună condițiile propriei vieți - acesta nu este doar un anumit mod de organizare a muncii, folosind tehnologii și resurse, ci un mod de viață, un anumit Mod de viata producând indivizi. Prin urmare, după cum scrie Marx, „indivizii care produc în societate – și, în consecință, producția socială a indivizilor – acesta este, firesc, punctul de plecare” [Marx, 1958, p. 709]. Cu alte cuvinte, producția materială este producție socială, deoarece anumite relații sociale sunt stabilite și menținute în cursul acestui proces - relaţii de producţie. La fiecare etapă istorică, forțele productive și relațiile de producție formează un anumit mod de producție.

Revenind la comparația cu Weber și Durkheim, s-ar putea pune categoria relațiilor de producție la egalitate cu faptele și acțiunile sociale. Totuși, care este această relație? Care sunt proprietățile și caracteristicile lor? Marx dă formularea clasică a înțelegerii materialiste a istoriei în prefața Criticii economiei politice: „În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații de producție care corespund unei un anumit stadiu al dezvoltării forțelor lor materiale de producție” [Marx, 1959, p. 6-7]. Deci, relațiile de producție, în primul rând, în fiecare epocă istorică sunt determinate de nivelul atins de dezvoltare a forțelor productive, tehnologie și organizare a muncii; în al doilea rând, ele sunt necesare - în sensul logic al cuvântului, adică nu sunt întâmplătoare și nu sunt arbitrare, ci sunt conectate sistematic cu forțele productive și sunt stabile; în același timp, relațiile de producție apar ca urmare a nevoii de producție materială pentru a menține existența umană, adică au o „forță coercitivă” în raport cu indivizii și, prin urmare, în al treilea rând, ele există independent de conștiința omului. indivizii implicați în acestea. Cu alte cuvinte, Marx derivă aici autonomia realității sociale în raport cu individulși tocmai acesta este ceea ce face din concepția materialistă despre istorie o concepție sociologică propriu-zisă.

Amestecare greșită materialism Marx la determinismul economic: producția materială este o condiție pentru posibilitatea realității sociale, dar sensul materialismului istoric nu este deloc că „economia este destin”, ci că relațiile sociale au cauzalitate supra-individuală, structurează procesul uman. viaţă. Cu alte cuvinte, nu vorbim de determinism economic, ci de determinism social: diversitatea empirică a fenomenelor sociale nu poate fi înțeleasă nici din ideile individuale ale oamenilor, nici din concepte istorio-filosofice abstracte („dezvoltarea generală a spiritului uman”). , sau din aceste fenomene însele. , deoarece, așa cum scrie Marx, „au rădăcini în relațiile de viață materiale, a căror totalitate Hegel, după exemplul scriitorilor englezi și francezi din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, le numește „societate civilă””. [Marx, 1959, p. 6]. Materialismul nu este despre „lucruri” – procese tehnologice sau resurse naturale; relatii materialeîn sensul că ele există independent de voința și conștiința oamenilor și nu se poate face abstracție de la ele decât în ​​imaginație. Este imposibil de înțeles istoria umană, statul și dreptul, religia și arta, viața economică „din sine”, făcând abstracție din contextul relațiilor sociale. Este ușor de observat că această teză coincide cu premisele inițiale ale clasicilor sociologiei.

În același timp, „anatomia societății civile ar trebui căutată în economia politică” [Marx, 1959, p. 6]. Trebuie înțeles că „economia politică” din timpul lui Marx era o știință socială în sensul deplin al cuvântului, care investighează cursul proceselor economice în societate - tocmai această disciplină a început să o studieze Marx încă din anii 1840, deoarece a făcut posibilă abordarea studiului realității sociale, mergând mai departe speculațiile filozofice și normativismul jurisprudenței.

Societatea nu este un sistem închis, ea există doar datorită „metabolismului” cu mediul, producției materiale. Acționând ca „anatomia”, relațiile de producție stabilesc principiile după care societatea este structurată, iar elementul lor central îl reprezintă relațiile asupra mijloacelor și rezultatelor producției, a căror expresie juridică este raporturi de proprietate.

Persoanele implicate în procesul de producție îndeplinesc diferite funcții, iar controlul asupra mijloacelor de producție și drepturile de a-și însuși rezultatele sunt distribuite inegal între ei. Relații de proprietate - axa în jurul căreia se construiește structura clasei societate. Clasă- aceasta este o anumită poziție a unui individ sau grup în sistemul de relații sociale, alocată pe baza poziției acestui individ sau grup în producția socială, atitudinea față de mijloacele de producție și participarea la distribuirea rezultatelor producției. În conformitate cu acest principiu, societatea este împărțită în două mari clase - proprietarii mijloacelor de producție, care controlează mijloacele și procesul de producție în sine, precum și distribuția produselor sale, și muncitorii, lipsiți de drepturi de proprietate. şi control şi forţat să-şi vândă munca. În același timp, relațiile de distribuție, așa cum subliniază Marx în Manuscrisele economice, sunt un moment subordonat, o consecință a relațiilor de proprietate. Sursa inegalității sociale nu este simplul fapt de deținere a anumitor resurse materiale, ci conflictul în sfera producției, accesul inegal și controlul asupra mijloacelor de producție și relațiile de dominație și subordonare rezultate. Din același motiv, instituirea egalității juridice și a libertății de a încheia contracte economice nu elimină, ci doar ascunde inegalitatea reală care decurge din structura relațiilor de producție.

Totalitatea relațiilor de producție stă la baza societății, a realului bază, determinarea limitelor de variaţie suprastructuri- instituții politice și juridice și forme de conștiință publică - literatură, artă, știință etc. Trebuie înțeles că nu vorbim de influența unilaterală și unică a bazei asupra suprastructurii - fenomenele vieții politice și spirituale. au propria lor logica, nereductibila la logica economica insa "în cele din urmă(italicele noastre. - A. R.) momentul definitoriu este producerea și reproducerea vieții reale” [Engels, 1965, p. 370]. Analiza empirică se reduce întotdeauna la analiză cauzalitate multiplă,şi de aceea nu poate ignora influenţa bazei asupra suprastructurii, a raporturilor de producţie asupra formelor de drept, politică şi ideologie.

Modul de producție determină procesele vieții sociale, politice și spirituale. Totuși, modul de producție nu este un sistem static, ci o formațiune istorică care are propria sa dinamică de dezvoltare. Se dezvoltă în procesul de interacțiune a forțelor productive și a relațiilor de producție, care se schimbă cu viteze diferite, inegal și la un moment dat intră în conflict - o contradicție între ele. Dezvoltarea forțelor productive presupune în mod necesar o schimbare a relațiilor de producție și, în consecință, a fenomenelor suprastructurii, dar aceasta nu se întâmplă deodată, ci în proces. revoluție socială, perioadă, pe care Marx o numește „epocă”, care se întinde pe mai multe secole.

Restructurarea relațiilor de producție înseamnă o ruptură în vechiul sistem de relații de putere și dominație, o schimbare a structurii sociale și, prin urmare, este însoțită de conflicte de clasă și luptă de clasă. Societatea este un sistem stabil, dar este supusă dezvoltării istorice și, ajungând la limitele dezvoltării sale, intră într-o perioadă de transformare. O schimbare a forţelor productive materiale necesită o restructurare corespunzătoare a relaţiilor de producţie - instituţii sociale; totuși, după cum am menționat, nu vorbim despre „ordine spontană”, ci despre stabil, obiectiv, material relaţii legate de interesele vitale ale anumitor grupuri supuse inerţiei istorice. Marx subliniază că, în primul rând, oricare schimbarea socială implică un conflict social(care poate lua forma unui conflict politic) nu are loc „în mod automat” și încercările de a-l prezenta ca un proces neutru de „creștere economică” sau „progres tehnologic” nu fac decât să întunece esența problemei. În al doilea rând, tocmai pentru că relațiile sociale există independent de voința indivizilor, ele nu apar și dispar în același timp, ci au un caracter istoric. durată, consecințe și efecte pe termen lung.

Istoria contează pentru că aici și acum oamenii se bazează pe rezultatele activităților generațiilor trecute, întruchipate nu numai în cultura materială, ci și în instituțiile publice, a căror creație este mult mai îndepărtată în timp de prezentul imediat. „Oamenii își fac propria istorie, dar nu o fac după bunul plac, în împrejurări pe care nu s-au ales ei înșiși, dar care sunt direct disponibile, dăruite și transmise din trecut” [Marx, 1957, p. 119]. Problema rolului acțiunii umane în schimbarea istorică formulată în acest citat, prezentată în teoria sociologică sub forma cunoscutei dihotomii agenție-structură, admite interpretări diferite. Desigur, aceste întrebări au fost discutate în filosofia istoriei înainte de Marx, dar programul său de cercetare ne permite să le considerăm ca întrebări empirice la care se poate răspunde prin cercetare istorică comparativă.

După ce a formulat conceptul unei înțelegeri materialiste a istoriei, Marx conturează un model pentru un astfel de studiu, considerând procesul istoric ca o succesiune de sisteme istorice - moduri de producție corespunzătoare diferitelor stadii de dezvoltare socio-economică: asiatic, antic, feudal și modern, burghez (Marx nu a folosit cuvântul „capitalism”). În conceptul său sociologic, Marx construiește un program de sociologie empirică ca disciplină istorică şi comparativă.Înțelegerea materialistă a istoriei oferă cheia înțelegerii atât a relațiilor din cadrul sistemului, cât și a schimbărilor sale, deoarece acestea sunt guvernate de aceeași logică.

Principiile acestui concept deschid posibilitatea de a ridica multe întrebări empirice. Cum sunt legate crizele economice și revoluțiile politice? Cum afectează schimbarea proceselor tehnologice structura ocupării forței de muncă și distribuția veniturilor? Ce rol joacă mobilizările de masă în schimbarea instituțională și dezvoltarea economică? De ce a trecut Anglia la munca salariată mai devreme decât Franța? Cum să explicăm înapoierea economică a țărilor din Europa de Est în perioada modernă timpurie? De ce s-au petrecut acolo și atunci revoluțiile în Ancien Régime Franța și în Rusia și nu mai devreme sau mai târziu sau altundeva? După cum se poate observa, aceste întrebări sunt compatibile cu strategiile de cercetare comparativă atât calitative, orientate pe caz (de ce Anglia?) cât și cantitative, sistematice orientate pe relații (cum sunt relațiile de proprietate și structura politică?). Totuși, aici apar o serie de probleme.

Karl Marx, care a creat adevărata știință a societății, are 190 de ani. Marx a lăsat o uriașă moștenire spirituală. Este unul dintre cei mai mari gânditori ai tuturor timpurilor. J. P. Sartre a avut rațiune când a scris: „... Este destul de clar că epocile creației filozofice sunt rare. După părerea mea, între secolele XVII și XX. există doar trei ere: epoca lui Descartes și Locke, epoca lui Kant și Hegel și în sfârșit epoca lui Marx. Aceste trei epoci filozofice sunt la rândul lor temeiul oricărei gândiri extraordinare și orizontul fiecărei culturi. Și vor fi de netrecut până când momentul din istorie, a cărui expresie sunt o expresie, va fi depășit.

Înainte de Marx, au existat mulți mari gânditori care au studiat forțele motrice ale dezvoltării sociale, logica imanentă a procesului istoric. Este suficient să menționăm numele lui Montesquieu, Condorcet, Herder, Kant, Hegel și alți filosofi de seamă. Dar, în ciuda punctelor de vedere și abordărilor diferite, uneori chiar opuse, ei au lucrat practic pe același domeniu istoric și au folosit, în esență, aceleași categorii. În lucrările lor găsim gânduri profunde și uneori strălucitoare despre societate și mecanismele de funcționare a acesteia, dar nu există o doctrină coerentă și sistematizată a societății ca entitate integrală. Chiar și marele Hegel, pe care Marx îl ținea în mare stima și se declara discipolul său, în filosofia sa a istoriei (cu posibila excepție a Introduceri la „prelegeri despre filosofia istoriei”) propune câteva idei interesante și semnificative. Principalul defect al tuturor învățăturilor filozofice și istorice a fost caracterul lor speculativ și idealist.

Marx, desigur, a studiat profund tot ce a fost creat înainte de el despre societate, iar acest lucru se simte deja în primele sale lucrări teoretice. Luați, de exemplu, articolele scrise în 1842. Aici întâlnim deja numele lui Luther, Strauss, Feuerbach, Kant, G. Hugo, Voltaire, Herder, Augustin al Fericitului, Montaigne și mulți alți gânditori. Și în 1843, Marx a scris lucrarea „Despre critica filosofiei hegeliene a dreptului”, în care face o analiză critică a opiniilor profesorului său și, în același timp, pune bazele propriei sale învățături. El gateste decalaj epistemologic cu toată vechea filozofie a istoriei. Esența acestui decalaj constă în faptul că pentru a analiza societatea ca organism social integral, Marx nu se mulțumește cu aparatul categoric al teoriilor filozofice anterioare. În „Ideologia germană”, scrisă în 1845-1846. și publicată abia în 1932, se poate observa acest decalaj epistemologic. Aici există deja categorii de filosofie care au lipsit în învățăturile filozofice și istorice anterioare: „modul de producție”, „gândurile clasei conducătoare”, „forța materială”, „forța spirituală”, „sistemul social”. Totuși, în locul categoriei "relaţii de producţie" este folosit termenul "forma de comunicare". Nu și categorie „formație socio-economică”, termenul este folosit în schimb „tip de proprietate”.

Categoriile apar în Sărăcia filosofiei „relații publice”, „producție socială”, „producție relaţii, mijloace de producţie. Prezentarea clasică a tuturor categoriilor care alcătuiesc cadrul înțelegerii materialiste a istoriei, Marx dă în Prefaţă„spre o critică a economiei politice”. Adăugat la categoriile de mai sus „bază economică”, „suprastructură”, „ființă socială”, „conștiință publică”, „formație socio-economică”, „structura economică a societății”, „preistoria societății umane”.În „Capital” și în alte lucrări ale lui Marx apar și noi categorii, purtând, ca toate celelalte categorii, o enormă încărcătură teoretică și semantică.

De ce dezvoltă Marx noi categorii? La urma urmei, el a fost supus unor critici severe nu numai la adresa predecesorilor săi, ci și a contemporanilor săi pentru scheme logice și raționament speculativ. Să ne amintim, de exemplu, critica lui Proudhon asupra categoriilor și principiilor artificiale pe care le-a propus. „Ca un adevărat filozof, domnul Proudhon înțelege lucrurile pe dos și nu vede în relații reale decât întruchiparea acelor principii, acele categorii care, așa cum ne informează același M. Proudhon filosoful, adormite în măruntaiele „rațiunii impersonale”. al omenirii” ” .

Marx creează un nou materialist doctrina societății și are nevoie de astfel de categorii care să reflecte în mod adecvat realitățile procesului istoric și, în același timp, să servească drept instrument de înțelegere a acestui proces. Poate fi pus altfel: Marx nu numai că dezvoltă noi categorii, ci și „creează” nou domeniul analizei societăţii ca entitate integrală. Acest nou domeniu este însăși realitatea socială. „Premisele cu care începem nu sunt arbitrare, nu sunt dogme; sunt presupoziţii reale de la care se poate abstrage numai în imaginaţie. Aceștia sunt indivizii actuali, activitatea lor și condițiile materiale ale vieții lor, atât cele pe care le găsesc gata făcute, cât și cele create de propria lor activitate. Astfel, aceste premise pot fi stabilite într-un mod pur empiric. Nu raționament abstract despre societate, ci studiul vieții reale a oamenilor, condițiile materiale ale existenței lor. Oamenii în procesul de activitate comună produc mijloacele de viață de care au nevoie, dar făcând astfel își produc viața materială, care este fundamentul societății. Prin urmare, producerea vieții materiale în sine trebuie considerată primul act istoric. Producția materială, adică producția de valori materiale - locuințe, hrană, îmbrăcăminte etc. - este condiția de bază a oricărei istorii, a oricărei societăți și trebuie desfășurată în mod continuu. Viața materială, relațiile sociale materiale care se formează în procesul de producție a bunurilor materiale, a determina toate celelalte forme de activitate a oamenilor - politică, spirituală, socială etc. Ideile, chiar și formațiunile cețoase din creierul oamenilor, sunt evaporarea vieții lor materiale. Moralitatea, religia, filosofia și alte forme de conștiință socială reflectă viața materială a societății.

Producția de bunuri materiale este necesară pentru a satisface nevoile oamenilor, dar nevoile satisfăcute conduc la noi nevoi, deoarece producția nouă dă naștere la noi nevoi. Iar satisfacerea unor noi nevoi necesită o nouă producție de nevoi. Aceasta este dialectica producției și consumului. Așa formulează Marx legea nevoilor crescânde.

Oamenii, producându-și zilnic propria viață, produc alți oameni, adică încep să se înmulțească. În acest sens, Marx evidențiază trei aspecte ale realității sociale: producția de mijloace de subzistență, generarea de noi nevoi și producția de oameni de către oameni.

Esență materialistînțelegerea istoriei exprimată de Marx Prefaţă„Despre critica economiei politice” după cum urmează: „În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații de producție care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor materiale de producție. . Totalitatea acestor relaţii de producţie constituie structura economică a societăţii, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică şi politică şi căreia îi corespund anumite forme de conştiinţă socială. Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.

Înțelegerea materialistă a istoriei descoperită de Marx necesită nu doar afirmația ei, altfel nu s-ar deosebi în niciun fel de explicația speculativă, idealistă a proceselor sociale, ci de studiul vieții efective a oamenilor. De aceea, Marx apelează la o analiză a activităților practice ale oamenilor care, în primul rând, trebuie să trăiască, iar pentru aceasta au nevoie de hrană, locuință, îmbrăcăminte etc. De aceea, producția de viață materială în sine ar trebui considerată prima istorică. act. Producția materială este condiția de bază a întregii istorii și trebuie efectuată continuu.

Înțelegerea materialistă a istoriei poate fi rezumată astfel:

1. Această înțelegere a istoriei pornește din rolul decisiv, determinant, al producției materiale a vieții imediate. Este necesar să se studieze procesul real de producție și forma de comunicare generată de acesta, adică relațiile de producție.

2. Arată cum apar diverse forme de conștiință socială - religie, filozofie, morală, drept etc. - și cum sunt determinate de producția materială.

3. Rămâne întotdeauna pe baza istoriei actuale, explică nu practica din idei, ci formațiuni ideologice din viața materială.

4. Consideră că fiecare etapă a dezvoltării societății întâlnește un anumit rezultat material, un anumit nivel de forțe productive, anumite relații de producție. Noile generații folosesc forțele productive, capitalul dobândit de generația anterioară, și astfel creează simultan noi valori și schimbă forțele productive.

Descoperirea unei înțelegeri materialiste a istoriei a însemnat științific revoluție în filosofia istoriei. Marx a descoperit un nou câmp-continent - acesta domeniul economic, pe care se creează valori materiale, acționând ca fundament al oricărei vieți sociale.

Înțelegerea materialistă a istoriei a fost criticată încă de la descoperirea ei. Oponenții săi susțin că Marx ar ignora rolul factorilor non-economici - politică, filozofie, religie etc. - în dezvoltarea socială. Unul dintre primii critici ai lui Marx a fost profesorul P. Barth de la Universitatea din Leipzig, a cărui lucrare era familiarizată cu Engels. Barth scrie că Marx a fost crescut în filozofia hegeliană și, prin urmare, tot ceea ce nu decurgea dintr-un singur principiu, el considera neștiințific. Marx însuși a ales economia ca un astfel de principiu, din care derivă toate celelalte sfere ale vieții sociale. El, continuă Barth, privează aceste sfere de independență și le subordonează complet factorului economic. De fapt, dreptul, ideologia, politica etc. sunt independente de economie și se dezvoltă independent. Dar „la Marx și Engels nu se spune un cuvânt despre reacția ideologiei la economia națională, reacție care este de la sine înțeleasă și nu poate decât să fie dezvăluită, pentru că un muncitor activ în domeniul economiei naționale, o persoană, este în același timp purtător de idei, iar ideile îi ghidează acțiunile.

Dar nu este corespunde realitatea istorică, căci Marx nu a slăbit niciodată rolul factorilor non-economici. El a văzut societatea ca fiind complexă structuratîntreg, care poate fi împărțit condiționat în patru sfere mari: economice, sociale, politice și spirituale. Fiecare dintre aceste sfere este un întreg sistem de diferite elemente care sunt în interacțiune constantă.

Economic sfera este unitatea de producție, consum, schimb și distribuție. Toată producția este în același timp consum. Dar tot consumul este în același timp producție. La rândul lor, producția și consumul nu există fără schimb și distribuție. Aceste patru elemente ale sferei economice pot fi împărțite în sub-elemente. Deci sfera economică în sine este complexă și multifațetă. Același lucru este valabil și pentru alte zone.

social sfera este reprezentată de comunități etnice de oameni (clan, trib, etnie, popor, națiune etc.), precum și diverse clase - sclavi, proprietari de sclavi, țărani, burghezie, proletariat și alte grupuri sociale.

Politic domeniul de aplicare acoperă structurile de putere (statul, partidele politice, relațiile politice, instituțiile politice etc.). Statul și structurile politice sunt foarte diferențiate.

Spiritual sfera are și o structură complexă. Include opiniile filozofice, religioase, artistice, juridice, politice, etnice și de altă natură asupra oamenilor, precum și stările lor de spirit, emoțiile, ideile despre lumea din jurul lor, tradiții, obiceiuri etc. Toate aceste elemente sunt interconectate și interacționează.

Patru mari sfere ale vieții sociale sunt dialectic, și nu mecanic, în contact unele cu altele. Ele nu sunt doar interconectate, ci și se condiționează reciproc. Există sfera economică fără oameni, purtători de clasă, grup și alte relații? Dar nu sunt acești oameni purtători de forme de conștiință socială? Sau nu este societatea un produs al interacțiunii umane? Evident, la toate aceste întrebări ar trebui să se răspundă afirmativ.

Societatea, așa cum am menționat mai sus, este un întreg structurat. Aceasta înseamnă că toate elementele sale, atât la nivel macro, cât și la nivel micro, interacționează dialectic și continuu. Ele se schimbă structural, se îmbunătățesc, se dezvoltă. Cu alte cuvinte, ele (elementele) sunt variante. Sferele spirituale (de exemplu, epoca sclaviei și timpul nostru) diferă foarte mult unele de altele: au suferit modificări calitative și cantitative fundamentale. Dar, în același timp, elemente din sfera spirituală a societății invariantîn sensul că funcţiile care le sunt încredinţate sunt constante de-a lungul istoriei lumii. Deci, indiferent de ce schimbări suferă sfera politică, funcția sa principală rămâne reglementarea relațiilor dintre societate și stat, dintre diferitele clase, state etc. Indiferent de modul în care se îmbunătățește economia, indiferent de modul în care se modifică relațiile de producție și forțele productive, Funcția principală a economiei a fost și va fi întotdeauna producerea de valori materiale.

Într-un tot structurat, diferite sfere îndeplinesc diferite funcții care diferă ca semnificație pentru subiectele istoriei, adică pentru oameni. Pentru ca societatea să funcționeze ca sistem social, este necesar în primul rând să producă și să reproducă viața imediată. Cu alte cuvinte, este necesar să se producă constant și continuu valori materiale, să se construiască locuințe, plante, fabrici, să se producă alimente, îmbrăcăminte etc. Acesta este un proces firesc al dezvoltării istorice a societății. Prin urmare, Marx avea toate motivele să spună că modul de producere a vieții materiale determină toate celelalte procese ale vieții. Cu alte cuvinte, factorul economic în ultimă analiză acționează întotdeauna ca un determinant, ca forță motrice a procesului istoric.

Cuvintele „în cele din urmă” au fost folosite pentru prima dată în scrisorile lui Engels în anii 1990. al XIX-lea L. Althusser a fost primul care a acordat atenție semnificației lor teoretice. El crede că expresia „în cele din urmă” este „un subiect, adică o aranjare spațială care determină locuri în spațiu pentru realități date”. Aceste realități sunt cele patru mari sfere ale vieții sociale menționate mai sus. Topeka reprezintă societatea ca o clădire, ale cărei etaje se sprijină pe fundația ei. Pot fi multe etaje, dar fundația este una. O fundație fără podele nu este o clădire, dar podelele fără fundație nu pot atârna în aer. În cele din urmă, au nevoie de un fel de sprijin. Prin urmare, în determinarea unui subiect, numărătoarea finală este într-adevăr numărătoarea finală. Aceasta înseamnă că există și alte conturi sau instanțe care figurează în suprastructura juridico-politică și ideologică. Astfel, referirea la contul final în determinare are o dublă funcție. Separă pe Marx de orice mecanism și dezvăluie în determinare acțiunea diferitelor instanțe, acțiunea diferenței reale, în care se încadrează dialectica. Prin urmare, subiectul înseamnă că, în ultimă instanță, determinarea pe baza economică este concepută doar în diferențiere și, în consecință, un tot complex și disecat, unde determinarea în instanță finală fixează diferența reală dintre alte instanțe, independența lor relativă și felul lor propriu. de influenţare a bazei în sine.

Economia determină în cele din urmă întregul proces istoric, dar în fiecare etapă a dezvoltării sale, alte sfere pot acționa ca dominante, adică pot juca un rol dominant. Astfel, războaiele lui Iulius Cezar au jucat un rol decisiv în romanizarea Europei. După cum a arătat Weber, religia protestantă a jucat un rol dominant în formarea relațiilor capitaliste în Germania.

În plus, fiind într-o interacțiune constantă, toate sferele vieții sociale se influențează reciproc și astfel întreaga dezvoltare istorică. Conștiința publică, statul, sfera socială și alți factori non-economici sunt relativ independenți, au propriile modele de dezvoltare și logică. Astfel, dezvoltarea filozofiei nu coincide neapărat cu baza economică a unei anumite țări. Într-o țară înapoiată din punct de vedere economic, filosofia se poate dezvolta cu succes ca zonă specifică a sferei spirituale. În Germania feudală, a apărut filosofia germană clasică, care a adus o contribuție neprețuită la cultura filosofică mondială. În Rusia moșierului, vedem creșterea gândirii filozofice a lui A. I. Herzen, B. S. Solovyov și mulți alții.

Dacă luăm artă, vedem aceeași imagine. Arta ca fenomen spiritual este complexă și diversă, iar explicația ei nu poate fi limitată la referiri la condițiile materiale ale vieții. „În ceea ce privește arta”, scria Marx, „se știe că anumite perioade ale epocii sale de glorie nu sunt în niciun caz în concordanță cu dezvoltarea generală a societății și, prin urmare, nici cu dezvoltarea bazei materiale a acesteia din urmă.” Niciun factor material nu poate explica fenomenul lui Pușkin, lucrarea genială a lui Mozart, Ceaikovski, Balzac și Tolstoi. Și totuși, aceste cele mai mari figuri ale culturii mondiale au apărut atunci când un anumit nivel de civilizație materială fusese deja atins.

Astfel, vorbind la figurat, putem spune că societatea este o clădire cu mai multe etaje, cu o singură fundație. Fundamentul este economia. Podelele sunt factori non-economici. Sunt variante, iar una sau alta domină în condiții istorice specifice. Fundamentul este determinant în toate cazurile. El imanent variantă, dar pentru istoria este invariabilă. Dominanții și determinanții sunt în unitate dialectică și interacționează constant.

Engels a scris că oponenții concepției materialiste despre istorie le lipsesc cunoștințele dialecticii. „Ei văd constant doar cauza aici, efectul acolo. Ei nu văd că aceasta este o abstractizare goală, că în lumea reală astfel de opuși polari metafizici există doar în timpul crizelor, că întregul mare curs al dezvoltării are loc sub forma interacțiunii (deși forțele care interacționează sunt foarte inegale: mișcarea dintre ele este cea mai puternică, inițială, decisivă), că nu este nimic absolut aici, dar totul este relativ. La aceste cuvinte ale lui Engels se poate adăuga: le lipsește capacitatea de a gândi, analiza și pătrunde în esența fenomenelor și proceselor sociale. Pe scurt, le lipsește o înțelegere științifică a procesului istoric.

Pe baza înțelegerii materialiste a istoriei pe care a descoperit-o, Marx a creat teoria formării socio-economice. El credea că procesul istoric are propria sa logică imanentă a dezvoltării, ca și procesele naturale. Și această logică nu poate fi ignorată nu numai în teorie, ci și în practică. Marx scria: „Societatea, chiar dacă a atacat urma legii naturale a dezvoltării sale – iar scopul final al lucrării mele este descoperirea legii economice a mișcării societății moderne – nu poate sări peste fazele naturale ale dezvoltarea, nici anularea acestuia din urmă prin decrete. Dar poate scurta și atenua durerile nașterii.

Categoria de formare socio-economică este o categorie a filosofiei sociale, iar specificul categoriilor filozofice constă în faptul că, fiind abstracții de cel mai înalt nivel, ele reflectă trăsăturile cele mai generale, esențiale, ale realității obiective.

Formația se ocupă de logica generală a dezvoltării societății umane, făcând abstracție de fenomenele și accidentele private. Înțelegerea sa filozofică nu trebuie confundată cu interpretarea în știința istorică. O astfel de confuzie duce adesea la neînțelegeri atunci când istoricii iau conceptul de formație în forma sa pură și îl impun procesului istoric real, iar când nu găsesc identitatea completă a formației și a realității, prima este declarată ficțiune. Desigur, procesul real este nemăsurat mai bogat și mai semnificativ decât orice categorie filozofică. Feudalismul, de exemplu, în cuvintele lui Engels, nu a corespuns niciodată conceptului său. Același lucru se poate spune despre capitalism și despre sclavie etc. La aceasta trebuie adăugat că nu există deloc formațiuni pure. Fiecare formațiune are elemente ale formațiunii anterioare și chiar formațiuni. Socio-economicul burghez, de exemplu, se manifestă în moduri diferite în diferite regiuni și țări. În Europa arată diferit decât în ​​Asia, iar în Asia arată diferit decât în ​​America Latină etc.

Desigur, de aici nu rezultă că categoria de formare este o construcție ideală și nu reflectă realitatea. Ea reflectă în mod adecvat această realitate, dar adecvarea ar trebui înțeleasă ca o reflectare a esenței, nu a fenomenului. Procesul istoric este un ansamblu de fapte, fenomene și evenimente diverse. Unele dintre ele sunt mai importante pentru subiectele de istorie, altele sunt mai puțin importante, unele sunt direct legate de logica istoriei, altele nu. Formarea se ocupă de logica istoriei, își arată unitatea și diversitatea.

Formația socio-economică cuprinde toate fenomenele care există în societate (materiale, spirituale, politice, sociale, familiale și gospodărești etc.). Miezul formării este metoda de producere a vieții materiale în unitatea forțelor productive și a relațiilor de producție. Iar baza relațiilor de producție este forma de proprietate asupra mijloacelor de producție. O formațiune socio-economică este o societate specifică istoric la o anumită etapă a dezvoltării sale. Fiecare formațiune este un organism social special care se dezvoltă pe baza propriilor legi imanente. În același timp, formarea socio-economică este o anumită etapă în desfășurarea procesului istoric pe o linie ascendentă.

Marx a împărțit întreaga istorie în cinci formațiuni: comunală primitivă, sclavagism, feudal, burghez și comunist. Adevărat, Marx are și o altă diviziune a istoriei: formația primară (societatea primitivă), formația secundară (sclavie, feudalismul, capitalismul) și formația terțiară (comunismul). Mai mult, după Marx, fiecare formație ulterioară este mai progresivă decât cea anterioară.

Adesea, criticii teoriei lui Marx despre formarea socio-economică îl acuză pe Marx că ar fi prezentat întregul proces istoric complex sub forma unei căi ferate, ale cărei gări sunt formațiuni socio-economice. Se presupune că toate țările ar trebui să se oprească la fiecare stație. De fapt, Marx nu a susținut niciodată așa ceva. Țara mai dezvoltată arată cu atât mai puțin dezvoltat propriul viitor, dar asta nu înseamnă deloc că țara mai puțin dezvoltată trebuie neapărat să urmeze toate căile celor mai dezvoltate. În acest sens, nu se poate să nu reamintim apelul revoluționarului rus V. Zasulich la Marx cu o cerere de a-și exprima poziția față de comunitatea rusă și de dezvoltarea viitoare a Rusiei. Înainte de a răspunde lui V. Zasulich, Marx a pregătit patru schițe, care diferă puțin între ele ca conținut. Pentru a da o imagine mai deplină a punctului de vedere al lui Marx, iată un citat lung din prima schiță: „Întorcându-ne la trecutul îndepărtat, găsim pretutindeni în Europa de Vest proprietăți comunale de tip mai mult sau mai puțin arhaic; odată cu progresul societăţii a dispărut peste tot. De ce va evita această soartă numai în Rusia?

Răspund: pentru că în Rusia, datorită unei combinații excepționale de circumstanțe, comunitatea rurală, care există încă la scară națională, se poate elibera treptat de trăsăturile sale primitive și se poate dezvolta direct ca element de producție colectivă la scară națională. Tocmai pentru că este o contemporană a producției capitaliste, își poate asimila realizările pozitive fără a trece prin toate vicisitudinile ei teribile. Rusia nu trăiește izolată de lumea modernă; în același timp, nu este, ca Indiile de Est, prada unui cuceritor străin.

Dacă admiratorii ruși ai sistemului capitalist au început să nege teoretic posibilitatea unei astfel de evoluții, i-aș întreba: Rusia, ca și Occidentul, a trebuit să treacă printr-o lungă perioadă de incubație de dezvoltare a producției de mașini pentru a introduce mașini, nave cu aburi, căi ferate etc.? În același timp, să-mi explice cum au reușit să introducă imediat întregul mecanism de schimb (bănci, societăți de credit etc.), a cărui dezvoltare a durat secole în Occident?

Aceasta arată că Marx, ca dialectician, a înțeles perfect natura complexă și dificilă a dezvoltării procesului istoric. Și nu a considerat deloc că fiecare țară trebuie să treacă fără greș prin toate formațiunile. Pentru Marx, este important (și acest lucru este confirmat de cursul dezvoltării istoriei lumii) ca întreaga umanitate să treacă prin aceste formațiuni.

Marx a folosit și conceptul de mod asiatic de producție (ASP). În literatura marxistă din anii 1920. acest concept a stârnit discuții aprinse, care, de fapt, nu au dus nicăieri. Conceptul de ASP desemna un astfel de sistem socio-economic în care nu există proprietate privată asupra mijloacelor de producție, în primul rând pământ, nu există o clasă de exploatatori, există comunități care dețin pământ, dar sunt exploatate de stat. Puterea este despotică. Monarhul concentrează în mâinile sale toate pârghiile puterii - economice, politice, juridice etc. Motivele apariției ASP în Est sunt condițiile climatice dure, necesitatea lucrărilor de irigare, pe care doar statul le poate face.

Unii participanți la discuție au susținut că ASP a avut loc numai în Est, că istoria sa diferă de istoria Occidentului, în special, din punctul lor de vedere, nu a existat sclavie în Est, iar feudalismul nu a înlocuit formaţie socio-economică deţinătoare de sclavi. Alții au respins ASP, susținând că Occidentul și Estul au o cale comună de dezvoltare, că sclavia era peste tot și că ea a fost înlocuită peste tot de modul feudal de producție.

Istoricul B.V. Porshnev, de asemenea oponent al ASP, a mers într-un mod original. El a afirmat că în timpul lui Marx în știința istorică, în locul conceptului "primitiv" a folosit conceptul "Asiatic":„... Epitetul „asiatic”, sub impresia descoperirii sanscritei și a recunoașterii Asiei, în special a Indiei, ca reședință ancestrală a omenirii, a fost folosit în literatura științifică de atunci în sensul de „original”, „ arhaic". Descrierile comunității indiene, sau mai degrabă, fragmentele acesteia, Marx a considerat dovezi importante în favoarea concluziei că la începutul istoriei omenirii a existat un sistem comunal fără clase. Mai târziu, când dezvoltarea științei a confirmat această idee nu numai cu date asiatice, ci și europene și americane, Marx nu a mai folosit expresia „modul asiatic de producție”...”.

Problema absenței sau prezenței ASP în istoria Orientului nu poate fi rezolvată în cadrul filosofiei sociale. Aceasta este sarcina științelor specifice, în primul rând istorice.

Din punct de vedere al filosofiei sociale, nu contează deloc dacă ASP a existat sau nu, nici nu contează câte formații au fost - cinci, șase, zece sau douăzeci; dar este important ca anumite etape, etape, formațiuni să se desfășoare în întreaga istorie a lumii, indicând faptul că procesul istoric nu stă pe loc și că fiecare dintre etapele, etapele sau formațiunile sale este diferită calitativ de cea precedentă.

În prezent, în legătură cu prăbușirea socialismului, majoritatea oamenilor de științe sociale la unison au început să afirme că teoria formării socio-economice și-a arătat inconsecvența și, prin urmare, ar trebui lăsată în uitare. Dar, de fapt, tocmai prăbușirea socialismului este cea care confirmă natura sa științifică. Marx scria în aceeași Capitală: „O țară care este mai dezvoltată industrial îi arată unei țări mai puțin dezvoltate doar o imagine a propriului viitor”. Din punctul de vedere al lui Marx, nu se poate sări peste fazele naturale ale dezvoltării, iar socialismul învinge nu într-o țară înapoiată, ci într-una dezvoltată. Știm cu toții cum a fost Rusia țaristă în care a câștigat revoluția.

Teoria formării este de asemenea criticată pentru că este asociată cu progresul, care este respins de mulți filozofi moderni. Dar să le reamintim acestor filosofi că, întrucât societatea a luat naștere într-un anumit stadiu al evoluției naturii și este o formațiune calitativ nouă, atunci ea trebuie să se dezvolte pe o linie ascendentă, deoarece societatea este un produs al interacțiunii oamenilor interesați de îmbunătățirea continuă. a condițiilor lor de viață, adică în curs de desfășurare. . Progresul este confortul vieții. Și ar fi absurd să negem că pe măsură ce societatea avansează pe calea progresului social, viața devine mai confortabilă.

Înțelegerea materialistă a istoriei descoperită de Marx este una dintre descoperirile fundamentale în filosofia socială. Acesta este un fel de revoluție copernicană în filozofie. Chiar și în timpul vieții lui Marx, unul dintre admiratorii săi entuziaști, Belfort Bax, a numit Capitalul lui Marx „o carte care a dezvoltat o doctrină în economie comparabilă prin caracterul său revoluționar și semnificația atotcuprinzătoare pentru sistemul copernican în astronomie sau cu legea gravitației în general. mecanică”. Dar în „Capital” este doar dată fundamentarea științifică a înțelegerii materialiste a istoriei.

În epoca noastră, din cauza creșterii rapide a forțelor productive și a reducerii oamenilor în producția materială, unii oameni de știință socială au început să susțină că trăim într-un spațiu post-economic și, prin urmare, factorul economic a încetat să mai joace un rol determinant în producția socială. Dar aceasta este o viziune naivă asupra societății. Producția materială joacă un rol determinant nu pentru că mulți oameni lucrează în ea, ci pentru că oamenii trebuie în primul rând să-și satisfacă nevoile materiale, deoarece existența lor biologică depinde de satisfacția lor. Prin urmare, atâta timp cât omenirea va trăi, rolul determinant va fi jucat de producția materială.

Învățătura lui Marx este relevantă și irezistibilă, deoarece momentul istoric, a cărui expresie este, nu a fost depășit și este de actualitate. Realitatea socială pe care a explorat-o Marx s-a schimbat structural, dar esența ei a rămas. Prin urmare, în cuvintele aceluiași Sartre, se poate spune: „Așa-zisa „depășire” a marxismului este, în cel mai rău caz, o întoarcere la premarxism și, în cel mai bun caz, la o redescoperire a gândirii conținute în filozofie. pe care voia să-l depășească.”

Trăim în era globalizării, care este un proces foarte complex și contradictoriu în dezvoltarea istorică a societății. Acest proces necesită o analiză științifică riguroasă. Trebuie spus că studiului globalizării sunt consacrate un număr imens de monografii, articole, broșuri etc.. Nu se poate nega că multe dintre aceste lucrări conțin gânduri și idei interesante. Mulți autori sunt pe bună dreptate preocupați de consecințele negative ale globalizării, fără a depăși care umanitatea se va confrunta cu un abis. Și totuși, nu există o analiză riguroasă științifică în numeroasele scrieri despre globalizare. Fiecare autor alege ca punct de plecare acel aspect sau sferă a vieții publice care îi place cel mai mult. Dar știința este ghidată de principii generale, nu de preferințe subiective. Să reamintim cititorului câteva dintre aceste principii. Primul principiul este recunoaşterea obiectivităţii mediului natural şi social. Știința pornește din faptul că natura (mai larg - Universul) și societatea nu sunt create de nimeni. Știința crede că lumea obiectivă este cognoscibilă, că descoperirea legilor ei îi permite omului să le folosească pentru a-și îmbunătăți condițiile de viață. Prin urmare, știința cheamă o persoană la o activitate viguroasă. Să ne amintim de Marx când a scris despre diferența dintre metoda lui și cea a lui Hegel: „Metoda mea dialectică este fundamental nu numai diferită de cea a lui Hegel, ci este direct opusul ei. Pentru Hegel, procesul gândirii, pe care el îl transformă chiar sub numele de idee într-un subiect independent, este demiurgul realului, care nu constituie decât manifestarea lui exterioară. La mine, dimpotrivă, idealul nu este altceva decât materialul, transplantat în capul omului și transformat în el. Al doilea principiul este principiul îndoielii. Știința pune totul la îndoială, pentru că fără îndoială nu există progres științific. Motto-ul preferat al lui Marx este „întâmpinați totul”. Marx nu a luat nimic de bun. El a fost critic nu numai cu realitatea socială, ci și cu teoriile sociale. Dar a înțeles perfect că critica este diferită de critică. Nu poți critica de dragul criticii. Orice critică științifică presupune păstrarea a tot ceea ce era pozitiv în teoriile criticate. Iar Marx în critica sa a fost ghidat de această teză imuabilă. Nu numai că l-a criticat pe Hegel, dar l-a declarat profesorul său. Marx nu a criticat doar reprezentanții economiei politice clasice, ci a folosit tot ceea ce era de valoare disponibil în munca lor. Al treilea principiul este principiul probei. În lumea obiectivă, trebuie să luăm pentru original un punct este ceva care este complet evident și de necontestat. Producția materială servește ca un astfel de punct de plecare în înțelegerea materialistă a istoriei: oamenii trebuie în primul rând să aibă mâncare, haine și un acoperiș deasupra capului înainte de a se angaja în politică, filozofie, știință, artă etc. Marx își începe analiza capitalismului. cu o marfă, pentru că „bogăția societăților în care predomină modul de producție capitalist apare ca o „acumulare vastă de mărfuri”, iar o marfă individuală ca formă elementară a acestei bogății”. Al patrulea principiul este căutarea adevărului. Știința caută adevărul. Există multe modalități de a afla adevărul. De aici rezultă clar că un pluralism de opinii este absolut necesar în știință. Dar există un singur adevăr. Prin urmare, una dintre opinii se poate dovedi a fi adevărată, iar toate celelalte opinii pot fi false. Adevărul rezultatelor științifice este confirmat de practică în sensul cel mai larg al cuvântului. Marx a fost primul care a introdus conceptul de practică în circulația științifică. Deja în „Tezele despre Feuerbach” el scria: „Întrebarea dacă gândirea umană are adevăr obiectiv nu este deloc o chestiune de teorie, ci o problemă practică. În practică, o persoană trebuie să dovedească adevărul, adică realitatea și puterea, această latură a gândirii sale. a cincea principiu - principiul probei și raționamentului. Teologia nu dovedește nimic. Se bazează pe credință, deci nu are nevoie de dovezi.

Toate aceste principii sunt incluse în metodologia înțelegerii materialiste a istoriei, ghidată după care se poate face o analiză reală a realității sociale contemporane. Astfel, înțelegerea materialistă a fost și rămâne o învățătură foarte relevantă și vitală, pe baza căreia se poate lua în considerare realitățile moderne din punct de vedere științific, pentru a analiza situația în care se află umanitatea de astăzi.

Conform înțelegerii materialiste a istoriei, oamenii își fac propria istorie. Dar o fac în împrejurările pe care le găsesc pregătite și care, prin urmare, nu depind de ei. Aceasta este o necesitate istorică cu care oamenii trebuie să ia în considerare. O astfel de necesitate, deși dată fiecărei generații individuale de oameni, nu este nicidecum predeterminată de istorie, ci aparține istoriei. Este un moment intern sau, după cum se obișnuiește să-l exprimăm în filozofie, un moment imanent al istoriei însăși.

Baza reală a procesului istoric sunt forțele productive ale societății. Ei leagă împreună nu numai reprezentanții unei generații, ci și oameni din generații diferite. „Acea sumă de forțe productive”, scriau Marx și Engels, „a capitalului și a formelor sociale de comunicare, pe care fiecare individ și fiecare generație le găsește ca fiind ceva dat, este baza reală a ceea ce filosofii și-au imaginat sub formă de „substanță” și în forma „esenței omului.” „ceea ce au îndumnezeit și ce au luptat...”.

Dar pentru a trăi pur și simplu, oamenii sunt nevoiți să pună în acțiune acele forțe productive pe care le-au primit de la generațiile anterioare. Aceasta este expresia practică a necesității istorice. Datorită activității lor, și acesta este specificul ei, oamenii pot schimba și schimba circumstanțele, atât date de natură, cât și create de activitatea oamenilor înșiși - circumstanțele lor sociale. Și în acest sens sunt liberi. Dar sunt liberi nu pentru că fac ceea ce vor, ci pentru că vor să facă și să facă ceea ce se poate face în condițiile date. Și în acest sens, libertatea trebuie să fie distinsă de arbitrar, cu care este adesea confundată. „Circumstanțele creează oameni la fel de mult cum oamenii creează circumstanțe.”

Înțelegerea materialistă a istoriei nu înlocuiește istoria actuală, ca și filosofia istoriei, ci oferă doar o metodă de înțelegere a acesteia din urmă. „Reprezentarea realității”, scriu Marx și Engels, „privează filosofia independentă de mediul său de viață. În cel mai bun caz, ea poate fi înlocuită prin reunirea celor mai generale rezultate extrase din considerarea dezvoltării istorice a oamenilor. Aceste abstracțiuni în sine, în afară de istoria reală, nu au absolut nicio valoare. Ele pot fi utile doar pentru a facilita ordonarea materialului istoric, pentru a contura succesiunea straturilor sale individuale."

Cu alte cuvinte, înțelegerea materialistă a istoriei se poate manifesta numai în știința istorică. Prin urmare, este imposibil de exprimat sub forma unui sistem filozofic complet, pentru că altfel istoria trebuie să se termine.

Potrivit lui Marx și Engels, libertatea și necesitatea sunt momente interconectate ale procesului istoric, însăși activitatea oamenilor. Și, conform acestei înțelegeri, o persoană nu este în niciun caz un produs pasiv al circumstanțelor, așa cum credeau materialiștii francezi. La urma urmei, circumstanțele se schimbă cu oamenii înșiși. „Doctrina materialistă”, scria Marx, „că oamenii sunt produse ale circumstanțelor și ale educației, că, în consecință, oamenii schimbați sunt produse ale altor circumstanțe și ale educației schimbate, această doctrină uită că circumstanțele sunt schimbate tocmai de oameni și că educatorul însuși. trebuie educat...".

Dar înțelegerea materialistă a istoriei lui Marx trebuie, de asemenea, distinsă de ceea ce mai târziu a ajuns să fie numit determinism tehnologic. Cert este că, potrivit lui Marx, nivelul libertății umane și, în consecință, necesitatea este determinat nu numai de nivelul de dezvoltare a tehnologiei de producție. Ea este determinată și de nivelul de dezvoltare al societății, și anume de forma relațiilor sociale, în primul rând relații de producție, în care oamenii sunt nevoiți să intre pentru a pune în acțiune forțele productive corespunzătoare. Dar aici nu există o corespondență directă, ci se poate observa relația opusă: un nivel mai înalt al forțelor productive poate deveni o condiție pentru lipsa de libertate a omului. Cu alte cuvinte, o persoană poate deveni ostaticul progresului tehnologic și se poate simți mai liber cu o lopată în propria grădină, și nu cu cel mai modern computer, dacă trebuie să lucreze la el de dragul unor obiective străine și de neînțeles.

35. Sensul conceptelor lui Marx de „ființă socială”, „conștiință socială”, „bază”, „suprastructură”, „formație”, „revoluție”.

Formarea - Modul de producție care stă la baza formării socio-economice este unitatea interacțiunii forțelor productive și a relațiilor de producție (relații de proprietate asupra mijloacelor de producție). Pe baza modului de producție se formează relații suprastructurale (instituții politice, juridice și ideologice ale societății) care, parcă, consolidează relațiile de producție existente. Unitatea interacţiunii suprastructurii şi a modului de producţie constituie formaţia socio-economică. Potrivit lui Marx, omenirea a trecut prin mai multe formațiuni socio-economice – primitivă, antică orientală, sclavagiste, feudală și capitalistă, iar ultima – comunistă – ar trebui să vină în viitor și este definitivă.

Conștiința publică - în marxism: o reflectare a vieții sociale; un set de idei colective inerente unei anumite epoci. Conștiința socială este adesea opusă conștiinței individuale ca acel comun care este conținut în conștiința fiecărei persoane ca membru al societății. Conștiința socială este o parte integrantă a suprastructurii și își exprimă latura spirituală.

Baza este producția materială, care este o combinație de forțe productive (masa muncitoare a oamenilor și mijloacele de producție pe care le folosesc) și relații de producție (relații sociale care apar inevitabil în legătură cu producția). Baza - baza și cauza principală a tuturor proceselor care au loc în societate. După rolul lor în producție, în aproape toate formațiunile, se disting 2 clase „principale”, antagonice - producători muncitori și proprietari ai mijloacelor de producție.

Suprastructură - un ansamblu de instituții politice, juridice, religioase ale societății, precum și opinii morale, estetice, filozofice în ea. Pentru societățile de clasă, prezența claselor se reflectă în suprastructură sub forma existenței unor structuri sociale asociate cu relația claselor cu mijloacele de producție și exprimând interesele acestor clase. Suprastructura este secundară, dependentă de bază, dar are o relativă independență și poate să corespundă atât bazei în dezvoltarea sa, cât și înaintea acesteia sau rămâne în urmă, stimulând sau împiedicând astfel dezvoltarea societății.

Revoluție (din latină târzie revolutio - întoarcere, răsturnare, transformare, conversie) - o schimbare calitativă radicală, fundamentală, „revoluționară”, profundă, un salt în dezvoltarea naturii, societății sau cunoașterii, asociată cu o ruptură deschisă cu starea anterioară . Revoluția ca salt calitativ în dezvoltare, decalaj în gradualitate, se distinge atât de evoluție (unde dezvoltarea are loc treptat), cât și de reformă (în timpul căreia orice parte a sistemului este schimbată fără a afecta fundamentele existente). Revoluția după max este împărțită în burgheză și socialistă. Revoluția burgheză duce la înlocuirea feudalismului cu capitalism în economie, nu complet sau nu elimină complet regimul politic feudal, aceasta atrage de obicei apariția revoluțiilor burghezo-democratice, al căror sens este alinierea suprastructurii politice. cu baza economică. Revoluția socialistă duce la trecerea de la capitalism la socialism.

Materialismul filozofic Marx a considerat baza viziunii sale științifice asupra lumii. Acest materialism a fost înainte de toate o reacție la idealismul lui Hegel și al Tinerilor Hegelieni, o străduință de a-i opune o explicație a lumii pe temeiuri „reale”, „practice”, „materiale”.

Marx nu a folosit niciodată termenul de „materialism istoric”, care după moartea sa a ajuns să desemneze metateoria sa despre societate. Acest termen a fost introdus de Engels, folosindu-l mai întâi în scrisorile sale din 1890 către K. Schmidt și J. Bloch, iar apoi în introducerea la ediția în limba engleză a lucrării sale The Development of Socialism from Utopia to Science. Marx însuși a preferat să folosească expresia mai prudentă „înțelegere materialistă a istoriei”, implicând astfel, parcă, că acesta nu este un sistem filozofic, ci o anumită poziție sau atitudine teoretică și metodologică. Acest lucru nu a împiedicat materialismul istoric să devină unul dintre sistemele teoretice, cele mai dogmatice, închise și revendicative explicații universale.

Care este înțelegerea materialistă a istoriei în interpretarea lui Marx? Esența acestei înțelegeri este exprimată în binecunoscuta prefață a lui Marx la lucrarea „Despre critica economiei politice”: „În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații. de producţie care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forţelor lor productive materiale. Totalitatea acestor relaţii de producţie constituie structura economică a societăţii, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică şi politică şi căreia îi corespund anumite forme de conştiinţă socială. Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.

În Ideologia germană găsim teze similare, în special: „Conștiința (das Bewusstsein) nu poate fi niciodată altceva decât ființa conștientă (das bewusste Sein), iar ființa oamenilor este procesul real al vieții lor.”

Principiul reducerii, reducerea spiritualului la material, explicarea întregii vieți sociale din aspectele sale materiale, este completată în materialismul istoric de o indicație a necesității de a lua în considerare impactul invers al conștiinței asupra ființei. La sfârșitul vieții, Engels a fost nevoit să sublinieze că factorii economici determină viața socială doar „pe termen lung”.

Principalele postulate ale înțelegerii materialiste a istoriei, în ciuda clarității exterioare și a evidentei evidente a unui număr de formulări, sunt în mare parte metaforice, ambigue și tautologice. Chiar și concepte de bază precum „material” și „ființă” sunt extrem de ambigue și vagi. Luați în considerare, de exemplu, unele dintre semnificațiile cuvântului „material” în Marx.

• 1) Material ca economic. Această utilizare se referă în principal la producerea de suport pentru viață. Uneori, Marx pune două cuvinte unul lângă celălalt: „economic material”, astfel încât al doilea să servească parcă lămuritor în raport cu primul. Din această interpretare a „materialului”, „determinismul economic”, pe care marxiştii i-au reproşat adesea vulgarizarea materialismului istoric, a apărut destul de natural.
• 2) Materialul ca natural. În acest caz, acest concept include factori naturali: biologici, geologici, orohidrografici, climatici etc. Aici explicația materialistă se contopește cu cea naturalistă; acesta din urmă a fost apărat de numeroși sociologi ai tendințelor naturaliste, foarte departe de materialismul istoric.
• 3) Materialul ca real. În acest sens, cuvântul se apropie de termenul lui Comte „pozitiv” ca real și nu himeric. În această utilizare, explicațiile materialiste nu diferă de explicațiile pozitiviste ale lui Comte sau Spencer.

Acest din urmă sens, în special, este inerent și termenului marxian „ființă”, care este considerat „procesul real” al vieții oamenilor. Cu acest cuvânt, postulatul fundamental „ființa socială determină conștiința socială” înseamnă: „procesul real al vieții sociale a oamenilor determină conștiința lor socială”. Dar ce trebuie atribuit în acest caz ființei și ce conștiinței? Este mai mult decât îndoielnic să credem că „procesul real” este economia, iar legea, politica, morala etc. sunt „conștiința” în care se reflectă acest proces „real”. În primul rând, economia nu există fără conștiință economică și, în al doilea rând, drept, politică, morală, știință etc. - acesta este un proces practic nu mai puțin „real” al vieții oamenilor decât economia.

Drept urmare, teza „ființa determină conștiința” din filosofia socială a lui Marx poate fi înțeleasă în trei moduri:

• 1) Unele procese reale ale vieții oamenilor determină alte procese reale; teza este pe cât de incontestabilă, pe atât de banală.
• 2) Procesele reale ale vieții oamenilor le determină pe cele himerice; teza este pe cât de incontestabilă, pe atât de lipsită de sens.
• 3) Baza, relațiile de producție („reale”) determină „suprastructura”, adică politica, morala, dreptul etc.; teza este demonstrabilă în aceeași măsură ca și opusul.

Dacă adăugăm la aceasta ambiguitatea extremă a termenului „determină” în postulatul indicat („condiții”, „influențează”, „generează”, „afectează”, „provoacă dependență”, „forme”, etc.), atunci valoarea științifică a originalului postulatul unei înțelegeri materialiste a istoriei va fi și mai dubios. Nu este o coincidență că Marx și Engels au fost forțați, în primul rând, să sublinieze necesitatea de a studia interacțiunea dintre diversele sfere ale realității sociale și, în al doilea rând, să sublinieze că înțelegerea materialistă este o explicație „în ultimă analiză”. Ambele au fost în esență inutile, deoarece acest lucru nu i-a putut ajuta pe vulgarizatorii materialismului istoric, iar oamenii de știință serioși sunt mereu ocupați să studieze interacțiunea diferiților factori și „în cele din urmă” nu au nevoie de explicații.

În același timp, înțelegerea materialistă a istoriei conținea cea mai importantă propoziție pentru știința socială, potrivit căreia societățile și grupurile nu pot fi explicate prin ideile pe care le creează despre ele însele, că în spatele diverselor ideologii este necesar să ne străduim să descoperim fundamentele profunde ale sociale. realitate. Reducerea acestei realități la subsistemul economic a fost cu siguranță eronată. Dar includerea acestui subsistem în sistemul social, analiza interrelațiilor sale cu alte subsisteme ale societății au fost, fără îndoială, fructuoase. În unele dintre lucrările sale, Marx a studiat nu influența unilaterală a bazei asupra suprastructurii, ci interacțiunea instituțiilor economice și non-economice și interacțiunea acestora din urmă între ele. Cu toate acestea, economia, ca și politica, i s-au părut întotdeauna a fi mai multe entități „reale” („materiale”) decât, de exemplu, morala, legea sau religia.

După ce Marx a scris „Manuscrisele economice și filozofice din 1844”, în cursul criticării foștilor săi asociați – tinerii hegelieni și ultimul său idol – Feuerbach, a pus bazele unei doctrine care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de materialism istoric.

Esența criticii la adresa tânărului hegelianism, care trece prin ambele lucrări comune ale lui Marx și Engels, este că este imposibil să schimbi lumea printr-o schimbare a conștiinței, prin ideile prezentate de „gânditorii critici” tinerilor hegelieni, din moment ce oamenii interesele sunt generate de condiţiile reale ale vieţii lor, fiinţa lor. Potrivit lui Marx, dacă vrem să înțelegem o persoană, să-i explicăm comportamentul, trebuie să plecăm nu de la o persoană ca atare, ci de la societatea în care trăiește și mai ales să aflăm cum se dezvoltă relațiile dintre oameni în această societate. Toate relațiile sociale se bazează pe relațiile de producție ale oamenilor (baza economică a societății), care se formează prin activitățile lor practice.

Marx introduce în filozofie sfera activității practic-transformatoare a oamenilor, de care filozofii nu fuseseră anterior interesați. Această activitate practică - în primul rând, prelucrarea obiectelor naturale pentru producerea de bunuri materiale necesare vieții oamenilor, și apoi lupta revoluționară de dragul schimbării societății în sine - este, după Marx, cel mai important tip de activitate pe de care toate celelalte depind într-un fel sau altul.

În istorie, se observă diferite tipuri de relații de producție și de fiecare dată relațiile oamenilor între ei sunt determinate de relația lor cu mijloacele de producție. Dacă unii oameni dețin mijloacele de producție, în timp ce alții nu, atunci cei din urmă nu au de ales decât să lucreze pentru primii, pentru proprietari. De aici vine împărțirea oamenilor în clase care formează o ierarhie socială de dominație în societate: proprietarii de sclavi stăpânesc peste sclavi, feudalii asupra țăranilor, capitaliștii asupra muncitorilor. De aici rezultă posibilitatea periodizării istoriei, clasificând tipurile de societate – „formațiuni sociale” – în conformitate cu diverse forme de proprietate asupra mijloacelor de producție, cu diferite metode de producție.

În ideologia germană, această periodizare arată astfel: forme tribale, antice, feudale, capitaliste și viitoare comuniste de proprietate și, în consecință, tipuri de societate. Toate acestea, subliniază Marx și Engels, nu sunt deduse de raționamentul filosofic speculativ, ci sunt relevate empiric, așa cum o face „știința pozitivă”. Scopul lor, declară ei, este de a construi o doctrină a societății și a istoriei ei ca știință, pe care o opun direct oricărei filosofii anterioare și chiar filozofiei în general. Și această știință este concepută nu numai pentru a afirma împărțirea istoriei societății în formațiuni și fiecare formațiune în elementele și clasele sale constitutive, ci și pentru a explica de ce această sau acea formație socială este aranjată în acest fel și, cel mai important, de ce. societatea se dezvoltă, trecând de la formare la formare. .

Societatea este un fel de integritate capabilă de auto-dezvoltare. Diferitele sale părți trebuie să corespundă cumva unele cu altele. O astfel de corespondență există în principiu între forțele de producție și relațiile de producție. Marx explică schimbarea formațiunilor în societate prin faptul că forțele productive se dezvoltă, încălcând corespondența dintre ele și relațiile de producție, din care rezultă necesitatea schimbării acestor relații, iar după ele alte relații, „suprastructurale”, adică întreaga societate. Și întrucât schimbările afectează interesele diferitelor clase, ele au loc în cursul luptei de clasă, în cursul revoluției, unde unele clase apar ca progresiste, în timp ce altele ca conservatoare sau reacţionare. „Istoria tuturor societăților existente până acum a fost istoria luptelor de clasă”. Potrivit lui Marx, o nouă societate derivă din contradicțiile societății însăși într-un anumit stadiu al dezvoltării sale și, mai ales, din contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție.

Termenul de „materialism istoric” a fost folosit de Engels pentru a „desemna acea viziune asupra cursului istoriei lumii, care găsește cauza finală și forța motrice decisivă a tuturor evenimentelor istorice importante în dezvoltarea economică a societății, în schimbarea modului de a producția și schimbul, în împărțirea rezultată a societății în diferite clase și în lupta acestor clase între ele. În viitor, înțelegerea materialistă a istoriei a început să fie privită ca principiu fundamental al materialismului istoric ca știință a societății.

După ce au descoperit înțelegerea materialistă a istoriei, Marx și Engels au adus o contribuție semnificativă la înțelegerea științifică a societății și au creat exemple de explicație materialistă dialectică a vieții sociale. Prima lor viziune științifică despre societatea umană a fost științifică în înțelegerea clasică newtoniană a lumii, unde legea este identică cu necesitatea, repetiția. Pe această bază s-a format ideea lui Marx despre reorganizarea conștientă, sistematică a lumii pe baza cunoașterii legilor sale.

Crearea unei înțelegeri materialiste a istoriei, dezvăluirea rolului producției materiale ca condiție decisivă pentru dezvoltarea istorică a însemnat o soluție fundamental nouă la problema apariției omului și a societății. Astfel, Engels, spre deosebire de abordarea biologică a soluționării problemei omului, a dezvoltat aspectul social al antropogenezei. El a arătat că formarea omului și a societății este un singur proces, numit mai târziu antroposociogeneză. Legătura de legătură dintre antropogeneză și sociogeneza a fost munca în unitatea dialectică a aspectelor sale materiale și spirituale. Astfel, s-a explicat saltul de la lumea animală la lumea socială, s-a dovedit că, alături de natural, există o realitate socială.

Conform învăţăturii istorico-materialiste a lui Marx, dezvoltarea societăţii ar trebui privită ca un proces obiectiv, natural-istoric. Datorită înțelegerii materialiste a istoriei, a devenit posibilă trecerea la un studiu concret al formațiunilor socio-economice. Crearea unei doctrine formaționale a făcut posibilă considerarea istoriei ca un proces progresiv, care se bazează pe legi existente în mod obiectiv. Doctrina formațiunilor socio-economice a arătat inevitabilitatea istorică a trecerii de la capitalism la comunism, că „preistoria societății umane se încheie cu formarea socială burgheză”.

În Ideologia germană, Marx și Engels au pus bazele metodologice pentru periodizarea științifică a istoriei lumii. La baza acestei periodizări a stat doctrina schimbării progresive a formațiunilor sociale.

Etapele progresului istoric au fost:

1. Etapa primitivă de dezvoltare a societății, caracterizată prin proprietate comună („tribală”) și absența diviziunii de clasă.

2. Etapa de sclav.

3. Feudalismul.

4. Capitalismul.

5. Ei considerau comunismul ca fiind cea mai înaltă etapă în dezvoltarea societăţii umane.

Fiecărei etape îi corespundea un anumit nivel de dezvoltare a diviziunii muncii și o anumită formă de proprietate, care determină tipul dominant de relații sociale. Mai târziu, locul unui astfel de factor material precum forma de proprietate a fost luat de modul de producție.

Cu toate acestea, această periodizare nu a fost pentru Marx și Engels un fel de schemă rigidă, un șablon care este luat în considerare de toate popoarele. Evoluția multor popoare, potrivit lui Engels, nu are loc în strictă concordanță cu perioadele generale ale istoriei lumii.

Formațiunile sunt considerate organisme sociale care se dezvoltă singur. O analiză a societății capitaliste de către K. Marx arată că formația capitalistă, ca oricare alta, trebuie înțeleasă nu numai ca o societate definită calitativ, ci în același timp ca un tip de societate idealizat. Mai mult, modelul abstract-teoretic al capitalismului nu poate coincide niciodată absolut cu întruchiparea sa istorică concretă. După cum arată practica istorică, în nicio țară, nici măcar în Anglia, unde ordinea capitalistă a fost cel mai dezvoltată, nu s-au realizat forme de relații burgheze ideal finalizate, caracteristice fazei pre-monopol a dezvoltării capitalismului. Imperialismul desăvârșit în mod ideal rămâne și el un model teoretic abstract, iar întruchiparea istorică concretă a acestui model nu este altceva decât o posibilitate limitativă.

Doctrina unei schimbări progresive a formei socio-economice este piatra de temelie a marxismului. Ideea de comunism, care a fost văzută ca viitoarea societate fără clase, se bazează cel mai direct pe ea.

Această societate, potrivit lui Marx, ar trebui să înlocuiască capitalismul în cursul unei revolte sociale, care va înlătura antagonismul existent între forțele productive și relațiile de producție și va deschide calea dezvoltării forțelor productive. La putere va fi pus proletariatul, adică clasa capabilă să stăpânească dezvoltarea forțelor productive.

Potrivit lui Marx, comunismul ar trebui să înlocuiască capitalismul, deoarece va prezenta oportunități mult mai mari pentru dezvoltarea globală a omului.

Materialismul istoric (înțelegerea materialistă a istoriei), teoria marxistă a dezvoltării societății și metodologia cunoașterii acesteia. Subiectul materialismului istoric este societatea ca sistem social integral și în curs de dezvoltare, legile generale și forțele motrice ale procesului istoric. Materialismul istoric este o parte integrantă a filozofiei marxist-leniniste și, în același timp, o componentă specifică a sistemului științelor sociale.

Materialismul istoric este legat organic de materialismul dialectic. Unitatea materialismului dialectic și istoric nu neagă natura relativ independentă a materialismului istoric ca știință a societății care are propriul aparat conceptual și a dezvoltat o metodologie filozofică și sociologică pentru cunoașterea socială. Necesitatea unei astfel de științe filozofice a societății este determinată în primul rând de faptul că orice teorie socială care analizează activitățile oamenilor se confruntă cu problema relației conștiinței lor cu ființa. Materialismul istoric oferă o soluție la această întrebare filosofică de bază aplicată societății, adică problema relației dintre existența socială a oamenilor și conștiința lor, ghidată de principiile filozofice generale ale materialismului dialectic și bazată pe materialul istoriei în sine. După ce au descoperit legile și forțele motrice ale dezvoltării sociale, fondatorii materialismului istoric au ridicat sociologia la nivelul unei adevărate științe a societății. Materialismul istoric acționează și ca o teorie sociologică generală marxistă, care dezvăluie specificul elementelor structurale ale sistemului social, natura interacțiunii lor, legile dezvoltării sociale și mecanismele de manifestare a acestora.

Înainte de apariția marxismului, idealismul domnea suprem în opiniile asupra societății. Chiar și materialiștii dinaintea lui K. Marx, precum și reprezentanți de seamă ai științelor sociale precum A. Smith și D. Ricardo, A. Saint-Simon și C. Fourier, O. Thierry și F. Mignet, N. G. Chernyshevsky și N. A. Dobrolyubov și alții nu au fost materialiști în înțelegerea vieții sociale.

Premisele sociale pentru apariția materialismului istoric sunt legate de dezvoltarea capitalismului, care a extins posibilitățile de cunoaștere socială, și de lupta de clasă a proletariatului, care a dat naștere unei nevoi sociale de cunoaștere obiectivă a realității sociale. Materialismul istoric este legat de filosofia socială și știința socială anterioară. Înainte de K. Marx și F. Engels au fost formulate ideile de necesitate istorică și dezvoltare socială (J. Vico, G. Hegel), a fost creată teoria muncii a valorii (Smith, Ricardo), a fost descoperită lupta de clasă (Thierry, Mignet, F. Guizot), , deși într-o formă utopică, unele trăsături ale socialismului (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen ș.a.).

Punctele de plecare ale teoriei materialismului istoric au fost dezvoltate de K. Marx și F. Engels în anii 1940. secolul al 19-lea Ei au formulat mai întâi principiile de bază ale materialismului istoric în lucrarea Ideologia germană (1845-46, publicată în URSS în 1933). Un loc important în dezvoltarea conceptului marxist al istoriei îl revine unor lucrări precum Sărăcia filosofiei (1847), Manifestul comunist (1847), Al optsprezecelea brumar al lui Louis Bonaparte (1852) și altele.

O caracterizare scurtă și în același timp integrală a esenței materialismului istoric a fost dată pentru prima dată în prefața la Critica economiei politice (1859).

Propos inițial ca ipoteză, materialismul istoric a trebuit să-și dovedească adevărul și rodnicia. Acest lucru a fost făcut de fondatorii marxismului, aplicând-o la studiul diferitelor procese sociale și evenimente istorice și, în primul rând, la analiza funcționării și dezvoltării sistemului capitalist. De la publicarea Capitalei lui K. Marx (1867), autenticitatea științifică a materialismului istoric poate fi considerată pe deplin dovedită (vezi V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., ed. a 5-a, vol. 1, pp. 139-40) .

Materialismul istoric a făcut o adevărată revoluție în dezvoltarea filozofiei și a științelor sociale. Apariția materialismului istoric a făcut posibilă finalizarea construcției materialismului „până la vârf”, crearea unei viziuni științifice și filozofice integrale asupra lumii, incluzând atât natura, cât și societatea, concretizarea principiilor generale ale viziunii filozofice asupra lumii în raport cu societatea ca formă specială, socială a mișcării materiei, pentru a analiza științific caracteristicile cunoașterii sociale, a explora natura conceptelor sociale și dialectica relațiilor lor.

Categorii principale Materialism istoric sunt ființa socială, conștiința socială, formarea socio-economică, modul de producție, forțele productive, relațiile de producție, baza, suprastructura, revoluția socială, formele conștiinței sociale.

Principii esențiale Materialismul istoric: recunoașterea primatului vieții materiale a societății - ființă socială în raport cu conștiința publică și rolul activ al acesteia din urmă în viața publică; separarea de totalitatea relațiilor sociale - relațiile de producție ca structură economică a societății, care determină în cele din urmă toate celelalte relații dintre oameni, oferind o bază obiectivă pentru analiza acestora; o abordare istorică a societății, adică recunoașterea dezvoltării istoriei și înțelegerea acesteia ca un proces istoric natural de mișcare și schimbare a formațiunilor socio-economice, ideea că istoria este făcută de oameni, masele muncitoare și baza și sursa motivele activității lor ar trebui căutate în condițiile materiale ale producției sociale a vieții lor. Dezvoltarea și aplicarea acestor principii a condus la depășirea principalelor neajunsuri ale teoriilor istorice și sociologice anterioare: idealismul în înțelegerea istoriei și ignorarea rolului creator al maselor în istorie, a făcut posibilă punerea teoriei științifice a dezvoltării sociale în locul abstractului. scheme filozofice și istorice. „Oamenii își fac propria istorie, dar ce determină motivele oamenilor și tocmai masele de oameni, ce provoacă ciocniri de idei și aspirații conflictuale, care este totalitatea acestor ciocniri ale întregii mase de societăți umane, care sunt obiectivele condiții pentru producerea vieții materiale care creează baza pentru întreaga activitate istorică a oamenilor, ceea ce legea de dezvoltare a acestor condiții - Marx a atras atenția asupra tuturor acestor lucruri și a arătat calea spre studiul științific al istoriei, ca un singur, regulat. proces în toată versatilitatea și inconsecvența lui enormă” (Lenin V.I., ibid., vol. 26, p. 58). Materialismul istoric constituie baza teoretică și metodologică a științei sociale științifice - știința istorică, economia politică, jurisprudența, teoria artei etc.

Materialismul istoric respinge atât separarea idealistă a societății de natură, cât și identificarea lor naturalistă. Specificul societății se exprimă în primul rând în relațiile sociale care formează un sistem social dat și în cultura creată de om. Natura acestui sistem este determinată în cele din urmă de gradul de dominație asupra naturii, fixat material în mijloacele de muncă, în forțele productive. Producția, adică funcționarea și dezvoltarea forțelor productive, este baza fundamentală a existenței societății umane. „În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații de producție, care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor materiale productive. Totalitatea acestor relaţii de producţie constituie structura economică a societăţii, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică şi politică şi căreia îi corespund anumite forme de conştiinţă socială. Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința. În același timp, materialismul istoric este fundamental diferit de materialismul economic vulgar, care vede economia ca singura forță activă din istorie. Materialismul istoric necesită luarea în considerare a relativă independență și specificitate a diverselor fenomene sociale. Dependența vieții spirituale de viața materială, suprastructura de bază, întregul sistem social de modul de producție nu este deloc unilaterală. I. m. fundamentează rolul enorm al ideilor, factorul subiectiv în dezvoltarea societăţii, în soluţionarea problemelor sociale urgente. Istoria este rezultatul unei interacțiuni complexe a diverselor fenomene sociale, forțe sociale. Dar metoda de producție materială este întotdeauna baza interacțiunii tuturor aspectelor vieții sociale și, în cele din urmă, determină natura societății și direcția generală a procesului istoric.

Cea mai importantă categorie materialismul istoric este conceptul de formațiune socio-economică ca societate definită calitativ într-un anumit stadiu al dezvoltării sale. Acest concept ne permite să evidențiem ceea ce este comun în ordinele diferitelor țări care se află în același stadiu de dezvoltare istorică și, prin urmare, să aplicăm criteriul științific general al repetiției în cercetarea istorică, să abordăm cunoașterea legilor obiective ale dezvoltării societate. Fiecare formațiune socio-economică este un fel de „organism social”, al cărui specific este determinat, în primul rând, de relațiile materiale de producție care stau la baza formării. Baza formează, așa cum ar fi, „scheletul economic” al organismului social, iar „carne și sânge” acestuia este suprastructura care ia naștere pe baza acestei baze (vezi Baza și suprastructura). Suprastructura este un ansamblu de relații ideologice, politice, morale, juridice, adică secundare; organizații și instituții conexe (de stat, instanță, biserică etc.); diverse sentimente, stări, vederi, idei, teorii, care împreună constituie psihologia socială și ideologia unei societăți date. Baza și suprastructura cu suficientă certitudine și completitudine caracterizează particularitatea fiecărei formațiuni, diferența sa calitativă față de alte formațiuni. Dar, pe lângă bază și suprastructură, categoria de formare socio-economică acoperă și o serie de alte fenomene sociale necesare funcționării acestei formațiuni, pentru viața unui „organism social”. Fiecare formatiune este asociata cu anumite forte productive; nicio societate nu poate exista fără un astfel de mijloc de comunicare precum limbajul; în societăţile moderne, ştiinţa joacă un rol din ce în ce mai important etc. În plus, fiecărei formaţii i se asociază anumite tipuri de diferenţiere în grupuri sociale (clase, pături sociale) şi comunităţi (familie, naţionalitate, naţiune etc.). Aceste formațiuni sunt în relații diferite cu baza și suprastructura, se intersectează cu ele, dar nu pot fi atribuite nici bazei, nici suprastructurii. I. m., astfel, consideră fiecare formațiune socio-economică ca un sistem social complex, ale cărui elemente sunt interconectate organic, iar modul de producție a bunurilor materiale este elementul constitutiv al acestui sistem în ultimă instanță.

Cu ajutorul categoriei de formare socio-economică, materialismul istoric leagă indisolubil analiza structurii societății cu studiul procesului de dezvoltare a acesteia. Interpretarea procesului istoric ca dialectică a dezvoltării și schimbării în formațiunile socio-economice pune studiul istoriei pe un teren concret. Analiza și compararea diferitelor structuri formaționale fac posibilă evidențierea unor dependențe și modele generale ale vieții sociale, pentru a înțelege procesul istoric în întregime. Legea sociologică generală care determină necesitatea istorică a trecerii de la o formațiune socio-economică la alta, superioară, și face posibilă înțelegerea esenței progresului istoric, este legea corespondenței raporturilor de producție cu forțele productive descoperită de K. Marx. Forțele productive determină relațiile de producție. Corespondența raporturilor de producție cu forțele productive este necesară pentru funcționarea și dezvoltarea normală a forțelor productive. Cu toate acestea, dezvoltându-se în cadrul unor relații de producție date, forțele productive într-un anumit stadiu al dezvoltării lor intră în conflict cu ele. „Din formele de dezvoltare ale forțelor productive, aceste relații se transformă în lanțurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale. Odată cu schimbarea bazei economice, o revoluție are loc mai mult sau mai puțin rapid în întreaga suprastructură vastă ”(Marx K., ibid., p. 7). Înainte de debutul erei socialiste, revoluția socială este o formă naturală de trecere de la o formațiune socio-economică la alta în procesul de dezvoltare progresivă a societății. Etapele acestei dezvoltări sunt formațiunile socio-economice primitive comunale, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste. Cu excepția celei comunale primitive, toate formațiunile sociale premergătoare celei comuniste se bazează pe exploatare și antagonism de clasă. Dintre numeroasele deosebiri (sex, vârstă, etnie, profesională etc.) dintre persoanele aflate în formațiuni antagonice, diferențele de clasă au o importanță socială capitală, deoarece relațiile de producție sunt aici relații de dominație și subordonare, exploatarea unei clase de către alta și toate problemele sociale se rezolvă în lupta claselor . Lupta de clasă este forța motrice din spatele dezvoltării unei societăți antagoniste. În această luptă, fiecare clasă își susține și își apără interesele materiale, care sunt determinate de locul clasei în sistemul dat de relații de producție și de relația ei cu alte clase. Pentru a deveni principiul călăuzitor al activității, interesul trebuie realizat într-o măsură sau alta. Reflectarea intereselor fundamentale generale de clasă într-o formă sistematizată teoretic se realizează în ideologia clasei. După rolul lor social, ideologiile sunt împărțite în progresiste și recționare, revoluționare și conservatoare, după natura reflectării realității - în științifice și neștiințifice, iluzorii. Materialismul istoric cere ca fiecare ideologie să fie considerată din poziții de partid, adică legată de interesele unei clase sau alteia. Marxismul-leninismul este o ideologie revoluționară și constant științifică, care exprimă interesele proletariatului, interesele dezvoltării socialiste. Principiul marxist al apartenenței la partid face posibilă efectuarea unei analize științifice a clasei sociale și a fenomenelor și proceselor ideologice. Spiritul de partid marxist și obiectivitatea, caracterul științific consistent sunt identice. Acest lucru este determinat de faptul că clasa muncitoare și partidul său revoluționar construiesc un program de luptă pentru emanciparea lor pe baza legilor obiective ale dezvoltării sociale. Prin urmare, cunoașterea corectă a acestor tipare este o condiție pentru lupta de eliberare cu succes a oamenilor muncii.

Abordarea de clasă a permis materialismului istoric să definească științific natura statului. Statul a apărut odată cu apariția claselor și a fost produsul și manifestarea ireconciliabilității contradicțiilor de clasă. Cu ajutorul statului, clasa dominantă economic își exercită dominația politică și suprimă rezistența claselor asuprite. Statul într-o societate antagonistă este în esență un instrument al violenței unei clase asupra alteia. Tipurile de stat și formele de guvernare se schimbă odată cu dezvoltarea unei societăți antagonice, dar esența acesteia ca dictatură a clasei exploatatoare rămâne neschimbată. Sub capitalism, dezvoltarea luptei de clasă a proletariatului împotriva burgheziei duce la o revoluție socialistă și la dictatura proletariatului - un tip de stat calitativ nou, care servește ca instrument pentru suprimarea și distrugerea finală a claselor exploatatoare, raliind oamenii muncitori din jurul proletariatului și creând relații socialiste de cooperare tovarășă și asistență reciprocă bazate pe proprietatea publică a mijloacelor de producție. Socialismul este prima fază a unei noi formații în care exploatarea a fost desființată, dar diferențele dintre clasele muncitoare și grupurile sociale rămân încă și în cadrul căreia se pregătesc condițiile pentru trecerea la o societate omogenă social fără clase, la cea mai înaltă fază a comunism. Această tranziție se realizează treptat pe baza utilizării conștiente și planificate a legilor dezvoltării sociale, pe baza solidarității și cooperării tuturor claselor și grupurilor sociale, păstrând în același timp rolul conducător al clasei muncitoare. În acest caz, statul socialist devine un stat al întregului popor. Odată cu socialismul, începe o nouă eră în istoria omenirii, când se creează treptat condițiile pentru ca oamenii să-și regleze în mod conștient relațiile sociale, să le supună controlului societății, pentru dezvoltarea armonioasă a omului, pentru a atrage întreaga masă a muncii. oameni în procesul de creare conștientă a istoriei. O înțelegere științifică a dezvoltării istorice în materialismul istoric servește ca bază pentru dezvoltarea idealurilor sociale și a valorilor spirituale ale noii societăți, al cărei început a fost pus de Marea Revoluție Socialistă din Octombrie din Rusia, marcând debutul era revoluționară a tranziției de la capitalism la socialism la scară mondială.

Conceptul general de dezvoltare istorică dezvoltat de Materialismul Istoric are o mare semnificație ideologică și metodologică. Dar aceasta nu este o schemă care poate fi impusă procesului istoric sau interpretată în spirit teleologic – ca dorința istoriei de la bun început de a atinge un anumit scop. Posibilitatea și necesitatea trecerii la fiecare nouă formațiune apare doar în cadrul celei anterioare, în măsura în care condițiile materiale pentru implementarea ei se maturizează. „... Umanitatea”, scria K. Marx, „întotdeauna își propune numai astfel de sarcini pe care le poate rezolva, deoarece la o examinare mai atentă se dovedește întotdeauna că sarcina în sine apare numai atunci când condițiile materiale pentru soluționarea ei sunt deja disponibile, sau sunt cel puțin în curs de a deveni” (ibid.).

Teoria materialismului istoric face posibilă depășirea extremelor atât ale fatalismului, cât și ale voluntarismului în înțelegerea procesului istoric. Istoria este un proces natural. Oamenii nu o pot crea după propriul lor arbitrar, pentru că fiecare nouă generație acționează în anumite condiții obiective create înaintea ei. Aceste condiții materiale și legi obiective deschid posibilități diverse, dar certe pentru activitatea socială. Realizarea posibilităţilor şi, în consecinţă, cursul real al istoriei depind de activitatea şi iniţiativa oamenilor, de unitatea şi organizarea forţelor revoluţionare şi progresiste. Prin urmare, cursul specific al istoriei nu este niciodată predeterminat, el se formează în activitate, în luptă, în interacțiunea diferitelor forțe, factori și evenimente. Aplicarea materialismului istoric face posibilă relevarea atât a unității interne a procesului istoric, cât și a surselor diversității acestuia.

Materialismul istoric este legat organic de practicarea luptei revoluționare de clasă a proletariatului, de nevoile dezvoltării societății socialiste. Determinarea scopurilor concrete și alegerea mijloacelor, elaborarea politicii, dezvoltarea strategiei și tacticii luptei de clasă se realizează de către partidele comuniste pe baza aplicării principiilor materialismului istoric la analiza realitatea socială. Baza dezvoltării materialismului istoric este acumularea de noi experiențe istorice și noi câștiguri în cunoașterea socială.

O contribuție enormă la dezvoltarea materialismului istoric a avut-o V. I. Lenin, care l-a îmbogățit cu o generalizare a experienței luptei de clasă a proletariatului în epoca imperialismului, a revoluțiilor proletare și a începutului construirii socialismului în URSS. Constatând că orice activitate socială trebuie construită în conformitate cu condiții obiective, V. I. Lenin, pornind de la sarcinile luptei de clasă a proletariatului, a acordat o atenție deosebită metodelor de analiză a condițiilor obiective ale mișcării revoluționare, incluzând aici nu numai nivelul a dezvoltării materiale, natura relațiilor sociale, specificul structurii de clasă a societății, dar și starea de conștiință a maselor, psihologia lor, starea de spirit etc. V. I. Lenin a dezvoltat problema rolului factorului subiectiv în proces istoric, a fundamentat cuprinzător rolul enorm al teoriei științifice în mișcarea revoluționară, importanța inițiativei creatoare a maselor, claselor, partidelor și indivizilor. În polemicile cu teoreticienii și reformiștii burghezi, dogmatiștii și revizioniștii, V. I. Lenin a dezvoltat teoria marxistă a luptei de clasă, teoria națiunilor și mișcările de eliberare națională în legătură cu sarcinile generale ale luptei revoluționare a proletariatului și construirea unei societatea socialistă; teoria revoluției socialiste și dictatura proletariatului, teoria culturii și revoluția culturală. Lenin a formulat o serie dintre cele mai importante principii metodologice de abordare a formației comuniste, legate de natura conștientă a scopului dezvoltării acesteia, lichidarea claselor antagoniste și a dezvoltat un program de construcție socialistă în URSS.

Pe baza principiilor marxism-leninismului, partidelor comuniste și muncitorești, savanții marxisti dezvoltă materialismul istoric, luând în considerare experiența mișcării revoluționare mondiale, dezvoltarea sistemului socialist, în lupta împotriva teoriilor și tendințelor ostile marxismului- leninismul. Există trei direcții principale pentru dezvoltarea problemelor Materialismul istoric

Prima este legată de analiza proceselor sociale din țările socialismului și țările capitaliste dezvoltate, precum și din țările „lumii a treia” care aderă atât la orientările socialiste, cât și la cele non-socialiste. Aplicarea materialismului istoric la aceste noi condiții sociale a necesitat atât dezvoltarea în continuare a problemelor „tradiționale” ale materialismului istoric, cât și ridicarea de noi întrebări. Vorbim despre concretizarea și dezvoltarea în continuare a teoriei formării sociale; principii și metode de analiză a structurii de clasă socială a societății, precum și a structurii și trăsăturilor dezvoltării conștiinței sociale, în special a ideologiei; modele generale și condiții specifice pentru trecerea de la capitalism la socialism; despre înțelegerea consecințelor sociale ale revoluției științifice și tehnologice moderne în condițiile capitalismului și socialismului și a luptei a două sisteme sociale opuse; despre problemele metodologice de planificare, prognoză și conducere a proceselor de formare și dezvoltare a unei societăți socialiste; despre problema relaţiei dintre individ şi societate.

A doua direcție este legată de dezvoltarea problemelor metodologice în științele sociale speciale, și mai ales în istorie, economia politică a capitalismului și socialismului modern, precum și științele juridice și alte științe. O serie de probleme apar, de asemenea, în legătură cu necesitatea de a dezvolta probleme generale de viziune filozofică asupra lumii. Semnificația acestor probleme se explică, în primul rând, prin rolul crescând al științelor sociale în viața societății moderne și, mai ales, în dezvoltarea socialismului, precum și prin dezvoltarea acestor științe în sine, prin acumularea de material nou care necesită generalizare teoretică. În forma sa cea mai generală, problemele metodologice care apar la intersecția dintre științele sociale concrete și materialismul istoric sunt legate fie de dificultățile de aplicare a principiilor generale în cunoașterea socială concretă (de exemplu, relația dintre obiectiv și subiectiv într-un economia socialistă, problema mecanismului determinării sociale în diverse condiții istorice etc.) sau cu insuficiența relevată a aparatului categorial și nevoia de a asimila și dezvolta noi concepte care să permită reflectarea mai adecvată și acoperirea mai cuprinzătoare a a studiat fenomenele sociale. Elaborarea problemelor metodologice ale stiintelor sociale concrete contribuie la dezvoltarea materialismului istoric si ridica nivelul teoretic al acestor stiinte.

Ca teorie sociologică generală, materialismul istoric este baza teoretică și metodologică a cercetării sociale concrete. În legătură cu dezvoltarea acestor studii, a fost formulat și dezvoltat un punct de vedere, conform căruia, alături de materialismul istoric, în structura sociologiei marxiste sunt incluse teorii sociologice particulare, care generalizează și reflectă diverse domenii ale cercetării sociologice. Teoriile sociologice particulare de diferite grade de generalitate (de exemplu, sociologia muncii, familia, știința, dreptul etc.) servesc ca o legătură intermediară între teoria sociologică generală și baza empirică a sociologiei.

În cele din urmă, a treia direcție este legată de dezvoltarea și utilizarea în scopuri de cunoaștere socială a unor metode generale de cercetare științifică (abordare sistemică, metode matematice, abordare structural-funcțională etc.). Dezvoltarea problemelor metodologice care au apărut în legătură cu influența reciprocă și întrepătrunderea științelor, apariția unor noi metode de cercetare socială, este inclusă în gama de sarcini ale materialismului istoric.

Cercetările în domeniul materialismului istoric și îmbogățirea și dezvoltarea acestei științe au o mare semnificație ideologică, teoretică și metodologică.

În lupta ideologică, materialismul istoric se opune conceptelor și viziunilor socio-filozofice și sociologice burgheze asupra chestiunilor fundamentale ale teoriei dezvoltării și cunoașterii sociale. Majoritatea sociologilor burghezi resping sau pun la îndoială principiile de bază ale materialismului istoric.Pentru ei, teza materialismului istoric că capitalismul este ultima formațiune antagonistă din istorie și că va fi în mod necesar înlocuită de o formațiune socială comunistă, că trecerea de la capitalism la socialism. este posibilă numai prin revoluţia socialistă şi dictatura proletariatului. Ei susțin că materialismul istoric este o construcție pur ideologică, o doctrină divorțată de viață, menită să justifice acțiunile partidelor comuniste, că dezvoltarea cunoștințelor istorice raționale, sociologice despre societate se presupune că duce treptat la eliminarea materialismului istoric. , are loc procesul invers: odată cu dezvoltarea diferitelor sfere știința socială crește importanța materialismului istoric ca teorie și metodologie generală a cunoașterii sociale. Materialismul istoric determină pozițiile ideologice și teoretice ale întregii științe sociale marxiste.

Materialismul istoric a avut o influență profundă asupra întregii gândiri sociologice moderne. Respingând materialismul istoric în ansamblu, mulți sociologi burghezi folosesc principiile și prevederile sale separate, de regulă, denaturându-le. Sociologii și filozofii marxiști, în critica sociologiei burgheze, țin cont și de acelea dintre realizările ei specifice care sunt de interes științific (în special, munca sociologilor progresiști, care furnizează material factual bogat pentru critica capitalismului).

O direcție importantă în lupta teoretică și ideologică este critica diferitelor distorsiuni ale materialismului istoric, care, în primul rând, expune tot felul de încercări de a trece prin opinii idealiste, voluntariste asupra procesului istoric; în al doilea rând, este o luptă împotriva vulgarizării materialismul istoric, împotriva înlocuirii lui cu materialismul economic, care dialectică complexă a interacțiunii forțelor și fenomenelor sociale diverse, relativ independente și încearcă să caute cauzele tuturor evenimentelor din viața socială doar în economie. Înlocuirea dialecticii interacțiunii sociale cu un determinism economic înțeles restrâns, schematizarea sociologică vulgară a procesului istoric sunt profund străine de însuși spiritul materialismului istoric Critica distorsiunilor și vulgarizării idealiste Materialismul istoric are o mare importanță în condițiile luptă ideologică acută modernă împotriva revizionismului și dogmatismului de dreapta și „stânga”.