Teoria formaţiunilor socio-economice a lui K. Marx

Definiția 1

Abordarea formațională este o teorie socio-filozofică care ia în considerare procesul de dezvoltare a societății din punctul de vedere al analizei proceselor de producție materială a acesteia, precum și a relațiilor sociale construite în jurul acesteia.

Concepte de bază ale teoriei formării

Teoria formațiunilor socio-economice a fost dezvoltată de K. Marx și F. Engels, folosind dialectica materialistă ca metodă de analiză a proceselor socio-istorice. Spre deosebire de alte teorii ale dezvoltării sociale (dialectica idealistă a lui Hegel, abordări civilizaționale), teoria formațională se bazează pe o înțelegere complet materialistă atât a societății în sine, cât și a procesului istoric, precum și a criteriilor de dezvoltare a acesteia, care devin cantități concret măsurabile.

Teoria formării înțelege societatea ca un ansamblu de relații sociale care iau naștere între oameni în procesul activităților lor comune și sunt fixate în timp, formând instituții sociale. În același timp, în societate se disting două unități structurale globale, la care se reduc toate relațiile sociale existente:

• bază,
• suprastructură.

Baza este un set de relații și procese sociale centrate în jurul producției materiale. Marx și Engels subliniază pe bună dreptate că nicio societate nu poate exista fără producție materială, iar oprirea acesteia ar duce invariabil la moartea societății ca atare.

Suprastructura este un ansamblu de instituții politice, religioase și culturale care fixează o anumită distribuție a rolurilor în societate, corespunzătoare nivelului de dezvoltare al bazei. Marx și Engels disting două pături sociale fundamentale în societate, pe care le numesc clase - aceasta este clasa exploatatorilor și clasa exploataților. Diferențele dintre aceste clase rezidă în relația lor cu mijloacele de producție. În timp ce clasa exploatatoare are dreptul de proprietate asupra mijloacelor de producție și primește venituri excedentare prin folosirea acestui drept, clasa exploatată este forțată să-și schimbe munca cu oportunitatea de a folosi mijloacele de producție și de a produce atât bunuri materiale. pentru uz propriu si pentru intretinerea exploatatorilor.

Observație 1

Prin dialectică și lupta de clase are loc dezvoltarea societății, trecerea ei de la formațiuni socio-economice mai primitive la cele mai dezvoltate și în cele din urmă la comunism.

Dialectica forțelor de producție și a relațiilor

Forța motrice a societății, conform teoriei formaționale, este natura dialectică a producției materiale, care dictează relația dialectică dintre clasele societății. Cele mai importante elemente ale producției materiale sunt forțele și relațiile productive.

Forțele productive sunt totalitatea tuturor acelor eforturi de muncă, aptitudini și metode de producție, tehnologii, precum și mijloace de producție, adică. instrumente prin care se realizează direct procesul de producere a materialelor. Forțele productive sunt în continuă dezvoltare, datorită îmbunătățirii competențelor muncii, dezvoltării de noi tehnici care se transmit din generație în generație, introducerii inovațiilor tehnologice și invențiilor științifice.

Relațiile de producție includ toate acele relații sociale care se dezvoltă în jurul producției materiale, de la relațiile de muncă în sine, procesele de conducere și administrare, schimbul și distribuția bunurilor produse și, desigur, relațiile de proprietate atât în ​​raport cu mijloacele de producție, cât și cu produsele realizate. Spre deosebire de forţele productive, relaţiile tind să fie conservate; conturându-se la un moment dat, ele susțin sistemul social rezultat fără a ține cont și chiar în ciuda dezvoltării forțelor productive.

Această contradicție este sursa transformărilor sociale în societate. Când dezvoltarea forțelor productive își atinge limita în cadrul unei anumite formațiuni socio-economice, conflictele sociale și de clasă escaladează în societate, din cauza conservatorismului raporturilor de producție. Drept urmare, societatea suferă schimbări revoluționare în cursul cărora suprastructura existentă, în primul rând sistemul politic, este complet demontată și în locul ei iese una nouă, întărind o nouă distribuție a forțelor de producție și a relațiilor. Noua formațiune moștenește anumite trăsături ale celei vechi și, de asemenea, stabilește trăsăturile formațiunilor viitoare. În cadrul acestuia, forțele productive continuă să crească în marja de siguranță a sistemului existent.

formațiuni

Definiția 2

Formarea este un tip specific de societate care există într-o anumită perioadă istorică și se caracterizează printr-un mod specific de producție.

În cadrul teoriei, Marx a identificat cinci formațiuni principale:

• comunal primitiv,
• sclavie,
• feudal
• capitalist
• comunist.

Formațiunile comunale și comuniste primitive sunt clasificate de Marx drept neantagoniste - le lipsește diviziunea de clasă a societății în exploatatori și exploatați. În stadiul primitiv, fiecare membru al tribului participă în mod egal la procesul de producție, nu este înstrăinat de produsele muncii sale, iar distribuția lor se realizează conform unui principiu corect. Cu toate acestea, odată cu îmbunătățirea tehnicilor de muncă, a instrumentelor, precum și a creșterii numerice a tribului, extinderea ariei sale geografice și a contactelor cu alte triburi, cantitatea de bunuri produse începe să depășească nevoile proprii ale tribului. Ca urmare, în cadrul tribului încep procesele de stratificare, transformarea comunității tribale într-una vecină, în plus, tribul poate permite hrănirea unor lucrători suplimentari, de exemplu, sclavii capturați în timpul războiului.

În formația de sclavi există deja clase - proprietari de sclavi și sclavi, cu toate acestea, în timp, raportul dintre costurile de întreținere a sclavilor și productivitatea muncii acestora duce la faptul că munca țăranilor liberi personal devine mai profitabilă. Pe ruinele statelor sclavagiste se formează societăți feudale. Cu toate acestea, dezvoltarea științei, introducerea metodelor mașinilor de producție, extinderea geografiei existenței societăților implică noi schimbări. Pământul încetează să mai fie principalul și singurul mijloc de producție; în locul lui vine capitalul, care este concentrat în mâinile unei noi clase. În cursul revoluțiilor burgheze, formațiunile feudale sunt înlocuite cu formațiuni capitaliste.

Teorii ale civilizațiilor locale

Apariția teoriei progresului social

Progresul social: civilizații și formații

Apariția teoriei progresului social. Spre deosebire de o societate primitivă, în care schimbări extrem de lente se întind de-a lungul multor generații, deja în civilizațiile antice, schimbările și dezvoltarea socială încep să fie recunoscute de oameni și se fixează în conștiința publică; În același timp, există încercări de a le explica teoretic cauzele și dorința de a le anticipa natura și direcția. Întrucât astfel de schimbări apar cel mai clar și mai rapid în viața politică - ascensiunea și căderea periodică a marilor imperii, transformarea structurii interne a diferitelor state, înrobirea unor popoare de către altele - primele concepte de dezvoltare socială din antichitate caută să explice tocmai schimbările politice, cărora li se dă caracterul de ciclicitate. Deci, deja Platon și Aristotel au creat primele teorii ciclice ale dezvoltării societății, în care au încercat să explice schimbarea guvernării în orașele-stat grecești antice de la despotism la aristocrație, oligarhie, democrație, anarhie, tiranie. Pe măsură ce societatea s-a dezvoltat, natura ciclică a schimbării sociale s-a extins și în alte domenii ale vieții sale.

Istoria lumii a fost percepută ca istoria ascensiunii, măreției și morții marilor imperii care s-au succedat de-a lungul secolelor lungi. Un exemplu tipic al unei astfel de interpretări a istoriei este tratatul educatorului francez de la începutul secolului al XVIII-lea, Charles L. Montesquieu, Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans (1734). Este instructiv faptul că tocmai la începutul secolului al XVIII-lea filozoful italian Giovanni Battista Vico (1668-1744) în cartea sa „The Foundations of a New Science [On the General Nature of Nations]” (1725) a conturat o teoria universală a ciclului istoric, care nu și-a pierdut interesul, constând din trei epoci cu cicluri corespunzătoare - divin, eroic și uman, înlocuindu-se reciproc în procesul unei crize generale. Și chiar ascensiunea și înflorirea puternică a culturii în Europa de Vest în secolele XV-XVII a fost percepută de contemporani ca Renașterea celor mai bune realizări din perioada antichității.

A fost nevoie de încă două sau trei secole pentru ca mințile cele mai perspicace ale Iluminismului să ajungă la concluzia până la sfârșitul secolului al XVIII-lea (Turgot și Condorcet în Franța, Priestley și Gibbon în Anglia, Herder în Germania și alții) că noua eră în dezvoltarea socială a Europei depăşise cu mult antichitatea.şi reprezintă o etapă ulterioară a dezvoltării sociale. Așa au apărut primele teorii ale progresului social din istoria lumii, care au subminat ideea ciclicității sale și au aprobat ideea dezvoltării progresive a omenirii. Această credință în natura universală a progresului social a fost exprimată cel mai clar în cartea lui J. A. Condorcet „Schița unui tablou istoric al progresului minții umane” (1795). În cartea sa, pe care a scris-o ascunzându-se de o condamnare la moarte, Condorcet a vorbit optimist despre viitorul omenirii, și-a propus „să arate prin raționament și fapte că nu a fost planificată nicio limită în dezvoltarea abilităților umane, că capacitatea unei persoane. a îmbunătăți este într-adevăr nelimitat. că progresul în această îmbunătățire este acum independent de orice forță care dorește să o oprească... Fără îndoială, progresul poate fi mai mult sau mai puțin rapid, dar dezvoltarea nu se va întoarce niciodată...” [Condorcet J. A. Schițați o imagine istorică a progresului minții umane. M., 1936. S. 5-6.].

Pe tot parcursul secolului al XIX-lea, teoria progresului social, dezvoltarea continuă progresivă a omenirii, în ciuda unor remarci sceptice, au prevalat în mod clar asupra conceptelor ciclice și decadente. Ea a devenit un lider atât în ​​scrierile academice, cât și în opinia publică.

În același timp, ea a luat diferite forme și nu a acționat în niciun caz ca un concept teoretic abstract, ci a fost strâns legată de lupta ideologică din societate, de previziuni socio-economice și politice pentru viitorul omenirii.

Teorii ale civilizațiilor locale. Mulți istorici și filozofi au început să caute explicații pentru dezvoltarea particulară nu numai a țărilor și regiunilor individuale ale globului, ci și a istoriei omenirii în ansamblu. Astfel, în secolul al XIX-lea s-au născut și s-au răspândit ideile unui drum civilizațional de dezvoltare a societății, rezultând conceptul de diversitate a civilizațiilor. Unul dintre primii gânditori care a dezvoltat conceptul de istorie mondială ca un set de civilizații independente și specifice, pe care le-a numit tipurile culturale și istorice ale omenirii, a fost naturalistul și istoricul rus N. Ya. Danilevsky (1822-1885). În cartea sa „Rusia și Europa” (1871), încercând să identifice diferențele dintre civilizații, pe care le considera ca fiind tipuri culturale și istorice ale omenirii deosebite, necoincidente, a evidențiat cronologic următoarele coexistente în timp, precum și succesive. tipuri de organizare a formațiunilor sociale: 1) egipteană, 2) chineză, 3) asiro-babiloniană, 4) caldeană, 5) indiană, 6) iraniană, 7) ebraică, 8) greacă, 9) romană, 10) nou semitică, sau arabă, 11) romano-germanică, sau europeană, la care a adăugat două civilizaţii ale Americii precolumbiene, distruse de spanioli. Acum, credea el, tipul cultural ruso-slav intră în arena istorică mondială, chemat, datorită misiunii sale universale, să reunească umanitatea. Cartea lui N. Ya. Danilevsky a devenit un manifest al slavofilismului târziu și a provocat o controversă largă și ascuțită la sfârșitul secolului al XIX-lea printre reprezentanți de seamă ai gândirii sociale rusești precum V. S. Solovyov, N. N. Strahov, F. I. Tyutchev, K. N Bestuzhev. -Ryumin și alții.

Multe dintre ideile lui Danilevsky au fost preluate la începutul secolului al XX-lea de către istoricul și filozoful german Oswald Spengler (1880-1936), autorul lucrării în două volume Declinul Europei.

„Declinul Europei” (tradus literal „Declinul Țărilor Occidentului”, în 2 volume, 1918-1922) i-a adus lui Spengler faima mondială, deoarece a fost publicat imediat după Primul Război Mondial, care a cufundat Europa în ruine și a provocat creșterea a două noi puteri „de peste mări” - SUA și Japonia. Timp de câțiva ani, 32 de ediții ale cărții au fost publicate în principalele limbi ale lumii (inclusiv două în Rusia; din păcate, doar traducerea primului volum a fost publicată atunci - în 1922 la Moscova și în 1923 la Petrograd). Cartea a evocat numeroase răspunsuri, în mare parte admirative, din partea unor gânditori eminenti de pe ambele maluri ale Atlanticului.

În judecățile sale despre istoria omenirii, în opunerea diferitelor civilizații între ele, Spengler a fost incomparabil mai categoric decât Danilevsky. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că „Declinul Europei” a fost scris într-o perioadă de revolte politice, economice și sociale fără precedent, care a însoțit războiul mondial, prăbușirea a trei mari imperii și transformările revoluționare din Rusia. În cartea sa, Spengler a evidențiat 8 culturi superioare, a căror enumerare coincide practic cu tipurile culturale și istorice ale lui Danilevsky (egiptean, indian, babilonian, chinez, greco-roman, bizantino-arab, vest-european, maya) și a anticipat perioada de glorie a culturii ruse. El a făcut o distincție între cultură și civilizație, văzând în aceasta din urmă doar un declin, ultima fază a dezvoltării culturii în ajunul morții acesteia, când creativitatea este înlocuită de imitarea inovațiilor, rafinamentul acestora.

Interpretarea lui Spengler atât a istoriei lumii, cât și a istoriei culturilor-civilizațiilor sale individuale este fatalistă. Chiar și culturile individuale care coexistă în timp sau se înlocuiesc unele pe altele sunt izolate ermetic unele de altele, deoarece se bazează pe idei diferite, străine despre lume, frumusețe, vocație umană etc. Dezvoltarea lor este predeterminată nu de cauzalitatea rațională, ci de soartă. Fiecare cultură are o anumită limită de timp de la naștere până la declin - aproximativ o mie de ani. Chiar și similitudinea formală în stilul arhitectural și alte încarnări externe ale diferitelor culturi nu neagă opoziția lor substanțială, cum ar fi, de exemplu, între magia antică și știința modernă. Cultura occidentală se sprijină pe o atitudine „faustiană”, științifico-cognitivă față de lume și se epuizează prin a se convinge de neputința științei în raport cu natura.

Conceptul de Spengler, ca și conceptul de Danilevsky, atrage atenția oamenilor de știință prin evidențierea diversității din istoria omenirii, atrage atenția asupra rolului tradițiilor spirituale în formarea societății, asupra rolului activ, adesea primar, al conștiinței. , obiceiuri și obiceiuri în evenimente istorice.

Teoria civilizațiilor a fost dezvoltată în continuare în lucrarea istoricului englez A. J. Toynbee (1889-1975). De la jumătatea secolului al XX-lea, opera sa a avut un impact semnificativ nu numai asupra cercurilor academice, ci și asupra conștiinței publice și politice a țărilor occidentale și a lumii a treia.

În procesul de dezvoltare a conceptului de civilizații, concepțiile teoretice ale lui Toynbee au suferit o evoluție semnificativă și, în unele poziții, chiar un fel de metamorfoză. Acest lucru se datorează a două circumstanțe: pe de o parte, acest concept în sine a fost conturat de el în lucrarea de douăsprezece volume „Studiul istoriei”, care a fost publicată timp de aproape trei decenii - din 1934 până în 1961, apoi până la moartea sa, autorul în multe cărți a revenit constant la acest subiect; Desigur, de-a lungul aproape a întregii sale vieți creative, Toynbee și-a îmbogățit în mod continuu teoria cu noi prevederi. Pe de altă parte, chiar timpul vieții lui Toynbee a coincis cu transformări politice și sociale grandioase din istoria omenirii - al Doilea Război Mondial și Războiul Rece, eliberarea majorității popoarelor de dependența colonială, apariția problemelor globale, adică , cu evenimente care au necesitat o înțelegere profundă și regândire a întregii istorii anterioare. Și această evoluție a opiniilor istoricului englez este cea care dă o valoare deosebită concepției sale despre civilizații.

În primele volume ale cercetării sale, Toynbee a aderat la astfel de idei despre civilizații care erau în multe privințe similare cu conceptul lui Spengler: el a subliniat fragmentarea civilizațiilor, independența lor unele față de altele, ceea ce nu permite istoriei lor unice să fie unită în istoria generală a omenirii. Astfel, el a negat progresul social ca fiind dezvoltarea progresivă a omenirii. Fiecare civilizație a existat pentru perioada pe care i-a atribuit-o istorie, deși nu atât de predeterminată precum Spengler a alocat-o culturilor sale. Forța motrice din spatele dezvoltării civilizațiilor a fost dialectica provocării și răspunsului. Atâta timp cât minoritatea creatoare care controlează dezvoltarea civilizației, elita ei, a fost capabilă să dea răspunsuri satisfăcătoare amenințărilor interne și externe la creșterea sa inițială, civilizația s-a întărit și a înflorit. Dar de îndată ce elita, din anumite motive, s-a dovedit a fi neputincioasă în fața unei alte provocări, s-a produs o prăbușire ireparabilă: minoritatea creatoare s-a transformat într-o minoritate dominantă, cea mai mare parte a populației conduse de ei a fost transformată într-un „ proletariatul intern”, care, prin forțe proprii sau în alianță cu „proletariatul extern” (barbarii) a cufundat civilizația în declin și moarte. Civilizația nu a dispărut fără urmă; rezistând declinului, a dat naștere „statului universal” și „bisericăi universale”. Prima a dispărut odată cu moartea civilizației, în timp ce a doua a devenit un fel de „crisalidă”-moștenitoare, contribuind la apariția unei noi civilizații. Inițial, în primele zece volume, Toynbee a evidențiat nouăsprezece civilizații independente cu două ramuri: egipteană, andină, chineză, minoică, sumeriană, maya, indiană, hitită, siriană, elenistică, occidentală, ortodoxă, Orientul Îndepărtat, iranian, arab, hindus. , babilonian, Yucatan, mexican; filiala sa din Japonia s-a învecinat cu cea din Orientul Îndepărtat, iar filiala sa din Rusia s-a învecinat cu cea ortodoxă. În plus, au fost menționate mai multe civilizații întârziate în dezvoltarea lor și mai multe abortive.

Dintre aceste civilizații s-au remarcat atât „rudele”, legate între ele prin „crisalida – biserica universală”, cât și cele complet izolate. Dar chiar și civilizațiile „înrudite” diferă unele de altele în sistemele de valori sociale și morale care predomină în ele, în obiceiurile și obiceiurile predominante. Deși civilizațiile, conform lui Toynbee, sunt incompatibile și din punct de vedere istoric nu se percep reciproc ca predecesori și adepți, totuși ele sunt conectate prin aceleași repere de dezvoltare și evenimente cheie, datorită cărora, pe baza civilizațiilor care și-au încheiat deja ciclul de dezvoltare, este posibil să se anticipeze evenimentele viitoare în civilizațiile existente.: să spunem, căderea viitoare, „timpul necazurilor”, formarea „statului universal” și chiar rezultatul luptei dintre centrul originar și periferie. , etc.

Ulterior, Toynbee se îndepărtează treptat de la schema prezentată mai sus. În primul rând, multe civilizații păreau că au adoptat din ce în ce mai mult moștenirea predecesorilor lor. În volumul XII al studiului său, intitulat simbolic „Regândirea” (1961), el dezvoltă ideea civilizațiilor succesive ale primei, a doua și a treia generații, care au adoptat (în principal datorită „bisericii universale”) multe dintre cele sociale. și valorile spirituale ale predecesorilor lor: de exemplu, Occidentul a adoptat moștenirea elenismului, iar ultimul - valorile spirituale ale civilizației minoice (creto-miceniene). Istoria Chinei și Indiei scapă de fragmentarea excesivă în două sau trei civilizații. Astfel, din cele 21 de civilizații inițiale, au rămas 15, fără a număra cele laterale. Toynbee consideră că principala lui greșeală este că inițial în construcțiile sale istorice și filozofice a plecat de la un singur model elenistic și și-a extins legile la restul, iar abia apoi și-a bazat teoria pe trei modele: elenistic, chinezesc și israelian.

Istoria lumii a început să dobândească un caracter universal în conceptul lui Toynbee: ciclurile generațiilor succesive de civilizații au apărut sub forma unor roți care învârteau înaintarea omenirii către o înțelegere religioasă tot mai profundă a vocației sale: de la primele idei mitologice până la religiile păgâne și apoi la religii sincretice (creștinism, islam, budism) și iudaism). În epoca modernă, potrivit lui Toynbee, este nevoie de continuarea unității religioase și morale ecumenice a omenirii în solidaritate pentru toate religiile (inclusiv comunismul, pe care el îl considera și una dintre religiile lumii) și salvarea panteismului în condițiile criza ecologica.

Astfel, teoria civilizațiilor din lucrările ulterioare ale lui Toynbee și numeroșii săi adepți a gravitat treptat către o explicație universală a istoriei universale, spre apropiere și, pe termen lung (în ciuda discretității introduse de dezvoltarea civilizațiilor individuale) spre spiritual și unitatea materială a omenirii.

Teoria formaţiunilor socio-economice. Dintre teoriile dezvoltării sociale de la mijlocul secolului al XIX-lea - sfârșitul secolului XX, conceptul marxist al progresului social ca schimbare succesivă a formațiunilor a fost cel mai bine dezvoltat. Câteva generaţii de marxişti au lucrat la dezvoltarea şi coordonarea fragmentelor sale individuale, străduindu-se, pe de o parte, să-i elimine contradicţiile interne, iar pe de altă parte, să o completeze, îmbogăţindu-l cu ultimele descoperiri. În acest sens, între marxiştii înşişi au avut loc discuţii aprinse pe o varietate de subiecte - este suficient să numim subiectul „modul asiatic de producţie”, „societatea socialistă dezvoltată” şi aşa mai departe.

Deși Marx și Engels au căutat să-și fundamenteze conceptul de formațiuni socio-economice cu numeroase referiri la surse istorice, tabele cronologice și materiale factuale extrase din diferite epoci, acesta s-a bazat totuși în principal pe idei abstracte, speculative, pe care le-au învățat de la predecesorii și contemporanii lor - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan și mulți alții. Cu alte cuvinte, conceptul de formațiuni nu este o generalizare empirică a istoriei umane, ci o generalizare critică creativă a diverselor teorii și viziuni asupra istoriei lumii, un fel de logică a istoriei. Dar, după cum se știe, nici logica „obiectivă” nu coincide cu realitatea concretă: există întotdeauna discrepanțe mai mult sau mai puțin semnificative între logic și istoric.

Părerile lui Marx și Engels asupra logicii „obiective” a istoriei în legătură cu ideile despre formațiunile socio-economice au suferit perfecționări și unele modificări. Așadar, inițial s-au înclinat spre logica lui Saint-Simon, identificând sclavia și lumea antică, iobăgie și Evul Mediu, munca liberă (salariată) și New Age. Apoi au adoptat logica împărțirii istoriei lumii de Hegel (cu anumite modificări): Orientul Antic (nimeni nu este liber), antichitatea (unii sunt liberi) și lumea germană (toți sunt liberi). Orientul antic s-a transformat într-un mod de producție asiatic, lumea antică într-o societate de sclavi, în timp ce lumea germană a fost împărțită în iobăgie și capitalism.

În cele din urmă, în momentul în care Engels a scris Anti-Dühring și Originea familiei, a proprietății private și a statului, „logica obiectivă a istoriei” își dobândise forma finală, formând împărțirea istoriei lumii în cinci formațiuni socio-economice. separată de două triade sociale. Prima, „mare” triadă include un sistem comunal (colectivist) primitiv fără proprietate privată, antiteza sa - un sistem de proprietate privată antagonist de clasă și sinteza lor într-un sistem non-antagonic fără clasă de bunăstare generală sau comunism. Această „triada” mare include o „triada” mică a sistemului antagonic: societatea de sclavi, feudalismul sau societatea feudală și, în sfârșit, capitalismul sau „sclavia salarială”. Astfel, periodizarea istoriei lumii în cinci formațiuni decurge în mod consecvent din logica dialectică „obiectivă”: comunismul primitiv (societatea clanului), societatea de sclavi, feudalismul, capitalismul și comunismul, care include socialismul ca fază inițială și, uneori, este identificat. Cu acesta. O astfel de periodizare a progresului social s-a bazat în principal pe interpretarea sa eurocentrică, cu unele rezerve extinse și asupra restului lumii, precum și pe caracterul său providențial, îndreptându-se spre comunism.

Marx și Engels au considerat schimbarea succesivă a formațiunilor socio-economice ca un „proces natural-istoric”, independent de conștiința și intențiile oamenilor, asemănând-o indirect cu aceleași legi obiective ale naturii. Acest lucru este dovedit de însuși termenul „formație”, introdus la sfârșitul secolului al XVIII-lea de T. Fuchsel și utilizat pe scară largă de mineralogi, paleontologi și geologi (inclusiv C. Lyell) pentru a desemna straturile istorice de roci sedimentare în scopul determinării lor. vârstă.

În secolul care a trecut de la viața lui Marx și Engels, cunoștințele noastre despre istoria mondială a omenirii s-au extins nemăsurat și s-au înmulțit: s-au adâncit de la 3 la 8-10 milenii î.Hr., au inclus revoluția neolitică și s-au răspândit, de asemenea, la aproape toți. continente. Istoria omenirii a încetat să se încadreze în conceptul de dezvoltare a societății ca schimbare de formațiuni. Ca exemplu, ne putem referi la istoria Chinei medievale, unde erau bine familiarizați cu busola și praful de pușcă, au inventat hârtie și tiparul primitiv, unde erau în circulație banii de hârtie (cu mult înaintea Europei de Vest), unde amiralul chinez Chen Ho a făcut șase călătorii la începutul secolului al XV-lea în Indonezia, în India, în Africa și chiar în Marea Roșie, care nu erau inferioare ca amploare față de viitoarele călătorii ale marinarilor europeni (care nu au dus însă la apariția capitalism).

Astfel, calea formațională a dezvoltării umane nu explică deloc toate suișurile și coborâșurile complexe ale dezvoltării progresive a societății, ceea ce se datorează în mare parte unei idei exagerate a rolului relațiilor economice în viața societății și unei slăbiri. a rolului independent (nicidecum întotdeauna relativ) al obiceiurilor și obiceiurilor sociale, culturii în ansamblu în activitățile oamenilor.

Conceptul de formațiuni a început să-și piardă atractivitatea anterioară ca mijloc de periodizare a istoriei lumii. Însuși conceptul de „formare” și-a pierdut treptat conținutul obiectiv, în special datorită aplicării sale arbitrare la diferite epoci din istoria „lumii a treia”. Din ce în ce mai mulți istorici au perceput conceptul de „formație” în sensul „tipului ideal” al lui M. Weber.

În cele din urmă, mai ales din a doua jumătate a secolului al XX-lea, au început să se facă următoarele afirmații împotriva conceptului de formațiuni. De aici rezultă că socialismul, înlocuind capitalismul, ar trebui să aibă o productivitate mai mare a muncii, o creștere a bunăstării muncitorilor și a nivelului lor de trai mai ridicat, înflorirea democrației și a autoguvernării muncitorilor, desigur, menținând în același timp planul planificat. dezvoltarea economiei și gestionarea centralizată a multor sfere ale vieții publice. Au trecut însă decenii după ce s-a proclamat victoria socialismului, iar nivelul de dezvoltare economică și bunăstare a populației atât în ​​URSS, cât și în alte țări socialiste a rămas cu mult în urma nivelului atins în țările capitaliste dezvoltate. Desigur, s-au găsit explicații destul de convingătoare pentru aceasta: revoluția socialistă a câștigat, contrar prognozelor, inițial nu în avansare, ci în țările mai înapoiate din punct de vedere economic, țările socialiste au trebuit să experimenteze cele mai grele consecințe ale celui de-al Doilea Război Mondial, iar în cele din urmă , Războiul Rece absoarbe uriaşele resurse economice şi umane ale societăţii . A fost greu de contestat aceste explicații, dar cu toate acestea situația paradoxală a devenit din ce în ce mai evidentă: cum ar putea cineva să fie o țară cu cel mai progresist sistem social fără a fi printre cele mai avansate țări economice?

În anii 1960, conducerea marxistă a Partidului Unității Socialiste din Germania a pus problema acordării socialismului rolul unei formațiuni socio-economice relativ independente, care nu poate fi privită ca o simplă tranziție la comunism, pentru discuție de partidele marxiste, în primul rând CPSU. Poate exista atâta timp cât este nevoie pentru a-și elimina decalajul față de parametrii unei societăți comuniste. În ciuda controverselor inițiale, acest punct de vedere a fost în mare măsură acceptat. Socialismul, în loc să „crească rapid în comunism”, a devenit treptat o „societate socialistă dezvoltată”, apoi a intrat chiar în „etapa” inițială, apropiindu-se simultan teoretic și îndepărtându-se practic de comunism. Și în cele din urmă, la mijlocul anilor 1980, a devenit evidentă atât criza economică, cât și cea politică a socialismului și, în același timp, criza marxismului în ansamblu.

Toate cele de mai sus nu înlătură conținutul teoretic profund al conceptului de formațiuni socio-economice. Ar fi greșit să opunem categoric calea civilizațională a dezvoltării umane celei formaționale, deoarece ambele abordări ale istoriei lumii nu se neagă, ci se completează reciproc. Conceptul de civilizații face posibilă înțelegerea istoriei unor mari regiuni ale globului și a unor perioade mari în diversitatea lor specifică, evazivă în analiza formațională, precum și evitarea determinismului economic, dezvăluirea în multe privințe rolul decisiv al tradițiilor culturale, continuitatea moravurilor și obiceiurilor și particularitățile conștiinței oamenilor în diferite epoci. La rândul său, abordarea formațională, dacă este aplicată corect și atent, poate face lumină asupra periodizării socio-economice în dezvoltarea individuală a popoarelor și a umanității în ansamblu. Știința istorică și filozofia modernă caută acum cea mai fructuoasă combinație a ambelor abordări pentru a determina specificul civilizației moderne, locul ei istoric în istoria lumii și cea mai promițătoare introducere în realizările civilizației planetare, universale care apare în epoca noastră.

În total sunt 5 formațiuni, acestea sunt: ​​o societate comunală primitivă, o formațiune de sclavi, o societate feudală, un sistem capitalist și comunism.

a) Societatea comunală primitivă.

Engels caracterizează astfel această etapă de dezvoltare a societății: „Nu există loc pentru dominație și înrobire aici... încă nu există nicio diferență între drepturi și îndatoriri... populația este extrem de rară... diviziunea muncii este de origine pur naturală; există doar între sexe.” Toate problemele „dureroase” sunt rezolvate prin obiceiuri vechi; există egalitate și libertate universală, săracii și nevoiașii nu sunt. După cum spune Marx, condiția existenței acestor relații sociale de producție este „un nivel scăzut de dezvoltare a forțelor productive ale muncii și limitarea corespunzătoare a oamenilor în cadrul procesului material de producție a vieții”.

De îndată ce uniunile tribale încep să se formeze sau începe trocul cu vecinii, acest sistem social este înlocuit cu următorul.

b) Formarea sclavilor.

Sclavii sunt aceleași instrumente de muncă, pur și simplu înzestrați cu capacitatea de a vorbi. Apare inegalitatea proprietății, proprietatea privată a pământului și a mijloacelor de producție (ambele în mâinile stăpânilor), primele două clase - stăpâni și sclavi. Dominația unei clase asupra alteia se manifestă în mod deosebit în mod clar prin umilirea și umilirea constantă a sclavilor.

De îndată ce sclavia încetează să se plătească de la sine, de îndată ce piața comerțului cu sclavi dispare, acest sistem este literalmente distrus, așa cum am văzut în exemplul Romei, care a căzut sub presiunea barbarilor din est.

c) Societatea feudală.

Baza sistemului este proprietatea funciară, împreună cu munca iobagilor legați de acesta și munca proprie a artizanilor. Proprietatea ierarhică a pământului este caracteristică, deși diviziunea muncii era nesemnificativă (principi, nobili, clerici, iobagi - la țară și meșteri, ucenici, studenți - la oraș). Se deosebește de formația de sclavi prin faptul că iobagii, spre deosebire de sclavi, erau proprietarii uneltelor de muncă.

„Dependența personală caracterizează aici atât relațiile sociale ale producției materiale, cât și sferele vieții bazate pe aceasta”, iar „statul de aici este proprietarul suprem al pământului. Suveranitatea aici este proprietatea funciară concentrată la scară națională.”

Condiții necesare pentru producția feudală:

1. economie naturală;

2. producătorul trebuie să fie proprietarul mijloacelor de producție și să fie atașat terenului;

3. dependenta personala;

4. stare scăzută și de rutină a tehnologiei.

De îndată ce agricultura și producția meșteșugărească ajung la un asemenea nivel încât încep să nu se încadreze în cadrul existent (pânză de domnișor feudal, atelierul meșteșugăresc), apar primele fabrici și aceasta marchează apariția unei noi formații socio-economice.

d) Sistemul capitalist.

„Capitalismul este procesul de producere a condițiilor materiale pentru existența vieții umane și... procesul de producere și reproducere a relațiilor de producție înseși, și astfel purtătorii acestui proces, condițiile materiale ale existenței lor și reciproce. relaţii."

Cele patru caracteristici principale ale capitalismului sunt:

1) Concentrarea mijloacelor de producție în câteva mâini;

2) Cooperarea, diviziunea muncii, munca salariată;

3) Exproprierea;

4) Înstrăinarea condițiilor de producție de la producătorul direct.

„Dezvoltarea forțelor productive ale muncii sociale este o sarcină istorică și justificarea capitalului”.

Baza capitalismului este concurența liberă. Dar scopul capitalului este de a face cât mai mult profit posibil. În consecință, se formează monopoluri. Nimeni nu mai vorbește despre competiție - există o schimbare în sistem.

e) Comunismul și socialismul.

Sloganul principal este „fiecărui după capacitatea lui, fiecăruia după nevoile sale”. Mai târziu, Lenin a adăugat noi trăsături simbolice ale socialismului. Potrivit acestuia, în socialism „este imposibil ca o persoană să fie exploatată de o persoană... care nu lucrează, nu mănâncă... cu o cantitate egală de muncă – o cantitate egală de produs”.

Diferența dintre socialism și comunism este că organizarea producției se bazează pe proprietatea comună a tuturor mijloacelor de producție.

Ei bine, comunismul este cea mai înaltă etapă în dezvoltarea socialismului. „Numim comunism un astfel de ordin atunci când oamenii se obișnuiesc cu îndeplinirea îndatoririlor publice fără niciun aparat special de constrângere, când munca gratuită pentru binele comun devine un fenomen universal.”

FORMARE SOCIO-ECONOMICĂ - conceptul central al teoriei marxiste a societății sau materialismului istoric: „... o societate care se află într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, o societate cu un caracter distinctiv deosebit”. Prin conceptul de O.E.F. au fost fixate ideile despre societate ca un anumit sistem și, în același timp, au fost evidențiate principalele perioade ale dezvoltării sale istorice. Se credea că orice fenomen social poate fi înțeles corect doar în raport cu E.E.F. particular al cărui element sau produs este. Însuși termenul „formație” a fost împrumutat de Marx din geologie. Teoria finalizată O.E.F. Marx nu a formulat însă, dacă rezumăm diversele sale afirmații, putem concluziona că Marx a evidențiat trei epoci, sau formațiuni, ale istoriei lumii după criteriul relațiilor dominante de producție (forme de proprietate): 1) formarea primară (arhaică). societăţi pre-clasă); 2) formarea socială secundară sau „economică” bazată pe proprietatea privată și schimbul de mărfuri și care include modurile de producție asiatice, antice, feudale și capitaliste; 3) formaţia comunistă. Marx a acordat atenția principală formațiunii „economice”, iar în cadrul acesteia – sistemului burghez.

În același timp, relațiile sociale au fost reduse la economice („bază”), iar istoria lumii a fost privită ca o mișcare prin revoluții sociale către o fază prestabilită - comunismul. Termenul O.E.F. introdus de Plehanov și Lenin. Lenin, în ansamblu, urmând logica conceptului lui Marx, l-a simplificat și restrâns foarte mult, identificând O.E.F. cu modul de producţie şi reducându-l la un sistem de relaţii de producţie. Canonizarea conceptului de O.E.F. sub forma așa-numitului „cinci membri” a fost realizat de Stalin în „Cursul scurt de istorie a PCUS (b)”. Reprezentanții materialismului istoric credeau că conceptul de O.E.F. vă permite să observați repetarea în istorie și astfel să-i oferiți analiza strict științifică. Schimbarea formațiunilor formează linia principală a progresului, formațiunile pier din cauza antagonismelor interne, dar odată cu apariția comunismului, legea schimbării formațiunilor încetează să mai funcționeze.

Ca urmare a transformării ipotezei lui Marx într-o dogmă infailibilă, reducționismul formațional a fost instituit în știința socială sovietică, adică. reducerea întregii diversitate a lumii oamenilor doar la caracteristici formaționale, ceea ce a avut ca rezultat absolutizarea rolului comunului în istorie, analiza tuturor legăturilor sociale pe linia bază-suprastructură, ignorarea începutului uman al istoriei și libera alegere a oamenilor. În forma sa stabilită, conceptul de O.E.F. împreună cu ideea de progres liniar care l-a dat naștere, aparține deja istoriei gândirii sociale.

Cu toate acestea, depășirea dogmei formaționale nu înseamnă refuzul de a ridica și rezolva probleme de tipologie socială. Tipurile de societate și natura acesteia, în funcție de sarcinile de rezolvat, pot fi distinse după diverse criterii, inclusiv socio-economice. În același timp, este important de reținut gradul ridicat de abstractizare al unor astfel de construcții teoretice, natura lor schematică, inadmisibilitatea antologizării lor, identificarea directă cu realitatea, precum și utilizarea lor pentru construirea previziunilor sociale, dezvoltarea tacticilor politice specifice. Dacă acest lucru nu este luat în considerare, atunci rezultatul, după cum arată experiența, sunt deformări sociale și catastrofe.

La 180 de ani de la nașterea lui Karl Marx

La 5 mai 1818 s-a născut un om care era destinat să devină cel mai mare om de știință și revoluționar. K. Marx a făcut o revoluție teoretică în știința socială. Meritele științifice ale lui Marx sunt recunoscute chiar și de adversarii săi înflăcărați. Publicăm articole dedicate lui Marx, nu numai de savanții ruși, ci și de proeminenti filosofi și sociologi occidentali R. Aron și E. Fromm, care nu se considerau marxişti, dar apreciau foarte mult moștenirea teoretică a marelui gânditor.

Iu. I. Semenov

TEORIA LUI MARX A FORMATIILOR SOCIO-ECONOMICE SI A MODERNITATII

1. Centrul și periferia înțelegerii materialiste a istoriei

Cea mai mare descoperire a lui K. Marx a fost înțelegerea materialistă a istoriei creată de el în colaborare cu F. Engels. Principalele sale prevederi rămân în vigoare astăzi.

În filosofia și metodologia cunoașterii științifice, a devenit larg răspândită ideea că fiecare teorie științifică constă, în primul rând, dintr-un nucleu central și, în al doilea rând, din periferia ei înconjurătoare. Dezvăluirea inconsecvenței a cel puțin unei idei care face parte din miezul teoriei înseamnă distrugerea acestui nucleu și respingerea acestei teorii în ansamblu. Situația este diferită cu ideile care formează partea periferică a teoriei. Infirmarea și înlocuirea lor cu alte idei nu pun în ele însele sub semnul întrebării adevărul teoriei în ansamblu.

Miezul înțelegerii materialiste a istoriei sunt, după părerea mea, șase idei care pot fi numite pe bună dreptate centrale.

Prima propoziție a materialismului istoric este că o condiție necesară pentru existența oamenilor este producția de bunuri materiale. Producția materială este baza oricărei activități umane.

A doua propoziție este că producția are întotdeauna un caracter social și are întotdeauna loc într-o formă socială definită. Forma socială în care se desfășoară procesul de producție este sistemul de relații socio-economice sau, așa cum le numesc și marxistii, relații de producție.

Poziția a treia: există nu unul, ci mai multe tipuri de relații economice (de producție), și astfel mai multe sisteme calitativ diferite ale acestor relații. De aici rezultă că producția poate și are loc în diferite forme sociale. Astfel, există mai multe tipuri sau forme de producție socială. Aceste tipuri de producție socială au fost numite moduri de producție. Fiecare mod de producție este producție luată într-o formă socială definită.

Existența modurilor de producție deținute de sclavi, feudale și capitaliste este acum recunoscută în esență de aproape toți oamenii de știință, inclusiv de cei care nu împărtășesc punctul de vedere marxist și nu folosesc termenul de „mod de producție”. Modurile de producție sclavagiste, feudale și capitaliste nu sunt doar tipuri de producție socială, ci și etape ale dezvoltării acesteia. Până la urmă, nu există nicio îndoială că începuturile capitalismului apar abia în secolele XV-XIX, că a fost precedat de feudalism, care s-a conturat, cel mai devreme, abia în secolele XVIII-XIX, și că înflorirea vechilor societatea a fost asociată cu utilizarea pe scară largă a sclavilor în producție.Fără îndoială și existența unei legături succesive între sistemele economice antice, feudale și capitaliste.

așteaptă întrebarea: de ce într-o epocă domina un sistem de relații economice, în alta - altul, în a treia - al treilea.

În fața ochilor lui K. Marx și F. Engels, revoluția industrială avea loc. Și acolo unde a pătruns industria de mașini, relațiile feudale s-au prăbușit inevitabil și s-au stabilit relații capitaliste. Și răspunsul la întrebarea de mai sus a sugerat în mod firesc: natura relațiilor economice (de producție) este determinată de nivelul de dezvoltare al forțelor sociale care creează produsul social, adică forțele productive ale societății. Schimbarea sistemelor de relaţii economice, şi deci a principalelor metode de producţie, se bazează pe dezvoltarea forţelor productive. Aceasta este a patra propoziție a materialismului istoric.

Drept urmare, nu numai că s-a pus o bază solidă pentru convingerea de lungă durată a economiștilor cu privire la obiectivitatea relațiilor economice capitaliste, dar a devenit și clar că nu numai relațiile capitaliste, ci toate relațiile economice în general, nu depind de conștiință. și voința oamenilor. Și existând independent de conștiința și voința oamenilor, relațiile economice determină interesele ambelor grupuri de oameni și indivizi, le determină conștiința și voința și, prin urmare, acțiunile lor.

Astfel, sistemul de relaţii economice (de producţie) nu este altceva decât o sursă obiectivă de idei sociale, pe care vechii materialişti l-au căutat în zadar şi nu le-au putut găsi, este o fiinţă socială (în sens restrâns), sau materie socială. A cincea prevedere a materialismului istoric este teza despre materialitatea relațiilor economice (de producție). Sistemul de relaţii economice este material în sensul şi numai în sensul că este primar în raport cu conştiinţa socială.

Odată cu descoperirea materiei sociale, materialismul s-a extins la fenomenele vieții sociale, a devenit o doctrină filozofică, legată în egală măsură de natură și societate. Este tocmai o astfel de cuprinzătoare, completată până la cea mai bună materie-

realism și a fost numit dialectic. Astfel, ideea că materialismul dialectic a fost creat mai întâi și apoi extins la societate este profund eronată. Dimpotrivă, numai atunci când s-a creat înțelegerea materialistă a istoriei, materialismul a devenit dialectic, dar nu înainte. Esența noului materialism marxian constă în înțelegerea materialistă a istoriei.

Potrivit înțelegerii materialiste a istoriei, sistemul de relații economice (de producție) este baza, baza oricărei societăți individuale particulare. Și era firesc să se bazeze clasificarea societăților individuale concrete, subdiviziunile lor în tipuri, pe natura structurii lor economice. Societăţile care au ca fundament acelaşi sistem de relaţii economice, bazate pe un singur mod de producţie, aparţin aceluiaşi tip; Societățile bazate pe diferite moduri de producție aparțin unor tipuri diferite de societate. Aceste tipuri de societate, identificate pe baza structurii socio-economice, se numesc formațiuni socio-economice. Sunt atât de multe câte metode de bază de producție.

Așa cum principalele moduri de producție nu sunt doar tipuri, ci și etape de dezvoltare a producției sociale, formațiunile socio-economice sunt tipuri de societate care sunt în același timp etape ale dezvoltării istorice mondiale. Aceasta este a șasea poziție a înțelegerii materialiste a istoriei.

În nucleul materialismului istoric sunt incluse conceptul principalelor moduri de producție ca tipuri de producție și etape ale dezvoltării acesteia și conceptul de formațiuni socio-economice ca principale tipuri de societate și etape ale dezvoltării istorice mondiale. Judecățile despre câte moduri de producție există, câte dintre ele sunt principalele și despre câte formațiuni socio-economice există, în ce ordine și cum se înlocuiesc unele pe altele, aparțin părții periferice a înțelegerii materialiste a istoriei .

Schema de schimbare a formațiunilor socio-economice, creată de K. Marx și F. Engels, s-a bazat pe periodizarea istoriei lumii, care fusese stabilită până atunci în știința istorică, în care s-au distins inițial trei epoci (antichi). , medieval, nou), iar mai târziu li s-a adăugat ca epoca antică anterioară a Orientului Antic. Cu fiecare dintre aceste epoci istorice mondiale, fondatorii marxismului au asociat o anumită formație socio-economică. Cu greu este necesar să cităm afirmația binecunoscută a lui K. Marx despre modurile de producție asiatice, antice, feudale și burgheze1. Continuând să-și dezvolte schema, K. Marx și F. Engels mai târziu, bazându-se în principal pe lucrarea lui L. G. Morgan „Ancient Society” (1877), au ajuns la concluzia că modurile antagonice de producție au fost precedate de comunale primitive, sau comuniste primitive. . Conform conceptului lor despre prezentul și viitorul omenirii, societatea capitalistă ar trebui înlocuită cu o formațiune social-economică comunistă. Astfel, a luat naștere o schemă de dezvoltare umană, în care apar cinci formațiuni care existau deja și parțial continuă să existe: comunist primitiv, asiatic, antic, feudal și burghez și încă una, care încă nu există, dar care, potrivit fondatorii marxismului, trebuie inevitabil să apară – comunist.

Când se creează una sau alta teorie cu adevărat științifică, ea devine relativ independentă și în raport cu proprii creatori. Prin urmare, nu toate ideile chiar și ale creatorilor săi, ca să nu mai vorbim de adepții lor, și legate direct de problemele pe care această teorie le pune și le rezolvă, pot fi considerate componente ale acestei teorii. Așa că, de exemplu, F. Engels a susținut la un moment dat poziția conform căreia, în primele etape ale dezvoltării umane, ordinele sociale erau determinate nu atât de producția de materiale materiale.

1Marx K. Către o critică a economiei politice//K. Marx şi F. Engels. op. Izya. al 2-lea. Or. 13. S. 7.

bunuri, câte prin producția persoanei în sine (producția copiilor) 2. Și deși această propoziție a fost înaintată de unul dintre creatorii înțelegerii materialiste a istoriei, ea nu poate fi considerată ca intrând nu numai în miezul central, ci și în partea periferică a acestei teorii. Este incompatibil cu principiile de bază ale materialismului istoric. Acest lucru a fost subliniat odată de G. Kunov3. Dar, mai important, este fals.

K. Marx și F. Engels au vorbit despre o mare varietate de probleme. K. Marx avea un anumit sistem de vederi asupra societăților răsăritene (asiatice), antice și feudale, F. Engels - asupra primitivelor. Dar concepțiile lor despre primitivitate, antichitate etc., nu sunt incluse ca componente (chiar periferice) nici în înțelegerea materialistă a istoriei, nici în marxism în ansamblu. Iar învechirea și chiar eroarea totală a anumitor idei ale lui K. Marx și F. Engels despre primitivitate, antichitate, religie, artă etc. nu pot indica deloc eșecul înțelegerii materialiste a istoriei. Chiar și dezvăluirea inexactității anumitor idei ale lui Marx incluse în teoria sa asupra economiei capitaliste, care este una dintre părțile principale ale marxismului, nu afectează în mod direct miezul central al concepției materialiste despre istorie.

În Rusia înainte de revoluție și în străinătate, atât înainte, cât și acum, înțelegerea materialistă a istoriei a fost criticată. În URSS, o astfel de critică a început cândva în 1989 și a devenit o alunecare de teren după august 1991. De fapt, este greu să numim toate aceste critici. A fost o adevărată persecuție. Și au început să reprime materialismul istoric în aceleași moduri în care a fost apărat anterior. În vremurile sovietice, istoricilor li s-a spus: cine este împotriva înțelegerii materialiste a istoriei nu este o persoană sovietică. Argumentul „democraților” nu a fost mai mic

2Engels F. Originea familiei, a proprietății private și a statului//Ibid. Or. 21. S. 26.

Teoria lui ZKunov G. Marx a procesului istoric, a societății și a statului. T. 2. M.-L., 1930. S. 121-124.

o sută: în vremea sovietică a existat un Gulag, ceea ce înseamnă că materialismul istoric este fals de la început până la sfârșit. Înțelegerea materialistă a istoriei, de regulă, nu a fost respinsă. Desigur, au vorbit despre eșecul lui științific complet. Iar acei puțini care au încercat totuși să o infirme au acționat după o schemă bine stabilită: atribuind prostii deliberate materialismului istoric, ei au susținut că este un nonsens și au triumfat. Ofensiva împotriva înțelegerii materialiste a istoriei care a avut loc după august 1991 a fost întâmpinată cu simpatie de mulți istorici. Unii dintre ei chiar s-au alăturat activ luptei. Unul dintre motivele ostilității unui număr considerabil de specialiști față de materialismul istoric a fost că acesta le-a fost impus anterior cu forța. Acest lucru a dat naștere inevitabil la un sentiment de protest. Un alt motiv a fost că marxismul, devenit ideologia dominantă și mijloc de justificare a ordinelor „socialiste” (în realitate, neavând nimic de-a face cu socialismul) existente în țara noastră, a renascut: dintr-un sistem coerent de vederi științifice s-a transformat în un set de fraze ștampilate folosite ca vrăji și sloganuri. Adevăratul marxism a fost înlocuit de apariția marxismului – pseudo-marxism. Acest lucru a afectat toate părțile marxismului, fără a exclude înțelegerea materialistă a istoriei. S-a întâmplat ceea ce F. Engels se temea cel mai mult. „... Metoda materialistă”, a scris el, „se transformă în opusul ei atunci când este folosită nu ca fir călăuzitor în cercetarea istorică, ci ca un șablon gata făcut după care faptele istorice sunt tăiate și remodelate”4.

În același timp, nu numai că prevederile reale ale înțelegerii materialiste a istoriei s-au transformat în scheme moarte, dar astfel de teze au fost prezentate ca adevăruri marxiste imuabile, care nu decurgeau în niciun caz din materialismul istoric. Este suficient să dau un exemplu. Avem mult timp

4Engels F. Scrisoare către P. Ernst 5 iunie 1890 // K. Marx și F. Engels. op. Ed. al 2-lea. T. 37. S. 351.

s-a afirmat: marxismul învață că societatea de primă clasă nu poate fi decât o societate sclavagească și nici o alta. Este un fapt că societățile de primă clasă erau cele din Orientul antic. Acest lucru a condus la concluzia că aceste societăți erau deținute de sclavi. Oricine credea altfel a fost automat declarat anti-marxist. În societățile din Orientul Antic, existau într-adevăr sclavi, deși exploatarea lor nu a fost niciodată forma principală. Acest lucru a permis istoricilor să susțină cumva poziția conform căreia aceste societăți aparțineau formațiunii deținătoare de sclavi. Situația era mai gravă când nu existau sclavi în societățile care ar fi trebuit să fie deținute de sclavi. Apoi sclavii au fost declarați astfel de producători direcți care nu erau în niciun fel, iar societatea a fost caracterizată ca fiind deținătoare de sclavi timpurii.

Materialismul istoric a fost considerat ca o astfel de metodă care permite, chiar înainte de începerea studiului unei anumite societăți, să se stabilească ce va fi găsit în ea de către cercetător. A fost greu să vin cu mai multe prostii. De fapt, înțelegerea materialistă a istoriei nu anticipează rezultatele cercetării, ci indică doar modul de căutare pentru a înțelege esența unei anumite societăți.

Totuși, ar fi greșit să credem că pentru a inversa transformarea materialismului istoric de la șablonul sub care s-au ajustat faptele, așa cum a fost la noi multă vreme, într-o veritabilă metodă de cercetare istorică, este suficient să revenirea la origini, pentru a restabili drepturile a tot ceea ce a fost creat cândva K. Marx și F. Engels. Înțelegerea materialistă a istoriei are nevoie de o actualizare serioasă, care presupune nu numai introducerea de noi prevederi pe care fondatorii ei nu le-au avut, ci și respingerea unui număr de teze ale acestora.

Niciuna dintre ideile care alcătuiesc nucleul înțelegerii materialiste a istoriei nu a fost vreodată respinsă de nimeni. În acest sens, materialismul istoric este de neclintit. În ceea ce privește periferia sa, o mare parte din ea este depășită și trebuie înlocuită și completată.

Datorită volumului limitat al articolului, dintr-un număr mare de probleme ale materialismului istoric care trebuie dezvoltate, voi lua doar una, dar poate cea mai importantă - doctrina formațiunilor socio-economice.

2. Formarea socio-economică și organismul socio-istoric

Unul dintre deficiențele importante ale materialismului istoric ortodox a fost că nu a identificat și dezvoltat teoretic sensurile de bază ale cuvântului „societate”. Și acest cuvânt în limbajul științific are cel puțin cinci astfel de sensuri. Primul sens este o societate separată specifică, care este o unitate relativ independentă a dezvoltării istorice. Societatea, în acest sens, voi numi un organism socio-istoric (socio-istoric), sau, pe scurt, un socior.

Al doilea sens este un sistem limitat spațial de organisme socio-istorice sau un sistem sociologic. Al treilea sens este toate organismele socio-istorice care au existat vreodată și încă există, luate împreună - societatea umană în ansamblu. Al patrulea sens este societatea în general, indiferent de orice formă specifică a existenței sale reale. Al cincilea sens este o societate de un anumit tip în general (o societate sau un tip de societate anume), de exemplu, o societate feudală sau o societate industrială5.

Pentru istoric, primele trei semnificații ale termenului „societate” au o importanță deosebită. Organismele socio-istorice sunt subiectele inițiale, elementare, primare ale procesului istoric, din care sunt compuse toate celelalte subiecte, mai complexe ale acestuia - sisteme sociologice de diferite niveluri. Fiecare dintre sistemele sociologice de orice nivel ierarhic a fost și subiectul procesului istoric. Cel mai înalt subiect al procesului istoric este societatea umană în ansamblu.

5Pentru detalii despre aceasta, a se vedea: Semyonov Yu.I. Secretele lui Clio. O introducere concisă în filosofia istoriei. M., 1996.

Există diferite clasificări ale organismelor socio-istorice (după forma de guvernare, confesiunea dominantă, sistemul socio-economic, sfera dominantă a economiei etc.). Dar cea mai generală clasificare este împărțirea organismelor socio-istorice în două tipuri principale, în funcție de metoda organizării lor interne.

Primul tip este organismele socio-istorice, care sunt uniuni de oameni organizate după principiul apartenenței personale, în primul rând rudenia. Fiecare astfel de co-cior este inseparabil de personalul său și este capabil, fără a-și pierde identitatea, să se deplaseze de pe un teritoriu pe altul. Asemenea societăți le voi numi organisme demosociale (demosociors). Ele sunt caracteristice epocii preclase a istoriei umane. Exemple sunt comunitățile primitive și organisme multi-comunale numite triburi și căpetenie.

Granițele organismelor de al doilea tip sunt limitele teritoriului pe care îl ocupă. Astfel de formațiuni sunt organizate după principiul teritorial și sunt inseparabile de zonele de pe suprafața pământului pe care le ocupă. Ca urmare, personalul fiecărui astfel de organism acționează în relație cu acest organism ca un fenomen special independent - populația sa. Voi numi astfel de societăți organisme geosociale (geosociors). Ele sunt caracteristice unei societăți de clasă. Ele sunt de obicei denumite state sau țări6.

Deoarece nu a existat un concept de organism socio-istoric în materialismul istoric, nici conceptul de sistem regional de organisme socio-istorice, nici conceptul de societate umană în ansamblu, ca totalitate a tuturor sociorilor existenți și existenți, nu a fost dezvoltat în el. . Acest din urmă concept, deși prezent într-o formă implicită (implicit), nu a fost clar delimitat de conceptul de societate în general.

Absența conceptului de organism socio-istoric în aparatul categorial al teoriei marxiste a istoriei a interferat inevitabil cu înțelegerea categoriei socio-economice.

b Mai multe detalii, vezi ibid.

formare. Era imposibil să înțelegem cu adevărat categoria de formare socio-economică fără a o compara cu conceptul de organism socio-istoric. Definind formarea ca societate sau ca etapă în dezvoltarea societății, specialiștii noștri în materialismul istoric nu au dezvăluit în nici un fel sensul pe care l-au dat cuvântului „societate”; altuia, ceea ce a dat naștere inevitabil la o confuzie incredibilă.

Fiecare formațiune socio-economică specifică este un tip specific de societate, identificat pe baza structurii socio-economice. Aceasta înseamnă că o formațiune socio-economică specifică nu este altceva decât ceea ce este comun tuturor organismelor socio-istorice care au o structură socio-economică dată. Conceptul de formațiune specifică fixează întotdeauna, pe de o parte, identitatea fundamentală a tuturor organismelor socio-istorice, care se bazează pe același sistem de relații de producție, iar pe de altă parte, o diferență semnificativă între societățile specifice cu diferite societăți socio-istorice. -structuri economice. Astfel, raportul dintre un organism socio-istoric aparținând uneia sau alteia formațiuni socio-economice și această formațiune în sine este raportul dintre individ și general.

Problema generalului și a individului este una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei, iar disputele în jurul acesteia au avut loc de-a lungul istoriei acestei zone a cunoașterii umane. Încă din Evul Mediu, două direcții principale în rezolvarea acestei probleme au fost numite nominalism și realism. După părerile nominaliştilor, în lumea obiectivă există doar separatul. Generalul fie nu există deloc, fie există doar în conștiință, este o construcție mentală umană.

Realiștii au apărat un alt punct de vedere. Ei credeau că generalul există cu adevărat, în afara și independent de conștiința umană și formează o lume specială, diferită de lumea senzuală.

fenomene individuale. Această lume specială a generalului este prin natura sa spirituală, ideală și primară în raport cu lumea lucrurilor individuale.

Există un sâmbure de adevăr în fiecare dintre aceste două puncte de vedere, dar ambele sunt greșite. Pentru oamenii de știință, existența legilor, tiparelor, esenței și necesității în lumea obiectivă este de netăgăduit. Și toate acestea sunt comune. Generalul, așadar, există nu numai în conștiință, ci și în lumea obiectivă, ci doar într-un mod diferit decât există individul. Iar această alteritate a ființei generalului nu constă deloc în faptul că formează o lume aparte care se opune lumii individului. Nu există o lume specială în comun. Generalul nu există de la sine, nu independent, ci numai în individ și prin individ. Pe de altă parte, individul nu există fără general.

Astfel, există două tipuri diferite de existență obiectivă în lume: un tip - existență independentă, așa cum există individul, și al doilea - existență numai în individ și prin individ, așa cum există generalul. Din păcate, în limbajul nostru filosofic nu există termeni pentru a desemna aceste două forme diferite de existență obiectivă. Uneori, însă, se spune că individul există ca atare, în timp ce generalul, deși există cu adevărat, nu există ca atare. În cele ce urmează, voi desemna existența independentă ca existență de sine, ca existență de sine și existența în altul și prin altul ca existență-altul sau ca ființă-altă.

Pentru a cunoaște generalul (esența, legea etc.), este necesar să-l „extragem” din individ, să-l „purificăm” de la individ, să-l prezentăm într-o formă „pură”, adică într-o formă „pură”. care nu poate exista decât în ​​gândire. Procesul de „extragere” a generalului din particular, în care acesta există de fapt, în care este ascuns, nu poate fi altceva decât procesul de creare a unui general „pur”. Forma de existență a generalului „pur” este conceptele și sistemele lor – ipoteze, concepte, teorii etc. În conștiință și inexistent, generalul apare ca autoexistent, ca separat. Dar această existență de sine nu este reală, dar

perfect. Aici avem un individ, dar nu un individ real, ci unul ideal.

După această digresiune în teoria cunoaşterii, revenim la problema formării. Întrucât fiecare formațiune socio-economică specifică este una generală, ea poate și există întotdeauna în lumea reală doar în societăți separate, organisme socio-istorice, de altfel, ca bază generală profundă, esența lor interioară și, prin urmare, tipul lor.

Aspectul comun dintre organismele socio-istorice aparținând aceleiași formațiuni socio-economice, desigur, nu se limitează la structura lor socio-economică. Dar ceea ce unește toate aceste organisme sociale, determină apartenența lor la un singur tip, în primul rând, desigur, este prezența în toate a aceluiași sistem de relații de producție. Tot ceea ce le face înrudite derivă din acest element comun fundamental. De aceea V. I. Lenin a definit în mod repetat formarea socio-economică ca un ansamblu sau sistem de anumite relaţii de producţie. Totuși, în același timp, nu l-a redus niciodată complet la un sistem de relații de producție. Pentru el, formarea socio-economică a fost întotdeauna un tip de societate luată în unitatea tuturor aspectelor sale. El caracterizează sistemul de relații de producție drept „scheletul” formațiunii socio-economice, care este întotdeauna îmbrăcată cu „carnea și sângele” altor relații sociale. Dar acest „schelet” conține întotdeauna întreaga esență a uneia sau aceleia formațiuni socio-economice.

Întrucât relaţiile de producţie sunt obiective, materiale, întregul sistem format de ele este în mod corespunzător material. Și aceasta înseamnă că funcționează și se dezvoltă după propriile legi, independent de conștiința și voința oamenilor care trăiesc în sistemul acestor relații. Aceste legi sunt legile de funcționare și dezvoltare a formației socio-economice. Introducerea conceptului de social

7Lenin V.I. Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților // Complet. col. op. T. 1. S. 138-139, 165.

formarea economică, permițând pentru prima dată să privească evoluția societății ca un proces istoric natural, a făcut posibilă identificarea nu numai a ceea ce este comun între organismele socio-istorice, ci în același timp a ceea ce se repetă în dezvoltarea lor.

Toate organismele socio-istorice aparținând aceleiași formațiuni, având la bază același sistem de relații de producție, trebuie inevitabil să se dezvolte după aceleași legi. Indiferent cât de diferite ar putea fi Anglia modernă și Spania modernă, Italia modernă și Japonia modernă ar putea diferi unele de altele, toate sunt organisme socio-istorice burgheze, iar dezvoltarea lor este determinată de acțiunea acelorași legi - legile capitalismului.

Diferitele formațiuni se bazează pe sisteme calitativ diferite de relații socio-economice. Aceasta înseamnă că diferite formațiuni se dezvoltă în moduri diferite, conform legilor diferite. Prin urmare, din acest punct de vedere, cea mai importantă sarcină a științei sociale este de a studia legile de funcționare și de dezvoltare a fiecăreia dintre formațiunile socio-economice, adică de a crea o teorie pentru fiecare dintre ele. În raport cu capitalismul, K. Marx a încercat să rezolve o astfel de problemă.

Singura modalitate care poate duce la crearea unei teorii a oricărei formațiuni este de a dezvălui acel lucru esențial, comun, care se manifestă în dezvoltarea tuturor organismelor socio-istorice de un anumit tip. Este destul de clar că este imposibil să dezvăluim generalul în fenomene fără a ne îndepărta de la diferențele dintre ele. Este posibil să dezvălui necesitatea obiectivă internă a oricărui proces real doar eliberându-l de acea formă istorică specifică în care s-a manifestat, doar prezentând acest proces într-o formă „pură”, într-o formă logică, adică într-o asemenea formă. un mod în care poate exista doar în conștiința teoretică.

Dacă în realitatea istorică o formațiune socio-economică specifică există doar în organismele socio-istorice ca bază comună, atunci în teorie această esență internă a societăților individuale apare în pură

ca ceva existent independent, și anume ca organism socio-istoric ideal de un tip dat.

Un exemplu este Capitalul lui Marx. Această lucrare examinează funcționarea și dezvoltarea societății capitaliste, dar nu a uneia definite, concrete - engleză, franceză, italiană etc., ci societatea capitalistă în general. Iar dezvoltarea acestui capitalism ideal, o formațiune socio-economică pur burgheză, nu este altceva decât o reproducere a unei necesități interne, o lege obiectivă a evoluției fiecărei societăți capitaliste individuale. Toate celelalte formațiuni apar în teorie ca organisme sociale ideale.

Este destul de clar că o formațiune socio-economică specifică în forma sa pură, adică ca organism socio-istoric special, poate exista doar în teorie, dar nu și în realitatea istorică. În cele din urmă, există în societățile individuale ca esența lor interioară, baza lor obiectivă.

Fiecare formațiune socio-economică reală concretă este un tip de societate și deci acel lucru comun obiectiv care este inerent tuturor organismelor socio-istorice de un anumit tip. Prin urmare, poate fi numită o societate, dar în niciun caz un organism socio-istoric real. Poate acționa ca un organism socio-istoric doar în teorie, dar nu și în realitate. Fiecare formațiune socio-economică specifică, fiind un anumit tip de societate, este aceeași societate de acest tip în general. Formația socio-economică capitalistă este societatea de tip capitalist și, în același timp, societatea capitalistă în general.

Fiecare formațiune specifică are o anumită relație nu numai cu organismele socioistorice de un anumit tip, ci cu societatea în general, adică cu acel general obiectiv care este inerent tuturor organismelor socioistorice, indiferent de tipul lor. În raport cu organismele socio-istorice

de acest tip, fiecare formatiune specifica actioneaza ca una generala. În raport cu societatea în general, o formațiune concretă apare ca generalul unui nivel inferior, adică ca special, ca varietate concretă a societății în general, ca societate particulară.

Vorbind despre formația socio-economică, autorii nici ai monografiilor, nici ai manualelor nu au tras vreodată o linie clară între formațiuni specifice și formație în general. Cu toate acestea, există o diferență și este semnificativă. Fiecare formațiune socială concretă reprezintă nu numai un tip de societate, ci și o societate de acest tip în general, o societate anume (societate feudală în general, societate capitalistă în general etc.). Situația cu structura socio-economică în general este destul de diferită. Nu este o societate în niciun sens al cuvântului.

Istoricii noștri nu au înțeles niciodată acest lucru. În toate monografiile și în toate manualele de materialism istoric, structura formației a fost întotdeauna luată în considerare și au fost enumerate elementele sale principale: baza, suprastructura, inclusiv conștiința socială etc. etc. la societăți, apoi o formație în general. va apărea în fața noastră. Dar de fapt, în acest caz, ne vom confrunta nu cu o formațiune în general, ci cu societatea în general. Imaginându-și că descriu structura unei formațiuni în general, istoricii desenau de fapt structura societății în general, adică vorbeau despre lucrul general care este inerent tuturor organismelor socio-istorice fără excepție.

Orice formațiune socio-economică specifică apare sub două forme: 1) este un tip specific de societate și 2) este și o societate de acest tip în general. Prin urmare, conceptul de formațiune specifică este inclus în două serii diferite de concepte. Un rând: 1) conceptul de organism socio-istoric ca societate concretă separată, 2) conceptul unei anumite formații ca societate de tip general definit, adică o societate specială, 3) conceptul de societate în general. O alta

serie: 1) conceptul de organisme socio-istorice ca societăți concrete separate, 2) conceptul de formațiuni specifice ca diferite tipuri de organisme socio-istorice ale societății și 3) conceptul de formațiune socio-economică în general ca tip de organisme socio-istorice în general.

Conceptul de formațiune socio-economică în general, ca și conceptul de societate în general, reflectă generalul, dar diferit de cel care reflectă conceptul de societate în general. Conceptul de societate reflectă în general ceea ce este comun tuturor organismelor socio-istorice, indiferent de tipul lor. Conceptul de formațiune socio-economică în general reflectă lucrul comun care este inerent tuturor formațiunilor socio-economice specifice, indiferent de trăsăturile lor specifice, și anume că sunt toate tipurile identificate pe baza structurii socio-economice.

În toate lucrările și manualele, când formațiunea a fost definită ca societate și fără a indica ce fel de formație în cauză - o formațiune specifică sau o formațiune în general, nu s-a precizat niciodată dacă este vorba de o societate separată sau de o societate în general. . Și adesea autorii, și cu atât mai mult cititorii, au înțeles o formațiune ca o societate separată, ceea ce era complet absurd. Și când unii autori au încercat totuși să ia în considerare faptul că formarea este un tip de societate, de multe ori s-a dovedit și mai rău. Iată un exemplu dintr-un manual: „Fiecare societate este... un organism integral, așa-numita formație socio-economică, adică un anumit tip istoric de societate cu propriul mod de producție, bază și suprastructură”8.

Ca reacție la acest tip de interpretare a formațiunilor socio-economice, a apărut o negare a existenței lor reale. Dar s-a datorat nu numai confuziei incredibile care a existat în literatura noastră cu privire la problema formațiunilor. Treaba era mai complicată. După cum sa menționat deja, în teorie, formațiunile socio-economice există ca organisme socio-istorice ideale. Nu a fost găsit în

8 Fundamentele marxism-leninismului: manual. M., 1959. S. 128.

realitatea istorică a unor astfel de formațiuni, unii dintre istoricii noștri, și după ei unii istorici, au ajuns la concluzia că formațiunile nu există cu adevărat deloc, că sunt doar constructe logice, teoretice.

Pentru a înțelege că formațiunile socio-economice există și în realitatea istorică, dar altfel decât în ​​teorie, nu ca organisme socio-istorice ideale de un tip sau altul, ci ca un comun obiectiv în organisme socio-istorice reale de un tip sau altul, ele nu au fost capabile să . Pentru ei, existența se reducea doar la existența de sine. Ei, ca toți nominaliștii în general, nu au ținut cont de alte ființe, iar formațiunile socio-economice, așa cum sa indicat deja, nu au propria lor existență. Ei nu auto-există, ci există diferit.

În acest sens, nu se poate decât să spună că teoria formațiunilor poate fi acceptată sau respinsă. Dar formațiunile socio-economice în sine nu pot fi ignorate. Existența lor, cel puțin ca anumite tipuri de societate, este un fapt incontestabil.

3. Înțelegerea ortodoxă a schimbării formațiunilor socio-economice și eșecul acesteia

În teoria formațiunilor socio-economice a lui K. Marx, fiecare formațiune apare ca o societate de un anumit tip în general și, astfel, ca un organism socio-istoric pur, ideal, de acest tip. În această teorie figurează societatea primitivă în general, societatea asiatică în general, societatea antică pură etc.. În consecință, schimbarea formațiunilor sociale apare în ea ca transformarea unui organism socio-istoric ideal de un tip într-un pur socio-istoric. organism de alt tip, superior: societatea antică în general în societate feudală în general, feo-

9A se vedea, de exemplu, Gurevich A. Ya. Despre discuția despre formațiunile precapitaliste: formarea și modul de viață // Questions of Philosophy. 1968. Nr. 2. S. 118-119; Izraitel V. Ya. Probleme de analiză formaţională a dezvoltării sociale. Gorki, 1975, p. 16.

societate îndepărtată într-o societate capitalistă pură etc. În consecință, societatea umană în ansamblu apare în teorie ca o societate în general - ca un singur organism socio-istoric pur, ale cărui etape de dezvoltare sunt societăți de un anumit tip în general: pur primitiv, pur asiatic, pur antic, pur feudal și pur capitalist.

Dar, în realitatea istorică, societatea umană nu a fost niciodată un singur organism socio-istoric. Ea a reprezentat întotdeauna o gamă largă de organisme socio-istorice. Și formațiuni socio-economice specifice, de asemenea, nu au existat niciodată în realitatea istorică ca organisme socio-istorice. Fiecare formațiune a existat întotdeauna doar ca acel lucru comun fundamental care este inerent tuturor organismelor socio-istorice care au ca bază același sistem de relații socio-economice.

Și în sine nu există nimic condamnabil într-o asemenea discrepanță între teorie și realitate. Are loc întotdeauna în orice știință. La urma urmei, fiecare dintre ele ia esența fenomenelor în forma sa pură, iar în această formă esența nu există niciodată în realitate, deoarece fiecare dintre ele consideră necesitatea, regularitatea, legea în forma sa pură, dar nu există legi pure în lume.

Prin urmare, cel mai important lucru în orice știință este ceea ce se numește în mod obișnuit interpretarea unei teorii. Ea constă în dezvăluirea modului în care necesitatea, care apare în teorie în forma sa pură, se manifestă în realitate. Aplicată la teoria formațiunilor, întrebarea este cum se realizează în istorie o schemă care pretinde să reproducă necesitatea obiectivă a dezvoltării societății umane în ansamblu, adică a tuturor organismelor socio-istorice existente și existente. Reprezintă un model ideal pentru dezvoltarea fiecărui organism socio-istoric, luat separat, sau numai pe toate împreună?

În literatura noastră, întrebarea dacă schema marxistă de schimbare a formațiunilor socio-economice este o reproducere mentală a evoluției fiecărui organism socio-istoric, luată separat, sau dacă exprimă logica obiectivă internă a dezvoltării numai a omului. societatea în ansamblu, dar nu componentele individuale ale sociorilor săi, nu a fost niciodată enunțată într-o formă distinctă. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că teoriei marxiste îi lipsea conceptul de organism socio-istoric și, prin urmare, conceptul de sistem de organisme socio-istorice. În consecință, nu a făcut niciodată o distincție suficient de clară între societatea umană în ansamblu și societate în general, nu a analizat diferența dintre formarea așa cum există în teorie și formarea așa cum există în realitate etc.

Dar dacă această întrebare nu a fost ridicată teoretic, atunci în practică a fost totuși rezolvată. De fapt, se credea că schema lui Marx pentru dezvoltarea și schimbarea formațiunilor socio-economice trebuia realizată în evoluția fiecărei societăți specifice individuale, adică a fiecărui organism socio-istoric. Drept urmare, istoria lumii a apărut ca un set de istorii ale multor organisme socio-istorice existente inițial, fiecare dintre ele trebuind în mod normal să „trece prin” toate formațiunile socio-economice.

Dacă nu în toate, atunci cel puțin în unele dintre lucrările histmatene, acest punct de vedere a fost exprimat cu cea mai mare claritate. "LA. Marx și F. Engels, - citim într-una dintre ele, - studiind istoria lumii, au ajuns la concluzia că, cu toată diversitatea dezvoltării sociale din toate țările, există o tendință generală, necesară și recurentă: toate țările trec prin aceeași. etape. Cele mai comune trăsături ale acestor etape sunt exprimate în conceptul de „formare socio-economică”10. Și mai departe: „Din acest concept

10Popov P. V., Sychev S. V. Funcțiile metodologice ale conceptului de „formație socio-economică” // Analiza metodologică a unor categorii filosofice. M., 1976. S. 93.

Ea arată că toate popoarele, indiferent de particularitățile dezvoltării lor istorice, trec în mod inevitabil prin aceleași formațiuni.

Astfel, schimbarea formațiunilor socio-economice a fost concepută ca având loc exclusiv în cadrul organismelor socio-istorice. În consecință, formațiunile socio-economice au acționat în primul rând ca stadii de dezvoltare nu a societății umane în ansamblu, ci a organismelor socio-istorice individuale. Singurul motiv pentru a le considera stadii ale dezvoltării istorice mondiale a fost dat doar de faptul că toate sau, cel puțin, majoritatea organismelor socio-istorice „au trecut” prin ele.

Desigur, cercetătorii care au aderat conștient sau inconștient la o astfel de înțelegere a istoriei nu au putut decât să vadă că există fapte care nu se potriveau în ideile lor. Dar ei au acordat în principal atenție doar acelora dintre aceste fapte care puteau fi interpretate ca o „trecere” prin cutare sau cutare „oameni” cutare sau cutare formațiune socio-economică și le-au explicat ca pe o abatere întotdeauna posibilă și chiar inevitabilă de la normă. , cauzată de confluența anumitor circumstanțe istorice specifice.

Interpretarea schimbării formațiunilor ca o schimbare consistentă a tipului de organisme socio-istorice existente, într-o anumită măsură, a fost în concordanță cu faptele istoriei Europei de Vest în timpurile moderne. Înlocuirea feudalismului cu capitalism a avut loc aici, de regulă, sub forma unei transformări calitative a organismelor socio-istorice existente. Schimbându-se calitativ, trecând de la feudal la capitalist, organismele socio-istorice au fost în același timp păstrate ca unități speciale de dezvoltare istorică.

Franța, de exemplu, trecând de la feudală la burgheză, a continuat să existe ca Franța. Societățile feudale și burgheze târzii ale Franței, în ciuda tuturor diferențelor dintre ele, au ceva în comun, sunt consecvente

11 Ibid. S. 95.

a schimbat semnificativ etapele evoluţiei organismului geosocial francez. Același lucru s-a putut observa și în Anglia, Spania, Portugalia. Cu toate acestea, deja cu Germania și Italia situația era diferită: chiar și în epoca feudalismului târziu, nu existau nici organisme socio-istorice germane, nici italiene.

Dacă aruncăm o privire asupra istoriei lumii așa cum era înainte de feudalismul târziu, atunci întreaga ea va apărea, în orice caz, nu ca un proces de schimbare etapă cu etapă a unui anumit număr de organisme socio-istorice existente inițial. Istoria lumii a fost un proces de apariție, dezvoltare și moarte a unei uriașe varietăți de organisme socio-istorice. Acestea din urmă, așadar, au coexistat nu numai în spațiu, unul lângă celălalt. Au apărut și au pierit, s-au înlocuit, s-au înlocuit, adică au coexistat în timp.

Dacă în Europa de Vest secolele XVI-XX. Dacă a existat (și chiar și atunci nu întotdeauna) o schimbare a tipurilor de organisme socio-istorice menținându-se ca unități speciale de dezvoltare istorică, atunci, de exemplu, pentru Orientul Antic, imaginea opusă era caracteristică: apariția și dispariția. a organismelor socio-istorice fără a le schimba tipul. Organismele socio-istorice nou apărute în tipul lor, adică apartenența la formație, nu diferă în niciun fel de morți.

Istoria lumii nu cunoaște un singur organism socio-istoric care să „trece” nu doar toate formațiunile, ci cel puțin trei dintre ele. Pe de altă parte, cunoaștem multe organisme socio-istorice în dezvoltarea cărora nu a existat nicio schimbare de formațiuni. Ele au apărut ca organisme socio-istorice de un tip specific și au dispărut fără a suferi modificări în acest sens. Ei au apărut, de exemplu, ca asiatici și au dispărut ca asiatici, au apărut ca vechi și au pierit ca vechi.

Am remarcat deja că absența în teoria marxistă a istoriei a conceptului de un socio-istoric.

un obstacol serios în calea oricărei formulări clare a problemei interpretării schemei marxiste de schimbare a formaţiunilor socio-economice. Dar, în același timp, și în mare măsură, ne-a împiedicat să realizăm discrepanța care a existat între interpretarea ortodoxă a acestei scheme și realitatea istorică.

Când s-a acceptat în mod tacit că toate societățile ar trebui să „trece” în mod normal prin toate formațiunile, nu s-a specificat niciodată exact ce semnificație a fost dat cuvântului „societate” în acest context. Ar putea fi înțeles ca un organism socio-istoric, dar ar putea fi și un sistem de organisme socio-istorice și, în sfârșit, întreaga succesiune istorică a organismelor socio-istorice care s-au schimbat pe un teritoriu dat. Această secvență a fost cel mai adesea înțeleasă atunci când au încercat să arate că o „țară” dată „trecuse” toate sau aproape toate formațiunile. Și aproape întotdeauna, această secvență a fost înțeleasă atunci când au folosit cuvintele „regiuni”, „oblaste”, „zone”.

Un mijloc de deghizare conștientă, și mai adesea inconștientă a discrepanței dintre înțelegerea ortodoxă a schimbării formațiunilor și istoria reală a fost, de asemenea, folosirea cuvântului „oameni” și, desigur, din nou fără a-i clarifica sensul. De exemplu, se spunea de la sine înțeles că toate popoarele, fără cea mai mică excepție, „au trecut prin” formația comunală primitivă. În același timp, chiar și un astfel de fapt neîndoielnic a fost complet ignorat că toate comunitățile (oamenii) etnice moderne ale Europei s-au format doar într-o societate de clasă.

Dar toate aceste manipulări, în cea mai mare parte inconștiente, cu cuvintele „societate”, „oameni”, „regiune istorică”, etc. nu au schimbat esența problemei. Și a constat în faptul că versiunea ortodoxă a schimbării formațiunilor socio-economice era incontestabil în contradicție clară cu faptele istorice.

Toate faptele de mai sus au oferit oponenților marxismului o bază pentru declararea materialismului

skoe înțelegerea istoriei ca o schemă pur speculativă, care este în contradicție izbitoare cu realitatea istorică. Într-adevăr, credeau ei, dacă formațiunile socio-economice în majoritatea covârșitoare a cazurilor nu acționează ca etape în dezvoltarea organismelor socio-istorice, atunci, în același mod, ele nu pot fi în niciun caz stadii ale dezvoltării istorice mondiale.

Se pune întrebarea dacă înțelegerea de mai sus a schimbării formațiunilor socio-economice a fost inerentă fondatorilor materialismului istoric înșiși sau dacă a apărut mai târziu și a fost o îngroșare, simplificare sau chiar o denaturare a propriilor opinii. Fără îndoială, clasicii marxismului au astfel de afirmații care permit chiar așa, și nu orice altă interpretare.

„Rezultatul general la care am ajuns”, a scris K. Marx în celebra sa prefață „Despre critica economiei politice”, care conținea o expunere a fundamentelor materialismului istoric, „și care a servit mai târziu drept fir călăuzitor în cercetările mele ulterioare. , poate fi formulat pe scurt după cum urmează. În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații de producție, care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor productive. Totalitatea acestor raporturi de producție constituie structura economică a societății, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică și politică și căreia îi corespund anumite forme de conștiință socială... La o anumită etapă a dezvoltării acesteia, forțele materiale productive ale societății. intră în conflict cu relaţiile de producţie existente, sau - care doar expresia juridică a acestora din urmă - cu raporturile de proprietate în cadrul cărora s-au dezvoltat până acum. Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale. Odată cu o schimbare a bazei economice, mai mult sau mai puțin rapidă, are loc o revoluție în întreaga vastă supra-

construcție... Nici o singură formațiune socială nu piere înainte ca toate forțele productive să se dezvolte, pentru care să acorde suficient spațiu, iar relații de producție noi, mai înalte, nu apar niciodată înainte de a se maturiza condițiile materiale pentru existența lor în măruntaiele vechii societăți.

Această afirmație a lui K. Marx poate fi înțeleasă în așa fel încât schimbarea formațiunilor sociale are loc întotdeauna în cadrul societății, și nu numai societatea în general, ci fiecare societate individuală specifică. Și are multe astfel de declarații. Schițându-și punctele de vedere, V. I. Lenin scria: „Fiecare astfel de sistem de relații de producție este, conform teoriei lui Marx, un organism social special care are legi speciale ale originii sale, funcționării și trecerii la o formă superioară, transformării într-un alt organism social”13. În esență, vorbind despre organisme sociale, V.I. Lenin are în vedere nu atât organisme socio-istorice reale, cât formațiuni socio-economice care există cu adevărat în mintea cercetătorilor, ci organisme sociale, ci, desigur, pe cele ideale. Cu toate acestea, nu specifică acest lucru nicăieri. Și, ca urmare, afirmația sa poate fi înțeleasă în așa fel încât fiecare societate specifică de un nou tip ia naștere ca urmare a transformării organismului socio-istoric de tipul formațional anterior.

Dar, alături de afirmații similare celor de mai sus, K. Marx mai are și altele. Astfel, într-o scrisoare către editorii Otechestvennye Zapiski, el se opune încercării lui N.K. Mikhailovsky de a transforma „schița sa istorică a apariției capitalismului în Europa de Vest într-o teorie istorică și filozofică a căii universale pe care toate popoarele, indiferent cât de nici condițiile istorice în care se află - pentru a ajunge în cele din urmă la acea formațiune economică, care, alături de cea mai mare înflorire a producției,

12Decret Marx K.. sclav. pp. 6-7.

13 Lenin V. I. Poly. col. op. T. 1. S. 429.

forţe puternice ale muncii sociale şi cea mai completă dezvoltare a omului”14. Dar această idee nu a fost concretizată de K. Marx și practic nu a fost luată în considerare.

Conturată de K. Marx în prefața la „Critica economiei politice”, schema schimbării formațiunilor este într-o oarecare măsură în concordanță cu ceea ce știm despre trecerea de la societatea primitivă la clasa întâi - asiatică. Dar nu funcționează deloc atunci când încercăm să înțelegem cum a apărut formarea de clasa a doua, cea veche. Nu s-au maturizat deloc noi forțe productive în adâncul societății asiatice, care s-a aglomerat în cadrul vechilor relații de producție și, ca urmare, a avut loc o revoluție socială, în urma căreia societatea asiatică s-a transformat în societatea antica. Nimic nu s-a întâmplat nici pe departe similar. Nu au apărut noi forțe productive în adâncul societății asiatice. Nicio societate asiatică, luată de la sine, nu a fost transformată într-o societate străveche. Societățile din antichitate au apărut pe un teritoriu în care societățile de tip asiatic fie nu au existat niciodată deloc, fie dispăruseră de mult, iar aceste noi societăți de clasă au apărut din societățile preclase care le-au precedat.

Unul dintre primii, dacă nu chiar primul dintre marxişti care au încercat să găsească o cale de ieşire din situaţie, a fost G. V. Plehanov. El a ajuns la concluzia că societățile asiatice și cele antice nu sunt două faze succesive de dezvoltare, ci două tipuri paralele de societate. Ambele opțiuni au apărut în mod egal dintr-o societate de tip primitiv și își datorează diferența particularităților mediului geografic.

Filosofii și istoricii sovietici, în cea mai mare parte, au luat calea negării diferenței formaționale dintre societățile antice orientale și cele antice. După cum susțineau ei, atât societățile antice orientale, cât și cele antice erau deținute în egală măsură de sclavi. Diferențele dintre ele au constat doar în faptul că unele au apărut mai devreme, în timp ce altele - mai târziu. În societățile antice care au apărut ceva mai târziu, sclavia

14Marx K. și Engels F. Op. Ed. al 2-lea. Or. 19. S. 120.

15Plekhanov GV Principalele întrebări ale marxismului // Opere filosofice alese. T. 3. M., 1957. S. 164-165.

a acţionat în forme mai dezvoltate decât în ​​societăţile din Orientul Antic. Asta, de fapt, este tot.

Iar aceia dintre istoricii noștri care nu au vrut să suporte poziția că societățile antice orientale și antice aparțineau aceleiași formațiuni, inevitabil, cel mai adesea fără să-și dea seama, au reînviat din nou și din nou ideea lui G. V. Plekhanov. După cum au susținut ei, două linii paralele și independente de dezvoltare provin din societatea primitivă, dintre care una duce la societatea asiatică, iar cealaltă la societatea antică.

Lucrurile nu au fost cu mult mai bune cu utilizarea schemei lui Marx de schimbare a formațiunilor la trecerea de la societatea antică la cea feudală. Ultimele secole ale existenței societății antice sunt caracterizate nu de ascensiunea forțelor productive, ci, dimpotrivă, de declinul lor continuu. Acest lucru a fost pe deplin recunoscut de F. Engels. „Sărăcirea generală, declinul comerțului, meșteșugurilor și artelor, scăderea populației, pustiirea orașelor, revenirea agriculturii la un nivel inferior – astfel”, scria el, „a fost rezultatul final al dominației lumii romane”16. După cum a subliniat în mod repetat, societatea antică ajunsese într-o „fundătură”. Calea de ieșire din acest impas a fost deschisă doar de germani, care, după ce au zdrobit Imperiul Roman de Apus, au introdus un nou mod de producție - cel feudal. Și au putut să facă asta pentru că erau barbari. Dar, după ce a scris toate acestea, F. Engels nu a coordonat în niciun caz ceea ce s-a spus cu teoria formațiunilor socio-economice.

O încercare de a face acest lucru a fost făcută de unii dintre istoricii noștri, care au încercat să înțeleagă procesul istoric în felul lor. Aceștia au fost aceiași oameni care nu au vrut să accepte teza despre identitatea formațională a anticelor societăți orientale și antice. Ei au pornit de la faptul că societatea germanilor era indiscutabil barbară, adică preclasă, și că tocmai din aceasta a apărut feudalismul. Din aceasta au ajuns la concluzia că nu două, ci trei linii egale de dezvoltare provin din societatea primitivă, dintre care una duce la societatea asiatică, cealaltă -

16Engels F. Din lucrarea pregătitoare pentru „Anti-Duhring” // K. Marx şi F. Engels. op. Ed. al 2-lea. Or. 20. S. 643.

17 Engels F. Originea familiei, a proprietății private și a statului. p. 148-155.

la antic, iar al treilea - la feudal. Pentru a armoniza cumva acest punct de vedere cu marxismul, s-a înaintat poziția conform căreia societățile asiatice, antice și feudale nu sunt formațiuni independente și, în orice caz, nu sunt trepte în schimbare succesive ale dezvoltării istorice mondiale, ci modificări egale ale uneia și acelorași. aceeași formațiune – secundară. O astfel de înțelegere a fost propusă la un moment dat de sinologul L. S. Vasiliev și de egiptologul I. A. Stuchevsky18.

Ideea unei singure formații de clasă precapitalistă a devenit larg răspândită în literatura noastră. A fost dezvoltat și apărat de africanistul Yu. M. Kobishchanov19 și sinologul V. P. Ilyushechkin20. Prima a numit această formațiune de clasă unică precapitalistă o formațiune feudală mare, a doua - o societate de clasă.

Ideea unei forme de clasă precapitalistă a fost de obicei combinată explicit sau implicit cu ideea dezvoltării multiliniare. Dar aceste idei ar putea exista separat. Deoarece toate încercările de a descoperi în dezvoltarea țărilor din Est în perioada de la USh la. n. e. până la mijlocul secolului al XIX-lea. n. e. etapele antice, feudale și capitaliste s-au încheiat în colaps, apoi o serie de oameni de știință au concluzionat că în cazul schimbării dreptului de proprietate asupra sclavilor prin feudalism, iar acesta din urmă prin capitalism, avem de-a face nu cu un tipar general, ci doar cu cel din Europa de Vest. linie de evoluție și că dezvoltarea omenirii nu este uniliniară, ci multiliniară21. Desigur, la acea vreme, toți cercetătorii care aveau astfel de opinii au căutat (unii sincer, iar alții nu atât de mult) să demonstreze că recunoașterea naturii multiliniare a dezvoltării este în deplin acord cu marxismul.

18Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Trei modele ale apariţiei evoluţiei societăţilor precapitaliste / / Probleme de istorie. 1966. Nr. 5.

19 Kobishchanov Yu. M. Feudalismul, sclavia și modul de producție asiatic//General și special în dezvoltarea istorică a țărilor din Orient. M., 1966, și alte lucrări.

20Ilyushechkin VP Sistemul de constrângere non-economică și problema celei de-a doua etape principale a evoluției sociale. M., 1970; El este. Sistemul și structura exploatării proprietății private preburgheze. Emisiune. 1-2. M., 1980; El este. Societatea de clasă imobiliară în istoria Chinei. M., 1986; El este. Exploatarea și proprietatea privată în societățile de clasă. M., 1990, și alte lucrări.

21Vezi, de exemplu, Danilova L. V. Probleme controversate ale teoriei societăților precapitaliste / / Problems of the history of pre-capitalist societies. Carte. I. M., 1968.

În realitate, desigur, aceasta a fost, indiferent de dorința și voința susținătorilor unor astfel de opinii, o abatere de la viziunea istoriei omenirii ca un proces unic care constituie esența teoriei formațiunilor socio-economice. Nu degeaba L. S. Vasiliev, care odinioară a susținut în toate modurile posibile că recunoașterea multiliniarității dezvoltării nu se abate în nici cel mai mic grad de viziunea marxistă asupra istoriei, mai târziu, când impunerea forțată a materialismului istoric a fost peste, a acționat ca un fervent adversar al teoriei formațiunilor economice sociale și, în general, al înțelegerii materialiste a istoriei22.

Recunoașterea multiliniarității dezvoltării istorice, pe care unii istorici ruși au revenit în zilele dominației formal nedivizate a marxismului, realizată în mod consecvent, duce inevitabil la o negare a unității istoriei lumii, la înțelegerea ei pluralistă.

Dar, în același timp, este imposibil să nu acordăm atenție faptului că înțelegerea aparent pur unitară a istoriei evidențiată mai sus, de fapt, de asemenea, în ultimă analiză, se transformă în multiliniarism și în negarea efectivă a unității istorie. La urma urmei, în esență, istoria lumii, în această înțelegere, apare ca o simplă sumă de procese complet independente de dezvoltare a organismelor socio-istorice individuale care se desfășoară în paralel. Unitatea istoriei lumii se reduce astfel doar la generalitatea legilor care determină dezvoltarea organismelor socio-istorice. Astfel, în fața noastră sunt multe linii de dezvoltare, dar numai complet identice. Aceasta, de fapt, nu este atât uniliniaritate cât este multiliniaritate.

Desigur, există o diferență semnificativă între o astfel de multiliniaritate și multiliniaritate în sensul obișnuit. Prima presupune că dezvoltarea tuturor organismelor socio-istorice urmează aceleași legi. Al doilea admite că dezvoltarea diferitelor societăți poate decurge în moduri complet diferite,

22Vezi, de exemplu: Civilizations in the “third” world („masa rotundă”) // Vostok. 1992. Nr 3. S. 14-15.

că există linii de dezvoltare complet diferite. Multi-liniaritatea în sensul obișnuit este multi-liniaritate. Prima înțelegere presupune dezvoltarea progresivă a tuturor societăților individuale și astfel societatea umană în ansamblu, a doua exclude progresul omenirii.

Adevărat, odată cu dezvoltarea progresivă a societății umane în ansamblu, susținătorii interpretării ortodoxe a schimbării formațiunilor au avut și ei probleme serioase. La urma urmei, era destul de evident că schimbarea etapelor de dezvoltare progresivă în diferite societăți era departe de a fi sincronă. Să zicem, la începutul secolului al XIX-lea. unele societăți erau încă primitive, altele erau preclase, altele erau „asiatice”, altele erau feudale, iar altele erau deja capitaliste. Întrebarea este, în ce stadiu al dezvoltării istorice se afla societatea umană în ansamblu la acel moment? Și într-o formulare mai generală, era vorba despre semnele prin care era posibil să se judece în ce stadiu de progres a ajuns societatea umană în ansamblu într-o anumită perioadă de timp. Iar susținătorii versiunii ortodoxe nu au dat niciun răspuns la această întrebare. L-au ocolit total. Unii dintre ei nu l-au observat deloc, în timp ce alții au încercat să nu observe.

Dacă însumăm câteva rezultate, putem spune că un dezavantaj semnificativ al versiunii ortodoxe a teoriei formațiunilor socio-economice este că se concentrează doar pe conexiuni „verticale”, conexiuni în timp, diacronice și chiar și atunci înțelese extrem de unul- lateral, doar ca conexiuni între diferite stadii de dezvoltare în cadrul acelorași organisme socio-istorice. În ceea ce privește legăturile „orizontale”, adică legăturile dintre organismele socio-istorice coexistente în spațiu, sincrone, conexiuni inter-sociale, nu li s-a acordat importanță în teoria formațiunilor socio-economice. O astfel de abordare a făcut imposibilă înțelegerea dezvoltării progresive a societății umane în ansamblu, schimbarea etapelor acestei dezvoltări la scara întregii omeniri, i.e.

o înțelegere autentică a unității istoriei lumii, a închis drumul către unitarismul istoric autentic.

4. Abordări liniar-etape și plural-ciclice ale istoriei

Teoria marxistă a formațiunilor socio-economice este una dintre varietățile unei abordări mai ample a istoriei. Ea constă în a privi istoria lumii ca pe un singur proces de dezvoltare progresivă, ascendentă a omenirii. O astfel de înțelegere a istoriei presupune existența unor etape în dezvoltarea omenirii în ansamblu. Abordarea în etapă unitară a apărut cu mult timp în urmă. Ea și-a găsit întruchiparea, de exemplu, în împărțirea istoriei omenirii în etape precum sălbăticia, barbaria și civilizația (A. Ferguson și alții), precum și în subdivizarea acestei istorii în vânătoare-culegere, pastorală (creșterea vitelor), perioadele agricole și comerciale și industriale (A. Turgot, A. Smith și alții). Aceeași abordare și-a găsit expresia în primele trei, și apoi în patru epoci istorice mondiale în dezvoltarea omenirii civilizate: antică orientală, antică, medievală și modernă (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler etc.).

Defectul despre care tocmai am vorbit a fost inerent nu numai versiunii ortodoxe a teoriei formațiunilor socio-economice, ci și tuturor conceptelor menționate mai sus. O astfel de variantă a înțelegerii în etapă unitară a istoriei ar trebui să fie numită cel mai corect stadiu unitar-plural. Dar acest cuvânt este prea neîndemânatic. Deoarece cuvintele „liniar” sau „liniar” sunt uneori folosite pentru a desemna această viziune asupra istoriei, o voi numi liniarist. Tocmai această înțelegere a dezvoltării este cea care se înțelege practic cel mai adesea atunci când se vorbește despre evoluționism în științele istorice și etnologice.

Ca un fel de reacție la acest tip de înțelegere unitară a istoriei, a apărut o abordare generală complet diferită a istoriei. Esența sa constă în faptul că umanitatea este împărțită în mai multe entități complet autonome,

fiecare dintre ele are propria sa istorie, absolut independentă. Fiecare dintre aceste formațiuni istorice apare, se dezvoltă și, mai devreme sau mai târziu, inevitabil piere. Formațiunile moarte sunt înlocuite cu altele noi care completează exact același ciclu de dezvoltare.

Datorită faptului că fiecare astfel de formațiune istorică începe totul de la început, nu poate introduce nimic fundamental nou în istorie. De aici rezultă că toate astfel de formațiuni sunt absolut egale, echivalente. Niciuna dintre ele în ceea ce privește dezvoltarea nu este nici mai mică, nici mai mare decât toate celelalte. Fiecare dintre aceste formațiuni se dezvoltă, și deocamdată chiar progresiv, dar umanitatea în ansamblu nu evoluează, cu atât mai puțin progresează. Există o rotație eternă a multor roți de veveriță.

Nu este greu de înțeles că, conform acestei concepții, nu există nici societatea umană în ansamblu, nici istoria lumii ca proces unic. În consecință, nu poate fi vorba despre etapele dezvoltării societății umane în ansamblu și, prin urmare, despre epocile istoriei lumii. Prin urmare, această abordare a istoriei este pluralistă.

Înțelegerea pluralistă a istoriei nu a apărut astăzi. J. A. Gobyno și G. Ruckert stau la origini. Principalele prevederi ale pluralismului istoric au fost formulate destul de clar de N. Ya. Danilevsky, aduse la limita extremă de O. Spengler, în mare măsură înmuiate de A. J. Toynbee și, în final, au dobândit forme caricaturale în lucrările lui L. N. Gumilyov. Acești gânditori au numit diferit formațiunile istorice pe care le-au identificat: civilizații (J. A. Gobi-no, A. J. Toynbee), indivizi cultural-istoric (G. Rückert), tipuri cultural-istorice (N. Ya. Danilevsky), culturi sau mari culturi (O. Spengler), grupuri etnice și superetnoi (L. N. Gumilyov). Dar acest lucru nu a schimbat însăși esența acestei înțelegeri a istoriei.

Construcțiile proprii chiar și ale clasicilor abordării plural-ciclice (să nu mai vorbim de numeroșii lor admiratori și epigoni) nu aveau o valoare științifică deosebită. Dar valoroasă a fost critica la care au supus înțelegerea în etapă liniară a procesului istoric.

Înaintea lor, mulți gânditori în construcțiile lor filozofice și istorice au plecat de la societate în general, care a acționat pentru ei ca unic subiect al istoriei. Pluraliştii istorici au arătat că omenirea este de fapt împărţită în mai multe formaţiuni în mare măsură independente, că nu există unul, ci mai multe subiecte ale procesului istoric, şi astfel, fără să-şi dea seama, şi-au mutat atenţia de la societate în general la societatea umană în ansamblu. .

Într-o oarecare măsură, munca lor a contribuit la conștientizarea integrității istoriei lumii. Toate au evidențiat ca unități independente ale dezvoltării istorice, nu atât organisme socio-istorice, cât sistemele lor. Și deși ei înșiși nu erau implicați în identificarea legăturilor dintre organismele socio-istorice care formează acest sau acel sistem anume, o astfel de întrebare a apărut inevitabil. Chiar și atunci când ei, ca și O. Spengler, au insistat asupra absenței legăturilor între unitățile alese ale istoriei, tot a făcut să se gândească la relația dintre ele, orientată spre identificarea legăturilor „orizontale”.

Scrierile pluraliștilor istorici nu numai că au atras atenția asupra conexiunilor dintre societățile separate existente simultan și sistemele lor, dar ne-au forțat să aruncăm o privire nouă asupra conexiunilor „verticale” din istorie. A devenit clar că ele nu pot fi în niciun caz reduse la relații între stadii de dezvoltare în cadrul anumitor societăți individuale, că istoria este discretă nu numai în spațiu, ci și în timp, că subiectele procesului istoric apar și dispar.

A devenit clar că organismele socio-istorice de cele mai multe ori nu s-au transformat dintr-un tip de societate în altul, ci pur și simplu au încetat să mai existe. Organismele socio-istorice au coexistat nu numai în spațiu, ci și în timp. Și astfel se pune firesc întrebarea despre natura legăturilor dintre societățile care au dispărut și societățile care le-au luat locul.

În același timp, istoricii s-au confruntat cu o urgență deosebită cu problema ciclurilor din istorie. Organismele socio-istorice din trecut au trecut într-adevăr prin perioade de prosperitate și declin în dezvoltarea lor și adesea au pierit. Și a apărut în mod natural în

Întrebarea este cât de compatibilă este existența unor astfel de cicluri cu ideea istoriei lumii ca proces progresiv, ascendent.

Până în prezent, abordarea plural-ciclică a istoriei (denumită în mod obișnuit „civilizațională” la noi) și-a epuizat toate posibilitățile și a devenit un lucru al trecutului. Încercările de a o reînvia, care se fac acum în știința noastră, nu pot duce la altceva decât la jenă. Acest lucru este dovedit clar de articolele și discursurile „civilizației-schikov” noastre. În esență, toate reprezintă o transfuzie de la gol la gol.

Dar chiar și acea versiune a înțelegerii pe etape unitare a istoriei, care a fost numită etapă liniară, este în conflict cu realitatea istorică. Și această contradicție nu a fost depășită nici în ultimele concepte de etapă unitară (neoevoluționismul în etnologie și sociologie, conceptele de modernizare și societate industrială și postindustrială). Toate rămân în principiu liniar-stadiale.

5. Abordare stafetă-formațională a istoriei lumii

În prezent, este nevoie urgentă de o nouă abordare care să fie unitară-etapă, dar în același timp să țină cont de întreaga complexitate a procesului istoric mondial, demers care să nu reducă unitatea istoriei doar la generalitatea legilor, dar ar implica o înțelegere a acesteia ca un întreg. Unitatea reală a istoriei este inseparabilă de integritatea ei.

Societatea umană în ansamblu există și se dezvoltă nu numai în timp, ci și în spațiu. Iar noua abordare ar trebui să țină cont nu numai de cronologia istoriei lumii, ci și de geografia acesteia. Ea presupune în mod necesar cartografierea istorică a procesului istoric. Istoria lumii se mișcă simultan în timp și spațiu. Noua abordare va trebui să surprindă această mișcare atât sub aspectul ei temporal, cât și în cel spațial.

Și toate acestea implică în mod necesar un studiu profund al conexiunilor nu numai „verticale”, temporale, diacronice, ci și

conexiuni „orizontale”, spațiale, sincrone. Conexiunile „orizontale” sunt conexiuni între organisme socio-istorice existente simultan. Asemenea legături au existat și există întotdeauna, dacă nu întotdeauna între toți, atunci cel puțin între sociorii vecini. Sistemele regionale de organisme socio-istorice au existat dintotdeauna și există încă și până acum a apărut un sistem mondial. Legăturile dintre sociors și sistemele lor se manifestă în influența lor reciprocă unul asupra celuilalt. Această interacțiune se exprimă sub diferite forme: raiduri, războaie, comerț, schimb de realizări culturale etc.

Una dintre cele mai importante forme de interacțiune inter-socială constă într-un asemenea impact al unor organisme socio-istorice (sau sisteme de organisme socio-istorice) asupra altora, în care acestea din urmă sunt păstrate ca unități speciale de dezvoltare istorică, dar în același timp, sub influența celor dintâi, fie suferă modificări semnificative, de lungă durată, fie invers își pierd capacitatea de a se dezvolta în continuare. Aceasta este inducția intersociară, care poate apărea în moduri diferite.

Nu se poate spune că conexiunile „orizontale” nu au fost deloc studiate. Ei au fost chiar în centrul atenției susținătorilor unor astfel de tendințe în etnologie, arheologie, sociologie, istorie precum difuzismul, migraționismul, conceptul de dependență (dezvoltare dependentă), abordarea sistemului-lume. Dar dacă susținătorii abordării etapei liniare au absolutizat conexiunile „verticale” din istorie, neglijând „orizontalul”, atunci susținătorii unui număr dintre tendințele menționate mai sus, în contrast cu acestea, au absolutizat conexiunile „orizontale” și a acordat evident insuficientă atenţie celor „verticale”. Prin urmare, nici unul, nici celălalt nu au avut o imagine a dezvoltării istoriei lumii care să corespundă realității istorice.

Nu poate exista decât o singură cale de ieșire din situație: în crearea unei abordări în care să fie sintetizate etapele și inducția inter-socială. Nici un raționament general despre stadialitate nu poate ajuta la crearea unei astfel de abordări noi. Ar trebui luată ca bază o tipologie stadială destul de clară a organismelor socio-istorice. În prezent

Multă vreme, doar una dintre tipologiile stadiale existente ale societății merită atenție - cea istorico-materialistă.

Aceasta nu înseamnă deloc că ar trebui acceptată în forma în care există acum în lucrările atât ale fondatorilor marxismului, cât și ale numeroșilor lor adepți. O caracteristică importantă pusă de K. Marx și F. Engels ca bază a tipologiei este structura socio-economică a unui organism socio-istoric. Este necesar să se evidențieze tipurile socio-economice de organisme socio-istorice.

Fondatorii înțelegerii materialiste a istoriei au evidențiat doar principalele tipuri de societate, care au fost simultan etape ale dezvoltării istorice mondiale. Aceste tipuri au fost numite formațiuni socio-economice. Dar, pe lângă aceste tipuri principale, există și tipuri socio-economice non-bazice, pe care le voi numi paraformații socio-economice (din grecescul para - aproape, aproape) și proformații socio-economice (din latină pro - în schimb). Toate formațiunile socio-economice se află pe autostrada dezvoltării istorice mondiale. Situația este mai complicată cu paraformații și proformații. Dar pentru noi în acest caz diferența dintre formațiuni socio-economice, para-formații și pro-formații nu este esențială. Este important ca toate să reprezinte tipuri socio-economice de organisme socio-istorice.

Pornind de la un anumit punct, cea mai importantă trăsătură a istoriei lumii a fost dezvoltarea neuniformă a organismelor socio-istorice și, în consecință, a sistemelor lor. A fost o vreme în care toate organismele socio-istorice aparțineau aceluiași tip. Aceasta este epoca societății primitive timpurii. Apoi o parte din societăți s-au transformat în cele primitive târzii, în timp ce restul au continuat să păstreze același tip. Odată cu apariția societăților preclase, au început să existe simultan societăți de cel puțin trei tipuri diferite. Odată cu trecerea la civilizație, organismele socio-istorice de primă clasă s-au adăugat la mai multe tipuri de societate preclasă, care aparțineau formațiunii pe care K. Marx o numea asiatică și eu prefer

a numi acest lucru politic (din greacă. palitate – statul). Odată cu apariția societății antice, au apărut organisme socio-istorice de clasă de cel puțin încă un tip.

Nu voi continua această serie. O concluzie importantă este că, de-a lungul unei părți semnificative a istoriei lumii, au existat simultan organisme socio-istorice de tipuri noi și mai vechi. Aplicat la istoria modernă, oamenii vorbeau adesea despre țări și popoare avansate și despre țări și popoare înapoiate sau rămase în urmă. În secolul XX. termenii din urmă au început să fie văzuți ca ofensatori și înlocuiți cu alții – țări „subdezvoltate” și, în sfârșit, țări „în curs de dezvoltare”.

Avem nevoie de concepte care să fie potrivite pentru toate epocile. Organismele socio-istorice de tipul cel mai avansat pentru cutare sau cutare epocă le voi numi superioare (din lat. super - peste, sus), iar restul - inferioare (din lat. infra - sub). Desigur, diferența dintre cele două este relativă. Socii care au fost superiori într-o epocă pot deveni inferiori în alta. Multe (dar nu toate) organisme inferioare aparțin unor tipuri care se aflau pe autostrada dezvoltării istorice mondiale, dar al căror timp a trecut. Odată cu apariția unui tip principal superior, acestea s-au transformat în altele principale suplimentare.

Așa cum organismele socio-istorice superioare le pot influența pe cele inferioare, tot așa și acestea din urmă le pot influența pe primele. Procesul de influență a unor socio-uri asupra altora, care are consecințe semnificative asupra destinelor lor, a fost deja numit mai sus inducție inter-socială. În acest caz, ne interesează în primul rând impactul organismelor socio-istorice superioare asupra celor inferioare. Folosesc în mod deliberat cuvântul „organism” la plural aici, deoarece organismele inferioare sunt de obicei influențate nu de un singur socior superior, ci de întregul lor sistem. Influența organismelor superioare și a sistemelor lor asupra organismelor inferioare și a sistemelor lor o voi numi suprainducție.

Suprainducția poate duce la îmbunătățirea organismului inferior. În acest caz, acest impact poate fi numit progresie. În cazul rezultatului opus, putem vorbi de regresie. Aceasta este

acțiunea poate duce la stagnare. Aceasta este stagnare. Și, în sfârșit, rezultatul suprainducției poate fi distrugerea parțială sau completă a sociorului inferior - deconstrucție. Cel mai adesea, procesul de suprainducție include toate cele trei primele momente, de obicei cu predominanța unuia dintre ele.

Conceptele de suprainducție au fost create doar în timpul nostru și doar în raport cu istoria modernă și recentă. Acestea sunt câteva concepte de modernizare (europenizare, occidentalizare), precum și teoria dezvoltării dependente și a sistemelor-lume. În conceptele de modernizare, progresul iese în prim-plan, în conceptele de dezvoltare dependentă – stagnare. Abordarea clasică a sistemelor lumii a încercat să descopere întreaga complexitate a procesului de suprainducție. O evaluare deosebită a suprainducției moderne este dată în conceptul de eurasianism și în fundamentalismul islamic modern. În ei, acest proces este caracterizat ca regresie sau chiar deconstrucție.

Așa cum sunt aplicate în vremuri mai îndepărtate, conceptele dezvoltate de suprainducție nu au fost create. Dar acest proces a fost remarcat de difuziști și absolutizat de hiperdifuzioști. Susținătorii panegiptismului au pictat o imagine a „Egiptizării” lumii, susținătorii pan-babilonismului au pictat o imagine a „Babilonizării” acesteia. Istoricii care s-au lipit de fapte nu au creat acest tip de concept. Dar nu puteau să nu observe procesele de suprainducție. Și dacă nu au dezvoltat concepte speciale de suprainducție, atunci au introdus termeni pentru a desemna procese specifice de acest fel care au avut loc în anumite epoci. Aceștia sunt termenii „Orientalizare” (în raport cu Grecia arhaică și Etruria timpurie), „Elenizare”, „Romanizare”.

Ca urmare a progresiei, tipul organismului inferior se poate schimba. În unele cazuri, se poate transforma într-un organism socio-istoric de același tip cu cei care acționează asupra lui, adică se poate ridica la un stadiu superior de dezvoltare principală. Acest proces de „tragere” a organismelor inferioare la nivelul celor superioare poate fi numit superiorizare. În conceptele de modernizare se înțelege această opțiune. Au rămas în urmă în dezvoltarea societății

(tradiționale, agrare, pre-moderne) sunt transformate în capitaliste (industriale, moderne).

Cu toate acestea, aceasta nu este singura posibilitate. Celălalt este că sub influența sociorilor superiori, sociorii inferiori se pot transforma în organisme socio-istorice de tip superior celui inițial, dar acest tip de etapă nu se află pe autostradă, ci pe una dintre căile laterale ale dezvoltării istorice. Acest tip nu este principal, ci lateral (din latină lateralis - lateral). Voi numi acest proces lateralizare. Desigur, tipurile laterale nu sunt formațiuni socio-economice, ci para-formațiuni.

Dacă se ia în considerare superiorizarea, atunci procesul istoriei lumii poate fi descris ca unul în care se dezvoltă un grup de organisme socio-istorice, se ridică de la o etapă de dezvoltare la alta, mai înaltă, și apoi „trage” pe restul sociolor care au rămas în urmă în dezvoltarea lor până la nivelurile pe care le-a atins. Există un centru etern și o periferie eternă: Dar aceasta nu oferă o soluție la problemă.

După cum sa subliniat deja, nu există un singur organism socio-istoric în a cărui dezvoltare s-ar schimba mai mult de două formațiuni. Și sunt mulți sociori în cadrul cărora schimbarea formațiunilor nu a avut loc deloc.

Se poate presupune că, atunci când un grup de organisme superioare „a tras” un anumit număr de organisme inferioare la nivelul lor, acestea din urmă, în dezvoltarea lor ulterioară, s-au dovedit a fi capabile să se ridice în mod independent la o nouă etapă superioară de dezvoltare, în timp ce primul s-a dovedit a fi incapabil de acest lucru și a rămas astfel în urmă. Acum fostele organisme inferioare au devenit superioare, iar fostele organisme superioare au devenit inferioare. În acest caz, centrul dezvoltării istorice se mișcă, fosta periferie devine centru, iar fostul centru se transformă în periferie. Cu această opțiune, există un fel de transfer al bastonului istoric de la un grup de organisme socio-istorice la altul.

Toate acestea apropie imaginea procesului istoric mondial de realitatea istorică. Faptul că în dezvoltarea unui singur organism socio-istoric nu a existat o schimbare în

mai mult de două formațiuni nu interferează cu nimic cu schimbarea oricărui număr dintre ele în istoria omenirii în ansamblu. Totuși, în această versiune, schimbarea formațiunilor socio-economice este concepută ca având loc în primul rând în cadrul organismelor socio-istorice. Dar în istoria reală, acest lucru nu este întotdeauna cazul. Prin urmare, un astfel de concept nu oferă o soluție completă a problemei.

Dar pe lângă cele discutate mai sus, există o altă opțiune de dezvoltare. Și odată cu el, sistemul de organisme socio-istorice superioare influențează sociorii inferiori. Dar aceștia din urmă, ca urmare a unei astfel de influențe, suferă mai mult decât o transformare deosebită. Ele nu se transformă în organisme de același tip cu cele care le afectează. Superiorizarea nu are loc.

Dar tipul de organisme inferioare se schimbă în acest caz. Organismele inferioare se transformă în sociori de un tip care, dacă sunt abordate pur exterior, trebuie să fie clasate printre cele laterale. Acest tip de societate nu este într-adevăr o formațiune, ci o paraformație. Dar această societate care a apărut ca urmare a progresului, adică a progresat, este capabilă de un progres independent în continuare și de un tip special. Ca urmare a acțiunii unor forțe deja pur interne, această societate progresată se transformă într-o societate de un nou tip. Și acest tip de societate este, fără îndoială, deja pe autostrada dezvoltării istorice. Reprezintă o etapă superioară de dezvoltare socială, o formație socio-economică superioară celei căreia i-au aparținut organismele socio-istorice superioare, impactul căruia a servit drept imbold pentru o astfel de dezvoltare. Acest fenomen poate fi numit ultrasuperiorizare.

Dacă, ca urmare a superiorizării, organismele socio-istorice inferioare „trag în sus” la nivelul sociorilor superiori, atunci, ca urmare a ultrasuperiorizării, „sar peste” acest nivel și ajung la unul și mai înalt. Apare un grup de organisme socio-istorice care aparțin unei formațiuni socio-economice superioare celei căreia îi aparțineau foștii sociori superiori. Acum cei dintâi devin superiori, linia principală, iar cei din urmă se transformă în inferiori, exmagici

oţel. Există o schimbare în formațiunile socio-economice și nu are loc în cadrul anumitor organisme socio-istorice, ci la scara societății umane în ansamblu.

Se poate spune că în acest caz a avut loc o schimbare a tipurilor de societate și în cadrul organismelor socio-istorice. Într-adevăr, în cadrul organismelor socio-istorice inferioare, un tip socio-economic de societate a fost înlocuit cu altul, apoi altul. Dar nici unul dintre sociorii care s-a schimbat în interiorul acestora nu a fost formația care dominase anterior, care anterior fusese cea mai înaltă. Înlocuirea acestei formațiuni anterior dominante cu una nouă, căreia i-a trecut acum rolul principal, nu a avut loc în cadrul unui singur organism socio-istoric. S-a întâmplat doar la scara societății umane în ansamblu.

Cu o asemenea schimbare a formațiunilor socio-economice, ne confruntăm cu un transfer autentic al ștafei istorice de la un grup de organisme socio-istorice la altul. Ultimii sociori nu trec prin stadiul în care au fost primii, nu își repetă mișcarea. Intrând pe autostrada istoriei omenirii, ei încep imediat să se deplaseze din locul în care s-au oprit fostele organisme socio-istorice superioare. Ultrasuperiorizarea are loc atunci când organismele socio-istorice superioare existente sunt ele însele incapabile să se transforme în organisme de tip superior.

Un exemplu de ultra-superiorizare este apariția societății antice. Apariția sa a fost absolut imposibilă fără influența organismelor socio-istorice din Orientul Mijlociu asupra organismelor socio-istorice grecești pre-clase. Această influență progresivă a fost remarcată de multă vreme de istoricii care au numit acest proces orientalizare. Însă, ca urmare a orientalizării, Sociores greci de preclasă nu au devenit societăți politare precum cele care existau în Orientul Mijlociu. Din societatea greacă preclasă a apărut mai întâi Grecia arhaică, apoi Grecia clasică.

Dar pe lângă cele de mai sus, mai există un alt tip de ultrasuperiorizare cunoscut istoriei. A avut loc atunci când, pe de o parte, s-au ciocnit organismele geosociale, iar pe de altă parte, cele demosociale. Nu poate fi vorba de alăturarea demosociorului cu geosociorul. Este posibil să atașați teritoriul geosociorului doar teritoriul în care locuiește demosociorul. În acest caz, demosociorul, dacă rămâne în continuare pe acest teritoriu, este inclus, introdus în geosocio-ra, continuând să fie păstrat ca societate specială. Aceasta este o introducere demosocior (lat. introductio - introducere). Este posibilă atât pătrunderea, cât și așezarea demosocciorului pe teritoriul geosociorului - infiltrarea demosocciorului (din lat. t - in și cf. lat. filtratio - filtrare). În ambele cazuri, abia mai târziu, și nu întotdeauna și nu curând, are loc distrugerea demosociorului și intrarea directă a membrilor săi în componența geosociorului. Aceasta este asimilare geo-socială, este și anihilare demo-socială.

Un interes deosebit este invazia demosocciorilor pe teritoriul geosociului cu stabilirea ulterioară a dominației lor asupra acestuia. Aceasta este o intervenție demo-socială, sau o intruziune demo-cior (din lat. Shhshsh - împins înăuntru). În acest caz, există o suprapunere a organismelor demosocciorice asupra unuia geosoccioric, coexistența a două tipuri diferite de sociori pe același teritoriu. Se creează o situație când, pe același teritoriu, unii oameni trăiesc într-un sistem al unor relații sociale (în primul rând socio-economice), iar cealaltă - într-un sistem al unora complet diferite. Nu poate dura prea mult. Dezvoltarea ulterioară urmează una dintre cele trei opțiuni.

Prima opțiune: demosociorii sunt distruși, iar membrii lor fac parte din geosocio, adică are loc asimilarea geosociorului sau anihilarea demosociorului. A doua opțiune: geosociorul este distrus, iar oamenii care l-au alcătuit devin membri ai organismelor demosocioare. Aceasta este asimilarea demosociorului sau anihilarea geosociorului.

În a treia opțiune, există o sinteză a structurilor socio-economice geo-socio și demo-socio și a altor structuri sociale. Ca rezultat al acestei sinteze, apare un nou tip de societate. Acest tip de societate este diferit atât de tipul de geo-

sociora, și tipul de demosocior inițial. O astfel de societate se poate dovedi a fi capabilă de dezvoltare internă independentă, ca urmare a căreia se ridică la un stadiu superior de dezvoltare principală decât organismul geosocial superior original. Ca o consecință a unei astfel de ultrasuperiorizări, va avea loc o schimbare a formațiunilor socio-economice la scara societății umane în ansamblu. Și din nou, acest lucru se întâmplă atunci când organismul superior original nu este capabil să se transforme într-o societate de tip superior. Un astfel de proces a avut loc în timpul înlocuirii antichității cu Evul Mediu. Istoricii vorbesc în același timp de o sinteză romano-germanică.

Ultrasuperiorizarea în ambele variante este un proces de predare a ștafei pe autostrada istorică de la organisme socio-istorice superioare de tip vechi către organisme socio-istorice superioare de tip nou, superior. Descoperirea ultrasuperiorizării face posibilă crearea unei noi versiuni a înțelegerii în etapă unitară a istoriei lumii, care poate fi numită etapă-releu-unitar sau pur și simplu etapă-releu.

Permiteți-mi să vă reamintesc că, aplicat teoriei formațiunilor socio-economice, s-a pus întrebarea: este modelul de schimbare a formațiunii un model ideal pentru dezvoltarea fiecărui organism socio-istoric, luat separat, sau exprimă acesta necesitatea dezvoltării numai a tuturor luate împreună, adică ... numai a întregii societăți umane în ansamblu? După cum s-a arătat deja, practic toți marxiştii au fost înclinați către primul răspuns, ceea ce a făcut din teoria formațiunilor socio-economice una dintre opțiunile pentru o înțelegere liniară a istoriei.

Dar un al doilea răspuns este posibil. În acest caz, formațiunile socio-economice acționează în primul rând ca etape în dezvoltarea societății umane în ansamblu. Ele pot fi, de asemenea, etape în dezvoltarea organismelor socio-istorice individuale. Dar acest lucru este opțional. Înțelegerea în etapă liniară a schimbării formațiunilor socio-economice este în conflict cu realitatea istorică. Dar, pe lângă asta, este posibil și un alt lucru - unul cu ștafetă.

Desigur, înțelegerea ștafetă-formațională a istoriei apare abia acum. Dar ideea unei curse de ștafetă istorice, și chiar și a unei abordări a istoriei lumii în faza de ștafetă, s-a născut cu mult timp în urmă, deși nu s-a bucurat niciodată de o recunoaștere largă. Această abordare a apărut din necesitatea de a combina ideile unității omenirii și caracterul progresiv al istoriei sale cu faptele care mărturisesc împărțirea omenirii în entități separate care apar, înfloresc și pierd.

Pentru prima dată, această abordare își are originea în lucrările gânditorilor francezi din secolul al XVI-lea. J. Boden şi L. Leroy. În secolul al XVII-lea la care a aderat englezul J. Hakewill, în secolul al XVIII-lea. - germanii I. G. Herder și I. Kant, francezul K. F. Volney. Această abordare a istoriei a fost dezvoltată profund în Prelegerile despre filosofia istoriei de G. W. F. Hegel și în prima jumătate a secolului al XIX-lea. a fost dezvoltat în lucrările unor gânditori ruși precum P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Khomyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. După aceea, a fost aproape complet uitat.

Acum este timpul să-l reînvie pe o bază nouă. O nouă versiune a abordării stafeței este înțelegerea formațională a ștafetei a istoriei lumii. Aceasta este o formă modernă a teoriei formațiunilor socio-economice care îndeplinește nivelul actual de dezvoltare a științelor istorice, etnologice, sociologice și a altor științe sociale.

Există o singură modalitate de a demonstra corectitudinea unei astfel de abordări a istoriei lumii: să desenăm, ghidându-se după ea, o imagine atât de completă a istoriei lumii, care să fie mai potrivită cu faptele acumulate de știința istorică decât toate cele existente în prezent. O astfel de încercare a fost făcută de mine într-o serie de lucrări, la care mă refer

23Pentru detalii despre toate acestea, vezi: Yu. I. Semyonov, Secretele lui Clio. O introducere concisă în filosofia istoriei. M., 1996.

24Vezi: Yu. I. Semenov.Istoria lumii ca un proces unic de dezvoltare umană în timp și spațiu//Filosofie și societate. 1997. Nr. 1; El este. Istoria lumii în cea mai concisă prezentare//Est. 1997. nr 2.