La ce visează scepticii: ce a dat lumii un curent de scepticism. Scepticismul în filozofie Esența scepticismului

Ultima mare tendință în filosofia elenistică a fost scepticismul. A apărut aproape simultan cu stoicismul și epicureismul la cumpăna dintre secolele IV și III. î.Hr e. Scepticii nu au creat școli ca atare, așa cum au făcut stoicii și epicurienii, dar ideile de scepticism au persistat și s-au dezvoltat timp de aproximativ cinci secole. Scepticismul s-a separat oarecum de alte școli și le-a opus tuturor cu propriile sale doctrine filosofice, filozofii altor tendințe au creat teorii, în timp ce scepticii doar le-au criticat și negat. Ei și-au numit adversarii „dogmaști” sau „filozofi afirmatori”, iar ei înșiși – „abținându-se de la judecată” (efecte), doar „căutând” (seitetici) sau „considerând” (sceptici). Acest din urmă nume a rămas, iar scepticismul a început să fie numit o poziție filozofică care neagă posibilitatea de a cunoaște adevărul. În antichitate, această poziție era numită mai des „pironism” după creatorul ei, iar forma sa mai puțin radicală, care s-a dezvoltat în Academie, „academism”.

Predecesorii. Principalii precursori ai scepticismului au fost sofistii, in frunte cu Protagoras. Ei au pregătit scepticismul cu relativismul și convenționalismul lor. Sofiştii, ca şi eleacii mai tineri, au oferit, în opinia scepticilor, modele de argumentare. Dar alți filozofi au pregătit scepticismul ca o parte critică a teoriilor lor. Democrit, care înfățișează calitățile percepute senzual ca fiind subiective, și chiar Platon, criticul sever al cunoașterii senzuale, au pus armele în mâinile scepticilor. Recent; străduindu-se să-și răspândească și mai mult arborele genealogic, ei i-au considerat strămoșii lor pe Heraclit și Xenofan.

Dezvoltare. Scepticismul antic a trecut prin multe schimbări și faze în dezvoltarea sa. La început, a avut un caracter practic, adică a acționat nu numai ca cea mai adevărată, ci și ca cea mai utilă și mai avantajoasă poziție în viață, apoi s-a transformat într-o doctrină teoretică; inițial a pus sub semnul întrebării posibilitatea oricărei cunoștințe, apoi a criticat cunoștințele, dar primite doar de filosofia anterioară. Scepticismul practic și radical a fost proclamat de către pironiști, iar teoretic și critic de către reprezentanții Academiei. În scepticismul antic pot fi distinse trei perioade:

1) Pironismul senior, dezvoltat de Pyrrho însuși și elevul său Timon din Flius, se referă la secolul III. î.Hr e..La acea vreme, scepticismul era pur practic: miezul lui era etica, iar dialectica era doar o înveliș exterioară; din multe puncte de vedere, era o doctrină analogă stoicismului și epicureismului original; cu toate acestea, Pyrrho, care era mai în vârstă decât Zenon și Epicur, a venit cu învățăturile sale înaintea lor și, cel mai probabil, le-a influențat, și nu invers.

2) Academism. Strict vorbind, în perioada în care un număr de studenți ai lui Pyrrho au fost întrerupți, o tendință sceptică a dominat Academia; a fost în secolele al III-lea și al II-lea. î.Hr e. „în Academia de Mijloc”, cei mai importanți reprezentanți ai cărora au fost Arcesilaus (315-240) și Carneades (214-129 î.Hr.).

3) Pironismul juniorși-a găsit susținătorii când scepticismul a părăsit zidurile Academiei. Studiind lucrările reprezentanților Academiei unei perioade ulterioare, se poate observa că aceștia au sistematizat argumentul sceptic. Poziția etică inițială s-a retras în plan secund, critica epistemologică a venit în prim-plan. Principalii reprezentanți ai acestei perioade au fost Enesidemus și Agrippa. Scepticismul a câștigat mulți adepți în această ultimă perioadă printre medicii școlii „empirice”, printre care s-a numărat și Sextus Empiricus.

Scepticismul, care, deși a rămas fidel poziției sale inițiale, a suferit schimbări semnificative în cursul dezvoltării: scepticismul exigent, moralizator al lui Pyrrho și-a găsit aplicarea după multe secole în empirismul pozitivist.

Fondatori. Pyrrho a trăit aproximativ în 376-286. î.Hr e., a fost artist și deja la maturitate s-a apucat de filozofie. Formarea opiniilor sale a fost cel mai influențată de doctrină Democrit(a fost elevul lui Anaxarh de Abdera, care, la rândul său, a fost elevul lui Metrodor, elev al lui Democrit), apoi a fost influențat de magicieni și asceții indieni cu care s-a întâlnit când a luat parte la campania lui Alexandru în Asia; în indiferența lor față de viață și suferință, Pyrrho a văzut cele mai bune mijloace de a obține fericirea. El a dezvoltat această idee nu numai în teorie, dar a fost ghidat de ea și în propria sa viață. Poziția indiferenței, chintesența înțelepciunii Orientului, a fost acel motiv străin care, cu ajutorul lui Pyrrho, a fost introdus în filosofia grecilor.

Întors din Asia, s-a stabilit în Elis și a înființat acolo o școală. Prin viața sa și-a câștigat respectul universal și, datorită lui, locuitorii din Elis i-au scutit pe filosofi de taxe, iar el însuși, sceptic, a fost ales cel mai înalt duhovnic. Pyrrho nu a lăsat lucrări în urma lui, deoarece credea că cunoștințele nu pot fi obținute. El a devenit patronul scepticilor de mai târziu, iar ei i-au atribuit propriile idei, la fel cum i-au făcut pitagoreenii lui Pitagora. Elevii lui Pyrrho au moștenit mai degrabă stilul său de viață, teoria sa a fost dezvoltată doar Timon din Phlius. A trăit 90 de ani (325-235 î.Hr.), a studiat la Megara, dar, după ce l-a cunoscut pe Pyrrho, s-a mutat la Elis. Mai târziu s-a stabilit la Atena, unde a locuit până la sfârșitul vieții. Timon și-a câștigat existența predând retorică și filozofie. Era un bărbat de altă origine decât Pyrrho. Scepticismul său avea, parcă, o dublă sursă: pe de o parte, o educație pironiană, iar pe de altă parte, sarcasmul său inerent îi spunea că totul trebuie suspectat de minciună. Spre deosebire de Pyrrho, a scris mult, și nu numai tratate filozofice, ci și tragedii, comedii și poezii satirice.

Arcesilaus(315-241 î.Hr.), șef al Academiei. care a introdus în ea scepticismul. A fost un coeval mai tânăr al lui Timon și un elev al lui Teofrast peripatetic. Academia și Liceul au concurat între ele pentru un filozof talentat. Academia l-a tras de partea lor, dar apoi Arcesilaus a tras Academia de lângă Pyrrho. El a reprezentat un alt tip de personalitate decât respectatul Pyrrho și sarcasticul Timon; era un tip de sceptic - un om de lume și, din această cauză, harul ar fi trebuit să fie trăsătura dominantă a gândirii sale. Arcesilaus a fost un om care a știut să-și aranjeze viața, a fost un iubitor de frumos, de artă și de poezie, era cunoscut pentru caracterul său independent și cavaleresc.

Carneades a fost șeful Academiei cu aproximativ o sută de ani mai târziu decât Arcesilau (214-129 î.Hr.). După Pyrrho, el a făcut cel mai mult pentru a dezvolta scepticismul. Multe dintre cele mai puternice argumente sceptice revin la el, și în special critica dogmatismului religios. El reprezenta un alt tip de personalitate: acest sceptic era ocupat să lupte cu dogmatismul și, conform obiceiurilor străvechi, nu avea timp să-și taie barba și unghiile. Carneades, ca Pyrrho și Arcesilaus, nu au scris. Dar la fel cum Pyrrho l-a avut pe Timon, Arcesilau l-a avut pe Lacis, tot așa l-a avut pe Kleitomachus al său, care a scris pentru el. Nu există date personale despre scepticii de mai târziu.

Lucrări. Dintre lucrările scepticilor, lucrările unui reprezentant întârziat al școlii Şaselea, poreclit Empirist, care a trăit în secolul al III-lea. Cele două lucrări ale sale, care au ajuns până la noi în întregime, oferă o privire clară și sistematică a scepticismului antic. Una dintre aceste lucrări, Propozițiile pironice, a fost scrisă în trei cărți sub forma unui manual, unde Sextus a expus punctele de vedere ale scepticilor, mai întâi comparând argumentele lor generale în favoarea imposibilității cunoașterii în general, apoi demonstrând succesiv imposibilitatea cunoașterii logice, fizice și etice. A doua lucrare – „Împotriva matematicienilor” – în unsprezece cărți are un conținut similar, dar are o formă polemică și este alcătuită din două părți: cinci cărți sunt îndreptate împotriva dogmatismului filozofilor și șase cărți sunt împotriva dogmatismului oamenilor de știință și specialiștilor în atât domeniul matematicii, cât și al astronomiei, al muzicii, al gramaticii și al retoricii.

Vizualizări. Inițial, fundamentele scepticismului erau de natură practică: Pyrrho ocupa o poziție sceptică în filozofie, spunând că numai ea va oferi fericirea, va da pace, iar fericirea stă în pace. Este scepticul care, convins că nu este capabil de o soluție satisfăcătoare a vreunei întrebări, nu are voce nicăieri, iar această reținere îi asigură calmul. Învățătura lui Pyrrho a inclus două elemente: doctrina etică a liniștii și doctrina epistemologică sceptică. Prima a mărturisit poziția de principiu a lui Pyrrho în filosofie, a doua a fost dovada acesteia. Prima a devenit o caracteristică generală a filozofiei elenistice, iar a doua a devenit specialitatea lui Pyrrho și a studenților săi.

Pyrrho a pus trei întrebări fundamentale: 1) Care sunt calitățile lucrurilor? 2) Cum ar trebui să ne comportăm față de lucruri? 3) Care sunt consecințele comportamentului nostru față de ei? Iar el a răspuns: 1) Nu știm care sunt calitățile lucrurilor. 2) Din această cauză, trebuie să ne abținem de la a-i judeca. 3) Această abstinență dă pace și fericire. Pentru Pyrrho, ultima poziție a fost cea mai importantă, dar adepții săi au mutat centrul de greutate pe prima poziție. Prezintă rațiunea întregii doctrine și tocmai în aceasta stă originalitatea scepticismului, și nu în eudemonismul, care era în spiritul vremurilor și spre care s-au înclinat și alte școli, în special epicurienii. O problemă separată cu care s-a confruntat pe sceptici la acea vreme a fost critica cunoașterii umane, opinia că cunoașterea este imposibilă sub orice formă și în orice sferă. În conformitate cu această sarcină, scepticii au adus în discuție calitățile critice, negative, distructive ale minții și au încercat să cultive aceste „abilități sceptice” în sine. Din poziția restrânsă a lui Pyrrho, adepții săi s-au mutat într-o poziție sfidătoare.

Ei au respins judecățile științifice, pentru că toate sunt neadevărate. Doar scepticii nu au încercat să pună sub semnul întrebării judecățile despre fenomene. De exemplu, dacă mănânc ceva dulce sau aud un sunet, atunci este sigur. Dar știința și judecățile noastre obișnuite nu se referă la fenomene, ci la baza lor reală, adică care este cauza lor. Mierea nu este ceea ce este sentimentul meu de dulceață. Cunoscând doar propria condiție, nu este nevoie să presupunem ceva despre asemănarea ei cu nimic, întrucât, cunoscând doar portretul, nu există nicio modalitate de a ști dacă este asemănător sau nu cu originalul. Cauzele fenomenelor - spre deosebire de fenomenele în sine - ne sunt necunoscute și, prin urmare, judecățile despre ele sunt întotdeauna neadevărate.

Vechii sceptici și-au justificat poziția nu cu ajutorul unei analize psihologice a minții umane, deoarece o astfel de analiză ar demonstra incapacitatea minții de a cunoaște, ci printr-o analiză logică a afirmațiilor. Atitudinea lor generală a fost următoarea: fiecare judecată trebuie să fie contracarată printr-o judecată care are forță „nu mare”, adevăr „nu mare”. Rezultatul criticii lor, în termenii cei mai generali, a fost isostenia sau „echivalența judecăților”. Nicio propoziție nu este logic mai puternică sau mai adevărată decât alta. Metoda înțelegerii lor sceptice se bazează pe faptul că, dorind să pună la îndoială orice afirmație, scepticii o contracarau cu o judecată diferită, contradictorie, dar „echivalentă”. Pe lângă această metodă generală, scepticii de mai târziu au dezvoltat anumite argumente speciale, durabile, pentru a respinge judecățile, pe care le-au numit „căi” sau căi.

Aceste argumente au fost odată reduse la două („două căi” au fost formulate, poate, de Menodot); orice judecată, dacă este adevărată, este atât direct, fie indirect, dar, în primul rând, direct Adevărul nu există datorită diversităţii şi relativităţii opiniilor şi, în al doilea rând, indirect nu poate exista adevăr, deoarece nu există propoziții imediat adevărate care ar putea servi drept premise pentru demonstrație.

Scepticii au dezvoltat special fiecare dintre aceste căi: 1) adevărul imediat nu poate fi căutat: a) nu prin percepții; b) nu prin concepte și 2) indirect: a) nu prin deducție; b) nu prin inducţie; c) nu prin aplicarea unor criterii.

I. A) Argumentele împotriva posibilității de a cunoaște lucruri cu ajutorul simțurilor au dat Enesidemusîn clasicele lor zece tropi:!) Aceleași lucruri vor fi percepute diferit de diferite tipuri de creaturi. O persoană percepe altfel decât un animal, deoarece are alte organe de simț, un ochi, ureche, limbă, piele diferit dispuse. Este imposibil să decideți a cui percepție corespunde cel mai bine cu lucrul perceput, deoarece nu există niciun motiv să acordați preferință unei persoane. 2) Aceleași lucruri sunt percepute diferit de oameni diferiți. De asemenea, nu există niciun motiv să preferați unul față de celălalt. 3) Aceleași lucruri sunt percepute diferit de simțuri diferite. Aceeași persoană percepe un lucru destul de diferit, în funcție de organul de simț folosit, nu există niciun motiv pentru a da preferință unui simț față de altul. 4) Aceleași lucruri sunt percepute diferit, în funcție de stările subiective ale perceptorului. Prin urmare, chiar și cu același sentiment, unul și același lucru poate fi perceput în moduri diferite: pentru un pacient cu icter, mierea pare amară, iar când este sănătos, pare dulce. 5) Unul și același lucru este perceput diferit, în funcție de poziția sa și de distanța față de perceptor. O vâslă este dreaptă în aer, dar pe jumătate scufundată în apă are o pauză; turnul de departe pare rotund, dar lângă el este multifațetat; trebuie să luăm în considerare fiecare obiect de la o oarecare distanță, în anumite împrejurări și în fiecare poziție, iar la o anumită distanță va fi perceput de noi în mod diferit, și aici nu există nici un motiv pentru a admite că aceasta, și nu o altă poziție, atunci și nici o altă distanță nu oferă imaginea adevărată a lucrului. 6) Lucrurile nu sunt percepute direct, ci prin mijlocul care se află între ele și perceptor și, din această cauză, nici un singur lucru nu poate fi perceput în forma sa pură. 7) Aceleași lucruri provoacă impresii diferite, în funcție de cât de mult sunt și care este structura lor: nisipul în cantitate mică este dur, iar în cantitate mare este moale. 8) Toate percepțiile sunt relative și depind de natura perceptorului și de condițiile în care se află lucrul perceput. 9) Lucrurile sunt percepute diferit, în funcție de cât de des le-am perceput înainte. 10) Judecățile unei persoane despre lucruri depind de educația, obiceiurile, credința și credințele sale.

Aceste căi pot fi reduse, iar de către scepticii de mai târziu au fost reduse la una - la relativitatea percepțiilor. Sensul înțelegerii este același peste tot: nu se poate mulțumi cu o percepție, deoarece percepțiile aceluiași lucru diferă unele de altele și nu există un astfel de sens pentru care să fii mulțumit cu o percepție și nu cu alta; percepțiile sunt diferite pentru că sunt relative și dependente atât de condițiile subiective (căile 1-4) cât și de cele obiective (5-9).

B) Argumente împotriva posibilității de a cunoaște lucruri prin concepte. Iată un alt argument. Obiectul pe care trebuie să-l cunoaștem prin concepte este specia. O vizualizare fie include toate unitățile care se încadrează în ea, fie nu le include. Ultima presupunere nu poate fi acceptată, pentru că dacă nu le-ar include, nu ar fi o specie. Dar primul este și imposibil, deoarece, îmbrățișând toate unitățile, specia ar trebui să aibă caracteristicile tuturor, de exemplu, un copac ar trebui să fie atât platani, cât și castan, să aibă atât ace, cât și frunze, frunze - atât rotunde, cât și ascuțite. Și întrucât fiecare copac aparține unui anumit tip de copaci, fiecare ar trebui să aibă toate calitățile speciei, dar calitățile sunt incompatibile și contradictorii între ele. Prin urmare, specia este oarecum contradictorie și, prin urmare, neesențială. În consecință, niciun obiect nu corespunde conceptelor și nu știm nimic cu ajutorul conceptelor. În consecință, metoda cunoașterii cu ajutorul conceptelor, proclamată de majoritatea filozofilor, în special Socrate, Platon, Aristotel, trebuie renunțată.

II. Nicio metodă de justificare indirectă a judecăților nu este satisfăcătoare – nici deductivă, nici inductivă.

A) Deducerea respinge unele dintre tropii lui Agrippa. Există cinci dintre aceste căi: 1) opinii contradictorii; 2) incompletitudinea dovezii; 3) relativitatea percepției; 4) utilizarea unor condiţii insuficiente; 5) prezența unui cerc fals în demonstrație.

Aceste prevederi au fost formulate mai târziu decât cele ale lui Aenesidemus și acoperă mai mult material în mai puține tropi. Aici primul trop corespunde ultimului din Aenesidemus, iar al treilea trop celorlalte nouă. Cele trei rămase, neavând analogi în prevederile Aenesidemus, sunt îndreptate împotriva posibilității deducerii și dovezii. Al doilea și al patrulea prezintă o dilemă. Căutând motive pentru consecințele oricărei judecăți, întrerupem dovezile ulterioare și în acest caz lăsăm toate dovezile pe premise neîntemeiate (tropul IV), sau nu întrerupem proba, dar atunci suntem nevoiți să mergem la infinit, dar vom nu poate realiza nici o infinitate (al 2-lea trop).trop). Dar acest lucru nu este suficient: în conformitate cu al cincilea trop, în fiecare dovadă mergem într-un cerc fals în cazul în care concluzia este deja cuprinsă în premise. În conformitate cu această afirmație, dacă toți oamenii sunt muritori, atunci concluzionăm că Dion este muritor, dar în afirmația că toți oamenii sunt muritori, judecata că Dion este muritor este deja încorporată.

Aceste întrebări nu au pus sub semnul întrebării relația de consecință dintre premise și inferență, ci au vizat premisele în sine, care nu sunt niciodată astfel, astfel încât să poată fi luate ca bază de raționament; ele sunt îndreptate în mod specific împotriva doctrinei aristotelice a premiselor imediat adevărate.

B) Împotriva inducției, argumentul scepticilor a fost următorul: inducția este fie completă, fie incompletă, dar inducția completă este imposibilă (din moment ce nu are o soluție finală, deci este imposibilă), inducția incompletă nu costă nimic (datorită faptului că că cazul neprevăzut de aceasta poate anula rezultatele).

C) Prin urmare, nu putem obține cunoștințe nici direct, nici indirect, fie cu ajutorul simțurilor, fie cu ajutorul conceptelor, fie prin deducție, fie prin inducție. Suntem sortiți doar să enumerăm numeroasele judecăți existente care se contrazic una pe cealaltă și nu suntem în stare să alegem dintre ele pe cele care sunt adevărate. Nicio propoziție nu este adevărată în sine; Nu există diferențe externe care ar separa o judecată adevărată de una falsă. (Această afirmație era îndreptată împotriva stoicilor și noțiunilor lor cataleptice.) De asemenea nu există criterii externe, care ar fi măsura adevărului judecăţilor. Doctrina criteriilor, care a fost dezvoltată de teoria elenistică a cunoașterii, potrivit scepticilor, duce la dificultăți extraordinare,

1. Criteriul trebuie completat cu dovezi că este adevărat. Totuși, pentru a-i demonstra adevărul, fie îl folosim în sine și apoi cădem în cercul fals al probei; sau aplicăm un alt criteriu, pe care, la rândul nostru, l-am derivat, și tot așa la infinit, până când cădem în eroarea demonstrației, în infinit.

2. Există diverse puncte de vedere asupra criteriului, iar fiecare școală oferă propriile sale, dar nu există un criteriu de alegere între ele. Trebuie făcută o alegere, dar cine poate fi judecătorul, ce putere a rațiunii ar trebui să judece și după ce standard? În același timp, nu există nicio modalitate de a rezolva aceste probleme.

III. Nemulțumiți de o negare generală a posibilităților cunoașterii, scepticii au încercat să infirme anumite teorii și judecăți atât în ​​teologie, cât și în știința naturii, atât în ​​matematică, cât și în etică.

l. Toate problemele teologice sunt foarte controversate, deoarece conțin, de regulă, afirmații contradictorii. Unii teologi dogmatici consideră divinitatea ca fiind corporală, alții ca fiind necorporală; unii îl consideră imanent lumii, alții – transcendent. Niciuna dintre aceste puncte de vedere nu poate fi preferată.

Prin urmare, conceptul de zeitate este plin de contradicții. Dacă zeitatea este perfectă, atunci este nelimitată; dacă este nelimitată, atunci este nemișcată; dacă este nemișcată, atunci este fără suflet, iar dacă este fără suflet, atunci este imperfectă. Dacă este perfect, atunci trebuie să aibă toate virtuțile. Și unele virtuți (de exemplu, răbdarea în suferință este o manifestare a imperfecțiunii, deoarece numai imperfecțiunea poate fi supusă suferinței). Dificultățile speciale conțin conceptul de providență divină. Dacă providența s-ar extinde doar la unii oameni, atunci acest lucru ar fi nedrept, deoarece este posibil numai pentru toți. Providența divină universală este revelată în felul următor: Dumnezeu este fie voind și capabil, fie capabil, dar nu dorește, fie dorește, dar nu poate. Cele trei posibilităţi indicate nu corespund naturii divine, iar prima nu corespunde faptelor şi anume: faptul existenţei răului în lume. Dumnezeu) sunt insuficiente. Cu toate acestea, scepticii nu au susținut că nu există Dumnezeu: datorită faptului că dovezile pentru absența lui Dumnezeu sunt la fel de insuficiente ca și dovezile pentru existența lui.

În lucruri rămâne o singură existență, la fel ca și în caracterizarea unei zeități: să admitem că nu știm nimic despre ele și să ne abținem de la concluzii și judecăți.

2. Conceptele de bază ale științei naturii nu sunt mai puțin contradictorii decât cele teologice. În ceea ce privește materie, există o mare diversitate de puncte de vedere asupra naturii sale; recunoașterea tuturor acestor opinii ca suficiente duce la absurd, iar recunoașterea doar a câtorva duce la necesitatea evidențierii unui criteriu și, în consecință, la un cerc eronat sau la infinit în demonstrație.

Conceptul de cauză, care este cel mai folosit de oamenii de știință naturală, este, de asemenea, controversat. Poate fi interpretat într-unul din trei moduri: fie ca simultan cu efectul, fie ca având loc înaintea acestuia, fie după el. Ea (cauza) nu poate fi simultană, deoarece este imposibil să creezi ceva dacă acesta există deja; nu se poate manifesta mai devreme, pentru că în acest caz nu ar exista nicio legătură între cauză și efect: nu există efect atâta timp cât cauza există și nu ar exista cauză atât timp cât efectul există; cu atât mai mult cu cât cauza nu se poate manifesta mai târziu decât efectul, asta ar fi și mai mare prostie. Dacă niciunul dintre aceste trei cazuri nu este posibil, atunci existența cauzelor este imposibilă. În mod similar, scepticii au căutat să arate că nu este posibilă nici o cauză corporală, nici cea exterioară, nici mobilă, nici imobilă, nici să acționeze independent sau în combinație cu altele. Prin urmare, o cauză este ceva despre care gândim și vorbim, dar despre care nu știm cu adevărat nimic. Pe de altă parte, negarea care provoacă acțiuni în natură duce și la consecințe absurde. Nimic nu poate fi afirmat sau negat.

Scepticii au găsit dificultăți similare atât în ​​recunoașterea, cât și în negarea altor concepte inițiale ale științelor naturale care se referă la mișcare, timp și spațiu.

3. Raționamentul matematicienilor este și el neadevărat, conceptele lor sunt și ele pline de contradicții. Un punct este contradictoriu, o linie este contradictorie ca un set de puncte, o linie este o cantitate lipsită de lățime, un plan este lipsit de adâncime.

4. În etică, scepticismul s-a bazat pe aceleași argumente. În primul rând, asupra diversității care are loc atât în ​​obiceiurile morale, cât și în teoriile etice; nu există nimic care să poată fi recunoscut de toți ca o binecuvântare. Prin urmare, nimeni nu știe ce este binele, pentru că nimeni nu îl poate defini; definițiile care sunt date fie nu au nimic de-a face cu binele, fie se referă doar la lucruri care sunt legate de el (de exemplu, când este definit ca un beneficiu), fie sunt atât de abstracte (când îl definesc ca fericire) că fiecare reușește să o interpreteze după propria discreție. În cele din urmă, nu există nimic care prin natura sa să fie bun, atât de definit, cum ar fi, de exemplu, lucrurile care sunt fie calde, fie reci prin natură, deoarece, de exemplu, focul încălzește întotdeauna pe toată lumea, iar zăpada întotdeauna răcește pe toată lumea și niciunul dintre așa-zisele bunuri dă mereu și pretutindeni sentimentul binelui.

În cele din urmă, binele, la fel ca și răul, este de necunoscut, ca Dumnezeu, natura sau o figură matematică; fiecare are o idee diferită despre ei. Singura atitudine acceptabilă față de el este să se abțină de la a judeca. Aceasta se referă, în ultimă instanță, la cunoștințe teoretice, un lucru, și nu un fenomen: există o îndoială că acest lucru este bun, dar, fără îndoială, îl luăm pentru bine.

În orice caz, este necesar să trăiești și să conviețuiești cumva cu alți oameni; scepticii nu recunoșteau niciun principiu de cunoaștere, dar trebuiau să aibă și să aibă anumite principii de viață și anume: se mulțumeau cu ceea ce fiecare dintre ei este condus de înclinații și obiceiuri naturale. În viața practică, certitudinea nu este necesară, mai degrabă o plauzibilitate înțeleasă în mod rezonabil.

În acest spirit probabilistic s-a dezvoltat scepticismul academic, precum și pirronismul de mai târziu; probabilitatea s-a strecurat mai târziu în teorie. Carneades a susținut că, de fapt, nicio propoziție nu este adevărată, dar este la fel de neadevărată. Există niveluri de adevăr: 1) doar judecăți adevărate; 2) adevărat și consecvent; 3) adevărat consistent și confirmat. Carneades credea că nu este necesar să se abțină de la judecăți, le putem exprima dacă sunt adevărate. Din această cauză, natura învățăturilor scepticilor a suferit o schimbare: și-a pierdut radicalismul și s-a apropiat de bunul simț.

Sensul scepticismului.În ciuda acestui fapt, sarcinile pe care scepticii și-au propus au fost de natură negativă. Munca lor nu a fost despre stabilirea adevărului, ci despre dezvăluirea minciunilor și demonstrarea neadevărului judecăților umane, rolul lor în filozofie a fost mai degrabă pozitiv și chiar semnificativ. Ei au descoperit multe erori și erori în concepțiile filozofice acceptate; au folosit și sistematizat tot ce era în gândirea critică a Greciei, sporindu-le faima. Ei au fost „conștiința teoretică” a epocii lor, au ridicat nivelul de dovezi în știință în ansamblu. Dezvoltându-și opiniile cu o sistematicitate scrupuloasă de-a lungul mai multor secole, ei au adunat o adevărată comoară de idei și argumente sceptice, din care s-au învățat multe de epocile ulterioare.

Opoziţie,îndreptat împotriva scepticismului, din cauza dificultății unui atac direct, l-a luptat, de regulă, într-o manieră obișnuită: 1) a căutat să demonstreze lipsa de consistență într-o poziție sceptică; să arate că viața scepticului nu se poate dezvolta conform teoriei sale; 2) i-a acuzat pe sceptici că folosesc principii ascunse, dogmatice, fără de care argumentul lor și-ar pierde forța; 3) a scos la lumină consecințele morale aparent pernicioase ale scepticismului.

Influența pironismului. Pironismul a ieșit din antichitate și, pe lângă propria școală, i-a influențat pe alții. Pe lângă Academie, în „perioada de mijloc” (secolele III și II î.e.n.), sub influența sa se afla „școala empirică” a vindecătorilor care aplicau ideea fundamentală a scepticilor în medicină: au recunoscut că cauzele bolilor erau de necunoscut și, prin urmare, s-au limitat la a înregistra simptome dureroase.

Scepticismul antic a fost punctul cel mai înalt în dezvoltarea scepticismului; în vremurile ulterioare, a fost adăugat doar în detalii și nu s-a dezvoltat niciodată mai departe. Nu a fost atât de influent, dar scepticismul consistent și-a găsit susținătorii. În Evul Mediu, scepticismul acționa ca o doctrină auxiliară slujind gândirea dogmatică: pentru a întări credința, unii scolastici au umilit cu scepticism cunoașterea. În forma sa cea mai pură, scepticismul s-a manifestat în timpurile moderne în timpul Renașterii direct în Franța în secolul al XVI-lea. în ochii lui Montaigne. De fapt, de atunci, scepticismul a avut susținători în toate secolele (Bayle - la începutul secolului al XVIII-lea, Schulze - la sfârșitul secolului al XVIII-lea), în toate cazurile aceștia erau gânditori individuali care nu aveau un număr mare. a susţinătorilor şi a scepticismului influent.şcoli. Ideile scepticismului antic au fost folosite nu numai de susținătorii scepticismului, ci și de critici: Descartes, HumeȘi moara a actualizat interpretarea și argumentarea scepticilor, dar nu a tras concluzii atât de extreme ca ei.

Scepticismul în filozofie este o direcție separată. Reprezentantul curentului este persoana care este capabilă să considere dintr-un unghi diferit în ce cred marea majoritate a oamenilor. Îndoială sănătoasă, critică, analiză și concluzii sobre - acestea pot fi considerate postulate ale filozofilor - sceptici. Când s-a născut curentul, cine i-a fost adeptul strălucit, vom spune în acest articol.

Astăzi, scepticii sunt asociați cu oameni care neagă totul. Ii consideram pe sceptici pesimisti, cu un usor batjocoritor ii numim „Tomasi necredinciosi”. Ei nu-i cred pe sceptici, ei cred că doar mormăie, își pun sarcina de a nega chiar și cele mai evidente lucruri. Dar scepticismul este o mișcare filozofică puternică și străveche. A fost urmată încă din antichitate, în Evul Mediu, și a primit o nouă rundă de dezvoltare în timpurile moderne, când marii filosofi occidentali au regândit scepticismul.

Conceptul de scepticism

Însăși etimologia cuvântului nu implică negare constantă, îndoială de dragul îndoielii. Cuvântul provine din cuvântul grecesc „skepticos” (skeptikos), care se traduce prin explorarea sau luarea în considerare (există o versiune că traducerea înseamnă a privi în jur, a privi în jur). Scepticismul a apărut într-un val când filosofia a fost ridicată la rang de cult și toate afirmațiile oamenilor de știință din acea vreme au fost percepute ca adevărul suprem. Noua filozofie a urmărit să analizeze postulate populare și să le regândească.

Scepticii s-au concentrat pe faptul că cunoașterea umană este relativă și filosoful nu are dreptul să-și apere dogmele ca fiind singurele corecte. La acea vreme, doctrina a jucat un rol uriaș, luptând activ cu dogmatismul.

De-a lungul timpului, au existat și consecințe negative:

• pluralismul normelor sociale ale societății (au început să fie puse la îndoială, respinse);
• neglijarea valorilor umane individuale;
• favoare, beneficiu în numele câștigului personal.

Drept urmare, scepticismul s-a dovedit a fi un concept controversat prin natură: cineva a început să caute în profunzime adevărul, în timp ce alții au făcut din ignoranța totală și chiar comportamentul imoral un ideal.

Istoria originii: nirvana din Pyrrho

Doctrina filozofiei scepticismului își are originea în vremuri străvechi. Progenitorul direcției este Pyrrho din insula Peloponez, orașul Elis. Data apariției poate fi considerată sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. (sau primii zece ani ai secolului al III-lea). Care a fost precursorul noii filozofii? Există o versiune conform căreia punctele de vedere ale filosofului au fost influențate de dialectica elidiană - Democrit și Anaxarh. Dar este mai probabil ca asceții indieni, sectarii și-au avut influența asupra minții filozofului: Perron a plecat în campanie cu Alexandru cel Mare în Asia și a fost profund șocat de modul de viață și de gândire al indienilor.

Scepticismul a fost numit pirronism în Grecia. Iar primul lucru pe care îl cerea filosofia a fost să evite declarațiile decisive, nu să tragă concluzii finale. Pyrrho l-a îndemnat să se oprească, să privească în jur, să se gândească și apoi să generalizeze. Scopul final al pirronismului a fost acela de a realiza ceea ce se numește astăzi nirvana. Oricât de paradoxal pare.

Inspirat de asceții indieni, Pyrrho a îndemnat pe toată lumea să atingă ataraxia renunțând la suferința pământească. El a învățat să se abțină de la orice fel de judecată. Ataraxia pentru filozofi este o respingere completă a judecăților. Această stare este cel mai înalt grad de beatitudine.

De-a lungul timpului, teoria lui a fost revizuită, a făcut propriile ajustări, interpretată în felul lor. Dar omul de știință însuși a crezut în ea până în ultimele zile. A îndurat în mod adecvat și stoic atacurile adversarilor săi și a intrat în istoria filozofiei ca un om cu spirit puternic.

Urmașii antici

Când Pyrrho a murit, steagul său ideologic a fost ridicat de contemporanul său Timon. A fost poet, prozator și se păstrează în istorie ca autor de „pramuri” – lucrări satirice. În silele sale, a ridiculizat toate curentele filozofice, cu excepția pironismului, a învățăturilor lui Protagoras și a lui Democrit. Timon a propagat pe scară largă postulatele lui Pyrrho, îndemnând pe toată lumea să-și reconsidere valorile și să obțină beatitudine. După moartea scriitorului, școala scepticismului și-a oprit dezvoltarea.

Se spune o anecdotă despre Pyrrho. Odată, nava pe care a călătorit omul de știință a intrat într-o furtună. Oamenii au început să intre în panică și doar porcul navei a rămas calm, continuând să sorbi senin din jgheab. „Așa ar trebui să se comporte un adevărat filozof”, a spus Pyrrho, arătând spre un porc.

Sextus Emprik - medic și adept

Cel mai faimos adept al lui Pyrrho este Sextus Empiricus, medic și filosof învățat. A devenit autorul expresiei populare: „Morile macină încet zeii, dar măcină cu sârguință”. Sextus Empiricus a publicat cartea Propozițiile lui Pyrrho, care până astăzi servește drept manual pentru toți cei care învață filozofia ca știință.

Trăsături distinctive ale lucrărilor lui Empiric:

• relație strânsă cu medicina;
• avansarea scepticismului într-o direcție separată și pentru a-l amesteca și a-l compara cu alte curente, filosoful a considerat inacceptabil;
• natura enciclopedică a prezentării tuturor informațiilor: filozoful și-a exprimat gândurile în detaliu, nu a ocolit niciun detaliu.

Sextus Empiricus a considerat „fenomenul” principiul principal al scepticismului și a investigat activ toate fenomenele în mod empiric (de aceea și-a primit pseudonimul). Subiectul studiului omului de știință a fost diverse științe, de la medicină, zoologie, fizică și chiar căderea meteoriților. Lucrările lui Empiricus au fost foarte lăudate pentru minuțiozitatea lor. Mai târziu, mulți filozofi au extras de bunăvoie argumente din scrierile lui Sextus. Cercetării a primit titlul onorific de „general și rezultate ale întregului scepticism”.

O nouă naștere a scepticismului

S-a întâmplat că timp de câteva secole direcția a fost uitată (cel puțin nu existau filosofi străluciți la acea perioadă a istoriei). Filosofia a fost regândită doar în Evul Mediu și o nouă rundă de dezvoltare - în epocă (Timp Nou).

În secolele al XVI-lea și al XVII-lea, pendulul istoriei a înclinat spre antichitate. Au apărut filozofi care au început să critice dogmatismul, care este răspândit în aproape toate sferele vieții umane. În multe privințe, interesul pentru direcție a apărut din cauza religiei. Ea a influențat persoana, a stabilit regulile, iar orice „pas spre stânga” era aspru pedepsit de autoritățile bisericești. Scepticismul medieval a lăsat neschimbate principiile lui Pyrrho. Mișcarea a fost numită noul pirronism, iar ideea ei principală era libera gândire.

Cei mai străluciți reprezentanți:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

Cea mai frapantă a fost filosofia lui Michel Montaigne. Pe de o parte, scepticismul său a fost rezultatul unei experiențe de viață amare, o pierdere a credinței în oameni. Dar, pe de altă parte, Montaigne, la fel ca Pyrrho, a îndemnat să caute fericirea, îndemnat să abandoneze convingerile egoiste și mândria. Egoismul este principala motivație pentru toate deciziile și acțiunile oamenilor. Abandonând-o și mândria, este ușor să devii echilibrat și fericit, după ce ai înțeles sensul vieții.

Pierre Bayle a devenit un reprezentant proeminent al New Age. A „jucat” pe terenul religios, ceea ce este destul de ciudat pentru un sceptic. Descriind pe scurt poziția iluminatorului, Bayle a sugerat să nu ai încredere în cuvintele și credințele preoților, să-și asculte inima și conștiința. El a susținut că o persoană ar trebui să fie guvernată de morală, dar nu de credințe religioase. Bayle a intrat în istorie ca un sceptic înflăcărat și luptător împotriva dogmei bisericești. Deși, de fapt, a rămas întotdeauna o persoană profund religioasă.

Pe ce se bazează critica scepticismului?

Principalii oponenți ideologici ai scepticismului în filozofie au fost întotdeauna stoicii. Scepticii s-au opus astrologilor, eticienilor, retoricienilor, geometrilor, exprimându-și îndoielile cu privire la adevărul credințelor lor. „Cunoașterea necesită certitudine”, au spus toți scepticii.

Dar dacă cunoașterea și certitudinea sunt inseparabile, de unde știu scepticii înșiși acest lucru? au obiectat adversarii. Această contradicție logică a oferit șansa de a critica pe scară largă curentul, provocându-l ca specie.

Este scepticismul pe care mulți îl citează drept unul dintre motivele răspândirii creștinismului în întreaga lume. Adepții filozofiei scepticilor au fost primii care au pus sub semnul întrebării adevărul credinței în zeii antici, care au oferit un teren fertil pentru apariția unei noi religii mai puternice.

Notă: articolul a fost scris inițial ca „program educațional” și, prin urmare, nu pretinde profunzimea și completitudinea prezentării problemelor ridicate. Pentru a face acest lucru, trebuie să scrieți o monografie...

Scepticismul este absența [orice] credință.

1. Istoria scepticismului

Cu patru ani înainte de nașterea lui Alexandru, Pyrrho, primul dintre filozofii sceptici, s-a născut la Elis, în nord-vestul Peloponezului, din Macedonia.

Scepticismul lui Pyrrho nu era un scop în sine. Indiferența și deprecierea tuturor valorilor general acceptate ale existenței umane în pirronism nu duce nici la eremitism, nici la marginalism sau șocare a orășenilor, așa cum sa întâmplat în alte școli și religii filozofice. Pyrrho a acceptat chiar funcția de mare preot și a primit o statuie de bronz pentru serviciile aduse orașului; atenienii i-au dat cetăţenie de onoare. Pyrrho considera ca principalul scop al filosofării este realizarea eudaimoniei  (fericirea), pentru care, din punctul său de vedere, era necesar să se găsească răspunsuri la trei întrebări:

1. Ce sunt lucrurile prin natura lor?
2. Cum ar trebui să le tratăm?
3. Ce înseamnă asta pentru noi?

Răspunsurile lui Pyrrho sunt:

Lucrurile sunt indistinse și indiferente, instabile și nu permit o judecată certă despre ele însele; senzațiile și ideile noastre despre ele nu pot fi considerate nici adevărate, nici false. Prin urmare, trebuie să se elibereze de toate ideile subiective, să nu se încline nici spre afirmare, nici spre negație și să se abțină de la orice judecăți definite. Dintr-o astfel de atitudine ia naștere mai întâi afasia (o stare în care nu mai este nimic de spus despre lucruri), apoi ataraxia (seninătatea, ecuanimitatea) și apoi apateia (dispasiunea).

Când se familiarizează cu o astfel de abordare, apare întrebarea: poate un sceptic să aibă o viziune asupra lumii (și este scepticismul însuși o viziune asupra lumii)? Acest lucru va fi tratat în detaliu în viitor, dar acum are sens să dăm răspunsul în prezentarea lui Sextus Empiricus, care a scris cele trei cărți ale propunerilor pironice - cea mai completă expunere a învățăturilor scepticismului antic:

"Același lucru este și cu noi cu întrebarea dacă scepticul are o viziune asupra lumii. Dacă prin viziune asupra lumii cineva înseamnă o tendință la multe dogme care sunt în concordanță între ele și cu fenomenul și spune că dogma este acord cu ceva care nu evident, atunci Să spunem că nu avem o viziune asupra lumii, dar dacă numim o viziune asupra lumii o metodă de raționament care urmează o propoziție numai în conformitate cu fenomenul, atunci vom spune că avem o viziune asupra lumii în vedere. de faptul că această propoziție ne arată cum, aparent, urmează corect.

Răspundem în mod similar la întrebarea dacă scepticul ar trebui să studieze natura. Și anume: nu studiem natura pentru a vorbi cu fermă certitudine despre vreo dogmă determinată de studiul naturii; de dragul de a putea opune fiecărei situații un echivalent și de dragul ecuanimității, ne străduim să studiem natura. În același mod, trecem la partea logică și etică a așa-numitei filozofii. Cei care spun că scepticii neagă fenomenul mi se par ignoranți despre ce vorbim. Așa cum s-a spus mai înainte, nu renunțăm la ceea ce trăim ca urmare a reprezentării și care ne determină involuntar să o recunoaștem. Dar acesta este fenomenul. De asemenea, atunci când ne îndoim dacă subiectul este ceea ce este, presupunem că este. Ceea ce căutăm nu este acest fenomen, ci ceea ce se spune despre fenomen, iar acest lucru diferă de căutarea fenomenului în sine. Ni se pare, de exemplu, ca mierea este dulce, si suntem de acord cu asta, pentru ca percepem dulceata prin senzatie. Dar dacă există un dulce așa cum vorbim despre el, ne îndoim; dar această îndoială nu privește aspectul, ci ceea ce se spune despre înfățișare. Dacă totuși ridicăm cu siguranță îndoieli față de un fenomen, atunci facem acest lucru nu pentru că vrem să tăgăduim acest fenomen, ci pentru a evidenția nesăbuința dogmaticilor.

Cei mai apropiați studenți ai lui Pyrrho au fost Timon din Flius (320–230 î.Hr.), Hecateus din Abdera și profesorul lui Epicur, Nausifan. Pyrrho a avut și alți studenți, dar din ei nu a mai rămas nimic în afară de numele lor.

După moartea lui Timon, dezvoltarea școlii de scepticism este întreruptă timp de aproximativ două sute de ani. Ideile de scepticism au fost adoptate de Academia de Mijloc platoniciană reprezentată de Arcesilaus (315–241 î.Hr.) și de Noua Academie reprezentată de Carneade din Cyrene (214-129 î.Hr.). Dar academicienii nu pot fi numiți sceptici propriu-zis: ei au negat în general posibilitatea unei cunoașteri adecvate, spre deosebire de scepticii care spun că atingerea adevărului nu poate fi neagă fără ambiguitate. Mai târziu, poziţia „nu ştim şi nu vom putea şti niciodată” a fost numită agnosticism.

În secolul I î.Hr., scepticismul a fost reînviat de Enesidemus din Knossos. Ultimii sceptici au fost Saturninus și Sextus Empiricus (secolele II-III d.Hr.).

În Renaștere, împreună cu încercările de gândire independentă, sistemele grecești antice renasc și odată cu ele scepticismul, deși nu și-a atins niciodată semnificația anterioară. Cel mai timpuriu scepticism a apărut în Franța. După Michel de Montaigne (1533-92) cu „Experiențe” sale au apărut o serie întreagă de imitatori: Sharron, Sanhed, Girnheim, La Mothe Le Vail, Gue, englezii Glanville și Baker... Dar ceva fundamental nou din punct de vedere filozofic. de vedere, noi Nu întâlnim Montaigne și alții.

P. Bayle (1647-1706) i se acordă de obicei un loc mare în istoria scepticismului; Deschamps i-a dedicat chiar o monografie specială („Le scepticisme erudit chez Bayle”); dar adevăratul loc al lui Bayle este în istoria iluminismului religios, și nu în istoria scepticismului; scepticismul său este important pentru el mai ales ca o armă împotriva teologiei.

În noua filozofie, începând cu Descartes, nu este loc pentru scepticismul absolut, ci pentru scepticismul relativ, i.e. negarea posibilității cunoașterii metafizice este extrem de frecventă. Studiile despre cunoașterea umană, începând cu Locke și Hume, precum și dezvoltarea psihologiei, au trebuit inevitabil să ducă la o creștere a subiectivismului; în acest sens, se poate vorbi de scepticismul lui Hume și găsi elemente sceptice în filosofia lui Kant, întrucât acesta din urmă neagă posibilitatea metafizicii și cunoașterea obiectelor în sine.

Elemente de scepticism se găsesc la autori precum Pierre Abelard, Nicolae de Cusa, Erasmus de Rotterdam, Agrippa Nettesheim, Jean Bodin, Rene Descartes, Voltaire, Denis Diderot și printre pozitiviștii celor trei valuri.

Observ că scepticii nu erau în niciun caz doar europeni - de exemplu, chinezul Chuang Tzu și musulmanul al-Ghazali se numără printre sceptici. Nagarjuna a tras concluzii budiste din scepticism, întemeind întreaga școală Madhyamika, care este încă influentă în budism până în zilele noastre.

Dar istoria filozofiei nu este oarecum subiectul despre care aș vrea să vorbesc acum și, prin urmare, după ce am adus un omagiu personalităților istorice, vom trece direct la scepticism.

2. Principiile unei viziuni sceptice asupra lumii

Le voi da într-o interpretare liberă.

in primul rand, nu se poate argumenta că sentimentele ne oferă cunoștințe despre realitate. Tot ceea ce percepem trece prin organele noastre de simț, apoi este procesat de structurile corespunzătoare ale creierului, percepția ulterioară ia în considerare și structurile inconștiente ale psihicului și așa mai departe; și cu toată dorința este imposibil să afirmăm ceea ce percepem ce este de fapt . O persoană este conștientă doar de o mică parte din ceea ce percep organele sale (un exemplu clasic: descrierile sub hipnoză sunt mult mai detaliate decât dacă o persoană pur și simplu își amintește ceva; și atunci ce putem spune despre ceva care nu este deloc procesat de conștiință ?). Și apoi interpretările sale personale se suprapun peste toate acestea, ducând și mai departe de la realitate la realitatea subiectivă (vă amintiți celebrul „fâlfâie steagul” Zen?).

Dacă părăsim nivelul „argumentării bucătăriei”, atunci abordarea devine mai de înțeles: de exemplu, toată lumea știe de la școală că un electron prezintă proprietăți de undă în anumite condiții experimentale și proprietăți corpusculare în altele. Deci tezele „electronul este un val” sau „electronul este o particulă” contrazic faptele, iar afirmația „este ambele” este pur și simplu analfabetă din punct de vedere metodologic.

În al doilea rând, inducerea nu este o concluzie de încredere. D. Hume are o discuție clasică pe această temă folosind exemplul bilelor de biliard: mulți sunt siguri că, pe baza numeroaselor observații ale ciocnirilor mecanice ale bilelor, se poate a sti cum se vor mișca într-o situație dată. Mai general, legile cauzei și efectului ne spun ce efect necesar se întâmplă dacă există un motiv anume. Cu toate acestea, putem cu adevărat stiu asemenea legi ale cauzalității? Vorbind de cauză, ne referim la faptul că ceva urmează unul după altul, că există un contact între ambele fenomene, iar ceea ce se întâmplă ca urmare a contactului are loc. necesar. Astfel conceptul cauze caracterizat prin consecvență, contact și necesitate. Nu există probleme cu consistența și contactul: acest lucru se aplică experiență directă. Dar de unde știm că ceea ce se întâmplă se întâmplă necesar? Putem percepe cumva necesitatea în sine? Nu. Prin urmare, nu putem avea cunoștințe despre necesitate.

Noi noi stim doar cu ceea ce avem experiență.

Important: aici Kant și Hegel diferă radical. Lucrul este în sine, indiferent de cunoștințele noastre despre el (Kant); Sau este un lucru o cunoaștere a lui (Hegel)? Hegel spunea că știm un lucru care este epuizat prin însăși cunoașterea lui (panlogism). Kant spunea că nu cunoaștem și nu putem cunoaște un lucru, ci cunoaștem doar fenomene. Schopenhauer a continuat gândirea lui Kant: fenomenele în sine, în afara subiectului cunoaștere, nu au existență: ele, fenomenele, în sine sunt forme a priori de cunoaștere a conștiinței noastre. În consecință, cunoașterea fenomenelor este cunoașterea propriilor forme cognitive, iar întregul proces de cunoaștere se reduce la cunoașterea de sine în lume ca reprezentare proprie (în sens ontologic: voința se autocunoaște).

Asa de Ce noi stim? Realitatea (lucru în sine)? Realitatea, care este un fenomen (și nu are ființă în sine)? Performanță proprie? Eu insumi?

Pe scurt, dacă facem diferența între realitate și actualitate, atunci trebuie, în primul rând, să știm că nu există realitate în sine, fără subiect și, în al doilea rând, că fenomenul (realitatea) este o reprezentare. Mulți au dat de înțeles că fenomenul (obiectul) este apanajul lucrului (ființei), iar reprezentarea este apanajul conștiinței. Dar ei, înfățișarea și reprezentarea, identic! A fi ca ceva pasiv nu ne apare deloc în fenomen, ci, dimpotrivă, subiectul reprezintă lumea prin forme a priori (același spațiu și timp, de exemplu). Și în același timp, toate acestea (realitatea) sunt doar în conștiință (care este esența reprezentării), dar în niciun caz în afara conștiinței (altfel ajungem la panlogismul hegelian: există o reprezentare și, în plus, există un fenomen). , iar dacă există un fenomen, atunci acesta este, prin urmare, și este ideal). Adică nu putem spune că cunoaștem realitatea, pentru că realitatea însăși este cunoaștere (reprezentare). Iar rezultatul este o tautologie: știm ceea ce știm (cunoaștere).

Desigur, ontologia a fost discutată acum. Revenind la epistemologie: astfel, în contextul conversației, avem cunoștințe exclusiv despre prezență secvențe stabile, dar în niciun caz nevoie.

Destul de ostentativ: imposibil infirma teza: „tot ceea ce asisti s-a intamplat complet intamplator, iar existenta unei legaturi intre cauza si efect este o iluzie creata de improbabilitatea unei astfel de coincidente”.

Poate că, la prima vedere, acest lucru va părea sălbatic pentru cineva - dar la o analiză atentă, devine clar că logica lui Hume este de necontestat, iar afirmația că este nevoie de relații cauză-efect nu este altceva decât articol de credință.

Se poate obiecta: de ce este un obiect de credință, și nu un a priori, așa cum pretind Kant și Schopenhauer? Într-adevăr, Hume a fost primul care a zdruncinat cu adevărat bazele determinismului. Dar a privit problema, ca să spunem așa, obiectiv, reducând totul la un obicei banal. Kant, în schimb, a intrat în propria sa minte, și-a pus întrebarea: de ce o necesitate, care în niciun caz nu poate fi derivată din experiență, are o reprezentare în mintea noastră? Și a concluzionat că necesitatea, ca și cauzalitatea însăși, este o formă a priori de cunoaștere. Căci cunoștințele noastre sunt relative, corelative, categorice. Gândim în termeni de relații și percepem doar în termeni de relații: pentru ca ceva să fie obiectivat, trebuie neapărat să fie legat de altceva. Ceva irelevant, absolut nu are sensîn conștiință. Prin urmare, cauza, efectul și necesitatea în sine (chiar și succesiunea temporală! dar acest lucru nu este relevant aici) sunt forme a priori de cunoaștere. Pentru a înțelege și a explica altuia ceva, trebuie să facem o anumită corelație și, prin urmare, în procesul de cunoaștere a lumii, o determinăm noi înșine (cel mai evident exemplu de determinare este orice formulă științifică, chiar orice definiție). Ei bine, etc. Și, prin analogie cu exemplul anterior, a afirma că există o presupusă cauzalitate în minte și - plus - în afara conștiinței - înseamnă, din nou, a reveni la notoriul panlogism (ca să nu mai vorbim de faptul că un oarecare țăran strânge din dinte). rău și flutură o lamă ascuțită ca brici).

Strict vorbind, nu văd aici niciun motiv pentru o dispută: desigur, formele a priori de cunoaștere apar la noi chiar înainte ca conștiința să învețe să gândească în sensul literal al cuvântului - de la naștere. Exemplu fiziologic: imaginea de pe retină este inversată; după un timp, bebelușul își corelează simțul tangibilului și al vizibilului, iar imaginea „se răstoarnă”. Deci, vorbiți despre acest nume credeîn spațiu sau timp este pur și simplu lipsit de sens, deoarece nu avem nicio posibilitate de percepție în afara acestor forme. Dar aici, să zicem, a declara că spațiul și timpul „există cu adevărat” este deja o chestiune de credință, un contraexemplu este bine cunoscut tuturor din filmul „The Matrix”.

Este important să înțelegem aici că scepticii declara, Si ce nu declara. Sceptică este teza „noi neconștient de necesitate existenţa unei relaţii cauzale.” Scepticii nu declara ce fel de conexiune nu exista. Teza de inducție luată în considerare este epistemologică, nu ontologică. Acest lucru nu este înțeles de mulți critici ignoranți ai scepticismului, care spun așa ceva: „din moment ce nu crezi că te vei sparge inevitabil sărind pe o fereastră de la etajul 15, este slab să sari?”

Al treilea, scepticul nu uită niciodată că deducția nu generează adevăruri noi - deducerea nu dă cunoștințe noi. Deducerea este o concluzie trasă după anumite reguli specifice dintr-un anumit set de afirmații. Această concluzie Mereu va fi adevărată (în sens logic) dacă premisele sunt adevărate și regulile de inferență sunt valabile. Ergo - deducția este tautologică, nu nou cunoştinţe.

În plus, aceeași poziție poate fi justificată și în alt mod: siguranța subordonării față de regulile generale a obiectului raționamentului decurge direct din adevărul a priori al enunțului general al silogismului, care nu are temei dacă nu este investigat. Toate set membri. Deci, din premisele „Toți oamenii sunt muritori” și „Kai este un bărbat” rezultă într-adevăr că Kai este muritor - conform regulilor logicii formale. Dar asta - formal concluzia care implică că „toți oamenii sunt muritori” este adevărată. Și pentru asta trebuie să aveți date despre toate oameni, ceea ce este imposibil, fie și numai pentru că nu toți s-au născut încă.

Strict vorbind, problema deja menționată a inducției are loc aici: concluzia care se aplică întregii clase se bazează pe un număr limitat de cazuri speciale.

Al patrulea, deducerea nu dovedește propriile afirmații. Cert este că deducția presupune în mod necesar adevărul premiselor raționamentului. Dar nici valabilitatea premiselor nu poate veni de nicăieri. Și aici avem o trilemă: fie procesul de fundamentare a fundamentărilor decurge la infinit, fie are loc o speculație logică de tipul circulus in demonstrando, fie trebuie să rupă lanțul postulativ la un moment dat. Prin urmare, nici unul principiul original nu poate fi justificat deductiv.

„În conformitate cu teorema de incompletitudine a lui Gödel pentru sistemele formale închise, având în vedere complexitatea lor suficientă, unele dintre propozițiile acestor sisteme, fiind adevărate, nu vor avea dovezi în cadrul și mijloacele acestor sisteme. Dar o altă concluzie interesantă rezultă din teorema de incompletitudine. - dacă extrapolăm propozițiile adevărate, dar nedemonstrabile ale lui Gödel pe categorii filosofice existente, atunci astfel de adevăruri (nedemonstrabile) vor acționa ca adevăruri metafizice, adică nu pot fi acceptate (axiomatizate) decât prin deschiderea și extinderea sistemului. „Adevărurile pot fi repetate de oricine. și de multe ori. Astfel, metafizica nedemonstrabilității are loc în orice sistem care a atins un anumit nivel de complexitate. Și această metafizică, datorită nedemonstrabilității, nu poate fi decât respinsă sau acceptată - axiomatizată (substanțată de teoreme-concluzii ulterioare)."

a cincea, orice judecată poate fi contracarată printr-o judecată opusă egală ca putere cu aceasta. Poate că aceasta este cea mai dificilă teză de perceput pentru nesceptici, deoarece încearcă să o înțeleagă pe baza principiilor scepticismului, ci pe propria experiență de zi cu zi. Prin urmare, voi explica cu un exemplu foarte cotidian.

Toată lumea este sigură că are o toaletă în toaletă. Iar pentru marea majoritate a populației, teza: „Afirmațiile „în toaletă este o toaletă” și „nu există toaletă” sunt egale ca forță” va stârni o surpriză sinceră: „cum e, el stă acolo. !".

Un caz real: unul dintre cunoscuții mei a trecut să-și viziteze mama, a mers la magazin, s-a întâlnit cu câțiva prieteni din copilărie, a băut bere cu ei. Se întoarce acasă, desigur - primul lucru pe care îl face este să meargă la toaletă, după o bere... Și acolo în podea este o gaură în loc de vas de toaletă. Deși acum o oră și jumătate era în loc. Vă puteți imagina disonanța cognitivă? Casa este în curs de reparații planificate, instalațiile sanitare sunt schimbate. Nu a stiut. Am dat peste asta - sună soneria, intră un bărbat nebărbierit, scoate vasul de toaletă și îl târăște fără măcar să salută. În primul rând, se vor scoate din întregul ridicător și abia apoi vor pune altele noi.

Dar scepticul nu ar fi surprins, pentru că înțelege că prezența unei toalete în toaletă este doar o secvență stabilă „a deschis ușa - a văzut toaleta”, și deloc o relație de cauzalitate care obligă toaleta să fie pe loc. ori de câte ori ușa este deschisă.

Desigur, exemplul de mai sus este în mare parte o glumă pentru a-l face mai ușor de reținut. Filosofia – și acest lucru este adesea uitat – nu are nimic de-a face cu situațiile cotidiene și așa mai departe. Filosofia se ocupă de cunoaștere De la general la specific așa cum a fost formulat de Schopenhauer. Prin urmare, un exemplu corect de judecăți echivalente este, de exemplu, teza „Dumnezeu există”. Această judecată poate fi opusă judecății „nu există Dumnezeu” – ambele sunt de nedemonstrat în principiu: nici faptele și nici argumentele empirice nu pot fi consecvente în demonstrarea existenței sau inexistenței unei entități transcendentale. Același lucru se poate spune despre teza deja analizată despre prezența sau absența relațiilor cauzale. De asemenea, se poate aminti binecunoscuta teză a lui B. Russell că toate obiectele, atunci când nimeni nu le vede, se transformă în canguri roz. Aici, încercați să demonstrați că nu se întorc...

3. Critica scepticismului

Deoarece scepticismul este nu numai dificil, dar și imposibil de înțeles cu un creier obișnuit să nu gândească, ci crede, scepticismul a fost criticat de multă vreme și în mod constant. Adevărat, critica se referă de obicei nu la scepticism, ci la ceea ce, potrivit criticilor, ei înșiși consideră teze sceptice - de exemplu, același Hume a fost acuzat în mod repetat de presupus că neagă cauzalitate.

Poate că primul critic al scepticismului poate fi numit Augustin. Din punctul său de vedere, există patru domenii în care pot fi găsite anumite cunoștințe: autoreflecție, introspecție, matematică și principii logice. Totuși, rețineți că teza „nu poți să te îndoiești de propria ta existență” înseamnă doar existența subiectului - care, într-adevăr, nu poate fi pus la îndoială, ci fără legătură directă cu scepticismul. ÎN orice Caz, trebuie să pornim fie de la „eu sunt”, fie de la „gândul este”: la urma urmei, „nu există gând” este, de asemenea, un gând, iar dacă există un gând, atunci nu este „în sine”, dar aparține cuiva. Este clar că există dificultăți mari (și încă nerezolvate) cu definiția filozofică exactă a termenilor „eu”, „gând” etc., dar aceasta este o altă întrebare. Scepticismul, repet, este o poziție epistemologică, nu ontologică, iar „existența „eu”-ului” este o întrebare ontologică.

Încrederea în introspecție ca reflectare adecvată a realității înseamnă încredere în memoria și interpretările tale – care nu este justificată în niciun fel. Matematica este condiţional reguli, axiome etc., nu sunt direct legate de realitate. Ei bine, principiile logice formale în acest sens sunt complet similare cu matematica.

Dar, în mod caracteristic, Augustin a fost poate cel mai adecvat critic al scepticismului. Sa vedem ce au venit altii...

Pentru început, să facem cunoștință cu articolul „Scepticism și scepticism” al profesorului Yu. Muravyov, publicat în revista „Skepsis”. Se poate numi destul de orientativ: nu a fost scris în niciun caz de un amator, ci de un doctor în științe filozofice, plasat într-un jurnal care se poziționează ca sceptic, adică. reflectă o viziune modernă comună asupra scepticismului celor care sunt interesați de el.

La începutul articolului, Yu. Muravyov notează că scopul lucrării este de a indica cel mai precis sensul termenului „scepticism”. Pentru început, autorul notează în mod corect că în vremurile moderne mulți oameni au ideea greșită că vechii sceptici doar „pregăteau terenul” pentru Montaigne, Descartes, Hume și alții, iar apoi procedează imediat să atace Yu.V. Tikhonravov, fondator scepticism activ. Va exista o secțiune separată pe această direcție, dar aici contează, în primul rând, însuși faptul atacurilor: faptul că sunt începute „în mișcare”, imediat după intrare și apoi repetate din nou, indică faptul că aceasta este nu doar o discrepanță metodologică și o negație din cauza respingere emoțională. În al doilea rând, acest lucru este confirmat și de esența afirmațiilor: „Ideologia este întotdeauna activă - este un sistem de idei care vizează protejarea intereselor oamenilor. Ce interese are astfel de scepticism? Dacă nu există, atunci cine are nevoie de un asemenea scepticism?"

Îl voi cita pe Ruslan Khazarzar drept răspuns (cu o ocazie oarecum diferită, dar totuși): „...ideologia, ca orice pozitiv dogmatic, este incompatibilă cu scepticismul... (aici mă voi referi la Schopenhauer pentru concizie) adevărata filozofie. este inutil. (Ca să nu mai vorbim că, din punctul de vedere al filosofiei, beneficiul în sine este un lucru puțin semnificativ.)"

Dar cu cât mai departe, cu atât mai minunat, după cum scria clasicul, iar prof. Muravyov scrie: „ne distingem la început scepticismȘi scepticism El îl citează pe E. L. Radlov drept „cea mai bună și clasică din punct de vedere al clarității” explicația: „În esență, ar trebui să se distingă doar două tipuri de scepticism: absolut și relativ; prima este negarea posibilității oricărei cunoștințe, a doua este negarea cunoașterii filozofice. Scepticismul absolut a dispărut odată cu filosofia antică, dar scepticismul relativ s-a dezvoltat în nou în forme foarte diverse. Distincția dintre scepticism, ca stare de spirit, și scepticism, ca tendință filozofică completă, are o putere incontestabilă, dar această distincție nu este întotdeauna ușor de făcut. Scepticismul conține elemente de negare și îndoială și este un fenomen complet vital și complet. De exemplu, scepticismul lui Descartes este un dispozitiv metodologic care l-a condus la filozofia dogmatică. În toate cercetările, scepticismul științific este sursa dătătoare de viață din care se naște adevărul. În acest sens, scepticismul este exact opusul scepticismului mort și amețitor.

Sincer să fiu, la citirea textului, în memorie apare binecunoscuta expresie „a fi ușor gravidă”: scepticismul, se pare, poate fi o „dispoziție”. O bună abordare a unei poziții filozofice, nu poți spune nimic... Ei bine, faptul că scepticismul „ca dispozitiv metodologic” poate duce la dogmatism sună mai rău decât un „război pentru pacifism”.

În general: niciun sceptic nu va dezvolta criterii pentru adevăr (și dacă nu sunt subînțelese, nu va fi clar ce s-a „născut” – adevăr sau nu). Scepticul care vorbește despre adevăr este, prin urmare, deja nu un sceptic. Căci adevărul (spre deosebire de convenție) este întotdeauna dogmatic. Mai mult, un filozof serios nu va elabora „criteriile adevărului”. Adevărul care are nevoie de criterii nu mai este adevăr, ci altceva.

Articolul lui Radlov este pur la comandă, scris pentru enciclopedia lui Brockhaus și Efron. Reflectă destul de corect opiniile inteligenței din acea vreme asupra cunoașterii și adevărului, dar nimic mai mult. Așa-numita „filozofie nouă” a acordat scepticismului un loc destul de îngust și specific - opoziție față de opiniile și concluziile teologice, privându-l astfel complet de statutul său ideologic. Și, desigur, Descartes, Hume, Kant și evoluționiștii ulterioare au folosit „scepticismul local”: cunoașterea metafizică este imposibilă, ființa însăși este incognoscibilă (Spencer). Deci E.L. Radlov a conturat destul de realist locul de scepticism pe care a început să-l ocupe încă de la începutul Iluminismului; dar conversația nu este despre istoria filozofiei, ci despre scepticism în sine!

Și apoi Muraviev declară că „scepticismul crește din scepticism” și chiar că „scepticismul poate duce la negarea științei”. Original. Cu toate acestea, dacă cineva înțelege scepticismul așa cum îl înțeleg mulți non-sceptici, atunci deoarece orice poate fi dedus dintr-o premisă greșită...

După aceea, criticul se îndreaptă din nou la „scepticism ca stare de spirit”, la „scepticism local într-o anumită zonă” (moral, medical și chiar un computer) și așa mai departe, este din nou indignat de Yu. Tikhonravov, discută despre obișnuit. înţelegerea termenului (care este relaţia în bucătărie" a filozofiei?!) şi aşa mai departe, până la discuţia termenului "indiferenţă". Apoi vine afirmația îndrăzneață: „Acum știm ce este scepticismul, cum diferă diferitele semnificații ale cuvântului și care sunt nuanțele de sens ale tuturor teoriilor însoțitoare”. Jur că dacă n-aș fi eu însumi un sceptic, aș face-o Nimic Nu aș înțelege scepticismul din raționamentul autorului articolului, cu excepția faptului că „există un anume Tikhonravov, care este ca un os pe gât, și mulți înțeleg termenul de „scepticism” „în moduri diferite”. Ei bine, poate „Yu. Muravyov nu înțelege cum se poate fi sceptic” - există pasaje în text despre presupusa imposibilitate de a alege alternative de către un sceptic consecvent (dar mai multe despre asta într-o secțiune separată). Si asta e.

Notă: descriu acest articol atât de detaliat pentru că articolul reflectă poziția cuiva care nu acceptă scepticismul în mod organic, la nivel subconștient: „Ce se poate construi pe o fundație atât de șubredă ca îndoiala?” Nu este de mirare că astfel de opinii duc, de exemplu, la următoarele: „limita scepticismului atotcuceritor este moralitatea”. Ca aceasta. „Cereri, orice ai trece, asta pune capăt scepticismului și îndoielii”. Și încă ceva: „O morală bazată pe „drepturile omului” este, într-adevăr, granița împotriva căreia se va sprijini scepticismul și care va fi oprit”. Pentru mine, ca sceptic și imoralist, acest lucru este pur și simplu ridicol. Friedrich Nietzsche râde cu mine... În general, orice persoană rezonabilă la mențiunea „drepturilor omului” nu va face decât o strâmbă de rânjet disprețuitor - trebuie să existe drepturi bine meritat. Dar să nu ne abatem: vreau doar să subliniez cât de profund se află în oameni dogmatismul, inclusiv dogmatismul etic. Gândește-te doar: un profesor, doctor în filozofie, declară că se poate filosofa doar în așa fel încât – nu, nu! - să nu rănească niște „drepturi ale omului” efemere, termen care se leagă în cel mai bun caz de jurisprudență (de obicei de demagogia relațiilor publice), dar nu de epistemologie, despre care vorbim.

Cu cât se citește mai departe acest „articol critic”, cu atât se întreabă mai mult: „Scepticismul a fost întotdeauna ridiculizat atât în ​​filozofia mainstream, cât și în opinia publică”. Aceștia îi avem, dacă pot spune așa, doctori în științe: ei aduc ca argument ordinea socială a elitei conducătoare și, în același timp, argumentum ad populum ... Orice psiholog, citind astfel de, va face o concluzie lipsită de ambiguitate: până și creierul unui profesionist din domeniul filosofiei refuză să lucreze, ceea ce înseamnă o incompatibilitate psihologică foarte profundă - cu alte cuvinte, o încercare de a încerca scepticismul asupra propriei persoane provoacă o puternică disonanță cognitivă, care este depășit de raționalizări care nu pot rezista la cea mai mică critică - dar imyarok-ul nu observă acest lucru, pentru că toată „puterea” creierului merge la selecție orice argumente împotriva scepticismului indiferent de nivelul lor de justificare.

Este deosebit de amuzant că pe alocuri există locuri destul de adecvate în critica de panică, spunem: „... scepticismul regândit ne prescrie astfel deloc respingerea obligațiilor intelectuale, ci doar respingerea înțelegerii iluzorii acestor obligații. " Exact. Dar de unde a venit „regândirea” nu este clar, ceea ce s-a spus se referă în mod specific la scepticismul clasic, cunoscut încă din antichitate. Este noul cel bine uitat vechi?

Remarc că în același număr al „Skepsis” a fost publicat un articol „Moda ideologică în știință și scepticism” de un alt doctor în științe filozofice - Yu.I. Semenov. Nu o analizez aici dintr-un motiv simplu: pentru șase pagini de jurnal, profesorul scrie ceva cu care fie sunt complet de acord, fie nu văd niciun motiv să mă opun; ci despre scepticism ca atare – acolo nu este nimic. Discursurile despre scepticism apar abia la sfârșit și se fac declarații care se exclud reciproc: „Chiar dacă acest sau altul concept este în general adevărat, transformându-l într-o dogmă în care trebuie să crezi orbește inevitabil, mai devreme sau mai târziu, îl duce dincolo de limite. a științei” incompatibil cu „scepticismul unui om de știință nu numai că nu exclude, ci, dimpotrivă, implică credința în adevăr a anumitor prevederi, a anumitor concepte”.

Scepticismul – repet – nu operează cu conceptul de „adevăr” pur și simplu prin definiție.

Dar, de dragul completității, nu ne vom limita la o publicație dintr-un jurnal puțin cunoscut, care a încetat de mult să mai existe; Să ne uităm la argumentele și la alți critici ai scepticismului.

Iată, de exemplu, Alexander Men: (Istoria religiei, vol. 6, cap. 6.):

"O persoană care s-a îndoit de totul nu se mai poate îngrijora prea mult în această lume. El trece prin viață ca un oaspete, ca un străin; este indiferent față de grijile ei și prețuiește mai ales liniștea lui. El nu va se lasă atras în dispute zadarnice că Ei încurcă sufletul. E bine în carapacea lui. Poate să râdă cu condescendență de deliriorile „dogmaștilor”.

Adevărat, protejând în același timp liniștea sufletului, scepticul este gata să se împace cu „opiniile” oamenilor. Deci, Pyrrho, deși credea că nu se poate spune nimic cert despre Dumnezeu, totuși nu a refuzat titlul de preot în orașul său natal.

Se spune că, cumva, fugind de un câine, Pyrrho s-a cățărat într-un copac, dar apoi a spus că a acționat impulsiv, și nu ascultând de rațiune. Odată, filozoful trecea pe lângă o mlaștină împreună cu profesorul său Anaxarh și a căzut în apă. Pyrrho, văzând asta, a plecat calm, crezând că este mai bine să mențină equanimitatea decât să se tulbure ajutând pe cei căzuți. Poate că toate acestea sunt anecdote inventate de dușmanii filozofului, dar reflectă cu adevărat caracterul și atitudinile lui Pyrrho.

Dar, de cele mai multe ori, scepticismul părea absurd. I s-a opus o convingere profundă, deși uneori vagă, că adevărul era realizabil. Calea lui Pyrrho ducea într-o fundătură, în timp ce omul căuta o ieșire, căutând soluții la problemele fundamentale ale vieții.

Filosoful creștin încearcă să fie sarcastic, dar în același timp el nu pot infirma poziție sceptică, și se referă - ca argument! - pe un fel de „convingere vagă” în atingerea adevărului. În același timp, de facto se presupune că există niște „probleme radicale de viață” care sunt aceleași pentru toată lumea, iar soluția lor se găsește fără greș prin atingerea unui adevăr. Dar, lasă-mă, cum mai exact Se propune să distingem adevărul de non-adevăr?

Cu toate acestea, pentru marea majoritate a oamenilor, inclusiv pentru filozofi, chiar și o încercare de a sugera că „nu există adevăr” provoacă o respingere inconștientă. Ceea ce este deosebit de amuzant este că un astfel de comportament este tipic pentru civilizația occidentală, europeană; Orientul cu tradițiile sale de budism este mult mai adecvat în raport cu scepticismul.

O privire de ansamblu foarte bună asupra rolului scepticismului este oferită de Alexei Panich în lucrarea sa „Despre beneficiile și daunele scepticismului pentru filozofie”:

„În tradiția culturală slavă de est, scepticismul a fost foarte ghinionist. Filosofii profesioniști nu acordă aproape deloc atenție scepticismului; în conștiința de zi cu zi, imaginea unui sceptic a prins rădăcini ca o creatură ciudată și necompletabilă, care nu crede în nimic, pune la îndoială totul, și, prin urmare, nu are idealuri și, în general, nu are, ca să spunem așa, soliditatea vieții.

Din punctul de vedere al istoriografiei filosofice sovietice, scepticismul a fost constant „defocalizat”, încăpățânându-se neîncadrându-se în „linia generală” a opoziției dintre materialism și idealism.

Potrivit dictonului clasic al lui Protagoras, „omul este măsura tuturor lucrurilor – existente, că ele există, și inexistente, că nu există”. În dezvoltarea ulterioară a filosofiei antice, această teză, s-ar putea spune, a fost atât justificată, cât și nu justificată în același timp. Justificată - pentru că filosofii antici, într-adevăr, nu au vorbit despre nimic altceva cu o asemenea pasiune precum problema existenței sau inexistenței a tot ce este în lume: mișcarea, atomii, începutul, golul, zeii, semnele, adevărul, dovezile. , etc. și așa mai departe. Nu era justificat – deoarece rezultatul acestei „explozii” a activității filosofice a fost nominalizarea de către diverse școli a unor declarații care se exclud reciproc și la fel de concludente cu privire la oricare dintre problemele de mai sus. Aici apare doctrina scepticismului, după cum mărturisește Sextus Empiricus:

Primul dintre acestea este scepticismul „ontologic”, conform căruia, în realitate însăși, există o anumită zonă care nu este legată nici de existență, nici de inexistență, ci ocupă o poziție intermediară între ele. În ceea ce privește al doilea aspect, căruia îi este consacrat acest mesaj, vorbim aici despre un scepticism „epistemologic” sau „epistemologic” mai familiar și mai înțeles. În primul rând, trebuie menționat aici că scepticismul, așa cum îl înțelege Sextus Empiricus, nu cere deloc respingerea cunoașterii, ci doar respingerea absolutizării oricărui fel de cunoaștere, astfel încât este absolut imposibil să echivalează scepticismul și agnosticismul sau, de exemplu, „nihilismul” (această aberație apare doar atunci când scepticismul este perceput prin prisma conștiinței culturale „bipolare”).

Cu toate acestea, un sceptic consecvent nici măcar nu poate ști sigur că nu poate ști nimic sigur - astfel încât agnosticismul poate fi atribuit scepticismului doar în mod pur ipotetic.

Strict vorbind, nu poate fi atribuită deloc, din moment ce poziția de ignoramus et ignorabimus incompatibil cu scepticism din acest motiv. Credința în existență sau credința în inexistență - este la fel credinţă.

„Kant își începe și Critica rațiunii pure cu principiul deja tradițional al „îndoielii maxime” și mai susține că respectarea acestui principiu îl conduce, în cele din urmă, la un „fundament” filosofic absolut solid și de neclintit: critica, scrie Kant, este negativ. , dar din moment ce ne arată adevăratele limite ale aplicării practice a rațiunii, „atunci în realitate aduce un beneficiu pozitiv și foarte semnificativ” – și anume, prin plasarea rațiunii în limitele ferme și fundamentale ale experienței umane. În același timp, Kant însuși asigură că din filosofia scepticismului se împrumută doar „metoda”, nu „sistemul” filosofic în sine. Scepticismul, scrie Kant, „este un loc de odihnă pentru mintea umană, unde poate medita. rătăcirea ei dogmatică (...), dar acesta nu este deloc un loc de reședință permanentă; o astfel de reședință poate fi acolo unde se realizează certitudinea deplină a cunoașterii obiectelor în sine sau a granițelor în care este cuprinsă toată cunoștințele noastre despre obiecte.

Diferența dintre Kant și vechii pironiști, în esență, constă doar în faptul că tot acest scepticism profund se îmbină la Kant cu un dogmatism la fel de fundamental și profund: în al doilea rând, pentru că Kant, de altfel, introduce a priori necesare practic „idei reglative”. „a rațiunii pure, care includ în primul rând ideea de „eu” (suflet), „conceptul de lume în general” și, în cele din urmă, „conceptul de rațiune despre Dumnezeu”.

Ei bine, care este „combinația” ta de scepticism cu dogmatism? Aceasta este tragedia omenirii, chiar și marii gânditori în cea mai mare parte incapabil să arunce șabloanele. Același Kant, după ce a respins strălucit „dovezile” scolastice ale existenței lui Dumnezeu, s-a prins imediat și și-a inventat propriul imperativ categoric.

Destul de clar și orientativ, A.O. Demin ("New Pyrrhonida"):

„Pentru un sceptic, nimic nu este mai greu decât să reflecteze asupra unui subiect liber. Gândul lui nu are un motor în sine. Nimic din interior nu-l determină să vorbească despre lucruri, deoarece afirmația, prin natura sa, contrazice viziunea sceptică asupra lumii. , din moment ce evidențiază una sau alta parte din continuum-ul indiferent al realității, Scepticul adoră să se certe, să inventeze o aporie, să pună inamicul în băltoacă, în timp ce lui însuși nu îi place să stea în băltoacă, este mândru. ca o sută de diavoli.

Un sceptic nu este capabil să aleagă între bine și rău și, cel mai important, să acționeze în conformitate cu o astfel de alegere.

Scepticul, obosit de echilibrul debilitant dintre ideologii, este un potențial adept al oricărui banner, al oricărei autorități, doar pentru a „nu gândi”.

Scepticismul înseamnă dorul de evident. Despre ce ar convinge până la convingere. Care ar fi un motiv suficient pentru o hotărâre fără a necesita, la rândul său, un motiv suficient pentru sine. Ceea ce ar fi la fel de acceptabil pentru oricine discută orice subiect. Aceasta este starea minții departe de dogme. Sufletele sunt departe de credință.

Pragul nu este un loc de locuit. Ai nevoie de o casă pentru a trăi. Scepticul nu o poate construi. Aceasta este afacerea celor încrezători și convinși, căruia nu aparține prin definiție. Momentul pentru a alege între deșert și templu, scepticism și dogmă nu este departe.”

Sincer să fiu, mi-e lene să analizez psihologia unui critic - sapienti sat. Dar atenție la - cât de revelator! - chemări la credință și dogme. Și, în același timp, la o înțelegere greșită a modului în care poți alege ceva, necrezândîn „adevărul” alegerii.

Menschliches, Allzumenschliches...

În aceeași direcție vorbește și Nikolai Berdyaev în „Filosofia libertății”:

Conștiinciozitatea științifică glorificată, modestia științifică, înfrânarea științifică a epocii noastre este prea adesea doar o acoperire pentru slăbiciune, timiditate, lipsă de voință în credință, în dragoste, nehotărâre în alegere.

Scepticismul este în primul rând un defect al voinței.

Pascal era un sceptic intelectual, dar era și credincios; a depășit scepticismul cu voință puternică, și-a ales în mod liber un obiect de dragoste pentru sine. Cererile pe care scepticii le fac de obicei credinței sunt izbitoare prin absurditatea lor, prin înțelegerea greșită a naturii credinței. Scepticii cer garanții de la credință; elimină esența credinței, vor cunoaștere.

Scepticii trebuie în primul rând să renunțe la pretențiile lor de credință, numai atunci se poate vorbi cu ei despre credință. Mulți oameni spun că și-ar dori să creadă, dar nu pot.

Obiectul cunoașterii, scopul său etern - ființa și secretele sale - se pierd în filosofia rațională și critică.

Dominația epistemologiei este o reflectare dureroasă, scindată, îndoială de sine. La urma urmei, puterea epistemologiei este un produs al scepticismului. O credință vie și puternică exclude posibilitatea reflecției dureroase și, în consecință, epistemologia care corodează voința. Epistemologia veșnic reflexivă este lipsa de voință, iar voința trebuie să pună capăt acestui lucru. Voința creatoare trebuie să cedeze din nou loc ontologiei, studiului misterelor ființei fără această veșnică privire înapoi, scindare, reflecție, fără eternă îndoială asupra posibilității cunoașterii și realității ființei. Starea voinței noastre, spiritul nostru integral trebuie să fie inițial ferm, încăpățânat, de neclintit încrezător, excluzând orice scepticism, orice reflecție, orice îndoială corozivă.

Intelectual, raționalist, nu se poate depăși scepticismul și reflecția sceptică, nu se poate decât să le întărească. Reflecția sceptică este depășită de un spirit holistic și de voință puternică. Scepticismul cu voință puternică este periculos și pune intelectualismul la cheremul...

Scepticismul, reflecția, privirea veșnică înapoi la sine pot fi recunoscute ca fiind rușinoase și prin voința unei noi ere organice pot fi înlăturate de pe fața pământului. ... Numai credința știe că reflectarea epistemologiei critice asupra faptului că ființa este reală și dacă poate fi cunoscută este o minciună.”

Rezumatul acestui flux de conștiință poate fi formulat foarte pe scurt: o abatere de la scepticism este insuportabilă din punct de vedere intelectual (Berdyaev însuși admite); dar scepticismul este atât de groaznic pentru cei obișnuiți cu credința încât trebuie să fie biruit fără greș printr-un efort de voință și să creadă în ceva „fără această veșnică privire în urmă”. Ei bine, cum să nu-ți amintești de Martin Luther: „Rațiunea este cel mai mare dușman al credinței, nu este un asistent în chestiuni spirituale și adesea luptă împotriva Cuvântului divin, întâmpinând tot ce vine de la Domnul cu dispreț”?

Ca exemplu foarte clinic al unei astfel de critici a scepticismului, îl voi cita pe Andrew Cohen:

„Dar acest secret are o altă latură. Dacă o persoană nu crede că perfecțiunea este într-adevăr realizabilă, într-adevăr fezabilă în această viață pământească a lui, nu o ia în serios. În lipsa seriozității, își permite să rămână neglijent, fără tulburându-se cu nevoia de a rezolva problemele cheie ale vieții lor.Numărul celor care doresc cu adevărat să atingă Scopul căii spirituale este neglijabil.Ce împiedică o persoană, ce îi privează aspirația de seriozitate și profunzime?Faptul că cu absolut Aspirația este necesar să aruncați o privire imparțială asupra tuturor pentru a-și vedea credințele și stereotipurile în adevărata lor lumină, o persoană trebuie să devină neobișnuit de deschisă, vulnerabilă, sinceră și lipsită de apărare. Această deschidere este piatra de temelie în atingerea succesului pe calea spirituală. .Devenind vulnerabilă și lipsită de apărare, o persoană își simte legătura inextricabilă cu toți oamenii, cu și singura modalitate de a obține această unitate este încrederea - eliberarea de orice necredință, scepticism, cinism. Pentru a atinge Scopul suprem al căii spirituale, Eliberarea, perfecțiunea, este posibilă numai cu deschidere și încredere. Încrederea este singura cale care duce de la egocentrism la unitatea cu Adevărul.

Deschiderea și încrederea, pe care o străduință sinceră pentru Perfecțiune le cere unei persoane, sunt pline de pericol, pericol și risc. Experiența reală a lui Dumnezeu, Absolutul, Adevărul este atât de distrugătoare și imensă, încât mulți, chiar simțind apropierea Adevărului, preferă să păstreze o distanță respectuoasă față de El. Și această distanță este convingerea imposibilității cunoașterii reale a Adevărului și a acelei Unități cu toată Ființa pe care El o aduce.

Necredința împiedică o persoană să fie nevoită să arunce o privire serioasă asupra tuturor aspectelor și a tuturor colțurilor secrete ale vieții sale. Înțelegerea acestui lucru este ascunsă omului. Raționamentul său cinic, scepticismul său cu privire la ceea ce este Absolut și Perfect, izolează o persoană de orice posibilitate de contact cu ceea ce este Perfect și Absolut.

Se sparge o lacrimă... Dar întrebarea „de unde știi că Adevărul este exact el, și nu o iluzie” este ignorată atât de discret. „Ce este tipic” © V. Korneev.

Și în cele din urmă - o altă copie în panopticul nostru de critici ai scepticismului - A. Khotsey cu articolul său „" Există un zeu? "(Analiza filozofică a problemei)" . Poate că, în această, ca să spunem așa, operă filozofică, toate clișeele a ceea ce este atribuit scepticismului în măsura subdezvoltării sale sunt adunate și apoi infirmate cu patos.

Ei bine, să spunem de la bun început: Tendința care neagă existența adevărului se numește „scepticism”."

Scepticism nu neagă existența adevărului. El este sceptic la adresa ei. Destul de pentru cei talentați alternativ - scepticismul spune: „Poate că acest lucru este adevărat, dar în acest moment nu avem niciun motiv să afirmăm acest lucru categoric”.

"La urma urmei, adevărul este o propoziție fără echivoc."; din nou pun întrebarea "este electronul o undă sau o particulă?"

"Scepticismul a reînviat ulterior sub numele de agnosticism.„Agnosticismul, spre deosebire de scepticism, afirmă că nu numai că nu putem ști ceva cu certitudine absolută, nici nu vom ști niciodată.

"… în apărarea tezelor scepticilor și agnosticilor, apar doar concluziile, generate de contradicții aparente, adică neînțelese, ale lumii. Da, totul este așa: lumea reală este atât finită, cât și infinită în același timp; spațiul este într-adevăr atât discontinuu, cât și în același timp continuu. Gândirea este capabilă să descopere aceste caracteristici ale lumii, dar pentru sceptici nu a reușit încă să le digere și să le combine corect. Aceasta a fost prima poticnire a filozofiei cu privire la complexitatea ordinii mondiale și prima ei cădere infantilă, exprimată în îndoială cu privire la capacitatea minții de a cunoaște orice ca fiind adevărat. … Aceste contradicții sunt de fapt, repet, false. S-au format ca urmare a unor operații mentale incorecte, ca urmare a confuziei diferitelor obiecte de gândire. Despre care, poate, voi scrie mai detaliat cândva, dar mult mai târziu."

Fii atent la clasicul „nu ai niciodata dreptate, este evident si nu ti-o voi demonstra”. Și nu mai puțin clasic: "Dar, bineînțeles, o pot dovedi fără probleme, dar doar cumva mai târziu. Destul de mai târziu."

Și afirmațiile că lumea-de are simultan proprietatea lui X și a lui nu-X sunt, de asemenea, clasice. Aceeași dialectică a lui Hegel, despre care K. Popper scria: „În mod evident, o astfel de poziție pune bazele unei varietăți extrem de periculoase de dogmatism - pentru dogmatism, care nu mai trebuie să-i fie frică de critică. La urma urmei, orice critică a oricărui teoria ar trebui să se bazeze pe metoda de detectare a contradicțiilor - în cadrul teoriei în sine sau între teorie și fapte... Aș numi această metodă dogmatism din beton armat."

De altfel, Hotsei își bazează toată „critica” pe afirmația „ Scepticismul își afirmă teza ca adevăr, ceea ce contrazice evident scepticismul la nivel de definiție.

Acest exemplu este dat de mine ca o ilustrare a incompatibilității materialismului dialectic cu scepticismul. Din păcate, mulți oameni de știință care lucrau activ în zilele URSS acceptă automat diamat ca pe o dogmă - datorită faptului că pur și simplu nu s-a gândit peste esența lui. Conform expresiei potrivite a lui I. Lokatos, oamenii de știință înțeleg epistemologia în același mod în care peștii înțeleg apa. Recomand studiul lui R. Hazarzar pe această temă „A Skeptical View of Dialectical Materialism”.

Rezumat: nici unul dintre criticii scepticismului, el nu critică epistemologia scepticismului propriu-zis; toate tezele lor se referă la acea imago care le stă în faţa ochilor şi care Ei suna scepticism.

Desigur, departe de toate criticile au fost analizate mai sus; dar le-am ales în așa fel încât să arate cel mai caracteristic tren de gândire al „subclaselor” lor. Personal, nu am întâlnit niciodată o critică la adresa scepticismului scrisă de cineva care intelege, care este scepticism, și care conține justificate creanțe. Desigur, nu spun că nu există niciunul în principiu; Dacă o cunoști - trimite-mi un link, îți voi fi recunoscător.

4. Scepticism și praxis clasic

În această secțiune, ne îndepărtăm în sfârșit de filosofia gânditoare și discutăm probleme mai presante - psihologice și metodologice. Unul dintre cele mai frecvente „contraargumente” prezentate scepticilor este tocmai „imposibilitatea de a acționa fără a alege”. Pentru a spune simplu: dacă scepticul acționează într-un fel anume, atunci făcând acest lucru contrazice scepticismul însuși, care afirmă echivalența judecăților opuse.

Scepticii antici explicau acest lucru prin imperfecțiunea omului - vezi mai sus anecdota istorică despre Pyrrho, care s-a cățărat într-un copac pentru a scăpa de un câine. Dar, de fapt, o astfel de afirmație este o înlocuire obișnuită a tezei - ceea ce, totuși, este clar pentru noi, care trăim deja în secolul XXI, având cunoștințe de psihologie modernă.

E simplu: scepticism nu poti fii o viziune asupra lumii. Viziunea asupra lumii este acceptarea unora model specific lumea și înțelegerea locului tău în ea. Dar orice certitudinea care nu este direct perceptibilă nu se potrivește cu scepticismul. S-ar părea că aceasta este o contradicție care răstoarnă scepticismul – și așa este, dar numai în domeniul ontologiei. Desigur, scepticismul „extins pe deplin și consecvent la toate” este pur și simplu imposibil – cu excepția poate sub forma unui papagal, urmând clasicul: „Știu doar că nu știu nimic”, și chiar și atunci va fi un papagal agnostic, nu un sceptic.

Dar - așa cum am menționat mai devreme - câmpul cognitiv al scepticismului este epistemologie. Și în chestiunea ontologiei, scepticul poate lua orice poziție (cu excepția celor care îi cer să creadă) pe practică, dar nu va fi credeîn ea.

Să vă dau un exemplu bun: imaginați-vă în rolul măgarului lui Buridan (dacă nu înlocuiți fânul cu un grătar cu bere). Cred că nu vei muri de foame, ci vei alege orice porție, în ciuda tuturor echivalenței lor, chiar dacă alegerea este justificată prin aruncarea unei monede (sau deloc). În același timp, vei fi sincer de acord că da, porțiile ți-au părut exact la fel. Dar acesta nu este un motiv să mori de foame!

La fel, un sceptic alege o anumită acțiune nu pe baza unei „preferințe logice stricte”, ci din multe motive care nu sunt reductibile la filozofice – să spunem, provenite din inconștient. Aici, încercați să fundamentați filozofic preferința pentru culoarea sau tipul de băutură preferat. Totodată, fără a pleca direct de la filozofie la psihologie etc. Ei bine, cum a funcționat?

Astfel, pretenția la „imposibilitatea alegerii” este o substituire a câmpului cognitiv filosofic cu unul psihologic, iar „contradicția” este o ficțiune.

Cu alte cuvinte: este imposibil ca un sceptic să facă o alegere în chestiuni pur epistemologice; dar a reduce totul la epistemologie pură este, pentru a spune ușor, ciudat. Să spunem, „pur epistemologic” este imposibil să afirmi că dacă te oprești din respirație, cu siguranță vei muri. Dar, în practică, chiar și cel mai sceptic sceptic pur și simplu nu se poate opri din respirație: un reflex necondiționat va funcționa, fiziologia va „face o alegere”.

Și, în general, a spune că un sceptic încetează să mai fie sceptic în momentul oricărei alegeri este același lucru cu a spune că aruncarea unei monede nu este sceptic: la urma urmei, unul va cădea cu siguranță capul / coada dacă moneda cade. Echivalența enunțurilor din punct de vedere al epistemologiei nu înseamnă în niciun caz echivalența acțiunilor care decurg din ele din alte puncte de vedere, în special, psihologie (vom vorbi despre asta în capitolul următor).

Apropo, o afirmație similară cu o ocazie ușor diferită a fost făcută și în antichitate, o voi reproduce sub forma unui dialog:

„Moartea nu este diferită de viață.

„Atunci de ce nu te sinucizi?”

- Pentru ce? Am spus că este tot același lucru.

În termeni generali: scepticismul nu este mai mult o viziune asupra lumii decât ateismul sau chiar, mai clar, folosirea briciului lui Occam. „Este suficient ca orice viziune asupra lumii. necesar conţine o etică (a nu se confunda cu morala) care nu este în niciun caz derivată din scepticism.

Astfel, scepticismul „joacă” doar în domeniul epistemologic, în timp ce încercările vechilor sceptici de a dezvolta o viziune asupra lumii a scepticismului erau sortite eșecului a priori. Chiar dacă urmăm o poziție pur conformistă „din moment ce nu există niciun motiv să alegem ceva, atunci vom urma ceea ce este acceptat în această societate”, atunci în fiecare secundă apar probleme de alegere la nivel pur zilnic - „ce să cumpărăm pentru prânz ?" și altele asemenea. În plus, poziția conformistă înseamnă evitarea responsabilității pentru acțiunile cuiva – ceea ce este evident incompatibil cu dezvoltarea personalității și arată ciudat pentru orice filosof.

Dar chiar și în ceea ce privește epistemologia, există o mulțime de mituri care îi surprind pe nesceptici. Un exemplu este metodologia științifică.

Mulți susțin că se presupune că oamenii de știință credeîn teoriile lor. Totuși, acest lucru, ca să spunem ușor, nu este așa - de aceea știința operează cu teorii și ipoteze și nu declară „Adevărul științific cu majusculă”, precum religia. Teoriile științifice se bazează pe axiome și experiență. Judecățile analitice sunt deduse din axiome. Din fluxul empiric – sintetic (tot prin formalizarea datelor experimentale). Natura ipotetică (sau convenționalitatea) teoriilor științifice rezultă din nedemonstrabilitatea axiomelor și din problema inducției (vezi mai sus). teorii științifice ipotetic, dar verificarea lor îi convinge pe oamenii de știință de corectitudinea convențieiȘi performanţă teorii științifice.

Diamaters arată o incompetență flagrantă în filozofie, declarând că „practica este criteriul adevărului”: adevărul nu poti au criterii, ea însăși - un-prioriu - criteriu universal şi imediat Total. Cu toate acestea, practica este criteriul performanţă. Știința nu pretinde că „ceva este adevărat”, ci: „ceva funcționează” (mai precis, a funcționat constant până acum). După cum a formulat excelent N. Bohr la conferința de la Copenhaga: „Nu cunoaștem realitatea, construim doar modele matematice ale realității”. Flogistonul servește ca o ilustrare foarte bună: după cum se știe, ipoteza existenței sale a fost infirmată și totuși ecuațiile termodinamicii derivate la acea vreme sunt încă folosite (și vor fi folosite în continuare). Este simplu: nu contează dacă există vreo entitate (calorică), pentru știință este important descrierea numerică a fenomenelor realităţii. Si nimic altceva.

Pentru o analiză suplimentară a problemei, vom formula în cele din urmă ce se înțelege prin „credință” în acest articol. Din punctul meu de vedere, cea mai simplă descriere este matematică, la nivel de liceu.

Probabilitatea ca ceva să se întâmple poate fi descrisă ca un segment, de la „0” – nu se va întâmpla niciodată, până la „1” – cu siguranță se va întâmpla. În acest caz, credința poate fi numită un set de două elemente: (0, 1), i.e. fie „ceva cu siguranță este (a fost, va fi)”, fie „ceva cu siguranță nu are unde să fie”. Orice altceva, și anume segmentul cu punctele extreme excluse: ]0;1[, prin credință nu este, din moment ce există îndoială: probabilitatea unui eveniment (sau absența acestuia) nu este egal 100%. Desigur, această definiție este tocmai epistemologică; să zicem, conceptul religios al credinței este mult mai larg, dar acum discutăm tocmai pe domeniul epistemologic, și nu pe altul.

Acum să ne uităm la câteva dintre „argumentele” mai specifice aduse de credincioși (de obicei monoteiști) științei că știința presupune că conține credință.

Să presupunem că oamenii de știință sunt acuzați că au credinţăîn existența legilor naturii (principiul cauzalității). Dar - nu există credință! Există un subiect de studiu sincer limitat: un set de toate faptele experimentale obiective fundamental posibile. Știința nu este interesată de orice altceva, la fel cum nu este interesată de prostii cvasi-filosofice despre „existența” tocmai acestui subiect al studiului său.

O alta acuzatie: credinţăîn unitatea acestor legi de-a lungul întregului continuum spațiu-timp, manifestată atât în ​​condiții naturale, cât și în laborator; atât în ​​observaţii cât şi în experimente (principiul universalităţii). Și din nou - un deget spre cer ... Această prevedere este introdusă în axiomatica multor teorii, dar pe picior de egalitate cu toate celelalte axiome. Axiomele - contrar unei expresii obișnuite, dar incorecte - nu sunt „luate pe credință”, ci sunt doar folosite ca puncte de plecareși numai până când satisface datele experimentale. Cele de mai sus sunt în prezent, relativ vorbind, ipoteza de lucru, ceea ce se confirmă toata lumea date experimentale în toate domenii ale științei, ceea ce ne permite să luăm în considerare aceste axiome ca bază.

Mai simplu spus, axiomatica unei teorii științifice este soluția problema inversa: „găsește setul minim de afirmații din care urmează setul de date obținut experimental”.

Chiar și cuvântul o înseamnă „cercetător” (de asemenea – „înclinat să examineze, să gândească”), iar orice om de știință cu adevărat este un sceptic în domeniul său de activitate. Observ că unora le place termenul „credință științifică”, care se presupune că înseamnă ceva fundamental diferit de „credința religioasă” sau „credința cotidiană”, dar eu personal nu văd nimic în această utilizare decât o încercare. salvează credințaîn orice fel - cu alte cuvinte, manifestări ale aceleiași, deja menționate mai sus, frica inconștientă de scepticism(adică înaintea lipsei de credință).

Separat, merită menționat „argumentul” despre oamenii de știință credincioși. De exemplu, dacă există oameni de știință credincioși, atunci știința și credința sunt compatibile. Deși... a demonta asta înseamnă a lipsi de respect pe cititor, dând de înțeles că nu deține o logică elementară. Așa că mă voi limita să subliniez această înlocuire a tezei.

Deci, problema nederivabilității acțiunilor practice doar din scepticism este formulată și descrisă; este timpul să începem rezolvarea problemei. Dar informațiile despre scepticism nu ar fi complete fără o analiză a noii direcții a scepticismului, care va fi descrisă în capitolul următor.

5. Scepticism activ

Un astfel de curent aparent contradictoriu în scepticism este dezvoltarea lui Yuri Tikhonravov: prima lucrare pe această temă a fost publicată în august 2000 (cu toate acestea, vezi - poate precursorul scepticismului activ este Crowley?). Iată un citat grozav:

„Scepticismul modern este definit ca un refuz de a lua ceva de bun. Dar o persoană nu poate doar să se îndoiască, trebuie și să acționeze. Este posibil să acționezi fără a lua ceva de bun?

Oponenții scepticismului spun că nu. Ei susțin că, dacă scepticii cu adevărat nu cred în nimic, atunci se privează de orice oportunitate de a acționa. Dacă scepticii acționează, atunci cred cu adevărat în ceva, dar în același timp înșală - fie doar pe alții, fie pe ei înșiși. E chiar asa?

Scepticismul nu poate evita întrebările despre ce ar trebui făcut în anumite cazuri, întrebări de etică și politică. Totuși, pe ce bază își poate baza recomandările practice? Probabil, trebuie să știi la ce consecințe vor duce anumite acțiuni. Și pentru asta, probabil că trebuie să știi că aceleași acțiuni în condiții similare duc la aceleași rezultate. O astfel de cunoaștere, la rândul său, presupune ideea de cauzalitate, un caz special al căruia este legătura dintre un act și rezultatul său. Prin urmare, scepticismul trebuie să se bazeze pe noțiunea de cauzalitate pentru a servi drept bază pentru acțiunile scepticului.

Prin urmare, scepticismul, care, bazat pe conceptul de cauzalitate, dă recomandări practice, este inconsecvent, deoarece acceptă ceva neîntemeiat pe credință. Dar, pe de altă parte, dacă nu dă recomandări practice, este și inconsecvent, deoarece lasă cele mai importante întrebări ale vieții umane la cheremul diferitelor feluri de credințe.

Trebuie să recunoaștem că scepticismul modern este de două ori inconsecvent - nu oferă nicio recomandare practică, dar folosește o credință în cauzalitate. Nu este neobișnuit să găsești sceptici care susțin că scopul lor este de a forma o imagine rațională a lumii bazată pe o stabilire strict științifică a relațiilor cauzale. Drept urmare, scepticismul se limitează la dezvăluirea unor minuni minore, înlocuind constant o interpretare dubioasă cu alta și, în același timp, nu spune nimic despre viață și muncă. Nu este timpul să corectăm această greșeală periculoasă?

Scepticismul constant impune ca individul să-și dezvolte abilitățile cognitive și să-și depășească limitele pentru a-și crește șansele de a face alegerea corectă. Dacă ne lipsește capacitatea de a cunoaște adevărul, atunci trebuie să ne îmbunătățim constant pentru a-l cunoaște. Îmbunătățirea extensivă presupune acumularea constantă de cunoștințe și creșterea maximă posibilă a duratei și varietății experienței de viață. Îmbunătățirea intensivă presupune depășirea limitelor acelor mijloace de cunoaștere pe care o persoană le are prin natură. Nu este vorba doar de continuarea simțurilor umane în tehnologie, ci și de utilizarea critică a diferitelor metode de dezvoltare individuală, a căror regândire ar putea constitui o yoga sceptică.

Scepticismul consecvent dictează nevoia de a-și coordona experiența cu experiența altora și activitatea cu cea a altor persoane. Compararea critică a punctului de vedere cu cât mai multe alte puncte de vedere crește șansele de a afla adevărul. În plus, atenția unei persoane poate fi concentrată suficient pe o singură problemă relativ mică, iar pentru cunoașterea tuturor problemelor vitale este necesară o diviziune a muncii în cadrul unui întreg social. Prin urmare, scepticii din întreaga lume ar trebui să se unească într-o singură societate, al cărei obiectiv principal nu va fi revelarea fenomenelor paranormale, ci modalitățile de dezvoltare a cunoștințelor - de la magie la inginerie genetică, de la meditația transcendentală la revoluția socială.

Pur și simplu, doar pentru că scepticul crede că nu avem dreptul să spunem că știm adevărul, nu rezultă că nu îl vom ști niciodată și că „Cunoașterea infinitului necesită timp infinit, așa că munciți, nu lucrați - totul este unul. „(c). Da, scepticul nu crede în cauzalitate, dar din moment ce experiența sa empirică îi permite să izoleze realitatea de fenomene secvențe stabile, atunci creșterea cunoștințelor reduce incertitudinea. Scepticismul nu protestează împotriva teoriei probabilității, ci numai împotriva dogmatizare tot ceea ce. De exemplu, toți scepticii vor fi de acord că atunci când sari dintr-un avion care zboară la o altitudine de câțiva kilometri, fără o parașută, este aproape imposibil să supraviețuiești. Dar există mai multe cazuri când piloții au supraviețuit (căzând pe o pantă plată cu un strat mare de zăpadă). Da, aceasta este cea mai rară excepție - dar niciodată să nu spui niciodată... Din faptul că „nimeni nu a văzut asta vreodată” nu rezultă „asta nu se poate întâmpla niciodată”.

Astfel, scepticismul activ cooperează în mod natural cu știința. Ce este util și pentru știință: oamenii de știință sunt și oameni și au tendința de a crede în ceva ca un adevăr incontestabil care contraziceștiință, deoarece credința în ceva înseamnă automat nu este nevoie de studii suplimentare- de ce, când adevărul este deja cunoscut? Această întrebare este bine tratată de Kuhn, așa că nu mă voi repeta. Deși permiteți-mi să vă reamintesc un fapt binecunoscut - mulți fizicieni foarte venerabili (inclusiv Einstein) au respins teoria mecanicii cuantice pentru o lungă perioadă de timp - era prea diferit de paradigma obișnuită. Și nu cu mult înainte, a existat o atitudine similară față de teoria relativității...

Separat, observ că „scepticismul” în timpurile moderne este adesea înlocuit cu așa-zisul. stiinta - credinta in stiinta. Așadar, în 1976, a fost organizat Comitetul pentru Investigarea Științifică a Afirmațiilor Fenomenelor Paranormale (CSICOP), condus de Paul Kurtz. Această organizație este angajată în dezvăluirea șarlatanilor care își revendică abilitățile paranormale. Există și Fundația Educațională James Randi, fundația educațională a lui James Randi. Și acest fond oferă un premiu de 1.000.000 de dolari (un milion de dolari zero-zero cenți) oricărei persoane care își demonstrează abilitățile supranaturale. Fundația oferă acest premiu din 1998, dar până acum nimeni nu a putut pretinde această sumă (în mod ciudat, judecând după numărul de reclame de la „saloanele magice” etc.). Desigur, astfel de activități sunt necesare pentru știință și societate; dar asta - nu scepticism. Faptul că scopul unei astfel de activități este tocmai dorința respinge, dar nu explora, se arată clar prin faptul că în majoritatea articolelor care critică astrologia este dat un contraargument „ucigaș”: ei spun, întrucât astrologii folosesc locația Zodiacului, care nu coincide cu cea modernă, atunci ce putem spune despre ei? Dar permiteți-mă - astrologia nu a pretins niciodată lauri astronomici. Nu sunt astrolog, dar mai înțeleg că astrologia este o disciplină ocultă, care, cu alte cuvinte, studiază legile cauzalității în funcție de procesele ciclice ipotetice din Univers: toată realitatea, iar locația planetelor astrologice sunt doar „markeri” care vă permit să operați cu orice obiecte stabile de care pot fi legate statisticile. Zodiacul este un ciclu complet, care este împărțit istoric în 12 sectoare. Cum se numesc și unde se află acum constelațiile care le-au dat nume cândva - nu contează. Din această poziție, prostia celorlalte două „contraargumente” este evidentă – și cum creditează astrologii Soarele și unii asteroizi (să zicem, Proserpina) și chiar obiectele inexistente (Lilith – „Luna Neagră”) drept „planete”, ei bine, cel mai „clasic” argument, de obicei pronunțat cu sarcasm: cum mai exact planetele afectează oamenii? - apoi vine calculul gravitațional etc. interacțiuni la așa distanță...

Eu personal nu cred în astrologie - ca sceptic, nu cred deloc în nimic; dar o astfel de metodologie a criticii indică fără echivoc că scopul este de a respinge cu orice preț - chiar dacă nu astrologia este respinsă, ci propria înțelegere strâmbă (sau se efectuează o jonglerie conștientă), care neştiinţific. Totuși, „oamenii hawala” (c). Dar repet că „asta nu poate fi, pentru că nu poate fi niciodată” este nu scepticism.

Din păcate, scepticismul activ (mai precis, autorul său) a căzut în aceeași eroare ca și vechii săi predecesori. Sigur, este o companie bună, dar...

Un alt citat: „Scepticismul consecvent impune ca toate versiunile să fie tratate în mod egal – să nu crezi în niciuna dintre ele, dar să nu respingi niciuna. Potrivit unei versiuni, legătura dintre comportamentul uman și rezultatele sale are caracterul unei regularități impersonale, potrivit unei versiuni. pentru altul, a treia este karma, a patra este voința lui Dumnezeu sau a zeilor, armonia prestabilită etc. Fiecare dintre aceste versiuni are un drept egal de a exista, oricine se poate dovedi a fi adevărat, precum și fals. dar și împotriva oricăruia dintre ei, de aceea este necesar să se trateze alegerea nescepticilor nu numai cu toleranță maximă, ci și cu atenție exploratorie, pentru că aceștia își testează alegerea cu propriile vieți.

Există o astfel de trăsătură printre filozofi: să se străduiască să inventeze o „Teorie generală a totul”. S-ar părea că și-a creat o poziție complet demnă, dând scepticismului un nou impuls dezvoltării, înlocuind inactivitatea cu dezvoltarea. Dar nu - trebuie neapărat să încercăm să modelăm un fel de „întreaga viziune asupra lumii”. Și aici încep minunile. Pentru a cita articolul „Scepticismul antic și nou”:

„... imperativele strategice ale comportamentului:

1. întrucât o persoană trebuie să învețe ceea ce nu știe din cauza imperfecțiunii sale, trebuie să se îmbunătățească în orice fel;
2. întrucât este dificil de determinat la ce rezultate pot duce anumite măsuri, ameliorarea trebuie să fie prudentă, adică critică cu sine și atentă la orice puncte de vedere.

De acord că acest lucru, care urmează direct din abordarea sceptică a epistemologiei, este destul de rezonabil și nu ridică obiecții. Totuși, ceea ce urmează este o încercare de a formula ideologie, și aici este deja necesar să părăsim inevitabil câmpul epistemologic, care nu poate decât să provoace consecințe. Totul este arătat clar:

"Omul trăiește pentru a afla de ce trăiește". Scuzați-mă, este teza" X necesar are un scop Y" - sceptic?! Asta ca să nu mai vorbim de faptul că există mulți oameni cărora pur și simplu nu le pasă de astfel de probleme (se descurcă cu nevoi malthusiene), și există și un număr destul de mare de cei care înțeleg lipsa de sens sintagme „sensul vieții” în raport cu sine: „sensul” este un concept extern.

"O persoană nu poate afla adevăratul sens al vieții sale sau nu poate distinge sensul adevărat de cel fals, pentru că este prea imperfect.„- și iarăși scepticismul filozofului a dispărut undeva, mai mult – nu observă asta! Odată: emis ideologie , nu există timp pentru propriile construcții filozofice... Imediat două postulate care sunt acceptate a priori: „nu se poate” (acesta este agnosticism, nu scepticism), și motivul categoric este un fel de „imperfecțiune” (aș spune că asta e teologie, nu filozofie, dar să nu ne abatem).

"Pentru a putea cunoaște cu adevărat adevăratul sens al vieții, o persoană trebuie să se perfecționeze continuu.„- Am scris deja despre „sens”, și aici este și „autentic”;” Îmbunătățirea constă în extinderea limitelor experienței tale reale și posibile. Experiența reală este ceea ce știm deja. Experiența posibilă este ceea ce putem ști în funcție de abilitățile noastre. Prin urmare, o persoană trebuie să învețe continuu lucruri noi și să-și dezvolte abilitățile de cunoaștere.„Cum vă imaginați extinderea granițelor a ceea ce știm deja? Și asta, atenție, este scris de un filosof profesionist... Poate că aleg doar cuvinte, dar în rezumarea tezelor, ca în definiții, fii responsabil pentru fiecare cuvânt.

Și în cele din urmă: " Principala capacitate de cunoaștere, la care o persoană ar trebui să se străduiască în primul rând, este o capacitate colectivă și se exprimă în coordonarea experienței tuturor celor care sunt capabili să o dobândească.„Și de ce este asta, de fapt? Voi cita din Doctrina îndoielii active”:

„Coordonarea propriei experiențe cu ceilalți ajută la autocunoașterea, coordonarea propriilor eforturi cu eforturile celorlalți ajută la găsirea modului cel mai corect de a atinge obiectivele dorite”. Din nou - nimeni nu neagă importanța percepției colectiv-subiective (toată știința se bazează pe aceasta), dar de unde a obținut scepticul o anumită „modalitate cea mai sigură”, vă rog să spuneți?

În general, „Doctrina” este o încercare de a lega scepticismul de etica liberală:

"Chuang Tzu a avertizat, de asemenea, împotriva dorinței devastatoare de a argumenta și de a convinge pe oricine de orice. ... Pe cine încerci să-l convingi poate avea dreptate - nu știm asta cu siguranță. Poate avea noroc și a ghicit adevărul fără dovezi, iar tu îl vei seduce de pe calea adevărată. Pentru comunitatea de cursanți, este important să existe cât mai multe puncte de vedere diferite. Cu cât sunt mai multe aceste puncte, cu atât sunt mai mari șansele ca oricare dintre ele să fie adevărat. În plus, multe presupuneri, atunci când sunt luate pe baza credinței, au proprietatea de a transforma viziunea asupra lumii și de a da naștere unei experiențe interioare speciale. Chiar dacă aceste presupuneri nu sunt adevărate, cu siguranță productivitatea lor ajută la trecerea către adevăr, aducând la vedere acele zone care nu sunt vizibile din alte puncte.„Ar fi mai clar să scurtăm teza: orice prostie este o valoare, adică există valoarea opiniei private. Fără nicio justificare. Da, scepticul își amintește întotdeauna isostenia; dar afirmații de genul „Am trei picioare, doar al treilea este invizibil și imperceptibil în niciun fel” – aceasta nu mai este isostenie, ci schizofrenie.

În plus, liberalismul este pompat: „ ... putem experimenta cu noi înșine atât cât ne place, dar nu avem dreptul să riscăm bunăstarea celorlalți, pentru că unul pe celălalt are un punct de vedere special și tocmai acesta este posibil să nu avem suficient pentru intelege adevarul". Desigur, nimeni nu propune un masacru; dar la afirmația „un nume poate avea cunoștințe care îl apropie de adevăr" (nu voi mai sublinia inadecvarea „adevărului" în contextul scepticismului, eu' m obosit) se poate obiecta destul de canonic că uciderea individului desemnat poate da experiența care a lipsit înainte de a ajunge chiar la acest „adevăr”. Și pe ce bază ar trebui un sceptic să aleagă fără echivoc prima variantă? Din punctul meu de vedere, există o încercare de a potrivi scepticismul la așa-numitele „valori universale”.Deși din însăși definiția scepticismului Rezultă fără echivoc că un sceptic este cu toate acestea un imoralist: orice postulat al moralității (dogma) nu poate rezista criticii sceptice.

Dorința de „a se potrivi cu familiarul” este deosebit de evidentă în „programul soteriologic”:

"Mântuirea este orice creștere a libertății. Subiectul soteriologiei este o astfel de creștere a libertății care duce o ființă vie dincolo de limitele ei obișnuite. Ezităm să fim salvați, să fim cât mai liberi. Și îndoiala salvează cu adevărat."

Aici personal, de exemplu, nu văd nicio necesitate „să fiu salvat”. Întrebarea este, de ce să folosim termenul de „mântuire”, și nu doar de „creștere a libertății”, dacă nu pentru ca cei care sunt obișnuiți să opereze cu o asemenea categorie (creștini etc.) să se poată converti mai ușor la o nouă credință? Da da exact credinţă- pentru că nu se mai poate numi scepticism. În acest „program” există chiar și celebra dublă gândire orwelliană, caracteristică oricărei religii: comparați declarațiile „ Îndoiala ne împiedică să riscăm credința." Și " Și dacă trebuie să [o iei pe credință], atunci doar cel mai necesar minim". Aici avem un filozof atât de puțin însărcinat...

Mai mult, este scris în detaliu că scepticii, realizând că nici o idee nebună nu poate fi respinsă în mișcare (ce dacă este adevărat?) ar trebui să-i verifice la maximum abilitățile și abilitățile lor. Dar pentru nimeni nu este un secret că marea majoritate a „căilor mântuirii” cunoscute omenirii nu sunt altceva decât credinţă. Un sceptic care crede în ceva nu mai fi sceptic. Practicarea oricărei religii etc. fara credinta- aceasta este doar o respectare exterioară a ritualurilor, care nu va da nimic pentru a testa „adevărul religiei” prin definiție.

În rezumat: încercând să facă o ideologie din scepticism, Yu. Tikhonravov a ajuns de facto la înlocuirea scepticismului ca bază epistemologică pentru o viziune ultraliberală asupra lumii „totul este posibil care nu interferează cu ceilalți”; în același timp, declarând că credința este contrară scepticismului, el devine incapabil să vadă tocmai această credință în construcțiile sale. După cum se spune: dacă faptele contrazic teoria, cu atât mai rău pentru fapte.

În „Doctrina socială a îndoielii active” acesta este deja text simplu: „ Scepticul este interesat să pună la îndoială totul și să accepte cât mai puține presupuneri.„. Așa: scepticismul nu mai contrazice a lua ceva pe credință... Gata, era un sceptic și au rămas toate. Nu poți citi mai departe.

Rezumat: scepticismul antic, care gravita spre o poziție de viață pasivă, nu este o poziție de viață inevitabilă a unui sceptic; este posibil și scepticismul activ. Din păcate, însuși creatorul direcției și-a ucis dezvoltarea, transformând-o într-o ideologie care conține credință.

Deci, să încercăm să formulăm singuri poziția unui sceptic modern.

6. Scepticism și praxis moderne

După cum ați citit mai sus, principiul de bază al scepticismului este lipsă de credință. Trebuie remarcat aici că foarte des oamenii gândesc dihotomic: „ori-sau”. Cel mai evident exemplu este înțelegerea ateismului. Ateismul este „non-teism”, lipsă de Dumnezeu (traducere literală) și nu „anti-teism” deloc. Un teist este acela care credeîntr-un zeu; un ateu este cel care nu crede. Totuși, „a nu crede în existență” nu este același lucru cu „a crede în inexistență”. Desigur, există atei care cred tocmai că nu există Dumnezeu („Gagarin a zburat în spațiu și nu L-a văzut pe Dumnezeu” (c)), dar există și atei sceptici. Sceptic se abține de la aprobare: nu spune că „există zeu”, dar nu spune că „nu există zeu”. Întrucât Dumnezeu este transcendental, este imposibil să-i dovedești existența. un-prioriu; afirmatii da/nu la fel de nedemonstrabil.  , în termeni de Pyrrho.

Cu toate acestea, ce rezultă din aceasta în practică? Dacă acceptăm ipoteza „Dumnezeu există” ca una funcțională, atunci aceasta înseamnă a urma o anumită religie anume. Religia implică credință, care este incompatibilă cu scepticismul. Ipoteza de lucru „nu există zeu” nu aduce nicio schimbare în modul de viață. Prin urmare, scepticul este cu toate acestea un ateu-practicant de facto, deși nu va spune niciodată: „Cu siguranță nu există Dumnezeu”.

În plus, atunci când alegeți o declarație isostenică față de alta, trebuie să țineți cont secvențe stabile asociat cu o anumită alegere. Un sceptic modern, care a sărit de la un câine la un copac, nu va fi justificat de instincte, spre deosebire de același Pyrrho: desigur, tezele corespunzătoare evenimentelor „un câine furios va trece pe lângă” și „va mușca” sunt izostenică și nu putem garanta o probabilitate de 100% pentru niciunul dintre ele. Cu toate acestea, având o secvență consistentă de „atunci când un câine mușcă, doare” permite o alegere foarte clară între „evita pericolul” și „stai nemișcat”.

Astfel se bazează alegerea practică a scepticului nu pe scepticism; dar acest lucru - repet - nu contrazice scepticismul, deoarece este valabil doar ca concept epistemologic, iar problema alegerii este domeniul psihologiei motivaționale.

De fapt, scepticismul nu este doar singurul concept care nu pretinde a avea dreptate: scepticii recunosc sincer că pot greși; dar și singurul sincer din punct de vedere intelectual concept. Orice poziție nesceptică primește răspunsul unui obiect credinţă, care justifică imposibil(amintiți-vă teorema lui Gödel). Întrebarea este: pe ce bază se alege o astfel de poziție? Desigur, alegerea poate avea multe motive („este acceptat”, „îmi place mai mult”, etc.), dar niciunul dintre ele nu poate fi numit justificat logic.

Mai mult, scepticism universal poziţie. Să presupunem că un om de știință materialist și un om de știință idealist vor folosi în munca lor științifică aceeași metodologie științifică, menținând în același timp o viziune sceptică de facto a ceea ce a fost considerat cândva „chestiunea de bază a filozofiei”.

Alt exemplu. Poti auzi obiectii de acest gen: aha, spui ca pui totul la indoiala, dar tu insuti folosesti logica! Prin urmare, cu siguranță crezi în asta!

Desigur, scepticii folosesc logica. Dar absolut nu pentru că este adevărat. Pentru a vorbi despre adevăr de aceeași logică, este necesar, cel puțin, să se permită adevărul gândurilor noastre(Acest lucru a fost înțeles chiar și de către fondatorul logicii, Aristotel). Iar adevărul nu tolerează presupunerile, pentru că altfel este o convenție sau altceva. Critica sceptică se bazează pe logica clasică pentru că, în primul rând, nu există deloc logică imposibil trageți concluzii din raționament și, în al doilea rând, pentru că logica clasică este acceptată convențional de marea majoritate a teoriilor care încearcă să descrie realitatea. Ești gata să oferi ceva mai bun? Considera. În acest moment, utilizarea logicii clasice este cea care reduce cel mai eficient incertitudinea lumii, eliminând ipotezele autocontradictorii. Sceptic gata de utilizare conventii dar nu ia în considerare convenția adevăr.

Să mai analizăm un exemplu: așa-numitul relativism moral-etic. Am explicat deja că scepticul este prin definiție un imoralist. Trebuie remarcat aici – adesea confuz – că imoralitate nu înseamnă „individ imoral”. În mod convențional, un „tip imoral” este înțeles ca un „sociopat într-o formă blândă” care încalcă constant principiile morale ale societății. Imoralistul nu face deloc acest lucru - comportamentul lui poate să nu difere de mediul înconjurător, sensul aici este motivare. Dacă un moralist urmează regulile moralității pentru că „se presupune că așa este”, atunci imoralistul însuși își dezvoltă propria etică și poate să coincidă într-un fel cu morala din jurul lui. Sau poate să nu coincidă - întrebarea este oportunitatea atitudinilor morale în sine, și nu ca „modare obligatorii de comportament”.

Prin relativism moral și etic se înțelege poziția unui cameleon - un astfel de individ nu are atitudini de viață ferme, „miezul personalității”: el este întotdeauna gata să accepte regulile jocului care i se impun, să se aplece sub un unul mai puternic. Figurat vorbind, scepticii au depășit moralitatea, au depășit conștient limitele ei dogmatice; așa-zisul „relativiști morali” nu a crescut la moralitate.

Întrebarea este dacă scepticismul este sincer din punct de vedere intelectual, nu reprezintă nicio teorie complexă și, s-ar părea, este foarte ușor de înțeles - atunci de ce sunt atât de puțini sceptici?

Motivele pentru aceasta sunt aproape fiziologice: marea majoritate a oamenilor pur și simplu nu obisnuit sa gandeasca iar capacitatea de a gândi este rezultatul constant practici. Orice IQ uimitor de mare, oricât de impresionantă erudiție nu este capacitatea de a gândi sistemic. O persoană se obișnuiește, începând din prima copilărie, urmați tipare. Cât de des v-ați întâlnit cu părinți care explică unui copil mic tot ceea ce vrea să știe? Cel mai adesea, răspunsul este o formă de „creșteți – veți înțelege”. Și în timp ce micul potențial sapiens crește, el se obișnuiește cu faptul că trebuie să acționeze în multe feluri. prin șabloane„Așa se acceptă, iar explicația, poate, va veni mai târziu”. Și astfel, se formează un homo obișnuit, care este ferm convins că există zone (și semnificative!) și care nu trebuie sa te gandesti. Trebuie doar să te comporți „ca toți ceilalți”, este suficient. Lipsa de inteligență este compensată de cunoașterea etichetei... Cu toate acestea, există grupuri semnificative ale populației unde nici nu este necesară cunoașterea etichetei, cu excepția „bună ziua” și „la revedere” (mai precis, echivalente locale ale unor astfel de termeni). ).

De asemenea, nu trebuie uitat că formarea psihicului la o vârstă fragedă urmează în mare parte principiul imitatii Copiii copiază comportamentul părinților lor. Mecanismul este fixat evolutiv: deoarece indivizii au supraviețuit până la vârsta reproductivă și și-au găsit un partener pentru reproducere, comportamentul lor este justificat „din punct de vedere al evoluției”. Și acum amintiți-vă că structura psihicului se formează în cea mai mare parte chiar și la vârsta preșcolară. Astfel, în momentul în care gândirea unui individ este formată într-o măsură suficientă pentru a-și putea forma propriile modele de realitate, el are deja „zone tabu pentru gânduri” care nu sunt justificate de nimic altceva decât „este obișnuit”. Mai rău, însăși prezența unor astfel de regiuni indică acest lucru sunt permise, și, confruntat cu ceva nou, un astfel de individ de cele mai multe ori nu va explora în mod cuprinzător fenomenul, ci îl va aduce doar în „indexul cardului de șabloane”.

Dar asta nu este tot, așa cum se spune în reclamă... Conceptul de cauzalitate este, desigur, o abstractizare. Problema este că probabil asta este cel dintâi o abstractizare pe care creierul o produce inconștient, cu mult înainte ca însuși conceptul de abstractizare să devină cunoscut. „Clic pe iapă în nas – ea își va flutura coada” (c) K. Prutkov.

Cu toate acestea, numele mândru de homo sapiens obligă la ceva, iar oamenii - destul de ciudat, dacă sunt observați în masă - au încă nevoie să știe. Dar din cauza factorilor de mediu Trebuie să știu se muta foarte repede dorinta de a sti. Și aceasta este o cu totul altă întrebare... Cunoașterea presupune munca proprie, mai ales intelectuală, o coliziune cu Necunoscutul, independența. La a sti, este necesar să facem un pas din deja cunoscut, strălucitor luminat de știință, - în Întuneric. Rupează-te de Ordonat și încearcă să găsești ceva nou în Haos, care conține o infinitate de forme...

Nu este mult mai ușor să te mulțumești cu faptul că unele cunoștințe sunt adevărate și nu mai necesită studiu și căutare de alternative? La urma urmei, dacă cineva cunoaște adevărul, atunci se poate întinde calm pe canapeaua numită după Oblomov și semințele de coajă: pur și simplu nu are nevoie de dezvoltare intelectuală și căutare. Și, minte, totul este mult mai simplu în acest fel... Puteți chiar să chicoti condescendent la sceptici - de ce roiesc ei când deja știu totul? Ei bine, dacă nu Totul, atunci răspunsul la cea mai importantă întrebare. Și faptul că aceasta nu este nici cea mai mare, nici principala, dar deloc o întrebare - este posibil să te gândești la așa ceva? ..

Nu toată lumea este capabilă să accepte isostenia ca o funcție epistemologică de bază a viziunii asupra lumii datorită complexității aplicării pentru creierele standard. În consecință, dogmatismul este folosit într-o formă sau alta - știm totul imediat, pentru tot restul vieții. Și pur și simplu nu este loc pentru scepticism.

Dar nu este vorba doar de necinste intelectuală. Din moment ce relațiile cauză-efect, credința în Adevăr (Absolut), etc. se află în „bază”, atunci loialitatea față de aceste atitudini este practic pre-conștientă, subconștientă: peste aceasta nu gandi niciodata. Conceptul deja considerat de „sens al vieții” este cel mai evident exemplu. Scepticismul necesită un psihic ultra-stabil, astfel încât necunoscutul și incertitudinea să nu „apasă” prea mult pe el. În termeni oculti, doar un haosist înnăscut poate fi sceptic „în întregime” și nu într-un anumit domeniu: a fi sceptic înseamnă a percepe structura dinamică a haosului, se izolând formele de ea, înțelegându-le subiectivitatea și natura iluzorie. A fi sceptic înseamnă fii pe deplin responsabil pentru alegerea ta: dacă nu există „criteriile cele mai corecte”, ci doar izostenie, atunci alegerea subiectivă presupune, în primul rând, responsabilitatea pentru punctul de vedere subiectiv al cuiva- si da vina pe altcineva sau pe niste „legi obiective”, pe Dumnezeu, pe fatum, pe determinism etc. - Pur și simplu nu va funcționa.

Și din această responsabilitate credința îi salvează pe oameni, indiferent la ce se referă. Dacă nu există credință în ceva de nezdruncinat, atunci te poți baza doar pe tine personal, iar orice profan, de parcă și-ar fi declarat propria utilitate, își înțelege subconștient propria nesemnificație și inutilitate - vezi singur câte divertisment de masă este cultura modernă a oricărei persoane. „țara civilizată” oferă : plebei pur și simplu frică să fie singuri cu ei înșiși.

Ca o ilustrare, voi cita fragmente dintr-o discuție din FIDO pe tema sensului vieții. Omit paternitatea, dar consider că este potrivit să remarc că citatele aparțin unui psihoterapeut practicant, care, se pare, ar trebui să înțeleagă toate complexitățile psihicului... Dar iată ce îmi scrie el ca răspuns la teze despre lipsa de sens a termenului „sensul vieții” și absența nevoii de credință și, de asemenea, că am propria mea Cale, dar nu există un scop sigur [al vieții]:

"... de ce este rea ta cale? Ce ar putea fi în neregulă cu viața unui mucegai inteligent care fumează cerul?, așa cum ați scris acolo, consumați oxigen și expirați diverse noroi? Totuși, nici măcar mucegaiul, ea are atunci un sens (adică sens) în cadrul cel puțin al existenței unei biocenoze, fiind o verigă necesară în compoziția sa. Iar tu, cu atitudinile tale rezonabile, ești în general ceva indecent (inutil), transformând alimentele în îngrășăminte, amoniac, hidrogen sulfurat și dioxid de carbon. Cu toate acestea, în acest rol îndeplinești o anumită funcție. Prin urmare, viața ta are un anumit sens, joci rolul unei SMART SHIT COMBINE!!! Deși, ceea ce sunt de fapt surprins, poziția consecvent de viziune asupra lumii a materialist-ateului-raționalist ar trebui să conducă la un astfel de rezultat."

"Nu pleci nicăieri, nu ai unde să mergi! Nu ai niciun scop, viața ta este lipsită de sens! Care este cel mai bun mod de a pluti prin voința valurilor, a vântului și a curentului spre moartea inexorabilă sau să ridici Vela Credinței, să te sprijini pe Vâslele Experiențelor Religioase și să navighezi spre Țara Speranței dincolo de Orizont, neavând un 100% garanteaza ca exista?"

Fiți atenți la cât de clar sună în acest citat oroarea unei persoane înainte de faptul că, se dovedește, el nu este „coroana universului”, înainte de absența Cel mai Înalt Scop, care trebuie urmat... Apoi Voi cita propriul meu răspuns în același timp:

"Nu merge cu vântul. Nu merge împotriva vântului. Deveniți vântul (c) Nu pluti la ordinul valurilor și vântului, ci mergi pe drumul tău, ținând cont doar de vânturile valului; nu-ți fie frică de moarte, ci trăiește pentru totdeauna - atâta timp cât funcționează; sau așează-te pe barja viziunii religioase despre lume Ready și navighează spre locul unde căpitanul mort de mult timp și-a pornit odinioară, mângâindu-se cu speranță - și dacă există ceva acolo? La urma urmei, nimeni nu s-a mai întors de acolo, ceea ce înseamnă că acolo este atât de bine încât nimeni nu vrea să se întoarcă!

Și chiar mai bine - ridicați Vela Credinței în Moș Crăciun, puneți vâslele Viselor Copiilor și Navigați spre Țara Speranței, în care trăiește Moș Crăciun, care în fiecare zi dăruiește dulciuri acelor adulți care au navigat spre ea și chiar daca nu exista garantie 100%, dar deci vreau sa ti se faca cadouri doar pentru buna purtare, si nu ti s-a cerut nimic mai mult!"

Din punctul meu de vedere, acestea sunt citate foarte revelatoare... Și, repet, tezele despre nevoia de credință aparțin unui individ cu intelect înalt și specialist în psihologie. Atunci ce să ceri de la locuitorii obișnuiți? Astfel de oameni pur și simplu își identifică percepția cu lumea, fără a împărți realitatea și realitatea (reflectarea lumii în mintea lor fixează în mod identic proprietățile imanente lumii), remodelează universul după propria imagine și asemănare, introducând entități inutile în loc să privească. în ochii Abisului. Nu suportă acea privire...

Prin urmare, cea mai obișnuită „obiecție” împotriva scepticismului este „bunul simț” al nivelului „cum nu poate fi dovedit – îl simți!”. Dar am prea mult respect pentru mine și pentru cititori pentru a conduce discuții la nivelul soclului bucătăriei.

Poate că ne rămâne o singură întrebare „practică”: „și ce bonusuri dă scepticismul în practică, în viața de zi cu zi?”

Voi răspunde cu cuvintele lui Arthur Schopenhauer: „Filozofia mea nu mi-a oferit niciun venit, dar m-a scutit de foarte multe cheltuieli”.

„Am o poziție. În termeni epistemologici, acesta este scepticism.

De ce am nevoie de această poziție? Cum ar putea fi... mai simplu... Mult succes!

Numai pentru că oricine decide naiv să justifice sistemul prin mijloace proprii se va confrunta cu problema inducției. A justifica prin mijloacele altora este și mai stupid. Da, și aici te confrunți cu aceeași problemă. Adică, în ambele cazuri vei fi bătut. Și pe bună dreptate.

Și îmi place scepticismul subiectiv. Există pretenții – plângeți-vă.”

Ruslan Khazarzar

Special pentru NEXUS
martie, septembrieXL A.S.

σκεπτικός - a lua în considerare, a investiga) - o direcție filozofică care propune îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului. scepticism moderat limitat la cunoașterea faptelor, dând dovadă de reținere în raport cu toate ipotezele și teoriile. În sensul obișnuit, scepticismul este o stare psihologică de incertitudine, de îndoială cu privire la ceva, care obligă să se abțină de la a face judecăți categorice.

Sextus Empiricus în lucrarea sa „Trei cărți de propuneri pironice” a remarcat că scepticismul nu consideră îndoiala ca principiu, ci folosește îndoiala ca armă polemică împotriva dogmaticilor, principiul scepticismului fiind un fenomen. Este necesar să se facă distincția între scepticismul obișnuit, scepticismul științific și cel filozofic. În sensul obișnuit, scepticismul este abstinența de la judecăți din cauza îndoielilor. Scepticismul științific este opoziția consecventă față de învățăturile lipsite de dovezi empirice. Scepticismul filosofic este o tendință în filozofie care exprimă îndoiala cu privire la posibilitatea cunoașterii de încredere. Scepticismul filozofic privește filosofia, inclusiv filosofia sceptică, ca pe un fel de poezie asemănătoare științei, dar nu știință. O trăsătură distinctivă a scepticismului filozofic este afirmația „Filosofia nu este știință!”.

Scepticism antic

Scepticism antic ca reacție la dogmatismul metafizic este reprezentat în primul rând de Pyrrho ( influențat de budismul timpuriu [nu în sursă] ), apoi academia secundară (Arkesilay) și așa-zisa. scepticism târziu(Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiric). Aenesidemus subliniază zece principii (tropuri) ale scepticismului: primele șase sunt distincția ființelor vii; al oamenilor; organe de simț; stări ale individului; poziții, distanțe, locuri; fenomene prin conexiunile lor; ultimele patru principii sunt ființa amestecată a obiectului perceput cu alte obiecte; relativitatea în general; dependența de numărul de percepții; dependența de nivelul de educație, obiceiuri, legi, opinii filozofice și religioase.

Critica la adresa scepticismului

Scepticul spune că cunoaşterea necesită certitudine. Dar de unde poate ști despre asta? Theodor Schick și Lewis Vaughn scriu despre asta: „Dacă scepticii nu sunt siguri că cunoașterea necesită certitudine, ei nu pot ști că este”. Acest lucru oferă motive întemeiate să ne îndoim de afirmația că cunoașterea necesită certitudine. Conform legilor logicii, bazându-se pe această afirmație, se poate îndoi de scepticism și contesta scepticismul în general. Cu toate acestea, realitatea nu constă numai din legile logicii (în care există paradoxuri de nerezolvat care anulează toate cele de mai sus), așa că o astfel de critică trebuie tratată cu prudență. (Exemplu: nu există sceptici absoluti, deci nu este deloc necesar ca un sceptic să se îndoiască de lucrurile evidente)

Scepticismul în filosofia medievală și modernă

Cei mai importanți reprezentanți:

Note

Literatură

• V. P. Lega. Sextus Empiric: Scepticismul ca mod de viață // Mathesis. Din istoria științei și filozofiei antice. M., 1991, p. 210-219
• Yuri Semyonov „Moda ideologică în știință și scepticism”

Legături

Fundația Wikimedia. 2010 .

Sinonime:

Vezi ce este „Scepticismul” în alte dicționare:

- (din greaca skeptikos examinand, investigating) filozofie. o direcție care pune sub semnul întrebării posibilitatea cunoașterii realității sau a unui fragment din ea. S. poate atinge granițele cunoașterii și susține că nicio cunoaștere deloc sau absolută... Enciclopedie filosofică

- (greacă, asta. Vezi precedentul următor). Starea de a se îndoi de oameni. Învățătura celor care sunt de părere că omul nu poate înțelege adevărul. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910. SCEPTICISM [Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

scepticism- a, m. scepticism a, m. scepticisme, germană. Scepticism c. skeptikos examinând, examinând. 1. O direcție filozofică care exprimă îndoiala cu privire la posibilitatea fiabilității adevărului obiectiv, lumea înconjurătoare. ALS 1. Denumește scepticism ...... Dicționar istoric al galicismelor limbii ruse

- (din grecescul skeptikos examinare, investigare), o poziție filozofică caracterizată prin îndoiala cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului. Forma extremă a scepticismului este agnosticismul. Direcția filosofiei antice grecești: timpuriu ...... Enciclopedia modernă

- (din grecescul skeptikos examinating investigating), o poziție filozofică caracterizată prin îndoială cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului. Forma extremă a scepticismului este agnosticismul. Direcția filosofiei antice grecești: timpuriu ...... Dicţionar enciclopedic mare

scepticism, scepticism, pl. fără soț. (din greacă skepsis looking) (carte). 1. O direcție filosofică idealistă care neagă posibilitatea cunoașterii umane a lumii existente, adevărul obiectiv (filosofic). scepticismul antic. 2.… … Dicționar explicativ al lui Ushakov

SCEPTICISM- SCEPTICISM (din grecescul σκέπτομαι, „examinez”, „explorez”, σκέψις, cercetare), una dintre tendințele influente ale filozofiei antice în perioada din secolul al III-lea. î.Hr e. cu 3 in. n. e. În mod tradițional, istoria scepticismului este prezentată ca fiind împărțită în două ...... filozofia antică

Scepticism- (din grecescul skeptikos - examinare, investigare), o poziție filozofică caracterizată prin îndoială cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului. Forma extremă a scepticismului este agnosticismul. Direcția filosofiei antice grecești: ...... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

Neîncredere, pironism, scepticism, neîncredere, lipsă de credință, nihilism, suspiciune, scepticism Dicționar de sinonime rusești. scepticism scepticism, lipsă de credință vezi și neîncredere Dicționar de sinonime ale limbii ruse. Ajutor practic... Dicţionar de sinonime

S. este numită una dintre principalele direcții filosofice, opusul filosofiei dogmatice și negând posibilitatea construirii unui sistem filozofic. Sextus Empiricus spune: direcția sceptică constă în esență în compararea datelor ... ... Enciclopedia lui Brockhaus și Efron

Scepticism- Scepticism ♦ Scepticism În sensul tehnic al cuvântului - ceva opus dogmatismului. A fi sceptic înseamnă a crede că fiecare gând este îndoielnic și nu putem fi absolut siguri de nimic. Este ușor de observat că de dragul autoconservării... Dicționar filozofic din Sponville

Cărți

• Scepticismul antic și filosofia științei. Dialog de-a lungul a două milenii, Gusev D.A. Scepticismul elenistic, reprezentat nu numai de pironism, caracterizat în primul rând prin „emigrare internă”, un fel de întorsătură „existenţială” a gândirii filosofice,...

Scopul tuturor școlilor filozofice pe care le-am luat în considerare până acum a fost căutarea fundamentelor cunoașterii și construirea unui anumit sistem filosofic pe aceste fundamente. Scepticism(sec. IV î.Hr. - sec. II d.Hr.) se remarcă din această serie prin faptul că nu oferă niciun sistem de cunoaștere, ci, dimpotrivă, insistă asupra imposibilității construirii unui astfel de sistem. În schimb, scepticii oferă o anumită practică filozofică, care se bazează pe abținându-se de la judecată despre adevărata natură a lucrurilor. Instrumentul pentru această practică este metoda dialectică, care vă permite să contestați poziții filosofice dogmatice, iar scopul este seninătatea și liniștea sufletească, pe care scepticii le numesc fericire.

Scepticismul poate fi împărțit în pironismulȘi scepticism academic. Pironismul, sau doctrina sceptică însăși, provine din filozofie Pyrrho din Elis (aprox. 365 - 275 î.Hr.) , care a insistat că senzațiile noastre nu pot fi recunoscute ca adevărate sau false, iar lucrurile în sine sunt instabile și nu sunt supuse definiției. Ca atitudine rațională față de lucruri, Pyrrho a propus principiul abținerea de la judecată (epoche), care a fost aplicat în sfera intelectuală și etică. Cel mai apropiat elev al lui Pyrrho a fost Timon din Phliptos (320-230 î.Hr.) , care a scris „Sillas” - o colecție de poezii satirice care descriu filozofi celebri.

Filosofia lui Pyrrho a avut o influență semnificativă asupra platonicienilor din Academiei Mijlocii și Noii. Învățăturile sholarhului Academiei de Mijloc Arcesilau din Pitana (c. 315 - 240 d.Hr î.Hr.) a devenit baza întorsăturii sceptice a filosofiei academice, care s-a exprimat în întreruperea tradiției - Arcesilau nu mai discută despre învățătura platoniciană în forma în care este prezentată de Platon, Sievsius și Xenocrate, ci proclamă ca sarcina principală a filosofiei o întoarcere la Socrate și utilizarea metodei socratice de conducere filozofică

discuții. Filosofia lui Arcesilaus a fost continuată și dezvoltată Carneade din Cirene (c. 214 - 129 î.Hr.) ; el a introdus conceptele de probabilitate și persuasivitate ca un criteriu relativ al adevărului.

Pironismul reînvie în filozofie Aenesidemus (c. secolul I î.Hr.), Agrippa (secolul I î.Hr. - secolul I d.Hr.) Și Sexta Empiricus (a doua jumătate a secolului al II-lea d.Hr.) . Filosofia sceptică și-a primit maxima dezvoltare și siguranță în lucrările lui Aenesidemus și Agrippa, în timp ce Sextus Empiricus a acționat ca un sistematizator al învățăturilor predecesorilor săi. Din cărțile sale „Propozițiile lui Pyrrho” (3 cărți) și „Împotriva oamenilor de știință” (11 cărți) extragem astăzi cele mai complete informații despre opiniile scepticilor. Scepticismul, ca metodă de a pune sub semnul întrebării adevărul afirmațiilor și credințelor, a avut o istorie lungă și a fost acceptat de filozofii moderni. Critica sceptică a filozofiei „dogmatice” a fost unul dintre motivele care au condus la sincretismul filosofic al secolului I. ANUNȚ Pe de altă parte, această critică a noțiunilor de criterii de adevăr, dezvoltată încă din filosofia clasică și elenistică, a „liberat calea” unui nou tip de discurs bazat pe noțiunea de Revelație și caracteristic epocii începute după naşterea lui Hristos.

Scepticismul „academic” al lui Arcesilau și Carneades

Ideile lui Pyrrho și-au găsit dezvoltarea în Academia de Mijloc și Noua, și anume, în învățăturile shararhilor ei Arcesilaus și Carneades. O trăsătură comună a scepticismului academic a fost îndepărtarea de subiectele discutate în Academia Antică și revenirea la discursul și modul de interogare socratic. Academicienii de atunci tindeau să înțeleagă textele lui Platon nu într-un mod dogmatic-doctrinar, ci ca lecții despre problematizarea credințelor care ni se par de nezdruncinat. Probabil, „principalul” în moștenirea lui Platon în acest moment este dialogul „Theaetetus”, dedicat naturii cunoașterii, criticând, după cum ne amintim, definițiile senzaționaliste ale acesteia (atât de populare în epoca elenismului) și fără a oferi un răspuns fără ambiguitate. la întrebarea pusă.

Arcesilaus și Carneades nu au lăsat în urmă lucrări scrise - știm despre părerile lor din descrierile lui Sextus Empiricus și Cicero. Scepticii academicieni nu și-au oferit propria doctrină sau nu și-au apărat propriile convingeri despre realitate – scopul lor a fost să arate că orice afirmație filozofică poate fi de fapt contestată. Pentru a face acest lucru, scepticii au folosit metoda dialectică, întrebând un interlocutor real sau imaginar despre credințele sale, așa cum a făcut Socrate, și demontând aceste credințe folosind propriile sale premise. În timpul discuției, scepticul nu numai că i-a dovedit adversarului că nu cunoaște adevărul, ci l-a și adus într-o situație în care nu putea răspunde afirmativ nimic - această situație se numea aporie. Metoda dialectică, care a fost folosită pentru a respinge pozițiile filosofice dogmatice ale adversarilor, a fost un element cheie al scepticismului academic.

O astfel de filozofie, care nu și-a apărat propria teorie, ci doar a căutat defecte în gândirea adversarului, nu ar putea exista singură, fără un context căruia să se poată opune. În raționamentul lor, Arcesilau și Carneade au contestat tezele epicurienilor și, mai ales, ale stoicilor. Principalele subiecte ale disputei au fost existența unui criteriu de adevăr, posibilitatea de a se baza pe dovezile percepției senzoriale și trimiterea de acțiuni etice. Arcesilaus neagă existența unui criteriu al adevărului, se îndoiește de fiabilitatea impresiilor senzoriale și neagă posibilitatea cunoașterii lucrurilor naturale. Carneades neagă, de asemenea, existența unor criterii pentru adevăr și posibilitatea cunoașterii naturii, dar introduce criteriul convingător (pithane) impresie, după care se poate ghida scepticul atunci când alege una sau alta acțiune. Acest criteriu are trei etape: la prima etapă evaluăm credibilitatea impresiei, la a doua ne formăm o idee despre această impresie, la a treia analizăm contextul acestei idei și studiem propria idee în legătură cu alte obiecte, iar acest studiu poate duce la faptul că adevărul ideii noastre va fi spart.

Atât Arcesilaus, cât și Carneades au trebuit să răspundă la întrebarea cum poate acționa un sceptic fără a fi convins de necesitatea cutare sau aceluia scop și de adevărul acestei sau acelei impresii care dă impuls acțiunii. Ei au susținut că scepticul, ca orice altă ființă rațională, are impresii raționale, iar aceste impresii îi influențează acțiunile. Dar, având în vedere complexitatea naturii umane, este probabil ca scepticul să aibă mai multe impresii despre aceeași situație sau subiect care se pot contrazice unul pe celălalt. Impresiile contradictorii vor provoca impulsuri conflictuale, care, se pare, ar trebui să conducă la imposibilitatea oricărei acțiuni. Dar scepticul, acționând în conformitate cu impresiile sale, se bazează totuși în primul rând nu pe impresii, ci pe inteligenţă, alegând cele mai plauzibile dintre impresiile conflictuale și cele mai raționale dintre impulsuri. Rațiunea, nu impresiile, îl ghidează pe sceptic.