Materialistično razumevanje zgodovine K. Marxa

Jedro Marxove sociološke teorije je koncept materialističnega razumevanja zgodovine. Pri njeni predstavitvi se je treba opreti predvsem na klasično formulacijo, ki jo je Marx podal v Predgovoru h Kritiki politične ekonomije leta 1859, saj prav tu oblikuje »splošni rezultat«, do katerega je prišel in iz katerega je izhajal v svojih nadaljnjih delih. Pri uporabi drugih besedil Marxa se je treba držati interpretativnega modela, ki ga je predlagal M. Buravy: obravnavati materialistično razumevanje zgodovine predvsem kot razvijajoči se raziskovalni program empirične sociologije. S tem se bomo izognili tako umetnemu poenotenju kot pretirani pozornosti »prelomom« v korpusu Marxovih besedil.

Primerjava treh klasikov je torej pokazala, da je bilo za Webra izhodišče epistemološki problemov, povezanih z vprašanjem, kako je mogoče spoznati družbeno realnost, medtem ko je za Durkheima odločilen sam predmet sociologije - družbena dejstva. Hkrati se domneva, da družbena realnost obstaja kot objekt, ki je predmet spoznanja: ko ugotovimo obstoj množice družbenih dejstev ali družbenih dejanj, jih lahko začnemo preučevati. Za razliko od obeh klasikov Marx postavlja vprašanje bolj radikalno: preden zastavi vprašanje, ali Kaj je družbena realnost in kako ga raziskati, je treba postaviti vprašanje pogoji njegove možnosti. Kot je bilo prikazano, Marx ni želel omejiti obsega svojih raziskav na neko področje "družbenega" in poleg tega ni razlikoval med sociološkimi in zgodovinskimi raziskavami. Družbenih odnosov ni mogoče razumeti zunaj njihove zgodovine. Zato se vprašanje pogojev možnosti družbene realnosti – družbe – pri njem spremeni v vprašanje možnosti človekove zgodbe. V nasprotju z »idealistično« filozofijo zgodovine, ki razlaga zgodovinski razvoj z dejavniki, kot so evolucija idej, razvoj človeškega duha, dejanja »zgodovinskih osebnosti« ali dejavnosti »zgodovinskih ljudstev«, Marx opozarja na »prvo predpostavko vse človeške zgodovine« – obstoj živih ljudi, človeških posameznikov v določenem naravnem okolju. Da bi ohranili svoj obstoj, si morajo ti posamezniki zagotoviti sredstva za preživetje s preoblikovanjem in spreminjanjem okolja oz. materialna proizvodnja. Njena osnova je smotrna človeška dejavnost, katere cilj je preoblikovanje materialnega okolja v sredstvo za življenje - delo. Po Marxu je delo generično bistvo človeka, saj se v delu uresničuje kot zavestno aktivno bitje; posledično je materialna produkcija življenjskih razmer tista, ki razlikuje človeka od živali. Poleg dela so ključni element tega procesa proizvodna sredstva- celota razpoložljivih naravnih virov, tehnologij, orodij itd. Celota proizvodnih sredstev in delovnih ljudi, zaposlenih v proizvodnji, tvori družbeno produktivne sile.

Vendar pa materialna produkcija v marksističnem smislu ni omejena na vzdrževanje in reprodukcijo fizičnega obstoja posameznikov – produkcija v ožjem ekonomskem pomenu besede, skupek določenih tehnoloških in organizacijskih procesov, uporaba »proizvodnih dejavnikov«. Ko je določil pogoje za možnost človeške zgodovine (družbene realnosti), nadaljuje z obravnavo samega »življenjskega procesa« posameznikov. Pri ustvarjanju lastnih življenjskih pogojev ljudje stopijo v občestvo (nem. Verkehr) drug z drugim, v odnose sodelovanja in delitve dela. Kot pišeta Marx in Engels v Nemški ideologiji, nastaja produkcija življenja kot dvojni proces: naravni (v smislu preoblikovanja materialnega okolja s strani ljudi) in družbeni, saj vključuje »sodelovanje mnogih posameznikov« [Marx, Engels, 1955, str. 28]. S proizvodnjo lastnega preživetja ljudje posredno proizvajajo lastno materialno življenje in njihov način proizvodnje je to kako ljudje skupaj ustvarjajo pogoje za svoje življenje - to ni le določen način organiziranja dela, uporabe tehnologij in virov, ampak način življenja, določen Življenjski slog proizvajajo posameznike. Zato je, kot piše Marx, »posamezniki, ki proizvajajo v družbi – in posledično družbena produkcija posameznikov – seveda izhodišče« [Marx, 1958, str. 709]. Z drugimi besedami, materialna proizvodnja je družbena proizvodnja, saj se v tem procesu vzpostavljajo in vzdržujejo določeni družbeni odnosi – produkcijski odnosi. Na vsaki zgodovinski stopnji tvorijo proizvodne sile in proizvodni odnosi določeno način proizvodnje.

Če se vrnemo k primerjavi z Webrom in Durkheimom, bi lahko kategorijo produkcijskih odnosov enačili z družbenimi dejstvi in ​​družbenimi dejanji. Vendar, kakšno je to razmerje? Kakšne so njihove lastnosti in značilnosti? Marx daje klasično formulacijo materialističnega razumevanja zgodovine v predgovoru h "Kritiki politične ekonomije": "V družbeni produkciji svojega življenja ljudje vstopajo v določene, nujne, od njihove volje neodvisne odnose - produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih proizvodnih sil" [Marx, 1959, str. 6-7]. Torej so proizvodni odnosi, prvič, v vsaki zgodovinski dobi določeni z doseženo stopnjo razvoja produktivnih sil, tehnologije in organizacije dela; drugič, so nujni - v logičnem pomenu besede, to je, da niso naključni in ne poljubni, ampak so sistematično povezani s produktivnimi silami in so stabilni; hkrati pa produkcijska razmerja nastanejo kot posledica potrebe materialne produkcije za ohranjanje človekovega obstoja, to pomeni, da imajo v razmerju do posameznikov »prisilno silo« in zato, tretjič, obstajajo neodvisno od zavesti posameznikov, ki so vanje vpleteni. Z drugimi besedami, Marx tukaj izpelje avtonomijo družbene realnosti v odnosu do posameznika in prav to je tisto, zaradi česar je materialistično pojmovanje zgodovine pravo sociološko pojmovanje.

Napačno mešanje materializem Marxa ekonomskemu determinizmu: materialna produkcija je pogoj za možnost družbene realnosti, vendar pomen zgodovinskega materializma sploh ni v tem, da je »ekonomija usoda«, temveč v tem, da imajo družbeni odnosi nadindividualno vzročnost, strukturirajo proces človeškega življenja. Z drugimi besedami, ne govorimo o ekonomskem determinizmu, temveč o družbenem determinizmu: empirične raznolikosti družbenih pojavov ni mogoče razumeti niti iz individualnih idej ljudi, niti iz abstraktnih zgodovinsko-filozofskih konceptov (»splošni razvoj človeškega duha«) niti iz teh pojavov samih, ker, kot piše Marx, »so zakoreninjeni v materialnih življenjskih odnosih, katerih totalnost je Hegel po zgledu angleških in francoskih piscev 17. in 18. stoletja, imenuje »civilna družba«« [Marx, 1959, str. 6]. Pri materializmu ne gre za »stvari« – tehnološke procese ali naravne vire; materialni odnosi v smislu, da obstajajo neodvisno od volje in zavesti ljudi in se od njih lahko abstrahira le v domišljiji. Človeško zgodovino, državo in pravo, vero in umetnost, gospodarsko življenje ni mogoče razumeti »iz sebe«, abstrahirano iz konteksta družbenih odnosov. Ni težko opaziti, da ta teza sovpada z izhodiščnimi premisami klasikov sociologije.

Obenem je treba »anatomijo civilne družbe iskati v politični ekonomiji« [Marx, 1959, str. 6]. Razumeti je treba, da je bila »politična ekonomija« Marxovega časa družbena veda v polnem pomenu besede, ki je preučevala potek ekonomskih procesov v družbi – prav to disciplino je Marx začel preučevati že v štiridesetih letih 19. stoletja, saj je omogočila pristop k preučevanju družbene realnosti, ki je presegel filozofske špekulacije in normativizem sodne prakse.

Družba ni zaprt sistem, obstaja samo zaradi »metabolizma« z okoljem, materialne produkcije. Produkcijski odnosi kot njena »anatomija« postavljajo načela, po katerih je strukturirana družba, njihov osrednji element pa so razmerja glede proizvodnih sredstev in rezultatov, katerih pravni izraz je lastninska razmerja.

Posamezniki, vključeni v proizvodni proces, opravljajo različne funkcije, nadzor nad proizvodnimi sredstvi in ​​pravice do prisvajanja njegovih rezultatov pa so med njimi neenakomerno porazdeljeni. Lastninska razmerja – os okoli katere se gradi razredna struktura družbe. Razred- to je določen položaj posameznika ali skupine v sistemu družbenih odnosov, dodeljen na podlagi položaja tega posameznika ali skupine v družbeni proizvodnji, odnosa do proizvodnih sredstev in udeležbe pri distribuciji rezultatov proizvodnje. V skladu s tem načelom je družba razdeljena na dva velika razreda - lastnike proizvodnih sredstev, ki obvladujejo sredstva in sam proces proizvodnje ter distribucijo njenih proizvodov, in delavce, ki so jim odvzete lastninske in nadzorne pravice in so prisiljeni prodajati svoje delo. Obenem pa so distribucijska razmerja, kot poudarja Marx v Ekonomskih rokopisih, podrejen moment, posledica lastninskih razmerij. Vir družbene neenakosti ni zgolj dejstvo posedovanja določenih materialnih virov, temveč konflikt v produkcijski sferi, neenakopraven dostop in nadzor nad produkcijskimi sredstvi ter iz tega izhajajoča razmerja nadvlade in podrejenosti. Iz istega razloga vzpostavitev pravne enakosti in svobode sklepanja gospodarskih pogodb ne odpravlja, temveč le skriva dejansko neenakost, ki izhaja iz strukture produkcijskih odnosov.

Celota proizvodnih odnosov je osnova družbe, realno osnova, določanje meja variacije nadgradnje- politične in pravne institucije in oblike javne zavesti - literatura, umetnost, znanost itd. Razumeti je treba, da ne govorimo o enostranskem in edinem vplivu baze na nadgradnjo - pojavi političnega in duhovnega življenja imajo svojo logiko, ki je ni mogoče reducirati na ekonomsko logiko, vendar "na koncu(naše poševno. - A. R.) odločilni trenutek je proizvodnja in reprodukcija resničnega življenja« [Engels, 1965, str. 370]. Empirična analiza se vedno skrči na analizo večkratna vzročnost, in zato ne more zanemariti vpliva baze na nadgradnjo, produkcijskih odnosov na oblike prava, politike in ideologije.

Način proizvodnje določa procese družbenega, političnega in duhovnega življenja. Vendar način proizvodnje ni statičen sistem, temveč zgodovinska tvorba, ki ima svojo dinamiko razvoja. Razvija se v procesu medsebojnega delovanja produktivnih sil in proizvodnih odnosov, ki se spreminjajo različno hitro, neenakomerno in v določenem trenutku pridejo med seboj v konflikt – protislovje. Razvoj produktivnih sil nujno potegne za seboj spremembo produkcijskih odnosov in s tem tudi pojavov nadgradnje, vendar se to ne zgodi naenkrat, ampak v procesu. socialna revolucija, obdobje, ki ga Marx imenuje "epoha", ki traja več stoletij.

Prestrukturiranje produkcijskih odnosov pomeni prekinitev starega sistema razmerij moči in dominacije, spremembo družbene strukture, zato ga spremljajo razredni konflikti in razredni boj. Družba je stabilen sistem, vendar je podvržena zgodovinskemu razvoju in ko doseže meje svojega razvoja, vstopi v obdobje preobrazbe. Sprememba materialnih produktivnih sil zahteva ustrezno prestrukturiranje produkcijskih odnosov - družbenih institucij; vendar, kot rečeno, ne govorimo o "spontanem redu", temveč o stabilnem, objektivnem, material odnosov, povezanih z vitalnimi interesi določenih skupin, podvrženih zgodovinski inerciji. Marx poudarja, da najprej katera koli družbena sprememba implicira družbeni konflikt(ki ima lahko obliko političnega konflikta) ne pride »samodejno« in poskusi, da bi ga predstavili kot nevtralen proces »ekonomske rasti« ali »tehnološkega napredka«, le zamegljujejo bistvo zadeve. Drugič, prav zato, ker družbeni odnosi obstajajo neodvisno od volje posameznikov, ne nastajajo in ne izginjajo hkrati, ampak imajo zgodovinsko trajanje, dolgoročnih posledic in učinkov.

Zgodovina je pomembna, ker se tukaj in zdaj ljudje zanašamo na rezultate dejavnosti preteklih generacij, utelešenih ne le v materialni kulturi, ampak tudi v javnih institucijah, katerih nastanek je časovno veliko bolj oddaljen od neposredne sedanjosti. »Ljudje delajo svojo lastno zgodovino, vendar je ne delajo po svoji volji, v okoliščinah, ki si jih niso sami izbrali, ampak so jim neposredno dostopne, dane in prenesene iz preteklosti« (Marx, 1957, str. 119]. V tem citatu formuliran problem vloge človekovega delovanja v zgodovinskih spremembah, ki je v sociološki teoriji predstavljen v obliki znane dihotomije agencija-struktura, dopušča različne interpretacije. Seveda je o teh vprašanjih razpravljala filozofija zgodovine pred Marxom, vendar nam njegov raziskovalni program omogoča, da jih obravnavamo kot empirična vprašanja na katerega je mogoče odgovoriti z primerjalnozgodovinske raziskave.

Ko je oblikoval koncept materialističnega razumevanja zgodovine, Marx oriše model za takšno študijo, pri čemer obravnava zgodovinski proces kot zaporedje zgodovinskih sistemov – načinov proizvodnje, ki ustrezajo različnim stopnjam družbeno-ekonomskega razvoja: azijskim, starodavnim, fevdalnim in modernim, buržoaznim (Marx ni uporabil besede "kapitalizem"). Marx v svojem sociološkem konceptu gradi program empirične sociologije kot zgodovinske in primerjalne discipline. Materialistično razumevanje zgodovine daje ključ do razumevanja tako odnosov v sistemu kot njegovih sprememb, saj jih vodi ista logika.

Načela tega koncepta odpirajo možnost postavljanja številnih empiričnih vprašanj. Kako so povezane gospodarske krize in politične revolucije? Kako spreminjajoči se tehnološki procesi vplivajo na strukturo zaposlenosti in distribucijo dohodka? Kakšno vlogo imajo množične mobilizacije pri institucionalnih spremembah in gospodarskem razvoju? Zakaj je Anglija prešla na mezdno delo prej kot Francija? Kako pojasniti gospodarsko zaostalost držav Vzhodne Evrope v zgodnjem novem veku? Zakaj so se revolucije v Ancien Régime Franciji in v Rusiji zgodile tam in takrat, in ne prej ali pozneje ali drugje? Kot je razvidno, so ta vprašanja združljiva tako s kvalitativnimi, na primer usmerjenimi (zakaj Anglija?) kot s kvantitativnimi, na sistematične odnose usmerjenimi (kako so lastninski odnosi in politična struktura?) primerjalnimi raziskovalnimi strategijami. Vendar se tu pojavijo številne težave.

Karl Marx, ki je ustvaril pravo znanost o družbi, je star 190 let. Marx je pustil ogromno duhovno zapuščino. Je eden največjih mislecev vseh časov. J. P. Sartre je imel razlog, ko je zapisal: »... Povsem jasno je, da so obdobja filozofskega ustvarjanja redka. Po mojem mnenju med XVII. in XX. obstajajo samo tri dobe: Descartesovo in Lockovo obdobje, Kantovo in Heglovo obdobje ter končno Marxovo obdobje. Te tri filozofske dobe so izhodišče vsake izjemne misli in obzorje vsake kulture. In nepremostljive bodo, dokler ne bo presežen trenutek v zgodovini, katerega izraz so.

Pred Marxom je bilo veliko velikih mislecev, ki so preučevali gibalne sile družbenega razvoja, imanentno logiko zgodovinskega procesa. Dovolj je omeniti imena Montesquieuja, Condorceta, Herderja, Kanta, Hegla in drugih izjemnih filozofov. Toda kljub različnim, včasih celo nasprotujočim si pogledom in pristopom, sta v osnovi delovala na istem zgodovinskem polju in uporabljala v bistvu iste kategorije. V njihovih delih najdemo globoke in včasih briljantne misli o družbi in mehanizmih njenega delovanja, ni pa koherentnega in sistematiziranega nauka o družbi kot celoviti entiteti. Tudi veliki Hegel, ki ga je Marx zelo cenil in se razglašal za njegovega učenca, je v svoji filozofiji zgodovine (z morebitno izjemo Uvodi na "predavanja o filozofiji zgodovine") poda nekaj zanimivih in pomenljivih idej. Glavna pomanjkljivost vseh filozofskih in zgodovinskih naukov je bil njihov špekulativni in idealistični značaj.

Marx je seveda poglobljeno študiral vse, kar je bilo ustvarjenega pred njim o družbi, in to je čutiti že v njegovih prvih teoretičnih delih. Vzemimo za primer članke, napisane leta 1842. Tu že srečamo imena Luthra, Straussa, Feuerbacha, Kanta, G. Huga, Voltaira, Herderja, Avguština Blaženega, Montaigna in mnogih drugih mislecev. In leta 1843 je Marx napisal delo "O kritiki heglovske filozofije prava", v katerem kritično analizira poglede svojega učitelja in hkrati postavlja temelje lastnega učenja. On kuha epistemološka vrzel z vso staro filozofijo zgodovine. Bistvo te vrzeli je v tem, da se Marx za analizo družbe kot celovitega družbenega organizma ne zadovolji s kategoričnim aparatom prejšnjih filozofskih teorij. V "Nemški ideologiji", napisani v letih 1845-1846. in objavljen šele leta 1932, lahko opazimo to epistemološko vrzel. Tu že obstajajo kategorije filozofije, ki jih v prejšnjih filozofskih in zgodovinskih učenjih ni bilo: "način proizvodnje", "razmišljanja vladajočega razreda", "materialna sila", "duhovna sila", "družbeni sistem". Vendar namesto kategorije "produkcijska razmerja" izraz se uporablja "oblika komunikacije". Št. in kategorija "družbeno-ekonomska formacija", namesto tega se uporablja izraz »vrsta lastništva«.

Kategorije se pojavljajo v The Poverty of Philosophy »odnosi z javnostmi«, »družbena produkcija«, »produkcija odnosi, produkcijska sredstva. Klasični predstavitvi vseh kategorij, ki sestavljajo okvir materialističnega razumevanja zgodovine, Marx odstopa Predgovor"h kritiki politične ekonomije". Dodano v zgornje kategorije »ekonomska osnova«, »nadgradnja«, »družbeno bitje«, »javna zavest«, »družbenoekonomska formacija«, »ekonomska struktura družbe«, »prazgodovina človeške družbe«. V "Kapitalu" in drugih Marxovih delih se pojavljajo tudi nove kategorije, ki imajo, tako kot vse druge kategorije, ogromno teoretsko in pomensko obremenitev.

Zakaj Marx razvija nove kategorije? Navsezadnje je bil izpostavljen strogim kritikam ne le svojih predhodnikov, ampak tudi svojih sodobnikov zaradi logičnih shem in špekulativnega sklepanja. Spomnimo se na primer Proudhonove kritike umetnih kategorij in načel, ki jih je postavljal. »Kot pravi filozof g. Proudhon razume stvari na glavo in vidi v dejanskih odnosih le utelešenje tistih načel, tistih kategorij, ki so, kot nam sporoča isti filozof g. Proudhon, spele v drobovju »neosebnega razuma človeštva«.«

Marx ustvarja novo materialistični nauk o družbi in potrebuje takšne kategorije, ki ustrezno odražajo realnost zgodovinskega procesa in hkrati služijo kot orodje za razumevanje tega procesa. Lahko rečemo drugače: Marx ne le razvija nove kategorije, ampak tudi »ustvarja« novo področje analize družbe kot celovite entitete. To novo področje je sama družbena realnost. »Premise, s katerimi začnemo, niso poljubne, niso dogme; so resnične predpostavke, od katerih je mogoče abstrahirati le v domišljiji. To so dejanski posamezniki, njihova dejavnost in materialni pogoji njihovega življenja, tako tisti, ki jih najdejo pripravljene, kot tisti, ki jih je ustvarila njihova lastna dejavnost. Tako je te premise mogoče ugotoviti na povsem empiričen način. Ne abstraktno razmišljanje o družbi, ampak preučevanje resničnega življenja ljudi, materialnih pogojev njihovega obstoja. Ljudje v procesu skupnega delovanja proizvajajo sredstva za življenje, ki jih potrebujejo, vendar s tem proizvajajo svoje materialno življenje, ki je temelj družbe. Zato je treba samo produkcijo materialnega življenja šteti za prvo zgodovinsko dejanje. Materialna proizvodnja, to je proizvodnja materialnih vrednosti - stanovanja, hrane, oblačil itd. - Je osnovni pogoj vsake zgodovine, katere koli družbe in jo je treba izvajati nenehno. Materialno življenje, materialni družbeni odnosi, ki se oblikujejo v procesu proizvodnje materialnih dobrin, določiti vse druge oblike delovanja ljudi – politične, duhovne, socialne itd. Ideje, tudi meglene tvorbe v možganih ljudi, so izhlapevanje njihovega materialnega življenja. Morala, religija, filozofija in druge oblike družbene zavesti odsevajo materialno življenje družbe.

Proizvodnja materialnih dobrin je nujna za zadovoljevanje potreb ljudi, vendar zadovoljene potrebe vodijo do novih potreb, saj nova proizvodnja poraja nove potrebe. In zadovoljevanje novih potreb zahteva novo proizvodnjo potreb. Takšna je dialektika proizvodnje in potrošnje. Tako je Marx formuliral zakon naraščajočih potreb.

Ljudje, ki vsak dan proizvajajo svoje življenje, proizvajajo druge ljudi, torej se začnejo množiti. V zvezi s tem Marx izpostavlja tri vidike družbene realnosti: produkcijo sredstev za preživetje, generiranje novih potreb in produkcijo ljudi s strani ljudi.

Esenca materialistični razumevanje zgodovine je Marx izrazil v Predgovor»O kritiki politične ekonomije« takole: »Ljudje v družbeni produkciji svojega življenja vstopajo v določene, od svoje volje neodvisne, nujne odnose - produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih produktivnih sil. Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.

Materialistično razumevanje zgodovine, ki ga je odkril Marx, ne zahteva le njene izjave, sicer se ne bi v ničemer razlikovalo od spekulativne, idealistične razlage družbenih procesov, temveč preučevanje dejanskega življenja ljudi. Zato se Marx obrne na analizo praktičnih dejavnosti ljudi, ki morajo najprej živeti in za to potrebujejo hrano, stanovanje, oblačila itd. Zato je treba samo proizvodnjo materialnega življenja šteti za prvo zgodovinsko dejanje. Materialna produkcija je temeljni pogoj vse zgodovine in jo je treba nenehno izvajati.

Materialistično razumevanje zgodovine lahko povzamemo takole:

1. To razumevanje zgodovine izhaja iz odločilne, odločilne vloge materialne produkcije neposrednega življenja. Treba je preučiti resnični proizvodni proces in obliko komunikacije, ki jo ustvarja, to je produkcijske odnose.

2. Pokaže, kako nastajajo različne oblike družbene zavesti – religija, filozofija, morala, pravo itd. – in kako jih določa materialna produkcija.

3. Vedno ostaja na podlagi dejanske zgodovine, ne razlaga prakse iz idej, temveč ideološke tvorbe iz materialnega življenja.

4. Meni, da vsaka stopnja razvoja družbe naleti na določen materialni rezultat, določeno raven produktivnih sil, določene proizvodne odnose. Nove generacije uporabljajo produktivne sile, kapital, ki ga je pridobila prejšnja generacija, in tako hkrati ustvarjajo nove vrednosti in spreminjajo produktivne sile.

Odkritje materialističnega razumevanja zgodovine je pomenilo znanstveni revolucija v filozofiji zgodovine. Marx je odkril novo celino-polje – to gospodarsko področje, na katerih se ustvarjajo materialne vrednote, ki delujejo kot temelj vsakega družbenega življenja.

Materialistično razumevanje zgodovine je bilo kritizirano od svojega odkritja. Njegovi nasprotniki trdijo, da naj bi Marx zanemarjal vlogo neekonomskih dejavnikov – politike, filozofije, religije itd. – v družbenem razvoju. Eden prvih kritikov Marxa je bil profesor P. Barth z Univerze v Leipzigu, katerega delo je Engels poznal. Barth piše, da je bil Marx vzgojen na heglovski filozofiji in je zato vse, kar ni izhajalo iz enega samega principa, štel za neznanstveno. Sam Marx si je kot tak princip izbral ekonomijo, iz katere izhajajo vse ostale sfere družbenega življenja. On, nadaljuje Barth, tem sferam odvzema neodvisnost in jih popolnoma podreja ekonomskemu faktorju. Dejansko so pravo, ideologija, politika itd. neodvisni od gospodarstva in se samostojno razvijajo. Toda »pri Marxu in Engelsu ni niti besede o reakciji ideologije na narodno gospodarstvo, reakciji, ki je samoumevna in se ne more razkriti, ker je aktivni delavec na polju narodnega gospodarstva, človek, hkrati tudi nosilec idej, ideje pa vodijo njegova dejanja.«

Ampak ni ustreza zgodovinska realnost, saj Marx ni nikoli omalovaževal vloge neekonomskih dejavnikov. Na družbo je gledal kot na kompleksno strukturiran celota, ki jo lahko pogojno razdelimo na štiri velike krogle: ekonomsko, družbeno, politično in duhovno. Vsaka od teh sfer je celoten sistem različnih elementov, ki so v stalni interakciji.

Gospodarsko sfera je enotnost proizvodnje, potrošnje, menjave in distribucije. Vsa proizvodnja je hkrati potrošnja. Toda vsa potrošnja je hkrati proizvodnja. Proizvodnja in potrošnja pa ne obstajata brez menjave in distribucije. Te štiri elemente gospodarske sfere lahko razdelimo na podelemente. Gospodarska sfera je torej kompleksna in večplastna. Enako velja za druga področja.

socialni sfero predstavljajo etnične skupnosti ljudi (klan, pleme, etnos, ljudstvo, narod itd.), pa tudi različni razredi - sužnji, sužnjelastniki, kmetje, buržoazija, proletariat in druge družbene skupine.

Politična področje zajema oblastne strukture (država, politične stranke, politična razmerja, politične institucije itd.). Državne in politične strukture so zelo diferencirane.

Duhovno krogla ima tudi kompleksno zgradbo. Vključuje filozofske, religiozne, umetniške, pravne, politične, etnične in druge poglede ljudi, pa tudi njihova razpoloženja, čustva, ideje o svetu okoli njih, tradicije, običaje itd. Vsi ti elementi so med seboj povezani in medsebojno delujejo.

Štiri velike sfere družbenega življenja so dialektično in ne mehanično v stiku druga z drugo. Niso le povezani med seboj, temveč se medsebojno pogojujejo. Ali ekonomska sfera obstaja brez ljudi, nosilcev razrednih, skupinskih in drugih odnosov? Toda ali niso ti isti ljudje nosilci oblik družbene zavesti? Ali pa družba ni produkt človeške interakcije? Očitno je treba na vsa ta vprašanja odgovoriti pritrdilno.

Družba je, kot je navedeno zgoraj, strukturirana celota. To pomeni, da vsi njeni elementi, tako na makro kot mikroravni, dialektično in kontinuirano medsebojno delujejo. Strukturno se spreminjajo, izboljšujejo, razvijajo. Z drugimi besedami, oni (elementi) so variante. Duhovne sfere (na primer doba suženjstva in naš čas) se med seboj močno razlikujejo: doživele so temeljne kvalitativne in kvantitativne spremembe. Toda hkrati elementi duhovne sfere družbe invariant v smislu, da so funkcije, ki so jim zaupane, konstantne skozi vso zgodovino sveta. Torej, ne glede na spremembe v politični sferi, ostaja njena glavna funkcija močna ureditev odnosov med družbo in državo, med različnimi razredi, državami itd. Ne glede na to, kako se gospodarstvo izboljšuje, ne glede na to, kako se spreminjajo proizvodni odnosi in produktivne sile, je glavna funkcija gospodarstva vedno bila in bo proizvodnja materialnih vrednosti.

V strukturirani celoti različne sfere opravljajo različne funkcije, ki se razlikujejo po pomenu za subjekte zgodovine, torej za ljudi. Da bi družba delovala kot družbeni sistem, je treba najprej proizvesti in reproducirati neposredno življenje. Z drugimi besedami, potrebno je nenehno in nenehno proizvajati materialne vrednote, graditi stanovanja, obrate, tovarne, proizvajati hrano, oblačila itd. To je naravni proces zgodovinskega razvoja družbe. Zato je imel Marx vse razloge, da trdi, da način produkcije materialnega življenja določa vse druge življenjske procese. Z drugimi besedami, ekonomski dejavnik v končni analizi vedno deluje kot determinanta, kot gibalo zgodovinskega procesa.

Besede "končno" so bile prvič uporabljene v Engelsovih pismih v devetdesetih letih prejšnjega stoletja. XIX stoletje Na njihov teoretični pomen je prvi opozoril L. Althusser. Meni, da je izraz »na koncu« »tema, to je prostorska ureditev, ki določa mesta v prostoru za dane realnosti«. Te realnosti so štiri zgoraj omenjena velika področja družbenega življenja. Topeka predstavlja družbo kot zgradbo, katere tla slonijo na njenem temelju. Lahko je veliko nadstropij, vendar je temelj en. Temelj brez tal ni stavba, vendar tla brez temeljev ne morejo viseti v zraku. Konec koncev potrebujejo nekakšno podporo. Zato je pri določanju teme končno štetje res končno štetje. To pomeni, da so v pravno-politični in ideološki nadstavbi še drugi računi oziroma primeri. Tako ima sklicevanje na zaključni račun pri ugotavljanju dvojno funkcijo. Loči Marxa od vsega mehanizma in v determiniranosti razkriva delovanje različnih instanc, delovanje realne razlike, v katero se umešča dialektika. Tema torej pomeni, da je določenost, v končni analizi, z ekonomsko osnovo pojmovana le v diferenciaciji in posledično v kompleksni in razčlenjeni celoti, kjer determinacija v končni instanci fiksira realno različnost drugih instanc, njihovo relativno samostojnost in lasten način vplivanja na samo osnovo.

Gospodarstvo navsezadnje določa celoten zgodovinski proces, vendar pa lahko na vsaki stopnji njegovega razvoja delujejo druge sfere. dominante, to pomeni, da lahko igrajo prevladujočo vlogo. Tako so imele vojne Julija Cezarja odločilno vlogo pri romanizaciji Evrope. Kot je pokazal Weber, je imela protestantska vera prevladujočo vlogo pri oblikovanju kapitalističnih odnosov v Nemčiji.

Poleg tega vse sfere družbenega življenja v nenehnem medsebojnem delovanju vplivajo ena na drugo in s tem na celoten zgodovinski razvoj. Javna zavest, država, socialna sfera in drugi neekonomski dejavniki so relativno neodvisni, imajo svoje vzorce razvoja in logiko. Tako razvoj filozofije ne sovpada nujno z ekonomsko osnovo posamezne države. V ekonomsko zaostali državi se lahko filozofija zelo uspešno razvija kot posebno področje duhovne sfere. V fevdalni Nemčiji je nastala klasična nemška filozofija, ki je dala neprecenljiv prispevek k svetovni filozofski kulturi. V zemljiški Rusiji vidimo vzpon filozofske misli A. I. Herzena, B. S. Solovjeva in mnogih drugih.

Če vzamemo umetnost, vidimo isto sliko. Umetnost kot duhovni pojav je kompleksen in raznolik, njene razlage pa ni mogoče omejiti le na sklicevanja na materialne pogoje življenja. »Glede umetnosti,« je zapisal Marx, »je znano, da nekatera obdobja njenega razcveta nikakor niso v skladu s splošnim razvojem družbe, torej tudi z razvojem materialne osnove slednje.« Noben materialni dejavnik ne more pojasniti fenomena Puškina, sijajnega dela Mozarta, Čajkovskega, Balzaca in Tolstoja. In vendar so se te največje figure svetovne kulture pojavile, ko je bila določena stopnja materialne civilizacije že dosežena.

Tako lahko, če govorimo figurativno, rečemo, da je družba večnadstropna stavba z enim temeljem. Temelj je gospodarstvo. Tla so neekonomski dejavnik. So variantne in ena ali druga prevladuje v specifičnih zgodovinskih razmerah. Temelj je odločilen v vseh primerih. On imanentno varianta, ampak za zgodovina je nespremenljiva. Dominante in determinante so v dialektični enotnosti in nenehno medsebojno delujejo.

Engels je zapisal, da nasprotnikom materialističnega pojmovanja zgodovine manjka znanje o dialektiki. »Tu nenehno vidijo samo vzrok, tam pa posledico. Ne vidijo, da je to prazna abstrakcija, da v resničnem svetu takšna metafizična polarna nasprotja obstajajo le med krizami, da ves veliki tok razvoja poteka v obliki interakcije (čeprav so medsebojno delujoče sile zelo neenake: ekonomsko gibanje med njimi je najmočnejše, začetno, odločilno), da tu ni nič absolutnega, ampak je vse relativno. Tem Engelsovim besedam lahko dodamo: nimajo sposobnosti razmišljanja, analiziranja in prodiranja v bistvo družbenih pojavov in procesov. Skratka, manjka jim znanstveno razumevanje zgodovinskega procesa.

Na podlagi materialističnega razumevanja zgodovine, ki ga je odkril, je Marx ustvaril teorijo družbeno-ekonomske formacije. Verjel je, da ima zgodovinski proces svojo imanentno logiko razvoja, tako kot naravni procesi. In te logike ni mogoče zanemariti ne le v teoriji, ampak tudi v praksi. Marx je zapisal: »Družba, tudi če je napadla sled naravnega zakona svojega razvoja - in končni cilj mojega dela je odkritje ekonomskega zakona gibanja sodobne družbe - ne more niti preskočiti naravnih faz razvoja niti jih z dekreti preklicati. Lahko pa skrajša in omili porodne muke.

Kategorija družbenoekonomske formacije je kategorija družbene filozofije, posebnost filozofskih kategorij pa je v tem, da kot abstrakcije najvišje ravni odražajo najsplošnejše, bistvene značilnosti objektivne resničnosti.

Formacija se ukvarja s splošno logiko razvoja človeške družbe, pri čemer se abstrahira od zasebnih pojavov in nezgod. Njegovega filozofskega razumevanja ne smemo zamenjevati z interpretacijo v zgodovinski znanosti. Takšna zmeda pogosto vodi v nesporazume, ko zgodovinarji pojem formacije vzamejo v čisti obliki in jo vsilijo realnemu zgodovinskemu procesu, kadar pa ne najdejo popolne istovetnosti formacije in realnosti, prvo razglasijo za fikcijo. Seveda je realni proces neizmerno bogatejši in pomenljivejši od katerekoli filozofske kategorije. Fevdalizem, na primer, po besedah ​​Engelsa, nikoli ni ustrezal svojemu konceptu. Enako lahko rečemo o kapitalizmu, pa o suženjstvu itd. K temu je treba dodati, da čistih tvorb sploh ni. Vsaka formacija ima elemente prejšnje formacije in celo formacije. Buržoazna družbena ekonomija se na primer kaže na različne načine v različnih regijah in državah. V Evropi je videti drugače kot v Aziji, v Aziji pa drugače kot v Latinski Ameriki itd.

Iz tega seveda ne sledi, da je kategorija oblikovanja idealna konstrukcija in ne odraža realnosti. Ustrezno odraža to realnost, vendar je treba ustreznost razumeti kot odraz bistva, ne pa pojava. Zgodovinski proces je skupek različnih dejstev, pojavov in dogodkov. Nekatere so za zgodovinske subjekte pomembnejše, druge manj pomembne, nekatere so neposredno povezane z logiko zgodovine, druge ne. Formacija se ukvarja z logiko zgodovine, prikazuje njeno enotnost in raznolikost.

Družbeno-ekonomska tvorba vključuje vse pojave, ki obstajajo v družbi (materialni, duhovni, politični, družbeni, družinsko-gospodinjski itd.). Jedro formacije je način produkcije materialnega življenja v enotnosti produktivnih sil in produkcijskih odnosov. In osnova proizvodnih odnosov je oblika lastnine proizvodnih sredstev. Družbeno-ekonomska formacija je zgodovinsko specifična družba na določeni stopnji svojega razvoja. Vsaka tvorba je poseben družbeni organizem, ki se razvija na podlagi lastnih imanentnih zakonov. Hkrati je družbeno-ekonomska formacija določena stopnja v razvoju zgodovinskega procesa vzdolž naraščajoče črte.

Marx je celotno zgodovino razdelil na pet formacij: primitivno komunalno, sužnjelastniško, fevdalno, buržoazno in komunistično. Resda ima Marx tudi drugo delitev zgodovine: primarno formacijo (primitivna družba), sekundarno formacijo (suženjstvo, fevdalizem, kapitalizem) in terciarno formacijo (komunizem). Poleg tega je po Marxu vsaka naslednja formacija naprednejša od prejšnje.

Pogosto kritiki Marxove teorije družbeno-ekonomske formacije Marxu očitajo, da naj bi celoten zapleten zgodovinski proces predstavil v obliki železnice, katere postaje so družbeno-ekonomske formacije. Vse države naj bi se morale ustaviti na vsaki postaji. Pravzaprav Marx nikoli ni trdil česa takega. Bolj razvita država kaže manj razviti svojo prihodnost, kar pa nikakor ne pomeni, da mora manj razvita država nujno slediti vsem potem razvitejše. V zvezi s tem se ne moremo spomniti poziva ruskega revolucionarja V. Zasuliča do Marxa s prošnjo, naj izrazi svoje stališče do ruske skupnosti in prihodnjega razvoja Rusije. Marx je pred odgovorom V. Zasulichu pripravil štiri osnutke, ki se med seboj malo razlikujejo po vsebini. Za popolnejšo sliko Marxovega stališča je tu dolg citat iz prvega osnutka: »Če se obrnemo nazaj v daljno preteklost, povsod v zahodni Evropi najdemo skupno lastnino bolj ali manj arhaičnega tipa; z napredkom družbe je povsod izginilo. Zakaj se bo tej usodi izognila sama v Rusiji?

Odgovarjam: ker se lahko v Rusiji zaradi izjemnega spleta okoliščin podeželska skupnost, ki še vedno obstaja v nacionalnem merilu, postopoma osvobodi svojih primitivnih značilnosti in se razvije neposredno kot element kolektivne proizvodnje v nacionalnem merilu. Prav zato, ker je sodobnica kapitalistične produkcije, lahko asimilira njene pozitivne dosežke, ne da bi šla skozi vse njene strašne peripetije. Rusija ne živi ločeno od sodobnega sveta; hkrati pa ni, tako kot Vzhodna Indija, plen tujega osvajalca.

Če bi ruski občudovalci kapitalističnega sistema začeli zanikati teoretično možnosti takšne evolucije, bi jih vprašal: ali je morala Rusija, tako kot Zahod, skozi dolgo inkubacijsko dobo razvoja strojne proizvodnje, da bi uvedla stroje, parnike, železnice itd.? Naj mi hkrati razložijo, kako jim je uspelo takoj uvesti celoten menjalni mehanizem (banke, kreditne družbe itd.), katerega razvoj je na zahodu trajal stoletja?

To kaže, da je Marx kot dialektik odlično razumel zapleteno in težko naravo razvoja zgodovinskega procesa. In sploh ni upošteval, da mora vsaka država brez napak skozi vse formacije. Za Marxa je pomembno (in to potrjuje potek razvoja svetovne zgodovine), da gre vse človeštvo skozi te formacije.

Marx je uporabil tudi koncept azijskega načina proizvodnje (ASP). V marksistični literaturi od 1920. ta koncept je povzročil burne razprave, ki pa pravzaprav niso pripeljale nikamor. Koncept ASP je označeval takšen družbenoekonomski sistem, v katerem ni zasebne lastnine proizvodnih sredstev, predvsem zemlje, ni razreda izkoriščevalcev, obstajajo skupnosti, ki imajo zemljo v lasti, a jih država izkorišča. Moč je despotska. Monarh v svojih rokah koncentrira vse vzvode moči - gospodarske, politične, pravne itd. Razlogi za nastanek ASP na vzhodu so težke podnebne razmere, potreba po namakalnih delih, ki jih lahko opravi le država.

Nekateri udeleženci razprave so trdili, da je ASP potekal le na vzhodu, da se njegova zgodovina razlikuje od zgodovine zahoda, zlasti z njihovega vidika na vzhodu ni bilo suženjstva in fevdalizem ni nadomestil sužnjelastniške družbeno-ekonomske formacije. Drugi so ASP zavrnili z argumentom, da imata Zahod in Vzhod skupno pot razvoja, da je suženjstvo povsod in da ga povsod nadomesti fevdalni način proizvodnje.

Zgodovinar B. V. Porshnev, tudi nasprotnik ASP, je šel na izviren način. Navedel je, da v času Marxa v zgodovinski znanosti namesto koncepta "primitiven" uporabil koncept "azijski":»... Epitet »azijski« se je pod vtisom odkritja sanskrta in priznanja Azije, zlasti Indije, kot pradomovine človeštva, v tedanji znanstveni literaturi uporabljal v pomenu »izvirnega«, »arhaičnega«. Opise indijanske skupnosti oziroma njenih drobcev je Marx štel za pomembne dokaze v prid sklepu, da je na samem začetku človeške zgodovine obstajal brezrazredni skupnostni sistem. Kasneje, ko je razvoj znanosti to idejo potrdil ne le z azijskimi, ampak tudi z evropskimi in ameriškimi podatki, Marx ni več uporabljal izraza "azijski način proizvodnje" ... ".

Vprašanja odsotnosti ali prisotnosti ASP v zgodovini Vzhoda ni mogoče rešiti v okviru socialne filozofije. To je naloga specifičnih, predvsem zgodovinskih ved.

Z vidika socialne filozofije sploh ni pomembno, ali je ASP obstajala ali ne, prav tako ni pomembno, koliko formacij je bilo - pet, šest, deset ali dvajset; vendar je pomembno, da se v celotni svetovni zgodovini odvijajo določene stopnje, stopnje, formacije, kar kaže na to, da zgodovinski proces ne miruje in da je vsaka njegova stopnja, stopnja ali formacija kvalitativno drugačna od prejšnje.

Trenutno je večina družboslovcev v zvezi s propadom socializma začela enotno trditi, da je teorija družbeno-ekonomske formacije pokazala svojo nedoslednost in jo je zato treba predati pozabi. A pravzaprav ravno propad socializma potrjuje njegovo znanstveno naravo. Marx je v istem Kapitalu zapisal: »Industrijsko bolj razvita država kaže manj razviti samo sliko svoje prihodnosti.« Z Marxovega vidika človek ne more preskočiti naravnih faz svojega razvoja in socializem ne zmaga v zaostali državi, ampak v razviti. Vsi vemo, kakšna je bila carska Rusija, v kateri je zmagala revolucija.

Teorijo formacije kritizirajo tudi zato, ker jo povezujejo z napredkom, kar zavračajo številni sodobni filozofi. Toda spomnimo te filozofe, da ker je družba nastala na določeni stopnji evolucije narave in predstavlja kvalitativno novo tvorbo, se mora razvijati v naraščajoči liniji, ker je družba produkt interakcije ljudi, ki jih zanima nenehno izboljševanje njihovih življenjskih pogojev, to je v napredku. Napredek je udobje življenja. In nesmiselno bi bilo zanikati, da ko družba napreduje po poti družbenega napredka, življenje postaja udobnejše.

Materialistično razumevanje zgodovine, ki ga je odkril Marx, je eno temeljnih odkritij v socialni filozofiji. To je nekakšna kopernikanska revolucija v filozofiji. Že v času Marxovega življenja je eden od njegovih navdušenih oboževalcev, Belfort Bax, imenoval Marxov Kapital "knjigo, ki je razvila doktrino v ekonomiji, ki je po svoji revolucionarnosti in vseobsegajočem pomenu primerljiva s Kopernikovim sistemom v astronomiji ali z zakonom gravitacije v splošni mehaniki". Toda v »Kapitalu« je šele podana znanstvena utemeljitev materialističnega razumevanja zgodovine.

V naši dobi so nekateri družboslovci zaradi hitre rasti produktivnih sil in zmanjšanja števila ljudi v materialni proizvodnji začeli trditi, da živimo v postekonomskem prostoru, zato ekonomski dejavnik ni več igral odločilne vloge v družbeni proizvodnji. Ampak to je naiven pogled na družbo. Materialna proizvodnja nima odločilne vloge ne zato, ker v njej dela veliko ljudi, temveč zato, ker morajo ljudje najprej zadovoljiti svoje materialne potrebe, saj je od njihovega zadovoljstva odvisen njihov biološki obstoj. Torej, dokler bo človeštvo živelo, bo odločilno vlogo igrala materialna proizvodnja.

Marxov nauk je relevanten in neustavljiv, saj zgodovinski trenutek, katerega izraz je, ni presežen in je aktualen. Družbena realnost, ki jo je raziskoval Marx, se je strukturno spremenila, njeno bistvo pa je ostalo. Zato lahko z besedami istega Sartra rečemo: »Tako imenovano »premagenje« marksizma je v najslabšem primeru vrnitev k predmarksizmu, v najboljšem primeru pa ponovno odkritje misli, vsebovane v filozofiji, ki smo jo želeli premagati.«

Živimo v dobi globalizacije, ki je zelo kompleksen in protisloven proces v zgodovinskem razvoju družbe. Ta proces zahteva natančno znanstveno analizo. Povedati je treba, da je preučevanju globalizacije posvečenih ogromno monografij, člankov, brošur ... Ni mogoče zanikati, da veliko teh del vsebuje zanimive misli in ideje. Mnogi avtorji so upravičeno zaskrbljeni zaradi negativnih posledic globalizacije, brez katere se bo človeštvo znašlo v prepadu. In vendar v številnih spisih o globalizaciji ni stroge znanstvene analize. Vsak avtor si za izhodišče izbere tisti vidik ali področje javnega življenja, ki mu je najbolj všeč. Toda znanost vodijo splošna načela, ne subjektivne preference. Naj bralca spomnimo na nekatera od teh načel. najprej načelo je priznanje objektivnosti naravnega in družbenega okolja. Znanost izhaja iz dejstva, da narave (širše - vesolja) in družbe ni ustvaril nihče. Znanost verjame, da je objektivni svet spoznaven, da odkritje njegovih zakonitosti omogoča človeku, da z njimi izboljša svoje življenjske razmere. Zato znanost človeka poziva k živahni dejavnosti. Spomnimo se Marxa, ko je pisal o razliki med njegovo in Heglovo metodo: »Moja dialektična metoda je v osnovi ne le drugačna od Heglove, ampak je njeno neposredno nasprotje. Za Hegla je proces mišljenja, ki ga tudi pod imenom ideje spremeni v samostojen subjekt, demiurg realnega, ki konstituira le njegovo zunanjo manifestacijo. Pri meni, nasprotno, ideal ni nič drugega kot material, presajen v človeško glavo in v njej preoblikovan. drugič načelo je načelo dvoma. Znanost postavlja pod vprašaj vse, saj brez dvoma ni znanstvenega napredka. Marxov najljubši moto je »vprašaj vse«. Marx ni ničesar jemal za samoumevno. Kritičen ni bil le do družbene stvarnosti, ampak tudi do družbenih teorij. Vendar je odlično razumel, da je kritika drugačna od kritike. Ne moreš kritizirati zaradi kritike. Vsaka znanstvena kritika predpostavlja ohranitev vsega pozitivnega, kar je bilo v kritiziranih teorijah. In Marxa je v svoji kritiki vodila ta nespremenljiva teza. Hegla ni le kritiziral, ampak ga je razglasil za svojega učitelja. Marx ni samo kritiziral predstavnikov klasične politične ekonomije, ampak je pri njihovem delu uporabil vse dragoceno, kar je bilo na voljo. Tretjič načelo je načelo dokazov. V objektivnem svetu je treba vzeti za začetnica poanta je nekaj, kar je povsem očitno in neizpodbitno. Materialna produkcija služi kot takšno izhodišče v materialističnem razumevanju zgodovine: ljudje morajo najprej imeti hrano, obleko in streho nad glavo, preden se ukvarjajo s politiko, filozofijo, znanostjo, umetnostjo itd. Marx začne svojo analizo kapitalizma z blagom, kajti »bogastvo družb, v katerih prevladuje kapitalistični način proizvodnje, se kaže kot »ogromna akumulacija blaga«, posamezno blago pa kot elementarna oblika. tega bogastva." Četrtič načelo je iskanje resnice. Znanost išče resnico. Obstaja veliko načinov, kako najti resnico. Iz tega je jasno, da je pluralizem mnenj v znanosti nujno potreben. Toda resnica je samo ena. Zato se lahko eno od mnenj izkaže za resnično, vsa druga mnenja pa so lahko napačna. Resničnost znanstvenih rezultatov potrjuje praksa v najširšem pomenu besede. Marx je prvi uvedel koncept prakse v znanstveni obtok. Že v »Tezah o Feuerbachu« je zapisal: »Vprašanje, ali ima človeško mišljenje objektivno resnico, sploh ni vprašanje teorije, temveč praktično vprašanje. V praksi mora človek dokazati resnico, torej resničnost in moč, stranskost svojega mišljenja. Petič načelo – načelo dokazov in sklepanja. Teologija ne dokazuje ničesar. Temelji na veri, zato ne potrebuje dokazov.

Vsa ta načela so vključena v metodologijo materialističnega razumevanja zgodovine, po kateri je mogoče podati pravo analizo sodobne družbene stvarnosti. Tako je materialistično razumevanje bilo in ostaja zelo aktualen in vitalen nauk, na podlagi katerega je mogoče z znanstvenega vidika obravnavati sodobne realnosti, analizirati položaj, v katerem se nahaja današnje človeštvo.

Po materialističnem razumevanju zgodovine ljudje sami krojimo svojo zgodovino. A to počnejo v okoliščinah, ki se jim zdijo pripravljene in torej niso odvisne od njih. To je zgodovinska nujnost, s katero morajo ljudje računati. Takšna nujnost, čeprav je dana vsaki posamezni generaciji ljudi, nikakor ni vnaprej določena z zgodovino, ampak pripada zgodovini. Gre za notranji ali, kot se to običajno izraža v filozofiji, imanenten trenutek same zgodovine.

Prava osnova zgodovinskega procesa so produktivne sile družbe. Ne povezujejo le predstavnikov ene generacije, ampak tudi ljudi različnih generacij. »Ta vsota produktivnih sil,« sta zapisala Marx in Engels, »kapitala in družbenih oblik komunikacije, ki jo vsak posameznik in vsaka generacija najde kot nekaj danega, je resnična podlaga tega, kar so si filozofi predstavljali v obliki »substance« in v obliki »človeškega bistva«, kar so pobožali in proti čemur so se borili ... «.

Toda da bi preprosto živeli, so ljudje prisiljeni uporabiti tiste produktivne sile, ki so jih prejeli od prejšnjih generacij. To je praktični izraz zgodovinske nujnosti. Zahvaljujoč svoji dejavnosti in to je njena posebnost, lahko ljudje spreminjajo in spreminjajo okoliščine, tako dane od narave kot ustvarjene z dejavnostjo ljudi samih - njihove družbene okoliščine. In v tem smislu so svobodni. Svobodni pa niso zato, ker delajo, kar hočejo, ampak zato, ker hočejo delati in delajo, kar je pod danimi pogoji mogoče storiti. In v tem pogledu je treba svobodo razlikovati od samovolje, s katero jo pogosto zamenjujejo. "Okoliščine ustvarjajo ljudi prav tako kot ljudje ustvarjajo okoliščine."

Materialistično razumevanje zgodovine ne nadomešča dejanske zgodovine, kot to počne filozofija zgodovine, ampak le daje metodo za razumevanje slednje. "Upodobitev realnosti," pišeta Marx in Engels, "odvzame neodvisni filozofiji njeno življenjsko okolje. V najboljšem primeru ga je mogoče nadomestiti z združevanjem najsplošnejših rezultatov, ki so abstrahirani iz upoštevanja zgodovinskega razvoja ljudi. Te abstrakcije same po sebi, ločeno od resnične zgodovine, nimajo popolnoma nobene vrednosti. Uporabne so lahko samo zato, da olajšajo urejanje zgodovinskega gradiva, da orišejo zaporedje njegovih posameznih plasti."

Z drugimi besedami, materialistično razumevanje zgodovine se lahko manifestira le v zgodovinski znanosti. Zato ga je nemogoče izraziti v obliki celovitega filozofskega sistema, saj se sicer mora zgodovina končati.

Po Marxu in Engelsu sta svoboda in nujnost med seboj povezani momenti zgodovinskega procesa, same dejavnosti ljudi. In po tem razumevanju človek nikakor ni pasiven proizvod okoliščin, kot so verjeli francoski materialisti. Navsezadnje se okoliščine spreminjajo z ljudmi samimi. »Materialistična doktrina,« je zapisal Marx, »da so ljudje produkt okoliščin in izobrazbe, da so posledično spremenjeni ljudje produkti drugih okoliščin in spremenjene izobrazbe, ta doktrina pozablja, da okoliščine spreminjajo ravno ljudje in da mora biti vzgojitelj sam izobražen ...«

Toda materialistično razumevanje Marxove zgodovine je treba razlikovati tudi od tega, kar so kasneje poimenovali tehnološki determinizem. Dejstvo je, da po Marxu stopnja človekove svobode in s tem nujnosti ni določena le s stopnjo razvoja proizvodne tehnologije. Določa ga tudi stopnja razvoja družbe, in sicer oblika družbenih odnosov, predvsem proizvodnih odnosov, v katere so ljudje prisiljeni vstopiti, da bi spravili v delovanje ustrezne produktivne sile. Toda tu ni neposredne korespondence, ampak je mogoče opaziti nasprotno razmerje: višja raven produktivnih sil lahko postane pogoj za človekovo nesvobodo. Z drugimi besedami, človek lahko postane talec tehnološkega napredka in se bolj svoboden počuti z lopato na lastnem vrtu in ne z najsodobnejšim računalnikom, če mora na njem delati za tuje in nerazumljive cilje.

35. Pomen Marxovih pojmov "družbena bit", "družbena zavest", "baza", "nadgradnja", "formacija", "revolucija".

Formacija - Proizvodni način, ki je osnova družbeno-ekonomske formacije, je enotnost medsebojnega delovanja produktivnih sil in proizvodnih odnosov (odnosov lastništva proizvodnih sredstev). Na podlagi produkcijskega načina se oblikujejo nadstrukturni odnosi (politične, pravne in ideološke institucije družbe), ki tako rekoč utrjujejo obstoječa produkcijska razmerja. Enotnost interakcije superstrukture in načina proizvodnje tvori družbeno-ekonomsko formacijo. Po Marxu je človeštvo šlo skozi več družbenoekonomskih formacij - primitivno, starodavno vzhodno, sužnjelastniško, fevdalno in kapitalistično, zadnja - komunistična - pa mora priti v prihodnosti in je dokončna.

Javna zavest – v marksizmu: odraz družbenega življenja; skupek kolektivnih idej, ki so lastne določenemu obdobju. Družbena zavest je pogosto nasprotna individualni zavesti kot tistemu skupnemu, ki je vsebovano v zavesti vsakega človeka kot člana družbe. Družbena zavest je sestavni del nadgradnje in izraža njeno duhovno plat.

Osnova je materialna produkcija, ki je kombinacija produktivnih sil (delovne množice ljudi in proizvodnih sredstev, ki jih uporabljajo) in produkcijskih odnosov (družbenih odnosov, ki neizogibno nastajajo v zvezi s proizvodnjo). Osnova - osnova in glavni vzrok vseh procesov, ki se dogajajo v družbi. Glede na njihovo vlogo v proizvodnji se skoraj v vseh formacijah razlikujeta 2 "glavna", antagonistična razreda - delavni proizvajalci in lastniki proizvodnih sredstev.

Nadgradnja - niz političnih, pravnih, verskih institucij družbe, pa tudi moralnih, estetskih, filozofskih pogledov v njej. Za razredne družbe se prisotnost razredov odraža v nadgradnji v obliki obstoja družbenih struktur, povezanih z odnosom razredov do proizvodnih sredstev in izražanje interesov teh razredov. Nadgradnja je sekundarna, odvisna od baze, vendar je relativno neodvisna in lahko ustreza bazi v svojem razvoju, pred njo ali za njo zaostaja in tako spodbuja ali zavira razvoj družbe.

Revolucija (iz pozne latinščine revolutio - obrat, preobrat, preobrazba, spreobrnjenje) - radikalna, temeljna, "revolucionarna", globoka kvalitativna sprememba, preskok v razvoju narave, družbe ali znanja, povezana z odprtim prelomom s prejšnjim stanjem. Revolucijo kot kvalitativni preskok v razvoju, vrzel v postopnosti, ločimo tako od evolucije (kjer se razvoj odvija postopoma) kot od reforme (med katero se spremeni kateri koli del sistema, ne da bi to vplivalo na obstoječe temelje). Revolucijo po maxu delimo na buržoazno in socialistično. Buržoazna revolucija vodi do zamenjave fevdalizma s kapitalizmom v gospodarstvu, ne popolnoma ali ne popolnoma odpravi fevdalnega političnega režima, to običajno povzroči nastanek buržoazno-demokratičnih revolucij, katerih pomen je uskladiti politično nadgradnjo z ekonomsko osnovo. Socialistična revolucija vodi v prehod iz kapitalizma v socializem.

Filozofski materializem je Marx štel za osnovo svojega znanstvenega pogleda na svet. Ta materializem je bil predvsem reakcija na idealizem Hegla in mladoheglovcev, prizadevanje, da bi mu nasprotovali razlago sveta z "resničnimi", "praktičnimi", "materialnimi" razlogi.

Marx ni nikoli uporabil izraza "zgodovinski materializem", ki je po njegovi smrti začel označevati njegovo metateorijo družbe. Ta izraz je uvedel Engels, ki ga je najprej uporabil v svojih pismih leta 1890 K. Schmidtu in J. Blochu, nato pa v uvodu angleške izdaje svojega dela Razvoj socializma od utopije do znanosti. Sam Marx je raje uporabljal bolj previden izraz »materialistično razumevanje zgodovine«, s čimer je tako rekoč impliciral, da ne gre za filozofski sistem, temveč za določeno teoretsko in metodološko stališče ali držo. To ni preprečilo, da bi zgodovinski materializem postal eden od teoretičnih sistemov, najbolj dogmatičen, zaprt in zahteva univerzalne razlage.

Kakšno je materialistično razumevanje zgodovine v Marxovi interpretaciji? Bistvo tega razumevanja je izraženo v znanem Marxovem predgovoru k delu "O kritiki politične ekonomije": "Ljudje v družbeni proizvodnji svojega življenja vstopajo v določene, potrebne, od njihove volje neodvisne odnose - produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih proizvodnih sil. Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.

V Nemški ideologiji najdemo zlasti podobne teze: »Zavest (das Bewusstsein) nikoli ne more biti nič drugega kot zavestno bitje (das bewusste Sein), bivanje ljudi pa je resnični proces njihovega življenja.«

Načelo redukcije, redukcija duhovnega na materialno, razlaga vsega družbenega življenja z materialnih vidikov je v zgodovinskem materializmu dopolnjena z navedbo potrebe po upoštevanju obratnega vpliva zavesti na bitje. Engels je bil ob koncu življenja prisiljen poudarjati, da ekonomski dejavniki šele »dolgoročno« določajo družbeno življenje.

Glavni postulati materialističnega razumevanja zgodovine so kljub zunanji jasnosti in navidezni očitnosti številnih formulacij v veliki meri metaforični, dvoumni in tavtološki. Tudi takšna osnovna pojma, kot sta "material" in "bit", sta izjemno dvoumna in nejasna. Razmislite na primer o nekaterih pomenih besede "material" pri Marxu.

• 1) Material kot ekonomsko. Ta uporaba se nanaša predvsem na proizvodnjo sredstev za vzdrževanje življenja. Včasih Marx eno poleg druge postavi dve besedi: »materialna ekonomija«, tako da druga služi kot razjasnitev v odnosu do prve. Iz te interpretacije »materialnega« je povsem naravno zrasel »ekonomski determinizem«, ki so mu marksisti pogosto očitali vulgarizacijo zgodovinskega materializma.
• 2) Material kot naraven. V tem primeru ta koncept vključuje naravne dejavnike: biološke, geološke, orohidrografske, podnebne itd. Tu se materialistična razlaga zlije z naturalistično; slednjega so zagovarjali številni sociologi naturalističnih smeri, zelo daleč od zgodovinskega materializma.
• 3) Material kot realen. V tem smislu je beseda blizu Comtovemu izrazu "pozitiven" kot resničen v nasprotju s kimeričnim. V tej rabi se materialistične razlage ne razlikujejo od pozitivističnih razlag Comta ali Spencerja.

Slednji pomen je zlasti neločljivo povezan z marksističnim izrazom "biti", ki se obravnava kot "resnični proces" življenja ljudi. Pri tej besedni rabi temeljni postulat »družbeno bitje določa družbeno zavest« pomeni: »dejanski proces družbenega življenja ljudi določa njihovo družbeno zavest«. Toda kaj je v tem primeru pripisati biti in kaj zavesti? Več kot dvomljivo je verjeti, da je »pravi proces« ekonomija, pravo, politika, morala itd. pa so »zavest«, v kateri se ta »pravi« proces odraža. Prvič, gospodarstvo ne obstaja brez ekonomske zavesti, in drugič, pravo, politika, morala, znanost itd. - to ni nič manj "pravi" praktični proces življenja ljudi kot gospodarstvo.

Posledično lahko tezo »biti določa zavest« v Marxovi družbeni filozofiji razumemo na tri načine:

• 1) Nekateri resnični procesi življenja ljudi določajo druge resnične procese; teza je tako nesporna kot banalna.
• 2) Realni procesi življenja ljudi določajo kimerične; teza je tako neizpodbitna kot nesmiselna.
• 3) Osnova, produkcijska razmerja (»realna«) določajo »nadgradnjo«, tj. politiko, moralo, pravo itd.; teza je dokazljiva v enaki meri kot nasprotna.

Če k temu prištejemo še izjemno dvoumnost izraza »določa« v navedenem postulatu (»pogojuje«, »vpliva«, »generira«, »vpliva«, »povzroča odvisnost«, »oblikuje« itd.), potem se bo znanstvena vrednost izvornega postulata materialističnega razumevanja zgodovine izkazala za še bolj dvomljivo. Ni naključje, da sta bila Marx in Engels prisiljena, prvič, poudariti potrebo po proučevanju interakcij med različnimi sferami družbene realnosti, in drugič, poudariti, da je materialistično razumevanje razlaga »v končni analizi«. Oboje je bilo v bistvu neuporabno, saj vulgarizatorjem zgodovinskega materializma to ni moglo pomagati, resni znanstveniki pa so vedno zaposleni s proučevanjem medsebojnega delovanja različnih dejavnikov in »končno« ne potrebujejo razlag.

Obenem je materialistično razumevanje zgodovine vsebovalo za družboslovje najpomembnejše stališče, da družb in skupin ni mogoče razložiti s predstavami, ki si jih ustvarjajo o sebi, da je za različnimi ideologijami treba težiti k odkrivanju globokih temeljev družbene realnosti. Redukcija te realnosti na ekonomski podsistem je bila vsekakor zmotna. Toda vključitev tega podsistema v družbeni sistem, analiza njegovih medsebojnih odnosov z drugimi podsistemi družbe so bili nedvomno plodni. V številnih svojih delih Marx ni preučeval enostranskega vpliva baze na nadgradnjo, temveč interakcijo ekonomskih in neekonomskih institucij ter interakcijo slednjih med seboj. Kljub temu sta se mu gospodarstvo, pa tudi politika, vedno zdeli bolj »pravi« (»materialni«) entiteti kot na primer morala, pravo ali vera.

Potem ko je Marx napisal "Ekonomsko-filozofske rokopise leta 1844", je med kritiziranjem svojih nekdanjih sodelavcev - mladoheglovcev in svojega zadnjega idola - Feuerbacha, postavil temelje doktrine, ki je kasneje postala znana kot zgodovinski materializem.

Bistvo kritike mladoheglovstva, ki se prepleta v obeh skupnih delih Marxa in Engelsa, je, da je nemogoče spremeniti svet s spremembo zavesti, z idejami mladoheglovskih »kritičnih mislecev«, saj interese ljudi generirajo realni pogoji njihovega življenja, njihovega bitja. Po Marxu, če hočemo razumeti človeka, razložiti njegovo vedenje, moramo izhajati ne iz človeka kot takega, temveč iz družbe, v kateri živi, ​​predvsem pa ugotoviti, kako se v tej družbi razvijajo odnosi med ljudmi. Vsi družbeni odnosi temeljijo na proizvodnih odnosih ljudi (ekonomska osnova družbe), ki se oblikujejo z njihovimi praktičnimi dejavnostmi.

Marx uvede v filozofijo področje praktično-preobrazbene dejavnosti ljudi, ki filozofov prej ni zanimala. Ta praktična dejavnost - najprej obdelava naravnih predmetov za proizvodnjo materialnih dobrin, potrebnih za življenje ljudi, nato pa revolucionarni boj za spremembo same družbe - je po Marxu najpomembnejša vrsta dejavnosti, od katere so tako ali drugače odvisne vse ostale.

V zgodovini opazimo različne vrste produkcijskih odnosov in vsakokratne odnose med ljudmi določa njihov odnos do proizvodnih sredstev. Če imajo nekateri ljudje sredstva za proizvodnjo, drugi pa ne, potem slednjim ne preostane drugega, kot da delajo za prve, za lastnike. Od tod pride do delitve ljudi na razrede, ki tvorijo družbeno hierarhijo prevlade v družbi: sužnjelastniki vladajo sužnjem, fevdalci kmetom, kapitalisti delavcem. Od tod sledi možnost periodizacije zgodovine, razvrščanja tipov družbe - "družbenih tvorb" - glede na različne oblike lastništva produkcijskih sredstev, z različnimi produkcijskimi metodami.

V "nemški ideologiji" je ta periodizacija naslednja: plemenske, starodavne, fevdalne, kapitalistične in bodoče komunistične oblike lastnine in s tem tipi družbe. Vse to, poudarjata Marx in Engels, ni izpeljano s spekulativnim filozofskim sklepanjem, ampak je razkrito empirično, kot to počne »pozitivna znanost«. Njihov cilj, kot izjavljajo, je zgraditi doktrino o družbi in njeni zgodovini kot znanosti, ki jo neposredno zoperstavljajo vsej dosedanji filozofiji in celo filozofiji nasploh. In ta znanost je poklicana ne samo, da navede delitev zgodovine družbe na formacije in vsako formacijo na njene sestavne elemente in razrede, ampak tudi pojasni, zakaj je ta ali ona družbena formacija urejena na ta način, in kar je najpomembneje, zakaj se družba razvija, premika od formacije do formacije.

Družba je nekakšna celovitost, sposobna samorazvoja. Njeni različni deli se morajo nekako ujemati drug z drugim. Takšna korespondenca načeloma obstaja med produkcijskimi silami in produkcijskimi odnosi. Marx razlaga spremembo formacij v družbi z dejstvom, da se razvijajo produktivne sile, ki kršijo korespondenco med seboj in proizvodnimi odnosi, iz česar izhaja potreba po spremembi teh odnosov in za njimi drugih, "nadstrukturnih" odnosov, to je celotne družbe. In ker spremembe zadevajo interese različnih razredov, se dogajajo v teku razrednega boja, v teku revolucije, kjer se nekateri razredi pojavljajo kot napredni, drugi pa kot konservativni ali reakcionarni. "Zgodovina vseh dosedanjih družb je bila zgodovina razrednih bojev." Nova družba po Marxu izhaja iz protislovij same družbe na dani stopnji njenega razvoja, predvsem pa iz protislovja med produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi.

Izraz "zgodovinski materializem" je Engels uporabil za "označevanje tistega pogleda na potek svetovne zgodovine, ki najde končni vzrok in odločilno gibalo vseh pomembnih zgodovinskih dogodkov v gospodarskem razvoju družbe, v spremembi načina proizvodnje in menjave, v iz tega izhajajoče delitve družbe na različne razrede in v boju teh razredov med seboj." V prihodnosti se je materialistično razumevanje zgodovine začelo obravnavati kot temeljno načelo zgodovinskega materializma kot vede o družbi.

Marx in Engels sta z odkritjem materialističnega razumevanja zgodovine pomembno prispevala k znanstvenemu razumevanju družbe in ustvarila primere dialektičnega materialističnega razlaganja družbenega življenja. Njihova prva znanstvena vizija človeške družbe je bila znanstvena v klasičnem Newtonovem razumevanju sveta, kjer je zakon istoveten z nujnostjo, ponavljanjem. Na tej podlagi se je oblikovala Marxova ideja o zavestnem, sistematičnem preurejanju sveta na podlagi poznavanja njegovih zakonitosti.

Ustvarjanje materialističnega razumevanja zgodovine, razkritje vloge materialne proizvodnje kot odločilnega pogoja zgodovinskega razvoja je pomenilo bistveno novo rešitev problema nastanka človeka in družbe. Tako je Engels v nasprotju z biološkim pristopom k reševanju problema človeka razvil socialni vidik antropogeneze. Pokazal je, da je nastanek človeka in družbe en sam proces, kasneje imenovan antroposociogeneza. Vezni člen med antropogenezo in sociogenezo je bilo delo v dialektični enotnosti njegovega materialnega in duhovnega vidika. Tako je bil pojasnjen preskok iz živalskega sveta v družbeni svet, dokazano je bilo, da poleg naravnega obstaja tudi družbena realnost.

Po zgodovinsko-materialističnem učenju Marxa je treba razvoj družbe obravnavati kot objektiven, naravnozgodovinski proces. Zahvaljujoč materialističnemu razumevanju zgodovine je bilo mogoče preiti na konkretno študijo družbenoekonomskih formacij. Ustvarjanje formacijske doktrine je omogočilo obravnavanje zgodovine kot progresivnega procesa, ki temelji na objektivno obstoječih zakonih. Nauk o družbenoekonomskih formacijah je pokazal zgodovinsko neizogibnost prehoda iz kapitalizma v komunizem, da se »prazgodovina človeške družbe konča z buržoazno družbeno formacijo«.

Marx in Engels sta v Nemški ideologiji postavila metodološke temelje za znanstveno periodizacijo svetovne zgodovine. Osnova te periodizacije je bila doktrina progresivne spremembe družbenih formacij.

Faze zgodovinskega napredka so bile:

1. Primitivna stopnja razvoja družbe, za katero je značilna skupna ("plemenska") lastnina in odsotnost razredne delitve.

2. Suženjska stopnja.

3. Fevdalizem.

4. Kapitalizem.

5. Komunizem so imeli za najvišjo stopnjo v razvoju človeške družbe.

Vsaka stopnja je ustrezala določeni stopnji razvoja delitve dela in določeni obliki lastnine, ki določa prevladujočo vrsto družbenih odnosov. Kasneje je mesto materialnega dejavnika, kot je oblika lastnine, prevzel način proizvodnje.

Vendar ta periodizacija za Marxa in Engelsa ni bila nekakšna toga shema, predloga, ki jo upoštevajo vsi narodi. Razvoj mnogih ljudstev po Engelsu ne poteka v strogem skladu s splošnimi obdobji svetovne zgodovine.

Formacije se obravnavajo kot samorazvijajoči se družbeni organizmi. Analiza kapitalistične družbe K. Marxa kaže, da je treba kapitalistično formacijo, tako kot vsako drugo, razumeti ne le kot kvalitativno definiran, ampak hkrati kot idealiziran tip družbe. Poleg tega abstraktno-teoretski model kapitalizma nikoli ne more absolutno sovpadati z njegovim konkretnim zgodovinskim utelešenjem. Kot kaže zgodovinska praksa, v nobeni državi, tudi v Angliji, kjer je bil kapitalistični red najbolj razvit, niso bile dosežene idealno zaokrožene oblike buržoaznih odnosov, značilnih za predmonopolno fazo razvoja kapitalizma. Tudi idealno dovršeni imperializem ostaja abstrakten teoretski model, konkretno zgodovinsko utelešenje tega modela pa ni nič drugega kot omejujoča možnost.

Nauk o progresivni spremembi družbeno-ekonomske oblike je temeljni kamen marksizma. Na njej najbolj neposredno temelji ideja komunizma, ki je bil viden kot bodoča brezrazredna družba.

Ta družba naj bi po Marxu zamenjala kapitalizem v času družbenega preobrata, ki bo odstranil obstoječe nasprotje med produktivnimi silami in proizvodnimi odnosi ter odprl pot razvoju produktivnih sil. Na oblast bo postavljen proletariat, to je razred, ki bo sposoben obvladovati razvoj produktivnih sil.

Po Marxu naj bi komunizem nadomestil kapitalizem, saj bo ponudil veliko večje možnosti za vsestranski razvoj človeka.

Historični materializem (materialistično razumevanje zgodovine), marksistična teorija razvoja družbe in metodologija njenega spoznavanja. Predmet zgodovinskega materializma je družba kot celovit in razvijajoč se družbeni sistem, splošni zakoni in gonilne sile zgodovinskega procesa. Zgodovinski materializem je sestavni del marksistično-leninistične filozofije in hkrati posebna sestavina sistema družbenih ved.

Zgodovinski materializem je organsko povezan z dialektičnim materializmom. Enotnost dialektičnega in zgodovinskega materializma ne zanika razmeroma neodvisne narave zgodovinskega materializma kot znanosti o družbi, ki ima svoj konceptualni aparat in je razvila filozofsko in sociološko metodologijo družbenega spoznanja. Potreba po takšni filozofski znanosti o družbi je določena predvsem z dejstvom, da se vsaka družbena teorija, ki analizira dejavnosti ljudi, sooča s problemom odnosa njihove zavesti do bitja. Zgodovinski materializem daje rešitev za to temeljno filozofsko vprašanje, uporabljeno v družbi, to je vprašanje razmerja med družbenim obstojem ljudi in njihovo zavestjo, ki ga vodijo splošna filozofska načela dialektičnega materializma in temelji na materialu same zgodovine. Po odkritju zakonitosti in gibal družbenega razvoja so utemeljitelji zgodovinskega materializma dvignili sociologijo na raven prave znanosti o družbi. Zgodovinski materializem deluje tudi kot marksistična splošna sociološka teorija, ki razkriva posebnosti strukturnih elementov družbenega sistema, naravo njihove interakcije, zakone družbenega razvoja in mehanizme njihove manifestacije.

Pred nastopom marksizma je v pogledih na družbo vladal idealizem. Tudi materialisti pred K. Marxom, pa tudi vidni predstavniki družbenih ved, kot so A. Smith in D. Ricardo, A. Saint-Simon in C. Fourier, H. Thierry in F. Mignet, N. G. Černiševski in N. A. Dobroljubov in drugi, niso bili materialisti v razumevanju družbenega življenja.

Družbeni predpogoji za nastanek zgodovinskega materializma so povezani z razvojem kapitalizma, ki je razširil možnosti družbene vednosti, in razrednim bojem proletariata, ki je povzročil družbeno potrebo po objektivnem spoznavanju družbene stvarnosti. Zgodovinski materializem je povezan s prejšnjo socialno filozofijo in družboslovjem. Pred K. Marxom in F. Engelsom so bile oblikovane ideje zgodovinske nujnosti in družbenega razvoja (G. Vico, G. Hegel), ustvarjena je bila delovna teorija vrednosti (Smith, Ricardo), odkrit razredni boj (Thierry, Mignet, F. Guizot), predvidene so bile nekatere značilnosti socializma, čeprav v utopični obliki (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen itd.).

Izhodišča teorije zgodovinskega materializma sta v 40. letih 20. stoletja razvila K. Marx in F. Engels. 19. stoletje V delu Nemška ideologija (1845-46, objavljeno v ZSSR 1933) so prvi oblikovali osnovna načela zgodovinskega materializma. Pomembno mesto v razvoju marksističnega koncepta zgodovine pripada delom, kot so Revščina filozofije (1847), Komunistični manifest (1847), Osemnajsti brumaire Louisa Bonaparteja (1852) in druga.

Kratka in hkrati celostna karakterizacija bistva zgodovinskega materializma je bila prvič podana v predgovoru h Kritiki politične ekonomije (1859).

Zgodovinski materializem, ki je bil sprva postavljen kot hipoteza, je moral dokazati svojo resničnost in plodnost. To so storili utemeljitelji marksizma tako, da so ga uporabili za preučevanje različnih družbenih procesov in zgodovinskih dogodkov, predvsem pa za analizo delovanja in razvoja kapitalističnega sistema. Od objave Kapitala K. Marxa (1867) se lahko znanstveno verodostojnost zgodovinskega materializma šteje za popolnoma dokazano (glej V. I. Lenin, Poln. sobr. soč., 5. izd., zvezek 1, str. 139-40).

Zgodovinski materializem je naredil pravo revolucijo v razvoju filozofije in družboslovja. Pojav zgodovinskega materializma je omogočil dokončanje gradnje materializma "do vrha", ustvarjanje celostnega znanstveno-filozofskega pogleda na svet, vključno z naravo in družbo, konkretizacijo splošnih principov filozofskega pogleda na svet v odnosu do družbe kot posebne, družbene oblike gibanja materije, znanstveno analizo značilnosti družbenega spoznanja, preučevanje narave družbenih konceptov in dialektike njihovih odnosov.

Glavne kategorije Zgodovinski materializem so družbeno bitje, družbena zavest, družbenoekonomska formacija, način proizvodnje, produktivne sile, proizvodni odnosi, osnova, nadgradnja, družbena revolucija, oblike družbene zavesti.

Bistvena načela Zgodovinski materializem: priznanje primata materialnega življenja družbe - družbenega bitja v odnosu do javne zavesti in aktivne vloge slednje v javnem življenju; ločitev od celote družbenih odnosov - proizvodnih odnosov kot ekonomske strukture družbe, ki na koncu določa vse druge odnose med ljudmi in daje objektivno podlago za njihovo analizo; zgodovinski pristop k družbi, to je prepoznavanje razvoja v zgodovini in razumevanje le-tega kot naravnozgodovinskega procesa gibanja in spreminjanja družbenoekonomskih formacij, ideja, da zgodovino delajo ljudje, delavske množice, osnovo in vir motivov za njihovo delovanje pa je treba iskati v materialnih pogojih družbene produkcije njihovega življenja. Razvoj in uporaba teh načel sta pripeljala do premagovanja glavnih pomanjkljivosti prejšnjih zgodovinskih in socioloških teorij: idealizem v razumevanju zgodovine in ignoriranje ustvarjalne vloge množic v zgodovini je omogočila, da je znanstveno teorijo družbenega razvoja postavila na mesto abstraktnih filozofskih in zgodovinskih shem. »Ljudje sami ustvarjajo svojo lastno zgodovino, toda kaj določa motive ljudi in ravno množice ljudi, kaj povzroča spopade nasprotujočih si idej in teženj, kakšna je celota vseh teh spopadov celotne množice človeških družb, kakšni so objektivni pogoji za proizvodnjo materialnega življenja, ki ustvarjajo osnovo za vso zgodovinsko dejavnost ljudi, kakšen je zakon razvoja teh pogojev - na vse to je Marx opozoril in pokazal pot do znanstvenega preučevanja zgodovine kot en sam, naraven proces v vsej njegovi veliki vsestranskosti in nedoslednosti« (Lenin V.I., ibid., letnik 26, str. 58). Zgodovinski materializem predstavlja teoretično in metodološko osnovo znanstvenega družboslovja - zgodovinske znanosti, politične ekonomije, sodne prakse, teorije umetnosti itd.

Zgodovinski materializem zavrača tako idealistično ločitev družbe od narave kot njuno naturalistično identifikacijo. Posebnost družbe se izraža predvsem v družbenih odnosih, ki tvorijo določen družbeni sistem, in v kulturi, ki jo je ustvaril človek. Naravo tega sistema navsezadnje določa stopnja prevlade nad naravo, ki je materialno fiksirana v delovnih sredstvih, v produktivnih silah. Proizvodnja, to je delovanje in razvoj produktivnih sil, je temeljna podlaga za obstoj človeške družbe. »Ljudje v družbeni produkciji svojega življenja vstopajo v določene, od njihove volje neodvisne nujne odnose - produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih produktivnih sil. Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest« (K. Marx, glej K. Marx in F. Engels, Soch., 2. izd., letnik 13, str. 6-7). Istočasno se zgodovinski materializem bistveno razlikuje od vulgarnega ekonomskega materializma, ki na ekonomijo gleda kot na edino aktivno silo v zgodovini. Zgodovinski materializem zahteva upoštevanje relativne neodvisnosti in specifičnosti različnih družbenih pojavov. Odvisnost duhovnega življenja od materialnega življenja, nadgradnje od baze, celotnega družbenega sistema od produkcijskega načina nikakor ni enostranska. I. m. utemeljuje ogromno vlogo idej, subjektivnega dejavnika v razvoju družbe, pri reševanju nujnih družbenih problemov. Zgodovina je rezultat kompleksne interakcije različnih družbenih pojavov, družbenih sil. Toda metoda materialne proizvodnje je vedno osnova za interakcijo vseh vidikov družbenega življenja in na koncu določa naravo družbe in splošno smer zgodovinskega procesa.

Najpomembnejša kategorija zgodovinski materializem je koncept družbenoekonomske formacije kot kvalitativno opredeljene družbe na dani stopnji njenega razvoja. Ta koncept nam omogoča, da izločimo, kaj je skupnega v ureditvah različnih držav, ki so na isti stopnji zgodovinskega razvoja, in s tem uporabimo splošno znanstveno merilo ponavljanja v zgodovinskih raziskavah, se približamo poznavanju objektivnih zakonov razvoja družbe. Vsaka družbeno-ekonomska formacija je nekakšen "družbeni organizem", katerega posebnost določajo predvsem materialni proizvodni odnosi, ki tvorijo osnovo formacije. Osnova tvori tako rekoč »ekonomski skelet« družbenega organizma, njegovo »meso in kri« pa je nadgradnja, ki nastane na podlagi te osnove (glej Osnova in nadgradnja). Nadgradnja je skupek ideoloških, političnih, moralnih, pravnih, torej sekundarnih odnosov; sorodne organizacije in ustanove (država, sodišče, cerkev itd.); različna občutja, razpoloženja, pogledi, ideje, teorije, ki skupaj sestavljajo socialno psihologijo in ideologijo določene družbe. Osnova in nadgradnja z zadostno gotovostjo in popolnostjo označujeta posebnost vsake formacije, njeno kvalitativno razliko od drugih formacij. Toda kategorija družbenoekonomske formacije zajema poleg baze in nadgradnje tudi vrsto drugih družbenih pojavov, ki so potrebni za delovanje te formacije, za življenje »družbenega organizma«. Vsaka tvorba je povezana z določenimi produktivnimi silami; nobena družba ne more obstajati brez takšnega komunikacijskega sredstva, kot je jezik; v sodobnih družbah ima vedno večjo vlogo znanost itd. Poleg tega je vsaka tvorba povezana z določenimi vrstami diferenciacije v družbene skupine (razredi, družbeni sloji) in skupnosti (družina, narodnost, narod itd.). Te tvorbe so v različnih razmerjih do baze in nadgradnje, se križajo z njima, vendar jih ni mogoče pripisati niti bazi niti nadgradnji. I. m. tako obravnava vsako družbeno-ekonomsko tvorbo kot kompleksen družbeni sistem, katerega vsi elementi so med seboj organsko povezani, način produkcije materialnih dobrin pa je v končni fazi konstitutivni element tega sistema.

S pomočjo kategorije družbenoekonomske formacije zgodovinski materializem neločljivo povezuje analizo strukture družbe s preučevanjem procesa njenega razvoja. Interpretacija zgodovinskega procesa kot dialektike razvoja in spreminjanja družbenoekonomskih formacij postavlja preučevanje zgodovine na konkretna tla. Analiza in primerjava različnih formacijskih struktur omogočata izločanje nekaterih splošnih odvisnosti in vzorcev družbenega življenja, razumevanje zgodovinskega procesa v celoti. Splošni sociološki zakon, ki določa zgodovinsko nujnost prehoda iz ene družbeno-ekonomske formacije v drugo, višjo, in omogoča razumevanje bistva zgodovinskega napredka, je zakon korespondence proizvodnih odnosov s produktivnimi silami, ki ga je odkril K. Marx. Produktivne sile določajo proizvodne odnose. Ujemanje proizvodnih odnosov s produktivnimi silami je potrebno za normalno delovanje in razvoj produktivnih sil. Vendar pa produktivne sile, ki se razvijajo v okviru danih proizvodnih odnosov, pridejo na določeni stopnji svojega razvoja v konflikt z njimi. »Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske osnove se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v celotni ogromni nadgradnji «(Marx K., ibid., str. 7). Pred nastopom socialistične dobe je socialna revolucija naravna oblika prehoda iz ene družbenoekonomske formacije v drugo v procesu progresivnega razvoja družbe. Stopnje tega razvoja so primitivno komunalne, sužnjelastniške, fevdalne, kapitalistične in komunistične družbeno-ekonomske formacije. Razen primitivne komunistične so vse družbene tvorbe pred komunistično zasnovane na izkoriščanju in razrednem antagonizmu. Med številnimi razlikami (spolnimi, starostnimi, etničnimi, poklicnimi itd.) med ljudmi v antagonističnih tvorbah so razredne razlike izjemnega družbenega pomena, saj so proizvodni odnosi tukaj odnosi nadvlade in podrejenosti, izkoriščanja enega razreda s strani drugega, vsi družbeni problemi pa se rešujejo v boju razredov. Razredni boj je gonilo razvoja antagonistične družbe. V tem boju vsak razred zagovarja in brani svoje materialne interese, ki jih določa mesto razreda v danem sistemu produkcijskih odnosov in njegov odnos do drugih razredov. Da bi interes postal vodilo delovanja, mora biti v takšni ali drugačni meri uresničen. Refleksija temeljnih splošnih razrednih interesov v teoretsko sistematizirani obliki se izvaja v ideologiji razreda. Po svoji družbeni vlogi se ideologije delijo na napredne in reakcionarne, revolucionarne in konservativne, po naravi odseva realnosti - na znanstvene in neznanstvene, iluzorne. Zgodovinski materializem zahteva, da je vsaka ideologija obravnavana s partijskih pozicij, torej povezana z interesi enega ali drugega razreda. Marksizem-leninizem je revolucionarna in dosledno znanstvena ideologija, ki izraža interese proletariata, interese socialističnega razvoja. Marksistični princip partijske pripadnosti omogoča znanstveno analizo družbenorazrednih in ideoloških pojavov in procesov. Marksistični strankarski duh in objektivnost, dosleden znanstveni značaj sta enaka. To določa dejstvo, da delavski razred in njegova revolucionarna stranka gradita program boja za svojo osvoboditev na podlagi objektivnih zakonov družbenega razvoja. Zato je pravilno poznavanje teh vzorcev pogoj za uspešen osvobodilni boj delovnega ljudstva.

Razredni pristop je zgodovinskemu materializmu omogočil znanstveno opredelitev narave države. Država je nastala s pojavom razredov in je bila produkt in manifestacija nepomirljivosti razrednih nasprotij. Ekonomsko prevladujoči razred s pomočjo države izvaja svojo politično prevlado in zatira odpor zatiranih razredov. Država je v antagonistični družbi v bistvu instrument nasilja enega razreda nad drugim. Tipi države in oblike vladanja se spreminjajo z razvojem antagonistične družbe, vendar njeno bistvo kot diktature izkoriščevalskega razreda ostaja nespremenjeno. Under capitalism, the development of the class struggle of the proletariat against the bourgeoisie leads to a socialist revolution and the dictatorship of the proletariat - a qualitatively new type of state, which serves as an instrument for the suppression and final destruction of the exploiting classes, rallying the working people around the proletariat and creating socialist relations of comradely cooperation and mutual assistance based on public ownership of the means of production. Socializem je prva faza nove tvorbe, v kateri je izkoriščanje odpravljeno, a še vedno ostajajo razlike med delavskimi razredi in družbenimi skupinami in znotraj katere se pripravljajo pogoji za prehod v brezrazredno socialno homogeno družbo, v najvišjo fazo komunizma. Ta prehod se izvaja postopoma na podlagi zavestne in načrtne uporabe zakonitosti družbenega razvoja, na osnovi solidarnosti in sodelovanja vseh razredov in družbenih skupin ob ohranjanju vodilne vloge delavskega razreda. V tem primeru socialistična država postane država celotnega ljudstva. S socializmom se začne novo obdobje v zgodovini človeštva, ko se postopoma ustvarjajo pogoji, da ljudje zavestno urejajo svoje družbene odnose, jih podrejajo nadzoru družbe, za skladen razvoj človeka, za vključevanje celotne množice delovnih ljudi v proces zavestnega ustvarjanja zgodovine. Znanstveno razumevanje zgodovinskega razvoja v zgodovinskem materializmu služi kot osnova za razvoj družbenih idealov in duhovnih vrednot nove družbe, katere začetek je bila postavljena z veliko oktobrsko socialistično revolucijo v Rusiji, ki označuje začetek revolucionarne dobe prehoda iz kapitalizma v socializem v svetovnem merilu.

Splošni koncept zgodovinskega razvoja, ki ga je razvil zgodovinski materializem, ima velik ideološki in metodološki pomen. A to ni shema, ki bi jo lahko vsilili zgodovinskemu procesu ali interpretirali v teleološkem duhu – kot željo zgodovine že od vsega začetka, da doseže določen cilj. Možnost in nujnost prehoda v vsako novo formacijo se pojavi le v okviru prejšnje, kolikor dozorijo materialni pogoji za njeno izvedbo. "... Človeštvo," je zapisal K. Marx, "vedno postavlja le takšne naloge, ki jih lahko reši, saj se ob natančnejšem pregledu vedno izkaže, da se sama naloga pojavi šele, ko so materialni pogoji za njeno rešitev že na voljo ali vsaj nastajajo" (ibid.).

Teorija zgodovinskega materializma omogoča preseganje skrajnosti tako fatalizma kot voluntarizma v razumevanju zgodovinskega procesa. Zgodovina je naraven proces. Ljudje ga ne morejo ustvariti po svoji samovolji, saj vsaka nova generacija deluje v določenih objektivnih pogojih, ki so bili ustvarjeni pred njo. Ti objektivni materialni pogoji in zakoni odpirajo raznolike, a določene možnosti za družbeno delovanje. Uresničevanje možnosti in posledično pravi tok zgodovine sta odvisna od aktivnosti in iniciative ljudi, od enotnosti in organiziranosti revolucionarnih in naprednih sil. Zato specifični potek zgodovine ni nikoli vnaprej določen, se oblikuje v dejavnosti, v boju, v medsebojnem delovanju različnih sil, dejavnikov in dogodkov. Uporaba zgodovinskega materializma omogoča razkrivanje tako notranje enotnosti zgodovinskega procesa kot virov njegove raznolikosti.

Zgodovinski materializem je organsko povezan s prakso revolucionarnega razrednega boja proletariata, s potrebami razvoja socialistične družbe. Določitev posebnih ciljev in izbiro sredstev, izdelavo politike, razvoj strategije in taktike razrednega boja izvajajo komunistične partije na podlagi uporabe načel zgodovinskega materializma pri analizi družbene stvarnosti. Osnova za razvoj zgodovinskega materializma je kopičenje novih zgodovinskih izkušenj in novih pridobitev družbenega znanja.

Velik prispevek k razvoju zgodovinskega materializma je dal V. I. Lenin, ki ga je obogatil s posploševanjem izkušenj razrednega boja proletariata v dobi imperializma, proletarskih revolucij in začetka gradnje socializma v ZSSR. Ob ugotovitvi, da je treba vsako družbeno dejavnost graditi v skladu z objektivnimi pogoji, je V. I. Lenin, ki temelji na nalogah razrednega boja proletariata, posebno pozornost namenil metodam analize objektivnih pogojev revolucionarnega gibanja, vključno s stopnjo materialnega razvoja, naravo družbenih odnosov, posebnostmi razredne strukture družbe, temveč tudi stanje zavesti množic, njihovo psihologijo, razpoloženje itd. V. I. Lenin je razvil vprašanje vloge subjektivni dejavnik v zgodovinskem procesu, celovito utemeljil ogromno vlogo znanstvene teorije v revolucionarnem gibanju, pomen ustvarjalne pobude množic, razredov, strank in posameznikov. V polemikah z buržoaznimi teoretiki in reformisti, dogmatiki in revizionisti je V. I. Lenin razvil marksistično teorijo razrednega boja, teorijo narodov in narodnoosvobodilnih gibanj v njihovi povezavi s splošnimi nalogami revolucionarnega boja proletariata in izgradnje socialistične družbe; teorija socialistične revolucije in diktature proletariata, teorija kulture in kulturne revolucije. Lenin je oblikoval vrsto najpomembnejših metodoloških načel za pristop k komunistični formaciji, povezanih z zavestno namensko naravo njenega razvoja, likvidacijo antagonističnih razredov in razvil program socialistične izgradnje v ZSSR.

Na podlagi načel marksizma-leninizma, komunističnih in delavskih strank, marksistični znanstveniki razvijajo zgodovinski materializem, upoštevajoč izkušnje svetovnega revolucionarnega gibanja, razvoj socialističnega sistema, v boju proti teorijam in trendom, sovražnim marksizmu-leninizmu. Obstajajo tri glavne smeri razvoja problema zgodovinskega materializma

Prvi je povezan z analizo družbenih procesov v državah socializma in razvitih kapitalističnih državah ter v državah »tretjega sveta«, ki se zavzemajo tako za socialistične kot nesocialistične usmeritve. Uporaba zgodovinskega materializma v teh novih družbenih razmerah je zahtevala tako nadaljnji razvoj »tradicionalnih« problemov zgodovinskega materializma kot zastavljanje novih vprašanj. Govorimo o konkretizaciji in nadaljnjem razvoju teorije družbene formacije; načela in metode za analizo socialnorazredne strukture družbe ter strukture in značilnosti razvoja družbene zavesti, zlasti ideologije; splošni vzorci in specifični pogoji za prehod iz kapitalizma v socializem; o razumevanju družbenih posledic sodobne znanstveno-tehnološke revolucije v razmerah kapitalizma in socializma ter boja dveh nasprotujočih si družbenih sistemov; o metodoloških problemih načrtovanja, napovedovanja in vodenja procesov nastajanja in razvoja socialistične družbe; o problemu odnosa med posameznikom in družbo.

Druga smer je povezana z razvojem metodoloških problemov v posebnih družboslovnih vedah, predvsem pa v zgodovini, politični ekonomiji sodobnega kapitalizma in socializma ter pravnih in drugih vedah. Vrsta problemov se pojavlja tudi v zvezi s potrebo po razvijanju splošnofilozofskih svetovnonazorskih vprašanj. Pomen teh problemov je pojasnjen predvsem z naraščajočo vlogo družbenih ved v življenju sodobne družbe in predvsem v razvoju socializma, pa tudi z razvojem teh znanosti samih, s kopičenjem novega materiala, ki zahteva teoretično posplošitev. V najsplošnejši obliki so metodološki problemi, ki se pojavljajo na stičišču konkretnih družboslovnih znanosti in zgodovinskega materializma, povezani bodisi s težavami uporabe splošnih principov v konkretnem družbenem spoznanju (na primer razmerje med objektivnim in subjektivnim v socialističnem gospodarstvu, problem mehanizma družbene determinacije v različnih zgodovinskih razmerah itd.), bodisi z razkrito pomanjkljivostjo kategorialnega aparata in potrebo po asimilaciji in razvoju novih konceptov, ki omogočajo ustrezneje odražajo in celoviteje pokrivajo preučevane družbene pojave. Izdelava metodoloških problemov konkretnih družboslovnih ved prispeva k razvoju zgodovinskega materializma in dviguje teoretično raven teh ved.

Kot splošna sociološka teorija je zgodovinski materializem teoretična in metodološka osnova konkretnega družbenega raziskovanja. V zvezi z razvojem teh študij je bilo oblikovano in razvito stališče, po katerem so poleg zgodovinskega materializma v strukturo marksistične sociologije vključene tudi posebne sociološke teorije, ki posplošujejo in odražajo različna področja sociološkega raziskovanja. Posebne sociološke teorije različnih stopenj splošnosti (npr. sociologija dela, družine, znanosti, prava itd.) služijo kot vmesna povezava med splošno sociološko teorijo in empirično osnovo sociologije.

Končno je tretja smer povezana z razvojem in uporabo nekaterih splošnih znanstvenih raziskovalnih metod (sistemski pristop, matematične metode, strukturno-funkcionalni pristop itd.) za namene družbenega spoznanja. Razvoj metodoloških problemov, ki so se pojavili v povezavi z medsebojnim vplivom in prepletanjem znanosti, pojavom novih metod družbenega raziskovanja, je vključen v obseg nalog zgodovinskega materializma.

Raziskave na področju historičnega materializma ter obogatitev in razvoj te znanosti imajo velik ideološki, teoretični in metodološki pomen.

Zgodovinski materializem se v ideološkem boju zoperstavlja buržoaznim socialno-filozofskim in sociološkim konceptom in pogledom na temeljna vprašanja teorije družbenega razvoja in spoznanja. Večina meščanskih sociologov zavrača ali postavlja pod vprašaj osnovna načela zgodovinskega materializma, zanje je še posebej nesprejemljiva teza zgodovinskega materializma, da je kapitalizem zadnja antagonistična tvorba v zgodovini in da jo bo nujno nadomestila komunistična družbena tvorba, da je prehod iz kapitalizma v socializem možen le s socialistično revolucijo in diktaturo proletariata. Trdijo, da je zgodovinski materializem povsem ideološka konstrukcija, od življenja ločena doktrina, namenjena opravičevanju dejanj komunističnih partij, da naj bi razvoj racionalnega zgodovinskega, sociološkega znanja o družbi postopoma vodil v odpravo zgodovinskega materializma, v resnici pa poteka ravno nasproten proces: z razvojem različnih področij družboslovja narašča pomen zgodovinskega materializma kot splošne teorije in metodologije družbenega znanja. Zgodovinski materializem določa ideološka in teoretična stališča vsega marksističnega družboslovja.

Zgodovinski materializem je močno vplival na vso sodobno sociološko misel. Zavračajo zgodovinski materializem kot celoto, mnogi buržoazni sociologi uporabljajo njegova ločena načela in določbe, ki jih praviloma izkrivljajo. Sociologi in marksistični filozofi pri kritiki buržoazne sociologije upoštevajo tudi tiste njene specifične dosežke, ki so znanstveno zanimivi (zlasti dela naprednih sociologov, ki dajejo bogato stvarno gradivo za kritiko kapitalizma).

Pomembna smer v teoretskem in ideološkem boju je kritika različnih izkrivljanj zgodovinskega materializma, ki, prvič, razkriva vsakovrstne poskuse prebijanja idealističnih, voluntarističnih pogledov na zgodovinski proces, in drugič, je boj proti vulgarizaciji zgodovinskega materializma, proti njegovi zamenjavi z ekonomskim materializmom, ki zanika kompleksno dialektiko medsebojnega delovanja različnih, razmeroma neodvisnih družbenih sil in pojavov in skuša iskati vzroke za to. vseh dogodkov v družbenem življenju le v gospodarstvu. Nadomestitev dialektike družbene interakcije z ozko razumljenim ekonomskim determinizmom, vulgarna sociološka shematizacija zgodovinskega procesa so globoko tuje samemu duhu zgodovinskega materializma. Kritika idealističnih izkrivljanj in vulgarizacije. Zgodovinski materializem je zelo pomemben v razmerah sodobnega ostrega ideološkega boja proti desnemu in "levemu" revizionizmu in dogmatizmu.