Format kryesore të zgjidhjes së konflikteve dhe krizave ekonomike, politike dhe sociale janë reformat dhe revolucionet. Përkufizimi më i zakonshëm i revolucionit i përket shkencëtarit politik amerikan S. Huntington, i cili e konsideroi atë një ndryshim të shpejtë, themelor dhe të dhunshëm të vlerave dhe miteve mbizotëruese të shoqërisë, institucioneve të saj politike, strukturës shoqërore, lidershipit, aktiviteteve qeveritare dhe politikës. . Në ndryshim nga revolucionet, reformat janë ndryshime të pjesshme në sfera të caktuara të shoqërisë që nuk cenojnë themelet e saj themelore.

Revolucionet politike janë një fenomen i kohëve moderne. Për herë të parë, fenomeni i revolucionit të kryer nën flamurin e lirisë u shfaq në shekullin e 18-të; Shembulli klasik ishte Revolucioni Francez. Analiza politike e revolucioneve fillimisht u zhvillua në kuadrin e një qasjeje të ideologjizuar.

Ideologjia politike konservatore u ngrit kryesisht si një reagim ndaj Revolucionit Francez. Duke përshkruar ngjarjet e tij të përgjakshme, një nga themeluesit e konservatorizmit, Edmund Burke, formuloi pikëpamjen e proceseve revolucionare të natyrshme në këtë ideologji: revolucioni është një e keqe shoqërore, ai ekspozon anët më të këqija, më të ulëta të natyrës njerëzore. Konservatorët i panë shkaqet e revolucionit kryesisht në shfaqjen dhe përhapjen e ideve të rreme dhe të dëmshme.

Përfaqësuesit e liberalizmit të hershëm e vlerësuan revolucionin nga një këndvështrim tjetër. Doktrina liberale e justifikoi revolucionin në rast se qeveria shkel kushtet e kontratës sociale. Liberalizmi klasik konsiderohej si një nga të drejtat themelore të njeriut dhe e drejta për rebelim. Një vlerësim më i kujdesshëm i këtij fenomeni filloi të merrte formë në liberalizëm gradualisht, mbi bazën e praktikës aktuale të luftës revolucionare (shih Kapitullin III).

Një nga konceptet e para teorike të revolucionit u krijua nga K. Marksi, ai e quajti revolucionin "lokomotivat e historisë" dhe "festa e të shtypurve". Nga pikëpamja e marksizmit, shkaqet rrënjësore të revolucioneve lidhen me konfliktin brenda mënyrës së prodhimit - midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit. Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese nuk mund të ekzistojnë më në kuadrin e marrëdhënieve të mëparshme të prodhimit, kryesisht marrëdhëniet pronësore. Konflikti midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit zgjidhet në "epokën revolucioni social, me të cilin themeluesi i marksizmit kuptoi një periudhë të gjatë tranzicioni nga një formacion socio-ekonomik në tjetrin. Kulmi i kësaj periudhe është revolucion politik. K. Marksi i shihte shkaqet e revolucioneve politike në konfliktin ndërmjet klasave shoqërore, të cilat janë forca kryesore lëvizëse e zhvillimit shoqëror në përgjithësi. Konfliktet e klasave rëndohen veçanërisht pikërisht në periudha krizash socio-ekonomike të shkaktuara nga ngecja e marrëdhënieve të prodhimit pas forcave prodhuese. Gjatë një revolucioni politik, klasa shoqërore më e përparuar përmbys klasën reaksionare dhe, duke përdorur mekanizmin e pushtetit politik, zbaton ndryshimet urgjente në të gjitha sferat e jetës shoqërore.

Marksizmi pa në revolucion formën më të lartë të përparimit shoqëror, revolucioni politik, si të thuash, tërhoqi një vijë nën procesin e kalimit nga një formacion i tillë në tjetrin. Përjashtimi i vetëm ishte lloji më i lartë i revolucionit socio-politik - revolucioni proletar ose socialist. Në rrjedhën e revolucionit socialist, klasa më e përparuar - proletariati - së pari rrëzon pushtetin e borgjezisë dhe më pas fillon kalimin në një shoqëri të re komuniste. Diktatura e proletariatit thyen rezistencën e klasave shfrytëzuese dhe eliminimi i pronës private bëhet parakusht për eliminimin e dallimeve klasore në përgjithësi. Supozohej se revolucioni socialist në mënyrë të pashmangshme do të merrte një karakter mbarëbotëror dhe do të fillonte në vendet më të zhvilluara, pasi kërkonte një shkallë të lartë pjekurie të shoqërisë kapitaliste dhe një shkallë të lartë pjekurie të parakushteve materiale për një rend të ri shoqëror.

Realisht zhvillimi shoqëror nuk shkoi fare siç e imagjinonte K. Marksi. Lëvizja punëtore në vendet e Evropës Perëndimore në shumicën e rasteve preferoi reformën sociale sesa revolucionin social. Idetë e marksizmit revolucionar gjetën mbështetje në vende dhe rajone të tilla që vetë themeluesit e kësaj prirje i konsideruan të papërshtatshme për fillimin e një eksperimenti komunist. Merita e përshtatjes së doktrinës së marksizmit me kushtet e vendeve të pazhvilluara i takon VI Leninit. Shtesat e bëra nga V. Lenini shkuan përtej qëllimit të paradigmës aktuale marksiste. Në veçanti, kjo vlen për konceptin e Leninit për një situatë revolucionare. V. I. Lenini besonte se çdo revolucion politik ka nevojë për kushte të caktuara për fitoren e tij. Kushti i parë- prania e një krize mbarëkombëtare, në të cilën jo vetëm "shtresat e ulëta nuk do të donin të jetonin në mënyrën e vjetër", por edhe "klasat e larta nuk mund" ta menaxhonin me metodat e vjetra. Kushti i dytë V. Lenini e karakterizoi atë si "një përkeqësim mbi nevojat dhe fatkeqësitë e zakonshme të masave". DHE e treta- një rritje e ndjeshme e aktivitetit shoqëror të këtyre masave. Një kombinim i tillë i kushteve për shfaqjen e një situate revolucionare dukej i justifikuar jo vetëm për marksistët, por deri diku për studiuesit që ishin larg ideologjisë komuniste.

Teoria marksiste e revolucionit ka qenë shumë tërheqëse për shumë dekada si një metodologji shkencore dhe si një program specifik i veprimit socio-politik. Sot, teoria marksiste e revolucionit ka humbur tërheqjen e saj për shkak të dështimit aktual të eksperimenteve shoqërore të kryera nën ndikimin e ideve të K. Marksit dhe V. Leninit në shumë vende të botës.

Përveç atij të K. Marksit, koncepti teorik i revolucionit, shpjegimi i shkaqeve të shfaqjes së tij dhe mekanizmat e zhvillimit u propozua nga Alexis de Tocqueville. Ai i shihte shkaqet e revolucioneve jo në krizën ekonomike të shkaktuar nga vonesa e marrëdhënieve të prodhimit pas forcave prodhuese që kishin ecur përpara. Tocqueville besonte se shpërthimet revolucionare nuk mund të ndodhin domosdoshmërisht si rezultat i një përkeqësimi të situatës në shoqëri: njerëzit mësohen me vështirësitë dhe i durojnë ato me durim nëse i konsiderojnë të pashmangshme. Por sapo ka shpresë për përmirësim, këto vështirësi tashmë perceptohen si të padurueshme. Domethënë, shkaku i ngjarjeve revolucionare nuk është shkalla e nevojës ekonomike dhe e shtypjes politike në vetvete, por perceptimi i tyre psikologjik. Nga këndvështrimi i A. Tocqueville, kjo ishte në prag të Revolucionit Francez, kur masat e francezëve filluan ta perceptojnë situatën e tyre si të padurueshme, megjithëse objektivisht situata në Francë gjatë sundimit të Louis XVIII ishte më e favorshme se në dekadat e mëparshme.

A. Tocqueville pranoi se Franca ishte në prag të ndryshimeve serioze në sferën ekonomike dhe regjimin politik, por nuk e konsideronte revolucionin të pashmangshëm në ato kushte. Në realitet, revolucioni, si të thuash, "bëri" të njëjtën punë që u krye pa të, por me një kosto të madhe për të gjithë shoqërinë. Kulmi i revolucionit ishte vendosja e një diktature që tejkaloi në mizorinë e saj të gjitha qeveritë monarkike para-revolucionare.

Në gjysmën e dytë të shekullit XIX. në kuadrin e sociologjisë pozitiviste, revolucioni shihej si një devijim nga rrjedha normale e zhvillimit shoqëror. O. Comte dhe G. Spencer kundërshtuan idenë e revolucionit me idenë e evolucionit - ndryshime graduale shoqërore të kryera përmes reformave politike, ekonomike dhe sociale.

Është bërë i njohur gjerësisht koncepti socio-psikologjik i G. Lebon, i cili bazohet në studimet e tij për sjelljen masive të njerëzve në periudha revolucionare. Këto periudha karakterizohen nga "fuqia e turmës", kur sjellja e njerëzve të mbuluar nga eksitimi i përgjithshëm ndryshon ndjeshëm nga sjellja e tyre në nivel individual ose në grupe të vogla. G. Lebon gjeti një shembull të një sjelljeje të tillë në veprimet e shtresave të ulëta të popullit parizian gjatë Revolucionit të Madh Francez. Duke analizuar mekanizmin socio-psikologjik të këtij fenomeni, shkencëtari francez vuri në dukje se njerëzit, të kapur nga eksitimi kolektiv i krijuar nga turma, humbasin aftësitë kritike të qenësishme në jetën e tyre të përditshme. Ato bëhen lehtësisht të sugjerueshme dhe i nënshtrohen çdo apeli, përfshirë absurditetin, të liderëve të turmës dhe demagogëve; ka një mjegullim masiv të vetëdijes. Idetë e Le Bon ishin konservatore në natyrë, skaji i tyre kritik ishte i drejtuar jo vetëm kundër teorisë dhe praktikës revolucionare, por edhe kundër institucioneve të demokracisë parlamentare. Por përvoja e revolucioneve tashmë në shekullin e 20-të tregoi se vëzhgimet dhe përfundimet e sociologut dhe psikologut francez ishin afër të vërtetës.

Ndikim i madh në shkencën politike dhe sociologjinë e shekullit XX. përktheu konceptin elitar të V. Paretos. Pareto e konsideronte elitën një pjesë të zgjedhur të shoqërisë, së cilës duhet t'i përshtaten të gjithë anëtarët e saj individualë. Elita, sipas tij, karakterizohet nga një shkallë e lartë e vetëkontrollit dhe maturisë, aftësia për të parë vendet e dobëta dhe më të ndjeshme tek të tjerët dhe për t'i përdorur ato në avantazhin e tyre. Masat, përkundrazi, karakterizohen nga paaftësia për të përballuar emocionet dhe paragjykimet e tyre. Për elitën në pushtet, dy cilësi themelore janë veçanërisht të nevojshme. Së pari, aftësia për të bindur duke manipuluar emocionet njerëzore; së dyti, aftësia për të aplikuar forcë aty ku kërkohet. Cilësitë e llojit të parë i zotërojnë njerëzit që Pareto i quajti "dhelpra". Ata mbizotërohen nga instinktet bazë, të quajtur Pareto "arti i kombinimeve", domethënë aftësia për të manovruar, për të gjetur të gjitha llojet e rrugëve për të dalë nga situatat e reja. Cilësitë e llojit të dytë janë të natyrshme tek "luanët", domethënë njerëzit të vendosur, të vendosur, madje mizorë, të cilët nuk ndalen në përdorimin e dhunës. Në periudha të ndryshme historike, elitat qeverisëse të llojeve të ndryshme janë të kërkuara.

Mekanizmi i Paretos për ndryshimin e elitave është si më poshtë. Ka një qarkullim të vazhdueshëm midis elitës dhe masës: përfaqësuesit më të mirë të masave i bashkohen radhëve të elitës dhe ajo pjesë e elitës që ka humbur cilësitë e nevojshme largohet nga radhët e saj. Nëse nuk ndodh procesi i qarkullimit, elita degjeneron, efektiviteti i veprimtarisë së saj drejtuese zvogëlohet, si rezultat i së cilës rëndohen problemet ekonomike, sociale dhe politike të shoqërisë. Kundërelita opozitare po kërkon një vend në strukturat e pushtetit. Duke shfrytëzuar pakënaqësinë e popullit me politikën e qeverisë ekzistuese, kundërelita i tërheq ata në anën e tyre. Në një situatë krize sociale, ajo rrëzon elitën në pushtet dhe vjen në pushtet. Sidoqoftë, në të ardhmen, sipas Paretos, gjithçka përsëritet në mënyrë të pashmangshme. Elita e re qeverisëse gradualisht mbyllet gjithnjë e më shumë dhe më pas lind sërish një situatë revolucionare me të gjitha pasojat e përshkruara më sipër.

Sorokin, sociologu i njohur P. A. Sorokin, në librin e tij “Sociologjia e Revolucionit”, botuar në vitin 1925 në SHBA dhe që u bë me famë botërore, tentoi një analizë shkencore objektive, të paideologjizuar të fenomenit të revolucionit. Duke gjetur shkaqet e revolucioneve, P. Sorokin e bazoi veten në metodologjinë e sjelljes dominuese në atë kohë në shkencat socio-politike. Ai besonte se sjellja njerëzore përcaktohet nga instinktet e lindura, "themelore". Këto janë instinkti tretës, instinkti i lirisë, instinkti posedues, instinkti i vetëruajtjes individuale, instinkti i vetëruajtjes kolektive. Shtypja e përgjithshme e instinkteve bazë, ose, siç shkruante P. Sorokin, "shtypja" e një numri të madh të tyre, çon në mënyrë të pashmangshme në një shpërthim revolucionar. Një kusht i domosdoshëm për një shpërthim është fakti që këto “shtypje” shtrihen në një pjesë shumë të madhe apo edhe dërrmuese të popullsisë. Por përveç "krizës së klasave të ulëta", për revolucionin është e nevojshme edhe një "krizë e klasave të larta", duke e përshkruar të cilën P. Sorokin ndoqi qasjet dhe përfundimet e V. Paretos. Ashtu si sociologu italian, ai pa një nga shkaqet më të rëndësishme të krizave revolucionare në degjenerimin e ish elitës në pushtet.

P. Sorokin veçoi dy faza kryesore në procesin revolucionar: e para është kalimi nga periudha normale në atë revolucionare dhe e dyta është kalimi nga periudha revolucionare përsëri në atë normale. Revolucioni i gjeneruar nga “shtypja” e instinkteve bazë bazë nuk e eliminon këtë “shtypje”, por e forcon edhe më shumë. Për shembull, uria po bëhet edhe më e përhapur si pasojë e çorganizimit të gjithë jetës ekonomike dhe shkëmbimit tregtar. Në kushtet e kaosit dhe anarkisë, të krijuara në mënyrë të pashmangshme nga revolucioni, rreziku për jetën e njeriut rritet, d.m.th., "shtypet" instinkti i vetëruajtjes. Faktorët që i shtynë njerëzit të luftojnë kundër regjimit të vjetër kontribuojnë në rritjen e konfrontimit të tyre me qeverinë e re revolucionare, e cila me despotizmin e saj e intensifikon më tej këtë përballje. Kërkesat e lirisë së pakufizuar, karakteristike për periudhën fillestare të revolucionit, zëvendësohen në fazën tjetër të tij nga dëshira për rregull dhe stabilitet.

Faza e dytë e revolucionit, sipas P. Sorokin, është një rikthim në format e zakonshme, të testuara nga koha e jetës. Pa mohuar se revolucionet çojnë në zbatimin e ndryshimeve tashmë urgjente, P. Sorokin i konsideroi ato si mënyra më e keqe për të përmirësuar kushtet materiale dhe shpirtërore të jetës së njerëzve. Për më tepër, shumë shpesh revolucionet nuk përfundojnë aspak në mënyrën që premtojnë udhëheqësit e tyre dhe shpresojnë njerëzit e apasionuar pas qëllimeve të tyre. Prandaj, P. Sorokin preferoi zhvillimin gradual evolucionar, duke besuar se proceset progresive bazohen në solidaritet, bashkëpunim dhe dashuri, dhe jo në urrejtje dhe luftë të pakompromis që shoqërojnë të gjitha revolucionet e mëdha.

Para Luftës së Dytë Botërore, libri i sociologut amerikan C. Brinton "Anatomia e një revolucioni" u bë i njohur gjerësisht. Bazuar në përvojën historike, në radhë të parë të Francës dhe Rusisë, K. Brinton veçoi disa etapa nëpër të cilat kalon çdo revolucion i madh. Ajo paraprihet nga grumbullimi i kontradiktave sociale dhe ekonomike, të cilat kontribuojnë në grumbullimin e pakënaqësisë dhe zemërimit në shumicën e popullsisë. Ndjenjat opozitare po rriten në mesin e intelektualëve dhe idetë radikale dhe revolucionare po shfaqen dhe përhapen. Përpjekjet e klasës në pushtet për të zbatuar reformat janë të vonuara, të paefektshme dhe intensifikojnë më tej trazirat sociale. Në një krizë pushteti, revolucionarët arrijnë të fitojnë, regjimi i vjetër bie.

Pas fitores së revolucionit, në mesin e liderëve dhe veprimtarëve të tij vihet re një demarkacion në krahun e moderuar dhe radikal. Të moderuarit përpiqen ta mbajnë revolucionin brenda kufijve të caktuar, ndërsa masat radikale duan të kënaqin të gjitha aspiratat e tyre, përfshirë ato të pamundurat. Duke u mbështetur në këtë opozitë, në pushtet vijnë ekstremistët revolucionarë dhe vjen kulmi i zhvillimit të procesit revolucionar. Faza më e lartë e revolucionit - faza e "terrorit" - karakterizohet nga përpjekjet për të hequr qafe plotësisht dhe plotësisht të gjithë trashëgiminë e regjimit të vjetër. K. Brinton e konsideroi fazën "Thermidor" si fazën përfundimtare të revolucionit. "Thermidor" vjen në një shoqëri të trazuar nga revolucioni, ashtu si zbatica pason valën. Kështu, revolucioni në shumë mënyra kthehet në pikën nga ku filloi.

Trazirat socio-politike të mesit të shekullit XX. vëmendje e shtuar për studimin teorik të proceseve revolucionare në shkencat politike dhe sociologji në vitet 50-70. Konceptet më të njohura të revolucionit të kësaj periudhe i përkasin C. Johnson, J. Davis dhe T. Gurr, C. Tilly.

Koncepti i Ch. Johnson për revolucionin bazohet në idetë sociologjike të analizës strukturore-funksionale. Një kusht i domosdoshëm për zbatimin e revolucionit, Ch. Johnson e konsideroi daljen e shoqërisë nga një gjendje ekuilibri. Paqëndrueshmëria sociale lind si rezultat i prishjes së lidhjeve midis vlerave themelore kulturore të një shoqërie dhe sistemit të saj ekonomik. Paqëndrueshmëria e shfaqur ndikon në vetëdijen e masës, e cila bëhet pritëse ndaj ideve të ndryshimeve shoqërore dhe liderëve politikë - përkrahës të këtyre ideve. Edhe pse regjimi i vjetër po humb gradualisht mbështetjen legjitime të popullsisë, vetë revolucioni nuk do të bëhet i pashmangshëm nëse elita në pushtet gjen forcën për të zbatuar ndryshimet urgjente dhe në këtë mënyrë të rivendosë ekuilibrin midis institucioneve kryesore shoqërore. Ndryshe ndryshimet do të bëhen nga forcat politike të ardhura në pushtet si pasojë e revolucionit. Në konceptin e Ch. Johnson-it, shumë vëmendje i kushtohet të ashtuquajturve përshpejtues (përshpejtues) të revolucioneve, të cilëve ai renditi luftërat, krizat ekonomike, fatkeqësitë natyrore dhe ngjarje të tjera emergjente dhe të paparashikuara.

Koncepti i J. Davis dhe T. Gurr është në thelb një modifikim dhe zhvillim i pikëpamjeve të A. de Tocqueville; ajo njihet si teoria e “privimit relativ”.

Privimi relativ i referohet hendekut midis pritshmërive të vlerës (materiale dhe kushteve të tjera të jetës të njohura nga njerëzit si të drejta për veten e tyre) dhe mundësive të vlerës (sasia e përfitimeve të jetës që njerëzit mund të marrin në të vërtetë).

D. Davis vë në dukje se në historinë e njerëzimit mund të gjesh jo pak periudha kur njerëzit jetonin në varfëri ose u ishin nënshtruar një shtypjeje jashtëzakonisht të fortë, por nuk protestonin hapur kundër kësaj. Varfëria ose privimi i vazhdueshëm nuk i bën njerëzit revolucionarë; vetëm kur njerëzit fillojnë të pyesin veten se çfarë duhet të kenë me drejtësi dhe të ndiejnë ndryshimin midis asaj që është dhe asaj që duhet të jetë, atëherë lind sindroma e privimit relativ.

D. Davis dhe T. Gurr identifikojnë tre rrugë kryesore të zhvillimit historik që çojnë në shfaqjen e një sindromi të tillë dhe një situatë revolucionare. Mënyra e parë është si më poshtë: si rezultat i shfaqjes dhe përhapjes së ideve të reja, doktrinave fetare, sistemeve të vlerave, ekziston një pritje për standarde më të larta jetese që njerëzit i perceptojnë si të drejta, por mungesa e kushteve reale për zbatimin e të tilla. standardet çojnë në pakënaqësi masive. Një situatë e tillë mund të shkaktojë një "revolucion të shpresave të zgjuara". Mënyra e dytë është në shumë aspekte drejtpërdrejt e kundërta. Pritshmëritë mbeten të njëjta, por ka një rënie të ndjeshme të aftësisë për të përmbushur nevojat themelore të jetës si rezultat i një krize ekonomike ose financiare, ose, nëse nuk bëhet fjalë kryesisht për faktorë material, për shkak të paaftësisë së shteti të sigurojë një nivel të pranueshëm të sigurisë publike, ose për shkak të ngritjes në pushtet të një regjimi autoritar, diktatorial. Kjo situatë quhet nga D. Davis "revolucion i përfitimeve të zgjedhura". Mënyra e tretë është një kombinim i dy të parave. Shpresat për përmirësim dhe mundësitë për plotësimin aktual të nevojave rriten në të njëjtën kohë. Kjo ndodh gjatë një periudhe të rritjes ekonomike progresive: standardi i jetesës fillon të rritet dhe niveli i pritshmërive gjithashtu rritet. Por nëse, në sfondin e një prosperiteti të tillë, për ndonjë arsye (luftërat, recesioni ekonomik, fatkeqësitë natyrore, etj.), aftësia për të kënaqur nevojat që janë bërë të zakonshme bie ndjeshëm, kjo çon në atë që quhet "revolucion i kolapsi i progresit.” Pritshmëritë vazhdojnë të rriten nga inercia dhe hendeku mes tyre dhe realitetit bëhet edhe më i padurueshëm.

C. Tilly u përqendrua në mekanizmat e mobilizimit të grupeve të ndryshme të popullsisë për arritjen e qëllimeve revolucionare. Në nga Mobilizimi në Revolucion, ai e sheh revolucionin si një formë të veçantë të veprimit kolektiv që përfshin katër elementë kryesorë: organizimin, mobilizimin, interesat e përbashkëta dhe mundësinë. Lëvizjet e protestës mund të bëhen vetëm fillimi i veprimit kolektiv revolucionar, beson C. Tilly, kur ato formalizohen në grupe revolucionare me disiplinë të rreptë. Në mënyrë që të zhvillohet një veprim kolektiv, një grup i tillë duhet të mobilizojë burime (materiale, politike, morale, etj.). Mobilizimi ndodh në bazë të interesave të përbashkëta të atyre që janë të përfshirë në veprime kolektive. Lëvizjet shoqërore si një mjet për mobilizimin e burimeve të grupit lindin kur njerëzit janë të privuar nga mjetet e institucionalizuara për të shprehur interesat e tyre, si dhe kur pushteti shtetëror nuk është në gjendje të përmbushë kërkesat e popullsisë ose kur i shton kërkesat e tij ndaj tij. Paaftësia e grupeve opozitare për të siguruar një përfaqësim aktiv dhe efektiv në ish-sistemin politik është për shkak të zgjedhjes së tyre të mjeteve të dhunshme për të arritur qëllimet e tyre.

Natyra e konfliktit mes elitës në pushtet dhe opozitës përcakton shkallën e transferimit të pushtetit. Nëse konflikti merr formën e një alternative të thjeshtë ekskluzive reciproke, atëherë ka një transferim të plotë të pushtetit, pa kontakte të mëvonshme midis përfaqësuesve të regjimit politik të larguar dhe qeverisë post-revolucionare. Nëse koalicionet përfshijnë forca të ndryshme politike, kjo lehtëson vetë procesin e transferimit të pushtetit, por në fund, pushteti i ri revolucionar do të mbështetet në një bazë të gjerë politike, duke përfshirë përfaqësues individualë të regjimit të mëparshëm.

Shumica dërrmuese e koncepteve teorike të revolucionit e shohin atë si një mënyrë krejtësisht të mundshme për zgjidhjen e konflikteve që janë grumbulluar në jetën publike, por ende nuk e konsiderojnë këtë mënyrë optimale.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); funksioni LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))(document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("goog2_loader").inner ""; ) ) funksioni LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))(document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getElementById("goog3 ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

Përshkrim Ka shumë teori kushtuar revolucioneve, gjë që nuk është për t'u habitur, duke pasur parasysh rolin e rëndësishëm që ata kanë luajtur në historinë botërore gjatë dyqind viteve të fundit. Disa teori u krijuan që në fillimet e zhvillimit të shkencave shoqërore, më e rëndësishmja prej tyre ishte teoria e Marksit. Marksi jetoi shumë përpara se të ndodhnin revolucionet e frymëzuara nga idetë e tij. Duhet të theksohet se teoria e tij kishte të bënte jo vetëm me analizën e kushteve që çuan në transformime revolucionare, por gjithashtu tregoi mënyra për të promovuar këto transformime. Cilado qoftë vlera e tyre në vetvete, idetë e Marksit patën një ndikim të jashtëzakonshëm në ndryshimet që ndodhën në shekullin e njëzetë.

Teori të tjera, të cilat gjithashtu patën një ndikim të madh, u shfaqën shumë më vonë dhe u përpoqën të shpjegonin si revolucionet "origjinale" (si ai amerikan dhe francez) dhe ato pasuese. Disa studiues kanë shkuar më tej, duke u përpjekur të studiojnë veprimtarinë revolucionare në kombinim me forma të tjera të rezistencës dhe protestës. Ne do të shqyrtojmë katër teori kushtuar studimit të revolucioneve: qasja e Marksit, teoria e dhunës politike e Chalmers Johnson, koncepti i revolucionit i James Davis lidhur me rritjen e pritshmërive ekonomike dhe së fundi interpretimi i protestës kolektive të propozuar nga Charles Tilly, një përfaqësues i sociologjia historike.

teoria e Marksit

Pika Pikëpamja e Marksit për revolucionin bazohet në interpretimin e tij të historisë njerëzore në tërësi. Sipas mësimeve të tij, zhvillimi i shoqërisë shoqërohet me konflikte periodike klasore, të cilat, duke u përshkallëzuar, çojnë në ndryshime revolucionare. Lufta e klasave krijohet nga kontradiktat e pazgjidhshme të qenësishme në çdo shoqëri. Burimi i kontradiktave qëndron në ndryshimet ekonomike në forcat prodhuese. Në çdo shoqëri relativisht të qëndrueshme, ekziston një ekuilibër midis strukturës ekonomike, marrëdhënieve shoqërore dhe sistemit politik. Ndërsa forcat e prodhimit ndryshojnë, kontradiktat rriten, gjë që çon në një përplasje të hapur klasash dhe, në fund, në një revolucion.

Marksi e zbaton këtë model si për epokën e mëparshme feudale, ashtu edhe për mënyrën se si ai e parashikon zhvillimin e ardhshëm të kapitalizmit industrial. Shoqëritë tradicionale të Evropës feudale bazoheshin në punën e fshatarëve. Prodhuesit e serfëve sundoheshin nga klasa e aristokracisë së tokës dhe pronarët e vegjël.

Si rezultat i ndryshimeve ekonomike që ndodhën në këto shoqëri, lindën qytete në të cilat u zhvillua tregtia dhe industria. Sistemi i ri ekonomik që u ngrit në vetë shoqërinë feudale u bë një kërcënim për themelet e saj. Ndryshe nga sistemi tradicional i serf-master, rendi i ri ekonomik inkurajoi sipërmarrësit të prodhonin mallra për shitje në tregun e lirë. Së fundi, kontradiktat midis ekonomive të vjetra feudale dhe ekonomive të reja kapitaliste u bënë aq të mprehta sa morën formën e konflikteve të papajtueshme midis klasës kapitaliste në zhvillim dhe feudalëve pronarë tokash. Revolucionet rezultuan nga ky proces, më i rëndësishmi prej të cilëve ishte Revolucioni Francez i vitit 1789. Marksi argumenton se si rezultat i revolucioneve të tilla dhe ndryshimeve revolucionare që ndodhën në vendet evropiane, klasa kapitaliste arriti të vinte në pushtet.

Megjithatë, siç thekson Marksi, ardhja e kapitalizmit lind kontradikta të reja që përfundimisht do të çojnë në serinë e ardhshme të revolucioneve të frymëzuara nga idealet e socializmit dhe komunizmit. Kapitalizmi industrial është një rend ekonomik i bazuar në ndjekjen e fitimit personal dhe konkurrencën midis firmave për të drejtën për të shitur mallrat e tyre. Një sistem i tillë krijon një hendek midis një pakice të pasur që kontrollon burimet industriale dhe një shumicë të zhveshur të punëtorëve me paga. Punëtorët dhe kapitalistët po hyjnë në një konflikt gjithnjë e në rritje. Në fund të fundit, lëvizjet e punës dhe partitë politike që përfaqësojnë interesat e masave punëtore sfidojnë pushtetin e kapitalistëve dhe përmbysin sistemin ekzistues politik. Nëse pozicioni i klasës dominuese është veçanërisht i fortë, atëherë, siç argumenton Marksi, dhuna duhet përdorur për të sjellë ndryshimet e nevojshme. Në rrethana të tjera, procesi i transferimit të pushtetit mund të realizohet në mënyrë paqësore, me veprim parlamentar dhe nuk do të nevojitet një revolucion (në kuptimin e përkufizimit të dhënë më lart).

Marksi priste që në disa vende perëndimore të ndodhnin revolucione gjatë jetës së tij. Më vonë, kur u bë e qartë se kjo nuk do të ndodhte, ai e ktheu vëmendjen në rajone të tjera. Është kurioze që Rusia, në veçanti, tërhoqi vëmendjen e tij. Ai shkroi se Rusia është një shoqëri e prapambetur ekonomikisht që po përpiqet të prezantojë forma moderne të tregtisë dhe prodhimit të huazuar nga Perëndimi. Marksi besonte se këto përpjekje mund të çonin në kontradikta më serioze sesa në vendet evropiane, pasi futja e llojeve të reja të prodhimit dhe teknologjive në një shoqëri të prapambetur kontribuon në formimin e një përzierjeje jashtëzakonisht shpërthyese të së vjetrës dhe të resë. Në korrespondencë me radikalët rusë, Marksi tregoi se këto kushte mund të çonin në revolucion në vendin e tyre, por shtoi se revolucioni do të ishte i suksesshëm vetëm nëse do të përhapej në vendet e tjera perëndimore. Në këtë kusht, qeveria revolucionare e Rusisë do të jetë në gjendje të përdorë ekonominë e zhvilluar të Evropës dhe të sigurojë modernizimin e shpejtë në vendin e tyre.

Gradë

Në kundërshtim me Sipas pritshmërive të Marksit, revolucioni nuk u zhvillua në vendet e zhvilluara të Perëndimit. Në shumicën e vendeve perëndimore (përjashtim bëjnë Shtetet e Bashkuara) ka parti politike që e konsiderojnë veten socialiste ose komuniste; shumë prej tyre deklarojnë aderimin e tyre ndaj ideve të Marksit. Megjithatë, aty ku këto parti kanë ardhur në pushtet, ato në përgjithësi janë bërë shumë më pak radikale. Sigurisht, është e mundur që Marksi thjesht të ketë bërë një gabim në kohë dhe një ditë të bukur do të ndodhin revolucione në Evropë, në Amerikë dhe diku tjetër. Megjithatë, ka më shumë gjasa që parashikimi i Marksit të rezultojë i gabuar. Zhvillimi i kapitalizmit industrial nuk çon, siç supozoi Marksi, në intensifikimin e konflikteve midis punëtorëve dhe kapitalistëve.

Sigurisht që nga kjo nuk rezulton se teoria e Marksit është e parëndësishme për botën moderne. Ekziston një arsye e rëndësishme pse nuk mund të mos ketë rëndësi - teoria e Marksit është bërë pjesë e idealeve dhe vlerave si të lëvizjeve revolucionare ashtu edhe të qeverive që kanë ardhur në pushtet. Për më tepër, disa nga pikëpamjet e tij mund të kontribuojnë në kuptimin e revolucioneve në Botën e Tretë. Idetë e shprehura nga Marksi për Rusinë janë të rëndësishme për shumicën e vendeve fshatare që po përjetojnë formimin e kapitalizmit industrial. Pikat e kontaktit midis industrisë në lulëzim dhe sistemeve tradicionale po bëhen vatra tensioni. Njerëzit e prekur nga ndryshimi i mënyrës tradicionale të jetesës bëhen burim i opozitës potenciale revolucionare ndaj qeverisë, e cila po përpiqet të ruajë rendin e vjetër.

E shkruar si një shtojcë e një biografie të Leninit që Trocki po përgatiste dhe e përfshiu në një biografi të papërfunduar të Stalinit, kjo vepër kontraston perspektivat e revolucionit rus të zhvilluar nga Plekhanov, Lenini dhe Trotsky. Autori shpjegon pozicionin e menshevikëve (“Marrëdhëniet shoqërore ruse janë të pjekura vetëm për një revolucion borgjez”); teoria e zhvilluar nga Lenini para vitit 1917 për "diktaturën demokratike të proletariatit dhe fshatarësisë" (të cilën ai e braktisi pasi shkroi "Tezat e prillit" në 1917); si dhe teorinë e tij të revolucionit të përhershëm, "burimi i të gjitha deluzioneve të "trockizmit". Autori shqyrton gjithashtu qëndrimin e Stalinit ndaj debatit për perspektivat e revolucionit rus dhe tregon se teoria e "socializmit në një vend" ishte shprehja ideologjike e reagimit burokratik kundër Revolucionit të Tetorit.

Teksti citohet nga një dorëshkrim i mbajtur në Arkivin e Trotskit në Universitetin e Harvardit (dosja bMS Russ 13, T4684). Nëntitujt janë shtuar për lehtësinë e leximit.

Revolucioni i vitit 1905 u bë jo vetëm "prova e veshjes" e vitit 1917, por ishte një laborator në të cilin u zhvilluan të gjitha grupimet kryesore të mendimit politik rus dhe të gjitha rrymat dhe nuancat brenda marksizmit rus morën formë ose u përvijuan. Në qendër të mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve ishte, natyrisht, çështja e karakterit historik të revolucionit rus dhe shtigjet e mëtejshme të zhvillimit të tij. Në vetvete, kjo luftë konceptesh dhe parashikimesh nuk lidhet drejtpërdrejt me biografinë e Stalinit, i cili nuk mori pjesë të pavarur në të. Ato pak artikuj propagandistike që ai shkroi për këtë temë, nuk kanë as më të voglin interes teorik. Dhjetra bolshevikë me stilolaps në dorë popullarizuan të njëjtat ide, dhe shumë më mirë. Një ekspozim kritik i konceptit revolucionar të bolshevizmit duhet të hyjë natyrshëm në biografinë e Leninit. Megjithatë, teoritë kanë fatin e tyre. Nëse gjatë periudhës së revolucionit të parë dhe më vonë, deri në vitin 1923, kur u zhvilluan dhe u zbatuan doktrinat revolucionare, Stalini nuk mbajti asnjë qëndrim të pavarur, atëherë nga viti 1924 gjërat ndryshuan menjëherë. Po hapet një epokë reagimi burokratik dhe një rishikim rrënjësor i së kaluarës. Filmi i revolucionit shpaloset në rend të kundërt. Doktrinat e vjetra po rivlerësohen ose riinterpretohen. Krejt papritur, në shikim të parë, koncepti i "revolucionit të përhershëm" bëhet në qendër të vëmendjes, si burimi kryesor i të gjitha gabimeve të "trockizmit". Gjatë viteve të ardhshme, kritika e këtij koncepti përbën përmbajtjen kryesore të teorisë - rri venia verbo[lat.: më falni për shprehjen] - puna e Stalinit dhe stafit të tij. Mund të thuhet se i gjithë "stalinizmi", i marrë në planin teorik, u ngrit nga kritika ndaj teorisë së revolucionit të përhershëm, siç u formulua në vitin 1905. Në atë masë që ekspozimi i kësaj teorie, në ndryshim nga teoritë e Menshevikët dhe Bolshevikët, nuk mund të mos përfshihen në këtë libër, të paktën si aplikim.

Zhvillimi i kombinuar i Rusisë

Zhvillimi i Rusisë karakterizohet kryesisht nga prapambetja. Prapambetja historike nuk do të thotë, megjithatë, një përsëritje e thjeshtë e zhvillimit të vendeve të përparuara, me një vonesë prej njëqind apo dyqind vjetësh, por krijon një formacion shoqëror krejtësisht të ri, "të kombinuar", në të cilin arritjet më të fundit të teknologjisë kapitaliste dhe struktura futen në marrëdhëniet e barbarizmit feudal dhe parafeudal, i transformojnë dhe i nënshtrojnë ato në vetvete, duke krijuar një korrelacion të veçantë klasash. E njëjta gjë vlen edhe për sferën e ideve. Pikërisht për shkak të vonesës së saj historike, Rusia doli të ishte i vetmi vend evropian ku marksizmi si doktrinë dhe socialdemokracia si parti morën zhvillim të fuqishëm edhe para revolucionit borgjez. Natyrisht, nëse problemi i marrëdhënies midis luftës për demokraci dhe luftës për socializëm ka pësuar zhvillimin më të thellë teorik pikërisht në Rusi.

Demokratët idealistë, kryesisht narodnikët, në mënyrë supersticioze refuzuan ta njihnin revolucionin e afërt si borgjez. Ata e quajtën atë "demokratike", duke u përpjekur të maskojnë - jo vetëm nga të tjerët, por edhe nga vetja - përmbajtjen e saj shoqërore me një formulë politike neutrale. Megjithatë, themeluesi i marksizmit rus, Plekhanov, në luftën e tij kundër populizmit, tregoi në vitet 80 të shekullit të kaluar se Rusia nuk kishte arsye të llogariste në rrugët e privilegjuara të zhvillimit; se, ashtu si kombet "profane", do t'i duhet të kalojë nëpër purgatorin e kapitalizmit dhe se pikërisht në këtë rrugë do të fitojë lirinë politike të nevojshme për proletariatin për të vazhduar luftën e tij për socializëm. Plekhanov jo vetëm që ndau revolucionin borgjez, si detyrë tjetër, nga revolucioni socialist, të cilin e shtyu në një të ardhme të pacaktuar, por gjithashtu tërhoqi për secilin prej tyre një kombinim forcash krejtësisht të ndryshme. Proletariati do të arrijë lirinë politike në aleancë me borgjezinë liberale; pas një serie të gjatë dekadash, në një nivel të lartë zhvillimi kapitalist, proletariati do të bëjë një revolucion socialist në një luftë të drejtpërdrejtë kundër borgjezisë.

“Intelektualit rus”, shkroi Lenini nga ana e tij në fund të vitit 1904, “gjithmonë duket se të njohësh revolucionin tonë si borgjez do të thotë ta çngjyrësh, ta nënçmosh, ta banalizosh atë... Për proletarin, lufta për liri politike dhe një republikë demokratike në shoqërinë borgjeze është vetëm një nga fazat e nevojshme në luftën për revolucion social” (PSS, bot. 5, vëll. 9, f. 131).

"Marksistët janë të bindur pa dyshim," shkroi ai në 1905, "për karakterin borgjez të revolucionit rus... Kjo do të thotë se ato transformime demokratike që janë bërë një domosdoshmëri për Rusinë jo vetëm që nuk nënkuptojnë në vetvete minimin e kapitalizmit, minimi i sundimit të borgjezisë, por, përkundrazi, ata për herë të parë do të pastrojnë terrenin në mënyrë reale për një zhvillim të gjerë dhe të shpejtë, evropian e jo aziatik të kapitalizmit, do ta bëjnë për herë të parë bëjnë të mundur dominimin e borgjezisë si klasë” (PSS, bot. 5, vëll. 11, f. 35).

"Ne nuk mund të dalim nga korniza borgjezo-demokratike e revolucionit rus," këmbëngul ai, "por ne mund t'i zgjerojmë këto korniza në një shkallë të madhe" (po aty, f. 39), d.m.th. për të krijuar në shoqërinë borgjeze kushte më të favorshme për luftën e mëtejshme të proletariatit. Brenda këtyre kufijve, Lenini ndoqi Plekhanov. Karakteri borgjez i revolucionit ishte pikënisja e të dy fraksioneve të Socialdemokracisë Ruse.

Është krejt e natyrshme në këto kushte nëse Koba në propagandën e tij nuk shkonte më tej se ato formula popullore që ishin pronë e përbashkët si e bolshevikëve, ashtu edhe e menshevikëve.

“Asambleja Kushtetuese, e zgjedhur mbi bazën e votës universale, të barabartë, të drejtpërdrejtë dhe të fshehtë”, shkruante ai në janar 1905, “për këtë duhet të luftojmë tani! Vetëm një asamble e tillë do të na japë një republikë demokratike, për të cilën kemi nevojë dëshpërimisht në luftën tonë për socializëm" (Stalin, Punimet. Politizdat, 1951, vëll 1, fq 79). Republika borgjeze, si arenë e një lufte të gjatë klasash në emër të qëllimit socialist - e tillë është perspektiva.

Në vitin 1907, d.m.th. Pas diskutimeve të panumërta në shtypin e huaj dhe të Shën Petërburgut dhe pas një prove serioze të parashikimeve teorike mbi bazën e përvojës së revolucionit të parë, Stalini shkruan:

"Që revolucioni ynë është borgjez, se ai duhet të përfundojë në humbjen e serfëve dhe jo të sistemit kapitalist, se ai mund të kurorëzohet vetëm me një republikë demokratike - në këtë, me sa duket, të gjithë në partinë tonë janë dakord" ( Kompozime, vëll 2, f. 59).

Stalini nuk flet se si do të fillojë revolucioni, por se si do të përfundojë, dhe në mënyrë parandaluese dhe mjaft kategorike e kufizon atë në "vetëm një republikë demokratike". Ne do të kërkonim më kot në shkrimet e tij të asaj kohe qoftë edhe një aluzion të perspektivës së një revolucioni socialist në lidhje me një revolucion demokratik. Ky ishte qëndrimi i tij në fillim të Revolucionit të Shkurtit të vitit 1917, pikërisht deri në mbërritjen e Leninit në Shën Petersburg.

Pamje e Menshevikëve

Për Plekhanovin, Axelrodin dhe udhëheqësit e menshevizmit në përgjithësi, karakterizimi sociologjik i revolucionit si borgjez kishte, mbi të gjitha, vlerën politike që ndalonte ngacmimin e parakohshëm të borgjezisë me spektrin e kuq të socializmit dhe "zmbrapsjen" e saj në kamp. të reagimit. "Marrëdhëniet shoqërore të Rusisë janë të pjekura vetëm për një revolucion borgjez," tha kryetaktikani i Menshevizmit, Axelrod, në Kongresin e Unitetit. - Me mungesën e përgjithshme politike të të drejtave, nuk mund të flasim as për një betejë të drejtpërdrejtë të proletariatit me klasat e tjera për pushtet politik... Ai lufton për kushtet e zhvillimit borgjez. Kushtet objektive historike e dënojnë proletariatin tonë në bashkëpunimin e pashmangshëm me borgjezinë në luftën kundër një armiku të përbashkët. Prandaj, përmbajtja e revolucionit rus ishte e kufizuar paraprakisht vetëm në ato transformime që ishin në përputhje me interesat dhe pikëpamjet e borgjezisë liberale.

Nga ky moment nisi edhe mosmarrëveshja kryesore mes dy fraksioneve. Bolshevizmi refuzoi me vendosmëri të pranonte se borgjezia ruse ishte e aftë ta çonte revolucionin e saj deri në fund. Me forcë dhe qëndrueshmëri jashtëzakonisht më të madhe se Plekhanov, Lenini ngriti çështjen agrare si problem qendror të revolucionit demokratik në Rusi. "Gozhda e revolucionit rus," përsëriti ai, "është çështja agrare (toka). Është e nevojshme të konkludohet për humbjen ose fitoren e revolucionit ... në bazë të marrjes parasysh të pozicionit të masave në luftën për tokë "(PSS, vëll. 14, f. 178). Së bashku me Plekhanovin, Lenini e konsideronte fshatarësinë si një klasë të vogël-borgjeze; programi i tokës fshatare si një program i përparimit borgjez. "Kombëtarizimi është një masë borgjeze," këmbënguli ai në Kongresin e Unitetit ... Ai do t'i japë shtysë zhvillimit të kapitalizmit, mprehjes së luftës së klasave, intensifikimit të mobilizimit të tokës, fluksit të kapitalit në bujqësi, uljes së çmimit të bukës. . Megjithë karakterin e qëllimshëm borgjez të revolucionit agrar, borgjezia ruse mbetet, megjithatë, armiqësore ndaj shpronësimit të pronave të tokave, dhe pikërisht për këtë ajo përpiqet për një kompromis me monarkinë, mbi bazën e një kushtetute të modelit prusian. . Idesë së Plekhanovit për një aleancë midis proletariatit dhe borgjezisë liberale, Lenini kundërshtoi idenë e një aleance midis proletariatit dhe fshatarësisë. Ai shpalli vendosjen e një "diktature demokratike" si detyrë të bashkëpunimit revolucionar midis këtyre dy klasave, si mjetin e vetëm për të pastruar rrënjësisht Rusinë nga plehrat feudale, për të krijuar bujqësi të lirë dhe për të hapur rrugën për zhvillimin e kapitalizmit jo sipas prusianëve. , por sipas modelit amerikan.

Fitorja e revolucionit, shkruante ai, mund të përfundojë “vetëm nga një diktaturë, sepse zbatimi i ndryshimeve që janë të menjëhershme dhe të domosdoshme për proletariatin dhe fshatarësinë do të ngjallë rezistencë të dëshpëruar nga pronarët e tokave, borgjezët e mëdhenj dhe carizmi. Pa diktaturë, është e pamundur të thyesh këtë rezistencë, të zmbrapsësh përpjekjet kundër-revolucionare. Por, sigurisht, nuk do të jetë një diktaturë socialiste, por një diktaturë demokratike. Nuk do të jetë në gjendje të prekë (pa një seri të tërë fazash të ndërmjetme të zhvillimit revolucionar) themelet e kapitalizmit. Ajo do të jetë në gjendje, në rastin më të mirë, të sjellë një rishpërndarje radikale të pronës së tokës në favor të fshatarësisë, të kryejë demokraci të qëndrueshme dhe të plotë deri në një republikë, të çrrënjos të gjitha tiparet skllavëruese aziatike jo vetëm nga jeta e fshatit, por edhe nga jeta e fabrikës, për të nisur një përmirësim serioz të gjendjes së punëtorëve. dhe duke rritur standardin e tyre të jetesës, dhe së fundi, e fundit por jo më pak e rëndësishme [anglisht: e fundit por jo më pak e rëndësishme] - për të transferuar zjarrin revolucionar në Evropë "(PSS , vëll 11, fq 44-45).

Cenueshmëria e pozicionit të Leninit

Koncepti i Leninit përfaqësonte një hap të madh përpara, pasi ai nuk vinte nga reformat kushtetuese, por nga një revolucion agrar si detyrë qendrore e revolucionit, dhe tregoi të vetmin kombinim real të forcave shoqërore për ta realizuar atë. Megjithatë, pika e dobët në konceptimin e Leninit ishte koncepti i brendshëm kontradiktor i "diktaturës demokratike të proletariatit dhe fshatarësisë". Vetë Lenini theksoi kufizimin kryesor të kësaj "diktature" kur e quajti hapur borgjeze. Me këtë ai donte të thoshte se, në emër të ruajtjes së aleancës me fshatarësinë, proletariati do të detyrohej në revolucionin e ardhshëm të hiqte dorë nga vendosja e menjëhershme e detyrave socialiste. Por kjo do të thoshte gjithashtu se proletariati po refuzonte e tij diktaturat. Në thelb, pra, bëhej fjalë për diktaturën e fshatarësisë, ndonëse me pjesëmarrjen e punëtorëve. Në disa raste, Lenini tha pikërisht këtë, për shembull, në Kongresin e Stokholmit, ku kundërshtoi Plekhanovin, i cili u rebelua kundër "utopisë" së marrjes së pushtetit: "Për çfarë programi po flasim? Rreth bujqësisë Kush duhet të marrë pushtetin në këtë program? fshatarësia revolucionare. A e ngatërron Lenini proletariatin me këtë fshatarësi? (PSS, vëll. 13, f. 23). Jo, ai thotë për veten e tij: Lenini dallon ashpër fuqinë socialiste të proletariatit nga pushteti borgjezo-demokratik i fshatarësisë. "Por si është e mundur," thotë ai, "një revolucion fitimtar fshatar pa marrjen e pushtetit nga fshatarësia revolucionare?" (po aty, fq. 23-24). Në këtë formulim polemik, Lenini zbulon veçanërisht qartë cenueshmërinë e pozicionit të tij.

Fshatarësia është e shpërndarë në sipërfaqen e një vendi të gjerë, pikat nyje të të cilit janë qytetet. Vetë fshatarësia është e paaftë as të formulojë interesat e veta, pasi në çdo rajon ato paraqiten ndryshe. Lidhja ekonomike ndërmjet krahinave krijohet nga tregu dhe hekurudhat; por tregu dhe hekurudhat janë në duart e qytetit. Në përpjekje për të dalë nga mendjengushtësia e fshatit dhe për të përgjithësuar interesat e tyre, fshatarësia bie në mënyrë të pashmangshme në varësinë politike nga qyteti. Së fundi, fshatarësia është gjithashtu heterogjene në aspektin social: shtresa kulake natyrshëm përpiqet t'i fitojë ata në një aleancë me borgjezinë urbane; shtresat e ulëta të fshatit tërhiqen, përkundrazi, në drejtim të punëtorëve urban. Në këto kushte, fshatarësia, si fshatare, është krejtësisht e paaftë për të marrë pushtetin.

Vërtetë, në Kinën e vjetër, revolucionet vendosën në pushtet fshatarësinë, ose më mirë, udhëheqësit ushtarakë të kryengritjes fshatare. Kjo çoi çdo herë në rishpërndarjen e tokës dhe krijimin e një dinastie të re "fshatare", pas së cilës historia filloi përsëri: një përqendrim i ri tokash, një aristokraci e re, një fajde e re, një kryengritje e re. Për sa kohë që revolucioni ruan karakterin e tij thjesht fshatar, shoqëria nuk del nga këto cikle të pashpresa. E tillë është baza e historisë së vjetër aziatike, duke përfshirë historinë e vjetër ruse. Në Evropë, që nga fundi i mesjetës, çdo kryengritje fitimtare e fshatarëve ka vendosur në pushtet jo një qeveri fshatare, por një parti burger të krahut të majtë. Më saktë, kryengritja fshatare doli fitimtare pikërisht në atë masë sa arriti të forconte pozitën e pjesës revolucionare të popullsisë urbane. Në Rusinë borgjeze të shekullit të 20-të nuk mund të flitej më për marrjen e pushtetit nga fshatarësia revolucionare.

Qëndrimi ndaj liberalizmit

Qëndrimi ndaj borgjezisë liberale ishte, siç u tha, një gur prove në demarkacionin midis revolucionarëve dhe oportunistëve midis Socialdemokracisë. Deri ku mund të shkojë revolucioni rus, çfarë karakteri do të marrë qeveria e ardhshme e përkohshme revolucionare, çfarë detyrash dhe në çfarë rendi do të përballet - të gjitha këto pyetje, me gjithë rëndësinë e tyre, mund të shtrohen saktë vetëm në varësi të karakterit bazë të politikës. të proletariatit, dhe ky personazh u përcaktua, mbi të gjitha, nga qëndrimi ndaj borgjezisë liberale. Plekhanov qartazi dhe me kokëfortësi mbylli një sy ndaj përfundimit kryesor të historisë politike të shekullit të 19-të: aty ku proletariati shfaqet si një forcë e pavarur, atje borgjezia kalon në kampin e kundërrevolucionit. Sa më e guximshme të jetë lufta e masave, aq më i shpejtë është degjenerimi reaksionar i liberalizmit. Askush nuk ka shpikur ende mjete për të paralizuar funksionimin e ligjit të luftës së klasave.

“Duhet të çmojmë mbështetjen e partive joproletare”, përsëriti Plekhanov gjatë viteve të revolucionit të parë, “dhe të mos i largojmë nga ne me veprime të patakta” ​​(shih: Lenin, PSS, vëll. 12, f. 177). . Me moralizime monotone të këtij lloji, filozofi i marksizmit tregoi se dinamika e gjallë e shoqërisë mbeti e paarritshme për të. "Pa takt" mund të tjetërsojë një intelektual individual të ndjeshëm. Klasat dhe partitë tërhiqen ose tërhiqen nga interesat shoqërore. "Mund të thuhet me siguri," i kundërshtoi Lenini Plekhanovit, "që pronarët liberalë do t'ju falin miliona 'patakte', por ata nuk do të falin thirrjet për kapjen e tokës" (po aty, f. 179). Dhe jo vetëm pronarët e tokave: majat e borgjezisë, të lidhura me pronarët nga uniteti i interesave pronësore dhe, më ngushtë, nga sistemi bankar; majat e borgjezisë së vogël dhe inteligjencës, të varura materialisht dhe moralisht nga pronarët e mëdhenj dhe të mesëm, të gjithë kanë frikë nga një lëvizje e pavarur e masave. Ndërkohë, për të përmbysur carizmin, ishte e nevojshme të zgjoheshin dhjetëra e dhjetëra miliona të shtypur në sulmin revolucionar heroik, vetëmohues, vetëmohues, të pandërprerë. Por masat mund të ngriheshin vetëm nën flamurin e interesave të tyre, dhe rrjedhimisht në frymën e armiqësisë së papajtueshme kundër klasave shfrytëzuese, duke filluar nga pronarët. “Zmbrapsja” e borgjezisë opozitare nga punëtorët dhe fshatarët revolucionarë ishte, pra, një ligj imanent i vetë revolucionit dhe nuk mund të shmangej me diplomaci dhe “takt”.

Çdo muaj i ri konfirmonte vlerësimin e Leninit për liberalizmin. Ndryshe nga shpresat më të mira të menshevikëve, kadetët jo vetëm që nuk synonin të qëndronin në krye të revolucionit "borgjez", por, përkundrazi, gjithnjë e më shumë e gjenin misionin e tyre historik në luftën kundër tij.

Pas humbjes së kryengritjes së dhjetorit, liberalët, të cilët, falë Dumës kalimtare, pushtuan prosceniumin politik, u përpoqën me të gjitha forcat të justifikoheshin para monarkisë në sjelljen e tyre të pamjaftueshme kundër-revolucionare në vjeshtën e vitit 1905, kur themelet më të shenjta të "kulturës" u kërcënuan. Udhëheqësi i liberalëve, Milyukov, i cili zhvilloi negociata në prapaskenë me Pallatin e Dimrit, argumentoi me mjaft saktësi në shtyp se në fund të vitit 1905 kadetët nuk mund të shfaqeshin as përballë masave. "Ata që tani qortojnë Partinë (Kadet), - shkroi ai, - "se ajo nuk protestoi atëherë, duke organizuar mitingje, kundër iluzioneve revolucionare të trockizmit ... thjesht nuk e kuptojnë ose nuk e mbajnë mend gjendjen e atëhershme të demokratëve. publiku që mblidhej në mitingje” (“Si u bënë zgjedhjet për Dumën II të Shtetit”, 1907, fq. 91-92). Nën "iluzionet e trockizmit", udhëheqësi liberal kuptoi politikën e pavarur të proletariatit, i cili tërhoqi simpatinë e klasave të ulëta urbane, ushtarëve, fshatarëve, të gjithë të shtypurve te sovjetikët, dhe në këtë mënyrë zmbrapsi shoqërinë "e arsimuar". Evolucioni i Menshevikëve u shpalos përgjatë një linje paralele. Ata duhej të justifikonin gjithnjë e më shumë liberalët se pas tetorit 1905 u gjendën në një bllok me Trockin. Shpjegimet e Martovit, një publicisti i talentuar menshevik, përfunduan në faktin se duheshin bërë lëshime për "iluzionet revolucionare" të masave.

Përfshirja e Stalinit në mosmarrëveshje

Në Tiflis, grupimet politike morën të njëjtat baza parimore si në Shën Petersburg. "Për të thyer reagimin," shkroi Zhordania, udhëheqësi i menshevikëve kaukazianë, "për të fituar përsëri dhe për të zbatuar një kushtetutë do të varet nga bashkimi i ndërgjegjshëm dhe drejtimi i forcave të proletariatit dhe borgjezisë drejt një qëllimi të përbashkët... E vërtetë. , fshatarësia do të përfshihet në lëvizje, e cila do t'i japë asaj një karakter spontan, por gjithçka do të luajë një rol vendimtar - ata do të kenë ende këto dy klasa, dhe lëvizja fshatare do të derdhë ujë në mullirin e tyre "(Cituar nga: socialdemokrat, Nr. 1, Tiflis, 7 (20) Prill. 1905). Lenini tallte frikën e Jordanisë se një politikë pa kompromis ndaj borgjezisë mund t'i dënonte punëtorët në impotencë. Jordania "diskuton çështjen e izolimit të mundshëm të proletariatit në një trazirë demokratike dhe harron... për fshatarësinë! Prej aleatëve të mundshëm të proletariatit, ai i njeh dhe i bie në sy pronarëve të tokave Zemstvo dhe nuk i njeh fshatarët. Dhe kjo është në Kaukaz!” (PSS, vëll. 11, f. 51). Kundërshtimi i Leninit, i saktë në thelb, e thjeshtoi pyetjen në një pikë. Zhordania nuk e "harroi" fshatarësinë dhe, siç mund të shihet nga aludimi i vetë Leninit, ai nuk mund ta harronte atë në Kaukaz, ku më pas lulëzoi nën flamurin e menshevikëve. Jordania, sidoqoftë, shihte te fshatarësia jo aq një aleat politik sa një dash historik, të cilin borgjezia mund dhe duhet ta përdorë në aleancë me proletariatin. Ai nuk besonte se fshatarësia ishte e aftë të bëhej forca udhëheqëse apo edhe e pavarur e revolucionit, dhe në këtë nuk gaboi; por ai gjithashtu nuk besonte se proletariati, si udhëheqës, ishte i aftë të siguronte fitoren e kryengritjes fshatare - dhe ky ishte gabimi i tij fatal. Ideja menshevik e një aleance midis proletariatit dhe borgjezisë nënkuptonte në fakt nënshtrimin e punëtorëve dhe të fshatarëve ndaj liberalëve. Utopizmi reaksionar i këtij programi u përcaktua nga fakti se ndarja e gjerë e klasave paralizoi paraprakisht borgjezinë si një faktor revolucionar. Në këtë çështje themelore, e drejta ishte tërësisht në anën e bolshevizmit: ndjekja e një aleance me borgjezinë liberale do ta vinte Socialdemokracinë kundër lëvizjes revolucionare të punëtorëve dhe fshatarëve. Në vitin 1905, menshevikëve iu mungonte ende guximi për të nxjerrë të gjitha përfundimet e nevojshme nga teoria e tyre e revolucionit "borgjez". Në vitin 1917 ata i çuan deri në fund idetë e tyre dhe thyen kokën.

Në çështjen e qëndrimit ndaj liberalëve, Stalini mori anën e Leninit gjatë viteve të revolucionit. Duhet thënë se në atë periudhë edhe shumica e menshevikëve të rangut të lartë, kur bëhej fjalë për borgjezinë opozitare, doli të ishte më afër Leninit sesa Plekhanovit. Një qëndrim përçmues ndaj liberalëve përbënte traditën letrare të radikalizmit intelektual. Megjithatë, do të ishte humbje kohe të kërkoje një kontribut të pavarur për këtë pyetje nga Koba, një analizë të marrëdhënieve shoqërore kaukaziane, argumente të reja, apo edhe një formulim të ri të argumenteve të vjetra. Udhëheqësi i menshevikëve kaukazianë, Zhordania, ishte pakrahasueshëm më i pavarur në raport me Plekhanov sesa Stalini në raport me Leninin. “Zotërinjtë, liberalët po përpiqen më kot”, shkruante Koba pas 9 janarit, “të shpëtojnë fronin e rrënuar të carit. Më kot i shtrijnë dorën mbretit!”. ( Kompozime, vëll 1, f. 77).

“Nga ana tjetër, masat e trazuara po përgatiten për revolucion, dhe jo për pajtim me mbretin ... Po, zotërinj, përpjekjet tuaja janë të kota! Revolucioni rus është i pashmangshëm. Është po aq e pashmangshme sa është e pashmangshme lindja e diellit! A mund ta ndaloni diellin që lind!” (po aty, f. 78), etj.

Mbi këtë, Koba nuk u ngrit. Dy vjet e gjysmë më vonë, ai shkroi, duke përsëritur Leninin pothuajse fjalë për fjalë: "Borgjezia liberale ruse është antirevolucionare, ajo nuk mund të jetë as motori, e lëre më lideri i revolucionit, është armiku i betuar i revolucionit, dhe kundër saj duhet bërë një luftë kokëfortë” (vëll. 2, faqe 62). Megjithatë, ishte pikërisht në këtë çështje themelore që Stalini pësoi një metamorfozë të plotë gjatë dhjetë viteve të ardhshme, kështu që ai takoi Revolucionin e Shkurtit të vitit 1917 si mbështetës i një blloku me borgjezinë liberale dhe, në përputhje me këtë, si një lajmëtar. të bashkimit me menshevikët në një parti. Vetëm Lenini, i ardhur nga jashtë, preu papritmas politikën e pavarur të Stalinit, të cilën ai e quajti tallje me marksizmin. Gjithçka e nevojshme për këtë do të thuhet në kohën e duhur në tekstin kryesor të librit.

Roli i fshatarësisë

Narodnikët i shihnin punëtorët dhe fshatarët thjesht si "punëtorë" dhe "të shfrytëzuar", po aq të interesuar për socializmin. Marksistët e konsideronin fshatarin si një borgjez të vogël, i cili është në gjendje të bëhet socialist vetëm në atë masë që, materialisht ose shpirtërisht, të pushojë së qeni fshatar. Me sentimentalitetin e tyre karakteristik, narodnikët panë në këtë karakterizim sociologjik një fyerje morale ndaj fshatarësisë. Për dy breza, lufta kryesore midis tendencave revolucionare në Rusi shkoi në këtë linjë. Për të kuptuar mosmarrëveshjet e mëtejshme midis stalinizmit dhe trockizmit, duhet theksuar edhe një herë se, në përputhje me të gjithë traditën marksiste, Lenini nuk e pa kurrë për asnjë moment fshatarësinë si aleate socialiste të proletariatit; përkundrazi, ai e nxori pamundësinë e një revolucioni socialist në Rusi pikërisht nga mbizotërimi i madh i fshatarësisë. Ky mendim përshkon të gjithë artikujt e tij që trajtojnë drejtpërdrejt ose tërthorazi çështjen agrare.

"Ne mbështesim lëvizjen fshatare," shkroi Lenini në shtator 1905, "për aq sa është revolucionare-demokratike. Ne po përgatitemi (tani, po përgatitemi menjëherë) për ta luftuar atë, për aq sa do të shfaqet si reaksionare, antiproletare. I gjithë thelbi i marksizmit qëndron në këtë detyrë të dyfishtë…” (PSS, vëll. 11, f. 221). Lenini pa një aleat socialist në proletariatin perëndimor, pjesërisht në elementët gjysmëproletarë të fshatit rus, por në asnjë mënyrë në fshatarësinë si të tillë. “Së pari ne mbështesim deri në fund, me të gjitha mjetet, deri në konfiskim, - përsëriti ai me këmbënguljen e tij karakteristike, - fshatarin në përgjithësi kundër pronarit të tokës dhe më pas (dhe jo më vonë, por në të njëjtën kohë) ne. mbështesin proletariatin kundër fshatarit në përgjithësi”.

“Fshatarësia do të triumfojë në revolucionin borgjezo-demokratik, - shkruan ai në mars 1906, - dhe në këtë mënyrë do të shterojë përfundimisht frymën e saj revolucionare, si fshatarësia. Proletariati do të triumfojë në revolucionin borgjezo-demokratik dhe vetëm në këtë mënyrë do të zhvillojë vërtet frymën e tij të vërtetë revolucionare socialiste” (PSS, vëll. 12, f. 335). “Lëvizja e fshatarësisë”, përsërit ai në maj të po atij viti, “është lëvizja e një klase tjetër; kjo nuk është një luftë e proletariatit, por një luftë e pronarëve të vegjël; kjo është një luftë jo kundër themeleve të kapitalizmit, por për pastrimin e tyre nga të gjitha mbetjet e skllavërisë” (PSS, vëll. 13, f. 96).

Kjo pikëpamje mund të gjurmohet te Lenini nga artikulli në artikull, nga viti në vit, nga vëllimi në vëllim. Shprehjet dhe shembujt ndryshojnë, ideja kryesore mbetet e pandryshuar. Nuk mund të ishte ndryshe. Nëse Lenini pa në fshatarësi socialiste aleat, nuk do të kishte as arsyen më të vogël për të insistuar borgjeze natyrën e revolucionit dhe kufizojnë "diktaturën e proletariatit dhe fshatarësisë" në detyra thjesht demokratike. Në ato raste kur Lenini akuzonte autorin e këtij libri për “nënvlerësimin” e fshatarësisë, ai nuk kishte parasysh aspak refuzimin tim të prirjeve socialiste të fshatarësisë, por, përkundrazi, njohjen e pamjaftueshme, sipas Leninit, të Pavarësia borgjezo-demokratike e fshatarësisë, aftësia e saj për të krijuar imja pushtet dhe kështu të pengojë vendosjen e diktaturës socialiste të proletariatit.

Një rivlerësim i vlerave në këtë çështje u zbulua vetëm gjatë viteve të reaksionit termidorian, fillimi i të cilit përafërsisht përkoi me sëmundjen dhe vdekjen e Leninit. Tani e tutje, aleanca e punëtorëve dhe fshatarëve rusë u shpall në vetvete një garanci e mjaftueshme kundër rreziqeve të restaurimit dhe një garanci e palëkundur e realizimit të socializmit brenda kufijve të Bashkimit Sovjetik. Pasi e zëvendësoi teorinë e revolucionit ndërkombëtar me teorinë e socializmit në një vend të veçantë, Stalini filloi t'i referohej vlerësimit marksist të fshatarësisë si "trockizëm", për më tepër, jo vetëm në lidhje me të tashmen, por edhe me të gjithë të shkuarën.

Sigurisht, mund të shtrohet pyetja nëse pikëpamja klasike marksiste e fshatarësisë doli të ishte e gabuar. Kjo temë do të na çonte shumë përtej qëllimit të kësaj referimi. Këtu do të mjaftojë të themi se marksizmi nuk i ka dhënë kurrë një karakter absolut dhe të palëvizshëm vlerësimit të fshatarësisë si klasë josocialiste. Edhe Marksi tha se fshatari nuk ka vetëm paragjykim, por edhe arsye. Në kushte të ndryshuara, vetë natyra e fshatarësisë po ndryshon. Regjimi i diktaturës së proletariatit hapi mundësi shumë të gjera për të ndikuar mbi fshatarësinë dhe për të riedukuar fshatarësinë. Historia ende nuk e ka matur plotësisht kufirin e këtyre mundësive.

Sidoqoftë, është e qartë edhe tani se roli në rritje i detyrimit shtetëror në BRSS nuk e hodhi poshtë, por në thelb konfirmoi pikëpamjen e fshatarësisë që dallonte marksistët rusë nga narodnikët. Megjithatë, sado që mund të jenë gjërat në këtë drejtim tani, pas njëzet vjetësh të regjimit të ri, mbetet e padyshimtë se para Revolucionit të Tetorit, ose më mirë para vitit 1924, askush në kampin marksist, më së paku Lenini, nuk shihte te fshatarësia një faktori socialist i zhvillimit. Pa ndihmën e revolucionit proletar në Perëndim, përsëriti Lenini, restaurimi në Rusi ishte i pashmangshëm. Nuk e kishte gabim. Burokracia staliniste nuk është gjë tjetër veçse faza e parë e restaurimit borgjez.

Trocki zë vendin e tretë

Pozicionet fillestare të dy fraksioneve kryesore të Social-Demokracisë Ruse janë paraqitur më lart. Por pranë tyre, tashmë në agimin e revolucionit të parë, u formulua një pozicion i tretë, i cili pothuajse nuk u njoh në ato vite, por që ne jemi të detyruar ta deklarojmë këtu me plotësinë e nevojshme - jo vetëm sepse e gjeti atë. konfirmim në ngjarjet e vitit 1917, por veçanërisht sepse, shtatë vjet pas grushtit të shtetit, ai filloi të luante një rol krejtësisht të papritur në evolucionin politik të Stalinit dhe të gjithë burokracisë sovjetike.

Në fillim të vitit 1905, në Gjenevë u botua pamfleti i Trotskit, i cili analizonte situatën politike të zhvilluar në dimrin e vitit 1904. Autori arriti në përfundimin se fushata e pavarur e peticioneve dhe banketeve liberale i kishte shterur mundësitë e saj; se inteligjenca radikale, e cila i transferoi shpresat te liberalët, ra në një rrugë pa krye me ta; se lëvizja fshatare krijon kushte të favorshme për fitoren, por nuk është në gjendje ta sigurojë atë; se e vetmja zgjidhje mund të ishte një kryengritje e armatosur e proletariatit; se faza tjetër në këtë rrugë duhet të jetë greva e përgjithshme. Broshura quhej "Deri më 9 janar", siç ishte shkruar përpara të dielës së përgjakshme në Shën Petersburg. Vala e fuqishme e goditjes që u hap që nga ajo ditë, me përplasjet e para të armatosura që e plotësuan atë, i dha një konfirmim të padyshimtë parashikimit strategjik të pamfletit.

Parathënia e veprës sime u shkrua nga Parvus, një emigrant rus që ishte bërë tashmë një shkrimtar gjerman në atë kohë. Parvus ishte një person i shquar krijues, i aftë të infektohej nga idetë e të tjerëve, si dhe të pasuronte të tjerët me idetë e tij. Atij i mungonte ekuilibri i brendshëm dhe zelli për të dhënë një kontribut në lëvizjen punëtore të denjë për talentin e tij si mendimtar dhe shkrimtar. Ai pati një ndikim të padyshimtë në zhvillimin tim personal, veçanërisht në kuptimin social-revolucionar të epokës sonë. Disa vjet përpara takimit tonë të parë, Parvus mbrojti me pasion idenë e një greve të përgjithshme në Gjermani; por vendi po kalonte një bum të gjatë industrial, Socialdemokracia po përshtatej me regjimin e Hohenzollern-it, propaganda revolucionare e të huajve nuk hasi asgjë tjetër veçse indiferencë ironike. Në ditën e dytë pas ngjarjeve të përgjakshme në Petersburg, në ditën e dytë pas ngjarjeve të përgjakshme në Petersburg, Parvus lexoi broshurën time në formë dorëshkrimi dhe u mahnit nga mendimi i rolit të jashtëzakonshëm që u thirr të luante proletariati i Rusisë së prapambetur. .

Ditët që kaluam së bashku në Mynih ishin të mbushura me biseda që na pastruan shumë për të dy dhe na afruan personalisht. Parathënia, të cilën Parvus i shkroi në të njëjtën kohë pamfletit, ka hyrë fort në historinë e revolucionit rus. Në disa faqe ai vuri në pah ato tipare shoqërore të Rusisë së vonuar, të cilat, është e vërtetë, ishin të njohura më parë, por nga të cilat askush para tij nuk kishte nxjerrë të gjitha përfundimet e nevojshme.

"Radikalizmi politik në Evropën Perëndimore," shkroi Parvus, "siç e dini, mbështetej kryesisht në borgjezinë e vogël. Këta ishin artizanë dhe, në përgjithësi, e gjithë ajo pjesë e borgjezisë që u pushtua nga zhvillimi industrial, por në të njëjtën kohë u dëbua nga klasa kapitaliste ... Në Rusi, në periudhën parakapitaliste, qytetet u zhvilluan më shumë. sipas kinezëve sesa sipas modelit europian. Këto ishin qendra administrative që kishin natyrë thjesht burokratike pa as më të voglën rëndësi politike, dhe në aspektin ekonomik - pazare tregtare për mjedisin pronar dhe fshatar përreth. Zhvillimi i tyre ishte ende shumë i parëndësishëm kur u pezullua nga procesi kapitalist, i cili filloi të krijonte qytete të mëdha sipas modelit të vet, d.m.th. qytetet e fabrikave dhe qendrat e tregtisë botërore ... Ajo që pengonte zhvillimin e demokracisë vogëlborgjeze i shërbeu në dobi të vetëdijes klasore të proletariatit në Rusi: zhvillimi i dobët i formës së prodhimit artizanal. Ai menjëherë e gjeti veten të përqendruar në fabrika ... "

“Fshatarët do të tërhiqen në lëvizje në masa gjithnjë e më të mëdha. Por ata janë në gjendje vetëm të rrisin anarkinë politike në vend dhe kështu të dobësojnë qeverinë; ata nuk mund të formojnë një ushtri të bashkuar revolucionare. Prandaj, me zhvillimin e revolucionit, një pjesë në rritje e punës politike bie në pjesën e proletariatit. Në të njëjtën kohë, vetëdija e tij politike po zgjerohet, energjia e tij politike po rritet ... "

“Socialdemokracia do të përballet me një dilemë: ose të marrë përgjegjësinë për qeverinë e përkohshme, ose të qëndrojë mënjanë nga lëvizja punëtore. Punëtorët do ta konsiderojnë këtë qeveri si të tyren, pavarësisht se si do të sillet socialdemokracia... Vetëm punëtorët mund të sjellin një përmbysje revolucionare në Rusi. Qeveria e përkohshme revolucionare në Rusi do të jetë qeveria demokracia e punëtorëve. Nëse Socialdemokracia është në krye të lëvizjes revolucionare të proletariatit rus, atëherë kjo qeveri do të jetë socialdemokrate.

"Qeveria e Përkohshme Social-Demokrate nuk mund të kryejë një revolucion socialist në Rusi, por vetë procesi i likuidimit të autokracisë dhe krijimit të një republike demokratike do t'i japë asaj një terren pjellor për punë politike."

Në mes të ngjarjeve revolucionare, në vjeshtën e vitit 1905, ne u takuam përsëri me Parvusin, këtë herë në Shën Petersburg. Duke ruajtur pavarësinë organizative nga të dy fraksionet, botuam së bashku me të një gazetë të punëtorëve masiv Fjalë ruse dhe, në koalicion me menshevikët, një gazetë e madhe politike Filloni. Teoria e revolucionit të përhershëm zakonisht lidhej me emrat e "Parvus dhe Trotsky". Kjo ishte vetëm pjesërisht e vërtetë. Periudha e kulmit revolucionar të Parvus ra në fund të shekullit të kaluar, kur ai udhëhoqi luftën kundër të ashtuquajturit "revizionizëm", d.m.th. shtrembërim oportunist i teorisë së Marksit. Dështimi i përpjekjeve për ta shtyrë Socialdemokracinë Gjermane në rrugën e një politike më të vendosur minoi optimizmin e tij. Parvus filloi t'i trajtonte perspektivat e një revolucioni socialist në Perëndim me përmbajtje në rritje. Në të njëjtën kohë, ai besonte se "qeveria e përkohshme social-demokrate nuk mund të kryejë një revolucion socialist në Rusi". Prandaj, parashikimi i tij nuk tregonte transformimin e revolucionit demokratik në socialist, por vetëm vendosjen në Rusi të një regjimi të demokracisë punëtore, të ngjashme me Australinë, ku për herë të parë u ngrit një qeveri punëtore mbi bazën e fermerëve. , e cila nuk i kalonte kufijtë e regjimit borgjez.

Unë nuk e ndaja këtë përfundim. Demokracia australiane, duke u rritur organikisht në tokën e virgjër të kontinentit të ri, mori menjëherë një karakter konservator dhe nënshtroi një proletariat të ri, por mjaft të privilegjuar. Demokracia ruse, nga ana tjetër, mund të lindte vetëm si rezultat i një përmbysjeje madhështore revolucionare, dinamika e së cilës në asnjë mënyrë nuk do të lejonte një qeveri punëtore të ruhej brenda kornizës së demokracisë borgjeze. Duke filluar menjëherë pas revolucionit të vitit 1905, dallimet tona çuan në një ndërprerje të plotë në fillim të luftës, kur Parvus, në të cilin skeptiku më në fund vrau revolucionarin, doli të ishte në anën e imperializmit gjerman dhe më vonë u bë këshilltar. dhe frymëzues i presidentit të parë të Republikës Gjermane, Ebert.

Teoria e revolucionit të përhershëm

Duke u nisur nga broshura Deri më 9 janar, i jam kthyer vazhdimisht zhvillimit dhe vërtetimit të teorisë së revolucionit të përhershëm. Duke pasur parasysh rëndësinë që fitoi më pas në evolucionin ideologjik të heroit të kësaj biografie, duhet paraqitur këtu në formën e citimeve të sakta nga shkrimet e mia të viteve 1905–1906.

“Bërthama e popullsisë në një qytet modern, të paktën në një qytet me rëndësi ekonomike dhe politike, është një klasë e diferencuar ashpër e punës me pagë. Është pikërisht kjo klasë, ende në thelb e panjohur për Revolucionin e Madh Francez, që është e destinuar të luajë një rol vendimtar në tonën... Në një vend ekonomikisht më të prapambetur, proletariati mund ta gjejë veten në pushtet më herët sesa në një vend të përparuar kapitalist. .. Nocioni i një lloj varësie automatike të diktaturës proletare nga teknika Forca dhe mjetet e vendit është paragjykimi i një materializmi "ekonomik" jashtëzakonisht të thjeshtuar. Një pikëpamje e tillë nuk ka asgjë të përbashkët me marksizmin... Pavarësisht se forcat prodhuese të industrisë së Shteteve të Bashkuara janë dhjetë herë më të larta se tonat, roli politik i proletariatit rus, ndikimi i tij në politikën e vendit të tij, mundësia e ndikimit të ngushtë të tij në politikën botërore është pakrahasueshme më e lartë se roli dhe rëndësia e proletariatit amerikan... Rezultatet dhe perspektivat)

"Revolucioni rus krijon, për mendimin tonë, kushte të tilla në të cilat autoritetet mund (me fitoren e revolucionit duhet) të kalojë në duart e proletariatit përpara se politikanët e liberalizmit borgjez të kenë mundësinë të zhvillojnë plotësisht gjenialitetin e tyre shtetëror ... Borgjezia ruse po ia dorëzon të gjitha pozicionet revolucionare proletariatit. Ajo gjithashtu do të duhet të dorëzojë hegjemoninë e saj revolucionare mbi fshatarësinë. Proletariati në pushtet do të dalë para fshatarësisë si një klasë çlirimtare... Proletariati, duke u mbështetur në fshatarësinë, do të vërë në lëvizje të gjitha forcat për të ngritur nivelin kulturor në fshat dhe për të zhvilluar ndërgjegjen politike te fshatarësia...” ( po aty.)

“Por ndoshta vetë fshatarësia do ta shtyjë proletariatin dhe do të zërë vendin e tij? Kjo eshte e pamundur. E gjithë përvoja historike proteston kundër këtij supozimi. Ai tregon se fshatarësia është krejtësisht e paaftë të pavarur roli politik... Nga sa u tha, është e qartë se si e shohim idenë e një "diktature të proletariatit dhe fshatarësisë". Çështja nuk është nëse e konsiderojmë të pranueshme në thelb, nëse e “duam” apo “nuk e duam” këtë formë të bashkëpunimit politik. Por ne e konsiderojmë të parealizueshme - të paktën në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm ... "(po aty)

Ajo që u tha tashmë tregon se sa e gabuar është të thuhet se koncepti i paraqitur këtu "kapërceu revolucionin borgjez", siç u përsërit pafund më vonë.

"Lufta për rinovimin demokratik të Rusisë," shkrova në të njëjtën kohë, "ka dalë tërësisht jashtë kapitalizmit, po zhvillohet nga forca që kanë marrë formë mbi bazën e kapitalizmit dhe, drejtpërdrejt, së pari, drejtuar kundër pengesave feudalo-rob që qëndrojnë në rrugën e zhvillimit të shoqërisë kapitaliste.

Megjithatë, pyetja ishte se cilat forca dhe me çfarë metodash ishin të afta për t'i hedhur poshtë këto ndërhyrje.

“Është e mundur të kufizohet kuadri i të gjitha çështjeve të revolucionit me pohimin se revolucioni ynë është borgjeze sipas qëllimeve të tij objektive dhe, rrjedhimisht, sipas rezultateve të tij të pashmangshme, dhe mund të mbyllen sytë para faktit se agjenti kryesor i këtij revolucioni borgjez është proletariati, i cili po shtyn drejt pushtetit gjatë gjithë rrjedhës së revolucionit... Dikush mund ta ngushëllojë veten me faktin se kushtet sociale në Rusi nuk janë ende të pjekura për një ekonomi socialiste - dhe në të njëjtën kohë, nuk mund të mendosh për faktin se, pasi të jesh në pushtet, proletariati në mënyrë të pashmangshme do të logjika e pozicionit të saj, do të shtyjë drejt menaxhimit të ekonomisë me shpenzime shtetërore... Duke hyrë në qeveri, jo si pengje të pafuqishme, por si forca drejtuese, përfaqësuesit e proletariatit, duke shkatërruar kështu kufirin midis programit minimal dhe atij maksimal, d.m.th. vendos kolektivizmin në rend të ditës. Në çfarë pike do të ndalet proletariati në këtë drejtim varet nga korrelacioni i forcave, por në asnjë mënyrë nga synimet fillestare të partisë së proletariatit...” (po aty).

“Por edhe tani njeriu mund të vendosë para vetes pyetjen: nëse diktatura e proletariatit duhet të thyhet në mënyrë të pashmangshme kundër kornizës së revolucionit borgjez, apo, në bazë të kësaj botë themelet historike, a mund të hapë ai perspektivën e fitores duke thyer këto kufij të kufizuar?.. Një gjë mund të thuhet me siguri: pa mbështetjen e drejtpërdrejtë shtetërore të proletariatit evropian, klasa punëtore e Rusisë nuk do të jetë në gjendje të qëndrojë në pushtet dhe ta kthejë sundimin e saj të përkohshëm në një diktaturë socialiste afatgjatë…”

Megjithatë, kjo nuk çon në një parashikim pesimist:

“Emancipimi politik, i udhëhequr nga klasa punëtore e Rusisë, e ngre liderin në një lartësi të paprecedentë në histori, transferon forca dhe mjete kolosale në duart e tij dhe e bën atë iniciator të likuidimit botëror të kapitalizmit, për të cilin historia ka krijuar të gjithë objektivin. parakushtet…” (po aty)

Në lidhje me masën në të cilën socialdemokracia ndërkombëtare do të jetë në gjendje të përmbushë detyrën e saj revolucionare, unë shkrova në vitin 1906:

“Partitë socialiste europiane - dhe para së gjithash më të fuqishmet prej tyre, ajo gjermane - kanë zhvilluar konservatorizmin e tyre, që sa më i fortë, aq më i madh masat janë kapur nga socializmi dhe aq më i lartë është organizimi dhe disiplina e këtyre masave. Për këtë arsye, Socialdemokracia, si një organizatë që mishëron përvojën politike të proletariatit, në një moment të caktuar mund të bëhet pengesë e drejtpërdrejtë në rrugën e një përplasjeje të hapur midis punëtorëve dhe reaksionit borgjez” (po aty).

Megjithatë, unë e përfundova analizën time me një shprehje besimi se "revolucioni lindor infekton proletariatin perëndimor me idealizëm revolucionar dhe lind një dëshirë tek ata për t'i folur armikut "sipas stilit rus" (po aty).

Përmbledhje e tre pamjeve

Le të përmbledhim. Populizmi, duke ndjekur sllavofilizmin, doli nga iluzioni i mënyrave krejtësisht origjinale të zhvillimit të Rusisë, duke anashkaluar kapitalizmin dhe republikën borgjeze. Marksizmi i Plekhanov u përqendrua në vërtetimin e identitetit themelor të rrugëve historike të Rusisë dhe Perëndimit. Programi që doli nga kjo injoroi tiparet mjaft reale, aspak mistike të strukturës shoqërore dhe zhvillimit revolucionar të Rusisë. Pikëpamja menshevik e revolucionit, e pastruar nga shtesat episodike dhe devijimet individuale, përmblidhej në sa vijon: fitorja e revolucionit borgjez rus është e imagjinueshme vetëm nën udhëheqjen e borgjezisë liberale dhe duhet të transferojë pushtetin tek kjo e fundit. Regjimi demokratik do t'i lejojë proletariatit rus, me sukses pakrahasueshëm më të madh se më parë, të arrijë hapin me vëllezërit e tij më të vjetër perëndimorë në rrugën e luftës për socializëm.

Perspektiva e Leninit mund të përmblidhet në fjalët e mëposhtme: borgjezia e vonuar ruse është e paaftë të kryejë revolucionin e saj deri në fund. Fitorja e plotë e revolucionit, nëpërmjet "diktaturës demokratike të proletariatit dhe fshatarësisë", do të pastrojë vendin e mesjetës, do t'i japë ritmin amerikan zhvillimit të kapitalizmit rus, do të forcojë proletariatin në qytet dhe fshat dhe do të hapë gjerësi. mundësitë për luftën për socializëm. Nga ana tjetër, fitorja e revolucionit rus do t'i japë një shtysë të fuqishme revolucionit socialist në Perëndim, dhe ky i fundit jo vetëm që do ta mbrojë Rusinë nga rreziqet e restaurimit, por gjithashtu do t'i mundësojë proletariatit rus të vijë në pushtim. të pushtetit në një periudhë relativisht të shkurtër historike.

Perspektiva e një revolucioni të përhershëm mund të përmblidhet si vijon: fitorja e plotë e revolucionit demokratik në Rusi mund të imagjinohet vetëm në formën e një diktature të proletariatit të mbështetur nga fshatarësia. Diktatura e proletariatit, e cila në mënyrë të pashmangshme do të vendosë në rend të ditës jo vetëm detyrat demokratike, por edhe ato socialiste, në të njëjtën kohë do t'i japë një shtysë të fuqishme revolucionit socialist ndërkombëtar. Vetëm fitorja e proletariatit në Perëndim do ta mbrojë Rusinë nga restaurimi borgjez dhe do t'i mundësojë asaj të çojë deri në fund ndërtimin socialist.

Në këtë formulim të ngjeshur, si homogjeniteti i dy konceptimeve të fundit, në kontradiktën e tyre të papajtueshme me këndvështrimin liberal-menshevik, ashtu edhe dallimi i tyre jashtëzakonisht thelbësor nga njëri-tjetri për çështjen e karakterit shoqëror dhe detyrave të asaj "diktature" që duhet të rritet. jashtë revolucionit, dallohen po aq qartë. Kundërshtimi, jo i pazakontë në shkrimet e teoricienëve bashkëkohorë të Moskës, se programi i diktaturës së proletariatit ishte "i parakohshëm" në vitin 1905, është pa përmbajtje. Në kuptimin empirik, programi i diktaturës demokratike të proletariatit dhe fshatarësisë doli të ishte po aq "i parakohshëm". Korrelacioni i pafavorshëm i forcave në epokën e revolucionit të parë e bëri të pamundur jo diktaturën e proletariatit si të tillë, por fitoren e revolucionit në përgjithësi. Ndërkohë, të gjitha rrymat revolucionare vinin nga shpresa e një fitoreje të plotë; pa një shpresë të tillë, një luftë vetëmohuese revolucionare do të ishte e pamundur. Dallimet kishin të bënin me perspektivën e përgjithshme të revolucionit dhe strategjinë që pasoi prej saj. Perspektiva e menshevizmit ishte thelbësisht e rreme: ai i tregoi proletariatit rrugën e gabuar fare. Perspektiva e bolshevizmit nuk ishte e plotë: ai tregoi saktë drejtimin e përgjithshëm të luftës, por karakterizoi gabimisht fazat e saj. Pamjaftueshmëria e perspektivës së bolshevizmit nuk u zbulua në vitin 1905 vetëm sepse vetë revolucioni nuk u zhvillua më tej. Por në fillim të vitit 1917, Leninit iu desh të ndryshonte këndvështrimin e tij në një luftë të drejtpërdrejtë me kuadrot e vjetra të partisë.

Një parashikim politik nuk mund të pretendojë të jetë astronomik; mjafton nëse ai përshkruan saktë vijën e përgjithshme të zhvillimit dhe ndihmon në lundrimin e rrjedhës reale të ngjarjeve, gjë që në mënyrë të pashmangshme devijon vijën kryesore djathtas dhe majtas. Në këtë kuptim, është e pamundur të mos shihet se koncepti i revolucionit të përhershëm i ka rezistuar plotësisht provës së historisë. Në vitet e para të regjimit sovjetik, askush nuk e mohoi këtë; përkundrazi, ky fakt ka gjetur njohje në një sërë botimesh zyrtare. Por kur një reagim burokratik kundër tetorit u hap në majat e qeta dhe të ftohta të shoqërisë sovjetike, që në fillim u kthye kundër teorisë që pasqyronte më plotësisht revolucionin e parë proletar dhe në të njëjtën kohë zbuloi hapur karakterin e tij jo të plotë, të kufizuar e të pjesshëm. . Kështu, me anë të zmbrapsjes, lindi teoria e socializmit në një vend të veçantë, dogma bazë e stalinizmit.

Ne do të shkatërrojmë të gjithë botën e dhunës
Deri në fund dhe më pas...
("International", A.Ya. Kots)

Vazhdojmë të publikojmë materialet e Kandidatit të Shkencave Historike, Profesor i Asociuar O.V. Milayeva kushtuar temës së përvjetorit të afërt të Revolucionit të Tetorit. Parimi është ky: ajo shkruan, unë redaktoj materialet e saj. Prandaj, ajo publikohet "me mua", unë - me të, dhe kështu ne përgjithësisht mbulojmë një hapësirë ​​të konsiderueshme informacioni.
NË. Shpakovsky

Në kapërcyellin e shekujve 20-21, mendimi shkencor sociologjik dhe politik rishfaqi interesin për zhvillimin e një teorie të revolucionit dhe procesit revolucionar. Gjatë gjithë shekullit të 20-të, teoria e revolucionit u zhvillua si një teori ekonomike dhe politike, ajo u studiua nga pikëpamja e psikologjisë së liderëve dhe psikologjisë së masave, nga pikëpamja e zgjedhjes racionale ose irracionale, e studiuar nga strukturalistë dhe teoricienët e privimit, në kuadrin e teorive neomarksiste dhe elitiste, në teorinë e revolucioneve dhe të rrënimit të shtetit...

Oriz. 1. “Po shkatërrojmë kufijtë mes vendeve”. BRSS, 1920

Duhet theksuar se për momentin nuk ka ndonjë teorizim në këtë drejtim. Bazat e teorisë moderne të të kuptuarit të revolucioneve janë formuluar tashmë gjatë rrjedhës së tre brezave të teoricienëve që studiojnë proceset revolucionare. Sot pritet të shfaqet gjenerata e katërt e teorisë së revolucionit, siç shprehet sociologu dhe politologu amerikan D. Goldstone. Nën udhëheqjen e tij, në vitet 1980 dhe 90 u kryen studime kolektive në shkallë të gjerë të konflikteve ndërsociale dhe stabilitetit si pjesë e kërkimit global të bazuar në analizat e situatës dhe sasiore. Në të njëjtën lidhje, vlen të përmenden studimet e proceseve revolucionare dhe kërcënimeve sociale në vendet e botës së tretë (Amerika Latine) nga D. Foran, T.P. Wickham-Crowley, D. Goodwin dhe të tjerë.

Pyetjet e shtruara nga studiuesit mund të formulohen si më poshtë: a ka përfunduar epoka e revolucioneve? Nëse po, pse? Dhe më e rëndësishmja: cili është shkaku i revolucioneve?

A është e vërtetë që në epokën e globalizimit sfera sociale karakterizohet nga një prirje konservatore dhe ekonomia neoliberale nuk ka alternativë, siç argumentoi Margaret Thatcher?

Përfundimet e shkencëtarëve nuk janë aq të qarta. Pra, në fund të viteve 1990, kjo çështje u diskutua në lidhje me vendet më të cenueshme nga shpërthimet revolucionare dhe komuniteti shkencor arriti në përfundime të kundërta. Kështu, Jeff Goodwin, një profesor i njohur i sociologjisë në Universitetin e Nju Jorkut, argumentoi se shembulli i vendeve të Amerikës Latine mund të flasë për një ulje të terrenit për konflikte të mprehta revolucionare. Dhe ato nuk do të zëvendësohen nga lëvizje të tjera progresive shoqërore, roli i të cilave do të rritet gradualisht (feminizmi, lëvizjet etnike, fetare, pakicat, etj.)

Kundërshtari i tij, Eric Salbin, i njohur për avokatinë e tij, shprehu një këndvështrim tjetër: hendeku global midis të pasurve dhe atyre që nuk kanë, nuk do të ulet, zhvillimi i neoliberalizmit nuk është në gjendje të barazojë këtë hendek, prandaj revolucionet janë të pashmangshëm dhe shumë gjasa në të ardhmen. Për më tepër, nëse marrim edhe kontekstin kulturologjik, atëherë një revolucion, veçanërisht për vendet e botës së tretë, me theksin mbi rezistencën dhe rinovimin mbizotërues, do të thotë gjithmonë një fillim i ri, frymëzon njerëzit, rinovon kulturën. Ai në vetvete për kombin është një lloj veprimi magjik i rilindjes dhe i vetëpastrimit.

John Foran, profesor i sociologjisë në Universitetin e Santa Barbara, i cili në fund të shekujve 20 dhe 21 ishte i angazhuar në studime krahasuese të revolucioneve, pjesërisht u pajtua me këtë deklaratë. Pikërisht atij i përket vërtetimi i konceptit të revolucioneve postmoderne dhe mbi të gjitha refuzon tezën për fundin e revolucioneve. Ai argumenton se epoka e revolucioneve moderne të bazuara në një qasje klasore ka përfunduar. Tani proceset revolucionare shoqërohen me identifikimin e grupeve shoqërore, bazuar në kritere të tjera - gjinore, kulturore, etnike, fetare, etj. Kuptimi i klasës dhe identifikimi me të zëvendësohet me kërkimin e identitetit "të lidhur me mënyrën se si njerëzit renditen ose shoqërohen me të tjerët, duke formuar grupe shoqërore ose kolektive. Dallimi kryesor këtu qëndron në faktin se klasa është një strukturë shoqërore objektive, ndërsa identiteti është një konstrukt artificial që lidhet me praktikat diskursive dhe është i ndërtuar kulturalisht.

Fig.2. "Shkatërroni botën e vjetër dhe ndërtoni një të re." Kinë, 1960

Ai kundërshton gjithashtu mbështetësit e globalizmit, të cilët argumentuan se revolucioni, si një luftë për pushtet në shtet, humbet gjithashtu kuptimin e tij, pasi në një botë të globalizuar vetë shtetet humbasin fuqinë, flukset e parave botërore, flukset e pushtetit dhe anashkalojnë informacionin. dhe të anashkalojë shtetet kombëtare, duke shpërbërë pushtetin e këtyre të fundit. Ai beson se në botën e re kjo luftë do të jetë gjithashtu e rëndësishme, por do të bëhet një luftë për identitet dhe kundër racionalitetit instrumental dhe "karakteristikave autoritare të modernitetit".

Lidhur me rëndësinë e identitetit dhe identifikimit me grupin dhe rolin e tij në lëvizjet protestuese, është e përshtatshme të kujtojmë teorinë e krijuar prej kohësh të modeleve të zgjedhjes racionale. Studiuesit kanë vënë në dukje se individët që marrin pjesë në kryengritje dhe lëvizje protestuese motivohen, “rekrutohen dhe sanksionohen përmes komuniteteve tashmë ekzistuese të cilave u përkasin, por zgjimi i një identiteti grupor specifik opozitar varet nga veprimet e aktivistëve revolucionarë dhe të shtetit”.

Forcimi i bindjeve opozitare në mendjet e individëve, që bën të mundur formimin e një identiteti opozitar në vend të atij social, kombëtar, shtetëror etj. arrihet nëpërmjet një sërë faktorësh. Midis tyre, studiuesit veçojnë besimin në efektivitetin e protestës, e cila mbështetet nga fitoret private dhe blerjet e grupit revolucionar, padrejtësia nga ana e shtetit, dëshmi e dobësisë së tij. Modelet e zgjedhjes racionale ofrojnë mbështetje të mëtejshme për këto gjetje: nuk ka asnjë kontradiktë me faktin e veprimit kolektiv; përkundrazi, analiza e zgjedhjes racionale, së bashku me qasjet e tjera, përdoret për të identifikuar proceset me të cilat veprimet kolektive zgjidhin problemet e tyre dhe karakteristikat e përgjithshme të vendimeve të tilla. Të gjitha këto vendime bazohen në autorizimin dhe identifikimin e grupit.

Modelet e zgjedhjes racionale shpjegojnë gjithashtu përshkallëzimin e mobilizimit revolucionar. Ajo çon në besimin në dobësinë relative të regjimit dhe praninë e grupeve dhe individëve të tjerë që mbështesin aksionet protestuese. Në këtë rast, ndikimi i informacionit është i rëndësishëm dhe është një katalizator për ato grupe që tashmë kishin një bindje të brendshme në padrejtësinë e sistemit ekzistues shoqëror dhe shtetëror, dhe solidariteti me grupe me pikëpamje të ngjashme ju lejon të fitoni besim në forcën dhe aftësinë tuaj. për të kthyer një situatë të pakënaqshme. Kështu krijohet një “efekt trailer”: gjithnjë e më shumë grupe të reja marrin pjesë në aksione, momenti për të cilin duket gjithnjë e më i favorshëm.

Oriz. 3. Vietnam - Ho Chi Minh (poster promovues). Vietnam, 1960

Në përgjithësi, shkencëtarët arrijnë në përfundimin se procesi revolucionar është i pashmangshëm. Meqenëse baza e saj është pabarazia sociale dhe ekonomike midis klasave dhe grupeve në shtet, më gjerë dhe në një kontekst global, pabarazia sociale midis vendeve të Veriut (vendet më të begata dhe të pasura) dhe jugut (vendet e varfra dhe të paqëndrueshme shoqërore) ka nuk u zhduk askund, por vazhdon të thellohet.

Duhet të theksohet se në fund të shekullit të 20-të, u bënë përpjekje për të studiuar procesin revolucionar duke përdorur metodat e shkencave ekzakte. Sidomos që nga fundi i viteve 1980-90, në lidhje me zhvillimin e teknologjisë së informacionit dhe programimit, studimet sasiore të revolucioneve janë ringjallur duke përdorur metoda të modelimit matematik, por jo në bazë të materialit historik, por në bazë të ngjarjeve aktuale politike. Për këtë qëllim, u përdor analiza statistikore e numrave të mëdhenj, më vonë - algjebra e logjikës. Këto metoda bëjnë të mundur dhënien e një përshkrimi zyrtar të anës logjike të proceseve. Algjebra e logjikës merret me variablat boolean që mund të marrin vetëm dy vlera: po ose jo / e vërtetë ose e gabuar. Pavarësisht se sa komplekse është lidhja logjike midis një funksioni logjik dhe argumenteve të tij, kjo lidhje mund të përfaqësohet gjithmonë si një grup prej tre operacionesh të thjeshta logjike: NOT, DHE, OSE. Ky grup quhet baza Boolean. Modelimi merr parasysh specifikat e secilës prej situatave të analizuara dhe lejon një shumëllojshmëri konfigurimesh të variablave të pavarur. Pas kësaj, me ndihmën e algoritmeve të caktuara, llogaritet grupi minimal ose grupet e variablave që karakterizojnë rezultate specifike (në rastin tonë, procese revolucionare). Në të njëjtën kohë, interesi për revolucionet klasike, marrëdhëniet shkak-pasojë dhe pasojat është në rënie.

Në vitet 1990, metoda e analizës së regresionit u përdor për të studiuar konfliktet sociale (luftërat civile dhe kryengritjet) të periudhës 1960-1990 në rajonin e Afrikës. Si shembull, mund të citojmë studimet e Oksfordit dhe studime të ngjashme të shkencëtarëve të Stanfordit. Le t'i kushtojmë vëmendje faktit se elementët kryesorë të hipotezës, të testuara në mënyrë të pavarur nga të gjithë studiuesit, ishin si më poshtë:
1. ekzistenca e një lidhjeje midis rritjes së numrit të luftërave civile dhe periudhës së përfundimit të Luftës së Ftohtë dhe ndryshimeve që ajo gjeneroi në sistemin ndërkombëtar;
2. prania e një lidhjeje ndërmjet shtimit të numrit të luftërave civile dhe përbërjes etnike e fetare të popullsisë;
3. prania e një lidhjeje midis rritjes së numrit të luftërave civile dhe ekzistencës në shtet të një regjimi të ngurtë politik që ndjek një politikë diskriminimi ndaj grupeve të caktuara etnike dhe fetare.

Hipoteza nuk u konfirmua në këto aspekte. Studiuesit arrijnë në përfundimin se faktorë të tillë si dallimet fetare dhe etnike nuk janë shkaku themelor i konflikteve të përhershme sociale (kjo konfirmohet indirekt në veprat e S. Olzak, i cili studioi ndikimin e dallimeve racore dhe etnike në përshkallëzimin e konflikteve sociale në materialin amerikan).

Nuk është, sipas rezultateve të kërkimeve të vazhdueshme, dhe destabilizimi i regjimeve politike nga aktorët ndërkombëtarë. Veprimet politike të institucioneve shtetërore, tiparet dhe veprimet e tyre të regjimit nuk janë gjithashtu shkaku kryesor i radikalizimit të marrëdhënieve shoqërore. Kohëzgjatja e kursit, rekrutimi i pjesëmarrësve dhe veprimet e tyre episodike nuk ndikojnë në shkaqet e shfaqjes së konflikteve sociale. Të gjithë këta parametra janë të rëndësishëm si kushte për rrjedhën e konfliktit, përcaktojnë veçoritë e tij, por jo më shumë.

Por pastaj çfarë?

Le të kthehemi gati 150 vjet pas. Vlen të kujtohet ndërveprimi në procesin e zhvillimit shoqëror të bazës dhe superstrukturës në kuadrin e konceptit marksist. Superstruktura: institucionet shtetërore, ideologjia, feja, ligji etj. Baza: zhvillimi ekonomik dhe marrëdhëniet që rrjedhin dhe pasojat e tyre. Dialektika, siç dihet, është e tillë që marrëdhëniet themelore përcaktojnë konfigurimin e superstrukturës, por jo anasjelltas.

Mund të përmendësh edhe pesë faktorë shkakësorë të ndërlidhur të zhvilluar nga D. Foran, të cilët duhet të përkojnë për të prodhuar një shpërthim revolucionar: 1) varësia e zhvillimit të shtetit nga konjuktura e jashtme e zhvillimit; 2) politika izolacioniste e shtetit; 3) prania e strukturave të fuqishme të rezistencës të zhvilluara në kuadrin e kulturës së shoqërisë; 4) recesion ekonomik ose stagnim për një kohë të gjatë, dhe 5) paqe - një hapje sistematike (madje edhe para kontrollit të jashtëm). Kombinimi në një kohë dhe hapësirë ​​të të pesë faktorëve çon në formimin e koalicioneve të gjera revolucionare, të cilat, si rregull, arrijnë të fitojnë pushtetin. Shembuj të kësaj janë Meksika, Kina, Kuba, Irani, Nikaragua, Algjeria, Vietnami, Zimbabve, Angola dhe Mozambiku. Me një rastësi jo të plotë, arritjet e revolucionit zbehen ose parashikojnë kundërrevolucionin. Një shembull i kësaj është Guatemala, Bolivia, Kili dhe Grenada.

Oriz. 4. “Rroftë Kuba!”. Kubë, 1959.

Në çfarë i çoi shkencëtarët përfundimisht analiza e pavarur matematikore? Dhe përfundimi është ende i njëjtë: faktorët kryesorë që ndikojnë në formimin dhe përshkallëzimin e konflikteve sociale janë zhvillimi i dobët i ekonomisë ose stanjacioni në ekonomi, duke gjeneruar pasoja negative sociale; të ardhura të ulëta për frymë, nivel i lartë i pabarazisë sociale. U zbulua gjithashtu modeli i mëposhtëm: një rritje e agresivitetit të luftës politike, destabilizimi shoqëror dhe radikalizimi me zhvillimin e konkurrencës së lirë ekonomike. Historikisht, kjo është mjaft e konfirmuar: mijëvjeçarët e mungesës së konkurrencës ekonomike nën formacione të ndryshme kanë minimizuar revolucionet dhe konfliktet sociale. Koha e rritjes së tyre i referohet pikërisht periudhës së formimit të marrëdhënieve kapitaliste, dhe kulmi vjen nën "kapitalizmin e zhvilluar", baza e të cilit, siç e dini, është konkurrenca e lirë.

“Asnjë teori përgjithësisht e pranuar e gjeneratës së katërt nuk është krijuar ende, por konturet e një teorie të tillë janë të qarta. Stabiliteti i regjimit në të do të konsiderohet si një gjendje jo e dukshme dhe vëmendje e konsiderueshme do t'i kushtohet kushteve për ekzistencën e regjimeve për një kohë të gjatë; çështjet e identitetit dhe ideologjisë, çështjet gjinore, lidhjet dhe lidershipi do të zënë një vend të rëndësishëm; proceset dhe pasojat revolucionare do të konsiderohen si rezultat i ndërveprimit të forcave të shumta. Më e rëndësishmja, është e mundur që teoritë e gjeneratës së katërt të kombinojnë studimet e rastit, modelet e zgjedhjes racionale dhe analizën sasiore të të dhënave, dhe përgjithësimi i këtyre teorive do të mbulojë situata dhe ngjarje që as nuk janë përmendur në teoritë e revolucionit të brezave të kaluar.

Koncepti i "ndryshimit shoqëror" është më i përgjithshëm. ndryshim social -është kalimi i sistemeve shoqërore, komuniteteve, institucioneve dhe organizatave nga një shtet në tjetrin. Ky koncept i "ndryshimit shoqëror" konkretizohet nga koncepti i zhvillimit.

Zhvillimi- ky është një ndryshim i pakthyeshëm, i drejtuar në objektet materiale dhe ideale. Zhvillimi përfshin një kalim nga e thjeshta në komplekse, nga më e ulëta në më e larta, etj. Sociologët dallojnë lloje të ndryshme mekanizmash për ndryshim dhe zhvillim shoqëror: evolucionar dhe revolucionar, progresiv dhe regresiv, imitim dhe inovacion.

proceset evolucionare interpretohen si shndërrime graduale, të ngadalta, të lëmuara, sasiore të objekteve. revolucionare interpretohen si ndryshime relativisht të shpejta, thelbësore, cilësore. Absolutizimi i këtij apo atij lloji të ndryshimit në objektet shoqërore shkaktoi dy prirje metodologjikisht të ndryshme në sociologji: evolucionizmi social Dhe revolucionarizmi.

Sociale evolucionizmiështë një përpjekje për një kuptim global të procesit historik, si pjesë e një procesi të përgjithshëm, pafundësisht të larmishëm dhe aktiv të evolucionit të kozmosit, sistemit planetar, tokës dhe kulturës. Evolucionizmi social përfaqësohet më qartë në sistemin e sociologut anglez G. Spencer. Ai zhvilloi një diagram të procesit evolucionar, i cili përfshin disa pika themelore. Thelbi i kësaj skeme është diferencimi. Ndryshimet evolucionare ndodhin në drejtim të rritjes së harmonizimit, përputhshmërisë strukturore dhe funksionale të të gjithë përbërësve të tërësisë.

Diferencimi shoqërohet gjithmonë me integrim. Kufiri natyror i të gjitha proceseve evolucionare në këtë rast është gjendja e ekuilibrit dinamik, i cili ka inercinë e vetëruajtjes dhe aftësinë për t'u përshtatur me kushtet e reja. Evolucioni i çdo sistemi konsiston në rritjen dhe ndërlikimin e organizimit të tij.

Evolucioni shoqëror, sipas G. Spencer, është pjesë e evolucionit universal. Ai konsiston në ndërlikimin e formave të jetës shoqërore, diferencimin dhe integrimin e tyre në një nivel të ri organizimi.

Ideja kryesore e evolucionizmit social të shekullit XIX. është ideja e ekzistencës së fazave historike të shoqërisë njerëzore, duke u zhvilluar nga e thjeshta në të diferencuar, nga tradicionale në racionale, nga e pandriçuar në të ndriçuar, nga një shoqëri me teknologji manuale në një shoqëri me teknologji makinerike, duke përdorur fuqi të krijuar artificialisht, nga një shoqëri e integruar dobët në një shoqëri rreptësisht të integruar.

Një kontribut në zhvillimin e ideve të evolucionizmit social dha sociologu francez E. Durkheim: ai vërtetoi qëndrimin se ndarja e punës është shkaku dhe pasojë e kompleksitetit në rritje të shoqërisë; vë në kontrast dy lloje të shoqërisë (shoqëritë e thjeshta me një ndarje të zhvilluar të punës dhe një strukturë segmentale dhe shoqëritë shumë komplekse, të cilat janë një sistem organesh të ndryshme).

Kalimi nga një shoqëri në tjetrën ndodh në një mënyrë të gjatë evolucionare:

1) në një shoqëri segmentale, popullsia po rritet;

2) shumëfishohen marrëdhëniet shoqërore, në të cilat përfshihet çdo person, konkurrenca po intensifikohet;

3) kjo krijon një kërcënim për kohezionin e shoqërisë;

4) ndarja e punës është krijuar për të eliminuar kohezionin përmes diferencimit (funksional, grupor, rang, etj.)

Teoritë e zhvillimit progresiv të shoqërisë në kuadrin e evolucionizmit social:

1 Sociologu gjerman F. Tenis (1855 - 1936)

F. Tenisi bën një dallim midis shoqërisë tradicionale dhe asaj moderne në bazë të pesë llojeve kryesore të ndërlidhjes sociale, dhe duke e bërë këtë përdor dy koncepte: "Geminschaft" (për komunitetin e fshatit), "Gesellschaft" (drejt shoqërisë industriale urbane). Dallimet kryesore midis tyre janë si më poshtë:

1) Shoqëria e tipit Gemeinschaft jeton sipas parimit të përbashkët dhe vlerave të kësaj bote, dhe shoqëria e tipit Gesellschaft bazohet në dëshirën për përfitime personale;

2) Gemeinschaft thekson zakonet, Gesellschaft bazohet në ligje formale;

3) Geminschaft merr përsipër të kufizuara, në atë kohë, në Gesellschaft - role të specializuara profesionale;

4) Gemeinschaft mbështetet në vlerat fetare, Gesellschaft - në vlerat laike;

5) Gemeinschaft bazohet në familje dhe komunitet, Gesellschaft bazohet në forma të mëdha korporative dhe shoqëruese të shoqërimit të njerëzve.

lektsii.net - Leksione.Nr - 2014-2018. (0,008 sek.) Të gjitha materialet e paraqitura në faqe janë për qëllimin e vetëm të njohjes së lexuesve dhe nuk ndjekin qëllime komerciale ose shkelje të së drejtës së autorit

Me rëndësi të madhe në kuptimin e zhvillimit shoqëror është një paradigmë lineare e quajtur progres linear. Quhet edhe teoria e zhvillimit evolucionar (evolucionizëm). Krijuesit e tij ishin O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward dhe të tjerë. Kuptimi linear progresiv e konsideron zhvillimin shoqëror si një proces ndryshimi nga më i ulëti në më i larti, nga i thjeshtë në kompleks, nga i pjesshëm në integral. shoqëritë cilësore dhe njerëzimi.

Kuptimi evolucionar i zhvillimit shoqëror bazohej në një analogji me një organizëm biologjik (të gjallë) dhe rritjen e tij.

IV. Teoritë evolucionare dhe revolucionare të zhvillimit të shoqërisë

Shoqëria filloi të shikohej si një organizëm i përbërë nga qeliza njerëzore, organe-institucione etj.

Përkrahësit e një kuptimi linear të zhvillimit dolën nga fakti se njerëzimi dhe të gjitha shoqëritë specifike zhvillohen në një mënyrë të ndërlidhur. Si rezultat i zhvillimit evolutiv të shoqërisë, cilësisë së mëparshme i shtohet një cilësi e re (efekti kumulativ), njëfarë transformimi i një pjese të së vjetrës dhe humbja e diçkaje. Është shumë e rëndësishme që kjo qasje të përcaktojë kriteret e ulëta dhe më të larta, të thjeshta dhe komplekse, të pjesshme dhe tërësore, etj. Ato janë të ndryshme në teori të ndryshme socio-filozofike dhe sociologjike.

O. Comte besonte se për të kuptuar epokën moderne të njerëzimit, është e nevojshme ta vendosim atë në një kontekst më të gjerë historik. Forca shtytëse e zhvillimit të shoqërisë, sipas O. Comte, është forca e shpirtit njerëzor (inteligjenca, morali, vullneti). Zhvillimi i shoqërisë varet drejtpërdrejt nga sasia dhe shumëllojshmëria e njohurive të saj, të cilat përcaktojnë aspektet ushtarake, politike, ekonomike të jetës publike. Shoqëria kalon në tre nivele në zhvillimin e saj. Në fazën teologjike, njerëzit e bazojnë krijimin e tyre të jetës në praninë e qenieve të mbinatyrshme, të cilat ata i adhurojnë në formën e mitologjisë dhe fesë. Kjo fazë karakterizohet nga konfrontimi ushtarak dhe skllavëria. Në fazën metafizike të zhvillimit, njerëzit vazhdojnë gjithnjë e më shumë në krijimin e jetës së tyre nga konceptet abstrakte të krijuara nga mendjet e tyre: liria, sovraniteti, të drejtat, legjitimiteti, demokracia, etj. Në një fazë pozitive të zhvillimit historik, njerëzit zbulojnë ligjet e natyrës, shoqërisë, njeriut dhe fillojnë t'i përdorin ato në organizimin e jetës së tyre. Shkenca gradualisht po bëhet forca kryesore prodhuese e shoqërisë.

G. Spencer e konsideronte evolucionin si parimin themelor të zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe njeriut. Bota është një realitet material në unitetin e materies, lëvizjes, energjisë. Evolucioni është një lëvizje nga homogjeniteti (homogjeniteti) i botës në heterogjenitet (kompleksitet), i shoqëruar me shpërndarjen e lëvizjes dhe integrimin e materies. Evolucioni kryhet me ndihmën e diferencimit strukturor dhe funksional të materies nga thjeshtësia në kompleksitet, nga homogjeniteti, uniformiteti në heterogjenitet, specializimi, nga rrjedhshmëria në stabilitet.

Evolucioni i shoqërisë nga një fazë në tjetrën karakterizohet nga: 1) diferencimi i funksioneve, pushtetit, pronës, prestigjit ndërmjet grupeve të ndryshme të njerëzve; 2) rritja e pabarazisë së punës, pushtetit, pasurisë, prestigjit dhe, në përgjithësi, ndërlikimi i diferencimit të njerëzve në shtresa të shumta; 3) ndarja e shoqërisë në grupe, klasa, shtresa sipas karakteristikave ekonomike, profesionale, politike, kombëtare, fetare.

G. Spencer ishte i pari që propozoi një tipologji dikotomike të shoqërive - duke i ndarë ato në dy lloje ideale të kundërta. Shoqëritë reale janë një përzierje e veçorive të këtyre llojeve ideale: shoqëria ushtarake dhe shoqëria industriale. Shoqëritë ushtarake janë të fokusuara në mbrojtje dhe pushtim, të integruara përmes dhunës politike, baza e tyre është një shtet autoritar me lëvizshmëri të ulët shoqërore, një ekonomi ekstensive, e rregulluar, vlerat mbizotëruese janë disiplina, patriotizmi, guximi. Shoqëritë industriale janë të përqendruara në zhvillimin e ekonomisë, një formë integrimi është bashkëpunimi vullnetar i njerëzve, një shtet demokratik me lëvizshmëri të lartë shoqërore, një ekonomi tregu dinamike, cilësitë mbizotëruese janë iniciativa, zgjuarsia, pavarësia.

Revolucionet shoqërore ndodhin kur sistemi i vjetër socio-ekonomik, pasi ka shteruar mundësitë e zhvillimit të tij, duhet domosdoshmërisht t'i lërë vendin një të riu. Baza ekonomike e revolucionit social është konflikti midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit që nuk korrespondojnë me ato. Revolucioni synon të eliminojë këto marrëdhënie prodhimi, të cilat janë bërë baza për zhvillimin e forcave prodhuese. Revolucioni shoqëror përfshin në shumicën e rasteve një revolucion politik, transferimin e pushtetit nga një klasë dhe grup shoqëror në tjetrin. Nevoja e një revolucioni politik vjen nga fakti se për të ndryshuar marrëdhëniet ekonomike duhet kapërcyer rezistencën e grupeve shoqërore që janë bartëse të marrëdhënieve të vjetra të prodhimit.

Ata mbajnë pushtetin politik në duart e tyre, përdorin makinën shtetërore për të zgjeruar pozicionin e tyre drejtues në shoqëri dhe për të ruajtur marrëdhëniet e vjetra të prodhimit.Kuptimi materialist i historisë tregon nevojën për të përcaktuar dallimet në natyrën e çdo revolucioni shoqëror, në varësi të cilit prodhim marrëdhëniet janë krijuar si rezultat i revolucionit. Një moment i rëndësishëm i revolucionit është çështja e forcave lëvizëse të tij, d.m.th. për veprimin e atyre klasave dhe grupeve shoqërore që janë të interesuara për fitoren e revolucionit dhe që luftojnë aktivisht për të.

Historia e njeh revolucionin “nga lart”, d.m.th. ndryshime thelbësore në marrëdhëniet shoqërore, të cilat u kryen me iniciativën e forcave të afta për të kuptuar nevojën për ndryshime urgjente dhe për të marrë anën e përparimit. Të tilla ishin, për shembull, reformat fshatare dhe të tjera borgjeze në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. Sot, PRC ka filluar procesin e transformimit të ekonomisë socialiste në një ekonomi tregu.

Reformat që po ndodhin aktualisht në Rusi kanë karakterin e një revolucioni, pasi bëhet fjalë për zëvendësimin e marrëdhënieve të prodhimit që nuk e kanë justifikuar veten me të tjera që korrespondojnë me përparimin e prodhimit dhe shoqërisë. Reformat po përparojnë ngadalë. Ndërgjegjësimi për nevojën e reformave të tilla është shumë i gjatë në shoqëri, shumë grupe shoqërore nuk janë në gjendje të përshtaten në ekonominë e tregut dhe preferojnë të ekzistojnë në kuadrin e një ekonomie të kushtueshme. Menaxhimi i ngurtë i centralizuar, garancitë e pajustifikuara ekonomikisht, nivelimi krijuan një lloj punonjësi të varur nga shteti, pa iniciativë dhe sipërmarrje, që përpiqet për suksesin individual, preferon barazinë në varfëri ndaj diferencimit shoqëror të krijuar si rezultat i konkurrencës nga prodhuesit ekonomikisht të lirë që realizojnë aftësitë e tyre. në aktivitetet prodhuese.Revolucioni duhet parë si një mohim dialektik i së vjetrës.

Refuzimi i marrëdhënieve të vjetra të prodhimit duhet të shoqërohet me ruajtjen e gjithçkaje pozitive që populli ka grumbulluar gjatë dekadave të zhvillimit të mëparshëm.Në revolucionin shoqëror, çështja më e rëndësishme është çështja e dhunës dhe çmimi i revolucionit. Marksizëm-leninizmi lejoi luftën civile për hir të vendosjes së diktaturës së proletariatit. Në fazën aktuale, paligjshmëria e kësaj qasjeje është e dukshme. Kushtet për kalimin në marrëdhënie të reja prodhimi, sipas dialektikës, duhet të piqen në thellësi të shoqërisë së vjetër dhe revolucioni duhet të luajë vërtet në çdo rast të tillë kalimi në një të ri vetëm rolin e një "mamie". dmth. vetëm kontribuojnë në lindjen e shoqërive të reja, marrëdhënieve të reja prodhuese. Çdo përpjekje për të përdorur forcën për të zgjidhur problemet socio-ekonomike në periudhën moderne dhe thirrje për metoda të tilla ndaj çdo lloj ekstremizmi duhet të konsiderohet si krim kundër popullit.Në kushtet moderne, revolucionet "të buta", "kadife", në të cilat transformime ekonomike dhe sociale, formimi cilësisht i ndryshëm, që korrespondon me nivelin e arritur të progresit shkencor dhe teknik, marrëdhëniet e prodhimit ndodhin me ndihmën e mjeteve dhe metodave politike, mekanizmave të demokracisë, duke shmangur luftërat civile, domethënë në mënyrë paqësore. një sërë vendesh kanë ndodhur dhe po ndodhin jo me kërcime, përmbysje, por me një mënyrë pak a shumë të qetë evolucionare, pra nëpërmjet ndryshimeve graduale sasiore në marrëdhëniet e prodhimit që nuk sjellin tranzicione të papritura, kërcime, kataklizma, me një minimum. të tensionit social, në një mjedis ku shumica e popullsisë pranon kursin e propozuar politik.

⇐ E mëparshme25262728293031323334

Data e publikimit: 03-02-2015; Lexuar: 1138 | Shkelje e të drejtës së autorit të faqes

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0.001 s) ...

Koncepti i zhvillimit evolucionar dhe revolucionar të shoqërisë

Një nga problemet më të rëndësishme të sociologjisë është problemi i ndryshimeve shoqërore, mekanizmat dhe drejtimi i tyre. Koncepti i "ndryshimit shoqëror" është shumë i përgjithshëm. Ndryshimi shoqëror është kalimi i sistemeve shoqërore, komuniteteve, institucioneve dhe organizatave nga një shtet në tjetrin. Koncepti i "ndryshimit shoqëror" konkretizohet nga koncepti i zhvillimit. Zhvillimi është një ndryshim i pakthyeshëm, i drejtuar në objektet materiale dhe ideale.

Teoritë evolucionare të zhvillimit të shoqërisë

Zhvillimi përfshin një kalim nga e thjeshta në komplekse, nga më e ulëta në më e larta, etj. Sociologët dallojnë lloje të ndryshme mekanizmash për ndryshim dhe zhvillim shoqëror: evolucionar dhe revolucionar, progresiv dhe regresiv, imitim dhe inovacion, etj.

Pse ndryshimet progresive po përshpejtohen me shpejtësi në disa shoqëri, ndërsa të tjerat janë të ngrira në të njëjtin nivel ekonomik, politik dhe shpirtëror? Njerëzimi ka dashur gjithmonë të përshpejtojë zhvillimin e ekonomisë dhe të shoqërisë në tërësi. Por në vende të ndryshme ata e arritën këtë në mënyra të ndryshme - disa duke bërë luftëra pushtuese, të tjerët duke kryer reforma progresive që synonin transformimin e shoqërisë dhe ekonomisë. Në rrjedhën e historisë së zhvillimit të njerëzimit, u përcaktuan dy mënyra të zhvillimit të shoqërisë - revolucionare dhe evolucionare.

Rruga evolucionare (fjala "evolucion" vjen nga fjala latine që do të thotë "vendosje") - rruga e transformimit paqësor jo të dhunshëm të shoqërisë ishte që me qetësi, pa kërcitje dhe përpjekje për "kërcim me kalimin e kohës", për të ndihmuar përparimin, d.m.th. për të kapur drejtimet e saj kryesore dhe për t'i mbështetur në çdo mënyrë të mundshme, duke adoptuar shpejt praktikat më të mira të shteteve të tjera.

Mbështetësit e rrugës revolucionare besonin se për hir të një qëllimi të mirë, një "të ardhmeje të ndritshme" (parajsë në tokë), të gjitha mjetet janë të mira, përfshirë dhunën. Në të njëjtën kohë, sipas mendimit dhe bindjes së tyre, gjithçka që qëndron në rrugën e përparimit duhet të hidhet menjëherë dhe të shkatërrohet. Revolucioni në përgjithësi kuptohet si çdo ndryshim (zakonisht i dhunshëm) në natyrën e qeverisjes së shoqërisë. Një revolucion është një ndryshim total në të gjitha aspektet e jetës që ndodh gjatë një periudhe të caktuar kohore (zakonisht e shkurtër), një ndryshim rrënjësor në natyrën e marrëdhënieve shoqërore.

Revolucioni (nga termi latin i vonë që do të thotë "kthesë", "revolucion", "përparim i gradualitetit") është një ndryshim në strukturën e brendshme të sistemit, i cili bëhet një lidhje midis dy fazave evolucionare në zhvillimin e sistemit. një ndryshim cilësor thelbësor, pra një kërcim. Në të njëjtën kohë, reforma është pjesë e evolucionit, akti i saj një herë, një herë. Kjo do të thotë se evolucioni dhe revolucioni bëhen komponentë të domosdoshëm të zhvillimit socio-historik, duke formuar një unitet kontradiktor. Zakonisht evolucioni kuptohet si ndryshime sasiore, dhe revolucioni - si cilësi.

Secili reformator i shoqërisë e kuptonte "përparimin" në mënyrën e tij. Prandaj, "armiqtë e përparimit" gjithashtu ndryshuan. Këta mund të jenë mbretër dhe presidentë, feudalë dhe borgjezë (për Pjetrin 1 ata ishin djem), por thelbi i këtij drejtimi ka mbetur gjithmonë i njëjtë - të veprosh shpejt dhe pa mëshirë. Rruga e dhunshme, rruga e revolucionit (në latinisht - "grusht shteti") pothuajse me siguri doli të ishte e lidhur me shkatërrim dhe viktima të shumta. Në procesin e zhvillimit të mendimit socio-politik, pikëpamjet dhe praktikat e përkrahësve të rrugës revolucionare bëheshin gjithnjë e më të ashpra dhe të pamëshirshme. Por megjithatë, deri në fund të shekullit të 18-të, para Revolucionit Francez, teoria dhe praktika e rrymave ideologjike dhe politike u zhvilluan kryesisht në frymën e pikëpamjeve evolucionare. Në një farë mase, kjo ishte për shkak të traditave kulturore dhe morale të Rilindjes dhe humanizmit, dhe më pas iluminizmit, i cili hodhi poshtë dhunën dhe mizorinë.

Unike janë në fund të shekullit të 17-të - fillim të shekullit të 18-të. reformat e Pjetrit 1, i cili filloi me prerjen e mjekrës së djemve dhe përfundoi me dënime të rënda në raport me kundërshtarët e reformave. Këto reforma të perandorit rus ishin në frymën e rrugës revolucionare të zhvillimit të shoqërisë. Në fund të fundit, ata kontribuan në përparimin e rëndësishëm në zhvillimin e Rusisë, duke forcuar pozicionin e saj në Evropë dhe në botë në tërësi për shumë vite në vijim.

Proceset evolucionare dhe revolucionare shpesh konsiderohen si lloje të kundërta të ndryshimit në objektet materiale dhe ideale. Proceset evolucionare interpretohen si transformime graduale, të ngadalta, të lëmuara, sasiore të objekteve, ndërsa proceset revolucionare interpretohen si ndryshime relativisht të shpejta, radikale, cilësore. Absolutizimi i këtij apo atij lloji të ndryshimit në objektet shoqërore krijoi dy rryma metodologjikisht të ndryshme në sociologji: evolucionizmi social dhe revolucionarizmi.

Evolucionizmi social është një përpjekje për një kuptim global të procesit historik, si pjesë e një procesi të përgjithshëm, pafundësisht të larmishëm dhe aktiv të evolucionit të Kozmosit, sistemit planetar. Tokat, kulturat. Evolucionizmi social përfaqësohet më qartë në sistemin e sociologut anglez G. Spencer. Ai zhvilloi skemën më të plotë të procesit evolucionar, i cili përfshin disa pika themelore. Thelbi i kësaj skeme është diferencimi, i cili është i pashmangshëm, pasi çdo sistem i fundëm homogjen është i paqëndrueshëm për shkak të kushteve të ndryshme për pjesët e tyre individuale dhe ndikimit të pabarabartë të forcave të ndryshme të jashtme në elementët e tyre të ndryshëm.

Sociologët e të gjitha shkollave dhe tendencave e shohin shoqërinë si një sistem në ndryshim. Në të njëjtën kohë, kur interpretojnë ndryshimet shoqërore, përfaqësuesit e shkollave dhe prirjeve të ndryshme tregojnë dallime të rëndësishme. Absolutizimi i këtij apo atij lloji të ndryshimit në sistemet shoqërore krijoi dy prirje metodologjikisht të ndryshme në sociologji: evolucionizmi social dhe revolucionarizmi.

evolucionizmi socialështë një përpjekje për një kuptim global të procesit historik si pjesë e një procesi të përgjithshëm, pafundësisht të larmishëm dhe aktiv të evolucionit të Kozmosit, sistemit planetar, Tokës dhe kulturës. Evolucionizmi social përfaqësohet më qartë në sistemin e sociologut anglez G. Spencer . Ai zhvilloi skemën më të plotë të procesit evolucionar, i cili përfshin disa pika themelore. Thelbi i kësaj skeme është diferencimi, i cili është i pashmangshëm, pasi çdo sistem i fundëm homogjen është i paqëndrueshëm për shkak të kushteve të ndryshme për pjesët e tyre individuale dhe ndikimit të pabarabartë të forcave të ndryshme të jashtme në elementët e tyre të ndryshëm. Me rritjen e kompleksitetit dhe heterogjenitetit në sisteme, ritmi i diferencimit përshpejtohet, pasi secila pjesë e diferencuar nuk është vetëm rezultat i diferencimit, por edhe burimi i saj i mëtejshëm.

Diferencimi Sipas Spencer, nënkupton specializimin, ndarjen e funksioneve ndërmjet pjesëve dhe zgjedhjen e marrëdhënieve strukturore më të qëndrueshme. Ndryshimet evolucionare ndodhin në drejtim të rritjes së harmonizimit, përputhshmërisë strukturore dhe funksionale të të gjithë përbërësve të tërësisë. Prandaj, diferencimi shoqërohet gjithmonë me integrim. Kufiri natyror i të gjitha proceseve evolucionare në këtë rast është gjendja e ekuilibrit dinamik, i cili ka inercinë e vetëruajtjes dhe aftësinë për t'u përshtatur me kushtet e reja.

Evolucioni i çdo sistemi konsiston në rritjen dhe ndërlikimin e organizimit të tij. Në të njëjtën kohë, akumulimi i mospërputhjeve dhe disharmonisë në rrjedhën e evolucionit mund të çojë në shpërbërjen e veprave të veta.

evolucioni social, sipas Spencer, është pjesë e evolucionit universal. Ai konsiston në ndërlikimin e formave të jetës shoqërore, diferencimin dhe integrimin e tyre në një nivel të ri organizimi. Sociologjia e G. Spencer zbaton idenë kryesore të evolucionizmit social Shekulli i 19- ideja e ekzistencës së fazave historike të shoqërisë njerëzore, duke u zhvilluar nga e thjeshta në të diferencuar, nga tradicionale në racionale, nga jo iluminuar në të shkolluar, nga një shoqëri me teknologji manuale në një shoqëri me teknologji makine, duke përdorur fuqi të krijuar artificialisht , nga një shoqëri e integruar në mënyrë të paqartë në një shoqëri rreptësisht të integruar.

Një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e ideve të evolucionizmit social dha sociologu francez E. Durkheim. Është E.

3. Koncepti i zhvillimit evolutiv dhe revolucionar të shoqërisë

Durkheim ishte i pari që vërtetoi me hollësi propozimin se ndarja e punës është shkaku dhe efekti i kompleksitetit në rritje të shoqërisë.

E. Durkheim vë në kontrast dy lloje shoqërish: në njërin pol të evolucionit shoqëror ka shoqëri të thjeshta me një ndarje të zhvilluar të punës dhe një strukturë segmentale, të përbëra nga segmente homogjene dhe të ngjashme me njëri-tjetrin, nga ana tjetër, shoqëri shumë komplekse, të cilat janë një sistem organesh të ndryshme, nga të cilat secila ka rolin e vet të veçantë dhe që vetë përbëhen nga pjesë të diferencuara.

Kalimi nga një shoqëri në tjetrën ndodh në një mënyrë të gjatë evolucionare, pikat kryesore të së cilës janë si më poshtë: 1) popullsia rritet në një shoqëri segmentare; 2) rrit 'dendësinë morale'', shumëfishon marrëdhëniet shoqërore në të cilat përfshihet çdo person dhe, për rrjedhojë, intensifikohet konkurrenca; 3) prandaj ekziston një kërcënim për kohezionin e shoqërisë; 4) ndarja e punës është projektuar për të eliminuar këtë kërcënim, pasi shoqërohet me diferencim (funksional, grupor, rang, etj.) dhe kërkon ndërvarësinë e individëve dhe grupeve të specializuara.

Koncepti i evolucionizmit social zë një pozicion dominues në sociologji në interpretimin e ndryshimeve shoqërore. Në të njëjtën kohë, së bashku me të, teoria e transformimit revolucionar të shoqërisë, themeluesi i së cilës ishte K. Marks dhe F. Engels.

Koncepti marksist i zhvillimit shoqëror bazohet në qasjen formuese ndaj interpretimit të historisë. Sipas kësaj qasjeje, njerëzimi në zhvillimin e tij kalon në pesë faza themelore: komunale primitive, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste. Kalimi nga një formacion socio-politik në tjetrin kryhet mbi bazën e një revolucioni shoqëror. Një revolucion social është një revolucion radikal cilësor në të gjithë sistemin e jetës shoqërore. Baza ekonomike e revolucionit social është konflikti i thelluar midis rritjes së forcave prodhuese të shoqërisë dhe sistemit të vjetëruar, konservator të marrëdhënieve të prodhimit, i cili manifestohet në forcimin e antagonizmave shoqërore dhe intensifikimin e luftës së klasave midis klasës sunduese. , të interesuar në ruajtjen e sistemit ekzistues dhe klasave të shtypura.

Akti i parë i revolucionit social është pushtimi i pushtetit politik. Mbi bazën e instrumenteve të pushtetit, klasa fitimtare kryen transformime në të gjitha sferat e tjera të jetës publike dhe kështu krijon parakushtet për formimin e një sistemi të ri të marrëdhënieve socio-ekonomike dhe shpirtërore. Nga pikëpamja e marksizmit, roli i madh dhe strategjik i revolucioneve është se ato largojnë pengesat nga rruga e zhvillimit shoqëror dhe shërbejnë si një stimul i fuqishëm për të gjithë zhvillimin shoqëror. K. Marksi i quajti revolucionet "lokomotiva të historisë".

Teoritë evolucioniste dhe revolucionare të shoqërisë bazuar në idenë e përparimit shoqëror. Oʜᴎ pohon mundësinë e një zhvillimi të drejtuar të shoqërisë, i karakterizuar nga një kalim nga më i ulëti në më i larti, nga më pak i përsosur në më të përsosur. Në një rast, kriteri i përparimit është ndërlikimi i organizimit shoqëror të shoqërisë ( G. Spencer ), nga ana tjetër - ndryshimet në sistemin e marrëdhënieve shoqërore dhe llojin e rregullimit të marrëdhënieve shoqërore ( E. Tenis ), në të tretën - ndryshimet në natyrën e prodhimit dhe konsumit ( W. Rostow dhe D. Bell ), në të katërtin - shkalla e zotërimit të shoqërisë nga forcat elementare të natyrës, e shprehur në rritjen e produktivitetit të punës dhe shkallën e çlirimit të njerëzve nga zgjedha e forcave elementare të zhvillimit shoqëror ( K. Marks ).