Kuptimi materialist i historisë së K. Marksit

Thelbi i teorisë sociologjike të Marksit është koncepti i një kuptimi materialist të historisë. Në paraqitjen e tij, duhet mbështetur kryesisht në formulimin klasik të dhënë nga Marksi në Parathënien e Kritikës së Ekonomisë Politike në 1859, pasi pikërisht këtu ai formulon "rezultatin e përgjithshëm" në të cilin ai arriti dhe nga i cili vazhdoi në punimet e mëpasshme. Në përdorimin e teksteve të tjera të Marksit, është e nevojshme t'i përmbahemi modelit interpretues të propozuar nga M. Buravy: të konsiderojmë kuptimin materialist të historisë, para së gjithash, si një program kërkimor në zhvillim të sociologjisë empirike. Kjo do të shmangë si unifikimin artificial, ashtu edhe vëmendjen e tepruar ndaj "thyerjeve" në korpusin e teksteve të Marksit.

Pra, një krahasim i tre klasikëve tregoi se për Weber, pikënisja ishte epistemologjike problemet që lidhen me pyetjen se si është e mundur njohja e realitetit shoqëror, ndërsa për Durkheimin vetë lënda e sociologjisë - faktet sociale - është vendimtare. Në të njëjtën kohë, supozohet se realiteti shoqëror ekziston si një objekt që i nënshtrohet njohjes: duke fiksuar ekzistencën e një morie faktesh shoqërore ose veprimesh shoqërore, mund të filloni t'i studioni ato. Ndryshe nga të dy klasikët, Marksi e shtron pyetjen në mënyrë më radikale: përpara se të shtrojë pyetjen nëse Çfarëështë një realitet social dhe Si për ta hetuar atë, është e nevojshme të shtrohet pyetja e kushtet e mundësisë së tij. Siç u tregua, Marksi nuk u përpoq të kufizonte shtrirjen e kërkimit të tij në disa fusha të "socialit" dhe, për më tepër, nuk bëri dallimin midis kërkimit sociologjik dhe atij historik. Marrëdhëniet shoqërore nuk mund të kuptohen jashtë historisë së tyre. Prandaj, çështja e kushteve për mundësinë e realitetit shoqëror - shoqëria - kthehet me të në çështjen e mundësisë së njeriut. tregime. Duke argumentuar me filozofinë "idealiste" të historisë, e cila shpjegon zhvillimin historik me faktorë të tillë si evolucioni i ideve, zhvillimi i shpirtit njerëzor, veprimet e "figurave historike" ose veprimtaritë e "popujve historikë", Marksi tregon për " premisa e parë e çdo historie njerëzore" - ekzistenca e njerëzve të gjallë, individëve njerëzorë në një mjedis të caktuar natyror. Për të ruajtur ekzistencën e tyre, këta individë duhet të sigurojnë mjetet e jetesës që u nevojiten duke transformuar dhe modifikuar mjedisin, ose prodhim material. Baza e tij është veprimtaria e përshtatshme njerëzore që synon shndërrimin e mjedisit material në një mjet jetese - puna. Sipas Marksit, puna është thelbi gjenerik i njeriut, pasi në punë ai realizohet si një qenie aktive e ndërgjegjshme; për rrjedhojë, është prodhimi material i kushteve të jetës që e dallon njeriun nga kafshët. Përveç punës, një element kyç i këtij procesi janë mjetet e prodhimit Tërësia e burimeve natyrore të disponueshme, teknologjive, mjeteve etj. Tërësia e mjeteve të prodhimit dhe e punëtorëve të punësuar në prodhim forma sociale. forcat prodhuese.

Sidoqoftë, prodhimi material në kuptimin marksian nuk kufizohet në ruajtjen dhe riprodhimin e ekzistencës fizike të individëve - prodhim në kuptimin e ngushtë ekonomik të fjalës, një grup procesesh të caktuara teknologjike dhe organizative, përdorimin e "faktorëve të prodhimit". Pasi ka përcaktuar kushtet për mundësinë e historisë njerëzore (realiteti shoqëror), ai vazhdon të marrë në konsideratë vetë "procesin e jetës" të individëve. Në procesin e prodhimit të kushteve të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në bashkësi (gjermanisht: Verkehr) me njëri-tjetrin, në marrëdhënie bashkëpunimi dhe ndarje të punës. Siç shkruajnë Marksi dhe Engelsi në The German Ideology, prodhimi i jetës lind si një proces i dyfishtë: natyror (në kuptimin e transformimit të mjedisit material nga njerëzit) dhe social, pasi përfshin "bashkëpunimin e shumë individëve" [Marx. , Engels, 1955, f. 28]. Duke prodhuar mjetet e jetesës, njerëzit prodhojnë në mënyrë indirekte jetën e tyre materiale dhe mënyra e tyre e prodhimit është ajo Si njerëzit së bashku krijojnë kushtet e jetës së tyre - kjo nuk është vetëm një mënyrë e caktuar e organizimit të punës, përdorimi i teknologjive dhe burimeve, por një mënyrë jetese, një Mënyra e jetesës duke prodhuar individë. Prandaj, siç shkruan Marksi, "individët që prodhojnë në shoqëri - dhe, rrjedhimisht, prodhimi shoqëror i individëve - të tillë, natyrisht, janë pika e fillimit" [Marx, 1958, f. 709]. Me fjalë të tjera, prodhimi material është prodhim shoqëror, pasi gjatë këtij procesi krijohen dhe mbahen marrëdhënie të caktuara shoqërore - marrëdhëniet e prodhimit. Në çdo fazë historike, forcat prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit formojnë një të caktuar mënyra e prodhimit.

Duke iu rikthyer krahasimit me Weber-in dhe Durkheim-in, mund të vihet kategoria e marrëdhënieve të prodhimit në të njëjtin nivel me faktet shoqërore dhe veprimet shoqërore. Megjithatë, çfarë është kjo marrëdhënie? Cilat janë vetitë dhe karakteristikat e tyre? Marksi jep formulimin klasik të kuptimit materialist të historisë në parathënien e Kritikës së Ekonomisë Politike: “Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një faza e caktuar në zhvillimin e forcave të tyre materiale prodhuese” [Marx, 1959, f. 6-7]. Pra, marrëdhëniet e prodhimit, së pari, në çdo epokë historike përcaktohen nga niveli i arritur i zhvillimit të forcave prodhuese, teknologjisë dhe organizimit të punës; së dyti, ato janë të nevojshme - në kuptimin logjik të fjalës, domethënë nuk janë të rastësishme dhe jo arbitrare, por janë të lidhura sistematikisht me forcat prodhuese dhe janë të qëndrueshme; në të njëjtën kohë, marrëdhëniet e prodhimit lindin si rezultat i nevojës së prodhimit material për të ruajtur ekzistencën njerëzore, d.m.th., ato kanë një "forcë shtrënguese" në raport me individët, dhe për këtë arsye, së treti, ato ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga vetëdija e individët e përfshirë në to. Me fjalë të tjera, Marksi nxjerr këtu autonominë e realitetit shoqëror në raport me individin dhe kjo është pikërisht ajo që e bën konceptimin materialist të historisë një konceptim të duhur sociologjik.

Përzierje e gabuar materializmi Marksi tek determinizmi ekonomik: prodhimi material është një kusht për mundësinë e realitetit shoqëror, por kuptimi i materializmit historik nuk është aspak se "ekonomia është fati", por që marrëdhëniet shoqërore kanë kauzalitet mbi-individual, strukturojnë procesin e njeriut. jeta. Me fjalë të tjera, nuk po flasim për determinizëm ekonomik, por për determinizëm social: diversiteti empirik i fenomeneve shoqërore nuk mund të kuptohet as nga idetë individuale të njerëzve, as nga konceptet abstrakte historio-filozofike ("zhvillimi i përgjithshëm i shpirtit njerëzor"). , ose nga vetë këto dukuri. , sepse, siç shkruan Marksi, "ato janë të rrënjosura në marrëdhëniet materiale jetësore, tërësinë e të cilave Hegeli, duke ndjekur shembullin e shkrimtarëve anglezë dhe francezë të shekujve 17 dhe 18, i quan "shoqëri civile". [Marx, 1959, f. 6]. Materializmi nuk ka të bëjë me "gjërat" - proceset teknologjike apo burimet natyrore; marrëdhëniet materiale në kuptimin që ato ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga vullneti dhe ndërgjegjja e njerëzve dhe mund të abstragohen prej tyre vetëm në imagjinatë. Është e pamundur të kuptosh historinë njerëzore, shtetin dhe ligjin, fenë dhe artin, jetën ekonomike "jashtë vetvetes", duke abstraguar nga konteksti i marrëdhënieve shoqërore. Është e lehtë të shihet se kjo tezë përkon me premisat fillestare të klasikëve të sociologjisë.

Në të njëjtën kohë, “anatomia e shoqërisë civile duhet kërkuar në ekonominë politike” [Marx, 1959, f. 6]. Duhet të kuptohet se "ekonomia politike" e kohës së Marksit ishte një shkencë sociale në kuptimin e plotë të fjalës, duke hetuar rrjedhën e proceseve ekonomike në shoqëri - ishte kjo disiplinë që Marksi filloi të studionte tashmë në vitet 1840, pasi ajo bëri të mundur afrimin e studimit të realitetit shoqëror, duke shkuar më tej spekulimet filozofike dhe normativizmin e jurisprudencës.

Shoqëria nuk është një sistem i mbyllur, ajo ekziston vetëm falë "metabolizmit" me mjedisin, prodhimit material. Duke vepruar si "anatomia" e saj, marrëdhëniet e prodhimit vendosin parimet me të cilat strukturohet shoqëria dhe elementi qendror i tyre janë marrëdhëniet mbi mjetet dhe rezultatet e prodhimit, shprehja ligjore e të cilave është marrëdhëniet pasurore.

Individët e përfshirë në procesin e prodhimit kryejnë funksione të ndryshme dhe kontrolli mbi mjetet e prodhimit dhe të drejtat për të përvetësuar rezultatet e tij shpërndahen në mënyrë të pabarabartë midis tyre. Marrëdhëniet pasurore - boshti rreth të cilit ndërtohet struktura e klasës shoqërinë. Klasa- ky është një pozicion i caktuar i një individi ose grupi në sistemin e marrëdhënieve shoqërore, i ndarë në bazë të pozicionit të këtij individi ose grupi në prodhimin shoqëror, qëndrimin ndaj mjeteve të prodhimit dhe pjesëmarrjen në shpërndarjen e rezultateve të prodhimit. Në përputhje me këtë parim, shoqëria ndahet në dy klasa të mëdha - pronarë të mjeteve të prodhimit, të cilët kontrollojnë mjetet dhe vetë procesin e prodhimit, si dhe shpërndarjen e produkteve të saj, dhe punëtorët, të privuar nga prona dhe kontrollojnë të drejtat dhe detyrohen të shesin punën e tyre. Në të njëjtën kohë, marrëdhëniet e shpërndarjes, siç thekson Marksi në Dorëshkrimet Ekonomike, janë një moment i varur, pasojë e marrëdhënieve pronësore. Burimi i pabarazisë shoqërore nuk është thjesht fakti i zotërimit të burimeve të caktuara materiale, por konflikti në sferën e prodhimit, aksesi dhe kontrolli i pabarabartë ndaj mjeteve të prodhimit dhe marrëdhëniet që rezultojnë të dominimit dhe nënshtrimit. Për të njëjtën arsye, vendosja e barazisë ligjore dhe lirisë për të lidhur kontrata ekonomike nuk eleminon, por vetëm fsheh pabarazinë reale që rrjedh nga struktura e marrëdhënieve të prodhimit.

Tërësia e marrëdhënieve të prodhimit është baza e shoqërisë, realja bazë, përcaktimi i kufijve të variacionit superstrukturat- institucionet politike dhe juridike dhe format e ndërgjegjes publike - letërsia, arti, shkenca etj. Duhet të kuptohet se nuk bëhet fjalë për ndikimin e njëanshëm dhe të vetëm të bazës në superstrukturë - dukuritë e jetës politike dhe shpirtërore. kanë logjikën e tyre, megjithatë jo të reduktueshme në logjikë ekonomike "në fund(kursivet tona. - A. R.) momenti përcaktues është prodhimi dhe riprodhimi i jetës reale” [Engels, 1965, f. 370]. Analiza empirike gjithmonë zbret në analizë shkakësi e shumëfishtë, prandaj ai nuk mund të anashkalojë ndikimin e bazës në superstrukturë, të marrëdhënieve të prodhimit në format e ligjit, politikës dhe ideologjisë.

Mënyra e prodhimit përcakton proceset e jetës shoqërore, politike dhe shpirtërore. Megjithatë, mënyra e prodhimit nuk është një sistem statik, por një formacion historik që ka dinamikën e vet të zhvillimit. Zhvillohet në procesin e ndërveprimit të forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit, të cilat ndryshojnë me shpejtësi të ndryshme, në mënyrë të pabarabartë dhe në një moment të caktuar vijnë në konflikt - një kontradiktë me njëra-tjetrën. Zhvillimi i forcave prodhuese sjell domosdoshmërisht një ndryshim në marrëdhëniet e prodhimit dhe, në përputhje me rrethanat, fenomenet e superstrukturës, por kjo nuk ndodh menjëherë, por në proces. revolucioni social, periudhë, të cilës Marksi i referohet si një "epokë", që përfshin disa shekuj.

Ristrukturimi i marrëdhënieve të prodhimit nënkupton një thyerje të sistemit të vjetër të marrëdhënieve të pushtetit dhe dominimit, një ndryshim në strukturën shoqërore dhe për rrjedhojë shoqërohet me konflikte klasore dhe lufta e klasave. Shoqëria është një sistem i qëndrueshëm, por i nënshtrohet zhvillimit historik dhe, pasi ka arritur kufijtë e zhvillimit të saj, hyn në një periudhë transformimi. Një ndryshim në forcat prodhuese materiale kërkon një ristrukturim përkatës të marrëdhënieve të prodhimit - institucioneve sociale; megjithatë, siç u tha, nuk po flasim për "rend spontan", por për të qëndrueshëm, objektiv, material marrëdhëniet e lidhura me interesat jetike të grupeve të caktuara që i nënshtrohen inercisë historike. Marksi thekson se, së pari, çdo ndryshimi social nënkupton konflikt social(i cili mund të marrë formën e konfliktit politik) nuk ndodh "automatikisht" dhe përpjekjet për ta paraqitur atë si një proces neutral të "rritjes ekonomike" ose "progres teknologjik" vetëm sa errësojnë thelbin e çështjes. Së dyti, pikërisht për shkak se marrëdhëniet shoqërore ekzistojnë të pavarura nga vullneti i individëve, ato nuk lindin dhe zhduken në të njëjtën kohë, por kanë një historik. kohëzgjatja, pasojat dhe efektet afatgjata.

Historia ka rëndësi sepse këtu dhe tani njerëzit mbështeten në rezultatet e veprimtarive të brezave të kaluar, të mishëruara jo vetëm në kulturën materiale, por edhe në institucionet publike, krijimi i të cilave është shumë më i largët në kohë nga e tashmja e afërt. “Njerëzit e bëjnë historinë e tyre, por nuk e bëjnë atë si të duan, në rrethana që nuk i kanë zgjedhur vetë, por që janë drejtpërdrejt të disponueshme, që u janë dhënë dhe të përcjella nga e kaluara” [Marx, 1957, f. 119]. Problemi i rolit të veprimit njerëzor në ndryshimin historik i formuluar në këtë citat, i paraqitur në teorinë sociologjike në formën e dikotomisë së njohur agjenci-strukturë, pranon interpretime të ndryshme. Sigurisht, këto pyetje janë diskutuar në filozofinë e historisë përpara Marksit, por programi i tij kërkimor na lejon t'i konsiderojmë ato si pyetje empirike të cilat mund të përgjigjen nga hulumtim historik krahasues.

Pasi ka formuluar konceptin e një kuptimi materialist të historisë, Marksi përshkruan një model për një studim të tillë, duke e konsideruar procesin historik si një sekuencë të sistemeve historike - mënyrave të prodhimit që korrespondojnë me faza të ndryshme të zhvillimit socio-ekonomik: aziatike, antike, feudale dhe moderne, borgjeze (Marksi nuk e përdori fjalën "kapitalizëm"). Në konceptin e tij sociologjik, Marksi ndërton një program të sociologjisë empirike si disiplinë historike dhe krahasuese. Kuptimi materialist i historisë siguron çelësin për të kuptuar si marrëdhëniet brenda sistemit ashtu edhe ndryshimet e tij, pasi ato udhëhiqen nga e njëjta logjikë.

Parimet e këtij koncepti hapin mundësinë e shtrimit të shumë pyetjeve empirike. Si lidhen krizat ekonomike dhe revolucionet politike? Si ndikon ndryshimi i proceseve teknologjike në strukturën e punësimit dhe shpërndarjen e të ardhurave? Çfarë roli luajnë mobilizimet masive në ndryshimin institucional dhe zhvillimin ekonomik? Pse Anglia kaloi në punë me pagesë më herët se Franca? Si të shpjegohet prapambetja ekonomike e vendeve të Evropës Lindore në periudhën e hershme moderne? Pse revolucionet në regjimin e lashtë të Francës dhe në Rusi ndodhën atje dhe më pas, dhe jo më herët apo më vonë apo diku tjetër? Siç mund të shihet, këto pyetje janë të pajtueshme me strategjitë kërkimore krahasuese cilësore, të orientuara nga rasti (pse Angli?) dhe sasiore, sistematike të orientuara nga marrëdhëniet (si janë marrëdhëniet pronësore dhe struktura politike?). Megjithatë, këtu lindin një sërë problemesh.

Karl Marksi, i cili krijoi shkencën e vërtetë të shoqërisë, është 190 vjeç. Marksi la një trashëgimi të madhe shpirtërore. Ai është një nga mendimtarët më të mëdhenj të të gjitha kohërave. J. P. Sartre kishte arsye kur shkruante: “... Është fare e qartë se epokat e krijimit filozofik janë të rralla. Sipas mendimit tim, midis shekujve XVII dhe XX. ka vetëm tre epoka: epoka e Dekartit dhe Lokut, epokës së Kantit dhe Hegelit dhe së fundi epokës së Marksit. Këto tre epoka filozofike janë nga ana tjetër baza e çdo mendimi të jashtëzakonshëm dhe horizonti i çdo kulture. Dhe do të jenë të pakapërcyeshme derisa të kapërcehet momenti i historisë, shprehje e të cilit janë.

Para Marksit, kishte shumë mendimtarë të mëdhenj që studionin forcat lëvizëse të zhvillimit shoqëror, logjikën imanente të procesit historik. Mjafton të përmendim emrat e Montesquieu, Condorcet, Herder, Kant, Hegel dhe filozofë të tjerë të shquar. Por pavarësisht pikëpamjeve dhe qasjeve të ndryshme, ndonjëherë edhe të kundërta, ata në thelb punuan në të njëjtën fushë historike dhe përdorën, në thelb, të njëjtat kategori. Në veprat e tyre gjejmë mendime të thella dhe ndonjëherë brilante për shoqërinë dhe mekanizmat e funksionimit të saj, por nuk ka një doktrinë koherente dhe të sistemuar të shoqërisë si një entitet integral. Edhe Hegeli i madh, të cilin Marksi e vlerësonte shumë dhe e shpalli veten dishepull të tij, në filozofinë e tij të historisë (me përjashtim të mundshëm të Hyrje tek "leksionet mbi filozofinë e historisë") parashtron pak ide interesante dhe kuptimplota. E meta kryesore e të gjitha mësimeve filozofike dhe historike ishte karakteri i tyre spekulativ dhe idealist.

Marksi, natyrisht, studioi thellë gjithçka që ishte krijuar para tij për shoqërinë, dhe kjo ndihet tashmë në veprat e tij të para teorike. Merrni, për shembull, artikujt e shkruar në vitin 1842. Këtu tashmë takojmë emrat e Luterit, Shtrausit, Fojerbahut, Kantit, G. Hugos, Volterit, Herderit, Agustinit të të Bekuarit, Montaigne dhe shumë mendimtarëve të tjerë. Dhe në 1843, Marksi shkroi veprën "Mbi kritikën e filozofisë hegeliane të së drejtës", në të cilën ai jep një analizë kritike të pikëpamjeve të mësuesit të tij dhe në të njëjtën kohë vendos themelet e mësimit të tij. Ai gatuan hendeku epistemologjik me gjithë filozofinë e vjetër të historisë. Thelbi i këtij boshllëku qëndron në faktin se për të analizuar shoqërinë si një organizëm integral shoqëror, Marksi nuk është i kënaqur me aparatin kategorik të teorive të mëparshme filozofike. Në "Ideologjia gjermane", shkruar më 1845-1846. dhe botuar vetëm në vitin 1932, mund të vërehet ky boshllëk epistemologjik. Këtu tashmë ka kategori të filozofisë që mungonin në mësimet e mëparshme filozofike dhe historike: "mënyra e prodhimit", "mendimet e klasës sunduese", "forca materiale", "forca shpirtërore", "sistemi shoqëror". Megjithatë, në vend të kategorisë "marrëdhëniet e prodhimit" përdoret termi "forma e komunikimit". Nr dhe kategori "formimi socio-ekonomik", termi përdoret në vend "lloji i pronësisë".

Kategoritë shfaqen në Varfëria e Filozofisë "marrëdhëniet me publikun", "prodhimi shoqëror", "prodhimi". marrëdhëniet, mjetet e prodhimit. Paraqitja klasike e të gjitha kategorive që përbëjnë kuadrin e të kuptuarit materialist të historisë, Marksi dorëzohet Parathënie"drejt një kritike të ekonomisë politike". Shtuar në kategoritë e mësipërme "baza ekonomike", "superstrukturë", "qenie shoqërore", "vetëdija publike", "formimi socio-ekonomik", "struktura ekonomike e shoqërisë", "parahistoria e shoqërisë njerëzore". Në "Kapitalin" dhe veprat e tjera të Marksit shfaqen edhe kategori të reja, të cilat bartin, si të gjitha kategoritë e tjera, një ngarkesë të madhe teorike dhe semantike.

Pse Marksi zhvillon kategori të reja? Në fund të fundit, ai iu nënshtrua kritikave të ashpra jo vetëm ndaj paraardhësve të tij, por edhe ndaj bashkëkohësve të tij për skema logjike dhe arsyetime spekulative. Le të kujtojmë, për shembull, kritikën e Proudhon-it për kategoritë dhe parimet artificiale që ai parashtroi. “Si një filozof i vërtetë, M. Proudhon i kupton gjërat me kokë poshtë dhe sheh në marrëdhëniet aktuale vetëm mishërimin e atyre parimeve, ato kategori që, siç na informon i njëjti M. Proudhon filozofi, ishin të fjetura në zorrët e “arsyes jopersonale. të njerëzimit”.

Marksi krijon një të re materialiste doktrina e shoqërisë, dhe ajo ka nevojë për kategori të tilla që pasqyrojnë në mënyrë adekuate realitetet e procesit historik dhe në të njëjtën kohë shërbejnë si mjet për të kuptuar këtë proces. Mund të shprehet ndryshe: Marksi jo vetëm që zhvillon kategori të reja, por edhe "krijon" i ri fusha e analizës së shoqërisë si entitet integral. Kjo fushë e re është vetë realiteti shoqëror. “Premisat me të cilat fillojmë nuk janë arbitrare, nuk janë dogma; janë presupozime reale, prej të cilave mund të abstragohet vetëm në imagjinatë. Këta janë individët aktualë, veprimtaria e tyre dhe kushtet materiale të jetës së tyre, si ato që i gjejnë të gatshme ashtu edhe ato të krijuara nga veprimtaria e tyre. Kështu, këto premisa mund të vendosen në një mënyrë thjesht empirike. Jo arsyetim abstrakt për shoqërinë, por studim i jetës reale të njerëzve, kushteve materiale të ekzistencës së tyre. Njerëzit në procesin e veprimtarisë së përbashkët prodhojnë mjetet e jetesës që u nevojiten, por duke bërë kështu ata prodhojnë jetën e tyre materiale, e cila është themeli i shoqërisë. Prandaj, vetë prodhimi i jetës materiale duhet të konsiderohet akti i parë historik. Prodhimi material, pra prodhimi i vlerave materiale - banimi, ushqimi, veshmbathja etj. - është kushti themelor i çdo historie, çdo shoqërie dhe duhet të kryhet vazhdimisht. Jeta materiale, marrëdhëniet shoqërore materiale që krijohen në procesin e prodhimit të të mirave materiale, përcaktojnë të gjitha format e tjera të veprimtarisë së njerëzve - politike, shpirtërore, sociale etj. Idetë, madje edhe formacionet e mjegullta në trurin e njerëzve, janë avullimi i jetës së tyre materiale. Morali, feja, filozofia dhe forma të tjera të vetëdijes shoqërore pasqyrojnë jetën materiale të shoqërisë.

Prodhimi i të mirave materiale është i nevojshëm për të plotësuar nevojat e njerëzve, por nevojat e kënaqura çojnë në nevoja të reja, pasi prodhimi i ri lind nevoja të reja. Dhe plotësimi i nevojave të reja kërkon një prodhim të ri nevojash. E tillë është dialektika e prodhimit dhe konsumit. Kështu formulon Marksi ligjin e nevojave në rritje.

Njerëzit, duke prodhuar përditë jetën e tyre, prodhojnë njerëz të tjerë, domethënë fillojnë të shumohen. Në këtë drejtim, Marksi veçon tre aspekte të realitetit shoqëror: prodhimin e mjeteve të jetesës, gjenerimin e nevojave të reja dhe prodhimin e njerëzve nga njerëzit.

Thelbi materialiste Kuptimi i historisë i shprehur Marksi në Parathënie"Për kritikën e ekonomisë politike" si vijon: "Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar në zhvillimin e forcave të tyre materiale prodhuese. . Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.

Kuptimi materialist i historisë i zbuluar nga Marksi nuk kërkon vetëm deklaratën e saj, përndryshe nuk do të ndryshonte në asnjë mënyrë nga shpjegimi spekulativ, idealist i proceseve shoqërore, por studimi i jetës aktuale të njerëzve. Prandaj, Marksi i drejtohet një analize të veprimtarive praktike të njerëzve, të cilët, para së gjithash, duhet të jetojnë dhe për këtë kanë nevojë për ushqim, strehim, veshje etj. Prandaj vetë prodhimi i jetës materiale duhet të konsiderohet si i pari historik. veprojnë. Prodhimi material është kushti themelor i gjithë historisë dhe ai duhet të kryhet vazhdimisht.

Kuptimi materialist i historisë mund të përmblidhet kështu:

1. Ky kuptim i historisë rrjedh nga roli vendimtar, përcaktues i prodhimit material të jetës së menjëhershme. Është e nevojshme të studiohet procesi real i prodhimit dhe forma e komunikimit të krijuar prej tij, domethënë marrëdhëniet e prodhimit.

2. Tregon se si lindin forma të ndryshme të ndërgjegjes shoqërore - feja, filozofia, morali, ligji etj. - dhe si ato përcaktohen nga prodhimi material.

3. Mbetet gjithmonë mbi bazën e historisë aktuale, nuk shpjegon praktikën nga idetë, por formacionet ideologjike nga jeta materiale.

4. Konsideron se çdo fazë e zhvillimit të shoqërisë has në një rezultat të caktuar material, në një nivel të caktuar të forcave prodhuese, në marrëdhënie të caktuara prodhuese. Gjeneratat e reja përdorin forcat prodhuese, kapitalin e fituar nga brezi i mëparshëm dhe në këtë mënyrë krijojnë njëkohësisht vlera të reja dhe ndryshojnë forcat prodhuese.

Zbulimi i një kuptimi materialist të historisë nënkuptonte shkencore revolucion në filozofinë e historisë. Marksi zbuloi një fushë të re kontinenti - kjo fushën ekonomike, mbi të cilat krijohen vlerat materiale, duke vepruar si themeli i çdo jete shoqërore.

Kuptimi materialist i historisë është kritikuar që nga zbulimi i tij. Kundërshtarët e tij argumentojnë se Marksi gjoja injoron rolin e faktorëve joekonomikë - politikë, filozofi, fe, etj. - në zhvillimin shoqëror. Një nga kritikët e parë të Marksit ishte profesori P. Barth i Universitetit të Lajpcigut, punën e të cilit Engels e njihte. Barth shkruan se Marksi u rrit në filozofinë hegeliane, dhe për këtë arsye gjithçka që nuk rrjedh nga një parim i vetëm, ai e konsideronte joshkencore. Vetë Marksi zgjodhi ekonominë si parim të tillë, nga i cili rrjedh të gjitha sferat e tjera të jetës shoqërore. Ai, vazhdon Barth, i privon këto sfera nga pavarësia dhe i nënshtron plotësisht faktorit ekonomik. Në fakt ligji, ideologjia, politika etj janë të pavarura nga ekonomia dhe zhvillohen në mënyrë të pavarur. Por Marksi dhe Engelsi nuk thonë asnjë fjalë për reagimin e ideologjisë ndaj ekonomisë kombëtare, një reagim që është i vetëkuptueshëm dhe nuk mund të mos zbulohet, sepse një punëtor aktiv në fushën e ekonomisë kombëtare, një person, është në në të njëjtën kohë një bartës i ideve, dhe idetë i udhëheqin veprimet e tij.

Por nuk është kështu korrespondon realiteti historik, sepse Marksi nuk e nënçmoi kurrë rolin e faktorëve joekonomikë. Ai e shihte shoqërinë si komplekse strukturuar e tërë, e cila mund të ndahet me kusht në katër sfera të mëdha: ekonomike, sociale, politike dhe shpirtërore. Secila prej këtyre sferave është një sistem i tërë elementësh të ndryshëm që janë në ndërveprim të vazhdueshëm.

Ekonomik sfera është uniteti i prodhimit, konsumit, shkëmbimit dhe shpërndarjes. I gjithë prodhimi është në të njëjtën kohë konsum. Por i gjithë konsumi është në të njëjtën kohë prodhim. Nga ana tjetër, prodhimi dhe konsumi nuk ekzistojnë pa shkëmbim dhe shpërndarje. Këto katër elemente të sferës ekonomike mund të ndahen në nën-elemente. Pra, vetë sfera ekonomike është komplekse dhe e shumëanshme. E njëjta gjë vlen edhe për fusha të tjera.

sociale sfera përfaqësohet nga bashkësitë etnike të njerëzve (klani, fisi, etnosi, populli, kombi etj.), si dhe klasa të ndryshme - skllevër, skllevër, fshatarë, borgjezi, proletariati dhe grupe të tjera shoqërore.

Politike fushëveprimi mbulon strukturat e pushtetit (shteti, partitë politike, marrëdhëniet politike, institucionet politike, etj.). Strukturat shtetërore dhe ato politike janë shumë të diferencuara.

Shpirtërore sfera gjithashtu ka një strukturë komplekse. Ai përfshin pikëpamjet filozofike, fetare, artistike, juridike, politike, etnike dhe të tjera të njerëzve, si dhe gjendjen shpirtërore, emocionet, idetë për botën përreth tyre, traditat, zakonet, etj. Të gjithë këta elementë janë të ndërlidhur dhe ndërveprojnë.

Katër sfera të mëdha të jetës shoqërore janë në kontakt dialektikisht dhe jo mekanikisht me njëra-tjetrën. Ato jo vetëm që janë të ndërlidhura, por edhe kushtëzojnë njëra-tjetrën. A ekziston sfera ekonomike pa njerëz, bartës të marrëdhënieve klasore, grupore dhe të tjera? Por a nuk janë po këta njerëz bartës të formave të ndërgjegjes sociale? Apo shoqëria nuk është produkt i ndërveprimit njerëzor? Natyrisht, të gjitha këto pyetje duhet të përgjigjen në mënyrë pozitive.

Shoqëria, siç u përmend më lart, është një tërësi e strukturuar. Kjo do të thotë se të gjithë elementët e tij, si në nivel makro ashtu edhe në atë mikro, ndërveprojnë në mënyrë dialektike dhe të vazhdueshme. Ato ndryshojnë, përmirësohen, zhvillohen në mënyrë strukturore. Me fjalë të tjera, ata (elementet) janë variant. Sferat shpirtërore (për shembull, epoka e skllavërisë dhe koha jonë) ndryshojnë ndjeshëm nga njëra-tjetra: ato kanë pësuar ndryshime thelbësore cilësore dhe sasiore. Por në të njëjtën kohë, elementë të sferës shpirtërore të shoqërisë e pandryshueshme në kuptimin që funksionet që u janë besuar janë konstante gjatë gjithë historisë së botës. Pra, pavarësisht se çfarë ndryshimesh pëson sfera politike, funksioni i saj kryesor mbetet rregullimi i marrëdhënieve midis shoqërisë dhe shtetit, midis klasave, shteteve të ndryshme etj. Sido që të përmirësohet ekonomia, sido që të ndryshojnë marrëdhëniet e prodhimit dhe forcat prodhuese. Funksioni kryesor i ekonomisë ka qenë dhe do të jetë gjithmonë prodhimi i vlerave materiale.

Në një tërësi të strukturuar, sfera të ndryshme kryejnë funksione të ndryshme që ndryshojnë në rëndësi për subjektet e historisë, domethënë për njerëzit. Që shoqëria të funksionojë si sistem shoqëror, para së gjithash është e nevojshme të prodhohet dhe të riprodhohet jeta e menjëhershme. Me fjalë të tjera, është e nevojshme që vazhdimisht dhe në vazhdimësi të prodhohen vlera materiale, të ndërtohen banesa, uzina, fabrika, prodhimi i ushqimit, veshmbathjes etj. Ky është një proces i natyrshëm i zhvillimit historik të shoqërisë. Prandaj, Marksi kishte çdo arsye të thoshte se mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton të gjitha proceset e tjera të jetës. Me fjalë të tjera, faktori ekonomik në analizë përfundimtare vepron gjithmonë si përcaktues, si forca lëvizëse e procesit historik.

Fjalët "përfundimisht" u përdorën për herë të parë në letrat e Engelsit në vitet 1990. shekulli XIX L. Althusser ishte i pari që i kushtoi rëndësi kuptimit teorik të tyre. Ai beson se shprehja "përfundimisht" është "një temë, domethënë një rregullim hapësinor që përcakton vendet në hapësirë ​​për realitete të dhëna". Këto realitete janë katër sferat e mëdha të jetës shoqërore të përmendura më sipër. Topeka përfaqëson shoqërinë si një ndërtesë, dyshemetë e së cilës mbështeten në themelin e saj. Mund të ketë shumë kate, por themeli është një. Një themel pa dysheme nuk është një ndërtesë, por dyshemetë pa themel nuk mund të varen në ajër. Në fund të fundit, ata kanë nevojë për një lloj mbështetjeje. Prandaj, në përcaktimin e një teme, numërimi përfundimtar është me të vërtetë numërimi përfundimtar. Kjo do të thotë se ka llogari apo raste të tjera që figurojnë në superstrukturën juridiko-politike dhe ideologjike. Pra, referimi në llogarinë përfundimtare në përcaktim ka një funksion të dyfishtë. Ai e ndan Marksin nga çdo mekanizëm dhe zbulon në përcaktim veprimin e rasteve të ndryshme, veprimin e ndryshimit real, në të cilin futet dialektika. Prandaj, tema do të thotë se përcaktimi, në analizë përfundimtare, nga baza ekonomike konceptohet vetëm në diferencim dhe rrjedhimisht në një tërësi komplekse dhe të zbërthyer, ku përcaktimi në instancën përfundimtare fikson dallimin real të instancave të tjera, pavarësinë e tyre relative. dhe mënyrën e tyre për të ndikuar në vetë bazën.

Ekonomia në fund të fundit përcakton të gjithë procesin historik, por në çdo fazë të zhvillimit të saj, sferat e tjera mund të veprojnë si dominuese, domethënë mund të luajnë një rol dominues. Kështu, luftërat e Jul Cezarit luajtën një rol vendimtar në romanizimin e Evropës. Siç tregoi Weber, feja protestante luajti një rol dominues në formimin e marrëdhënieve kapitaliste në Gjermani.

Përveç kësaj, duke qenë në ndërveprim të vazhdueshëm, të gjitha sferat e jetës shoqërore ndikojnë njëra-tjetrën dhe rrjedhimisht në të gjithë zhvillimin historik. Vetëdija publike, shteti, sfera sociale dhe faktorë të tjerë joekonomikë janë relativisht të pavarur, kanë modelet e tyre të zhvillimit dhe logjikës. Kështu, zhvillimi i filozofisë nuk përkon domosdoshmërisht me bazën ekonomike të një vendi të caktuar. Në një vend të prapambetur ekonomikisht, filozofia mund të zhvillohet me shumë sukses si një fushë specifike e sferës shpirtërore. Në Gjermaninë feudale u ngrit filozofia klasike gjermane, e cila dha një kontribut të paçmuar në kulturën filozofike botërore. Në Rusinë pronare, ne shohim ngritjen e mendimit filozofik të A. I. Herzen, B. S. Solovyov dhe shumë të tjerë.

Nëse marrim art, shohim të njëjtën pamje. Arti si fenomen shpirtëror është kompleks dhe i larmishëm dhe shpjegimi i tij nuk mund të kufizohet në referenca për kushtet materiale të jetës. "Për sa i përket artit," shkruante Marksi, "dihet se periudha të caktuara të lulëzimit të tij nuk janë aspak në përputhje me zhvillimin e përgjithshëm të shoqërisë, dhe për rrjedhojë edhe me zhvillimin e bazës materiale të kësaj të fundit". Asnjë faktor material nuk mund të shpjegojë fenomenin e Pushkinit, veprën e shkëlqyer të Mozartit, Çajkovskit, Balzakut dhe Tolstoit. E megjithatë, këto figura më të mëdha të kulturës botërore u shfaqën kur tashmë ishte arritur një nivel i caktuar qytetërimi material.

Kështu, duke folur figurativisht, mund të themi se shoqëria është një ndërtesë shumëkatëshe me një themel. Themeli është ekonomia. Dyshemetë janë faktorë joekonomikë. Ato janë variante dhe njëra apo tjetra prej tyre dominon në kushte specifike historike. Themeli është përcaktues në të gjitha rastet. Ai në mënyrë imanente variant, por për historia është e pandryshueshme. Dominantët dhe përcaktuesit janë në unitet dialektik dhe ndërveprojnë vazhdimisht.

Engelsi shkroi se kundërshtarëve të konceptimit materialist të historisë u mungon njohuria e dialektikës. “Ata vazhdimisht shohin vetëm shkakun këtu, efektin atje. Ata nuk e shohin se ky është një abstraksion bosh, që në botën reale të kundërta të tilla polare metafizike ekzistojnë vetëm gjatë krizave, që e gjithë rrjedha e madhe e zhvillimit zhvillohet në formën e ndërveprimit (edhe pse forcat ndërvepruese janë shumë të pabarabarta: ekonomike. lëvizja mes tyre është më e forta, fillestare, vendimtare), se këtu nuk ka asgjë absolute, por gjithçka është relative. Këtyre fjalëve të Engelsit mund t'u shtohet: atyre u mungon aftësia për të menduar, analizuar dhe për të depërtuar në thelbin e fenomeneve dhe proceseve shoqërore. Me pak fjalë, atyre u mungon një kuptim shkencor i procesit historik.

Bazuar në kuptimin materialist të historisë që zbuloi, Marksi krijoi teorinë e formimit socio-ekonomik. Ai besonte se procesi historik ka logjikën e tij imanente të zhvillimit, si proceset natyrore. Dhe kjo logjikë nuk mund të anashkalohet jo vetëm në teori, por edhe në praktikë. Marksi shkroi: "Shoqëria, edhe nëse ka sulmuar gjurmët e ligjit natyror të zhvillimit të saj - dhe qëllimi përfundimtar i punës sime është zbulimi i ligjit ekonomik të lëvizjes së shoqërisë moderne - nuk mund të kapërcejë as fazat natyrore të zhvillim, as ta anulojë këtë të fundit me dekrete. Por mund të shkurtojë dhe të lehtësojë dhembjet e lindjes.

Kategoria e formimit socio-ekonomik është një kategori e filozofisë sociale, dhe specifika e kategorive filozofike qëndron në faktin se, duke qenë abstraksione të nivelit më të lartë, ato pasqyrojnë tiparet më të përgjithshme, thelbësore të realitetit objektiv.

Formacioni merret me logjikën e përgjithshme të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, duke u abstraguar nga dukuritë dhe aksidentet private. Kuptimi i tij filozofik nuk duhet të ngatërrohet me interpretimin në shkencën historike. Një konfuzion i tillë shpesh çon në keqkuptime kur historianët e marrin konceptin e formimit në formën e tij të pastër dhe ia imponojnë procesit real historik, dhe kur nuk gjejnë identitetin e plotë të formimit dhe realitetit, i pari shpallet trillim. Sigurisht, procesi real është pa masë më i pasur dhe më kuptimplotë se çdo kategori filozofike. Feudalizmi, për shembull, sipas fjalëve të Engelsit, nuk i përgjigjej kurrë konceptit të tij. E njëjta gjë mund të thuhet për kapitalizmin, për skllavërinë, etj. Kësaj duhet shtuar se nuk ka fare formacione të pastra. Çdo formacion ka elemente të formimit të mëparshëm, madje edhe formacione. Për shembull, socio-ekonomia borgjeze manifestohet në mënyra të ndryshme në rajone dhe vende të ndryshme. Në Evropë duket ndryshe se në Azi, dhe në Azi duket ndryshe se në Amerikën Latine, etj.

Natyrisht, nga kjo nuk rezulton se kategoria e formimit është një ndërtim ideal dhe nuk pasqyron realitetin. Ai pasqyron në mënyrë adekuate këtë realitet, por përshtatshmëria duhet kuptuar si pasqyrim i thelbit, jo i fenomenit. Procesi historik është një grup faktesh, dukurish dhe ngjarjesh të ndryshme. Disa prej tyre janë më të rëndësishme për lëndët e historisë, të tjerat janë më pak të rëndësishme, disa janë të lidhura drejtpërdrejt me logjikën e historisë, të tjera jo. Formacioni merret me logjikën e historisë, tregon unitetin dhe diversitetin e saj.

Formimi socio-ekonomik përfshin të gjitha dukuritë që ekzistojnë në shoqëri (materiale, shpirtërore, politike, sociale, familjare dhe shtëpiake etj.). Thelbi i formimit është metoda e prodhimit të jetës materiale në unitetin e forcave prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit. Dhe baza e marrëdhënieve të prodhimit është forma e pronësisë së mjeteve të prodhimit. Një formacion socio-ekonomik është një shoqëri historike specifike në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj. Çdo formacion është një organizëm i veçantë shoqëror që zhvillohet në bazë të ligjeve të veta imanente. Në të njëjtën kohë, formimi socio-ekonomik është një fazë e caktuar në zhvillimin e procesit historik përgjatë vijës ngjitëse.

Marksi e ndau të gjithë historinë në pesë formacione: komunale primitive, skllavopronare, feudale, borgjeze dhe komuniste. Vërtetë, Marksi ka edhe një ndarje tjetër të historisë: formacionin primar (shoqëria primitive), formacionin dytësor (skllavëria, feudalizmi, kapitalizmi) dhe formacioni terciar (komunizmi). Për më tepër, sipas Marksit, çdo formacion i mëpasshëm është më progresiv se ai i mëparshmi.

Shpesh kritikët e teorisë së Marksit për formimin socio-ekonomik e akuzojnë Marksin se gjoja e paraqet të gjithë procesin kompleks historik në formën e një hekurudhe, stacionet e së cilës janë formacione socio-ekonomike. Të gjitha vendeve thuhet se u kërkohet të ndalojnë në çdo stacion. Në fakt, Marksi nuk pretendoi kurrë diçka të tillë. Vendi më i zhvilluar tregon të ardhmen e tij më pak të zhvilluar, por kjo nuk do të thotë aspak se vendi më pak i zhvilluar duhet të ndjekë domosdoshmërisht të gjitha rrugët e më të zhvilluarve. Në këtë drejtim, nuk mund të mos kujtohet apeli i revolucionarit rus V. Zasulich drejtuar Marksit me një kërkesë për të shprehur qëndrimin e saj për komunitetin rus dhe zhvillimin e ardhshëm të Rusisë. Para se t'i përgjigjej V. Zasulich, Marksi përgatiti katër drafte, të cilat ndryshojnë pak në përmbajtje nga njëra-tjetra. Për të dhënë një pamje më të plotë të këndvështrimit të Marksit, ja një citim i gjatë nga drafti i parë: “Duke u kthyer në të kaluarën e largët, gjejmë kudo në Evropën Perëndimore pronë komunale të një lloji pak a shumë arkaik; me përparimin e shoqërisë është zhdukur kudo. Pse do ta shmangë këtë fat vetëm në Rusi?

Unë përgjigjem: sepse në Rusi, falë një kombinimi të jashtëzakonshëm rrethanash, komuniteti rural, i cili ende ekziston në shkallë kombëtare, mund të çlirohet gradualisht nga tiparet e tij primitive dhe të zhvillohet drejtpërdrejt si një element i prodhimit kolektiv në shkallë kombëtare. Pikërisht për shkak se ajo është një bashkëkohëse e prodhimit kapitalist, ajo mund të asimilojë arritjet e tij pozitive pa kaluar nëpër të gjitha peripecitë e tij të tmerrshme. Rusia nuk jeton e izoluar nga bota moderne; në të njëjtën kohë, ajo nuk është, si Inditë Lindore, pre e një pushtuesi të huaj.

Nëse admiruesit rusë të sistemit kapitalist filluan të mohojnë teorike mundësinë e një evolucioni të tillë, do t'i pyesja: a duhej Rusia, ashtu si Perëndimi, të kalonte një periudhë të gjatë inkubacioni të zhvillimit të prodhimit të makinerive për të futur makineritë, anijet me avull, hekurudhat, etj.? Le të më shpjegojnë në të njëjtën kohë se si arritën të fusin menjëherë të gjithë mekanizmin e këmbimit (bankat, shoqëritë e kreditit, etj.), zhvillimi i të cilit zgjati shekuj në Perëndim?

Kjo tregon se Marksi, si dialektist, e kuptoi në mënyrë të përsosur natyrën komplekse dhe të vështirë të zhvillimit të procesit historik. Dhe ai nuk e konsideroi aspak se çdo vend duhet të kalojë nëpër të gjitha formacionet pa dështuar. Për Marksin, është e rëndësishme (dhe kjo vërtetohet nga rrjedha e zhvillimit të historisë botërore) që i gjithë njerëzimi të kalojë nëpër këto formacione.

Marksi përdori gjithashtu konceptin e mënyrës aziatike të prodhimit (ASP). Në letërsinë marksiste që nga vitet 1920. ky koncept ka shkaktuar diskutime të ashpra, të cilat në fakt nuk kanë çuar askund. Koncepti i ASP-së tregonte një sistem të tillë socio-ekonomik në të cilin nuk ka pronësi private mbi mjetet e prodhimit, kryesisht tokën, nuk ka klasë shfrytëzuesish, ka komunitete që zotërojnë tokë, por shfrytëzohen nga shteti. Pushteti është despotik. Monarku përqendron në duart e tij të gjitha levat e pushtetit - ekonomike, politike, juridike etj. Arsyet e shfaqjes së PSHSH-së në Lindje janë kushtet e vështira klimatike, nevoja për punë vaditëse, të cilat vetëm shteti mund t'i bëjë.

Disa pjesëmarrës në diskutim argumentuan se PSHSH-ja u zhvillua vetëm në Lindje, se historia e saj ndryshon nga historia e Perëndimit, në veçanti, nga këndvështrimi i tyre, nuk kishte skllavëri në Lindje dhe feudalizmi nuk e zëvendësoi atë. formimi social-ekonomik skllavopronar. Të tjerë e hodhën poshtë PSHSH-në, duke argumentuar se Perëndimi dhe Lindja kishin një rrugë të përbashkët zhvillimi, se skllavëria ishte kudo dhe se kudo zëvendësohej nga mënyra feudale e prodhimit.

Historiani B.V. Porshnev, gjithashtu kundërshtar i PSHSH-së, shkoi në mënyrë origjinale. Ai deklaroi se në kohën e Marksit në shkencën historike, në vend të konceptit "primitive" përdori konceptin "Aziatik":"... Epiteti "aziatik", nën përshtypjen e zbulimit të sanskritishtes dhe njohjes së Azisë, veçanërisht Indisë, si shtëpi stërgjyshore e njerëzimit, u përdor në literaturën e atëhershme shkencore në kuptimin "origjinal", " arkaike”. Përshkrimet e komunitetit indian, ose më saktë, fragmentet e tij, Marksi i konsideroi prova të rëndësishme në favor të përfundimit se në fillimet e historisë njerëzore ekzistonte një sistem komunal pa klasa. Më vonë, kur zhvillimi i shkencës e konfirmoi këtë ide jo vetëm me të dhënat aziatike, por edhe me të dhënat evropiane dhe amerikane, Marksi nuk përdori më shprehjen "mënyrë aziatike të prodhimit" ... ".

Çështja e mungesës apo pranisë së PSHSH-së në historinë e Lindjes nuk mund të zgjidhet brenda kornizës së filozofisë sociale. Kjo është detyrë e shkencave specifike, kryesisht historike.

Nga pikëpamja e filozofisë sociale, nuk ka fare rëndësi nëse ka ekzistuar apo jo PSHSH-ja, nuk ka rëndësi as sa formacione ka pasur - pesë, gjashtë, dhjetë apo njëzet; por është e rëndësishme që në të gjithë historinë botërore të ndodhin disa etapa, etapa, formacione, gjë që tregon se procesi historik nuk qëndron ende dhe se çdo etapë, etapë apo formim i tij është cilësisht i ndryshëm nga ai i mëparshmi.

Aktualisht, në lidhje me kolapsin e socializmit, shumica e shkencëtarëve socialë në unison filluan të pohojnë se teoria e formimit socio-ekonomik ka treguar mospërputhjen e saj dhe për këtë arsye ajo duhet të lihet në harresë. Por në fakt, është pikërisht kolapsi i socializmit që konfirmon natyrën e tij shkencore. Marksi shkroi në të njëjtin Kapital: "Një vend që është më i zhvilluar industrialisht i tregon një vendi më pak të zhvilluar vetëm një pamje të së ardhmes së tij." Nga këndvështrimi i Marksit, nuk mund të anashkalohen fazat natyrore të zhvillimit të dikujt dhe socializmi fiton jo në një vend të prapambetur, por në një vend të zhvilluar. Të gjithë e dimë se si ishte Rusia cariste në të cilën fitoi revolucioni.

Teoria e formimit kritikohet gjithashtu sepse lidhet me progresin, gjë që refuzohet nga shumë filozofë modernë. Por le t'u kujtojmë këtyre filozofëve se meqenëse shoqëria u ngrit në një fazë të caktuar të evolucionit të natyrës dhe është një formacion cilësor i ri, atëherë ajo duhet të zhvillohet në një linjë ngjitëse, sepse shoqëria është produkt i ndërveprimit të njerëzve të interesuar për përmirësimin e vazhdueshëm. të kushteve të tyre të jetesës, pra në zhvillim e sipër. Përparimi është komoditeti i jetës. Dhe do të ishte absurde të mohohej se ndërsa shoqëria përparon në rrugën e përparimit shoqëror, jeta bëhet më e rehatshme.

Kuptimi materialist i historisë i zbuluar nga Marksi është një nga zbulimet themelore në filozofinë sociale. Ky është një lloj revolucioni kopernikan në filozofi. Edhe gjatë jetës së Marksit, një nga admiruesit e tij entuziastë, Belfort Bax, e quajti Kapitalin e Marksit "një libër që zhvilloi një doktrinë në ekonomi të krahasueshme në karakterin e saj revolucionar dhe domethënie gjithëpërfshirëse me sistemin e Kopernikut në astronomi ose me ligjin e gravitetit në përgjithësi. mekanikë". Por te “Kapitali” sapo jepet vërtetimi shkencor i kuptimit materialist të historisë.

Në epokën tonë, për shkak të rritjes së shpejtë të forcave prodhuese dhe reduktimit të njerëzve në prodhimin material, disa shkencëtarë socialë filluan të argumentojnë se ne jetojmë në një hapësirë ​​post-ekonomike, dhe për këtë arsye faktori ekonomik ka pushuar së luajturi një rol përcaktues në prodhimi social. Por kjo është një pikëpamje naive e shoqërisë. Prodhimi material luan një rol përcaktues jo sepse shumë njerëz punojnë në të, por sepse njerëzit para së gjithash duhet të kënaqin nevojat e tyre materiale, pasi ekzistenca e tyre biologjike varet nga kënaqësia e tyre. Prandaj, për sa kohë njerëzimi jeton, rolin përcaktues do ta luajë prodhimi material.

Mësimi i Marksit është aktual dhe i papërmbajtshëm, sepse momenti historik, shprehje e të cilit është, nuk është kapërcyer dhe është aktual. Realiteti shoqëror që eksploroi Marksi ka ndryshuar strukturisht, por thelbi i tij ka mbetur. Prandaj, sipas fjalëve të të njëjtit Sartre, mund të thuhet: “I ashtuquajturi “kapërcim” i marksizmit është, në rastin më të keq, një rikthim në paramarksizëm, dhe në rastin më të mirë, në një rizbulim të mendimit të përfshirë në filozofi. atë donte ta kapërcente.”

Jetojmë në epokën e globalizimit, i cili është një proces shumë kompleks dhe kontradiktor në zhvillimin historik të shoqërisë. Ky proces kërkon analiza rigoroze shkencore. Duhet thënë se studimit të globalizimit i kushtohen një numër i madh monografish, artikujsh, broshurash etj.. Nuk mund të mohohet se shumë nga këto vepra përmbajnë mendime dhe ide interesante. Shumë autorë janë të shqetësuar me të drejtë për pasojat negative të globalizimit, pa i kapërcyer të cilat njerëzimi do të përballet me një humnerë. E megjithatë, nuk ka asnjë analizë rigoroze shkencore në shkrimet e shumta mbi globalizimin. Çdo autor zgjedh si pikënisje atë aspekt apo sferë të jetës publike që i pëlqen më shumë. Por shkenca udhëhiqet nga parimet e përgjithshme, jo nga preferencat subjektive. Le t'i kujtojmë lexuesit disa nga këto parime. Së pari parimi është njohja e objektivitetit të mjedisit natyror dhe shoqëror. Shkenca rrjedh nga fakti se natyra (më gjerësisht - Universi) dhe shoqëria nuk janë krijuar nga askush. Shkenca beson se bota objektive është e njohshme, se zbulimi i ligjeve të saj i mundëson njeriut t'i përdorë ato për të përmirësuar kushtet e tij të jetesës. Prandaj, shkenca e thërret një person në aktivitet të fuqishëm. Le të kujtojmë Marksin kur shkroi për ndryshimin midis metodës së tij dhe asaj të Hegelit: “Metoda ime dialektike nuk është thelbësisht e ndryshme vetëm nga ajo e Hegelit, por është e kundërta e saj e drejtpërdrejtë. Për Hegelin, procesi i të menduarit, të cilin ai e shndërron edhe nën emrin e një ideje në një subjekt të pavarur, është demiurgimi i reales, që përbën vetëm shfaqjen e saj të jashtme. Tek unë, përkundrazi, ideali nuk është gjë tjetër veçse materiali, i transplantuar në kokën e njeriut dhe i transformuar në të. Së dyti parimi është parimi i dyshimit. Shkenca vë në dyshim gjithçka, sepse pa dyshim nuk ka përparim shkencor. Motoja e preferuar e Marksit është "vë në dyshim gjithçka". Marksi nuk merrte asgjë si të mirëqenë. Ai ishte kritik jo vetëm ndaj realitetit shoqëror, por edhe ndaj teorive shoqërore. Por ai e kuptoi shumë mirë se kritika është e ndryshme nga kritika. Nuk mund të kritikosh për hir të kritikës. Çdo kritikë shkencore presupozon ruajtjen e gjithçkaje pozitive që ishte në teoritë e kritikuara. Dhe Marksi në kritikën e tij udhëhiqej nga kjo tezë e pandryshueshme. Ai jo vetëm e kritikoi Hegelin, por e shpalli mësuesin e tij. Marksi nuk kritikoi vetëm përfaqësuesit e ekonomisë klasike politike, por përdori gjithçka të vlefshme që ishte në dispozicion në punën e tyre. Së treti parimi është parimi i provës. Në botën objektive, duhet marrë për origjinale një pikë është diçka që është plotësisht e dukshme dhe e pakundërshtueshme. Prodhimi material shërben si një pikënisje e tillë në kuptimin materialist të historisë: njerëzit para së gjithash duhet të kenë ushqim, rroba dhe një çati mbi kokë para se të angazhohen në politikë, filozofi, shkencë, art, etj. Marksi fillon analizën e tij të kapitalizmit me një mall, sepse se "pasuria e shoqërive në të cilat mbizotëron mënyra kapitaliste e prodhimit shfaqet si një "akumulim i gjerë mallrash", dhe një mall individual si një formë elementare e kësaj pasurie". Së katërti parimi është kërkimi i së vërtetës. Shkenca po kërkon të vërtetën. Ka shumë mënyra për të gjetur të vërtetën. Nga kjo është e qartë se një pluralizëm i opinioneve është absolutisht i nevojshëm në shkencë. Por ka vetëm një të vërtetë. Prandaj, një nga mendimet mund të rezultojë i vërtetë, dhe të gjitha opinionet e tjera mund të jenë të rreme. E vërteta e rezultateve shkencore konfirmohet nga praktika në kuptimin më të gjerë të fjalës. Ishte Marksi ai që futi i pari konceptin e praktikës në qarkullimin shkencor. Tashmë në "Tezat mbi Fojerbahun" ai shkroi: "Çështja nëse mendimi njerëzor ka të vërtetë objektive nuk është aspak një çështje teorie, por një pyetje praktike. Në praktikë, një person duhet të provojë të vërtetën, domethënë realitetin dhe fuqinë, njëanshmërinë e të menduarit të tij. Së pesti parim - parimi i provës dhe arsyetimit. Teologjia nuk vërteton asgjë. Ajo bazohet në besim, prandaj nuk ka nevojë për dëshmi.

Të gjitha këto parime përfshihen në metodologjinë e të kuptuarit materialist të historisë, të udhëhequr nga e cila mund të bëhet një analizë reale e realitetit shoqëror bashkëkohor. Pra, kuptimi materialist ka qenë dhe mbetet një mësim shumë aktual dhe jetik, mbi bazën e të cilit është e mundur të shqyrtohen realitetet moderne nga pikëpamja shkencore, të analizohet situata në të cilën ndodhet njerëzimi i sotëm.

Sipas kuptimit materialist të historisë, njerëzit e bëjnë historinë e tyre. Por ata e bëjnë këtë në rrethanat që i shohin të gatshme dhe që për rrjedhojë nuk varen prej tyre. Kjo është një domosdoshmëri historike që njerëzit duhet ta kenë parasysh. Një domosdoshmëri e tillë, edhe pse i jepet çdo brezi njerëzish, nuk është aspak e paracaktuar nga historia, por i përket historisë. Është një moment i brendshëm ose, siç është zakon të shprehet në filozofi, një moment imanent i vetë historisë.

Baza e vërtetë e procesit historik janë forcat prodhuese të shoqërisë. Ata lidhin së bashku jo vetëm përfaqësues të një brezi, por edhe njerëz të brezave të ndryshëm. "Ajo shuma e forcave prodhuese," shkruan Marksi dhe Engelsi, "e kapitalit dhe formave shoqërore të komunikimit, të cilat çdo individ dhe çdo brez i gjen si diçka të dhënë, është baza reale e asaj që filozofët imagjinuan në formën e "substancës" dhe në forma e “esencës së njeriut.” “çfarë hyjnizuan dhe çfarë luftuan...”.

Por për të jetuar thjesht, njerëzit detyrohen të vënë në veprim ato forca prodhuese që morën nga gjeneratat e mëparshme. Kjo është shprehja praktike e domosdoshmërisë historike. Falë veprimtarisë së tyre, dhe kjo është specifika e tij, njerëzit mund të ndryshojnë dhe ndryshojnë rrethanat, të dhëna nga natyra dhe të krijuara nga vetë veprimtaria e njerëzve - rrethanat e tyre shoqërore. Dhe në këtë kuptim ata janë të lirë. Por ata janë të lirë jo sepse bëjnë atë që duan të bëjnë, por sepse duan të bëjnë dhe bëjnë atë që mund të bëhet në kushtet e dhëna. Dhe në këtë aspekt, liria duhet dalluar nga arbitrariteti, me të cilin shpesh ngatërrohet. "Rrethanat i krijojnë njerëzit po aq sa njerëzit krijojnë rrethana."

Kuptimi materialist i historisë nuk zëvendëson historinë aktuale, siç bën filozofia e historisë, por ofron vetëm një metodë për të kuptuar këtë të fundit. "Përshkrimi i realitetit," shkruajnë Marksi dhe Engelsi, "e privon filozofinë e pavarur nga mjedisi i saj jetësor. Në rastin më të mirë, ai mund të zëvendësohet duke bashkuar rezultatet më të përgjithshme të abstraguara nga shqyrtimi i zhvillimit historik të njerëzve. Këto abstraksione në vetvete. Përveç historisë reale, nuk kanë absolutisht asnjë vlerë. Ato mund të jenë të dobishme vetëm për të lehtësuar renditjen e materialit historik, për të përshkruar sekuencën e shtresave të tij individuale."

Me fjalë të tjera, kuptimi materialist i historisë mund të shfaqet vetëm në shkencën historike. Prandaj, është e pamundur të shprehet në formën e një sistemi të plotë filozofik, sepse përndryshe historia duhet të marrë fund.

Sipas Marksit dhe Engelsit, liria dhe nevoja janë momente të ndërlidhura të procesit historik, vetë veprimtarisë së njerëzve. Dhe, sipas këtij kuptimi, një person nuk është aspak produkt pasiv i rrethanave, siç besonin materialistët francezë. Në fund të fundit, rrethanat ndryshojnë me vetë njerëzit. "Doktrina materialiste," shkruante Marksi, "që njerëzit janë produkte të rrethanave dhe edukimit, se, për rrjedhojë, njerëzit e ndryshuar janë produkte të rrethanave të tjera dhe edukimit të ndryshuar, kjo doktrinë harron se rrethanat ndryshojnë pikërisht nga njerëzit dhe se vetë edukatori. duhet të arsimohet…”.

Por kuptimi materialist i historisë së Marksit duhet të dallohet gjithashtu nga ai që më vonë u quajt determinizëm teknologjik. Fakti është se, sipas Marksit, niveli i lirisë njerëzore dhe, në përputhje me rrethanat, domosdoshmëria përcaktohet jo vetëm nga niveli i zhvillimit të teknologjisë së prodhimit. Ajo përcaktohet gjithashtu nga niveli i zhvillimit të shoqërisë, përkatësisht nga forma e marrëdhënieve shoqërore, kryesisht marrëdhëniet e prodhimit, në të cilat njerëzit detyrohen të hyjnë për të vënë në veprim forcat përkatëse prodhuese. Por këtu nuk ka korrespondencë të drejtpërdrejtë, por mund të vërehet raporti i kundërt: një nivel më i lartë i forcave prodhuese mund të bëhet kusht për mungesën e lirisë njerëzore. Me fjalë të tjera, një person mund të bëhet peng i përparimit teknologjik dhe të ndihet më i lirë me një lopatë në kopshtin e tij, dhe jo me kompjuterin më modern, nëse duhet të punojë në të për hir të qëllimeve të huaja dhe të pakuptueshme.

35. Kuptimi i koncepteve të Marksit për "qenie shoqërore", "ndërgjegje shoqërore", "bazë", "superstrukturë", "formim", "revolucion".

Formimi - Mënyra e prodhimit që qëndron në themel të formimit socio-ekonomik është uniteti i ndërveprimit të forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit (marrëdhëniet e pronësisë së mjeteve të prodhimit). Në bazë të mënyrës së prodhimit, formohen marrëdhëniet mbistrukturore (institucionet politike, juridike dhe ideologjike të shoqërisë), të cilat, si të thuash, konsolidojnë marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit. Uniteti i ndërveprimit të superstrukturës dhe mënyrës së prodhimit përbën formimin socio-ekonomik. Sipas Marksit, njerëzimi ka kaluar nëpër disa formacione socio-ekonomike - primitive, të lashta lindore, skllavopronare, feudale dhe kapitaliste, dhe i fundit - komunist - duhet të vijë në të ardhmen dhe është përfundimtar.

Vetëdija publike - në marksizëm: një pasqyrim i jetës shoqërore; një grup idesh kolektive të qenësishme në një epokë të caktuar. Vetëdija sociale shpesh i kundërvihet vetëdijes individuale si ajo e zakonshme që përmbahet në vetëdijen e çdo personi si anëtar i shoqërisë. Vetëdija shoqërore është pjesë përbërëse e superstrukturës dhe shpreh anën e saj shpirtërore.

Baza është prodhimi material, i cili është një kombinim i forcave prodhuese (masa punëtore e njerëzve dhe mjeteve të prodhimit që ata përdorin) dhe marrëdhënieve të prodhimit (marrëdhëniet shoqërore që lindin në mënyrë të pashmangshme në lidhje me prodhimin). Baza - baza dhe shkaku rrënjësor i të gjitha proceseve që ndodhin në shoqëri. Sipas rolit të tyre në prodhim, pothuajse në të gjitha formacionet dallohen 2 klasa "kryesore", antagoniste - prodhuesit punëtorë dhe pronarë të mjeteve të prodhimit.

Superstrukturë - një grup institucionesh politike, juridike, fetare të shoqërisë, si dhe pikëpamje morale, estetike, filozofike në të. Për shoqëritë klasore, prania e klasave pasqyrohet në superstrukturë në formën e ekzistencës së strukturave shoqërore që lidhen me marrëdhëniet e klasave me mjetet e prodhimit dhe shprehjen e interesave të këtyre klasave. Superstruktura është dytësore, e varur nga baza, por ka një pavarësi relative dhe mund të korrespondojë me bazën në zhvillimin e saj, edhe përpara ose të mbetet pas saj, duke stimuluar ose penguar zhvillimin e shoqërisë.

Revolucioni (nga latinishtja e vonë revolutio - kthesë, përmbysje, transformim, konvertim) - një ndryshim rrënjësor, themelor, "revolucionar", i thellë cilësor, një kërcim në zhvillimin e natyrës, shoqërisë ose njohurive, i shoqëruar me një ndarje të hapur me gjendjen e mëparshme. . Revolucioni si një kërcim cilësor në zhvillim, një hendek në gradualitet, dallohet si nga evolucioni (ku zhvillimi ndodh gradualisht) ashtu edhe nga reforma (gjatë së cilës çdo pjesë e sistemit ndryshohet pa prekur themelet ekzistuese). Revolucioni sipas maksit ndahet në borgjez dhe socialist. Revolucioni borgjez çon në zëvendësimin e feudalizmit nga kapitalizmi në ekonomi, jo plotësisht ose nuk eleminon plotësisht regjimin politik feudal, kjo zakonisht sjell shfaqjen e revolucioneve borgjezo-demokratike, kuptimi i të cilave është të sjellë në linjë superstrukturën politike. me bazën ekonomike. Revolucioni socialist çon në kalimin nga kapitalizmi në socializëm.

Materializmi filozofik Marksi e konsideroi bazën e botëkuptimit të tij shkencor. Ky materializëm ishte mbi të gjitha një reagim ndaj idealizmit të Hegelit dhe Hegelianëve të Rinj, një përpjekje për t'i kundërvënë atij një shpjegim të botës me baza "reale", "praktike", "materiale".

Marksi nuk e përdori kurrë termin "materializëm historik", i cili pas vdekjes së tij erdhi për të treguar metateorinë e tij të shoqërisë. Ky term u prezantua nga Engelsi, duke e përdorur fillimisht në letrat e tij të vitit 1890 drejtuar K. Schmidt dhe J. Bloch, dhe më pas në hyrjen e botimit në anglisht të veprës së tij Zhvillimi i socializmit nga utopia në shkencë. Vetë Marksi preferoi të përdorte shprehjen më të kujdesshme "të kuptuarit materialist të historisë", duke nënkuptuar, si të thuash, se ky nuk është një sistem filozofik, por një pozicion ose qëndrim i caktuar teorik dhe metodologjik. Kjo nuk e pengoi materializmin historik që të bëhej një nga sistemet teorike, shpjegimet më dogmatike, më të mbyllura dhe pretenduese universale.

Cili është kuptimi materialist i historisë në interpretimin e Marksit? Thelbi i këtij kuptimi shprehet në parathënien e njohur të Marksit për veprën "Për kritikën e ekonomisë politike": "Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti - marrëdhëniet e tyre. të prodhimit që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.

Në Ideologjinë Gjermane gjejmë teza të ngjashme, në veçanti: “Ndërgjegjja (das Bewusstsein) nuk mund të jetë kurrë asgjë tjetër veçse qenie e vetëdijshme (das bewusste Sein), dhe qenia e njerëzve është procesi i vërtetë i jetës së tyre”.

Parimi i reduktimit, reduktimi i shpirtërores në material, shpjegimi i gjithë jetës shoqërore nga aspektet e saj materiale, plotësohet në materializmin historik me një tregues të nevojës për të marrë parasysh ndikimin e kundërt të vetëdijes në qenie. Në fund të jetës së tij, Engelsi u detyrua të theksojë se faktorët ekonomikë vetëm "në terma afatgjatë" përcaktojnë jetën shoqërore.

Postulatet kryesore të kuptimit materialist të historisë, pavarësisht qartësisë së jashtme dhe qartësisë së dukshme të një numri formulimesh, janë kryesisht metaforike, të paqarta dhe tautologjike. Edhe koncepte të tilla themelore si "material" dhe "qenie" janë jashtëzakonisht të paqarta dhe të paqarta. Konsideroni, për shembull, disa nga kuptimet e fjalës "material" në Marks.

• 1) Materiali si ekonomik. Ky përdorim i referohet kryesisht prodhimit të mbështetjes jetësore. Ndonjëherë Marksi vendos dy fjalë pranë njëra-tjetrës: “material ekonomik”, në mënyrë që e dyta të shërbejë si sqaruese në raport me të parën. Nga ky interpretim i "materialit", "determinizmit ekonomik", të cilin marksistët shpesh e qortonin për vulgarizimin e materializmit historik, u rrit fare natyrshëm.
• 2) Materiali si natyral. Në këtë rast, ky koncept përfshin faktorët natyrorë: biologjikë, gjeologjikë, orohidrografikë, klimatikë etj. Këtu shpjegimi materialist shkrihet me atë natyralist; ky i fundit u mbrojt nga shumë sociologë të prirjeve natyraliste, shumë larg materializmit historik.
• 3) Materiali si real. Në këtë kuptim, fjala është e afërt me termin "pozitiv" të Comte-it si real në krahasim me termin kimerik. Në këtë përdorim, shpjegimet materialiste nuk ndryshojnë nga shpjegimet pozitiviste të Comte ose Spencer.

Ky kuptim i fundit, në veçanti, është i natyrshëm edhe në termin marksist "qenie", i cili konsiderohet si "procesi real" i jetës së njerëzve. Me këtë përdorim të fjalës, postulati themelor “qenia shoqërore përcakton ndërgjegjen shoqërore” do të thotë: “procesi real i jetës shoqërore të njerëzve përcakton ndërgjegjen e tyre shoqërore”. Por çfarë duhet t'i atribuohet në këtë rast qenies dhe çfarë vetëdijes? Është më se e dyshimtë të besohet se “procesi real” është ekonomia dhe ligji, politika, morali etj janë “vetëdija” në të cilën pasqyrohet ky proces “real”. Së pari, ekonomia nuk ekziston pa vetëdije ekonomike, dhe së dyti, ligji, politika, morali, shkenca, etj. - ky nuk është një proces praktik praktik i jetës së njerëzve më pak se ekonomia.

Si rezultat, teza "qënia përcakton vetëdijen" në filozofinë sociale të Marksit mund të kuptohet në tre mënyra:

• 1) Disa procese reale të jetës së njerëzve përcaktojnë procese të tjera reale; teza sa e padiskutueshme aq edhe banale.
• 2) Proceset reale të jetës së njerëzve përcaktojnë ato kimerike; teza është sa e padiskutueshme aq edhe e pakuptimtë.
• 3) Baza, marrëdhëniet e prodhimit (“reale”) përcaktojnë “superstrukturën”, pra politikën, moralin, ligjin, etj.; teza është e vërtetueshme në të njëjtën masë si e kundërta.

Nëse kësaj i shtojmë paqartësinë ekstreme të termit "përcakton" në postulatin e treguar ("kushtet", "ndikon", "gjeneron", "ndikon", "shkakton varësi", "formon", etj.), atëherë vlera shkencore e origjinalit postulati i një kuptimi materialist të historisë do të jetë edhe më i dyshimtë. Nuk është rastësi që Marksi dhe Engelsi u detyruan, së pari, të theksojnë nevojën për të studiuar ndërveprimin midis sferave të ndryshme të realitetit shoqëror, dhe së dyti, të vënë në dukje se kuptimi materialist është një shpjegim "në analizë përfundimtare". Të dy ishin në thelb të padobishëm, pasi kjo nuk mund t'i ndihmonte vulgarizuesit e materializmit historik, dhe shkencëtarët seriozë janë gjithmonë të zënë me studimin e ndërveprimit të faktorëve të ndryshëm dhe "në fund të fundit" nuk kanë nevojë për shpjegime.

Në të njëjtën kohë, kuptimi materialist i historisë përmbante propozimin më të rëndësishëm për shkencën sociale se shoqëritë dhe grupet nuk mund të shpjegohen me idetë që ato krijojnë për veten e tyre, se pas ideologjive të ndryshme është e nevojshme të përpiqemi për të zbuluar themelet e thella të shoqërisë. realitet. Reduktimi i këtij realiteti në nënsistemin ekonomik ishte sigurisht i gabuar. Por përfshirja e këtij nënsistemi në sistemin shoqëror, analiza e ndërlidhjeve të tij me nënsistemet e tjera të shoqërisë ishin padyshim frytdhënëse. Në një sërë veprash të tij, Marksi studioi jo ndikimin e njëanshëm të bazës në superstrukturë, por ndërveprimin e institucioneve ekonomike dhe joekonomike dhe ndërveprimin e këtyre të fundit me njëra-tjetrën. Megjithatë, ekonomia, si dhe politika, i dukeshin gjithmonë si entitete më “reale” (“materiale”) sesa, për shembull, morali, ligji apo feja.

Pasi Marksi shkroi "Dorëshkrimet ekonomike dhe filozofike të 1844", në rrjedhën e kritikës së ish-bashkëpunëtorëve të tij - Hegelianëve të Rinj dhe idhullit të tij të fundit - Feuerbach-ut, ai hodhi themelet e një doktrine që më vonë u bë e njohur si materializmi historik.

Thelbi i kritikës së hegelianizmit të ri, i cili përshkon të dyja veprat e përbashkëta të Marksit dhe Engelsit, është se është e pamundur të ndryshohet bota përmes një ndryshimi në vetëdije, përmes ideve të paraqitura nga "mendimtarët kritikë" të rinj hegelianë, meqenëse interesat gjenerohen nga kushtet reale të jetës së tyre, nga qenia e tyre. Sipas Marksit, nëse duam të kuptojmë një person, të shpjegojmë sjelljen e tij, duhet të nisemi jo nga një person si i tillë, por nga shoqëria në të cilën ai jeton dhe mbi të gjitha të zbulojmë se si zhvillohen marrëdhëniet midis njerëzve në këtë shoqëri. Të gjitha marrëdhëniet shoqërore bazohen në marrëdhëniet e prodhimit të njerëzve (baza ekonomike e shoqërisë), të cilat formohen përmes aktiviteteve të tyre praktike.

Marksi fut në filozofi sferën e veprimtarisë praktike-transformuese të njerëzve, për të cilën filozofët nuk ishin interesuar më parë. Ky aktivitet praktik - para së gjithash, përpunimi i objekteve natyrore për prodhimin e të mirave materiale të nevojshme për jetën e njerëzve, dhe më pas lufta revolucionare për hir të ndryshimit të vetë shoqërisë - është, sipas Marksit, lloji më i rëndësishëm i veprimtarisë në nga të cilat të gjithë të tjerët varen në një mënyrë ose në një tjetër.

Në histori vërehen lloje të ndryshme marrëdhëniesh prodhimi dhe çdo herë marrëdhëniet e njerëzve ndërmjet tyre përcaktohen nga marrëdhënia e tyre me mjetet e prodhimit. Nëse disa njerëz zotërojnë mjetet e prodhimit, ndërsa të tjerët jo, atëherë këta të fundit nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të punojnë për të parët, për pronarët. Prandaj vjen ndarja e njerëzve në klasa që formojnë një hierarki shoqërore të dominimit në shoqëri: skllevërit sundojnë mbi skllevërit, feudalët mbi fshatarët, kapitalistët mbi punëtorët. Nga këtu rrjedh mundësia e periodizimit të historisë, klasifikimi i llojeve të shoqërisë - "formacionet shoqërore" - në përputhje me forma të ndryshme të pronësisë së mjeteve të prodhimit, me metoda të ndryshme të prodhimit.

Në "Ideologjinë Gjermane" ky periodizim është si vijon: format e pronësisë fisnore, antike, feudale, kapitaliste dhe komuniste të ardhshme dhe, në përputhje me rrethanat, llojet e shoqërisë. E gjithë kjo, theksojnë Marksi dhe Engelsi, nuk deduktohet nga arsyetimi spekulativ filozofik, por zbulohet në mënyrë empirike, siç bën "shkenca pozitive". Qëllimi i tyre, deklarojnë ata, është të ndërtojnë një doktrinë të shoqërisë dhe historisë së saj si shkencë, të cilën ata e kundërshtojnë drejtpërdrejt të gjithë filozofinë e mëparshme dhe madje edhe filozofinë në përgjithësi. Dhe kjo shkencë është krijuar jo vetëm për të deklaruar ndarjen e historisë së shoqërisë në formacione, dhe çdo formacion në elementët dhe klasat e tij përbërëse, por edhe për të shpjeguar pse ky apo ai formacion shoqëror është rregulluar në këtë mënyrë, dhe më e rëndësishmja, pse shoqëria zhvillohet, duke kaluar nga formimi në formim. .

Shoqëria është një lloj integriteti i aftë për vetë-zhvillim. Pjesët e ndryshme të tij duhet disi të korrespondojnë me njëra-tjetrën. Një korrespondencë e tillë ekziston në parim midis forcave të prodhimit dhe marrëdhënieve të prodhimit. Marksi e shpjegon ndryshimin e formacioneve në shoqëri me faktin se forcat prodhuese po zhvillohen, duke shkelur korrespondencën midis tyre dhe marrëdhënieve të prodhimit, nga e cila rrjedh nevoja e ndryshimit të këtyre marrëdhënieve dhe pas tyre të tjera, "superstrukturore", d.m.th. gjithë shoqërinë. Dhe meqenëse ndryshimet prekin interesat e klasave të ndryshme, ato ndodhin në rrjedhën e luftës së klasave, në rrjedhën e revolucionit, ku disa klasa shfaqen si përparimtare, ndërsa të tjera si konservatore ose reaksionare. "Historia e të gjitha shoqërive deri tani ekzistuese ka qenë historia e luftërave të klasave." Sipas Marksit, një shoqëri e re rrjedh nga kontradiktat e vetë shoqërisë në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj, dhe mbi të gjitha nga kontradikta midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit.

Termi "materializëm historik" u përdor nga Engelsi për të "përcaktuar atë pikëpamje të rrjedhës së historisë botërore, e cila gjen shkakun përfundimtar dhe forcën lëvizëse vendimtare të të gjitha ngjarjeve të rëndësishme historike në zhvillimin ekonomik të shoqërisë, në ndryshimin e mënyrës së prodhimi dhe shkëmbimi, në ndarjen e shoqërisë në klasa të ndryshme dhe në luftën e këtyre klasave ndërmjet tyre. Në të ardhmen, kuptimi materialist i historisë filloi të konsiderohej si parimi themelor i materializmit historik si shkencë e shoqërisë.

Pasi zbuluan kuptimin materialist të historisë, Marksi dhe Engelsi dhanë një kontribut të rëndësishëm në kuptimin shkencor të shoqërisë dhe krijuan shembuj të një shpjegimi materialist dialektik të jetës shoqërore. Vizioni i tyre i parë shkencor i shoqërisë njerëzore ishte shkencor në kuptimin klasik Njutonian të botës, ku ligji është identik me domosdoshmërinë, përsëritjen. Mbi këtë bazë u formua ideja e Marksit për riorganizimin e vetëdijshëm, sistematik të botës mbi bazën e njohjes së ligjeve të saj.

Krijimi i një kuptimi materialist të historisë, zbulimi i rolit të prodhimit material si një kusht vendimtar për zhvillimin historik nënkuptonte një zgjidhje thelbësisht të re për problemin e shfaqjes së njeriut dhe shoqërisë. Kështu, Engelsi, në ndryshim nga qasja biologjike për zgjidhjen e problemit të njeriut, zhvilloi aspektin social të antropogjenezës. Ai tregoi se formimi i njeriut dhe shoqërisë është një proces i vetëm, i quajtur më vonë antroposociogjenezë. Lidhja lidhëse midis antropogjenezës dhe sociogjenezës ishte puna në unitetin dialektik të aspekteve të saj materiale dhe shpirtërore. Kështu u shpjegua kapërcimi nga bota shtazore në atë shoqërore, u vërtetua se krahas të natyrshmes ekziston edhe një realitet shoqëror.

Sipas mësimeve historiko-materialiste të Marksit, zhvillimi i shoqërisë duhet të konsiderohet si një proces objektiv, natyror-historik. Falë kuptimit materialist të historisë, u bë e mundur kalimi në një studim konkret të formacioneve socio-ekonomike. Krijimi i një doktrine formuese bëri të mundur që historia të konsiderohet si një proces progresiv, i cili bazohet në ligje objektivisht ekzistuese. Doktrina e formacioneve socio-ekonomike tregoi pashmangshmërinë historike të kalimit nga kapitalizmi në komunizëm, se "parahistoria e shoqërisë njerëzore përfundon me formimin shoqëror borgjez".

Në Ideologjinë Gjermane, Marksi dhe Engelsi hodhën bazat metodologjike për periodizimin shkencor të historisë botërore. Baza e këtij periodizimi ishte doktrina e ndryshimit progresiv të formacioneve shoqërore.

Fazat e përparimit historik ishin:

1. Faza primitive e zhvillimit të shoqërisë, e karakterizuar nga prona e përbashkët (“fisnore”) dhe mungesa e ndarjes klasore.

2. Faza e skllevërve.

3. Feudalizmi.

4. Kapitalizmi.

5. Ata e konsideronin komunizmin si stadin më të lartë në zhvillimin e shoqërisë njerëzore.

Çdo fazë korrespondonte me një nivel të caktuar të zhvillimit të ndarjes së punës dhe një formë të caktuar të pronësisë, e cila përcakton llojin mbizotërues të marrëdhënieve shoqërore. Më vonë, vendin e një faktori të tillë material si forma e pronësisë e zuri mënyra e prodhimit.

Megjithatë, ky periodizim nuk ishte për Marksin dhe Engelsin një lloj skeme të ngurtë, një shabllon që merret parasysh nga të gjithë popujt. Evolucioni i shumë popujve, sipas Engelsit, nuk ndodh në përputhje të plotë me periudhat e përgjithshme të historisë botërore.

Formacionet konsiderohen si organizma shoqërorë vetë-zhvillues. Një analizë e shoqërisë kapitaliste nga K. Marksi tregon se formacioni kapitalist, si çdo tjetër, duhet kuptuar jo vetëm si një shoqëri e përcaktuar cilësisht, por në të njëjtën kohë si një lloj shoqërie e idealizuar. Për më tepër, modeli abstrakt-teorik i kapitalizmit nuk mund të përkojë kurrë absolutisht me mishërimin e tij konkret historik. Siç tregon praktika historike, në asnjë vend, madje edhe në Angli, ku rendi kapitalist ishte më i zhvilluar, nuk u arritën forma të përfunduara në mënyrë ideale të marrëdhënieve borgjeze, karakteristike për fazën paramonopol të zhvillimit të kapitalizmit. Imperializmi i përfunduar në mënyrë ideale mbetet gjithashtu një model teorik abstrakt dhe mishërimi konkret historik i këtij modeli nuk është gjë tjetër veçse një mundësi kufizuese.

Doktrina e një ndryshimi progresiv në formën socio-ekonomike është gur themeli i marksizmit. Ideja e komunizmit, e cila shihej si shoqëria e ardhshme pa klasa, bazohet më drejtpërdrejt në të.

Kjo shoqëri, sipas Marksit, duhet të zëvendësojë kapitalizmin në rrjedhën e një përmbysjeje shoqërore, e cila do të heqë antagonizmin ekzistues midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit dhe do të hapë rrugën për zhvillimin e forcave prodhuese. Në pushtet do të vendoset proletariati, pra klasa e aftë për të zotëruar zhvillimin e forcave prodhuese.

Sipas Marksit, komunizmi duhet të zëvendësojë kapitalizmin, pasi ai do të paraqesë mundësi shumë më të mëdha për zhvillimin e gjithanshëm të njeriut.

Materializmi historik (kuptimi materialist i historisë), teoria marksiste e zhvillimit të shoqërisë dhe metodologjia e njohjes së saj. Tema e materializmit historik është shoqëria si një sistem shoqëror integral dhe në zhvillim, ligjet e përgjithshme dhe forcat lëvizëse të procesit historik. Materializmi historik është një pjesë integrale e filozofisë marksiste-leniniste dhe, në të njëjtën kohë, një komponent specifik i sistemit të shkencave shoqërore.

Materializmi historik është i lidhur organikisht me materializmin dialektik. Uniteti i materializmit dialektik dhe historik nuk e mohon natyrën relativisht të pavarur të materializmit historik si një shkencë e shoqërisë që ka aparatin e vet konceptual dhe ka zhvilluar një metodologji filozofike dhe sociologjike për njohjen shoqërore. Nevoja për një shkencë të tillë filozofike të shoqërisë përcaktohet kryesisht nga fakti se çdo teori shoqërore që analizon veprimtaritë e njerëzve përballet me problemin e marrëdhënies së vetëdijes së tyre me qenien. Materializmi historik i jep një zgjidhje kësaj çështjeje themelore filozofike, siç zbatohet në shoqëri, d.m.th., çështjes së marrëdhënies midis ekzistencës shoqërore të njerëzve dhe vetëdijes së tyre, e udhëhequr nga parimet e përgjithshme filozofike të materializmit dialektik dhe e bazuar në vetë materialin e historisë. Pasi zbuluan ligjet dhe forcat lëvizëse të zhvillimit shoqëror, themeluesit e materializmit historik e ngritën sociologjinë në nivelin e një shkence të vërtetë të shoqërisë. Materializmi historik vepron gjithashtu si një teori e përgjithshme sociologjike marksiste, e cila zbulon specifikat e elementeve strukturore të sistemit shoqëror, natyrën e ndërveprimit të tyre, ligjet e zhvillimit shoqëror dhe mekanizmat e shfaqjes së tyre.

Para ardhjes së marksizmit, idealizmi mbretëronte suprem në pikëpamjet mbi shoqërinë. Edhe materialistët para K. Marksit, si dhe përfaqësues të tillë të shquar të shkencave shoqërore si A. Smith dhe D. Ricardo, A. Saint-Simon dhe C. Fourier, O. Thierry dhe F. Mignet, N. G. Chernyshevsky dhe N. A. Dobrolyubov dhe të tjerët nuk ishin materialistë në kuptimin e jetës shoqërore.

Parakushtet shoqërore për shfaqjen e materializmit historik janë të lidhura me zhvillimin e kapitalizmit, i cili zgjeroi mundësitë e njohurive shoqërore, dhe luftën e klasave të proletariatit, e cila krijoi një nevojë shoqërore për një njohje objektive të realitetit shoqëror. Materializmi historik është i lidhur me filozofinë sociale dhe shkencën shoqërore të mëparshme. Para K. Marksit dhe F. Engelsit u formuluan idetë e domosdoshmërisë historike dhe zhvillimit shoqëror (J. Vico, G. Hegel), u krijua teoria e vlerës së punës (Smith, Ricardo), u zbulua lufta e klasave (Thierry, Mignet, F. Guizot), ndonëse në formë utopike, disa tipare të socializmit (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen e të tjerë).

Pikat fillestare të teorisë së materializmit historik u zhvilluan nga K. Marksi dhe F. Engels në vitet 1940. Shekulli i 19 Ata së pari formuluan parimet bazë të materializmit historik në veprën Ideologjia gjermane (1845-46, botuar në BRSS në 1933). Një vend të rëndësishëm në zhvillimin e konceptit marksist të historisë i takon veprave të tilla si Varfëria e filozofisë (1847), Manifesti komunist (1847), Brumaire i tetëmbëdhjetë i Louis Bonaparte (1852) dhe të tjera.

Një karakterizim i shkurtër dhe në të njëjtën kohë integral i thelbit të materializmit historik u dha për herë të parë në parathënien e Kritikës së Ekonomisë Politike (1859).

Fillimisht e paraqitur si hipotezë, materializmi historik duhej të provonte të vërtetën dhe frytshmërinë e tij. Kjo u bë nga themeluesit e marksizmit duke e zbatuar atë në studimin e proceseve të ndryshme shoqërore dhe ngjarjeve historike dhe, para së gjithash, në analizën e funksionimit dhe zhvillimit të sistemit kapitalist. Që nga botimi i Kapitalit të K. Marksit (1867), autenticiteti shkencor i materializmit historik mund të konsiderohet plotësisht i provuar (shih V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., botimi i 5-të, vëll. 1, f. 139-40).

Materializmi historik bëri një revolucion të vërtetë në zhvillimin e filozofisë dhe shkencës shoqërore. Shfaqja e materializmit historik bëri të mundur përfundimin e ndërtimit të materializmit "deri në majë", krijimin e një pamje integrale shkencore dhe filozofike të botës, duke përfshirë natyrën dhe shoqërinë, për të konkretizuar parimet e përgjithshme të botëkuptimit filozofik në lidhje me shoqëria si një formë e veçantë, shoqërore e lëvizjes së materies, për të analizuar shkencërisht tiparet e njohurive shoqërore, për të eksploruar natyrën e koncepteve shoqërore dhe dialektikën e marrëdhënieve të tyre.

Kategoritë kryesore Materializmi historik janë qenia shoqërore, vetëdija shoqërore, formimi socio-ekonomik, mënyra e prodhimit, forcat prodhuese, marrëdhëniet e prodhimit, baza, superstruktura, revolucioni shoqëror, format e vetëdijes shoqërore.

Parimet thelbësore Materializmi historik: njohja e epërsisë së jetës materiale të shoqërisë - qenies shoqërore në raport me ndërgjegjen publike dhe rolin aktiv të kësaj të fundit në jetën publike; ndarja nga tërësia e marrëdhënieve shoqërore - marrëdhëniet e prodhimit si strukturë ekonomike e shoqërisë, e cila në fund të fundit përcakton të gjitha marrëdhëniet e tjera midis njerëzve, duke siguruar një bazë objektive për analizën e tyre; një qasje historike ndaj shoqërisë, d.m.th., njohja e zhvillimit në histori dhe kuptimi i tij si një proces natyror historik i lëvizjes dhe ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike, ideja se historia bëhet nga njerëzit, masat punëtore dhe baza dhe burimi i motivet e veprimtarisë së tyre duhen kërkuar në kushtet materiale të prodhimit shoqëror të jetës së tyre. Zhvillimi dhe zbatimi i këtyre parimeve çoi në tejkalimin e mangësive kryesore të teorive të mëparshme historike dhe sociologjike: idealizmi në të kuptuarit e historisë dhe injorimi i rolit krijues të masave në histori, bëri të mundur vendosjen e teorisë shkencore të zhvillimit shoqëror në vend të abstraktit. skema filozofike dhe historike. “Njerëzit e bëjnë historinë e tyre, por ajo që përcakton motivet e njerëzve dhe pikërisht masave të njerëzve, çfarë shkakton përplasje idesh dhe aspiratash kontradiktore, cili është tërësia e të gjitha këtyre përplasjeve të të gjithë masës së shoqërive njerëzore, cili është objektivi kushtet për prodhimin e jetës materiale që krijojnë bazën për të gjithë veprimtarinë historike të njerëzve, cili është ligji i zhvillimit të këtyre kushteve - Marksi tërhoqi vëmendjen për të gjitha këto dhe tregoi rrugën për studimin shkencor të historisë, si një e vetme, e rregullt. procesi me gjithë shkathtësinë dhe mospërputhjen e tij të madhe” (Lenin V.I., po aty, vëll. 26, f. 58). Materializmi historik përbën bazën teorike dhe metodologjike të shkencës shoqërore shkencore - shkencës historike, ekonomisë politike, jurisprudencës, teorisë së artit etj.

Materializmi historik hedh poshtë si ndarjen idealiste të shoqërisë nga natyra, ashtu edhe identifikimin e tyre natyralist. Specifikimi i shoqërisë shprehet kryesisht në marrëdhëniet shoqërore që formojnë një sistem të caktuar shoqëror dhe në kulturën e krijuar nga njeriu. Natyra e këtij sistemi përcaktohet në fund të fundit nga shkalla e dominimit mbi natyrën, e fiksuar materialisht në mjetet e punës, në forcat prodhuese. Prodhimi, pra funksionimi dhe zhvillimi i forcave prodhuese, është baza themelore për ekzistencën e shoqërisë njerëzore. "Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi, të cilat korrespondojnë me një fazë të caktuar në zhvillimin e forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre. Në të njëjtën kohë, materializmi historik është thelbësisht i ndryshëm nga materializmi ekonomik vulgar, i cili e sheh ekonominë si të vetmen forcë aktive në histori. Materializmi historik kërkon marrjen parasysh të pavarësisë dhe specifikës relative të fenomeneve të ndryshme shoqërore. Varësia e jetës shpirtërore nga jeta materiale, superstruktura nga baza, i gjithë sistemi shoqëror nga mënyra e prodhimit nuk është aspak e njëanshme. I. m. vërteton rolin e madh të ideve, faktorin subjektiv në zhvillimin e shoqërisë, në zgjidhjen e problemeve urgjente sociale. Historia është rezultat i një ndërveprimi kompleks të fenomeneve të ndryshme shoqërore, forcave shoqërore. Por metoda e prodhimit material është gjithmonë baza për ndërveprimin e të gjitha aspekteve të jetës shoqërore, dhe në fund të fundit përcakton natyrën e shoqërisë dhe drejtimin e përgjithshëm të procesit historik.

Kategoria më e rëndësishme materializmi historik është koncepti i një formacioni socio-ekonomik si një shoqëri e përcaktuar cilësisht në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj. Ky koncept na lejon të veçojmë atë që është e zakonshme në rendet e vendeve të ndryshme që janë në të njëjtën fazë të zhvillimit historik, dhe në këtë mënyrë të zbatojmë kriterin e përgjithshëm shkencor të përsëritjes në kërkimin historik, t'i qasemi njohurive të ligjeve objektive të zhvillimit të shoqëria. Çdo formacion socio-ekonomik është një lloj "organizmi shoqëror", specifika e të cilit përcaktohet, para së gjithash, nga marrëdhëniet e prodhimit material që përbëjnë bazën e formimit. Baza formon, si të thuash, "skeletin ekonomik" të organizmit shoqëror dhe "mishi dhe gjaku" i tij është superstruktura që lind mbi bazën e kësaj baze (shih Bazat dhe superstruktura). Superstruktura është një tërësi marrëdhëniesh ideologjike, politike, morale, juridike, pra dytësore; organizatat dhe institucionet e lidhura (shteti, gjykata, kisha, etj.); ndjenjat, disponimet, pikëpamjet, idetë, teoritë e ndryshme, të cilat së bashku përbëjnë psikologjinë dhe ideologjinë sociale të një shoqërie të caktuar. Baza dhe superstruktura me siguri dhe plotësi të mjaftueshme karakterizojnë veçantinë e çdo formacioni, ndryshimin cilësor të tij nga formacionet e tjera. Por, krahas bazës dhe superstrukturës, kategoria e formimit social-ekonomik mbulon edhe një sërë dukurish të tjera shoqërore të nevojshme për funksionimin e këtij formacioni, për jetën e një “organizmi shoqëror”. Çdo formacion shoqërohet me forca të caktuara prodhuese; asnjë shoqëri nuk mund të ekzistojë pa një mjet të tillë komunikimi si gjuha; në shoqëritë moderne shkenca luan një rol gjithnjë e më të rëndësishëm, etj. Përveç kësaj, çdo formacion shoqërohet me lloje të caktuara të diferencimit në grupe shoqërore (klasa, shtresa shoqërore) dhe komunitete (familje, kombësi, komb, etj.). Këto formacione janë në marrëdhënie të ndryshme me bazën dhe superstrukturën, kryqëzohen me to, por nuk mund t'i atribuohen as bazës, as superstrukturës. I. m., pra, e konsideron çdo formacion social-ekonomik si një sistem shoqëror kompleks, të gjithë elementët e të cilit janë të ndërlidhur organikisht dhe mënyra e prodhimit të të mirave materiale është elementi përbërës i këtij sistemi në analizë përfundimtare.

Me ndihmën e kategorisë së formimit socio-ekonomik, materializmi historik lidh pazgjidhshmërisht analizën e strukturës së shoqërisë me studimin e procesit të zhvillimit të saj. Interpretimi i procesit historik si një dialektikë zhvillimi dhe ndryshimi në formacionet socio-ekonomike e vendos studimin e historisë në terren konkret. Analiza dhe krahasimi i strukturave të ndryshme formuese bëjnë të mundur që të veçohen disa varësi dhe modele të përgjithshme të jetës shoqërore, për të kuptuar procesin historik në tërësinë e tij. Ligji i përgjithshëm sociologjik që përcakton domosdoshmërinë historike të kalimit nga një formacion socio-ekonomik në një tjetër formacion më të lartë dhe bën të mundur kuptimin e thelbit të progresit historik, është ligji i korrespondencës së marrëdhënieve të prodhimit me forcat prodhuese i zbuluar nga K. Marksi. Forcat prodhuese përcaktojnë marrëdhëniet e prodhimit. Korrespondenca e marrëdhënieve të prodhimit me forcat prodhuese është e nevojshme për funksionimin dhe zhvillimin normal të forcave prodhuese. Sidoqoftë, duke u zhvilluar brenda kornizës së marrëdhënieve të caktuara prodhuese, forcat prodhuese në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre bien në konflikt me to. “Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në prangat e tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e gjerë "(Marx K., po aty, f. 7). Para fillimit të epokës socialiste, revolucioni social është një formë e natyrshme e kalimit nga një formacion socio-ekonomik në tjetrin në procesin e zhvillimit progresiv të shoqërisë. Fazat e këtij zhvillimi janë formacionet primitive socio-ekonomike komunale, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste. Me përjashtim të atij komunal primitiv, të gjitha formacionet shoqërore që i paraprijnë atij komunist bazohen në shfrytëzimin dhe antagonizmin klasor. Ndër dallimet e shumta (gjinia, mosha, etnike, profesionale, etj.) ndërmjet njerëzve në formacione antagoniste, dallimet klasore janë të një rëndësie të madhe shoqërore, sepse marrëdhëniet e prodhimit këtu janë marrëdhënie dominimi dhe nënshtrimi, shfrytëzimi i një klase nga tjetra, dhe të gjitha. problemet sociale zgjidhen në luftën e klasave. Lufta e klasave është forca shtytëse e zhvillimit të një shoqërie antagoniste. Në këtë luftë, secila klasë mbështet dhe mbron interesat e saj materiale, të cilat përcaktohen nga vendi i klasës në sistemin e caktuar të marrëdhënieve të prodhimit dhe nga raporti i saj me klasat e tjera. Për t'u bërë parimi drejtues i veprimtarisë, interesi duhet të realizohet në një shkallë ose në një tjetër. Pasqyrimi i interesave të përgjithshme themelore të klasës në një formë të sistemuar teorikisht kryhet në ideologjinë e klasës. Sipas rolit të tyre shoqëror, ideologjitë ndahen në progresive dhe reaksionare, revolucionare dhe konservatore, sipas natyrës së pasqyrimit të realitetit - në shkencore dhe joshkencore, iluzore. Materializmi historik kërkon që çdo ideologji të konsiderohet nga pozita partiake, d.m.th., e lidhur me interesat e një klase apo tjetrës. Marksizëm-leninizmi është një ideologji revolucionare dhe e vazhdueshme shkencore, që shpreh interesat e proletariatit, interesat e zhvillimit socialist. Parimi marksist i anëtarësimit në parti bën të mundur kryerjen e një analize shkencore të fenomeneve dhe proceseve të klasës shoqërore dhe ideologjike. Fryma e partisë marksiste dhe objektiviteti, karakteri i qëndrueshëm shkencor janë identikë. Kjo përcaktohet nga fakti se klasa punëtore dhe partia e saj revolucionare po ndërtojnë një program lufte për emancipimin e tyre mbi bazën e ligjeve objektive të zhvillimit shoqëror. Prandaj njohja e saktë e këtyre modeleve është kusht për luftën e suksesshme çlirimtare të popullit punëtor.

Qasja klasore lejoi që materializmi historik të përcaktojë shkencërisht natyrën e shtetit. Shteti u ngrit me ardhjen e klasave dhe ishte produkt dhe manifestim i papajtueshmërisë së kontradiktave klasore. Me ndihmën e shtetit, klasa ekonomikisht dominuese ushtron dominimin e saj politik dhe shtyp rezistencën e klasave të shtypura. Shteti në një shoqëri antagoniste është në thelb një instrument i dhunës së një klase mbi një tjetër. Llojet e shtetit dhe format e qeverisjes ndryshojnë me zhvillimin e një shoqërie antagoniste, por thelbi i saj si diktaturë e klasës shfrytëzuese mbetet e pandryshuar. Në kapitalizëm, zhvillimi i luftës së klasave të proletariatit kundër borgjezisë çon në një revolucion socialist dhe në diktaturën e proletariatit - një lloj shteti cilësisht i ri, i cili shërben si një instrument për shtypjen dhe shkatërrimin përfundimtar të klasave shfrytëzuese. bashkimi i punëtorëve rreth proletariatit dhe krijimi i marrëdhënieve socialiste të bashkëpunimit dhe ndihmës reciproke të bazuar në pronën publike ndaj mjeteve të prodhimit. Socializmi është faza e parë e një formacioni të ri në të cilin shfrytëzimi është shfuqizuar, por dallimet midis klasave punëtore dhe grupeve shoqërore mbeten ende, dhe brenda së cilës po përgatiten kushtet për kalimin në një shoqëri homogjene pa klasa, në fazën më të lartë të komunizmit. Ky tranzicion kryhet gradualisht mbi bazën e përdorimit të ndërgjegjshëm dhe të planifikuar të ligjeve të zhvillimit shoqëror, mbi bazën e solidaritetit dhe bashkëpunimit të të gjitha klasave dhe grupeve shoqërore, duke ruajtur rolin drejtues të klasës punëtore. Në këtë rast, shteti socialist bëhet shtet i të gjithë popullit. Me socializmin fillon një epokë e re në historinë e njerëzimit, kur gradualisht krijohen kushtet që njerëzit të rregullojnë me vetëdije marrëdhëniet e tyre shoqërore, t'i nënshtrojnë ato nën kontrollin e shoqërisë, për zhvillimin harmonik të njeriut, për tërheqjen e të gjithë masës së punës. njerëzit në procesin e krijimit të ndërgjegjshëm të historisë. Një kuptim shkencor i zhvillimit historik në materializmin historik shërben si bazë për zhvillimin e idealeve shoqërore dhe vlerave shpirtërore të shoqërisë së re, fillimi i së cilës u hodh nga Revolucioni i Madh Socialist i Tetorit në Rusi, duke shënuar fillimin e epoka revolucionare e tranzicionit nga kapitalizmi në socializëm në shkallë botërore.

Koncepti i përgjithshëm i zhvillimit historik i zhvilluar nga Materializmi Historik ka një rëndësi të madhe ideologjike dhe metodologjike. Por kjo nuk është një skemë që mund t'i imponohet procesit historik ose të interpretohet në një frymë teleologjike - si dëshira e historisë që në fillim për të arritur një qëllim të caktuar. Mundësia dhe domosdoshmëria e kalimit në çdo formacion të ri lind vetëm në kuadrin e të mëparshmit, për aq sa maturohen kushtet materiale për zbatimin e tij. "... Njerëzimi, - shkruante K. Marksi, - gjithmonë i vendos vetes vetëm detyra të tilla që mund t'i zgjidhë, pasi pas shqyrtimit më të afërt gjithmonë rezulton se vetë detyra lind vetëm kur kushtet materiale për zgjidhjen e saj janë tashmë të disponueshme, ose janë të paktën në proces të bërjes” (po aty).

Teoria e materializmit historik bën të mundur tejkalimin e ekstremeve të fatalizmit dhe vullnetarizmit në kuptimin e procesit historik. Historia është një proces i natyrshëm. Njerëzit nuk mund ta krijojnë atë sipas arbitraritetit të tyre, sepse çdo brez i ri vepron në kushte të caktuara objektive të krijuara para tij. Këto kushte dhe ligje objektive materiale hapin mundësi të ndryshme, por të përcaktuara për veprimtari shoqërore. Realizimi i mundësive dhe rrjedhimisht rrjedha reale e historisë varet nga veprimtaria dhe iniciativa e njerëzve, nga uniteti dhe organizimi i forcave revolucionare e përparimtare. Prandaj, rrjedha specifike e historisë nuk është kurrë e paracaktuar, ajo formohet në veprimtari, në luftë, në bashkëveprimin e forcave, faktorëve dhe ngjarjeve të ndryshme. Zbatimi i materializmit historik bën të mundur zbulimin e unitetit të brendshëm të procesit historik dhe burimeve të diversitetit të tij.

Materializmi historik lidhet organikisht me praktikën e luftës revolucionare të klasave të proletariatit, me nevojat e zhvillimit të shoqërisë socialiste. Përcaktimi i qëllimeve specifike dhe zgjedhja e mjeteve, përpunimi i politikës, zhvillimi i strategjisë dhe taktikave të luftës së klasave kryhen nga partitë komuniste në bazë të zbatimit të parimeve të materializmit historik në analizën e realiteti social. Baza për zhvillimin e materializmit historik është grumbullimi i përvojës së re historike dhe përfitimeve të reja në njohuritë shoqërore.

Një kontribut të madh në zhvillimin e materializmit historik dha V. I. Lenin, i cili e pasuroi atë me një përgjithësim të përvojës së luftës së klasave të proletariatit në epokën e imperializmit, revolucioneve proletare dhe fillimit të ndërtimit të socializmit në BRSS. Duke vënë në dukje se çdo veprimtari shoqërore duhet të ndërtohet në përputhje me kushtet objektive, V. I. Lenini, duke u nisur nga detyrat e luftës së klasave të proletariatit, i kushtoi vëmendje të veçantë metodave të analizimit të kushteve objektive të lëvizjes revolucionare, duke përfshirë këtu jo vetëm nivelin të zhvillimit material, natyrës së marrëdhënieve shoqërore, specifikave të strukturës klasore të shoqërisë, por edhe gjendjes së vetëdijes së masave, psikologjisë, gjendjes shpirtërore të tyre, etj. V.I. Lenini zhvilloi çështjen e rolit të faktorit subjektiv në procesi historik, vërtetoi në mënyrë të gjithanshme rolin e madh të teorisë shkencore në lëvizjen revolucionare, rëndësinë e iniciativës krijuese të masave, klasave, partive dhe individëve. Në polemika me teoricienët dhe reformistët borgjezë, dogmatistët dhe revizionistët, V. I. Lenini zhvilloi teorinë marksiste të luftës së klasave, teorinë e kombeve dhe lëvizjeve nacionalçlirimtare në lidhje me detyrat e përgjithshme të luftës revolucionare të proletariatit dhe ndërtimin e një shoqëria socialiste; teoria e revolucionit socialist dhe diktaturës së proletariatit, teoria e kulturës dhe revolucioni kulturor. Lenini formuloi një sërë parimesh metodologjike më të rëndësishme për afrimin e formacionit komunist, të lidhura me natyrën e ndërgjegjshme të qëllimshme të zhvillimit të tij, likuidimin e klasave antagoniste dhe zhvilloi një program për ndërtimin socialist në BRSS.

Bazuar në parimet e marksizëm-leninizmit, të partive komuniste dhe punëtore, studiuesit marksistë zhvillojnë materializmin historik, duke marrë parasysh përvojën e lëvizjes revolucionare botërore, zhvillimin e sistemit socialist, në luftën kundër teorive dhe prirjeve armiqësore ndaj marksizmit. leninizmin. Ekzistojnë tre drejtime kryesore për zhvillimin e problemeve Materializmi historik

E para lidhet me analizën e proceseve shoqërore në vendet e socializmit dhe në vendet e zhvilluara kapitaliste, si dhe në vendet e "botës së tretë" që i përmbahen orientimeve socialiste dhe josocialiste. Zbatimi i materializmit historik në këto kushte të reja shoqërore kërkonte zhvillimin e mëtejshëm të problemeve "tradicionale" të materializmit historik dhe ngritjen e pyetjeve të reja. Fjala është për konkretizimin dhe zhvillimin e mëtejshëm të teorisë së formimit shoqëror; parimet dhe metodat për analizimin e strukturës klasore shoqërore të shoqërisë, si dhe strukturën dhe veçoritë e zhvillimit të vetëdijes shoqërore, në veçanti ideologjisë; modelet e përgjithshme dhe kushtet specifike për kalimin nga kapitalizmi në socializëm; për të kuptuar pasojat sociale të revolucionit modern shkencor dhe teknologjik në kushtet e kapitalizmit dhe socializmit dhe luftën e dy sistemeve shoqërore të kundërta; për problemet metodologjike të planifikimit, parashikimit dhe menaxhimit të proceseve të formimit dhe zhvillimit të shoqërisë socialiste; për problemin e marrëdhënieve ndërmjet individit dhe shoqërisë.

Drejtimi i dytë lidhet me zhvillimin e problemeve metodologjike në shkencat e veçanta shoqërore, dhe mbi të gjitha në histori, ekonominë politike të kapitalizmit dhe socializmit modern, dhe shkencat juridike dhe të tjera. Një sërë problemesh lindin edhe në lidhje me nevojën për të zhvilluar çështje të përgjithshme të botëkuptimit filozofik. Rëndësia e këtyre problemeve shpjegohet, para së gjithash, nga rritja e rolit të shkencave sociale në jetën e shoqërisë moderne dhe, mbi të gjitha, në zhvillimin e socializmit, si dhe nga zhvillimi i vetë këtyre shkencave. akumulimi i materialit të ri që kërkon përgjithësim teorik. Në formën e tij më të përgjithshme, problemet metodologjike që lindin në kryqëzimin e shkencave sociale konkrete dhe materializmit historik janë të lidhura ose me vështirësitë e zbatimit të parimeve të përgjithshme në njohjen sociale konkrete (për shembull, marrëdhënia midis objektivit dhe subjektivit në një ekonomia socialiste, problemi i mekanizmit të përcaktimit shoqëror në kushte të ndryshme historike, etj.) ose me pamjaftueshmërinë e zbuluar të aparatit kategorik dhe nevojën për të asimiluar dhe zhvilluar koncepte të reja që bëjnë të mundur reflektimin dhe mbulimin më adekuat të ka studiuar dukuritë sociale. Shtjellimi i problemeve metodologjike të shkencave konkrete shoqërore kontribuon në zhvillimin e materializmit historik dhe ngre nivelin teorik të këtyre shkencave.

Si teori e përgjithshme sociologjike, materializmi historik është baza teorike dhe metodologjike e kërkimit konkret shoqëror. Në lidhje me zhvillimin e këtyre studimeve, u formulua dhe u zhvillua një këndvështrim, sipas të cilit, krahas materializmit historik, në strukturën e sociologjisë marksiste përfshihen edhe teori të veçanta sociologjike, duke përgjithësuar dhe pasqyruar fusha të ndryshme të kërkimit sociologjik. Teoritë e veçanta sociologjike të shkallëve të ndryshme të përgjithësisë (për shembull, sociologjia e punës, familja, shkenca, ligji, etj.) shërbejnë si një lidhje e ndërmjetme midis teorisë së përgjithshme sociologjike dhe bazës empirike të sociologjisë.

Së fundi, drejtimi i tretë lidhet me zhvillimin dhe përdorimin për qëllime të njohjes shoqërore të disa metodave të përgjithshme kërkimore shkencore (qasja sistemore, metoda matematikore, qasja strukturore-funksionale, etj.). Zhvillimi i problemeve metodologjike që kanë lindur në lidhje me ndikimin e ndërsjellë dhe ndërthurjen e shkencave, shfaqjen e metodave të reja të kërkimit shoqëror, përfshihet në gamën e detyrave të materializmit historik.

Kërkimet në fushën e materializmit historik dhe pasurimi e zhvillimi i kësaj shkence kanë një rëndësi të madhe ideologjike, teorike dhe metodologjike.

Në luftën ideologjike, materializmi historik kundërshton konceptet dhe pikëpamjet socio-filozofike dhe sociologjike borgjeze mbi çështjet themelore të teorisë së zhvillimit shoqëror dhe njohurive. Shumica e sociologëve borgjezë hedhin poshtë ose vënë në dyshim parimet bazë të materializmit historik, për ta, teza e materializmit historik se kapitalizmi është formacioni i fundit antagonist në histori dhe se do të zëvendësohet domosdoshmërisht nga një formacion social komunist, se kalimi nga kapitalizmi në socializëm. është e mundur vetëm nëpërmjet revolucionit socialist dhe diktaturës së proletariatit. Ata argumentojnë se materializmi historik është një ndërtim thjesht ideologjik, një doktrinë e shkëputur nga jeta, e krijuar për të justifikuar veprimet e partive komuniste, se zhvillimi i njohurive racionale historike, sociologjike për shoqërinë supozohet se po çon gradualisht në eliminimin e materializmit historik. , zhvillohet procesi i kundërt: së bashku me zhvillimin e sferave të ndryshme shkenca sociale rrit rëndësinë e materializmit historik si një teori dhe metodologji e përgjithshme e njohjes shoqërore. Materializmi historik përcakton pozicionet ideologjike dhe teorike të të gjithë shkencës shoqërore marksiste.

Materializmi historik ka pasur një ndikim të thellë në të gjithë mendimin sociologjik modern. Duke refuzuar materializmin historik në tërësi, shumë sociologë borgjezë përdorin parimet dhe dispozitat e tij të veçanta, si rregull, duke i shtrembëruar ato. Sociologët dhe filozofët marksistë, duke kritikuar sociologjinë borgjeze, marrin parasysh edhe arritjet e saj specifike që janë me interes shkencor (në veçanti, punën e sociologëve përparimtarë, të cilët ofrojnë materiale të pasura faktike për kritikën e kapitalizmit).

Një drejtim i rëndësishëm në luftën teorike dhe ideologjike është kritika e shtrembërimeve të ndryshme të materializmit historik, e cila, së pari, ekspozon të gjitha llojet e përpjekjeve për të shtyrë pikëpamjet idealiste, vullnetare mbi procesin historik, së dyti, është një luftë kundër vulgarizimit të materializmi historik, kundër zëvendësimit të tij me materializmin ekonomik, i cili dialektikë komplekse e ndërveprimit të forcave dhe fenomeneve shoqërore të ndryshme, relativisht të pavarura dhe përpiqet të kërkojë shkaqet e të gjitha ngjarjeve në jetën shoqërore vetëm në ekonomi. Zëvendësimi i dialektikës së ndërveprimit shoqëror nga një determinizëm ekonomik i kuptuar ngushtë, skematizimi vulgar sociologjik i procesit historik janë thellësisht të huaja për vetë frymën e materializmit historik Kritika e shtrembërimeve idealiste dhe vulgarizimit Materializmi historik ka një rëndësi të madhe në kushtet e lufta akute ideologjike moderne kundër revizionizmit dhe dogmatizmit të djathtë dhe "të majtë".