II. Ne kemi disa njohuri apriori dhe madje edhe arsyeja e zakonshme nuk mund të kalojë kurrë pa të.Kjo është një shenjë me të cilën mund të dallojmë me besim njohuritë e pastra nga empirike. Edhe pse nga përvoja mësojmë se një objekt ka të caktuar

Arsyeja (Entendement) Arsyeja modeste dhe punëtore, duke hedhur poshtë si tundimet e intuitës dhe dialektikës, ashtu edhe tundimet e absolutes, duke përcaktuar kështu mjetet e veta të dijes. Fakulteti i të kuptuarit në formën e tij përfundimtare dhe të përcaktuar; tonë specifike (d.m.th. njerëzore)

1. Dy lloje të të menduarit: racional dhe racional

Është fare e qartë se nëse filozofia është një metodë e përgjithshme e të menduarit, atëherë ajo duhet të hulumtojë të menduarit, domethënë duhet të jetë shkenca e të menduarit. Por një numër i konsiderueshëm shkencash merren me studimin e të menduarit. Të menduarit studiohet nga psikologjia, dhe fiziologjia e aktivitetit më të lartë nervor, dhe patologjia e të menduarit, dhe teoria e informacionit, etj. Dallimi midis filozofisë dhe të gjitha shkencave të tjera që merren me problemet e të menduarit qëndron në faktin se ajo eksploron të menduarit ekskluzivisht si një procesi i të kuptuarit të së vërtetës. Kjo lloj shkence e të menduarit quhet logjikë.

Në realitet, ekzistojnë dy lloje të të menduarit cilësisht të ndryshme. Platoni hodhi themelet për dallimin e tyre. Duke e ndarë njohjen në shqisore dhe intelektuale, ai veçoi në të menduarit dy lloje të tilla si noesis dhe dianoia. Aristoteli dhe filozofët e lashtë të mëvonshëm bënë dallimin midis nous dhe dianoia në të menduarit. Në mesjetë dhe kohët moderne, këtyre dy llojeve të të menduarit u caktuan gradualisht emrat "raport" (raport) dhe "intelekt" (intellectus). Në literaturën filozofike ruse, këto dy lloje të të menduarit filluan të përcaktohen si arsye dhe arsye, të menduarit racional dhe të menduarit racional. Megjithatë, ky dallim nuk ishte tepër i rreptë. Shumë shpesh konceptet e intelektit (mendjes) dhe raportit (arsyes) përdoreshin si ekuivalente me njëri-tjetrin dhe me konceptin e të menduarit në përgjithësi.

Filozofë të Evropës Perëndimore si Severin Boethius, John Scotus Eriugena, Thomas Aquinas, Nicholas of Cusa, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling bënë dallimin midis arsyes (inteligjencës) dhe arsyes (rationo), megjithëse jo të gjithë i përdorën këto terma. dhe jo gjithmonë investohet në to të njëjtën përmbajtje. I. Kanti madje foli për ekzistencën e një logjike tjetër, përveç logjikës formale, të cilën ai e quajti transcendentale. Por kuptimi i ndarjes së të menduarit në racional dhe racional u zbulua fillimisht pak a shumë thellë vetëm nga Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Të menduarit është një aktivitet i qëllimshëm vullnetar i një personi. Por nuk është vetëm veprimtari subjektive njerëzore. Të menduarit është në të njëjtën kohë një proces objektiv që zhvillohet sipas ligjeve objektive. Kjo nuk u vu re për një kohë të gjatë, sepse ky proces objektiv ishte veshur me formën e një veprimtarie subjektive. Zbulimi i të menduarit si një proces objektiv erdhi shumë vonë. Dhe kjo u bë nga G. W. F. Hegel.

Ishte si rezultat i hulumtimit të këtij të fundit që u bë e qartë se nëse nën arsye, të menduarit racional në shumicën e rasteve të menduarit kuptohej si një aktivitet subjektiv i një personi, atëherë nën arsye, të menduarit racional - të menduarit si një proces objektiv. Pra, ekzistojnë dy lloje të të menduarit të lidhur pazgjidhshmërisht: të menduarit si një veprimtari subjektive njerëzore, që i nënshtrohet disa normave, rregullave - të menduarit racional, ose thjesht mendjen, dhe të menduarit si një proces objektiv që ecën sipas ligjeve objektive - të menduarit racional, ose thjesht inteligjencës. Prandaj, ekzistojnë dy shkenca të ndryshme të të menduarit - dy logjika të ndryshme.

Një prej tyre është shkenca e të menduarit racional. Kjo e fundit u studiua fillimisht në detaje nga Aristoteli, i cili krijoi shkencën e saj, të quajtur logjikë formale. Kjo shkencë e konsideron të menduarit vetëm si një veprimtari subjektive njerëzore dhe zbulon rregullat që kjo veprimtari duhet t'u bindet në mënyrë që rezultati të jetë kuptimi i së vërtetës. Logjika formale nuk e studion vetë të vërtetën. Nuk është një teori e dijes, epistemologji. Prandaj, me origjinën në thellësitë e filozofisë, logjika formale më pas doli prej saj dhe u bë një shkencë plotësisht e pavarur.

Një tjetër logjikë është shkenca e të menduarit racional, e cila është një teori e dijes, një ontologji dhe metoda më e përgjithshme e njohjes së botës. Kjo logjikë është filozofi, përkon me filozofinë. Zbulimi nga G. W. F. Hegel i të menduarit si një proces objektiv çoi në transformimin e filozofisë. Është ngritur në një nivel të ri, më të lartë zhvillimi, ka marrë një formë të re. Vetëm nga ai moment filozofia u bë shkenca e të menduarit si një proces objektiv, ajo u bë logjikë, por ajo që ndryshonte thelbësisht nga logjika formale, ishte logjika jo formale, por përmbajtësore, dialektike.

Format e të menduarit racional janë koncepti, gjykimi, përfundimi. Koncepti si formë është gjithashtu i natyrshëm në logjikën e përmbajtjes. Por konceptet racionale (intelektualët) janë në thelb të ndryshëm nga konceptet racionale (racionalët). Nëse konceptet racionale mund të lidhen dhe ndahen vetëm, atëherë konceptet racionale zhvillohen, lëvizin, kalojnë në njëra-tjetrën, transformohen reciprokisht. Sa për gjykimet dhe konkluzionet, ato nuk janë forma të të menduarit të arsyeshëm. Ky i fundit bën pa to. Por nga ana tjetër, të menduarit racional ka format e veta, që janë ideja, intuita, unitarizimi (holizimi dhe esencializimi), versioni, holia, hipoteza dhe teoria. Një kategori e rëndësishme e logjikës së të menduarit të arsyeshëm (por jo forma e këtij të menduari) është koncepti i një fakti.

"Qeliza bazë e të menduarit" dhe kështu kategoria origjinale e logjikës formale është ende duke u debatuar. Disa e konsiderojnë një koncept të tillë, të tjerët - një gjykim. Logjika dialektike nuk merret me gjykimet. Por duke marrë parasysh procesin e njohjes së botës, ai nuk fillon fare me një koncept. Kategoria e tij origjinale është fakt(nga lat. faktum- bërë). Koncepti i faktit erdhi në filozofi nga shkenca dhe për një kohë të gjatë nuk u konsiderua si një kategori e epistemologjisë, e kështu edhe filozofisë.

Gjenealogjia e konceptit të faktit të përmendur më lart çoi në faktin se shumë njerëz i kuptonin faktet vetëm si fakte të shkencës. Fjala "fakt" shpesh kuptohej si sinonim i shprehjes "fakt shkencor". Disa filozofë kanë shkuar edhe më tej. "Një fakt shkencor," argumentoi N. F. Ovchinnikov, për shembull, "është një element themelor i njohurive shkencore, pasi përfshihet në një sistem të caktuar teorik. Jashtë sistemit teorik, ne mund të merremi me të dhëna shqisore, por jo me fakte shkencore. Në këtë rast, rezulton se faktet shkencore lindin vetëm me shfaqjen e një teorie, por jo më parë, se teoria është parësore, dhe faktet janë dytësore, që rrjedhin prej saj. Gabimi i këtij këndvështrimi është më se i dukshëm. Nuk mund të pajtohet as me këtë lloj interpretimi të fakteve shkencore, as me ngushtimin e konceptit të një fakti në konceptin e një fakti shkencor.

Krahas fakteve shkencore, ka padyshim fakte të jetës së përditshme që me kusht mund të quhen të kësaj bote. Sigurisht, ekziston një dallim i caktuar midis fakteve shkencore dhe atyre të përditshme, por të dyja janë brenda së njëjtës cilësi të përgjithshme.

Zbulimi i asaj që duhet kuptuar si fakt është marrë nga specialistë të fushës si të shkencave specifike ashtu edhe të filozofisë. Por nuk kishte asnjë këndvështrim të vetëm për këtë çështje, dhe jo. Pa hyrë në detajet e diskutimit, do të shënoj vetëm pikëpamjet kryesore. Një prej tyre është se një fakt është një fenomen i realitetit. E dyta është se fakti është një imazh i realitetit. E treta bën dallimin midis dy llojeve të fakteve: faktet që ekzistojnë në realitet, dhe faktet - imazhet e këtij realiteti. Së katërti: një fakt është një gjykim, një deklaratë, një fjali që përmban informacione të caktuara të sakta.

Pavarësisht nga të gjitha dallimet, ka diçka të përbashkët në kuptimin e faktit nga pothuajse të gjithë shkencëtarët (por jo domosdoshmërisht filozofët). Fakti, siç është konceptuar nga të gjithë studiuesit e mirëfilltë, ka dy tipare në dukje të papajtueshme. E para është objektiviteti i saj. Një fakt, i marrë në vetvete, nuk varet nga vetëdija e njeriut dhe e njerëzimit. Kjo gjeti shprehjen e saj të qartë në deklaratën e njohur të publicistit anglez të shekullit të 17-të. Y. Badjella: “Fakti është një gjë tmerrësisht kokëfortë”. Kokëfortësia e një fakti nënkupton objektivitetin e tij, pavarësinë e tij nga dëshira dhe vullneti i njerëzve. Tipari i dytë i një fakti është se ai ekziston në mendjen e një personi. Është në mendjen e njeriut që faktet "ruhen", "akumulohen", "grupohen", "interpretohen", ndonjëherë "manifikohen" apo edhe "fabrikohen".

E gjithë kjo e marrë së bashku ndihmon për të kuptuar natyrën e faktit. Një fakt është një moment realiteti i shkëputur prej tij dhe i transplantuar në vetëdije, më saktë, në të menduarit njerëzor. Me fjalë të tjera, një fakt është një lloj gjëje për ne, gjëra që ekzistojnë në mendjet tona. Në vetëdije, një fakt ekziston si përmbajtja e një gjykimi (ose disa gjykimeve) të vërtetë, domethënë që korrespondon me realitetin. Por ai vetë nuk është aspak një gjykim. Në vetëdije, ky moment i realitetit, i cili është gjithmonë diçka e tërë, duke u shkëputur nga realiteti, shfaqet si një nga fragmentet e tij. Pra, një fakt nuk është as një imazh i botës së jashtme në përgjithësi, as një formë e mendimit në veçanti, as një fenomen i realitetit në vetvete.

Nuk ka fakte në botën objektive në vetvete. Por në këtë botë ka momente objektive, të cilat, duke u transplantuar në vetëdije, bëhen fakte. Këto ekuivalente objektive të fakteve, këto gjëra në vetvete, unë do t'i quaj ekuifakte (nga lat. aequus-barabartë).

Siç është theksuar tashmë, është shkruar shumë për faktet, të vërteta dhe të rreme. Por ka pasur edhe vepra të tilla që nuk mund të quhen ndryshe veçse absurde. Midis tyre është, për shembull, artikulli i V. S. Chernyak "Fakti në sistemin e njohurive shkencore" (1975). "Faktet shkencore," thotë autori, "mund të jenë të vërteta dhe të rreme. Faktet janë të gabuara kur nuk korrespondojnë me fenomenet e vëzhguara ... "Por koncepti i së vërtetës dhe falsitetit zbatohet vetëm për forma të caktuara të mendimit, veçanërisht për gjykimet. Një fakt nuk është një formë e mendimit, por përmbajtja objektive e mendimit. Prandaj, nuk mund të karakterizohet as si e vërtetë, as e rreme. Mund të jetë vetëm objektive dhe asgjë tjetër.

Së bashku me faktet, mund të ekzistojnë dhe ekzistojnë trillime të vetëdijshme ose të pavetëdijshme që kalojnë si fakte. Fiktiv ishin, për shembull, shndërrimi i grurit në thekër dhe anasjelltas (D. T. Lysenko dhe ndjekësit e tij), viruset në baktere dhe anasjelltas (G. M. Boshyan), shfaqja e qelizave nga lënda e gjallë pa strukturë (O. B. Lepeshinskaya), etj. Të gjitha kjo shpesh quhet fakte fiktive ose të rreme.

Fiksionet e këtij lloji, të cilat u paraqitën si fakte, sigurisht që mund të quhen fakte të rreme, ose shkurt, fakte të rreme, por gjithmonë duhet pasur parasysh se në realitet nuk janë fakte dhe sigurisht që nuk mund të jenë. Një fakt i rremë nuk është një lloj fakti, por e kundërta e tij e drejtpërdrejtë.

"Në mendjet e disa shkencëtarëve borgjezë," shton V. S. Chernyak, "ekziston një paragjykim se një fakt është diçka e pakundërshtueshme nga çdo zhvillim i mëtejshëm i njohurive. Ky këndvështrim është bërë i përhapur, veçanërisht në pozitivizmin logjik. Megjithatë, një absolutizim i tillë i një fakti, shndërrimi i tij në një komponent absolutisht të vërtetë të njohurive shkencore, nuk ka asgjë të përbashkët me procesin real të zhvillimit të njohurive shkencore.

Nuk ka asgjë origjinale në këtë pohim, përveç, mbase, dëshirës së autorit për ta paraqitur si borgjeze pikëpamjen e paprekshmërisë së faktit dhe, për rrjedhojë, të kundërtën - si antiborgjeze. Në fakt, këndvështrimi i propaganduar prej tij është mbrojtur prej kohësh nga filozofët perëndimorë. “Pra,” shkroi M. Mulkay, “ne kemi arritur në një përfundim që hedh poshtë dy premisat kryesore të konceptit standard; domethënë, përfundimi ynë është se pohimet faktike të shkencës nuk janë as të pavarura nga teoria dhe as të qëndrueshme në kuptimet e tyre. Në të njëjtën kohë, M. Mulkey i referohet veprave të filozofëve perëndimorë që u botuan shumë përpara artikullit të V. S. Chernyak.

Është për të ardhur keq për të humbur kohë dhe hapësirë ​​për të hedhur poshtë këtë, për mendimin tim, marrëzi famëkeqe. Prandaj, do të kufizohem në citimin e deklaratës së shkencëtarit të shquar rus V. I. Vernadsky. Duke u ndalur në historinë e zhvillimit të mineralogjisë që nga lashtësia e deri në ditët e sotme, ai shkroi: “Në mënyrë të qëndrueshme gjatë gjithë këtyre shekujve, ka vazhduar puna, shpesh duke mbledhur jashtëzakonisht ngadalë faktet shkencore, të cilat, në fund të fundit, janë baza e palëkundur e çdo njohuri të sakta. Ata, dhe jo një teori që kap mendimin e një personi, në fund ndërtojnë shkencën. Një fakt i vërtetuar saktësisht në thelb jep gjithmonë më shumë sesa teoria e tij shpjeguese e bazuar në të. Është e vërtetë për teorinë e së ardhmes dhe në ndryshimin historik të teorive ajo mbetet e pandryshuar... Shumë nga teoritë tona më moderne shkencore bazohen, në bazën e tyre, në vëzhgime të lashta... Këto dhe shumë fakte të tjera të vërtetuara saktësisht shkencërisht janë të palëkundura. dhe vetëm më të sakta dhe më të plota dalin në dritë me rritjen e njohurive shkencore. Çdo shkencëtar i vërtetë do të pajtohej me këtë lloj pikëpamjeje të fakteve.

3. Përvetësimi i fakteve të kësaj bote dhe shkencore. Dy mënyra të marrjes së fakteve shkencore: vëzhgimi dheeksperiment

Ka mënyra të ndryshme për të marrë, gjetur, përvetësuar fakte. Shkencëtarët, si rregull, kërkojnë posaçërisht fakte, i nxjerrin ato. Faktet shkencore kërkohen, merren, minohen, vërtetohen, nxirren. Por në asnjë mënyrë ato nuk janë krijuar. Natyrisht, ka njerëz, madje edhe midis shkencëtarëve, që produktet e imagjinatës së tyre i paraqesin si fakte. Disa prej tyre janë viktima të vetë-mashtrimit (për shembull, fizikani francez R. P. Blondlo, i cili "zbuloi" rrezet N në 1901), të tjerët janë mashtrues të vetëdijshëm (për shembull, ish-oficeri i inteligjencës sovjetike V. B. Rezun i cili iku në Perëndim. ). Njerëzit që “fabrikonin” fakte quheshin gjithmonë falsifikues. Situata ndryshoi në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, kur u shfaqën filozofë të cilët deklaruan se faktet nuk zbulohen nga shkencëtarët, por krijohen, fabrikohen prej tyre. Kjo pikëpamje mbrohet, për shembull, nga postpozitivistët T. Kuhn, P. Feyerabend dhe praktikisht të gjithë postmodernistët filozofues. Parafilozofët (nga greqishtja. fqArA- rreth, afër) dhe pseudo-filozofët kishin nevojë urgjente për pseudoshkencë.

Faktet e përditshme, ndryshe nga ato shkencore, zakonisht fitohen gjatë aktiviteteve praktike të përditshme të njerëzve. Kjo në asnjë mënyrë nuk do të thotë që një kërkim i veçantë për faktet e përditshme është plotësisht i përjashtuar. Ka situata në jetë kur njerëzit fillojnë të kërkojnë dhe mbledhin në mënyrë specifike fakte. Por në përgjithësi, nëse procesi i përvetësimit të fakteve shkencore është gjithmonë, me pak përjashtime, një karakter aktiv i qëllimshëm, atëherë përvetësimi i fakteve të përditshme në shumicën e rasteve ndodh në mënyrë spontane. Njerëzit gjejnë fakte, edhe pse ato nuk kërkohen në mënyrë specifike.

Meqenëse shkencëtarët po kërkojnë në mënyrë specifike për fakte, në shkencë janë zhvilluar lloje të ndryshme metodash dhe teknikash për marrjen e fakteve. E para është vëzhgimi. Vëzhgimi në shkencë nuk është "vështrim", por një veprimtari sistematike që synon jo sigurimin e suksesit të disa çështjeve specifike njerëzore, por marrjen e njohurive dhe vetëm njohurive. Mund të flitet pafund për vëzhgimin si mënyrë për të marrë fakte, sepse kësaj teme i kushtohen shumë vepra, por mendoj se kjo është e mjaftueshme. Akoma më shumë vepra janë shkruar për një metodë të tillë të marrjes së fakteve si eksperiment. Dhe këtu do të kufizohem në një minimum informacioni. Nëse vëzhgimi është një lloj përftimi i fakteve në të cilat një person nuk ndërhyn në rrjedhën e proceseve objektive natyrore ose shoqërore, atëherë eksperimenti presupozon një ndërhyrje të tillë. Eksperimentuesi me qëllim riprodhon një ose një tjetër proces, më së shpeshti natyror, dhe vëzhgon rrjedhën e tij. Një eksperiment përfshin gjithmonë vëzhgimin si momentin e tij të nevojshëm.

Kur bëhet fjalë për njohuritë shkencore, të gjitha tekstet e filozofisë domosdoshmërisht përshkruajnë vëzhgimin dhe eksperimentin pak a shumë në detaje. Kjo, natyrisht, është e mirë. Por e keqja është se historia për metodat e marrjes së fakteve është gjithmonë e kufizuar në përshkrimin ekskluzivisht të vëzhgimit dhe eksperimentit, dhe pothuajse gjithmonë vetëm në shembullin e shkencës natyrore. Pothuajse asnjëherë nuk tregohet se forma të veçanta të vëzhgimit përdoren për të marrë fakte në shkencat shoqërore, veçanërisht në etnologji (etnografi).

Dhe asnjëherë në veprat e përgjithshme mbi epistemologjinë nuk thuhet për metodat e marrjes së fakteve në shkenca, në të cilat, në parim, nuk janë të mundshme as vëzhgime dhe as eksperimente. Ndër to, para së gjithash, është shkenca historike (historiologjia). Ky i fundit eksploron të kaluarën. Dhe ky është një objekt i tillë njohurish, i cili deri në kohën e hulumtimit në realitetin objektiv nuk ekziston më. Është e pamundur të vëzhgosh të kaluarën, e lëre më të eksperimentosh me të. Megjithatë, historianët po nxjerrin fakte për këtë objekt aktualisht inekzistent. Dhe meqenëse metodat e marrjes së fakteve nga historianët janë pak të njohura jashtë kësaj shkence, ka kuptim të ndalemi në to në mënyrë specifike.

4. Kritika e burimeve si mënyrë e zbulimit të fakteve në shkencën historike

Historianët, duke studiuar të kaluarën, mbështeten në ato që quhen burime historike, ose shkurt, thjesht burime. Ka shumë lloje burimesh, kryesore prej të cilave janë burimet e shkruara (dokumentet) dhe materiale, kryesisht arkeologjike, për shembull, rrënojat e tempujve, pallateve, veglave, armëve, enëve shtëpiake etj.

Historiologjia u ngrit si një shkencë për historinë e një shoqërie klasore (të civilizuar), dhe për këtë arsye burimet e shkruara - dokumentet - janë konsideruar gjithmonë kryesoret në të. Pothuajse të gjithë (nëse jo të gjithë) historianët në të kaluarën besonin, dhe shumë ende vazhdojnë të besojnë, se koncepti i historisë përkon plotësisht me konceptin e historisë së shkruar. "Histori", shkroi ai në fillim të shekullit të 20-të. Asiriologu i famshëm gjerman G. Winkler, - ne e quajmë zhvillimin e njerëzimit, gjë që dëshmohet dokumente të shkruara, që na është dorëzuar fjalën dhe shkrimin. Gjithçka që qëndron përpara kësaj i përket epokës parahistorike. Historia, pra, fillon kur burimet e shkruara bëhen të njohura për ne. Në shkencën perëndimore, as historia e primitivitetit dhe as shkenca e tij, si rregull, nuk quhet kurrë histori. Janë në përdorim emra të tjerë: parahistoria, parahistoria, parahistoria, protohistori etj.

Dhe vëmendja e veçantë e historianëve ndaj dokumenteve është mjaft e kuptueshme. Sado burime të ketë, burimet e shkruara kanë rëndësi të madhe për rindërtimin e historisë së një shoqërie klasore (të civilizuar). Ne tani, për shembull, e dimë shumë mirë se që nga shekulli XXIII. deri në shekullin e 18-të para Krishtit e. në pellgun e lumit Indus ekzistonte një shoqëri klasore - qytetërimi i Harappa, ose Indus. Por shkrimi indian mbetet ende i padeshifruar. Prandaj, ne mund të hamendësojmë vetëm për strukturën shoqërore të kësaj shoqërie të qytetëruar. Ne nuk e dimë nëse qytetërimi Indus ishte një sistem i shoqërive klasore konkrete (organizmave sociohistorikë) si qytet-shtetet e Sumerit, apo një organizëm i madh sociohistorik i unifikuar si Mbretëria e hershme e Egjiptit. Ne nuk dimë asgjë për asnjë nga sundimtarët e kësaj apo të këtyre shoqërive, për ngjarjet që kanë ndodhur atje gjatë pesë shekujve të ekzistencës së këtij qytetërimi.

Burimet mbajnë gjithmonë informacione për të kaluarën, por ajo është e burgosur dhe e fshehur në to. Faktet e përfshira në to duhet ende të nxirren, gjë që është shumë, shumë e vështirë. Historianët kanë zhvilluar mënyra të ndryshme për nxjerrjen e fakteve nga burimet. Meqenëse historianët i kanë kushtuar gjithmonë rëndësi të madhe dokumenteve, metodat e nxjerrjes së fakteve nga burimet e shkruara janë zhvilluar në mënyrën më të detajuar. Të gjitha, të marra së bashku, tradicionalisht quhen kritika burimore. Ka shumë udhëzues për kritikat burimore. Më i miri prej tyre, padyshim, është libri i historianëve të mëdhenj francezë C. V. Langlois dhe C. Segnobos "Hyrje në studimin e historisë" (1898), i cili është ende shumë i njohur si në Perëndim ashtu edhe në vendin tonë. Unë do ta marr për bazë.

Kur një ose një dokument tjetër historik është në dispozicion të specialistëve, fillon një aktivitet që quhet kritikë e jashtme, ose përgatitore, e burimeve. Ka dy lloje: (1) kritika restauruese dhe (2) kritika e origjinës.

Dokumentet që lidhen me kohë pak a shumë të largëta janë rrallë origjinale. Më shpesh, kopjet bien në duart e historianëve dhe nuk merren drejtpërdrejt nga origjinalet, por nga kopjet e mëparshme. Gjatë korrespondencës, lloje të ndryshme shtrembërimesh zvarriten në dokumente. Qëllimi i kritikës restauruese është pastrimi dhe rivendosja e tekstit origjinal.

Kritika e origjinës synon të identifikojë autorin, kohën dhe vendin e krijimit të dokumentit, si dhe të zbulojë se cilat dokumente ka përdorur vetë autori. Si rezultat i një kritike të tillë, bëhet e qartë nëse ky dokument është i vërtetë apo nëse paraqet një falsifikim të mëvonshëm.

Pas përfundimit të kritikës së jashtme (përgatitore) të dokumentit, fillon kritika e brendshme e burimit. Ai ndahet në (1) pozitiv dhe (2) negativ. Kritika pozitive quhet edhe kritikë interpretuese ose hermeneutikë. Interpretimi, nga ana tjetër, ndahet në (1) interpretim të kuptimit të mirëfilltë dhe (2) interpretim të kuptimit aktual.

Interpretimi i kuptimit të mirëfilltë është detyrë e filologjisë, e cila vepron këtu si një nga shkencat historike ndihmëse. Por zbulimi i kuptimit të mirëfilltë të tekstit burimor nuk përfaqëson domosdoshmërisht zbulimin e mendimit aktual të autorit. Ky i fundit mund të përdorë disa shprehje në kuptimin figurativ, të përdorë alegoritë, shakatë, mashtrimet. Kur vërtetohet kuptimi i vërtetë i tekstit, kritika pozitive përfundon.

Kritika pozitive, apo kritika e interpretimit, merret ekskluzivisht me punën e brendshme mendore të autorit të një dokumenti historik dhe njeh vetëm mendimet e tij, por jo edhe faktet historike. Një nga gabimet e rënda që bëjnë edhe disa historianë, për të mos përmendur njerëz që nuk merren me shkencë, është të identifikojnë provën e origjinalitetit të një dokumenti dhe të zbulojnë kuptimin e tij real me vendosjen e së vërtetës historike. Kur zbulohet autenticiteti i dokumentit dhe teksti i tij interpretohet saktë, shumë njerëz kanë iluzionin se ne tani e dimë se si ka ndodhur gjithçka në të vërtetë. Autenticiteti i një dokumenti shihet si garanci e saktësisë së dëshmisë së autorit të tij. Por kjo është e vërtetë vetëm për idetë. Nëse kjo apo ajo ide shprehet në dokument, atëherë kjo do të thotë se ajo ka ekzistuar me të vërtetë. Nuk ka nevojë për kritika të mëtejshme këtu.

Çdo gjë tjetër është shumë më e vështirë. Dëshmitë për disa fenomene të jashtme të jetës shoqërore, të përfshira në një dokument autentik pa kushte, mund të jenë të vërteta dhe të rreme. Autori i dokumentit mund të jetë i gabuar, ose mund të mashtrojë qëllimisht. Fakte të tjera përveç atyre që kanë të bëjnë me jetën shpirtërore të autorit nuk mund të huazohen thjesht nga dokumenti. Ata duhet të nxirren nga atje. Kjo është detyra e kritikës së brendshme negative të burimit. Ai ndahet në (1) një kritikë të besueshmërisë, e cila është për të zbuluar nëse autori i dokumentit gënjeu qëllimisht, dhe (2) një kritikë e saktësisë, e cila duhet të përcaktojë nëse ai kishte gabuar.

Sipas C. V. Langlois dhe C. Segnobos, pikënisja e kritikës së brendshme të dokumenteve historike duhet të jetë mosbesimi metodik. "Historiani duhet," shkruajnë ata, "a priori mosbesimi në çdo dëshmi të autorit të një dokumenti, pasi ai kurrë nuk është i sigurt paraprakisht se nuk do të rezultojë e rreme apo e gabuar. Ai përfaqëson vetëm një probabilitet për të... Historiani nuk duhet të presë derisa kontradiktat midis dëshmive të dokumenteve të ndryshme ta çojnë në dyshim, ai vetë duhet të fillojë me dyshimin.

Dokumenti mund të jetë i rremë dhe i vërtetë. Prandaj, dokumenti duhet të analizohet për të nxjerrë në pah të gjitha provat e pavarura të përfshira në të. Pastaj secila prej tyre shqyrtohet veçmas. Ky proces është jashtëzakonisht kompleks. Ka shumë metoda për të përcaktuar besueshmërinë dhe saktësinë e provave.

Një nga më të rëndësishmet është përgjigjja në pyetjen nëse vetë autori i dokumentit ka vëzhguar atë që dëshmon (raporton), apo ka dalë nga dëshmia e një personi tjetër. Dhe nëse rezulton se ai është mbështetur në provat e dikujt tjetër, atëherë përsëri lind pyetja për burimin e këtij të fundit: ishte vëzhgimi i tij apo, përsëri, dëshmia e një personi tjetër. Kjo pyetje mund të ngrihet vazhdimisht, duke e larguar gjithnjë e më shumë nga autori i dokumentit. Si rregull, pothuajse në çdo dokument, shumica e dëshmisë nuk vjen drejtpërdrejt nga autori i saj, por është një riprodhim i dëshmisë së të tjerëve.

Ky lloj i kritikës së brendshme quhet kritikë negative, sepse mund të vërtetojë absolutisht vetëm falsitetin e kësaj apo asaj prove. Kjo kritikë nuk është në gjendje të vërtetojë me siguri vërtetësinë e asnjë prove. Ajo mund të përcaktojë vetëm probabilitetin e së vërtetës së kësaj apo asaj prove, por jo edhe besueshmërinë e saj.

Për të vërtetuar besueshmërinë e një fakti, është e nevojshme të përdoret një krahasim i provave në lidhje me të. "Aftësia për të provuar një fakt historik," shkruajnë C. V. Langlois dhe C. Segnobos, "varet nga numri i dokumenteve të mbijetuara të pavarura nga njëri-tjetri në lidhje me këtë fakt; nëse janë ruajtur apo jo dokumentet e nevojshme varet tërësisht nga rasti dhe kjo shpjegon rolin e çështjes në hartimin e historisë. Metoda më e rëndësishme për të përcaktuar besueshmërinë e fakteve historike është identifikimi i marrëveshjes ndërmjet tyre, që nënkupton kalimin nga kritika aktuale e burimeve dhe identifikimin e fakteve historike në unifikimin (interpretimin) e tyre.

Është më e lehtë të vërtetohet besueshmëria e fakteve të përgjithshme, prania në shoqëri të caktuara të zakoneve, institucioneve, etj. ngjarjeve të tjera. Por të paktën disa fakte të izoluara mund të vërtetohen me siguri.

5. Përpunimi parësor i fakteve – shndërrimi i tyre nga i vetëm në të përgjithshëm

Në shkencat natyrore, si gjatë mbledhjes së fakteve, ashtu edhe më pas, në mënyrë të pashmangshme ndodh procesi i përpunimit parësor të tyre. Thelbi i saj qëndron në përgjithësimin e fakteve, në shndërrimin e tyre nga njëjës në të përgjithshme. Ky proces u zbulua në një epokë kur njihej vetëm një logjikë - formale, dhe u interpretua si veprimtari e arsyes. U quajt induksion dhe doktrina e tij u përfshi në logjikën formale me emrin logjikë induktive. Megjithatë, në realitet, ky proces është një aktivitet jo aq i arsyes sa i arsyes. Prandaj, sado të vështirë që logjikistët formalë u përpoqën ta shprehin atë në kategoritë e shkencës së tyre, ta interpretojnë atë si nxjerrje të disa gjykimeve nga të tjerët, si një lloj konkluzioni të veçantë, vetëm jo deduktiv, por induktiv, dhe ta përshtatin atë nën ligjet (në fakt, sipas rregullave) të shkencës së tyre, ata bënë pak.

Përpjekjet për ta shprehur këtë proces ekskluzivisht në terma të koncepteve si "koncepte", "gjykime" dhe "përfundime" jo vetëm që nuk bënë të mundur zbulimin e thelbit të tij, por, përkundrazi, e penguan atë. Për një shprehje adekuate të këtij procesi, nevojiteshin koncepte të tjera: koncepti i një fakti të vetëm, koncepti i një fakti të përgjithshëm dhe koncepti i ngjitjes nga një i vetëm (i veçantë) në atë të përgjithshëm.

Përpunimi i fakteve individuale ka ndodhur edhe në shkencat shoqërore, veçanërisht në ekonominë politike. Situata në shkencën historike ishte e veçantë. Ndërsa në shkencat natyrore, faktet individuale të marra tashmë pas ngjitjes prej tyre në fakte të përgjithshme pushuan së konsideruari praktikisht deri në krijimin e një teorie, atëherë historiologjia ka vazhduar gjithmonë të përdorë fakte individuale. Dhe në shkencën historike kishte një proces ngjitjeje nga individi në gjeneral, por, si rregull, ai kurrë nuk u përfundua. Faktet që u përftuan si rezultat i përpunimit të fakteve individuale nuk ishin universale. Ato gjithmonë kanë qenë të kufizuara me kufij të caktuar hapësinor dhe kohor, nuk i referoheshin shoqërisë në përgjithësi dhe historisë në përgjithësi, por shoqërive të caktuara që kanë ekzistuar në epoka të caktuara historike. Ky lloj fakti i përgjithshëm mund të quhet i veçantë i përgjithshëm, ose i përgjithshëm i veçantë.

6. Problemi i të kuptuarit dhe shpjegimit në filozofi dhe shkencë

Megjithatë, asnjë shkencë nuk mund të kufizohej vetëm në mbledhjen dhe përpunimin parësor të fakteve. Ishte e qartë për shkencëtarët që në fillim se njohja e një grupi të madh faktesh individuale apo edhe të përgjithshme në lidhje me objektin në studim, të marra në vetvete, nuk është njohuri e vërtetë për këtë objekt. Njohja e fakteve nuk mjafton, është e nevojshme t'i kuptosh ato. Koncepti i të kuptuarit është i lidhur pazgjidhshmërisht me konceptin e shpjegimit. Të kuptosh faktet do të thotë t'u japësh atyre një shpjegim apo një tjetër. Shkencëtarët kanë përdorur prej kohësh konceptet e të kuptuarit dhe të shpjegimit, pa u përpjekur t'i zhvillojnë ato, madje as t'i përcaktojnë në asnjë mënyrë. Por në të njëjtën kohë, ata dolën gjithmonë nga fakti se të kuptuarit (shpjegimi) nuk është diçka e ndryshme nga njohja, ai përfaqëson një moment, përbërës, një formë, anë ose fazë të njohjes.

Një qëndrim tjetër mbajtën filozofët, ose më saktë, një pjesë e tyre. Siç u përmend tashmë, koncepti i faktit hyri në filozofi mjaft vonë. Për një kohë të gjatë, ajo nuk u konsiderua aspak në kategoritë e teorisë së dijes. Edhe më vonë, filozofët më në fund e kuptuan se faktet jo vetëm duhet të njihen, por edhe të kuptohen. Por kur ndodhi, filloi emocioni i vërtetë. Të kuptuarit është deklaruar nga disa filozofë si diçka krejt e ndryshme nga njohja. Pati thirrje për të krijuar një teori të veçantë të të kuptuarit, të ndryshme nga teoria e dijes.

Kur filozofët u përballën me problemin e të kuptuarit, ata filluan t'u drejtoheshin shkencave specifike në kërkim të zgjidhjes së tij. Midis tyre, ata para së gjithash iu drejtuan hermeneutikës, e cila ishte konsideruar prej kohësh një fushë e njohurive e lidhur veçanërisht me zhvillimin e problemeve të të kuptuarit.

Deri më sot, më në fund kanë marrë formë dy varietete të dallueshme cilësore të hermeneutikës. Një nga këto hermeneutikë është diskutuar tashmë më lart. Kjo është një disiplinë e veçantë specifike shkencore, sipas disave, që përkon me filologjinë, sipas të tjerëve - që përfaqëson një nga seksionet e saj. Siç e kemi parë tashmë, ai, ndër të tjera, është përdorur dhe përdoret në historiologji në kritikën e jashtme të burimeve të shkruara. E dyta është hermeneutika si moment, anë, seksion apo edhe drejtim në filozofi. Zakonisht quhet hermeneutikë filozofike.

Hermeneutika në asnjë mënyrë nuk mund ta ndihmonte epistemologjinë në asnjë mënyrë, sepse fjalët "kuptim", "interpretim" kishin një kuptim krejtësisht të ndryshëm në të sesa tek shkencëtarët që punonin me fakte. Hermeneutika shkencore merrej me kuptimin dhe interpretimin jo të fakteve, por të teksteve. Të interpretosh tekstin nuk do të thoshte asgjë më shumë se të zbuloje kuptimin e tij, domethënë mendimet që përmbante. Dhe asgjë më shumë.

Hermeneutika filozofike gjithmonë ka pretenduar më shumë. Këto pretendime ndiqnin dy linja kryesore. Në fund të fundit, nëse nisemi nga fakti se rrjedha e historisë përcaktohet nga idetë e njerëzve, atëherë hermeneutika, duke shpalosur përmes interpretimit të teksteve idetë që udhëhoqën figurat e së kaluarës, jep kështu çelësin për të kuptuar historinë. Kjo është e para. Së dyti, thelbi i hermeneutikës është zbulimi i kuptimit, dhe jo vetëm tekstet e shkruara kanë kuptim, por edhe veprimet njerëzore. Këto veprime mund të kuptohen si shenja, dhe sekuenca e tyre - si tekst. Faktet sociale janë veprimet e njerëzve. Duke zbuluar kuptimin e veprimeve njerëzore, hermeneutika hap rrugën për të kuptuar faktet shoqërore dhe, për rrjedhojë, vepron si një shkencë që ofron një kuptim të shoqërisë dhe historisë së saj.

Por nëse ende mund të flitet për kuptimin e veprimeve njerëzore, dhe kështu, nëse jo të gjitha, atëherë të paktën disa nga faktet shoqërore, atëherë kjo është absolutisht e pazbatueshme për faktet natyrore. Nuk ka asnjë kuptim në natyrë. Asnjë mendim nuk fshihet pas fakteve natyrore dhe nuk shfaqet në to. Kur disa shkencëtarë të natyrës flasin për kuptimin e dukurive natyrore, ata nuk nënkuptojnë kuptimin në kuptimin e saktë të fjalës, domethënë jo mendimet, por thelbin objektiv të këtyre dukurive, i cili mund të shprehet vetëm në mendime.

Kështu, fjalët "kuptim", "interpretim" (interpretim), kur zbatohen për fakte, kryesisht ato natyrore, kanë një kuptim krejtësisht të ndryshëm sesa kur zbatohen në tekste. Dhe shkencëtarët, pa u angazhuar posaçërisht në zhvillimin teorik të kuptimit të këtyre fjalëve në zbatimin e tyre në shkenca specifike (duke përjashtuar, natyrisht, hermeneutikën shkencore), megjithëse jo plotësisht, jo në mënyrë eksplicite, por prapë e kuptuan kuptimin e tyre.

Duke kuptuar një nga kuptimet e fjalës "kuptim", përkatësisht atë që ka në hermeneutikën shkencore, duhet t'i drejtohemi identifikimit të kuptimit tjetër të saj, përkatësisht atij në të cilin përdoret në të gjitha shkencat e tjera, kur flet për të kuptuarit si fakte të natyrshme, po ashtu edhe shoqërore.

7. Unifikimi (bashkimi) i fakteve. Ideja. Intuita. Dy lloje të unitarizimit të fakteve: esencializimi dhe hollizimi

Kur zbulohet thelbi i fakteve, një veçori e tillë e tyre si objektiviteti u theksua veçanërisht më lart. Faktet janë të pamohueshme objektive. Në të njëjtën kohë, ato janë edhe subjektive. Dhe ky subjektivitet faktesh nuk konsiston aspak në faktin se ato ekzistojnë në gjykime si përmbajtje e këtyre të fundit. Tashmë është theksuar më lart se një fakt është një moment realiteti i shkëputur prej tij dhe i transplantuar në të menduarit njerëzor. Pra, vërtetimi i një fakti është nxjerrja e një momenti realiteti nga vetë realiteti. Njohuria e arsyeshme e botës në fillim përfshin në mënyrë të pashmangshme copëzimin e saj në shumë fragmente. Pikërisht në këtë izolim të fakteve nga njëri-tjetri qëndron subjektiviteti i tyre. Në të vërtetë, në realitetin objektiv, të gjitha ato momente të tij që hynë në vetëdije si fakte ekzistojnë në një lidhje të pazgjidhshme me njëra-tjetrën. Dhe në vetëdije ata janë të ndarë, të shkëputur nga njëri-tjetri.

Në mënyrë figurative, faktet, të marra vetë, të izoluara nga njëra-tjetra, janë copëza, copëza të botës. Dhe jo, edhe grumbulli më i madh i këtyre fragmenteve, asnjë koleksion më i madh faktesh nuk mund të japë një njohuri tërësore të realitetit. Nëse çmontojmë, le të themi, një shtëpi, atëherë ajo nuk do të ekzistojë më pas, edhe nëse në të njëjtën kohë ruajmë plotësisht çdo element të vetëm material (logët, dërrasat, kornizat e dritareve, xhami, etj.) nga i cili është ndërtuar.

Prandaj të gjithë shkencëtarët, duke këmbëngulur në rëndësinë e madhe të fakteve si themel mbi të cilin mund të ngrihet vetëm godina e dijes shkencore, në të njëjtën kohë pafundësisht folën për faktin se faktet, të ndara nga njëri-tjetri, janë të pavlefshme. Dhe ata, si rregull, treguan se çfarë të bënin për të kapërcyer subjektivitetin e fakteve. Ata duhet të lidhen me njëri-tjetrin, duhet të jenë të bashkuar.

"Një fakt i thjeshtë ose mijëra fakte, pa lidhje reciproke", shkruante kimisti më i madh i shekullit të 19-të. Yu. Liebig, - nuk kanë forcën e provës. "Një deklaratë e thjeshtë e fakteve," tha fiziologu i madh francez C. Bernard, "nuk mund të përbëjë kurrë një shkencë. Më kot do të shumëfishonim fakte dhe vëzhgime; asgjë nuk do të dilte prej saj. Për të marrë njohuri, është e nevojshme të arsyetoni për atë që është vërejtur, të krahasoni faktet dhe t'i gjykoni ato me anë të fakteve të tjera.

"Fakte individuale," tha kimisti i famshëm rus A. M. Butlerov, "shfaqen këtu, si një fjalë në një faqe të tërë, si një hije e caktuar në një foto. Të marra vetë, ato mund të kenë vlerë shumë të kufizuar. Ashtu si fjalimi përbëhet nga një sërë fjalësh, dhe imazhe të caktuara përbëhen nga një grup hijesh, ashtu edhe dija në kuptimin e saj sublim, më të mirë lind nga një masë faktesh të kuptuara, të lidhura me njëra-tjetrën... Vetëm atëherë fillon dija e vërtetë njerëzore, lind shkenca. "Faktet e zhveshura," vuri në dukje biologu i shquar gjerman E. Haeckel, "shërbejnë vetëm si lëndë e parë nga e cila nuk mund të ndërtohet asnjë shkencë pa krahasim të arsyeshëm dhe lidhje filozofike". “A nuk duhet të kënaqemi vetëm me përvojën e pastër? - pyeti matematikani dhe fizikani i shquar francez A. Poincaré dhe menjëherë u përgjigj: - Jo, kjo është e pamundur: një dëshirë e tillë do të tregonte një injorancë të plotë të natyrës së vërtetë të shkencës. Shkencëtari duhet të sistemojë; shkenca ndërtohet nga faktet, si një shtëpi nga tulla; por një koleksion i thjeshtë faktesh është aq pak shkencë sa një grumbull gurësh është një shtëpi.

"Në fushën e fenomeneve shoqërore," shkroi një specialist në fushën e shkencave jo natyrore, por shoqërore V. I. Lenin, "nuk ka metodë më të zakonshme dhe më të paqëndrueshme se rrëmbimi. individual fakte, një lojë shembujsh ... Fakte, nëse i merrni në to në përgjithësi, në të tyre lidhjet jo vetëm “kokëfortë”, por edhe një gjë dëshmuese pa kushte. Faktet, nëse janë nxjerrë nga e tëra, jashtë lidhjes, nëse janë fragmentare dhe arbitrare, janë vetëm një lodër apo diçka edhe më keq... Përfundimi nga kjo është i qartë: është e nevojshme të vendoset një bazë e tillë e saktë. dhe fakte të padiskutueshme mbi të cilat mund të mbështetemi, me të cilat mund të krahasohet ndonjë nga ato arsyetime "të përgjithshme" apo "shembullore" që abuzohen kaq shumë në disa vende sot. Që kjo të jetë një themel i vërtetë, është e nevojshme të merren jo fakte individuale, por i gjithë kompleti faktet që kanë të bëjnë me çështjen në fjalë, pa të unifikuar përjashtime, sepse përndryshe do të lindë pashmangshmërisht një dyshim, dhe një dyshim plotësisht legjitim, se faktet janë zgjedhur apo zgjedhur në mënyrë arbitrare, që në vend të një lidhjeje objektive dhe ndërvarësie të fenomeneve historike në tërësi, paraqitet një shpikje “subjektive” për të justifikuar. , ndoshta, një vepër e pistë.

Kështu, e vetmja mënyrë për të kapërcyer subjektivitetin e fakteve është t'i lidhësh ato së bashku dhe t'i lidhësh ato në mënyrën që ekuifaktet janë të lidhura në vetë realitetin. Dhe kjo presupozon njohjen e lidhjeve që ekzistojnë në realitet. Vetëm duke ditur lidhjet reale midis ekuifakteve, është e mundur të ndërtohet një botë në vetëdije nga një grumbull fragmentesh të botës siç ekziston jashtë vetëdijes, për të rikrijuar botën reale në të gjithë integritetin e saj.

Pasi kanë marrë faktet në dispozicion, njerëzit fillojnë t'i porosisin ato në një mënyrë ose në një tjetër: ata i klasifikojnë, përgjithësojnë, i rregullojnë ato në kohë dhe hapësirë. Por e gjithë kjo nuk është ende unifikimi i fakteve, por vetëm krijimi i kushteve për të. Bashkimi fillon kur zbulohen marrëdhëniet më të thella se hapësinore dhe kohore midis momenteve të realitetit dhe çdo fakt shfaqet jo i izoluar, por në lidhje me një sërë fragmentesh të tjera të ngjashme.

Pikërisht kjo lidhje e fakteve me njëra-tjetrën, bashkimi i tyre, është ajo që zakonisht quhet interpretim (interpretim) i fakteve. Rezultati i këtij procesi është të kuptuarit e fakteve. Ky kuptim manifestohet në shpjegimin e fakteve. Lidhja, kombinimi i fakteve mund të quhet unitarizimi (fr. unitare nga lat. unitas- unitet).

Unitarizimi gjithmonë fillon me ardhjen e një ideje. Ideja është njësia më e thjeshtë e interpretimit, forma elementare mendore në të cilën të kuptuarit mund të manifestohet, dhe si rrjedhojë pikënisja e unitarizimit. Çdo ide e vërtetë lind mbi bazën e fakteve, por ajo vetë nuk rrjedh kurrë drejtpërdrejt prej tyre sipas ligjeve të logjikës formale. Ajo lind si rezultat i intuitës, e cila luan një rol në logjikën e të menduarit racional, të ngjashëm me rolin e konkluzionit në logjikën e të menduarit racional. Pasi lind, ideja më pas mund të zhvillohet dhe të shndërrohet në një sistem idesh.

Unitarizimi i fakteve ndodh në mënyra të ndryshme në varësi të fakteve që lidhen, kombinohen, interpretohen. Siç u përmend tashmë, ekzistojnë dy lloje kryesore të fakteve: fakte të vetme dhe fakte të përgjithshme. Prandaj, ekzistojnë dy lloje kryesore të unitarizimit të fakteve: unitarizimi i fakteve të vetme dhe unitarizimi i fakteve të përgjithshme.

Lloji i parë dhe më i thjeshtë i unitarizimit është bashkimi i fakteve të vetme. Ai qëndron në faktin se faktet individuale, nëpërmjet mediumit të një ideje, kombinohen në atë mënyrë që ato bëhen pjesë e një tërësie të vetme. Është mjaft e qartë se një grup i caktuar faktesh individuale mund të kombinohen vetëm nëse ekuifaktet që u korrespondojnë atyre në realitet janë me të vërtetë pjesë e një tërësie të vetme. Konceptet e së tërës dhe të pjesëve shpesh konkretizohen në konceptet "sistem", "strukturë", "elemente" ... Një sistem përbëhet gjithmonë nga një numër pak a shumë i caktuar elementësh të lidhur së bashku nga një strukturë e caktuar. Është struktura që i bën momente të caktuara të realitetit pjesë të një tërësie të vetme, elemente të një sistemi të vetëm. Kombinimi i fakteve individuale me domosdoshmërinë presupozon identifikimin e një strukture reale, një kuadri real të një formimi holistik realisht ekzistues. Ideja, për të bashkuar faktet e vetme, duhet të jetë një pasqyrim i strukturës së tërësisë reale, lidhjeve strukturore që lidhin elementet e sistemit real.

Nëse faktet individuale në mënyrë figurative i quajmë fragmente, fragmente të botës, atëherë ky lloj unitarizimi mund të karakterizohet si “ngjitja” e këtyre fragmenteve në një tërësi të vetme. Rolin e “ngjitësit” në këtë rast e luan ideja. Nxjerrja e fakteve, për shembull, mund të krahasohet me thyerjen e një vazo porcelani në fragmente të vogla, dhe unitarizimi i përshkruar më sipër mund të krahasohet me ngjitjen e tyre, si rezultat i së cilës vazo na duket ashtu siç ka ekzistuar fillimisht. Në të njëjtën kohë, lëvizja e mendimit vazhdon nga pjesët në të tërën. Rezultati është një ndërtim mendor, në të cilin faktet e vetme të nxjerra, të bashkuara me anë të një ideje, hyjnë si pjesë të nevojshme të tij. Në veprën time “Vepra e Sh.-V. Langlois dhe C. Segnobos “Hyrje në studimin e historisë” dhe shkencës moderne historike” (2004) ajo u emërua ide foto faktike, ose shkurtimisht, ide faktike .

Sado e çuditshme të duket, procesi i të menduarit i diskutuar më sipër nuk i ishte nënshtruar kurrë një analize teorike përpara punës sime të përmendur më lart dhe ende nuk ka emër as në filozofi dhe as në shkencë. Unë do ta quaja këtë lloj unitarizimi holizim (nga greqishtja. holos- numër i plotë). Sipas rezultatit të holizimit - fotografia integrale e krijuar, pjesët e së cilës janë fakte të vetme - përveç emrit të figurës ide-faktike, është e mundur të caktohet një më e shkurtër - holiya. Prandaj, një ide që lidh fakte të vetme mund të quhet një ide holistike. Duke përfaqësuar një pasqyrim të integritetit, ideja holic bën të mundur dhënien e një pamjeje të së tërës, riprodhimin, rikrijimin e së tërës. Cholia, ose një tablo ide-faktuale, është një sistem mendor integral, në të cilin si elementë të tij hyjnë fakte të vetme. Një draft paraprak i një cholia zakonisht quhet një version.

Lloji i përshkruar i unitarizimit nuk është përdorur kurrë dhe nuk mund të përdoret në shkencat natyrore. Në shkencën e natyrës, fakte të izoluara të marra menjëherë ose disi më vonë, por gjithmonë të përgjithësuara. Nga faktet individuale, mendimi i natyrologut në të gjitha rastet, pa përjashtim, kalon në fakte të përgjithshme. Për shkencat natyrore kanë rëndësi vetëm faktet e përgjithshme.

Por edhe faktet e përgjithshme, të marra vetë, janë vetëm fragmente të botës. Dhe shuma më e plotë e fakteve të përgjithshme nuk është në gjendje të japë një pamje të botës. Ata patjetër duhet të kombinohen. Por në rastin e fakteve të përgjithshme, holizimi është i pamundur. E vetmja mënyrë e mundshme këtu është zbulimi i thelbit të fenomeneve të përfaqësuara në të menduar nga faktet, për të zbuluar ligjet që përcaktojnë dinamikën e këtyre dukurive. Vetëm njohja e thelbit, e ligjeve bën të mundur bashkimin e fakteve të përgjithshme, pra edhe individuale pas tyre. Ky lloj unitarizimi mund të quhet esencializim (nga lat. thelbi- thelbi). Esencializimi fillon me krijimin e një ideje, e cila është një skicë e një entiteti - një ide thelbësore. Pastaj zhvillohet ideja thelbësore dhe së pari krijohet një hipotezë, e cila ose hidhet poshtë ose bëhet teori, e cila nuk është më një skicë, por një tablo e thelbit. Prandaj, ky proces mund të quhet teorizim.

Në këtë rast, unifikimi do të thotë të mos rikrijohet e tëra nga pjesët, por të zbulohet e përbashkëta midis të gjitha këtyre dukurive, e cila konsiston në faktin se të gjitha ato i nënshtrohen veprimit të të njëjtit ligj ose ligjeve të njëjta. Këtu mendimi lëviz jo nga pjesa në të tërën, si në holizimi, por nga një nivel i të përgjithshmes në nivelin e tij më të thellë. Prandaj, nëse cholia përfshin si përbërës të saj faktet që kombinon, atëherë teoria nuk përfshin asnjë fakt. Është thjesht një sistem idesh.

Esencializimi, ose teorizimi, është një formë më e lartë e unitarizimit sesa holizimi. Ndodh mjaft vonë, në ndryshim nga holizimi, i cili ka ekzistuar gjithmonë në forma të ndryshme. Një teori mund të jetë shkencore dhe vetëm shkencore (shkenca kuptohet edhe si shkencë e filozofisë), por cholia mund të jetë dhe më shpesh nuk është shkencore, por e përditshme.

Ndryshe nga holizimi, procesi i esencializimit, krijimi i një teorie, është vërejtur prej kohësh dhe është studiuar pak a shumë në detaje. Ka një sasi të madhe literaturë për të. Por kjo nuk do të thotë se nuk duhet të hulumtohet më tej. Në literaturën filozofike, veçanërisht në shkrimet e përfaqësuesve të filozofisë analitike, teoria më së shpeshti keqkuptohet. Ai interpretohet si një deklaratë (gjykim, fjali), një shumë ose, në rastin më të mirë, një sistem deklaratash. Në realitet, një teori nuk përbëhet kurrë nga propozime. Është një sistem idesh dhe konceptesh që gjen shprehjen e tij në tekst. Është e rëndësishme të bëhet dallimi midis teorisë dhe teorisë.

Shih, për shembull: Strogovich, M. S. Logic. - M., 1949. - S. 74 e në vazhdim; Alekseev, M. N. Dialektika e formave të të menduarit. - M., 1959. - S. 276-278 dhe të tjerë.

Shih, për shembull: Asmus, VF Logic. - M., 1947. - S. 27-31; Klaus, G. Hyrje në logjikën formale. - M., 1960. - S. 59-60; Kopnin, P.V. Dialektika si logjikë. - Kiev, 1961. - S. 228-233 dhe të tjerë.

Sistematizimi dhe komunikimi

A ka ndonjë të menduar individual paralel të veçantë në temën e thënies, përveç figurative dhe verbale (të menduarit që nuk reduktohet në figurativ dhe verbal)?

: "(për Bulat Gatiyatullin) Problemi mund të jetë se ju e identifikoni të menduarit me projeksionin e tij të reduktuar në formën e një teksti të verbalizuar? Nuk e di... me verbalizimin, atëherë gjithçka është e qartë. Me shumë mundësi, ju vërtet nuk e bëni këtë. dallimi midis të menduarit (i arsyeshëm në kuptimin hegelian), si diçka e menjëhershme, e pacaktuar, verbalizimi paraardhës dhe të menduarit (racional), si një rrjedhë e tekstit të brendshëm të lidhur që lehtë mund të transferohet në letër. një pozicion i përbashkët - madje thonë: " njeriu mendon me fjalë". Por Sofokliu nuk mendon kështu dhe shumë të tjerë (mund të gjesh një mori citatesh nga filozofë dhe shkencëtarë se si u vijnë mendimet). Edhe pse ndoshta mendon me fjalë - nuk e di. Pra, nëse nuk mendoni me fjalë, atëherë procesi i fiksimit të mendimeve me fjalë është i përshtatshëm të quhet "reduktim". "Projeksioni i reduktuar" është një lloj reflektimi i mendimit në rrafshin e logjikës formale me një humbje të pakushtëzuar të origjinalit. përmbajtje (si çdo projeksion)."

(shkëmbimi i fundit i vërejtjeve në rrjet: "Ju vërtet e keni të vështirë me logjikën ... - :) Me çfarë lloj logjike formale, dialektike?"). Pse domosdoshmërisht në rrafshin e logjikës formale? Ekziston edhe logjika dialektike. Është edhe “verbalizuar”, siç thua ti. Në fakt, ajo që ju propozoni nuk është më një reduktim, por një primitizim. Dhe pastaj, "humbje e pakushtëzuar e përmbajtjes origjinale"(Cila është ajo frazë)? Me primitivizimin, jam dakord, humbet përmbajtja. Po reduktimi? Cila është atëherë pika e projeksionit nëse përmbajtja humbet? Përkundrazi, çdo projeksion nxjerr në pah një përmbajtje të caktuar që nuk është e dukshme (e parë keq) nga një pozicion tjetër.

Edhe për të menduarit e arsyeshëm (në kuptimin hegelian). "fraza e rrotulluar" në diskutimin tuaj. Se gjoja është e pacaktuar dhe i paraprin racionales si të tillë. Unë i tunda të gjitha tekstet e Hegelit posaçërisht në këtë kënd - dhe nuk gjeta asnjë aluzion të interpretimit tuaj. Ndoshta më ka humbur ndonjë tekst? Përkundrazi, Hegeli tregon qartë se mendja pranon përkufizimet e dhëna nga mendja si fillestare. Ato i nënshtrohen përpunimit intelektual, duke gjeneruar universale. Në universalen, arsyeja "kupton të veçantën". E gjithë kjo shprehet në parimin e njohur të ngjitjes nga abstraktja në konkrete. Kjo do të thotë, jo për sinkretizmin e mitit dhe misticizmit, por për beton i strukturuar arsyeja e drejtuar dhe mendimi spekulativ filozofik te Hegeli.