Християнське вчення про безсмертя душі. Вчення старозавітної релігії про потойбічне життя Вчення Церкви про В

79. «Не помиляйся щодо знання про те, що буде [з тобою після смерті]: що тут посієш, то там і пожнеш. Після виходу звідси нікому вже не можна досягти успіху… Тут діяння, – там відплата, тут подвиг, – там вінці» (прп. Варсонофій Великий.

Що ж таке потойбічне життя, або яке воно життя після смерті? Бажаючи розпочати посильне вирішення цього таємничого питання, я пам'ятаю Твої слова, Христе Боже наш, що без Тебе не можемо нічого робити доброго, але «просіть і дасться вам»; і тому молюся Тобі зі смиренним і скрушеним серцем; прийди до мене на допомогу, просвітлюючи мене, як всяку людину в світі, до Тебе, що приходить. Сам благослови і вкажи, за сприяння Всесвятого Твого Духа, де нам шукати вирішення нашого питання про потойбічне життя, питання, яке так потрібно для теперішнього часу. Для нас потрібний такий дозвіл і сам по собі, а також і для осоромлення двох нині прагнучих до панування хибних напрямів людського духу, матеріалізму і спіритизму, що виражають болісний стан душі, стан епідемічний, неприємний християнському віровченню.

Частина 1

БУДЕМО ЖИТИ!

Потойбічне життя людини складається з двох періодів; 1) потойбічне життя до воскресіння мертвих і загального суду - життя душі, і 2) потойбічне життя після цього суду - вічне життя людини. У другий період потойбіччя всі мають один вік, за вченням слова Божого.

Спаситель прямо сказав, що за труною душі живуть, як ангели; отже, потойбічний стан душі - свідоме, і якщо душі живуть, як ангели, їх стан і діяльний, як учить цьому наша православна Церква, а чи не несвідоме і сонне, як дехто думають.

Помилкове вчення про сонному, несвідомому, а отже і не діяльному стані душі в перший період її потойбіччя не узгоджується ні з Одкровенням Старого і Нового Завіту, ні зі здоровим глуздом. З'явилося воно ще в III столітті в християнському суспільстві внаслідок неправильного розуміння деяких виразів слова Божого. У Середньовіччі це хибне вчення давалося взнаки, і навіть Лютер іноді приписував душам за труною несвідомий сонний стан. Під час Реформації головними представниками цього вчення були анабаптисти – перехрещенці. Далі це вчення розвивали соцініане-єретики, що відкидають Святу Трійцю і божественність Ісуса Христа. Хибне вчення не перестає розвиватися навіть у наш час.

Відкриття як Старого, так і Нового Завіту пропонує нам догмат за-гробного життя душі, і разом з тим дає нам знати, що стан душі за труною є особисте, самостійне, свідоме і дійсне. Якби було не так, то слово Боже не уявляло б нам сплячих діючими свідомо.

Після розлучення з тілом на землі, душа в потойбічному світі самостійно продовжує своє буття протягом усього першого періоду. Дух і душа продовжують за труною своє існування, входять у стан або блаженний, або болісний, якого можуть бути позбавлені молитвами св. Церкви.

Таким чином, перший період потойбіччя укладає ще можливість для деяких душ порятунку від пекельних мук до настання останнього суду. Другий період загробного життя душ представляє лише блаженний чи лише болісний стан.

Тіло землі служить перешкодою душі у її діяльності, там-таки, за труною, у першому періоді, - ці перешкоди усунуть відсутністю тіла, і душі можна буде діяти єдино за своїм настроєм, засвоєному нею землі; або доброму, або злому. А в другому періоді свого потойбіччя душа буде надходити хоч і під впливом тіла, з яким знову з'єднається, але тіло вже зміниться, і його вплив навіть сприятиме діяльності душі, звільнившись від грубих плотських потреб і отримавши нові духовні властивості.

У такому вигляді зобразив потойбічне життя і діяльність душ у перший період потойбіччя Господь Ісус Христос у своїй притчі про багатія і Лазаря, де душі праведника і грішника представлені живими і свідомо діючими внутрішньо і зовні. Душі їх мислять, бажають та відчувають. Правда, на землі душа може змінити свою добру діяльність на злу і, назад, злу на добру, але з якою перейшла за труну, та діяльність вже буде розвиватися цілу вічність.

Не тіло оживляло душу, а душа – тіло; отже, і без тіла, без усіх своїх зовнішніх органів, вона збереже всі сили та здібності. І дія її триває за труною, з тим лише різницею, що воно буде незрівнянно досконалішим за земне. На доказ згадаємо притчу Ісуса Христа: незважаючи на незмірну прірву, що розділяє рай від пекла, померлий багатій, в пеклі знаходиться, побачив і дізнався і Авраама і Лазаря, що перебувають у раю; мало того, розмовляв з Авраамом.

Отже, діяльність душі та всіх її сил у потойбічному світі буде набагато досконалішою. Тут, землі, бачимо предмети на далекій відстані з допомогою зорових труб, і все-таки дію зору може бути зовсім, вона має межу, протягом якого зір, навіть озброєне лінзами, не простирається. За труною ж і прірва не перешкоджає праведникам бачити грішників, і засудженим - спасених. Душа, перебуваючи в тілі, бачила людину та інші предмети, - бачила саме душа, а не око; чула душа, а не вухо; нюх, смак, дотик відчувала душа, а чи не члени тіла; отже, ці сили та здібності будуть з нею і за труною; вона або нагороджується, або карається, оскільки вона відчуває нагороду чи покарання.
Якщо душі природно жити в суспільстві їй подібних істот, якщо почуття душі з'єднуються ще на землі Самим Богом у союзі любові, що невмирає, то, згідно з силою невмираючої любові, душі труною не роз'єднуються, але, як вчить св. Церква живе в суспільстві інших духів і душ.

Внутрішню, самоособисту діяльність душі становлять: самосвідомість, мислення, пізнання, почуття і бажання. Діяльність зовнішню становлять різноманітні впливу на всі оточуючі нас істоти і предмети неживі.

ПОМЕРЛИ, АЛЕ ЛЮБИТИ НЕ ПЕРЕСТАЛИ

Слово Боже відкрило нам, що ангели Божі живуть не самотньо, а перебувають між собою у спілкуванні. Те саме слово Боже, а саме свідчення Господа Ісуса Христа свідчить, що за труною праведні душі в царстві Його будуть жити як ангели; отже, і душі будуть між собою у духовному спілкуванні.

Товариська є природне, природне властивість душі, без якої буття душі не досягає мети - блаженства; тільки при спілкуванні, взаємодії душа може вийти з того неприродного стану, про який сказав Сам її Творець: «не добре бути людині одній»(Бут. 2, 18). Ці слова стосуються часу, коли людина була в раю, де немає нічого, крім райського блаженства. Для досконалого блаженства, значить, бракувало тільки одного - йому однорідного істоти, з яким він був би разом, у співжительстві і в спілкуванні. Звідси ясно, що блаженство вимагає саме взаємодії, спілкування.

Якщо спілкування становить природну потребу душі, без якої, отже, неможливе і саме блаженство душі, то ця потреба досконалим чином задовольниться за труною в суспільстві обраних угодників Божих.
Душі обох станів потойбічного світу, врятованого і невирішеного, якщо вони були з'єднані ще на землі (і особливо чомусь близькі серцю один одного, скріплені тісним союзом кревності, дружби, знайомства), і за труною продовжують щиро, щиро любити: навіть більше , що любили під час земного життя. Якщо ж люблять, то значить і пам'ятають своїх решти ще на землі. Знаючи життя живих, потойбічники беруть участь у ньому, сумуючи і радіючи з живими. Маючи спільного єдиного Бога, які перейшли в потойбічний світ сподіваються на молитви і клопотання живих і бажають спасіння так само як собі, так і тим, хто живе ще на землі, чекаючи їх щогодини на спокій у потойбічну вітчизну.

Отже, любов разом із душею переходить за труну в царство кохання, де без кохання ніхто існувати не може. Любов, заронена в серце, освячена і укріплена вірою, горить і за труною до джерела любові - Бога - і до ближніх, що залишилися на землі.
Не тільки ті, що перебувають у Бозі - досконалі, але й не видалені ще зовсім від Бога, недосконалі, зберігають любов до тих, хто залишився на землі.

Тільки одні загиблі душі, як зовсім чужі любові, яким ще й на землі любов була тяжка, серця яких постійно були сповнені злості, ненависті, - і за труною чужі любові і до своїх ближніх. Що душа засвоїть землі, любов чи ненависть, про те перетворюється на вічність. Про те, що померлі, якщо мали тільки справжнє кохання на землі, і після переходу в потойбічний стан люблять нас, живих, - свідчать євангельські багач і Лазар. Господь ясно висловлює: багатій, перебуваючи в пеклі, при всіх своїх скорботах, ще пам'ятає про своїх братів, що залишилися на землі, дбає про їхню потойбічну долю. Отже, він їх любить. Якщо так любить грішник, то якою ніжною батьківською любов'ю люблять переселилися батьки своїх дітей-сиріт, що залишилися на землі! Якою полум'яною любов'ю люблять подружжя своїх, що перейшли в інший світ, що залишилися на землі вдовствуючих! Якою ангельською любов'ю люблять переселилися за труною діти своїх батьків, що залишилися на землі! Якою щиросердою любов'ю люблять брати, сестри, друзі, знайомі і всі істинні християни братів, сестер, друзів, знайомих і всіх, з якими їх поєднувала християнська віра! Отже, і ті, хто перебуває в пеклі, люблять нас і піклуються про нас, і ті, хто перебуває в раю, моляться за нас. Той, хто не допускає любові померлих до живих, виявляє в подібних розумах власне холодне серце, чуже божественному вогню любові, чуже духовному життя, далеке від Господа Ісуса Христа, який поєднав усіх членів Своєї Церкви, де б вони не були, на землі чи за труною, що невмирає любов'ю.

Діяльність доброї або злої душі щодо близьких триває і за труною. Добра душа, думає, як урятувати близьких і всіх взагалі. А друга – зла, – як занапастити.
Євангельський багатій міг знати про стан життя братів на землі зі свого власного потойбічного стану, - не бачачи ніякої потойбічної відради, як розповідає Євангеліє, він і робив висновок про їхнє безпечне життя. Якби вони вели життя більш менш побожне, то не забували б і свого померлого брата, і чимось допомагали б йому; тоді і він міг би сказати, що отримує деяку втіху від їх молитов. Ось перша і головна причина, чому померлі знають наше земне життя, добру і злу: через вплив її на власний потойбічний стан.
Отже, три підстави, якими недосконалі померлі знають життя живих: 1) власний потойбічний стан, 2) досконалість почуттів за труною і 3) співчуття живим.
Смерть спочатку спричиняє скорботу - через видиме розлучення з улюбленим обличчям. Кажуть, що скорботній душі буває набагато легше після пролиття сліз. Скорбота без плачу сильно гнітить душу. А вірою приписується лише поміркований, помірний плач. Той, хто їде кудись далеко і надовго просить того, з ким розлучається, не плакати, а молитися Богу. Померлий у цьому випадку цілком подібний до того, хто поїхав; з тим лише розрізненням, що розлука з першим, тобто. з померлим, можливо, найбільш коротка, і кожен наступний годину може стати знову годиною радісного побачення - за заповіддю, даною Богом, бути готовим до переселення в потойбічний світ у будь-який час. Тому непомірний плач марний і шкідливий тим, що розлучився; він заважає молитві, через яку віруючому все можливо.

Молитва і нарікання про гріхи корисні обом тим, хто розлучився. Душі через молитву очищаються від гріхів. Оскільки любов до тих, хто відійшов, не може згаснути, тому й наказано виявляти співчуття до них - носити тягар один одного, клопотати за гріхи померлих, як би за свої власні. А звідси народжується плач про гріхи померлого, через що Бог посувається на милості до померлого. Водночас Спаситель доставляє блаженство і заступника за померлого.

Безмірний плач про померлого шкідливий і живому, і померлому. Плакати треба не про те, що наші близькі переселилися в інший світ (адже той світ кращий за наш), а про гріхи. Такий плач і Богу приємний, і померлим приносить користь, і плачуть готує вірну нагороду за труною. Але як же помилує Бог померлого, якщо живий не молиться за нього, не благодушить, а вдається до непомірного плачу, зневіри, а може, й ремствування?

Померлі на досвіді дізналися про вічне життя людини, і нам, що ще залишилися тут, залишається тільки прагнути поліпшення їх стану, як заповідано нам Богом: «шукайте насамперед Царства Божого і правди Його»(Мф. 6. 33) та «носіть тягарі один одного»(Гал. 6. 2). Наше життя багато допоможе стану померлих, якщо ми беремо участь у них.

Ісус Христос наказав бути готовим до смерті щогодини. Не можна виконати цієї заповіді, якщо не уявляєш собі та мешканців потойбічного світу. Не можна уявити суд, рай і пекло без людей, серед яких перебувають і наші родичі, знайомі і всі люб'язні серцю нашому. А що ж це за серце, яке не рушило б станом грішних у потойбіччя? Бачачи потопаючого, мимоволі поспішаєш подати руку допомоги, щоб урятувати. Живо уявляючи потойбічний стан грішників, мимоволі станеш шукати коштів на їх порятунок.

Плач забороняється, а великодушність наказується. Сам Ісус Христос пояснив, чому плач марний, сказавши Марті, сестрі Лазаря, що брат її воскресне, а Яїру, що дочка його не померла, а спить; і в іншому місці вчив, що він Бог не мертвих, а Бог живих; отже, перейшли у світ потойбічний всі живі. Що ж плакати за живих, до яких і ми у свій час прийдемо? Золотоустий вчить, що померлому честь творять не ридання і клики, а пісні і псалмоспіви і життя неабияке. Плач невтішний, безнадійний, не пройнятий вірою в потойбічне життя, - заборонив Господь. Але плач, що виражає скорботу від розлучення сожіння на землі, плач, який явив і Сам Ісус Христос при могилі Лазаря, - такий плач не заборонено.

Душе властива надія на Бога і на собі подібні істоти, якими вона перебуває у різних співвідношеннях. Розлучившись з тілом і вступивши в потойбічне життя, душа зберігає при собі все, що їй належить, у тому числі і надію на Бога і на близьких і дорогих їй людей, що залишилися на землі. Блаженний Августин пише: «Тих, хто помер, сподіваються отримати допомогу через нас; бо час діяння відлетів їм». Ту ж істину підтверджує і св. Єфрем Сірін: «Якщо на землі, переселяючись з однієї країни в іншу, ми потребуємо путівників, то як це буде необхідно, коли переходитимемо в життя вічне».

Наближаючись до смерті ап. Павло просив, щоб віруючі молилися за нього самого. Якщо навіть обраний посуд Святого Духа, який був у раю, бажав молитви за себе, то що ж сказати про недосконалих померлих? Зрозуміло, і вони бажають, щоб ми не забували їх, клопотали за них перед Богом і чим тільки можемо допомагати їм. Вони так само бажають наших молитов, як ми, ще живі, бажаємо, щоб за нас молилися Святі, і Святі бажають спасіння і нам, живим, так само як і покійним недосконалим.

Той, хто відходить, бажаючи продовжити виконання своїх справ на землі і після смерті, доручає втілити свою волю іншому, хто залишився. Плоди діяльності належать її натхненнику, де б він не був; йому належить слава, подяка і відплата. Невиконання такого заповіту позбавляє спокою заповідача, тому що виходить, що він вже нічого не робить для загального блага. Той, хто не виконав заповіту, підлягає суду Божому як вбивця, як відібрав кошти, які могли б врятувати заповідача з пекла, позбавити його вічної смерті. Він викрав життя покійного, він не роздав його ім'я жебракам! А слово Боже стверджує, що милостиня позбавляє смерті, отже, той, хто залишився на землі - причина смерті того, хто живе за труною, тобто - вбивця. Він винний як убивця. Але тут, правда, можливий випадок, коли не прийнято жертву покійного. Напевно, не без причини, на все – Божа воля.

Останнє бажання, зрозуміло, якщо воно не буде протизаконним, остання воля вмираючого виконується свято - в ім'я спокою виконавця заповіту, що відійшов і власної совісті. Виконанням християнського заповіту посувається Бог на милість до померлого. Він почує того, хто просить з вірою, а разом з тим доставить блаженство і заступника за померлого.
Взагалі всі наші недбальства щодо померлих не залишаються без сумних наслідків. Є народне прислів'я: «Мертвець біля воріт не стоїть, а своє візьме!» Не можна нехтувати цією приказкою, бо вона містить чималу частину істини.

До остаточного рішення Божого суду навіть праведники в раю не чужі скорботі, що походить від їхньої любові до грішників, що перебувають на землі, і до грішників, які перебувають у пеклі. І скорботний стан грішників у пеклі, чия доля остаточно не вирішена, збільшується нашим грішним життям. Якщо ж померлі позбавляються благодаті через нашу недбалість або злий намір, то вони можуть волати до Бога про помсту, і справжній месник не запізниться. Кара Божа незабаром спіткає таких несправедливців. Викрадений маєток по-чилого не піде на користь. За попрану честь, майно і права покійного страждають і досі багато хто. Борошна бувають нескінченно різноманітні. Люди страждають і не розуміють причини, чи, краще сказати, не хочуть зізнатися у своїй провині.

Усі немовлята, що померли після св. хрещення, безсумнівно, отримають спасіння за силою смерті Ісуса Христа. Бо якщо вони чисті від загального гріха, тому що очищаються Божественним хрещенням, і від свого власного (оскільки діти не мають свого свавілля і тому не грішать), то, без жодного сумніву, вони рятуються. Отже, батьки при народженні дітей повинні подбати: ввести через св. хрещення нових членів Христової Церкви в православну віру, чим і зробити їх спадкоємцями життя вічного у Христі. Зрозуміло, що потойбічна доля нехрещених немовлят незавидна.

Про загробний стан немовлят свідчать слова Злато-Устого, сказані ним від імені дітей: «Не плачте, результат наш і проходження повітряних поневірянь, у супроводі ангелів, були безпечальні. Дияволи нічого в нас не знайшли імилістю Владики нашого, Бога, знаходимося там, де перебувають ангели і всі Святі, і молимося за вас Богові». Отже, якщо діти моляться, то усвідомлюють існування своїх батьків, пам'ятають і люблять їх. Ступінь блаженства немовлят, за вченням Отців Церкви, прекрасніший, ніж навіть незайманих і святих. Потойбічний голос немовлят до своїх батьків волає устами Церкви: «Я рано помер, але не встиг і очорнити себе гріхами, як ви, і уникнув небезпеки грішити; тому краще за самих себе, що грішать, плачте завжди» («Чин поховання немовлят»). Любов до померлих дітей має виявлятися у молитві за них. Мати-християнка бачить у своїй померлій дитині свого найближчого молитовника перед Престолом Господнім, і в благоговійному розчуленні благословляє Господа і за нього і за себе.

І ДУША З ДУШОЮ ГОВОРИТЬ...

Якщо взаємодія душ, що ще знаходяться в тілі на землі з уже перебувають у потойбіччя без тіл можлива, то як же заперечувати це за труною, коли всі будуть або без грубих тіл - в перший період потойбіччя, або в тілах нових, духовних - у другий період?

Тепер приступимо до опису потойбіччя, двох його станів: райського життя і життя пекельного, ґрунтуючись на вченні св. православної Церкви про двоякий загробний стан душ. Слово Боже свідчить і про можливість звільнення деяких душ з пекла за молитвами св. Церкви. Де ж знаходяться ці душі до свого визволення, якщо середини між раєм і пеклом немає?

У раю вони не можуть бути. Отже, їхнє життя – у пеклі. Пекло містить у собі два стани: невирішений і загиблий. Чому не вирішено на приватному суді деякі душі остаточно? Тому, що не загинули для царства Божого, отже, мають надію на вічне життя, життя з Господом.

За свідченням слова Божого, доля не тільки людства, а й найзліших духів ще остаточно не вирішена, що видно зі слів, сказаних демонами Господу Ісусу Христу: «що передчасно прийшов мучити нас»(Мф. 8. 29) та прохання: «щоб не наказав їм йти в безодню»(Лк. 8. 31). Церква вчить, що у першому періоді потойбічного життя одні душі успадковують рай, інші - пекло, середини - немає.

Де знаходяться за труною ті душі, доля яких на приватному суді остаточно не вирішена? Щоб осягнути це питання, подивимося, що означає взагалі невирішений стан та пекло. І для наочного подання цього питання візьмемо щось подібне на землі: в'язницю і лікарню. Перша призначена для злочинців закону, а друга для хворих. Одні із злочинців, дивлячись за родом злочину та ступеня винності, визначаються на тимчасове ув'язнення у в'язниці, інші на вічне. Так само і в лікарні, в яку надходять хворі, не здатні до здорового життя та діяльності: уодних хвороба виліковна, а інших - смертельна. Грішник - морально хворий, злочинець закону; його душа після переходу в потойбічний світ, як морально хвора, що носить у собі гріховні плями, сама собою не здатна для раю, в якому не може бути ніякої нечистоти. І тому вона вступає в пекло, як у в'язницю духовну і як би в лікарню моральних недуг. Тому в пеклі одні душі, дивлячись за родом та ступенем своєї гріховності, затримуються довше, інші – менше. Хто ж менший?.. Душі, які не втратили бажання спасіння, але не встигли принести на землі плодів істинного покаяння. Вони зазнають тимчасових покарань у пеклі, від яких звільняються лише молитвами Церкви, а не через терпіння покарання, як навчає католицька Церква.

Призначені для спасіння, але тимчасово перебувають у пеклі, нарівні з жителями раю про ім'я Ісусове схиляють свої коліна. Це третє, невирішене, стан душ у потойбіччя першого періоду, тобто. стан, який має стати пізніше станом блаженства, отже, і зовсім чуже ангельської жизни. Про що співається, напр., в одній з великодніх пісень: «Нині все виповнилося світла: небо, і земля і пекло...», а також підтверджується словами ап. Павла: «щоб перед ім'ям Ісуса склонилося всяке коліно небесних, земних і пекла...»(Флп. 2, 10). Тут під словом «пекла» саме і треба розуміти перехідний стан душ, які нарівні з мешканцями неба та землі схиляють коліна перед ім'ям Ісуса Христа; схиляють, бо не позбавлені благодатного світла Христового. Звичайно, не схиляють колін мешканці геєни, чужої зовсім світла благодаті. Не схиляють колін демони та їхні спільники, оскільки зовсім загинули для життя вічного.

Є подібність і відмінність догмату католицької Церкви про чистилище з православним догматом про стан невирішений. Подібність вчення полягає в оцінці того, які душі належать до цього потойбічного стану. Відмінність полягає у способі, засобі очищення. У католиків очищення вимагає душі за труною покарання, якщо вона мала його землі. У православ'ї - Христос є очищення для віруючих у Нього, бо Він взяв на Себе і гріхи, і наслідок гріха - покарання. Не зовсім очищені на землі душі нерозв'язаного стану лікуються і поповнюються благодаттю, за клопотанням Церкви торжествуючою і войовничою за померлих недосконалих, що в пеклі перебувають. Сам Дух Божий клопочеться про Свої храми (люди) невимовними зітханнями. Він турбується про спасіння Свого творіння, що занепало, але не відкидає свого Бога, Господа Ісуса Христа. Померлі ж у св. Великдень, одного дня її, особливу від Бога отримують милість; якщо вони покаються у своїх гріхах, то їм гріхи прощаються, хоч би вони й не принесли плодів покаяння.

ЖИТТЯ РАЙСЬКЕ

Людина, маючи моральне прагнення, ще перебуваючи землі, може змінити свій характер, свій душевний стан: добре на зле, чи навпаки, зле на добре. За труною цього зробити неможливо; добро залишається добром, а зло – злом. І душа за труною є вже істотою не самовладною, бо змінити свого розвитку вона вже не в силах, якби навіть і побажала, чому доказом є слова Ісуса Христа: «Зв'язавши йому руки та ноги, візьміть його і киньте до темряви зовнішню...»(Мф. 22, 13) .

Душа не може придбати новий спосіб думок і почуттів, і взагалі не може змінити себе, але в душі може тільки далі розкриватися почате тут, на землі. Що сіється, те й женеться. Таке значення земного життя, як підстави початку щодо життя потойбіччя - щасливого чи нещасного.

Добро стане дедалі більше розвиватися у вічності. Цим розвитком пояснюється блаженство. Ті, хто підкоряє тіло духу, трудяться в ім'я Бога зі страхом - радіють неземній радістю, тому що предмет їхнього життя - Господь Ісус Христос. Їхній розум і серце - у Богу і в небесному житті; для них все земне – ніщо. Їхній неземній радості ніщо не може порушити; ось початок, передчуття блаженної потойбіччя! Душа, яка знаходить собі радість у Богові, перейшовши у вічність, має віч-на-віч предмет, що насолоджує почуття.
Отже, на землі, котрий перебуває в любові з ближніми (зрозуміло в любові християнській - чистій, духовній, небесній) перебуває вже в Бозі і Бог у ньому перебуває. Перебування та спілкування з Богом на землі є початком того перебування і спілкування з Богом, яке піде в раю. Призначеним бути спадкоємцями Царства Божого Сам Ісус Христос сказав, що під час їхнього перебування ще на землі - Царство Боже вже всередині них. Тобто. тілом вони ще на землі, а ум і серце їх уже засвоїли собі духовний, безпристрасний, властивий царству Божому стан правди, миру та радості.

Чи не це зрештою чекає весь світ: вічність поглине саме час, знищить смерть і розкриється перед людством у всій своїй повноті та безмежності!

Місце, куди відходять праведники після приватного суду, або загалом стан їх, у Святому Письмі має різні найменування; найвживаніша і найчастіше зустрічається назва - рай. Слово «рай» означає власне сад, і, зокрема, благодатний сад, повний тінистими і прекрасними деревами та квітами.

Іноді ж Господь місце перебування праведників на небі називав царством Божим, наприклад, у промові, зверненій до засуджених: «Там буде плач і скрегіт зубів, коли побачите Авраама, Ісака та Якова, і всіх пророків у царстві Божому; а себе вигнаними геть. І прийдуть від сходу і заходу, і півночі і півдня, і ляжуть у царстві Божому.(Лк. 13, 28).

Для тих, хто шукає царства Божого, не багато потрібно на землі чуттєвого; вони задоволені бувають малим, і видима убогість (за поняттям світського світу) становить їм досконале задоволення. В іншому місці Господь Ісус Христос місце проживання праведних називає домом Небесного Батька з багатьма мешканцями.

Про два періоди потойбіччя праведників свідчать слова св. ап. Павла; він, піднесений до третього неба, чув там голоси, якими людині неможливо розмовляти. Це - перший період загробного райського життя, життя блаженного, але ще не досконалого. І далі апостол продовжує, що Бог приготував праведникам за труною таке досконале блаженство, якого ніде на землі не бачив очей людини, ні вухо не чуло, і уявити, уявити собі що-небудь подібне людина на землі не може. Це – другий період потойбічного райського життя досконалого блаженства. Значить, за словами апостола, другий період райського потойбіччя - вже не третє небо, а інший досконалий стан або місце - царство небесне, дім Отця небесного.

Старозавітне вчення про потойбіччя було розвинене недостатньо і не могло цілком втішити, підбадьорити і заспокоїти людину. Проте ідея безсмертя, безсумнівно, полягала у ньому, хоч і оспорюється деякими дослідниками-раціоналістами. Помилка останніх пояснюється тим, що зверталася увага лише на букву, а не на дух старозавітної релігії. Біблійний погляд на людину як образ і подобу Божу вже, безсумнівно, включав і ідею безсмертя, бо Сам Бог розумівся насамперед як Істота безсмертна. «Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого» (Прем. 2, 23).

Саме думка старозавітної релігії на походження смерті, настільки відмінне від натуралістичних поглядів, свідчить, що смерть не є явище необхідне, лише явище випадкове, як покарання гріх. При цьому вплив смерті тягнеться тільки на тілесний склад людини, створений із пороху земного («порох ти і в порох повернешся» – Бут. 3, 19), але не стосується духовної сторони людської природи. «Повернеться порох у землю, чим він і був; а дух повернувся до Бога, Який дав його» (Еккл. 12, 7).

Так само безсумнівна у старозавітній релігії і віра в хабарництво за труною. Хоча для заохочення до доброго морального життя єврейського народу (морально недостатньо розвиненого і непідготовленого ще до сприйняття вищих ідей про вічне життя) старозавітна релігія переважно вказувала на благополуччя земного життя праведників, проте можна знайти вказівку і можливість здобуття здоров'я тільки після смерті. «Я позаздрив безумним, бачачи благоденство безбожних, бо їм нема страждань до смерті їх, і міцні сили їх» (Пс. 72, 3-4).

Вчення про потойбічне життя у старозавітній релігії перейнято сумним духом, який, однак, пом'якшується надією на майбутнє викуплення та покращення майбутньої долі померлих. Місце проживання померлих називалося «шеол», що означало пекло, або пекло. Ця пекла найчастіше уявлялася під виглядом «країни мороку і тіні смертної» і протиставлялася небу. У пекло відходили всі померлі, навіть праведники. Про стан тих, що відійшли в інший світ, дуже мало відомостей у Старому Завіті. Однак безсумнівно, що праведники і в пекло мали втіху надією на майбутнє порятунок. «Бог визволить душу мою від влади пекла» (Пс. 48, 16).

Ця надія найяскравіше висловила в пророцтвах Ісаї про пришестя Месії: «Поглинена буде смерть навіки, і Господь Бог оберне сльози від усіх осіб» (Іс. 25, 8).

«Оживуть мерці Твої, повстануть мертві тіла... і земля виверне мерців» (Іс. 26, 19). Але надія на майбутнє воскресіння у старозавітній релігії ще не мала повної впевненості, яка з'явилася і перемогла лише після воскресіння Христового. Тому навіть такої духовної висоти старозавітний праведник, як пророк Єзекіїль, на пряме запитання до нього Бога: Чи оживуть ці кості? – міг відповісти лише: «Господи Боже! Ти знаєш це» (Єз. 37, 3).

У період Середнього царства складається і найбільш характерна ідея єгипетського заупокійного культу - ідея суду над душами померлих. Цієї ідеї ще немає в Текстах пірамід, а у пам'ятниках Середнього царства вона вже є. Суддею душ вважався сам Осіріс, а помічниками його - боги номів, а також боги Анубіс, Той і пекельне чудовисько, що пожирає засуджені душі. На цьому страшному суді зважується серце покійника і, залежно від добрих і поганих справ, скоєних ним за життя, визначається доля його душі. Тут перед нами віра в потойбічну відплату, що суперечить більш ранній ідеї про посмертне життя як про просте продовження земного.

Уявлення єгиптян про посмертні пригоди душі, про суд над нею, про загрозливі їй небезпеки і про засоби позбутися їх викладені докладно в так званій Книзі мертвих. Це велика (понад 180 розділів) збірка магічних заупокійних формул. Найдавніші з цих формул сягають Текстів пірамід (5-а і 6-я династії), їх писали тоді на стінах гробниць фараонів: у перехідний час ці тексти писалися на саркофагах вельмож, а пізніше ці похоронні тексти, що дедалі більше розросталися, стали писати на папірусах і класти їх на груди мумії померлого. Так і склалася ця знаменита Книга мертвих із вельми суперечливим змістом. В одних розділах містяться звернення від імені покійника до різних божеств із проханням про захист від різних небезпек; часом померлий прямо називає себе іменами цих божеств. Особливо цікава в цьому відношенні 17-а глава, де небіжчик говорить про себе: «Я - Атум, будучи єдиним. Я - Ра при його першому сході сонця Я - великий, що створив себе сам ... »і т. д. В інших розділах, навпаки, чітко проводиться ідея потойбічної відплати за земні справи, ідея, пов'язана з уявленням про моральну відповідальність. Така особливо знаменита 125-та глава, в якій померлий, ніби перебуваючи вже перед судом Осіріса, виправдовується, заперечуючи за собою різні гріхи та погані вчинки.

Я не чинив зла людям.

Я не завдав шкоди худобі.

Я не вчинив гріха в місці Істини.

Я не творив поганого...

Я не блюзнірував...

Я не піднімав руку на слабенького.

Я не робив огидного перед богами...

Я не був причиною недуги.

Я не був причиною сліз.

Я не вбивав.

Я не наказував убивати.

Я нікому не завдавав страждань.

Я не виснажував запасів у храмах.

Я не псував хліба богів.

Я не привласнював хліба померлих.

Я не лихословив...

Я не забирав молока від уст дітей...

Я не давив у сидки птаха богів.

Я не ловив рибу в їхніх ставках.

Я не зупиняв воду під час її.

Я не перегородив шлях воді, що біжить.

Я не гасив жертовного вогню за годину його...

Я не чинив перешкод богові у його виході.

Я чистий, чистий. я чистий!

Згодом саме єгипетське релігійне вчення про страшний потойбічний суд вплинуло на розвиток такого ж вчення в християнстві. Втім, ця ідея посмертної відплати за добрі та злі справи далеко не панувала в єгипетських віруваннях. Переважало все-таки уявлення про можливість забезпечити благополуччя душі на тому світі суто магічними засобами. Одним із таких засобів було вживання самого тексту Книги мертвих, у тому числі того ж таки 125-го розділу, тексту, якому самому по собі приписувалося магічне значення. Крім цього, разом з Книгою мертвих на груди мумії і навколо неї клалися й інші чаклунські предмети (так звані ушебті), які повинні були застрахувати душу покійного від усіляких небезпек. Деякі формули Книги мертвих мали на меті дати душі небіжчика здатність перетворюватися на різних тварин; інші є заклинання-обереги. Магічні уявлення в циклі заупокійних вірувань єгиптян ще переважали релігійно-моральні ідеї.