Rituales aztecas de sacrificio. Sacrificio humano entre los aztecas

Durante el reinado del emperador Tlaqueelel en el Imperio Azteca, Huitzilopochtli, venerado como dios del sol y dios de la guerra, fue proclamado deidad suprema. Los rituales que implicaban sacrificios humanos se generalizaron y numerosos ritos sangrientos cobraron la vida de cientos de miles de personas. Los científicos modernos saben cómo ocurrieron algunos de estos terribles rituales.

1. Guerras aztecas para capturar prisioneros

Los dioses insaciables exigían cada vez más víctimas nuevas y ya no había suficientes cautivos para sacrificar. Luego, los aztecas acordaron con los gobernantes de la vecina ciudad-estado de Tlaxcala que harían la guerra entre ellos sólo con el propósito de capturar prisioneros. Ahora, cuando terminó la batalla, los soldados del ejército derrotado comprendieron el destino que les esperaba, pero, sin embargo, se sometieron con resignación al enemigo.

2. Autodonación voluntaria

Los aztecas consideraban un honor ser sacrificados a los dioses. Cautivos, criminales y deudores ofrecían voluntariamente sus vidas al altar de los sacrificios. Los aztecas capturados, a quienes los españoles estaban a punto de liberar, estaban furiosos porque se les había privado de la oportunidad de morir con dignidad. Las prostitutas también se sacrificaban en honor a la Diosa del Amor. Durante los períodos de sequía prolongada, muchos se vieron obligados a vender a sus hijos como esclavos por 400 mazorcas de maíz. Los propietarios tenían derecho a revender a los niños que no trabajaban bien. Y un esclavo revendido dos veces bien podría haber sido enviado al altar del sacrificio.

3. Fiesta de Tóxcatl

La fiesta de Toxcatl (de la palabra toxcahuia - sequía) en honor al dios Tezcatlipoca se celebraba en el quinto mes del calendario azteca en honor a la cosecha y tenía como objetivo asegurar una buena cosecha en el futuro. Un año antes de la festividad, se elegía a un joven apuesto, generalmente entre los guerreros capturados, que sería venerado casi como a un dios durante el próximo año. El elegido vivía en palacio, estudiaba canto, flauta y oratoria. Y el día de la festividad, se llevó a cabo un rito ritual en la cima de la pirámide: sobre una larga piedra de sacrificio, los sacerdotes abrieron el cofre del desafortunado, le arrancaron el corazón que palpitaba y arrojaron su cuerpo a la multitud, donde fue decapitado. Y comenzó la celebración, acompañada de comer la carne de la víctima y bailar.

4. Sacrificios en la piedra

Normalmente, esta ceremonia se realizaba sobre una larga piedra de sacrificio en la cima de la pirámide. La víctima fue colocada sobre una piedra, el sacerdote abrió el cofre y arrancó el corazón que aún latía. Luego el corazón era despedazado y puesto sobre el altar, y luego era comido por los sacerdotes. El cuerpo mismo fue arrojado desde la pirámide, allí fue decapitado, desmembrado y con la carne se prepararon platos para la próxima fiesta.

5. Canibalismo ritual

La carne de las víctimas se utilizaba para preparar diversos platos para los sacerdotes y la nobleza. La mayoría de las veces cocinaban carne al horno con maíz. Los huesos se utilizaron para fabricar herramientas, armas y artículos para el hogar. La receta de uno de estos platos, la sopa de pozole, que se preparaba para el emperador con el muslo de una víctima, ha sobrevivido hasta el día de hoy, solo que ahora se utiliza carne de cerdo para prepararla. Los cristianos obligaron a los aztecas a sustituir la carne humana por carne de cerdo.

6. Sacrificio masivo en Tenochtitlán

Durante el reinado de los aztecas en México, cada año se sacrificaban unas 250 mil personas. Pero el mayor sacrificio conocido tuvo lugar para celebrar la finalización de la Gran Pirámide de Tenochtitlán. Este templo sagrado fue construido durante muchos años y en 1487 fue erigido. Durante los 4 días de celebración, murió un número increíblemente grande de personas: 84 mil.

7. Festival del desollamiento

Tlacashipehualiztli es una de las fiestas aztecas más terribles, celebrada en honor al dios Xipe Totec, “el señor sin piel”. 40 días antes del inicio de las vacaciones, se eligieron varios guerreros y esclavos capturados, vestidos con ropas caras, y luego vivieron en el lujo, pero solo durante 40 días. Y el primer día de la festividad, que duró 20 días, se realizó un sacrificio masivo, durante el cual fueron desollados vivos. El primer día se dedicó íntegramente al desollado y el segundo al desmembramiento de los cuerpos. Posteriormente, los cuerpos eran comidos y los sacerdotes usaban la piel durante 20 días, después de lo cual se la entregaban para su custodia y los sacerdotes la usaban durante sus danzas rituales.

8. Luchas de gladiadores

Durante el Festival Desollador, algunas víctimas tuvieron la oportunidad de escapar. Para ello, necesitaban derrotar a los famosos guerreros aztecas, armados hasta los dientes, con sólo una espada de madera en la mano, lo que, por supuesto, no les daba la más mínima posibilidad de victoria. Las batallas se desarrollaban sobre la piedra redonda de sacrificios Temalacatl. Pero según la leyenda, uno de los prisioneros logró matar a 8 guerreros y ganar esta batalla. Los aztecas quedaron tan asombrados por este resultado que al ganador se le ofreció el mando del ejército como recompensa. Pero él no aceptó su oferta, considerándola ofensiva para él mismo, y prefirió morir con dignidad, siendo sacrificado a los dioses.

9. Actitud azteca hacia los gemelos.

Los aztecas eran muy ambivalentes acerca de los gemelos. En algunos mitos se les presenta como héroes o incluso deidades, y en otros, como terribles asesinos. Sin embargo, en la vida real, los gemelos definitivamente fueron tratados con disgusto, considerándolos monstruos. El dios Sholotl, el dios del trueno y la muerte, que, teniendo una apariencia muy desagradable, era él mismo uno de los dos dioses gemelos, era considerado el santo patrón de los gemelos. Se creía que el nacimiento de gemelos representaba una amenaza para la vida de sus padres. Por lo tanto, a menudo solo uno de los gemelos quedaba vivo y el segundo era entregado como sacrificio a los dioses.

10. Sacrificios de niños

Por el bien de su religión, los aztecas ni siquiera perdonaban a los niños. En uno de los templos en honor al dios Tláloc, que controla las fuerzas de la lluvia, los truenos y los relámpagos, se realizó el ritual más terrible durante una sequía. Para rogar a Dios que lloviera, llevaban niños al templo como sacrificios y allí los mataban. Muchos de los niños no quisieron ir y lloraron fuertemente mientras subían las escaleras hasta la cima del templo. Aquellos que no lloraban se veían obligados a hacerlo, ya que su llanto era una parte necesaria del ritual. En la cima de la pirámide, a los niños les cortaron la cabeza y sus cuerpos fueron sacados de la ciudad y almacenados en un pozo especial al aire libre. Esto se hizo para que también cayera sobre ellos una lluvia beneficiosa.

La práctica del sacrificio a poderes superiores era conocida en muchas culturas antiguas, desde los babilonios hasta los griegos: además de los animales sacrificados, sus altares también eran irrigados con sangre humana. Sin embargo, en ningún lugar rituales tan crueles alcanzaron tal escala como entre los indios de México. Los primeros testigos de sus sangrientas acciones fueron los conquistadores españoles, quienes describieron con horror las costumbres locales. El tema iniciado en las crónicas españolas fue desarrollado por los autores de novelas de aventuras, quienes crearon imágenes de “indios sedientos de sangre” que, por crueldad natural, sacrificaban gustosamente tanto a vecinos como a inocentes extraños blancos. Por supuesto, se puede dudar de la veracidad de tales descripciones: hicieron demasiado en manos de los conquistadores: dado que los indios son salvajes y caníbales, entonces, por supuesto, deberían ser exterminados o civilizados, apropiándose de sus riquezas como recompensa. por sus esfuerzos. Sin embargo, muchas de las historias de los españoles son confirmadas por los etnógrafos, y la evidencia encontrada hace estremecer al europeo moderno desprevenido.
¿Qué es lo mismo detrás de los sacrificios humanos masivos de los aztecas y mayas?

El Sumo Sacerdote ascendió a la Gran Pirámide. Sus cuatro asistentes ya sostenían firmemente a la niña que yacía en una plataforma alta. No lo sujetaron para que ella no se liberara; al contrario, la mensajera de los dioses estaba orgullosa de su misión, sino para que en el momento de abrir el esternón su cuerpo no se sacudiera por el cuchillo afilado y dentado del sacerdote. . El corazón tenía que ser extraído rápidamente, con precisión quirúrgica, y llevado a la estatua de la deidad en vida, antes de que “el alma se fuera volando”, de lo contrario los dioses rechazarían el mensaje. Otro segundo y el sacerdote eleva a los cielos la fuente pulsante de la vida humana. Y el cuerpo sin vida del mensajero rueda por las escaleras de la pirámide. Aquí los sirvientes, con un movimiento habitual, le arrancan casi toda la piel, dejando intactas sólo las manos y los pies. Después de quitarse sus túnicas rituales, el sacerdote tira de la piel de la niña para dirigir una danza en la que sus movimientos son repetidos por ancianas con trajes especiales. Se ha hecho otro sacrificio. Los dioses volverán a recibir un mensajero que les informará de las necesidades de los aztecas.

En el antiguo México, la gente creía sinceramente que el alma del difunto iba a los más altos mecenas. Esto significa que podría transmitirles las solicitudes de las personas. En otras palabras, entre las tribus antiguas, el sacrificio era una especie de carta enviada al “oficio celestial”. Los mensajeros podían ser "regulares" (eran enviados en días festivos regulares) o "extraordinarios"; se requería alguna ocasión especial para enviarlos a los dioses: malas cosechas, sequía, desastre, epidemia, guerra, etc. Según las descripciones. El misionero franciscano Diego de Landa (siglo XVI) en el primer caso, los mayas ofrecían animales a los dioses como enviados “habituales”. Y en “casos de desgracia o peligro”, hacían sacrificios humanos. Por lo general, se elegían niños y niñas vírgenes para el ritual. Los padres devotamente religiosos prepararon voluntariamente a sus hijos para el acto sagrado: no sólo los protegieron, sino que también los agradaron de todas las formas posibles, para que no cayeran en la tentación de huir o “ser profanados por el pecado carnal”. Habiendo madurado un poco, los niños fueron entrenados por los sacerdotes y los ayudaron en los rituales. La víspera del sacrificio, acompañados de procesiones especiales, eran llevados solemnemente por los pueblos. Una persona que acudía a los dioses no era considerada una víctima, sino un héroe capaz de renunciar a la felicidad personal por el bien público.

Alma, mazorca, bola

Uno de los métodos de sacrificio más arcaicos en toda Mesoamérica era el corte de la cabeza. Surgió mucho antes de la aparición de los mayas o aztecas y siempre tuvo un significado simbólico especial. El signo jeroglífico que apunta al ojo (léase ich en lengua maya) también denotaba los conceptos de “cabeza”, “alma”, “fruto”, que se volvieron, por así decirlo, idénticos. Por lo tanto, en las imágenes antiguas mexicanas a menudo se puede ver la cabeza separada del cuerpo, por ejemplo, creciendo a partir de una mazorca de maíz o acostada sobre un libro doblado. En estos casos, no estamos hablando de sacrificio, sino sólo de ideas del renacimiento sin fin del alma, encarnadas en la cabeza representada.

Pero si la imagen muestra un campo de juego de pelota y en el centro hay una cabeza, entonces realmente detrás de él se esconde un sacrificio ritual. Además, ¡a menudo estas cosas cercanas son bastante reales! En los campos, los arqueólogos descubren a veces entierros rituales de cabezas. Más tarde, los aztecas simplemente instalaron soportes para la cabeza tzompantli cerca de sus estadios, que recordaban a los terribles ábacos, donde en lugar de huesos se colgaban cráneos de postes. Es cierto que a veces se limitaban a análogos arquitectónicos del tzompantli: pequeñas plataformas de piedra en las que los cráneos estaban presentes sólo en forma de relieve antropológico.

Cuerda bajada de la luna.

En 1561, en Mani (Península de Yucatán), los mayas, inesperadamente para las autoridades, se suicidaron colectivamente en la horca. En las situaciones más extremas, en busca de la salvación de su pueblo, los mayas no se contentaban con enviar un enviado digno, sino que organizaban el “autosacrificio” (sacrificarse mediante el suicidio). En estos casos, colgarse a sí mismo se consideraba el camino más corto hacia los dioses: de esta manera, el difunto iba directamente a la diosa del arco iris Ish-Chel, una de las formas posteriores de la antigua diosa de la Luna, asociada con la muerte. y nacimiento. La diosa se sentaba en la ceiba del Árbol del Mundo, de cuyas ramas descendían cuerdas de fibra para las almas de los muertos. Además, la cuerda fue identificada con la Vía Láctea y el cordón umbilical. Para ser justos, cabe señalar que los indios no practicaban el ahorcamiento forzoso, tan popular en la Europa contemporánea, y se consideraba prohibido. En este caso, fue sólo un intento de resolver problemas sociales complejos de la manera tradicional: los indios buscaban atraer la ayuda de los dioses para escapar de los españoles.

El sol exige sacrificio
El 8 de noviembre de 1519, un destacamento español liderado por Hernán Cortés llegó a la capital azteca, Tenochtitlán. Los invitados fueron recibidos por la nobleza local, ubicada en las afueras de un lugar llamado Malcuitlapilco, que significa “el fin de la fila de prisioneros”. En 1487, cuando los aztecas consagraron el gran templo de Tenochtitlán, la fila de personas destinadas al altar de los sacrificios llegó hasta este punto. La línea alcanzaba los cuatro kilómetros, se extendía hasta el gran templo y los prisioneros estaban en cuatro filas.

Los sacrificios masivos fueron una tradición bastante tardía. Se formó en el centro de México bajo la influencia de una nueva ideología que llegó con la invasión de las tribus del norte, entre las que se encontraban los toltecas y los aztecas. Especialmente famosos por este ritual se hicieron los aztecas, quienes incluso libraron guerras especiales para capturar prisioneros con el fin de sacrificarlos.

La estrategia imperial de unidad política, lograda por primera vez en la región por los aztecas, requería orden nacional en el campo de la ideología. Sin embargo, la religión oficial inevitablemente siguió siendo una mezcla de creencias y cultos locales en completo caos teológico. No es casualidad que el gobernante de Texcoco, Nezahualcóyotl (1402-1472), expresando su actitud ante esta confusión religiosa, ordenara la construcción de un templo en forma de torre alta, donde no había una sola estatua o imagen. Dedicó este templo al “Dios desconocido, Creador de todas las cosas”. La deidad sin imagen y sin mito explicativo fue llamada Ipalnemouani “Aquel por quien vivimos”. Al mismo tiempo, Nezahualcóyotl ni siquiera contaba con la comprensión de sus contemporáneos.

En Tenochtitlán, que pretendía hegemonía universal, bajo Motecus I el Viejo (1440-1469), los teólogos intentaron sistematizar la enseñanza religiosa, dándole algún tipo de lógica y estructura racional. La base de esta ideología fueron los sacrificios, que se convirtieron en un fin en sí mismos. El nuevo concepto religioso sirvió de base para la llamada idea "mística militar", según la cual el Sol era la deidad suprema de los aztecas y ellos, siendo sus aliados, debían apoyar a la luminaria (y, en consecuencia, , el mundo entero) con la sangre de cautivos sacrificados.

Así, el sacrificio humano pasó de ser un medio exclusivo de comunicación con los dioses a la base de la práctica religiosa azteca: comenzó a considerarse una forma directa de proporcionarle alimento a la deidad, apaciguarlo o agradecerle su ayuda.

Nadando en el agua del universo.

Para entregar un mensaje a los árbitros de sus destinos, los mensajeros podían ir no sólo “arriba”, sino también “abajo”: a un pozo sagrado, por ejemplo, al “Pozo de los Sacrificios” en Chichén Itzá. Este método se practicaba en la Península de Yucatán. Su terreno es una plataforma de piedra caliza con muchos sumideros kársticos redondos llenos de agua. El agua que se acumulaba en estos pozos kársticos (cenotes) era considerada el agua sagrada del universo. El hecho es que los antiguos astrónomos mayas representaban la constelación de la Osa Mayor como una diosa anciana que vertía agua virgen de una jarra invertida. Las dos estrellas del cucharón Osa apuntaban a la Estrella Polar, es decir, al norte, y la ciudad de Chichén Itzá, según la geografía sagrada maya, estaba en el punto más septentrional de la proyección terrestre de la Vía Láctea (“Cuerda Celestial ”). Por lo tanto, los pozos locales eran bastante adecuados para el papel de contenedores de agua sagrada. Las tribus en guerra incluso celebraron tratados por el derecho de paso a la zona del pozo de sacrificio. Es cierto que los últimos hallazgos de arqueólogos que descendieron al fondo del "cenote" indican que no siempre se sacrificaba a las personas: se encontraron pocos restos humanos en el pozo.

Subiendo al permafrost

Aquí hay un niño fornido con rasgos faciales regulares, acompañado por sacerdotes, haciendo el “ascenso al permafrost celestial”. El camino es difícil y, a pesar de la gran cantidad de ropa de lana que lleva el niño, sus dedos se congelan en el camino. Al llegar al santuario de alta montaña, los que llegaron realizan ritos preparatorios y luego dejan a la víctima en el frío eterno. Esta vez no lo matan de un golpe en la nuca, como suele hacerse con otros, sino que lo colocan vivo en la cripta mientras todavía está bajo los efectos de las drogas. Morirá de frío, sin tener tiempo aún de despertarse de la droga, acurrucándose naturalmente para calentarse en la posición fetal, tan característica de las momias peruanas.

En este caso, la acción se desarrolla en los Andes. El hecho de que los incas también practicaban sacrificios humanos lo demuestran diversas imágenes de víctimas desnudas con las manos atadas a la espalda y figuras con un cuchillo en una mano y una cabeza cortada en la otra. La mayoría de las veces, los prisioneros capturados durante las guerras y las redadas eran sacrificados. Sin embargo, sólo los niños hermosos, especialmente seleccionados, sin discapacidades físicas y que no habían alcanzado la pubertad podían convertirse en mensajeros especialmente confiables de los dioses ancestros. La práctica descrita anteriormente de dejar un sacrificio en los santuarios de las regiones montañosas altas a una altitud de aproximadamente 6 mil metros tenía un significado imperial general y estaba programado para coincidir con el solsticio de diciembre. Pero a veces esos niños eran enviados como regalo al Inca (gobernante), para el ritual del kapak hucha (gran sacrificio) en el santuario real. Si el Inca quería agradecer al remitente, enviaba al niño de regreso a sus padres para ser sacrificado en su pueblo natal.

Uno de los líderes de la aldea inca cerca de Ayacucho, que construyó un complejo canal de riego, envió a su hija a Cuzco para sacrificar al sol. La enviada fue recibida con grandes honores y, como recompensa por los éxitos de su padre, fue enviada de regreso. Halagados por las atenciones del Inca, los habitantes del pueblo cavaron una cripta en la cima de la montaña, colocaron allí viva a la niña y tapiaron la entrada. De la cámara funeraria salía un tubo de cobre, a través del cual simbólicamente se daba agua de beber al elegido del sol. Pronto empezó a ser considerada una deidad local. El feliz padre recibió un ascenso, y los hermanos de la víctima e incluso sus hijos, asumiendo la posición de oráculos, transmitieron instrucciones en voz baja en nombre de la niña.

cirugía azteca
Los objetos utilizados para realizar el ritual de sangría eran mínimos: papel elaborado con corteza, un recipiente para recoger la sangre y una cuerda. El papel, colocado en un plato especial, absorbió la sangre derramada. Aparentemente, luego fue quemado, y en forma de humo la sangre del alma fue a los dioses, "pellizcándoles los ojos". Existen varios tipos de herramientas para extraer sangre: espinas de pescado (raya), cuchillos de pedernal y obsidiana, pinchazos de jade, espinas y hojas de plantas, trozos de conchas marinas. Hay que decir que los cuchillos rituales dentados para extraer sangre estaban fabricados con extrema elegancia y eran auténticas obras de arte. En su forma, se parecían a esas mismas "serpientes de ensueño" que aparecían en visiones a los practicantes del derramamiento de sangre. Sin embargo, en forma y tamaño son bastante comparables a los instrumentos quirúrgicos. Los sacerdotes que realizaban los sacrificios eran, por cierto, excelentes expertos en anatomía. Así, la tarea del desgarrador de corazones incluía: abrir el pecho con precisión y rapidez, extraer hábilmente el corazón que aún palpita, eliminar la capa más fina de piel sin violar su integridad, separar la cabeza, las manos y los pies, así como la mandíbula inferior. del cráneo, retirándolo de los huesos esqueléticos de la tibia. El solemne avance del ritual no debería haber sido interrumpido.

Canibalismo ritual

En los casos en que la persona sacrificada era deificada, el ritual (incluido el arrancamiento del corazón descrito al principio) podía complementarse con el canibalismo ritual. Si en tal caso se sacrificaba a un cautivo, entonces debía distinguirse por un coraje excepcional y se creía que las cualidades del "comido" podían transmitirse a través de su carne; Sólo unos pocos elegidos eran dignos de participar en el ritual de ambos lados. Se extrajeron los huesos del cráneo de la cabeza del cautivo asesinado, luego se secó y después de lo cual la cabeza muy reducida del enemigo se colgó del cinturón del ganador. De los cautivos quedaron mandíbulas y espinillas, que fueron cubiertas con inscripciones de victoria con el fin de “quitarlas durante los bailes como trofeo en señal de victoria”.

Los casos de canibalismo son confirmados por los hallazgos de los antropólogos. Los más grandes se realizaron en la región central de México: las ciudades de Tlatelcomila, Tetelpan y Tlatelolco, donde se celebraban fiestas similares mucho antes del comienzo de nuestra era. Hace varios años, arqueólogos mexicanos excavaron un asentamiento del siglo X en medio de un valle montañoso, ubicado no lejos del centro ceremonial. Aquí se encontraron huesos humanos mezclados con grandes cantidades de cerámica rota, huesos de animales (principalmente conejos), carbón y cenizas. Los huesos dañados e intactos fueron dispuestos sin ningún orden anatómico. Entre ellos había pocas vértebras, las costillas, los pies y las manos estaban completamente ausentes, pero se conservaron varios cráneos y mandíbulas. Los antropólogos tuvieron dificultades para hacerse una idea del número total de esqueletos. El 90% de todos los huesos descubiertos presentaban signos de impacto intencionado (impactos, cortes y fracturas). Un análisis de sus heridas mostró que el cuerpo había sido desmembrado antes del entierro. Primero, se cortó y separó la masa muscular, y luego se recortaron los ligamentos para desmembrar el esqueleto. El tipo de fracturas provocadas por torsiones indica que los huesos aún estaban frescos, no secos. Al parecer, estas fracturas se realizaron para extraer médula ósea. Las huellas en los cráneos permitieron reconstruir la imagen de la eliminación de piel y cabello. Además, la naturaleza obvia del efecto térmico no indica que el cuerpo estuviera directamente en llamas, sino, muy probablemente, que lo estaban cocinando. La imagen de los indios realizando una danza ritual alrededor de una fogata no es tan ridícula como podría parecer

También se han conservado descripciones de canibalismo ritual entre los indios andinos. En ellos participaron representantes de la nobleza. Un elegido digno de su clan o un cautivo de noble cuna era atado desnudo a una estaca. Luego “con puñales de piedra y cuchillos lo cortaron en pedazos, no desmembrandolo, sino cortando la carne de aquellos lugares donde más abundaba: de las pantorrillas, de los muslos, de las nalgas y de la parte carnosa de los brazos, rociándose con sangre. ; Hombres, mujeres y niños comieron todos juntos, con gran prisa, la carne, tragándola en trozos. Como resultado, el infortunado que padecía vio cómo otros se lo comían vivo y lo enterraban en sus propios vientres”. Cualesquiera que sean los méritos de por vida de la persona que se come, ellos por sí solos no le garantizan la memoria eterna. Todavía tenía que pasar la prueba final: no mostrar su sufrimiento durante el ritual, sólo entonces sus huesos eran colocados en grietas, en las cimas de las montañas y en los huecos de los árboles para ser adorados como un santuario. Si el desafortunado “soltaba un gemido o un suspiro”, entonces sus huesos eran rotos con desprecio y tirados a la basura.

fumar sangre

Aquí hay un hombre atado a un poste, que está siendo herido con una lanza o flechas. Al fumar, la sangre fluye desde el cuerpo del próximo mensajero. Este método de dirigirse a Dios se clasificó como derramamiento de sangre. Para aliviar a la víctima del tormento físico, se utilizó el consumo de narcóticos e incluso la hipnosis, y el ritual en sí, acompañado de cánticos especiales y danzas rítmicas, produjo un efecto hechizante (fascinante) en todos los participantes. Los españoles, que llegaron a América en el siglo XVI, prohibieron la práctica por considerarla “bárbara”. Bajo la presión de la Iglesia católica, el rito se transformó gradualmente en una especie de acción ritual, que los mayas llamaron la “danza de la mazorca”, en la que arqueros bien apuntados ya no disparaban contra una persona, sino contra una mazorca de maíz arrojada.

Es curioso, sin embargo, que bajo los españoles Sebastián, representado atravesado por flechas y cubierto de sangre, se convirtiera en el santo favorito de los indios. Habiendo descubierto este subtexto “pagano”, los censores católicos prohibieron la participación de artistas indios en la creación artística de imágenes cristianas canónicas.

El derramamiento de sangre no implicaba necesariamente la muerte de la víctima. La versión más exótica del derramamiento de sangre no letal entre los mayas era el ritual del "cordón". El ritual consistió en que todos los hombres de un clan, reunidos en el templo, perforaron a los “miembros masculinos transversalmente y de lado” con una espina afilada, luego se pasó una cuerda larga por los agujeros y así se encontraron “ensartados”. ” en una sola cuerda empapada en sangre común, símbolo del cordón umbilical de la madre universal, así como de la Vía Láctea. Las primeras imágenes de este tipo de cuerdas aparecen en los altares olmecas en el primer milenio antes de Cristo. e., que denota la conexión de los gobernantes con sus ancestros divinos. Los indios mayas, que llegaron al ámbito histórico en los primeros siglos de nuestra era, no solo conservaron las ideas antiguas sobre el cordón umbilical, sino que también dejaron muchas imágenes y textos con rituales de sangría. Es curioso que en el período maya clásico (siglos VI-IX) el ritual era practicado principalmente por mujeres: los gobernantes mayas se pasaban por la lengua un cordón bastante lanudo, después de perforarlo con una púa gruesa.

El ritual masculino del "encordado" era tan importante para preservar la unidad del clan que se practicó durante mucho tiempo incluso bajo los españoles, ya que encarnaba una conexión familiar permanente dentro del clan entre hombres vivos y ancestros lejanos. Como escribió el cronista, “el que más veces hacía esto era considerado el más valiente. Sus hijos empezaron a hacer esto desde pequeños, pero lo peor es que les tenía predilección”.

Parte de la adicción masiva al entretenimiento extraño se explica por la capacidad de entrar en un estado alterado de conciencia. Cuando se pierde sangre durante el ritual, el cerebro produce sustancias que estimulan la aparición de visiones alucinatorias. Los antiguos chamanes mexicanos “videntes” lograban este efecto intencionalmente.

Sacrificio en las prácticas de los pueblos del mundo.

Antigua Babilonia (IIIIII milenio a.C.): Una vez al año, un criminal era vestido con ropas reales y ejecutado. El pseudorey bebía y comía en la mesa real y convivía con las concubinas reales. Después de cinco días fue empalado o ahorcado.

Antiguo Egipto (IV milenio antes de Cristo): A partir del día 17 del mes de Atir, se llevó a cabo una conmemoración de cuatro días de Osiris sacrificado y desmembrado (ahora a finales de octubre y principios de noviembre). Estaba muy extendida la costumbre de desmembrar el cuerpo de un gobernante o sacerdote y enterrarlo en distintos puntos del país para asegurar la productividad y la fertilidad.

India antigua (II-I milenio antes de Cristo): en las instrucciones para realizar sacrificios en el Libro de dichos de sacrificios de Yajurveda se explica: "Los dioses viven de lo que se les sacrifica aquí abajo". Para ganar poder, era necesario ofrecer a los dioses un sacrificio de once personas y once vacas. Para enriquecerse había que enviar una manada de caballos a los dioses, acompañada de un pastor. En el sur de la India (Malabar), al final de su mandato, la cabeza del gobernante era cortada y arrojada sobre la multitud, la persona que la atrapaba gobernó durante los siguientes cinco años;

Antigua Grecia (II-I milenio antes de Cristo): Durante los misterios de Dioniso, se sacrificaba un bebé, cuya carne hervida se comía. Más tarde el niño fue reemplazado por un niño.

Antigua Roma (siglos VIII-II aC): De origen fenicio, el “ritual de Adonis” llegó a Roma desde Grecia. Al principio, la personificación de Dios era una persona sacrificada; luego, el primer día del equinoccio de primavera, se cortó un pino y se le ató un muñeco, y al tercer día, “sangriento”, a Con la música rítmica del sumo sacerdote archigallus, abrió las venas de su brazo y entró en un estado alterado de conciencia. El resto de los sacerdotes en éxtasis se infligieron heridas y se castraron, esparciendo los órganos reproductores amputados.

Tailandia (siglos XIII-XIV): Al sentar las bases de la ciudad, los primeros cuatro peatones fueron elegidos y enterrados vivos bajo los postes de las puertas a cada lado del mundo.

Prusia Oriental (hasta el siglo XIII): el anciano gobernante de la tribu realizó el ritual de la autoinmolación. A veces el poder lo asumía la persona que mataba al gobernante.

África Occidental (siglos IV-V): el día del equinoccio, una persona era sacrificada con azadas y su cuerpo era enterrado en un campo recién arado. En Guinea y Benin, una joven fue empalada. Mundo Celta (anterior al siglo IV): Druidas mataban con flechas, empalaban o quemaban vivos a prisioneros de guerra o criminales, a quienes colocaban en efigie hechas de ramas y paja.

Antiguos eslavos (antes del siglo X): realizaban sacrificios humanos al pie de los robles sagrados dedicados a Perun. En el año 980, el príncipe Vladimir ordenó erigir en Kiev un ídolo de madera del Tronador Perun con cabeza plateada y bigote dorado y estableció sacrificios humanos en su honor. La práctica duró sólo ocho años hasta que Vladimir se convirtió al cristianismo.

Tzompantli de papel maché

La tradición de la limpieza ritual y la exhibición de huesos también dejó una impresión verdaderamente imborrable en los españoles. Apareció en el centro de México con la llegada de ciertas tribus provenientes del norte, donde existieron estas prácticas en el período a.C. y en los primeros siglos de nuestra era. Luego, al final del período Clásico, esta tradición se extendió por el centro de México y ya en el Posclásico adquirió proporciones excepcionales en la mayor parte de la región.

A finales del primer milenio en México, incluso se exhibían especialmente cráneos y tibias humanas en los templos. Pero esta práctica alcanzó su culminación un poco más tarde en las regiones montañosas en forma de entierros colectivos de esqueletos desmembrados y la exhibición de huesos en los templos. Estas instalaciones se llaman los ya mencionados tzompantli.

Parecería que gracias a los esfuerzos de los misioneros, esta práctica oscura debería haber pasado a ser cosa del pasado. Sin embargo, esto no sucedió. Hasta el día de hoy, en México, la festividad nacional más importante sigue siendo el Día de los Muertos (2 de noviembre), en la que desemboca la festividad cristiana anterior, el Día de Todos los Santos. Se remonta a la antigua fiesta india de la salida de las almas de los muertos del inframundo. A principios de noviembre, los cráneos humanos se exponen por todas partes: en tiendas, restaurantes, instituciones gubernamentales y en los hogares. Es cierto que ya no se trata de auténticas calaveras de muertos, sino simplemente copias de ellas hechas de papel maché, cerámica, masa o azúcar. Cada familia monta su propio altar con calaveras y velas encendidas. Y al mirar la oficina de una gran empresa el día anterior, se puede ver cómo la secretaria decora una estructura similar con flores y guirnaldas de bombillas encendidas y finos encajes de papel con los colores de la bandera nacional. Todos se aseguran de llevar regalos a sus antepasados ​​fallecidos: tortillas, dulces, cigarrillos, dinero e incluso un trago de tequila. Y esta fecha se celebra tradicionalmente como un día de alegría universal.

Estadísticas sangrientas
Es imposible contar el número de personas sacrificadas. En el antiguo México nadie llevaba tales estadísticas y las excavaciones arqueológicas no nos permiten evaluar estos datos. Según los informes del arqueólogo mexicano A. Rus, de todos los entierros de 72 asentamientos mayas en México y Guatemala, solo en 14 se encontraron restos de personas sacrificadas.

En la cerámica policromada maya hay más de cincuenta imágenes de actos rituales de decapitación, y no son menos comunes las escenas de corazones arrancados. El lanzamiento al pozo sólo se conoce por los textos; no quedan imágenes. Los diccionarios de lenguas mayas del siglo XVI conservaron siete nombres para distintos tipos de sacrificios, algunos de ellos acompañados del comentario: “Más allá de toda descripción, pero algo absolutamente terrible”. Podemos decir que el número de personas sacrificadas desde el comienzo de la nueva era hasta la llegada de los españoles aumentó dinámicamente, lo que se debe principalmente a la afluencia de tradiciones de los bárbaros del norte: los toltecas y otras tribus de habla nahua. Bajo los españoles, los sacrificios estaban prohibidos.

Contenedor de alma

La antigua tradición del sacrificio ritual apareció en Mesoamérica a principios de nuestra era, luego, a mediados del segundo milenio d.C., adquirió un alcance excepcional, formando la esencia misma del culto religioso de los aztecas y fertilizando toda la cultura mexicana posterior. Los etnógrafos son muy conscientes de que prácticamente todos los pueblos practicaron a lo largo de la historia ofrendas de sangre viva, animales sacrificados y comida abundante, pero los aztecas hicieron de la idea del sacrificio la clave de su culto. Detrás de todas las acciones rituales se esconden ideas muy antiguas y universales de que los principales contenedores del alma humana eran la sangre y el aliento. El cuerpo era mortal, pero el alma no. El recién nacido lo adquirió junto con su respiración. Mientras el alma estuviera en la sangre que pulsaba por el cuerpo o en el cálido aliento, la persona era considerada viva. La vida abandonó al herido junto con la sangre, mientras la herida “humeaba” “el alma voló”, dejando su refugio temporal. Y, siendo inmortal, pasó al resto de las almas que vivían en el mundo eterno de los divinos ancestros y dioses. Si la sangre se coagulaba, el alma del difunto quedaba encerrada. De esto se desprende una conclusión natural: liberado, puede servir como enlace entre las personas y los dioses. Los indios la imaginaban bajo la forma de una mariposa revoloteando. Y la que acaba de salir del difunto es una gran mosca verde llamada “ojos de muerto”. Por el contrario, para renacer como un niño, el alma regresaba del cielo en forma de estrella fugaz. Por eso, las mujeres indias, esperando un hijo, subieron a las pirámides durante las lluvias de meteoritos y “atraparon” las estrellas.

Galina Ershova, Doctora en Ciencias Históricas

Si la gente del pasado hubiera sabido que llegaría el momento en que las principales religiones se volverían monolíticas, probablemente no habrían visto la necesidad de realizar sacrificios humanos sin sentido. Sin embargo, el sacrificio humano era común en todo el mundo y variaba en alcance. Y la forma en que se llevaron a cabo es horrorosa.

1. Matones de la India

A los bandidos en la India se les conoce comúnmente como "matones", palabra sinónima de la palabra india "ladrón". Este grupo se extendió por toda la India y su número variaba desde unos pocos hasta cientos. Los matones normalmente se hacían pasar por turistas y ofrecían compañía y protección a los viajeros. Luego observaron atentamente a sus víctimas durante varios días o incluso semanas, esperando el momento en que la víctima fuera vulnerable a un ataque.

Realizaron sus sacrificios a la última “forma ritual”. Creían que no se debía derramar sangre, por lo que estrangulaban o envenenaban a sus víctimas. Se estima que más de un millón de personas murieron a manos de matones indios entre 1740 y 1840, y también se han descubierto varias fosas comunes en las que se cree que los Thugas realizaban sacrificios rituales a su diosa Kali.

2. Víctimas del hombre de mimbre

Este tipo de sacrificio ritual fue inventado por los celtas, según Julio César, e implicaba la quema masiva de personas y animales en una estructura que tenía la forma de un hombre gigante. Los celtas hacían sacrificios a sus dioses paganos para asegurarse de que el año fuera fértil, o para asegurar la victoria en la guerra o en algún otro esfuerzo.

Lo primero que hicieron los celtas fue colocar animales en el “hombre de mimbre”. Si no había suficientes animales, colocaban allí a enemigos cautivos, o incluso a personas inocentes, cubrían toda la estructura con madera y paja y le prendían fuego.

Algunas personas creen que el "hombre de mimbre" fue inventado por César para presentar a sus enemigos como completos bárbaros y ganar apoyo político. Pero en cualquier caso, el “hombre de mimbre” fue, y sigue siendo, una forma de sacrificio increíblemente aterradora.

3. Sacrificios mayas en cenotes

Los mayas son bien conocidos por todo tipo de sacrificios rituales. Ofrecer personas vivas a los dioses era una parte importante de su práctica religiosa. Una de esas prácticas era el sacrificio de personas en los sumideros donde saltaban los mayas. Los mayas creían que esos sumideros eran puertas de entrada al inframundo y que ofreciendo sacrificios a los espíritus locales podían apaciguarlos. Creían que si los espíritus de los muertos no se calmaban, podían traer desgracias a los mayas, como sequías, además de enfermedades o guerras. Por estas razones, a menudo obligaban a las personas a saltar a los sumideros, y algunos de ellos lo hacían por su propia voluntad. Los investigadores han descubierto numerosos sumideros en América del Sur, literalmente llenos de huesos humanos, lo que indica claramente hasta qué punto los mayas practicaban sacrificios humanos religiosos.

4. Víctimas en edificios

Una de las prácticas más terribles de la humanidad es la costumbre de enterrar a las personas en los cimientos de los edificios para fortalecerlos. Esta práctica se ha adoptado en partes de Asia, Europa y América del Norte y del Sur. Se suponía que cuanto más grande fuera la casa, más víctimas debería haber. Estas víctimas iban desde pequeños animales hasta cientos de personas. Por ejemplo, el príncipe heredero Tsai en China fue sacrificado para fortalecer la presa de manera más confiable.

5 Sacrificio humano azteca

Los aztecas creían que el sacrificio humano era necesario para mantener el sol moviéndose en el cielo. Esto significa que cada año se sacrificaban miles de personas. Los aztecas tenían enormes estructuras piramidales, con escalones que conducían a la cima, sobre la cual se encontraba una mesa de sacrificios. Allí mataron a personas y les arrancaron el corazón del pecho y lo elevaron al sol. Luego, los cuerpos de las personas fueron arrojados por las escaleras ante la multitud que los vitoreaba. Muchos cuerpos fueron dados de comer a los animales, otros fueron colgados de los árboles y también se conocieron casos de canibalismo. Además de sacrificar en las pirámides, los aztecas también quemaban a las personas, les disparaban flechas o las obligaban a matarse entre sí, como hacían los gladiadores.

6. Sacrificios de los albinos africanos

Lo peor de los sacrificios de albinos africanos es que todavía hoy se practican ampliamente en África. Algunos africanos todavía creen que las partes del cuerpo de los albinos son poderosos objetos ocultos que pueden ser útiles en la brujería. Buscan diversas partes del cuerpo y las coleccionan debido a su alto valor oculto. Por ejemplo, se cree que las manos de los albinos traen éxito financiero, la lengua trae buena suerte y los genitales pueden curar la impotencia. La creencia en el potencial mágico de las partes del cuerpo de los albinos ha llevado al asesinato de miles de personas, tanto adultos como niños. Muchos albinos se ven obligados a esconderse porque temen por sus vidas.

7. Sacrificios de niños incas

Los incas eran una tribu de América del Sur. Su cultura estuvo fuertemente influenciada por sus prácticas religiosas, que implicaban en gran medida sacrificios humanos. A diferencia de otras tribus y culturas que permitían el sacrificio de esclavos, cautivos o enemigos, los incas creían que los sacrificios debían ser valiosos. Por esta razón, los incas sacrificaban a los hijos de altos funcionarios, a los hijos de sacerdotes, líderes y curanderos. Los niños comenzaron a prepararse con varios meses de antelación. Se les alimentaba, se lavaba a diario y se les proporcionaba trabajadores que estaban obligados a cumplir todos sus caprichos y deseos. Cuando los niños estuvieron listos, se dirigieron a los Andes. En la cima de la montaña había un templo donde se decapitaba y sacrificaba a los niños.

8. Tribu Lafkench

En 1960, el terremoto más fuerte de la historia azotó a Chile. Como resultado, se produjo un devastador tsunami frente a la costa chilena, que mató a miles de personas y destruyó un gran número de viviendas y propiedades. Hoy se le conoce como el Gran Terremoto de Chile. Provocó un temor generalizado y diversas especulaciones entre el pueblo chileno. Los chilenos llegaron a la conclusión de que el dios del mar estaba enojado con ellos, por lo que decidieron hacerle un sacrificio. Eligieron a un niño de cinco años y lo mataron de la manera más terrible: le cortaron brazos y piernas, y lo pusieron todo en postes, en la playa, mirando al mar, para que el dios del mar calmara abajo.

9. Sacrificios de niños en Cartago

El sacrificio de niños era muy popular en las culturas antiguas, probablemente porque la gente creía que los niños tenían almas inocentes y, por lo tanto, eran los sacrificios más aceptables para los dioses. Los cartagineses tenían un foso de sacrificios con fuego en el que arrojaban a los niños y a sus padres. Esta práctica indignó a los padres de Cartago, que estaban cansados ​​de que mataran a sus hijos. Como resultado, decidieron comprar niños de tribus vecinas. En tiempos de grandes desastres, como sequías, hambrunas o guerras, los sacerdotes exigían que incluso los jóvenes fueran sacrificados. En esos momentos sucedió que se sacrificaron hasta 500 personas. El ritual se llevaba a cabo en una noche de luna, las víctimas eran asesinadas rápidamente y sus cuerpos eran arrojados a un pozo de fuego, y todo esto iba acompañado de fuertes cantos y bailes.

10. Joshua Milton Blahy: caudillo caníbal liberiano desnudo

Liberia es un país de África que ha experimentado décadas de guerra civil. La guerra civil en el país comenzó por diversas razones políticas y fuimos testigos del surgimiento de varios grupos rebeldes que luchaban por sus intereses. Muy a menudo su guerra de guerrillas estuvo rodeada de superstición y brujería.

Un caso interesante fue el de Joshua Milton Blahey, un señor de la guerra que creía que luchar desnudo podría de alguna manera hacerlo invulnerable a las balas.

Su locura no terminó ahí.

Practicó muchas formas de sacrificios humanos. Era muy conocido como caníbal y se comía a los prisioneros de guerra asándolos lentamente sobre un fuego abierto o hirviendo su carne. Además, creía que comerse los corazones de los niños lo convertiría en un luchador más valiente, por lo que cuando su ejército asaltaba las aldeas, les robaba niños para cosechar sus corazones.

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Vitaly Kolomin

pregunta:

Hola, muy a menudo el exterminio de los indios mexicanos se justifica por los brutales sacrificios de los oponentes capturados por parte de los aztecas. ¿Qué tan justo es este punto de vista? ¿Realmente los aztecas ejecutaron a 20.000 personas a la vez?

Saludos cordiales, Vitaly Kolomin.

respuesta del 22/03/2017:

Primero, sobre el número de víctimas. La cifra de 20.000, no de una vez, sino a lo largo de un año, la da el divulgador Zenon Kosidovsky en el libro "Cuando el sol era un dios", cuyo capítulo se titula apropiadamente "El fin de los devoradores de seres humanos". Corazones” y el checo Marek, más conocido como Keram en su bestseller “Dioses, tumbas, científicos" (capítulo "Libro de los Pasos"). Naturalmente, no proporcionan ningún enlace a fuentes o al menos a trabajos científicos, por lo que a mí mismo me interesa saber de dónde sacaron estos números. Los seguidores de la escuela demográfica californiana de mediados del siglo pasado, Cook y Borah, estiman la población del centro de México antes de la llegada de los españoles en 25 millones (?!), y el número anual de víctimas realizadas en todo el centro de México ( Así, en Tenochtitlan con una población de 300.000 personas, según sus propias estimaciones muy dudosas (no tenemos censos de población prehispánica y mucho menos censos de víctimas), tenían 15.000. Víctimas humanas al año. Estas cifras sólo podrían haber surgido de Borah y Cook con su método único de contar, “multiplicando por 5” las cifras de población durante el período colonial (ver Cook S.F. y W.Borah "Indian food production and consumer in poblation History (1500-1650) )/ Ensayos sobre historia de la población: México y California vol.3, Los Ángeles, University of California Press.1979). Mientras tanto, incluso el conquistador Bernal Díaz del Castillo en el capítulo 208 de su famosa “Historia verdadera de la conquista de la Nueva España”. De las palabras de los primeros misioneros franciscanos (sic!) se afirma “que en la Ciudad de México [es decir, Tenochtitlán] y algunos asentamientos lacustres [del lago seco de Texcoco] fueron sacrificadas más de 2,500 personas, es decir, según terceras personas”. (y este término se aplica sólo a los habitantes de Tenochtitlán y algunos asentamientos a orillas del lago de Texcoco) traían un poco más de 2.500 personas al año (ver B. Días del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Barcelona: Bibliotea Sopeña, 1975, c.806). Pero esta cifra también suscita dudas, porque en las descripciones de Sahagún de los rituales anuales estamos hablando de víctimas individuales especialmente seleccionadas o de varios hombres y mujeres. Al mismo tiempo, no sabemos el número exacto de habitantes de Tenochtitlán.

Es cierto que todavía tenemos historias terribles sobre la consagración del templo principal de Tenochtitlan, cuando, según el dominico Diego Durán, escribiendo en los años 70-80 del siglo XVI, en 4 días... 84.000... personas fueron sacrificadas. . Si tomamos en cuenta que los sacrificios duraron sólo 4 días y se realizaron en 20 lugares de culto y sin parar, resulta que 47 personas fueron asesinadas en una hora… con cuchillos de pedernal durante 96 horas. Como referencia, ni siquiera un dispositivo mecanizado moderno con sierras y cuchillos es capaz de alcanzar ese ritmo. Me temo que el sistema de contar de veinte en veinte jugó un papel importante en el número de víctimas en Mesoamérica, gracias al cual el número de víctimas podría aumentar considerablemente si se deseara. Otra pregunta es ¿por qué fue esto necesario? Sigue abierto.

Además, independientemente de si los aztecas causaban 20.000 bajas a la vez, para los conquistadores la guerra contra ellos era en cualquier caso “sólo” como una cruzada contra los paganos. Así imaginó el propio Hernán Cortés su expedición, colocando una cruz y el lema “¡Por ​​aquí vencemos!” en tu estandarte junto con la Virgen. Permítanme recordarles que la Reconquista, es decir. Las guerras contra los musulmanes infieles, que no sacrificaban personas, terminaron recién en 1492, cuando Colón hizo su primer viaje.

Atentamente, Anastasia Kalyuta.

Talakh Viktor Nikolaevich es un investigador independiente, especialista en el campo de la cultura, lenguas y escrituras de los pueblos de la Mesoamérica precolombina, traductor de fuentes primarias sobre la historia antigua americana del español y el maya.

respuesta del 25/03/2017:

A los talentosos divulgadores Kosidovsky y Keram no se les ocurrió la cifra de 20 mil personas sacrificadas anualmente por los astecs a finales del siglo XV y principios del XVI. Es citado por varios investigadores, en particular, Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). A su vez, para ellos no es fruto de la especulación, sino el resultado de la interpretación de una fuente original: un fragmento de una crónica histórica escrita a mano por los mexicas que describe la dedicación del templo principal de Tenochtitlán en el año 8-Caña ( 1487). El fragmento correspondiente se conoce en dos versiones: en la página 39r del Codex Telleriano-Remensis y en la página 83r del Código Vaticano 3738 (también conocido como Codex Rios).

En ambos casos, bajo la fecha 8-ACATL (“8-Caña”), se representa una pirámide rematada con un doble templo, debajo de ella un altar, y aún más abajo un registro pictográfico del topónimo TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan ), es decir, “sacrificio en el templo principal de Tenochtitlán”. A la izquierda está el gobernante en el trono bajo el pictograma ATL-HUITZOTL, “Ahuitzotl”, es decir. el entonces Astec Tlatoani Ahuitzotl. Alrededor del altar hay tres figuras de guerreros vestidos de cautivos preparados para el sacrificio. Cerca de ellos hay pictogramas: arriba a la derecha - TZAPOTE, "zapoteco", abajo a la derecha - CUEXTECA, "cuextec/huastec", abajo a la izquierda - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli de Ziucoaca". Finalmente, en la esquina inferior derecha hay números (se diferencian en dos versiones): 8000 + 8000 +400 x 10, es decir, 20.000 (“Código Telleriano-Remensis”) o 8000 + 8000 +400 x 9, es decir. , 19600 (“Código Ríos”). Sin embargo, la diferencia es obviamente el resultado de un error del copista del Códice Ríos, que omitió una “espiga” que indicaba el número “400”. Esta cifra es precisamente la que suele interpretarse como el número de cautivos sacrificados ya sea en la consagración del Teocalli Mayor, o durante el año 8-Caña. La primera interpretación se contradice con un comentario escrito en español sobre la imagen en el Códice Telleriano-Remensis: “1487. 8-Acatl. El año ''Ocho Cañas'' y 1487 según nuestro conteo, terminó de fabricarse y perfeccionarse el gran Ku en México. Los viejos dicen que este año sacrificaron a cuatro mil personas, traídas de regiones sometidas por la guerra”. La cifra de 4 mil asesinados durante los cuatro días del “festival” parece cercana a la realidad, aunque hay que tener en cuenta que la masacre llevada a cabo por los gobernantes astec en la consagración del Gran Teocalli fue un hecho excepcional. En cuanto a la interpretación de la cifra de 20 mil como el número anual de los sacrificados, tal interpretación no se desprende necesariamente de la cifra: puede ser el número de enemigos capturados y no sacrificados, lo cual no es lo mismo, y no necesariamente por año, y durante un número de años que terminaron en 1487. Los materiales arqueológicos objetivos parecen indicar a favor de una escala moderada de sacrificios humanos: los tzompantli (depósitos de cráneos sacrificados) en Tenochtitlan y Tlatelolco están diseñados para cientos, a lo sumo miles de cráneos y, además, debieron haberse acumulado allí durante un período de tiempo bastante largo. Teniendo esto en cuenta, varios historiadores (como Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo López Luján) creen que en Tenochtitlán se cometían entre 300 y 600 asesinatos rituales por año. Los mexicanos María del Carmen Nieva López y Pablo Moctezuma Barragán generalmente niegan la práctica de sacrificios humanos entre los nahuas, pero por otro lado esto parece una exageración.

¿El fin de la práctica del sacrificio humano justifica la Conquista? El famoso historiador mexicano Fernando de Alva Ixtlilxochitl creía que los españoles eran un instrumento de represalia por el asesinato de miles de inocentes. Joseph Brodsky también creía que estaba justificando, recordemos su “A Eugene”:

No, mejor que la sífilis, mejor que las bocas de los Unicornios de Cortés que esta víctima. Si el ojo está destinado a ser picoteado por los cuervos, es mejor que el asesino sea un asesino y no un astrónomo.

Por otro lado, recurramos a lo que comúnmente se llama el “lenguaje seco de los números”. En el territorio que, tras el establecimiento del dominio de la Corona de Castilla, comenzó a llamarse Nueva España, en 1519, por supuesto, vivían allí no 25 millones de personas, como suponían Woodrow Borah y Sherburne Cook, pero no menos de 7. Allí vivían 8 millones de personas. En 1595, quedaban (incluidos los colonos europeos y sus descendientes) 1,37 millones de personas en el mismo territorio. Imagínese que de cada cinco de sus familiares, conocidos, vecinos o simplemente transeúntes por la calle, solo quedara uno... No, la mayoría de los muertos no fueron asesinados por los conquistadores, y ni siquiera murieron por el trabajo agotador en plantaciones y minas: resultaron ser víctimas de enfermedades traídas de Europa y de la embriaguez. ¿Se puede justificar esto de alguna manera? Que cada uno juzgue esto por sí mismo.

Kalyuta Anastasia Valerievna - candidata de ciencias históricas, investigadora de la más alta categoría, Museo Etnográfico Ruso.

respuesta del 26/03/2017:

En primer lugar, quisiera agradecer a nuestro colega ucraniano Viktor Talakh por sus valiosas aportaciones a mi respuesta a la pregunta y por su reacción tan animada.

Es cierto que, desde mi punto de vista, el "talento" de Kosidovsky y Keram radica precisamente en el uso en sus escritos de hechos no probados ni confirmados, pero sensacionales, para una amplia gama de lectores. Este “talento” es característico de un gran número de periodistas que popularizan el conocimiento científico, y creo que hace mucho más daño que bien. En este caso, ni siquiera se molestaron en buscar en las fuentes primarias para comprobar los mensajes de autores con pensamientos tan singulares como Michael Harner y Marvin Harris, los creadores de una teoría muy audaz sobre los antecedentes del sacrificio humano entre los aztecas. Sin embargo, después de todo, aquí se debe dar prioridad a Harner como el primer autor en publicar un trabajo sobre la “verdadera” razón de los sacrificios humanos.

Deliberadamente no los mencioné para no desviarme del lado puramente aritmético de la cuestión, pero ahora veo que no se puede prescindir de su “materialismo cultural”. En 1977, Michael Harner en American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 publicaron un artículo relativamente breve, “La base económica del sacrificio azteca”, en el que argumentaba que la falta de alimentos proteicos debido a la falta de ganado entre la antigua población de México, combinada con frecuentes sequías y malas cosechas, provocó los aztecas... al canibalismo disfrazado de sacrificios humanos. El hecho es que algunos de los restos de las víctimas en realidad fueron consumidos como recipiente de energía sagrada. En sus afirmaciones, Harner se basó en los notorios 25 millones de habitantes del centro de México en vísperas de la Conquista y las 250.000 víctimas por año “estimadas” por Cook y Borah. Un año después, en 1978, sus conclusiones fueron "confirmadas" y "agregadas" para una amplia gama de lectores por Marvin Harris en un artículo con el fuerte título "Cannibal Kingdom", incluido en la famosa colección "Cannibals and Kings" Cannibals and Reyes. Nueva York, Random House, 1978, págs. 147-166. Harris argumentó que la Triple Alianza era un caso único en la historia de un imperio caníbal, donde una población perpetuamente hambrienta podía, mediante sacrificios humanos, disfrutar de un sabor ocasional de carne. Además, esta situación estimuló la política expansionista de la Triple Alianza, ya que las víctimas eran principalmente prisioneros de guerra, y la moral de los jóvenes soldados, pues la codiciada carne era recibida por el captor y familiares. Observo que ni Harner ni Harris eran especialistas en civilizaciones precolombinas y, como vemos en la explicación de Talakh, interpretaron los mensajes de los llamados códigos coloniales con mucha libertad. Grupo Huitzilopochtli.

En 1990, Bernardo Ortiz de Montellano, un investigador mexicano-estadounidense, publicó Medicina, salud y nutrición azteca en inglés, basándose en su conocimiento de la flora y fauna del centro de México, así como en un examen más detenido de fuentes coloniales y cálculos cuidadosos. las conclusiones de Harner y Harris en pedazos. Sin embargo, tal es la persistencia del mito que las cifras de 20.000 víctimas por año y 80.000 víctimas en la consagración del templo principal de Tenochtitlán han pasado a las obras de divulgadores como Kosidovsky, y en nuestra era digital se han extendido por Internet.

En cuanto al dibujo y comentario del Códice Telleriano-Remensis, aún queda una opción para su interpretación. A la consagración del templo asistieron 20,000 creyentes, quienes, como era costumbre, “se sacrificaron” sangrando por la lengua, las extremidades y los genitales (ver González Torres Yolotl El sacrificio humano entre los mexicas México: FCE, INAH 1985 .p. 252).

En cuanto a la valoración ética del sacrificio humano, esto no tiene nada que ver con la antropología.

Cien años antes de su caída, el Imperio Azteca experimentó cambios increíbles. El hijo del emperador, Tlacaelel, declaró que el dios de la guerra, Huitzilopochtli, debía ser considerado el más alto de todos los dioses.

Desde entonces, los aztecas comenzaron a adorar al dios de la guerra. El sacrificio humano se convirtió en un fenómeno generalizado en la vida de la sociedad azteca. Cada año mataban a cientos de miles de personas para la gloria de los dioses.

1. Las guerras se organizaron únicamente para obtener prisioneros para el sacrificio.

Para satisfacer los insaciables apetitos de los dioses, los aztecas acompañaban todos sus rituales religiosos con numerosos sacrificios humanos. Como regla general, los aztecas utilizaban como víctimas a los enemigos capturados en la guerra. Muchas guerras se iniciaron con un único objetivo: luchar y conseguir el mayor número de prisioneros posible. Los aztecas necesitaban muchas víctimas.

Los aztecas llegaron a un acuerdo con la vecina ciudad-estado de Tlaxcala de que lucharían entre sí sólo para conseguir personas para sacrificar a los dioses.

Esto se hizo por consentimiento mutuo de ambas partes. El ejército perdedor no pidió clemencia y sus soldados no se quejaron de su destino. Entendieron que esto era parte del trato y obedientemente fueron a la muerte.

2. Algunas personas se dejaron sacrificar voluntariamente

Se consideraba un honor ser sacrificado a los dioses. De hecho, cuando los españoles intentaron liberar a los prisioneros aztecas, algunos de ellos estaban furiosos porque se les había negado la oportunidad de tener una muerte digna.

No sólo los soldados enemigos cayeron bajo el cuchillo ceremonial. También se enviaba al altar a delincuentes y deudores. También hubo voluntarios que consideraron un honor morir en nombre de sus dioses. Según la tradición, grupos enteros de prostitutas accedieron voluntariamente a sacrificarse a la diosa del amor.

Durante épocas de sequía, algunos aztecas vendieron a sus hijos como esclavos por 400 mazorcas de maíz. Si los niños no trabajaban bien, podían revenderlos. Y si un esclavo era vendido dos veces, era sacrificado a los dioses.

3. Fiesta de Tóxcatl

Cuando llegó el mes de Tóxcatl, los aztecas eligieron a uno de los hombres y lo veneraron como a un dios durante un año. A la hora de elegir, se guiaban por la apariencia del candidato: debía tener la piel suave y fina y el pelo largo y liso.

El hombre elegido iba vestido como el dios Tezcatlipoca. Su piel estaba pintada de negro. Llevaba una corona de flores en la cabeza y en el cuerpo un peto hecho de conchas y muchos adornos.

A un hombre se le dieron cuatro hermosas esposas con quienes podía hacer lo que quisiera. Su deber era caminar por la ciudad tocando la flauta y oliendo flores para que la gente pudiera honrarlo.

Al cabo de doce meses, el elegido subía las escaleras hasta la cima de la pirámide, sin dejar de tocar su flauta. Una multitud entusiasta observó cómo el clérigo lo ayudaba a acostarse en el largo altar de piedra. Luego arrancó el corazón de su cuerpo.

Después de esto, los aztecas fundaron un nuevo Tezcatlipoca y todo empezó de nuevo.

4. Ritual de sacrificio

Por lo general, las ceremonias de sacrificio se llevaban a cabo en la cima de una gran pirámide, sobre una piedra de sacrificio. El sacerdote estaba de pie junto a la víctima yacente, sosteniendo en su mano un cuchillo con una hoja de vidrio volcánico. Luego se bajó esta espada sobre el pecho de la víctima y se abrió el pecho. Después de esto, el sacerdote arrancó el corazón que latía del cuerpo.

La mano con el corazón se levantó para que todos pudieran verla. Luego el sacerdote rompió en pedazos el órgano y lo colocó sobre una piedra de sacrificio. El cuerpo sin vida fue arrojado por las escaleras de la pirámide, al pie de la cual ya lo esperaban los verdugos. El cuerpo fue desmembrado. El cráneo se separaba y se montaba en una lanza, y la carne se utilizaba para preparar platos para la nobleza.

5. Comer cuerpos

Los cuerpos de las víctimas a menudo se horneaban con maíz y se servían al clero. En ocasiones eran tantos los asesinados que preparaban una delicia para todos los vecinos de la ciudad, y cada uno de los presentes participaba en un acto de canibalismo ritual conjunto. Los huesos se utilizaron para fabricar herramientas, instrumentos musicales y armas.

Al menos uno de los platos ceremoniales aún existe hoy: la sopa pozole. Durante la época azteca, se preparaba con el muslo de un cautivo sacrificado y se servía al emperador.

Hoy en día, este plato se elabora con carne de cerdo en lugar de carne humana, pero su sabor sigue siendo prácticamente el mismo. Cuando los cristianos obligaron a los aztecas a cambiar a carne de cerdo, informaron que sabía igual que la carne humana.

6. Gran inauguración de la Gran Pirámide

No todos los sacrificios se realizaron de la misma manera. Hubo casos excepcionales en los que la ceremonia se llevó a cabo de forma completamente diferente. A veces se diferenciaba en el método de asesinato y otras en el número de víctimas.

El sacrificio más masivo ocurrió durante la apertura de la Gran Pirámide de Tenochtitlán. Los aztecas pasaron muchos años construyendo el templo en su capital, y cuando finalmente se completó la Gran Pirámide en 1487, celebraron una celebración masiva. En honor a la inauguración de su templo más grande, los aztecas mataron a una cantidad increíble de personas.

Los aztecas afirmaron que sacrificaron a 84.000 personas en cuatro días. En total, durante el reinado de los aztecas, según los expertos, en todo México eran asesinadas una media de unas 250.000 personas al año.

7. Fiesta del desollado

Una de las fiestas aztecas más importantes se llamaba Tlacaxipehualiztli (“Fiesta del Pueblo Desollador”). Esta era una ceremonia dedicada al dios azteca Xipa Totec, cuyo nombre significa “El que fue desollado”.

Cuarenta días antes de la festividad, uno de los hombres tuvo el honor de vestirse como si lo hubieran desollado. Su cuerpo estaba cubierto de plumas rojas y adornado con joyas de oro, tras lo cual fue adorado como un dios durante cuarenta días. El día del festival, él y otros ocho actores que representaban el papel de dioses fueron llevados a la cima del templo y asesinados.

Los sacerdotes arrancaban la piel de los muertos, lo que simbolizaba el desprendimiento de la cáscara de los frutos maduros. Luego se pintó de amarillo para que pareciera dorado. Algunas “pieles doradas” fueron entregadas a sacerdotes que bailaban con ellas, otras a jóvenes que pasaron los siguientes veinte días mendigando, envueltos en carne humana podrida.

8. Sacrificios en forma de luchas de gladiadores.

Durante el Festival del Desollamiento, algunos hombres tuvieron la oportunidad de defenderse. Pero para sobrevivir, tuvieron que derrotar a los más grandes guerreros aztecas en combate armado, algo que no tenían ninguna posibilidad de hacer.

Los guerreros destinados al sacrificio se paraban sobre un círculo de piedras llamado “temalacatl”. Se les permitía defenderse con armas de madera, que se diferenciaban poco de las de juguete. Armados con un palo en forma de espada, estos hombres observaron impotentes cómo los mejores guerreros aztecas, armados hasta los dientes, se acercaban a ellos.

Según la leyenda azteca, solo una persona logró sobrevivir a una batalla tan desigual: su nombre era Tlahuicol. Con nada más que una espada de madera, mató él solo a ocho guerreros aztecas fuertemente armados. Los aztecas quedaron encantados con sus habilidades y le pidieron que liderara su ejército.

Tlahuicol les dijo que esta propuesta era un insulto, ya que le esperaba un destino mayor: ser sacrificado a los dioses.

9. Muerte de los gemelos

Los aztecas tenían ideas extrañas y en gran medida contradictorias sobre los gemelos. Sus mitos a menudo presentan a gemelos, que generalmente son considerados deidades y dignos de adoración. En sus leyendas, los Géminis pueden ser tanto asesinos crueles como héroes, e incluso creadores del mundo.

Pero los aztecas trataban a los verdaderos gemelos con total desprecio. Los niños discapacitados y los gemelos tenían un único dios patrón, Xolotl, porque los aztecas consideraban que los gemelos eran deformes.

Pensaron que los gemelos eran una amenaza mortal para sus padres. Si les permites vivir, significará el fin de tu vida. Por esta razón, la mayoría de los padres eligieron a uno de los gemelos y lo enviaron de regreso a los dioses.

10. Sacrificios de niños

En el centro de la capital azteca, Tenochtitlán, había templos gemelos. En lo alto de uno de ellos, dedicado al dios Tláloc, los aztecas realizaban su ritual más terrible y vil.

Tláloc era el dios de la lluvia y los relámpagos y exigía que se le sacrificaran niños. Al final del mes de invierno llamado Atlcahualo, los aztecas llevaban a los niños al templo de Tláloc y los obligaban a subir las escaleras. Los niños no estaban preparados para una muerte voluntaria; lloraron amargas lágrimas cuando subieron las escaleras. Si los niños lloraban, los aztecas creían que Tláloc los bendeciría con lluvia. Por tanto, si los niños no lloraban solos, los adultos los obligaban a hacerlo.

Después del sacrificio, los cuerpos de los niños fueron colocados en un hoyo fuera de la ciudad. Allí los colocaron en forma de círculo y los dejaron al aire libre para que la lluvia que ayudaban a traer mojara sus cuerpos.