Asteekide ohverdamisrituaalid. Inimohvrid asteekide seas


Asteekide impeeriumi keiser Tlaqueeleli valitsusajal kuulutati päikesejumalana ja sõjajumalana austatud Huitzilopochtli kõrgeimaks jumaluseks. Inimohverdamisega seotud rituaalid muutusid laialt levinud ja arvukad verised riitused nõudsid sadade tuhandete inimeste elusid. Kaasaegsed teadlased teavad, kuidas mõned neist kohutavatest rituaalidest aset leidsid.

1. Asteekide sõjad vangide tabamiseks


Küllamatud jumalad nõudsid üha uusi ohvreid ja ohverdamiseks polnud juba piisavalt vange. Seejärel leppisid asteegid kokku naaberlinnriigi Tlaxcala valitsejatega, et nad peavad omavahel sõda ainult vangide tabamise eesmärgil. Nüüd, kui lahing oli lõppemas, mõistsid lüüa saanud armee sõdurid, milline saatus neid ees ootab, kuid sellegipoolest alistusid nad vaenlasele.

2. Vabatahtlik oma annetamine


Asteegid pidasid jumalatele ohverdamist auasjaks. Vangid, kurjategijad ja võlglased pakkusid vabatahtlikult oma elu ohvrialtarile. Vangi võetud asteegid, keda hispaanlased kavatsesid kunagi vabastada, olid maruvihased, sest neilt võeti ära võimalus väärikalt surra. Prostituudid ohverdasid end ka armastusjumalanna auks. Pikaajalise põua perioodidel olid paljud sunnitud oma lapsed 400 maisikõrva eest orjusesse müüma. Omanikel oli õigus kehva tööga lapsi edasi müüa. Ja kaks korda edasi müüdud ori oleks võinud ohvrialtari ette saata.

3. Toxcatli festival


Toxcatli (sõnast toxcahuia – põud) festival jumal Tezcatlipoca auks peeti asteekide kalendri viiendal kuul saagikoristuse auks ja selle eesmärk oli tagada hea saak tulevikus. Aasta enne pühi valiti tavaliselt vangivõetud sõdalaste hulgast välja nägus noormees, keda pidi järgmisel aastal austama peaaegu nagu jumalat. Väljavalitu elas palees, õppis laulmist, flöödimängu ja oratooriumi. Ja pühapäeval viidi püramiidi tipus läbi rituaalne riitus - pikal ohvrikivil avasid preestrid õnnetul mehe rinnakorvi, rebisid välja tema tuksuva südame ja viskasid keha alla rahvahulka, kus tal raiuti pea maha. Ja tähistamine algas ohvri liha söömise ja tantsimisega.

4. Ohvrid kivil


Tavaliselt viidi see tseremoonia läbi pikal ohvrikivil püramiidi tipus. Ohver pandi kivile, preester avas rinnakorvi ja rebis välja veel tuksuva südame. Siis rebiti süda tükkideks ja pandi altarile ning hiljem sõid selle preestrid ära. Surnukeha ise visati püramiidist alla, seal raiuti maha, tükeldati ja lihast valmistati eelseisvaks pidusöögiks roogasid.

5. Rituaalne kannibalism


Ohvrite lihast valmistati preestritele ja aadlitele erinevaid roogasid. Enamasti küpsetasid nad maisiga küpsetatud liha. Luudest valmistati tööriistu, relvi ja majapidamistarbeid. Ühe sellise roa – pozole-supi, mis valmistati keisrile ohvri reiest – retsept on säilinud tänapäevani, ainult nüüd kasutatakse selle valmistamiseks sealiha. Kristlased sundisid asteeke inimliha sealihaga asendama.

6. Missaohver Tenochtitlanis


Asteekide valitsusajal Mehhikos ohverdati igal aastal umbes 250 tuhat inimest. Kuid suurim teadaolev ohver toimus Tenochtitlani suure püramiidi valmimise tähistamiseks. Seda püha templit ehitati palju aastaid ja see püstitati 1487. aastal. 4 pidupäeva jooksul tapeti uskumatult palju inimesi - 84 tuhat.

7. Nahkamisfestival


Tlacashipehualiztli on üks kohutavamaid asteekide festivale, mida peetakse jumal Xipe Toteci, "nahata isanda" auks. 40 päeva enne puhkuse algust valiti välja mitu vangistatud sõdalast ja orja, kes olid riietatud kallitesse riietesse ning pärast seda elasid nad luksuses, kuid ainult 40 päeva. Ja 20 päeva kestnud puhkuse esimesel päeval toimus massiohver, mille käigus nad elusalt nülgiti. Esimene päev kulus täielikult nülgimisele ja teine ​​laipade tükeldamisele. Seejärel söödi surnukehad ära ja preestrid kandsid nahka 20 päeva, seejärel anti see neile hoidmiseks ja preestrid kasutasid seda oma rituaalsete tantsude ajal.

8. Gladiaatorite võitlused


Flaying Festivali ajal anti mõnele ohvrile võimalus põgeneda. Selleks oli vaja alistada kuulsad asteekide sõdalased, hambuni relvastatud, käes vaid puumõõk, mis muidugi ei andnud vähimatki võiduvõimalust. Lahingud toimusid ümmargusel ohvrikivil Temalacatl. Kuid legendi järgi suutis üks vangidest siiski tappa 8 sõdalast ja võita selle lahingu. Asteegid olid sellisest tulemusest nii hämmastunud, et võitjale pakuti preemiaks armee juhtimist. Kuid ta ei võtnud nende pakkumist vastu, pidades seda enda jaoks solvavaks, ja eelistas väärikalt surra, olles ohverdatud jumalatele.

9. Asteekide suhtumine kaksikutesse


Asteegid suhtusid kaksikutesse väga ambivalentselt. Mõnes müüdis esitletakse neid kangelaste või isegi jumalustena, teistes aga kohutavate tapjatena. Päriselus suhtuti aga kaksikutesse kindlasti vastikult, pidades neid veidrikuteks. Kaksikute kaitsepühakuks peeti jumal Sholotli, äikese- ja surmajumalat, kes oli väga ebameeldiva välimusega üks kahest kaksikjumalast. Arvati, et kaksikute sünd kujutab endast ohtu nende vanemate elule. Seetõttu jäeti kaksikutest sageli ellu vaid üks ja teine ​​anti jumalatele ohvriks.

10. Lapseohvrid


Oma religiooni huvides ei säästnud asteegid isegi lapsi. Ühes templis vihma-, äikese- ja välgujõude kontrolliva jumala Tlaloc auks viidi põua ajal läbi kõige kohutavam rituaal. Et Jumalalt vihma paluda, toodi lapsi templisse ohvriteks ja tapeti seal. Paljud lapsed ei tahtnud minna ja nutsid valju häälega, kui nad trepist templi tippu tõusid. Need, kes ise ei nutnud, olid sunnitud seda tegema, kuna nende nutmine oli rituaali vajalik osa. Püramiidi tipus lõigati laste pead maha, nende kehad viidi linnast välja ja hoiti spetsiaalses süvendis vabas õhus. Seda tehti selleks, et kasulik vihm saaks ka neile peale sadada.

Kõrgematele jõududele ohverdamise praktikat teadsid paljud iidsed kultuurid babüloonlastest kreeklasteni: lisaks tapetud loomadele niisutati nende altareid ka inimverega. Kusagil pole aga nii julmad rituaalid saavutanud sellist ulatust kui Mehhiko indiaanlastel. Nende veriste tegude esimesteks tunnistajateks olid Hispaania konkistadoorid, kes kirjeldasid õudusega kohalikke kombeid. Hispaania kroonikates alustatud teemat arendasid seiklusromaanide autorid, kes lõid kujundeid “verejanulistest indiaanlastest”, kes loomupärasest tigedusest ohverdasid hea meelega nii naabreid kui ka süütuid valgeid võõraid. Selliste kirjelduste õigsuses võib muidugi kahelda – need mängisid liiga palju vallutajate kätte: kuna indiaanlased on metslased ja kannibalid, siis loomulikult tuleks nad hävitada või tsiviliseerida, omastades preemiaks nende varandust. nende pingutuste eest. Paljud hispaanlaste jutud leiavad aga kinnitust etnograafide poolt ning leitud tõendid panevad ettevalmistamata kaasaegse eurooplase värisema.
Mis on asteekide ja maiade massiliste inimohvrite taga?

Ülempreester tõusis suurde püramiidi. Tema neli abilist hoidsid kõrgel platvormil lamavast tüdrukust juba kindlalt kinni. Nad ei hoidnud seda mitte selleks, et ta lahti ei pääseks; vastupidi, jumalate käskjalg oli oma missiooni üle uhke, vaid selleks, et rinnaku avamise hetkel tema keha preestri teravast sakilisest noast ei tõmbleks. . Süda tuli kiiresti, kirurgilise täpsusega eemaldada ja tuua jumaluse kuju juurde, kui ta veel elus oli, enne kui "hing minema lendas", vastasel juhul lükkaksid jumalad sõnumi tagasi. Veel sekund ja preester tõstab inimelu pulseeriva allika taevasse. Ja käskjala elutu keha veereb püramiidi trepist alla. Siin rebivad teenijad harjumuspärase liigutusega talt peaaegu kogu naha, jättes puutumata vaid käed ja jalad. Olles rituaalrüüd seljast heitnud, tõmbab preester tüdruku nahast, et juhtida tantsu, kus tema liigutusi kordavad spetsiaalsetes rõivastes vanad naised. Veel üks ohver on toodud. Jumalad saavad taas käskjala, kes räägib neile asteekide vajadustest.

Vanas Mehhikos uskusid inimesed siiralt, et lahkunu hing läks kõrgeimatele patroonidele. See tähendab, et ta võib inimeste palveid neile edastada. Teisisõnu oli iidsete hõimude seas ohverdamine omamoodi kiri, mis saadeti „taevasele ametile”. Sõnumitoojad võisid olla kas "tavalised" (neid saadeti tavalistel kalendripühadel) või "erakorralised" - nende jumalate juurde saatmiseks oli vaja mõnda erilist sündmust: viljaikaldus, põud, katastroof, epideemia, sõda jne. Vastavalt kirjeldustele frantsiskaani misjonär Diego de Landa (16. sajand) pakkusid maiad jumalatele loomi "tavaliste" saadikutena. Ja "õnnetuse või ohu korral" tõid nad inimohvreid. Tavaliselt valiti rituaali jaoks neitsi poisid ja tüdrukud. Vaga usklikud vanemad valmistasid oma lapsi pühaks teoks vabatahtlikult ette: nad mitte ainult ei kaitsnud neid, vaid rõõmustasid neid ka igal võimalikul viisil, et neil ei tekiks kiusatust põgeneda või "lihapatust rüvetada". Olles veidi küpsenud, koolitasid lapsed preestrid ja aitasid neid rituaalides. Ohverdamise eelõhtul viidi nad spetsiaalsete rongkäikude saatel pidulikult mööda külasid ringi. Inimest, kes läks jumalate juurde, ei peetud kannatajaks, vaid kangelaseks, kes oli võimeline avaliku hüve nimel isiklikust õnnest loobuma.

Hing, maisitõlvik, pall

Üks arhailisemaid ohverdamismeetodeid kogu Meso-Ameerikas oli pea maha raiumine. See tekkis ammu enne maiade või asteekide ilmumist ja sellel oli alati eriline sümboolne tähendus. Silmale osutav hieroglüüfmärk (loe maiade keeles ich) tähistas ka mõisteid “pea”, “hing”, “vili”, mis muutusid justkui identseks. Seetõttu võib iidsetel Mehhiko piltidel sageli näha pea kehast eraldunud, näiteks maisitõlvikust kasvamas või kokkuvolditud raamatul lebamas. Nendel juhtudel ei räägi me ohverdamisest, vaid ainult ideedest hinge lõputust taassünnist, mis kehastub kujutatud peas.

Aga kui pildil on palliväljak ja selle keskel on pea, siis on selle taga tõesti rituaalne ohverdus. Veelgi enam, sageli on sellistele asjadele lähedased asjad üsna tõelised! Põldudel avastavad arheoloogid mõnikord peade rituaalseid matmisi. Hilisemad asteegid paigaldasid oma staadioni lähedale lihtsalt tzompantli peatribüünid, mis meenutasid kohutavat aabitsat, kus luude asemel olid postide külge kinnitatud pealuud. Tõsi, mõnikord piirdusid nad tzompantli arhitektuuriliste analoogidega: väikeste kiviplatvormidega, kus pealuud esinesid ainult antropoloogilise reljeefi kujul.

Kuu pealt alla lastud köis

1561. aastal sooritasid maiad Manis (Yucatani poolsaar) võimudele ootamatult kollektiivse enesetapu poomise teel. Kõige äärmuslikumates olukordades ei rahuldunud maiad oma rahva päästmist otsides väärilise saadiku saatmisega, vaid korraldasid "eneseohverduse" (eneseohverdamine enesetapu teel). Nendel juhtudel peeti enesepoomist lühimaks teeks jumalate juurde: nii läks lahkunu otse vikerkaarejumalanna Ish-Cheli juurde, kes on üks hilisemaid iidse kuujumalanna vorme, mida seostati surmaga. ja sünd. Jumalanna istus Maailmapuul ceiba, mille okstest laskusid kiudköied surnute hingede jaoks. Lisaks tuvastati köis Linnutee ja nabanööriga. Ausalt öeldes tuleb märkida, et tänapäeva Euroopas nii populaarset sunniviisilist poomist indiaanlased ei praktiseerinud ja seda peeti keelatuks. Antud juhul oli tegemist vaid katsega lahendada keerulisi sotsiaalseid probleeme traditsioonilisel viisil: indiaanlased püüdsid ligi meelitada jumalate abi, et hispaanlaste eest põgeneda.

Päike nõuab ohvreid
8. novembril 1519 saabus asteekide pealinna Tenochtitlani Hispaania üksus Hernan Cortese juhtimisel. Külalisi tervitas kohalik aadel, kes asus Malcuitlapilco nimelise paiga äärealal, mis tähendab "vangide rivi lõppu". Aastal 1487, kui asteegid pühitsesid sisse Tenochtitlani suure templi, jõudis ohvrialtarile määratud inimeste rida sellesse punkti. Rida ulatus nelja kilomeetrini, ulatus suure templini ja vangid seisid selles neljas reas.

Missaohvrid olid üsna hiline traditsioon. See moodustati Kesk-Mehhikos uue ideoloogia mõjul, mis kaasnes põhjapoolsete hõimude, sealhulgas tolteekide ja asteegide sissetungiga. Eriti kuulsaks said selle rituaaliga asteegid, kes pidasid isegi erisõdu vangide tabamiseks nende ohverdamise eesmärgil.

Keiserlik poliitilise ühtsuse strateegia, mille saavutasid piirkonnas esmakordselt asteegid, nõudis rahvuslikku korda ideoloogia vallas. Ametlik religioon oli aga paratamatult segu kohalikest tõekspidamistest ja kultustest täielikus teoloogilises kaoses. Pole juhus, et Texcoco valitseja Nezahualcoyotl (14021472), väljendades oma suhtumist sellesse ususegadusse, käskis ehitada kõrge torni kujulise templi, kus polnud ainsatki kuju ega kujutist. Ta pühendas selle templi "tundmatule Jumalale, kõige Loojale". Kujutise ja seletava müüdita jumalust kutsuti Ipalnemouaniks "Tema, kelle pärast me elame". Samal ajal ei lootnud Nezahualcoyotl isegi oma kaasaegsete mõistmisele.

Tenochtitlanis, mis püüdles universaalse hegemoonia poole, püüdsid teoloogid Motecus I Vanema (1440–1469) ajal religiooniõpetust süstematiseerida, andes sellele mingisuguse ratsionaalse loogika ja struktuuri. Selle ideoloogia aluseks oli ohverdamine, mis muutus eesmärgiks omaette. Uus religioosne kontseptsioon oli aluseks nn "sõjalis-müstilisele" ideele, mille kohaselt Päike oli asteekide kõrgeim jumalus ja nemad, olles tema liitlased, pidid valgustit toetama (ja sellest tulenevalt , kogu maailm) ohverdatud vangide verega.

Nii muutus inimohver ainuõiguslikust jumalatega suhtlemise vahendist asteekide usupraktika aluseks: seda hakati pidama otseseks viisiks jumalusele toiduga varustada, teda rahustada või abi eest tänada.

Ujumine universumi vees

Saatusekohtunikele sõnumi edastamiseks võisid käskjalad minna mitte ainult “üles”, vaid ka “alla”: püha kaevu juurde, näiteks Chichen Itza “Ohvrite kaevu” juurde. Seda meetodit kasutati Yucatani poolsaarel. Selle maastik on paekivist platvorm, millel on palju ümmargusi veega täidetud karstivagusid. Neisse karstikaevudesse (cenotesse) kogunevat vett peeti universumi pühaks veeks. Fakt on see, et iidsed maiade astronoomid esindasid Ursa Majori tähtkuju vana naisejumalanna, kes valas ümberpööratud kannust neitsivett. Ursa kulbi kaks tähte osutasid Põhjatähele ehk põhja poole ja Chichen Itza linn asus maiade sakraalgeograafia järgi Linnutee maa projektsiooni kõige põhjapoolsemas punktis („Taevane köis“). ”). Nii et kohalikud kaevud olid püha vee mahutite rolliks üsna sobivad. Sõdivad hõimud sõlmisid isegi lepingud läbipääsuõiguse saamiseks ohvrikaevu alale. Tõsi, "cenote" põhja laskunud arheoloogide viimased leiud näitavad, et inimesi ei ohverdatud alati: kaevust leiti vähe inimjäänuseid.

Ronimine igikeltsa

Siin on korraliku kehaehitusega, korrapäraste näojoontega poiss, keda saadavad preestrid, „tõusmas taevasesse igikeltsa”. Tee on raske ja vaatamata paljudele villastele riietele, mis lapsel seljas on, saavad tema sõrmed teel külma. Kõrgmäestiku pühamusse jõudnud, viivad kohaletulnud läbi ettevalmistavad riitused ja jätavad seejärel ohvri igavesse külma. Seekord ei tapeta teda löögiga kuklasse, nagu seda sageli teistega tehakse, vaid pannakse elusana krüpti, kui ta on veel narkojoobes. Ta sureb külma kätte, tal pole veel aega narkootikumidest ärgata, kõverdudes looteasendis loomulikult sooja saamiseks, mis on Peruu muumiatele nii omane.

Antud juhul toimub tegevus Andides. Sellest, et inkad harrastasid ka inimohverdamist, annavad tunnistust erinevad pildid alasti ohvritest, kelle käed on selja taha seotud, ja figuurid, kus ühes käes nuga ja teises käes mahalõigatud pea. Kõige sagedamini ohverdati sõdade ja rüüsteretkede ajal vangistatud vange. Kuid esivanemate jumalate eriti usaldusväärseteks sõnumitoojateks võisid saada vaid spetsiaalselt valitud, ilusad, ilma kehaliste puudeta ja puberteediikka jõudnud lapsed. Ülalkirjeldatud komme jätta ohver kõrgete mägipiirkondade pühapaikadesse umbes 6 tuhande meetri kõrgusel oli üldise keiserliku tähtsusega ja ajastatud detsembri pööripäevaga kokku langema. Kuid mõnikord saadeti selliseid lapsi kingituseks inkale (valitsejale) kuninglikus pühamus kapak hucha (suur ohverdus) rituaaliks. Kui inka tahtis saatjat tänada, saatis ta lapse tagasi oma vanemate juurde, et ta sünnikülla ohverdaks.

Üks Ayacucho lähedal asuva inkade küla juhtidest, kes ehitas keeruka niisutuskanali, saatis oma tütre Cuzcosse päikesele ohverdama. Saadik võeti vastu suure auavaldusega ja saadeti ta isa edu eest tasuks tagasi. Inkade tähelepanust meelitatud küla elanikud kaevasid mäe tippu krüpti, panid tüdruku sinna elusalt ja müürid kinni sissepääsu. Hauakambrist tuli välja vasktoru, mille kaudu päikese väljavalitule sümboolselt vett juua anti. Varsti hakati teda pidama kohalikuks jumaluseks. Õnnelik isa sai ametikõrgendust ning ohvri vennad ja isegi nende lapsed oraaklite positsioonidele asudes andsid tüdruku nimel peenikese häälega juhiseid.

Asteekide operatsioon
Verelaskmisrituaali läbiviimiseks kasutatud esemeid oli minimaalselt: koorest valmistatud paber, anum vere kogumiseks ja köis. Spetsiaalses tassis lebanud paber neelas maha voolanud vere. Ilmselt see siis põletati ja suitsu kujul läks hingeveri jumalate juurde, "näpistades neil silmi". Verevõtmiseks on mitut tüüpi tööriistu: kalaluud (stingray), tulekivi- ja obsidiaaninoad, nefriittorked, taimede okkad ja lehed, merekarpide lõiked. Peab ütlema, et verevõtmiseks mõeldud sakilised rituaalnoad olid valmistatud ülimalt elegantselt ja olid tõelised kunstiteosed. Oma kujul meenutasid nad neid "unistuste madusid", kes ilmusid nägemustes verelaskmise praktikutele. Kujult ja suuruselt on need aga üsna võrreldavad kirurgiliste instrumentidega. Preestrid, kes ohverdasid, olid muide suurepärased anatoomiaeksperdid. Seega sisaldas südamerippija ülesanne: rindkere täpne ja ülikiire avamine, endiselt puperdava südame osav eemaldamine, kõige õhema nahakihi eemaldamine selle terviklikkust rikkumata, pea, käte ja jalgade, aga ka alalõua eraldamine. koljust, eemaldades selle sääreluu luustikust. Rituaali pidulikku edenemist ei oleks tohtinud katkestada.

Rituaalne kannibalism

Juhtudel, kui ohverdatu jumalikustati, võis rituaalile (sh alguses kirjeldatud südame väljarebimisele) lisanduda rituaalne kannibalism. Kui sellisel juhul vang ohverdati, siis pidi ta eristuma erakordse julguse ja julgusega, usuti, et “söödu” omadused võivad tema liha kaudu edasi kanduda. Vaid vähesed valitud olid mõlemalt poolt rituaalis osalemist väärt. Tapetud vangi peast eemaldati kolju luud, seejärel kuivatati, misjärel rippus võitja vöö külge vaenlase oluliselt vähendatud pea. Vangistatutest jäid järele lõualuud ja sääreluud, mis kaeti võidukirjadega eesmärgiga "eemaldada need tantsude ajal võidu märgiks trofeena".

Kannibalismi juhtumeid kinnitavad antropoloogide leiud. Suurimad neist valmistati Mehhiko keskregioonis – Tlatelcomila, Tetelpani ja Tlatelolco linnades, kus sarnased peod toimusid ammu enne meie ajastu algust. Mitu aastat tagasi kaevasid Mehhiko arheoloogid 10. sajandist pärit asula keset mäeorgu, mis asus tseremooniakeskusest mitte kaugel. Siit leiti inimluid segatuna suures koguses purustatud keraamika, loomaluid (peamiselt küülikute), kivisöe ja tuhaga. Kahjustatud ja terved luud paigutati ilma anatoomilise järjekorrata. Nende hulgas oli vähe selgroolüli, ribid, jalad ja käed puudusid täielikult, kuid mitmed koljud ja lõualuud olid säilinud. Antropoloogidel oli raske saada aimu skelettide koguarvust. 90% kõigist avastatud luudest olid tahtliku löögi tunnused (löögid, lõiked ja luumurrud). Nende vigastuste analüüs näitas, et surnukeha oli enne matmist tükeldatud. Kõigepealt lõigati ja eraldati lihasmass ning seejärel kärbiti sidemeid, et luustikku tükeldada. Väändumisest põhjustatud luumurdude tüüp viitab sellele, et luud olid veel värsked, mitte kuivad. Ilmselt tehti sellised luumurrud luuüdi ekstraheerimiseks. Koljude jäljed võimaldasid rekonstrueerida pildi naha ja karvade eemaldamisest. Lisaks ei viita termilise efekti ilmselge olemus sellele, et keha oleks otseselt põlenud, vaid kõige tõenäolisemalt seda, et seda küpsetati. Kujutis indiaanlastest, kes sooritavad rituaalset tantsu lõkke ümber, ei ole nii naeruväärne, kui võib tunduda

Säilinud on ka Andide indiaanlaste rituaalse kannibalismi kirjeldused. Neist võtsid osa aadli esindajad. Tema suguvõsa vääriline väljavalitu või aadliku päritoluga vang seoti alasti vaia külge. Siis „lõigati ta kivipistodade ja nugadega tükkideks, mitte tükeldades, vaid lõigates liha ära nendest kohtadest, kus seda oli kõige rohkem: vasikatelt, reitelt, tuharatelt ja käte lihavast osast, piserdades end verega. ; mehed, naised ja lapsed sõid suure kiirustusega kõik liha koos, neelades selle tükkideks. Selle tulemusel nägi õnnetu kannataja, kuidas teised ta elusalt ära sõid, mattes ta enda ihusse. Ükskõik, millised on söödava inimese eluaegsed teened, ei taga need iseenesest talle igavest mälestust. Ta pidi siiski läbima viimase katse: mitte näidata oma kannatusi rituaali ajal, alles siis asetati tema luud pragudesse, mäetippudesse ja puude õõnsustesse, et neid pühapaigana kummardada. Kui õnnetu "oigas või ohkas", murti tema luud põlgusega ja visati minema.

Vere suitsetamine

Siin on posti külge seotud mees, keda haavatakse oda või nooltega. Suitsetades voolab veri järgmise sõnumitooja kehast. Selline Jumala poole pöördumise meetod liigitati verelaskmiseks. Ohvri füüsilistest piinadest vabastamiseks kasutati narkootilist joomist ja isegi hüpnoosi ning rituaal ise koos spetsiaalsete laulude ja rütmiliste tantsudega avaldas kõigile osalejatele lummavat (lummavat) mõju. 16. sajandil Ameerikasse saabunud hispaanlased keelasid selle tava "barbaarsena". Katoliku kiriku survel muutus riitus järk-järgult omamoodi rituaalseks tegevuseks, mida maiad nimetasid "tõlvikutantsuks", kus hästi sihitud vibulaskjad ei tulistanud enam inimest, vaid visatud maisitõlvikut.

Kurioosne on aga see, et hispaanlaste ajal sai indiaanlaste lemmikpühakuks Sebastianist, keda kujutati nooltega läbistatuna ja verega. Olles selle “paganliku” allteksti läbi näinud, keelasid katoliku tsensorid India kunstnike kaasamise kanooniliste kristlike kujutiste kunstilisele loomisele.

Verelaskmine ei tähendanud tingimata ohvri surma. Kõige eksootilisem versioon mittesurmavast verelaskmisest maiade seas oli "nöörimisrituaal". Rituaal seisnes selles, et kõik sama klanni mehed, kes olid templisse kogunenud, läbistasid terava okkaga "meesliikmed risti ja külili", seejärel tõmmati aukudest läbi pikk nöör ja nii avastasid nad end "nöörituna" ” ühele tavalisest verest läbi imbunud köiele – universaalse ema nabanööri sümboliks, samuti Linnutee. Esimesed kujutised sellistest köitest ilmuvad Olmeci altaritele 1. aastatuhandel eKr. e., mis tähistab valitsejate seost nende jumalike esivanematega. Meie ajastu esimestel sajanditel ajaloolisele areenile tulnud maia indiaanlased ei säilitanud mitte ainult iidseid ideid nabanööri kohta, vaid jätsid ka palju pilte ja tekste verelaskmisrituaalidega. On uudishimulik, et klassikalisel maiade perioodil (VI-IX sajand) tegid seda rituaali peamiselt naised: maiade valitsejad lasid keele vahelt läbi üsna karva nööri, mille oli torganud läbi jämeda naela.

Meeste nöörimise rituaal oli klanni ühtsuse säilitamiseks nii oluline, et seda praktiseeriti pikka aega isegi hispaanlaste ajal, kuna see kehastas klannis püsivat perekondlikku sidet elavate meeste ja kaugete esivanemate vahel. Nagu kroonik kirjutas, „peeti seda, kes seda kõige rohkem tegi, kõige julgemaks. Nende pojad hakkasid seda tegema lapsepõlves, kuid kõige hullem on see, et neil oli selle vastu kiindumus.

Osa massilisest sõltuvusest kummalisest meelelahutusest on seletatav võimega siseneda muutunud teadvuse seisundisse. Kui rituaali käigus kaotatakse verd, toodab aju aineid, mis stimuleerivad hallutsinatoorsete nägemuste tekkimist. Muistsed Mehhiko šamaanid "nägijad" saavutasid selle efekti tahtlikult.

Ohverdamine maailma rahvaste tavades

Vana-Babülon (IIIII aastatuhat eKr): Kord aastas riietati kurjategija kuninglikesse riietesse ja ta tapeti. Pseudokuningas jõi ja sõi kuninglikus lauas ning elas koos kuninglike liignaistega. Viie päeva pärast löödi ta puuri või poodi üles.

Vana-Egiptus (IV aastatuhat eKr): alates Atiri kuu 17. kuupäevast toimus neli päeva kestev ohverdatult tapetud ja tükeldatud Osirise mälestusüritus (praegu oktoobri lõpp novembri algus). Levinud oli komme tükeldada valitseja või preestri surnukeha ja matta see maa eri paikadesse, et tagada tootlikkus ja viljakus.

Vana-India (II-I aastatuhat eKr): Yajurveda ohvriütluste raamatus ohverdamise juhistes selgitati: "Jumalad elavad selle järgi, mida neile siin allpool ohverdatakse." Võimu saamiseks oli vaja jumalatele ohverdada üksteist inimest ja üksteist lehma. Rikkaks saamiseks tuli saata jumalate juurde hobusekari, kaasas karjane. Lõuna-Indias (Malabar) raiuti valitsejal tema ametiaja lõpus pea maha ja visati üle rahvahulga, selle tabanud isik valitses järgmised viis aastat.

Vana-Kreeka (II-I aastatuhat eKr): Dionysose saladuste käigus ohverdati laps, kelle keedetud liha söödi. Hiljem asendati laps lapsega.

Vana-Rooma (VIII-II sajand eKr): Foiniikia päritolu, "Adonise rituaal" tuli Rooma Kreekast. Algul oli Jumala kehastuseks ohverdatav inimene, hiljem, kevadise pööripäeva esimesel päeval, raiuti maha mänd ja seoti selle külge nukk ning kolmandal, “verisel” päeval, ülempreester-archigalluse rütmilist muusikat, avas ta käel veenid ja sattus muutunud teadvuse seisundisse. Ülejäänud ekstaasis olevad preestrid tekitasid endale haavu ja kastreerisid end, pillutades ära lõigatud suguelundid.

Tai (XIII-XIV sajand): Linna vundamendi rajamisel valiti välja esimesed neli jalakäijat, kes maeti elusalt väravapostide alla igale poole maakera.

Ida-Preisimaa (kuni 13. sajandini): eakas hõimu valitseja sooritas enesesüütamise rituaali. Mõnikord võttis võimu endale isik, kes tappis valitseja.

Lääne-Aafrika (IV-V sajand): pööripäeva päeval tapeti motikatega inimene ja tema surnukeha maeti värskelt küntud põllule. Guineas ja Beninis löödi üks noor tüdruk pooki. Keldi maailm (enne 4. sajandit): nooltega tapetud druiidid, löödud või põletatud elusalt sõjavangid või kurjategijad, kes paigutati okstest ja õlgedest tehtud kujundisse.

Muistsed slaavlased (enne 10. sajandit): tõi Perunile pühendatud pühade tammede jalamil inimohvreid. Veel 980. aastal käskis vürst Vladimir Kiievis püstitada hõbepea ja kuldsete vuntsidega äikese Peruni puidust iidoli ning seadis tema auks inimohvreid. See tava kestis vaid kaheksa aastat, kuni Vladimir pöördus ristiusku.

Papier-mâché tzompantli

Tõeliselt kustumatu mulje jättis hispaanlastele ka rituaalse puhastamise ja luude eksponeerimise traditsioon. See ilmus Kesk-Mehhikosse teatud hõimude saabumisega põhjast, kus need tavad eksisteerisid perioodil eKr ja meie ajastu esimestel sajanditel. Seejärel levis see traditsioon klassikalise perioodi lõpus üle Kesk-Mehhiko ja omandas juba klassikajärgsel perioodil erakordsed mõõtmed suuremas osas piirkonnast.

Mehhikos eksponeeriti esimese aastatuhande lõpuks isegi inimeste koljusid ja sääreluid spetsiaalselt templites. Kuid see tava saavutas kulminatsiooni veidi hiljem mägistes piirkondades tükeldatud skelettide kollektiivsete matmiste ja luude eksponeerimisega templites. Neid installatsioone nimetatakse juba mainitud tzompantliks.

Näib, et tänu misjonäride pingutustele oleks pimedast praktikast pidanud saama minevik. Seda aga ei juhtunud. Tänaseni on Mehhikos suurimaks riigipühaks jäänud surnute päev (2. november), millesse suubub eelnev kristlik püha, kõigi pühakute päev. See pärineb iidsest India pühast, mil surnute hinged lahkuvad allilmast. Novembri alguses on inimkoljud väljas kõikjal: poodides, restoranides, riigiasutustes ja kodudes. Tõsi, need pole enam ehtsad surnute pealuud, vaid nende koopiad, mis on valmistatud papjeemašeest, keraamikast, taignast või suhkrust. Iga pere püstitab oma altari pealuude ja süüdatud küünaldega. Ja eelmisel päeval mõne suurfirma kontorisse vaadates on näha, kuidas sekretär ehib samalaadset ehitist riigilipu värvides lillede ja põlevate lambipirnide vanikute ja õhukese paberpitsiga. Kõik toovad oma surnud esivanematele kindlasti kingitusi – tortillasid, maiustusi, komme, sigarette, raha ja isegi ampsu tekiilat. Ja seda kuupäeva tähistatakse traditsiooniliselt universaalse rõõmu päevana.

Verine statistika
Ohverdatud inimeste arvu on võimatu üles lugeda. Vanas Mehhikos ei pidanud keegi sellist statistikat ja arheoloogilised väljakaevamised ei võimalda meil neid andmeid hinnata. Mehhiko arheoloogi A. Rusi aruannete kohaselt leiti kõigist Mehhikos ja Guatemalas asuvate 72 maiade asula matustest vaid 14 ohverdatud inimeste säilmeid.

Maiade polükroomsel keraamikal on üle viiekümne pildi ainuüksi rituaalsest pea maharaiumisest ning mitte vähem levinud on stseenid südamete väljarebimisest. Kaevu viskamine on teada vaid tekstidest, pilte pole jäänud. 16. sajandi maia keelte sõnaraamatud säilitasid eri tüüpi ohverduste jaoks seitse nimetust, millest mõnele kaasnes kommentaar: "Küll kirjeldusest, aga midagi täiesti kohutavat." Võib öelda, et ohverdatud inimeste arv uue ajastu algusest kuni hispaanlaste tulekuni kasvas dünaamiliselt, mis on eelkõige seotud põhjapoolsete barbarite - tolteekide ja teiste nahua keelt kõnelevate hõimude traditsioonide sissevooluga. Hispaanlaste ajal olid ohverdamised keelatud.

Hingekonteiner

Iidne rituaalse ohverduse traditsioon tekkis Meso-Ameerikas meie ajastu vahetusel, seejärel omandas see 2. aastatuhande keskel pKr erakordse ulatuse, moodustades asteekide religioosse kultuse olemuse ja viljastades kogu järgnevat Mehhiko kultuuri. Etnograafid teavad hästi, et elusa vere, tapetud loomade ja küllusliku toidu ohverdamist on läbi ajaloo praktiseerinud peaaegu kõik rahvad, kuid asteegid tegid ohverdamise idee oma kultuse võtmeks. Kõigi rituaalsete toimingute taga peituvad väga iidsed ja universaalsed ideed, et inimhinge peamised mahutid olid veri ja hingeõhk. Keha oli surelik, aga hing mitte. Vastsündinu omandas selle koos hingamisega. Niikaua kui hing oli veres pulseerivas läbi keha või soojas hingeõhus, peeti inimest elavaks. Haavatud mehest lahkus elu koos verega, haav “suitsus”, “hing lendas minema”, jättis oma ajutise varjupaiga. Ja olles surematu, läks ta ülejäänud hingede juurde, kes elasid jumalike esivanemate ja jumalate igaveses maailmas. Kui veri hüübis, pandi lahkunu hing kinni. Sellest järgnes loomulik järeldus: vabastatuna võib see olla sidemees inimeste ja jumalate vahel. Indiaanlased kujutasid teda ette lehviva liblika kujul. Ja see, kes just lahkus, on suur roheline kärbes, mida nimetatakse "surnute silmadeks". Vastupidi, imikuna uuesti sündimiseks naasis hing taevast langeva tähe kujul. Seetõttu ronisid last ootavad India naised meteoriidisaju ajal püramiidide otsa ja "püüdsid" tähti

Galina Eršova, ajalooteaduste doktor

Kui mineviku inimesed teaksid, et saabub aeg, mil suuremad religioonid muutuvad monoliitseks, poleks nad ilmselt näinud vajadust mõttetute inimohvrite järele. Inimese ohverdamine oli aga levinud kogu maailmas ja selle ulatus oli erinev. Ja viis, kuidas neid teostati, on kohutav.

1. Pätid Indiast


Indias nimetatakse bandiite tavaliselt "pättideks", mis on sünonüüm India sõnale "kelm". See rühm oli levinud üle kogu India ja nende arv varieerus mõnest sajani. Pätid esinesid tavaliselt turistidena ning pakkusid reisijatele seltsi ja kaitset. Seejärel jälgisid nad hoolikalt oma ohvreid mitu päeva või isegi nädalat, oodates hetke, mil ohver on rünnaku suhtes haavatav.

Nad tegid oma ohverdusi uusima "rituaali" järgi. Nad uskusid, et verd ei tohi valada, mistõttu nad kas kägistasid või mürgitasid oma ohvreid. Arvatakse, et aastatel 1740–1840 suri India pättide käe läbi üle miljoni inimese ning avastatud on ka mitmeid massihaudu, kus arvatakse, et tuudid tõid oma jumalanna Kalile rituaalseid ohvreid.

2. Punutud mehe ohvrid

Seda tüüpi rituaalse ohverduse leiutasid Julius Caesari sõnul keldid ja see hõlmas inimeste ja loomade massilist põletamist hiiglasliku mehe kujulises struktuuris. Keldid tõid oma paganlikele jumalatele ohvreid, et aasta oleks viljakas või kindlustada võit sõjas või mõnes muus ettevõtmises.

Esimese asjana panid keldid loomad "vitstest inimesesse". Kui loomi polnud piisavalt, paigutasid nad sinna vangistatud vaenlased või isegi süütud inimesed, katsid kogu ehitise puidu ja põhuga ning süütasid põlema.

Mõned inimesed usuvad, et "vitstest mehe" leiutas Caesar, et kujutada oma vaenlasi täielike barbaritena ja saada poliitilist toetust. Kuid igal juhul oli ja jääb "punutud mees" uskumatult hirmutavaks ohverdamisvormiks.

3. Maiade ohverdusi uputustes


© National Geographic

Maiad on hästi tuntud igasuguste rituaalsete ohverduste poolest. Elavate inimeste pakkumine jumalatele oli nende usupraktika oluline osa. Üheks selliseks praktikaks oli inimeste ohverdamine uputustes, kuhu maiad hüppasid. Maiad uskusid, et sellised vajutusaugud on väravaks allmaailma ja et kohalikele vaimudele ohverdades võivad nad neid rahustada. Nad uskusid, et kui surnute vaimud ei rahune, võivad nad maiadele tuua ebaõnne, näiteks põuda, aga ka haigusi või sõda. Nendel põhjustel sundisid nad inimesi sageli upudesse hüppama ja mõned neist tegid seda omal soovil. Teadlased on avastanud Lõuna-Ameerikas arvukalt vajutusauke, mis on sõna otseses mõttes täis inimluid, mis näitab selgelt, mil määral maiad praktiseerisid religioosset inimohvrit.

4. Ohvrid hoonetes


Üks inimkonna kohutavamaid tavasid on komme matta inimesi hoonete vundamenti, et neid tugevdada. See tava on kasutusele võetud Aasia, Euroopa ning Põhja- ja Lõuna-Ameerika osades. Eeldati, et mida suurem maja, seda rohkem peaks olema ohvreid. Need ohvrid ulatusid väikestest loomadest sadade inimesteni. Näiteks Hiina kroonprints Tsai ohverdati tammi usaldusväärsemaks tugevdamiseks.

5 asteekide inimohvrit


Asteegid uskusid, et inimohvrid on vajalikud selleks, et päike üle taeva liiguks. See tähendab, et igal aastal ohverdati tuhandeid inimesi. Asteekidel olid tohutud püramiidstruktuurid, mille tippu viisid astmed, millel oli ohvrilaud. Seal tapeti inimesi ja nende süda rebiti rinnust välja ja tõsteti päikese poole. Inimeste surnukehad visati seejärel rõõmustava rahva ette trepist alla. Paljud laibad söödeti loomadele, teised riputati puude otsa, samuti teati kannibalismi juhtumeid. Lisaks püramiidide juures ohverdamisele põletasid asteegid ka inimesi, tulistasid nooltega või sundisid üksteist tapma, täpselt nagu gladiaatorid.

6. Aafrika albiinode ohverdamine


Kõige hullem Aafrika albiinoohvrite juures on see, et neid praktiseeritakse Aafrikas laialdaselt ka tänapäeval. Mõned aafriklased usuvad endiselt, et albiino kehaosad on võimsad okultsed objektid, mis võivad nõiduse puhul kasulikud olla. Nad jahivad erinevaid kehaosi, neid kogutakse nende kõrge okultse väärtuse tõttu. Näiteks arvatakse, et albiino käed toovad rahalist edu, keel toob õnne ja suguelundid võivad ravida impotentsust. Usk albiino kehaosade maagilisse potentsiaali on viinud tuhandete inimeste, nii täiskasvanute kui ka laste mõrvamiseni. Paljud albiinod on sunnitud end peitma, sest kardavad oma elu pärast.

7. Inkade lasteohvrid


Inkad olid hõim Lõuna-Ameerikas. Nende kultuuri mõjutasid tugevalt nende religioossed tavad, mis hõlmasid palju inimohvreid. Erinevalt teistest hõimudest ja kultuuridest, mis lubasid ohverdada orje, vange või vaenlasi, uskusid inkad, et ohvrid peaksid olema väärtuslikud. Sel põhjusel ohverdasid inkad kõrgete ametnike lapsi, preestrite, juhtide ja ravitsejate lapsi. Lapsi hakati ette valmistama mitu kuud ette. Neid toideti, pesti iga päev ja varustati töötajatega, kes olid kohustatud täitma kõik nende kapriisid ja soovid. Kui lapsed olid valmis, suundusid nad Andide poole. Mäe otsas oli tempel, kus lastel raiuti pead maha ja ohverdati.

8. Lafkenchi hõim


1960. aastal tabas Tšiilit ajaloo tugevaim maavärin. Selle tulemusena toimus Tšiili ranniku lähedal laastav tsunami, mis tappis tuhandeid inimesi ning hävitas tohutul hulgal maju ja vara. Tänapäeval tuntakse seda suure Tšiili maavärinana. See tekitas Tšiili rahva seas laialdast hirmu ja erinevaid spekulatsioone. Tšiillased jõudsid järeldusele, et merejumal oli nende peale vihane ja seetõttu otsustasid nad talle ohverdada. Nad valisid viieaastase lapse ja tapsid ta kõige kohutavamal viisil: nad lõikasid tal käed ja jalad maha ning panid selle kõik postidele, randa, vaatega merele, et merejumal rahuneks. alla.

9. Lasteohvrid Kartaagos


Laste ohverdamine oli iidsetes kultuurides väga populaarne, arvatavasti seetõttu, et inimesed uskusid, et lastel on süütu hing ja seetõttu olid nad jumalatele kõige vastuvõetavamad ohvrid. Kartaagolastel oli tulega ohvriauk, kuhu nad viskasid lapsed ja nende vanemad. See tava tekitas nördimist Kartaago vanemates, kes olid väsinud oma laste tapmisest. Selle tulemusena otsustasid nad osta lapsi naaberhõimudelt. Suurte katastroofide ajal, nagu põud, nälg või sõda, nõudsid preestrid isegi noorte inimeste ohverdamist. Sellistel aegadel juhtus, et ohverdati kuni 500 inimest. Rituaal viidi läbi kuuvalgel ööl, ohvrid tapeti kiiresti ja nende kehad visati tulisesse auku ning seda kõike saatis vali laul ja tants.

10. Joshua Milton Blahy: alasti Libeeria kannibali sõjapealik


Libeeria on Aafrika riik, mis on kogenud aastakümneid kestnud kodusõda. Kodusõda riigis algas mitmetel poliitilistel põhjustel ja olime tunnistajaks mitmete mässuliste rühmituste esilekerkimisele, mis võitlesid oma huvide eest. Väga sageli ümbritses nende sissisõda ebausk ja nõidus.

Üks huvitav juhtum oli Joshua Milton Blahey, sõjapealik, kes uskus, et alasti võitlemine võib teda kuidagi kuulide suhtes haavamatuks muuta.

Tema hullus sellega ei lõppenud.

Ta praktiseeris paljusid inimohverdamise vorme. Ta oli hästi tuntud kannibalina ja sõi sõjavange, praadides neid aeglaselt lahtisel tulel või keetes nende liha. Veelgi enam, ta uskus, et laste südamete söömine teeb temast julgema võitleja, nii et kui tema armee küladesse haaras, varastas ta neilt lapsed, et nende südant koristada.

7 kasulikku õppetundi, mille Apple'ilt õppisime

10 surmavamaid sündmusi ajaloos

Nõukogude "Setun" on ainus arvuti maailmas, mis põhineb kolmekomponendilisel koodil

12 varem avaldamata fotot maailma parimatelt fotograafidelt

Viimase aastatuhande 10 suurimat muudatust

Mutt: mees veetis 32 aastat kõrbes kaevates

10 katset selgitada elu olemasolu ilma Darwini evolutsiooniteooriata

Vitali Kolomin

küsimus:

Tere! Väga sageli on Mehhiko indiaanlaste hävitamine õigustatud asteekide poolt vangistatud vastaste jõhkrate ohvritega. Kui õiglane see seisukoht on? Kas asteegid hukkasid tõesti korraga 20 000 inimest?

Parimate soovidega, Vitali Kolomin

vastus 22.03.2017:

Esiteks ohvrite arvust. Arvu 20 000, mitte korraga, vaid aasta jooksul, on esitanud populariseerijad Zenon Kosidovski raamatus “Kui päike oli jumal”, kus peatükk kannab sobivat pealkirja “Inimestesööjate lõpp Hearts” ja tšehhi Marek, kes on paremini tuntud Kerami nime all oma bestselleris “Jumalad, hauad, teadlased” (peatükk “Sammude raamat”). Loomulikult ei anna nad linke allikatele ega vähemalt teaduslikele töödele, nii et mind ennast huvitab, kust nad need numbrid said. Möödunud sajandi keskpaiga California demograafilise koolkonna järgijad Cook ja Borah hindavad Kesk-Mehhiko rahvaarvuks enne hispaanlaste saabumist 25 miljonile (?!) ja kogu Kesk-Mehhikos tehtud ohvrite aastaseks arvuks ( sealhulgas näiteks Oaxaca) 250 000. Seega oli 300 000 elanikuga Tenochtitlanis nende endi äärmiselt kahtlaste hinnangute kohaselt (meil pole hispaania-eelseid rahvaloendusi, veel vähem ohvrite loendusi) 15 000 inimohvreid aastas. Need arvud võisid tuleneda ainult Borah'st ja Cookist nende ainulaadse loendusmeetodi abil, "korrutades 5-ga" koloniaalperioodi rahvaarvu (vt Cook S.F. ja W.Borah "India toidu tootmine ja tarbimine rahvastiku ajaloos (1500-1650). )/ Esseesid rahvastiku ajaloost: Mexico and California vol.3, Los Angeles, University of California Press.1979) Vahepeal isegi konkistadoor Bernal Diaz del Castillo oma kuulsa "Uue Hispaania vallutamise tõelise ajaloo" 208. peatükis esimeste misjonäride frantsiskaanide sõnadest (sic!) nendib, et „Mexico Citys [st Tenochtitlanis] ja mõnes [kuiva Texcoco järve] järveasulas ohverdati üle 2500 inimese.” See tähendab tema sõnul, et kolmandad osapooled, asteegid (ja see mõiste kehtib ainult Tenochtitlani elanike ja mõnede Texcoco järve kaldal asuvate asulate kohta) tõid aastas sisse veidi rohkem kui 2500 inimest (vt B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana. Barcelona: Bibliotea Sopena, 1975, c.806). Kuid see näitaja tekitab ka kahtlusi, sest Sahaguni iga-aastaste rituaalide kirjeldustes räägime kas üksikutest spetsiaalselt valitud ohvritest või mitmest mehest ja naisest. Samas ei tea me Tenochtitlani täpset elanike arvu.

Tõsi, meil on siiani hirmsaid lugusid Tenochtitlani peatempli pühitsemisest, kui 16. sajandi 70-80ndatel kirjutanud dominiiklase Diego Durani sõnul oli 4 päevaga... 84 000... inimest. ohverdatud. Kui võtta arvesse, et ohverdamised kestsid vaid 4 päeva ja toimusid 20 kultuspaigas ja peatumata, siis selgub, et ühe tunni jooksul tapeti 47 inimest... tulekiviga nugadega 96 tundi. Võrdluseks võib öelda, et isegi moodne mehhaniseeritud seade, millel on saed ja noad, pole sellise tempoga võimelised. Kardan, et Meso-Ameerika ohvrite arvus mängis olulist rolli kahekümne võrra lugemise süsteem, tänu millele sai ohvrite arvu soovi korral kõvasti suurendada. Teine küsimus on, miks see vajalik oli? See jääb avatuks.

Lisaks, hoolimata sellest, kas asteegid said korraga 20 000 ohvrit, oli konkistadooride jaoks sõda nende vastu igal juhul "lihtsalt" kui ristisõda paganate vastu. Täpselt nii kujutas oma ekspeditsiooni ette ka Hernán Cortés ise, asetades risti ja juhtlause "Siin valluta!" teie bänneril koos Madonnaga. Tuletan meelde, et Reconquista, s.o. sõjad uskmatute moslemite vastu, kes inimesi ei ohverdanud, lõppesid alles 1492. aastal, mil Kolumbus tegi oma esimese reisi.

Lugupidamisega Anastasia Kalyuta

Talakh Viktor Nikolajevitš on sõltumatu teadlane, Kolumbuse-eelse Meso-Ameerika rahvaste kultuuri, keelte ja kirjade spetsialist, iidse Ameerika ajaloo algallikate tõlkija hispaania ja maiade keelest.

vastus 25.03.2017:

Andekad populariseerijad Kosidovsky ja Keram ei tulnud 15. sajandi lõpus - 16. sajandi alguses asteekide poolt aastas ohverdatud arvuga 20 tuhat inimest. Seda tsiteerivad mitmed teadlased, eriti Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). Nende jaoks pole see omakorda spekulatsioonide vili, vaid ühe algallika tõlgendamise tulemus - fragment Mehhika käsitsi joonistatud ajaloolisest kroonikast, mis kirjeldab Tenochtitlani peatempli pühitsemist aastal 8-Reed ( 1487). Vastav fragment on teada kahes versioonis: Codex Telleriano-Remensise leheküljel 39r ja Vatikani koodeksi 3738 (aka Codex Rios) leheküljel 83r.

Mõlemal juhul on kuupäeva 8-ACATL (“8-Reed”) all kujutatud püramiidi, mille tipus on topelttempel, selle all on altar ja veelgi madalamal on toponüümi TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan) piktogramm. ), st "ohverdamine Tenochtitlani peatemplis". Vasakul on troonil valitseja piktogrammi ATL-HUITZOTL, “Ahuitzotl” all, s.o. tollane Astec Tlatoani Ahuitzotl. Altari ümber on kolm ohverdamiseks ette valmistatud vangideks riietatud sõdalaste kuju. Nende lähedal on piktogrammid: üleval paremal - TZAPOTE, "Zapotec", all paremal - CUEXTECA, "cuextec/huastec", all vasakul - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli from Ziucoaca". Lõpuks on paremas alanurgas numbrid (need erinevad kahes versioonis): 8000 + 8000 +400 x 10, st 20 000 (“Code Telleriano-Remensis”) või 8000 + 8000 +400 x 9, t.e. , 19600 ("Code Rios"). Erinevus on aga ilmselgelt Codex Riose kopeerija eksimuse tagajärg, kellel jäi märkamata üks numbrit 400 tähistav kalasaba. See arv on täpselt see, mida tavaliselt tõlgendatakse vangide arvuna, kes ohverdati Suure Teocalli pühitsemisel või 8-Reedi aastal. Esimesele tõlgendusele räägib vastu hispaania keeles kirjutatud kommentaar Codex Telleriano-Remensise kujutise kohta: „1487. 8-Acatl. Aasta "Kaheksa pilliroogu" ja 1487 meie arvutuste järgi lõpetasid Mehhikos suure Ku valmistamise ja täiustamise. Vanad inimesed räägivad, et nad ohverdasid sel aastal neli tuhat inimest, kes toodi sõjast alistatud piirkondadest. Arv 4000 tapetut nelja “festivali” päeva jooksul tundub reaalsusele lähedal, kuigi tuleb meeles pidada, et Asteci valitsejate poolt Suure Teocalli pühitsemisel korraldatud veresaun oli erandlik sündmus. Mis puutub arvu 20 tuhande tõlgendamisse ohverdatute aastaarvuna, siis selline arusaam ei pruugi joonisest järelduda: see võib olla pigem tabatud kui ohverdatud vaenlaste arv, mis ei ole sama asi ja mitte. tingimata aastas ja mitme aasta jooksul, mis lõpeb 1487. aastaga. Objektiivsed arheoloogilised materjalid näivad viitavat mõõdukale inimohvrile: Tenochtitlanis ja Tlatelolcos asuvad tzompantli (ohverdatud pealuude hoidlad) on mõeldud sadadele, kõige rohkem tuhandetele pealuud ja pealegi peavad need sinna kogunema üsna pika aja jooksul. Seda arvesse võttes arvavad mitmed ajaloolased (nt Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo Lopez Lujan), et Tenochtitlanis pandi aastas toime 300–600 rituaalset mõrva. Mehhiklased Maria del Carmen Nieva Lopez ja Pablo Moctezuma Barragán eitavad üldiselt nahualaste seas inimohverdamist, kuid see näib teisest küljest olevat liialdus.

Kas inimohvrite praktika lõpetamine õigustab vallutamist? Kuulus Mehhiko ajaloolane Fernando de Alva Ixtlilxochitl uskus, et hispaanlased olid kättemaksuvahend tuhandete süütute mõrvade eest. Joseph Brodsky uskus ka, et ta õigustab, pidage meeles tema "Jevgeniusele":

Ei, parem kui süüfilis, parem kui Cortezi ükssarvikute suud kui see ohver. Kui varestele on määratud silm välja nokitseda, on parem, kui tapja on mõrvar, mitte astronoom.

Teisest küljest pöördume selle poole, mida tavaliselt nimetatakse "arvude kuivaks keeleks". Territooriumil, mida pärast Kastiilia krooni domineerimise kehtestamist hakati nimetama Uus-Hispaaniaks, ei elanud seal 1519. aastaks loomulikult mitte 25 miljonit inimest, nagu eeldasid Woodrow Borah ja Sherburne Cook, kuid mitte vähem kui 7 - Seal elas 8 miljonit inimest. 1595. aastal elas samal territooriumil (koos Euroopa asunike ja nende järeltulijatega) 1,37 miljonit inimest. Kujutage ette, et igast viiest teie sugulasest, tuttavast, naabrist või lihtsalt tänaval möödujast jäi alles vaid üks... Ei, enamikku surnuid ei tapnud konkistadoorid ja nad ei surnud isegi tagamurdva töö tõttu. istandused ja kaevandused – nad osutusid Euroopast toodud haiguste ja joobeseisundi ohvriteks. Kas seda saab kuidagi õigustada? Selle üle otsustagu igaüks ise.

Kalyuta Anastasia Valerievna - ajalooteaduste kandidaat, kõrgeima kategooria teadur, Venemaa etnograafiamuuseum.

vastus 26.03.2017:

Kõigepealt tahaksin tänada meie Ukraina kolleegi Viktor Talakhi väärtuslike täienduste eest minu vastusele küsimusele ja nii elava reaktsiooni eest.

Tõsi, minu vaatevinklist seisneb Kosidovski ja Kerami “anne” just testimata ja kinnitamata, kuid sensatsiooni tekitavate faktide kasutamises oma kirjutistes laia lugejaskonna jaoks. See “anne” on omane suurele hulgale teadusteadmisi populariseerivatele ajakirjanikele ja minu arvates teeb see palju rohkem kahju kui kasu. Sel juhul ei vaevunud nad isegi algallikatesse uurima, et kontrollida selliste ainulaadselt mõtlevate autorite sõnumeid nagu Michael Harner ja Marvin Harris – väga julge teooria loojad asteekide inimohvrite tagamaadest. Siiski tuleb siinkohal esikohale seada Harner kui esimene autor, kes avaldas teose inimohvrite “tõelisest” põhjusest.

Ma ei maininud neid meelega, et mitte kalduda kõrvale küsimuse puhtalt aritmeetilisest küljest, kuid nüüd näen, et nende “kultuurilisest materialismist” ei saa loobuda. 1977. aastal Michael Harner ajakirjas American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 avaldas suhteliselt lühikese artikli "Asteekide ohverdamise majanduslik alus", milles ta väitis, et valgulise toidu puudumine, mis oli tingitud Mehhiko iidse elanikkonna kariloomade vähesusest, koos sagedaste põudade ja viljapuudustega, on ajendiks. asteegid ... inimohvriks maskeeritud kannibalismile. Fakt on see, et osa ohvrite säilmeid söödi tegelikult ära püha energia anumana. Oma väidetes tugines Harner Kesk-Mehhiko kurikuulsale 25 miljonilisele elanikkonnale Conquista eelõhtul ning Cooki ja Borah' hinnangul 250 000 ohvrile aastas. Aasta hiljem, 1978. aastal, "kinnitas" ja "lisas" tema järeldused paljudele lugejatele Marvin Harris artiklis valju pealkirjaga "Cannibal Kingdom", mis sisaldub kurikuulsas kogumikus "Cannibals and Kings" Cannibals and Kings. Kuningad. New York, Random House, 1978, lk. 147-166. Harris väitis, et kolmikliit oli ainulaadne juhtum kannibaliimpeeriumi ajaloos, kus pidevalt nälginud elanikkond võis inimohvrite kaudu nautida aeg-ajalt liha maitset. Lisaks stimuleeris see olukord kolmikliidu ekspansionistlikku poliitikat, kuna ohvrid olid peamiselt sõjavangid, ja noorsõdurite moraali, sest ihaldatud liha said vangistaja ja sugulased. Märgin, et ei Harner ega Harris polnud Kolumbuse-eelsete tsivilisatsioonide spetsialistid ja nagu Talakhi selgitusest näeme, tõlgendasid nad nn koloniaalkoodide sõnumeid väga vabalt. Huitzilopochtli rühm.

1990. aastal avaldas Mehhiko päritolu Ameerika teadlane Bernardo Ortiz de Montellano inglise keeles raamatu Asteekide meditsiin, tervis ja toitumine, tuginedes oma teadmistele Kesk-Mehhiko taimestiku ja loomastiku kohta, samuti koloniaalallikate põhjalikumale uurimisele ja põhjalikele arvutustele. Harneri ja Harrise järeldused puruks. Nii püsib aga müüt, et Tenochtitlani peatempli pühitsemise ohvrite arv 20 000 aastas ja 80 000 ohvrit on üle läinud Kosidovski-suguste populariseerijate teostesse ja meie digiajastul levinud üle Interneti.

Mis puudutab joonistust ja kommentaari Codex Telleriano-Remensises, siis selle tõlgendamiseks on veel üks võimalus. Templi pühitsemisel osales 20 000 usklikku, kes, nagu kombeks, "ohverdasid" end, veritsedes keelest, jäsemetest ja suguelunditest (vt Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mexico: FCE, INAH 1985. lk. 252).

Mis puudutab inimohvri eetilist hindamist, siis sellel pole antropoloogiaga mingit pistmist.

Sada aastat enne langemist koges asteekide impeerium uskumatuid muutusi. Keisri poeg Tlacaelel kuulutas, et sõjajumalat Huitzilopochtlit tuleks pidada kõigist jumalatest kõrgeimaks.

Sellest ajast peale hakkasid asteegid kummardama sõjajumalat. Inimohverdamisest sai asteekide ühiskonna elus laialt levinud nähtus. Igal aastal tapsid nad jumalate auks sadu tuhandeid inimesi.

1. Sõdu korraldati ainult selleks, et saada ohverdamiseks vange

Et rahuldada jumalate täitmatut isu, saatsid asteegid kõiki oma religioosseid rituaale arvukate inimohvritega. Reeglina kasutasid asteegid ohvritena sõjas vangistatud vaenlasi. Paljud sõjad algasid üheainsa eesmärgiga – võidelda ja saada võimalikult palju vange. Asteegid vajasid palju ohvreid.

Asteegid jõudsid naaberlinnriigi Tlaxcalaga kokkuleppele, et nad võitlevad üksteisega ainult selleks, et saada inimesi jumalatele ohverdama.

Seda tehti mõlema poole vastastikusel nõusolekul. Kaotanud armee ei palunud armu ja tema sõdurid ei kurtnud oma saatuse üle. Nad mõistsid, et see oli osa tehingust, ja läksid kuulekalt surma.

2. Mõned inimesed lasid end vabatahtlikult ohverdada

Jumalatele ohverdamist peeti auasjaks. Tegelikult, kui hispaanlased püüdsid asteekide vange vabastada, olid mõned neist raevukad, et neil oli keelatud väärikat surma surra.

Tseremoonianoa alla ei langenud mitte ainult vaenlase sõdurid. Altari ette saadeti ka kurjategijad ja võlglased. Oli ka vabatahtlikke, kes pidasid auasjaks surra oma jumalate nimel. Pärimuse kohaselt olid terved prostituutide rühmad meelsasti nõus end armastusejumalannale ohverdama.

Põuaajal müüsid mõned asteegid oma lapsed 400 maisikõrva eest orjusesse. Kui lapsed ei töötanud hästi, võiks nad edasi müüa. Ja kui orja müüdi kaks korda, ohverdati ta jumalatele.

3. Toxcatli festival

Kui saabus Toxcatli kuu, valisid asteegid ühe meestest ja austasid teda aasta aega jumalana. Valides lähtusid nad kandidaadi välimusest - tal pidi olema sile, õhuke nahk ja pikad sirged juuksed.

Valitud mees oli riietatud jumalaks Tezcatlipocaks. Tema nahk värviti mustaks. Ta kandis peas lilledest pärga, kehal merekarpidest ja paljudest kaunistustest valmistatud rinnakilp.

Ühele mehele anti neli ilusat naist, kellega ta võis teha mida iganes. Tema kohus oli kõndida mööda linna pilli mängides ja lilli nuusutada, et inimesed saaksid teda austada.

Kaheteistkümne kuu lõpus ronis väljavalitu püramiidi tippu mööda astmeid, jätkates flöödi mängimist. Entusiastlik rahvahulk vaatas pealt, kuidas vaimulik aitas tal pikale kivialtarile pikali heita. Siis rebis ta südame kehast välja.

Pärast seda leidsid asteegid uue Tezcatlipoca ja kõik algas otsast peale.

4. Ohverdamisrituaal

Tavaliselt peeti ohvritseremooniaid suure püramiidi tipus, ohvrikivil. Preester seisis lamava ohvri kohal, hoides käes vulkaanilisest klaasist teraga nuga. Seejärel langetati see tera ohvri rinnale ja rebiti rindkere lahti. Pärast seda rebis preester tuksuva südame kehast välja.

Südamega käsi tõsteti üles, et kõik seda näeksid. Siis rebis preester oreli tükkideks, mille pani ohvrikivile. Elutu surnukeha visati alla püramiidi trepist, mille jalamil timukad teda juba ootasid. Surnukeha tükeldati. Kolju eraldati ja kinnitati odale ning viljalihast valmistati aadlikele roogasid.

5. Söömiskehad

Ohvrite surnukehi küpsetati sageli maisiga ja serveeriti vaimulikele. Vahel tapeti nii palju, et valmistati maiuspala kõigile linnaelanikele ja kõik kohalviibijad osalesid ühises rituaalses kannibalismiaktis. Luudest valmistati tööriistu, muusikariistu ja relvi.

Vähemalt üks pidulikest roogadest on tänapäevalgi olemas: pozole supp. Asteekide ajal valmistati seda ohverdatud vangi reiest ja serveeriti keisrile.

Tänapäeval valmistatakse seda rooga pigem sealihast kui inimlihast, kuid selle maitse jääb suures osas samaks. Kui kristlased sundisid asteeke sealihale üle minema, teatasid nad, et see maitseb samamoodi nagu inimliha.

6. Suure Püramiidi pidulik avamine

Kõiki ohverdusi ei viidud läbi ühtemoodi. Oli erandjuhtumeid, kui tseremoonia viidi läbi täiesti erinevalt. Mõnikord erines ta mõrvameetodi ja mõnikord ohvrite arvu poolest.

Kõige massilisem ohver leidis aset Tenochtitlani suure püramiidi avamisel. Asteegid veetsid oma pealinnas templi ehitamisel palju aastaid ja kui Suur püramiid 1487. aastal lõpuks valmis sai, korraldasid nad tohutu pidustuse. Asteegid tapsid oma suurima templi avamise auks uskumatult palju inimesi.

Asteegid väitsid, et nad ohverdasid nelja päeva jooksul 84 000 inimest. Kokku tapeti asteekide valitsusajal kogu Mehhikos ekspertide hinnangul aastas keskmiselt umbes 250 000 inimest.

7. Nahkamise festival

Üks olulisemaid asteekide festivale kandis nime Tlacaxipehualiztli ("Nõvitavate inimeste pidu"). See oli tseremoonia, mis oli pühendatud asteekide jumalale Xipa Totecile, kelle nimi tähendab "See, kes oli nülitud".

Nelikümmend päeva enne puhkust sai üks meestest au riietuda nii, nagu oleks ta nülitud. Tema keha kaeti punaste sulgedega ja kaunistati kullast ehetega, misjärel kummardati teda nelikümmend päeva jumalana. Festivali päeval viidi ta ja veel kaheksa jumalate rolli täitjat templi tippu ja tapeti.

Preestrid rebisid surnud meestelt naha maha, mis sümboliseeris kestade mahakandmist küpsete viljade poolt. Seejärel värviti see kollaseks, et see näeks välja nagu kuld. Mõned “kuldnahad” anti preestritele, kes neis tantsisid, teised noormeestele, kes veetsid järgmised kakskümmend päeva kerjades, mässituna mädanenud inimlihasse.

8. Ohvrid gladiaatorite võitluste vormis

Nahkamisfestivali ajal anti nii mõnelegi mehele võimalus end kaitsta. Kuid ellujäämiseks pidid nad relvavõitluses alistama suurimad asteekide sõdalased, mida neil polnud võimalust teha.

Ohverdamiseks määratud sõdalased seisid kiviringil, mida kutsuti "temalakatliks". Neil lubati end kaitsta puidust relvadega, mis erinesid mänguasjadest vähe. Need inimesed, kes olid relvastatud mõõgakujulise pulgaga, vaatasid abitult, kuidas parimad hambuni relvastatud asteekide sõdalased neile lähenesid.

Asteekide legendi järgi suutis sellise ebavõrdse lahingu üle elada vaid üks inimene – tema nimi oli Tlahuicol. Ainult puumõõgaga tappis ta üksi kaheksa raskelt relvastatud asteekide sõdalast. Asteegid olid tema võimete üle rõõmsad ja palusid tal nende armeed juhtida.

Tlahuicol ütles neile, et see ettepanek on solvav, kuna teda ootab ees suurem saatus – jumalatele ohverdamine.

9. Kaksikute surm

Asteekidel olid kaksikute kohta kummalised ja suures osas vastuolulised ettekujutused. Nende müütides on sageli kaksikud, keda peetakse üldiselt jumalusteks ja väärivad kummardamist. Oma legendides võivad Kaksikud olla nii julmad tapjad kui kangelased ja isegi maailma loojad.

Kuid asteegid suhtusid tõelistesse kaksikutesse täieliku põlgusega. Puuetega lastel ja kaksikutel oli üksainus kaitsejumal Xolotl, sest asteegid pidasid kaksikuid moondunud.

Nad arvasid, et kaksikud on nende vanematele surmaoht. Kui lubate neil elada, tähendab see teie elu lõppu. Sel põhjusel valis enamik vanemaid ühe kaksikutest ja saatis ta jumalate juurde tagasi.

10. Lapseohvrid

Asteekide pealinna Tenochtitlani kesklinnas asusid kaksiktemplid. Neist ühe tipus, mis oli pühendatud jumal Tlalocile, sooritasid asteegid oma kõige kohutavama ja alatu rituaali.

Tlaloc oli vihma- ja välgujumal ning ta nõudis, et talle ohverdataks lapsi. Atlcahualo-nimelise talvekuu lõpus tõid asteegid lapsed Tlaloci templisse ja sundisid neid trepist üles ronima. Lapsed ei olnud valmis vabatahtlikuks surmaks, nad nutsid ülakorrusele minnes kibedaid pisaraid. Kui lapsed nutsid, uskusid asteegid, et Tlaloc õnnistab neid vihmaga. Seetõttu, kui lapsed ise ei nutnud, sundisid täiskasvanud neid seda tegema.

Pärast ohverdamist asetati laste surnukehad linnast väljas olevasse auku. Seal asetati nad ringikujuliselt välja ja jäeti välja, et lasta vihmal, mida nad aitasid oma keha märjaks teha.