Kozhemyako V.S. Vene keele ja kirjanduse õpetaja, õppealajuhataja.
Dmitri Sergejevitš Lihhatšov ütles, et tõelise suure kultuuri olemasoluks ja arendamiseks peab ühiskonnal olema kõrge kultuuriteadlikkus, pealegi kultuurikeskkond, mis ei oma mitte ainult rahvuslikke kultuuriväärtusi, vaid ka väärtusi, mis kuuluvad kogu inimkonnale. . Selline kultuurisfäär – mõistesfäär – väljendub kõige selgemini Euroopa, täpsemalt Lääne-Euroopa kultuuris. See säilitab kõik mineviku ja oleviku kultuurid: antiik, Lähis-Ida kultuur, islami, budismi.
Ei saa nõustuda väitega, et Euroopa kultuur on universaalne inimkultuur. Ja meie, vene kultuuri kuuluvad inimesed, peame kuuluma universaalsesse inimkultuuri just tänu kuulumisele Euroopa muusikasse, maalikunsti ja kirjandusse. Maailma kultuuriväärtustest on võimatu aru saada ilma selle kultuuri osana tundmata.
Keeleteadlasena keskendun sellele osale maailma kultuuriprotsessist, mida esindab kirjandus. Kirjandus tekkis peaaegu samaaegselt inimese tulekuga. Samas pole töö kirjutamise faktor nii oluline. Erinevate maade folkloori hulgast võib leida teoseid, mida võib õigustatult liigitada maailmakirjanduse meistriteoste hulka.
Inimkond arenes ja sellega paralleelselt arenes ka kirjandus, mis peegeldas ühiskonda nii ühiskonnana kui ka isemajandavate loomeindiviidide ühendusena.
Inimestel, kellel on kõneande, on võimalus mõjutada inimeste südant, meelt ja hinge, sest vähesed asjad on mõjujõu poolest võrreldavad sõnaga. Meenutagem sõnu, mida ütles kahekümnenda sajandi keskel Vadim Shefner. Sõnad on paraku muutunud omamoodi klišeeks, võib-olla liiga sagedase kasutamise tõttu. “Sõnaga saab tappa, sõnaga saab päästa...” Aga kui mõelda nendele lihtsatele ridadele, siis näeme, kui sügav ja samas selge ja arusaadav mõte neis sisaldub. Just sõna, kirjandus oli, on ja saab olema see, mis võimaldab inimesel jääda mõtlema, tundma ja teadvustama.
Üle-eelmise sajandi teenimatult unustusehõlma vajunud vene kirjaniku Gleb Uspenskil on imeline lugu “Sirgendatud”. Loo kangelane on väga masendunud, ta on, nagu tänapäeval öeldakse, stressiseisundis, masenduses ja usub, et elu on läbi, sellel pole mõtet, ees on ainult pimedus. Ja nii ta satubki Louvre'i, näeb Milo Venust ja... sünnib uuesti ellu. “Sirgenenud” tähendab, et inimene on paindunud, kaotanud igasuguse aluse, toe elus. Selle sirgendas ilus kunstiteos. Võite seda nimetada tervendamiseks, kuid ainult vaimseks tervendamiseks. Inimene ei võtnud tilku ega tablette. Ta puutus kokku kauni kunstiteosega, ilupildiga, üleva kujundiga, tohutu sisemise täitumise kujundiga. Ja kokkupuude selle tõelise iluga muutis inimese kogu järgnevat elu.
Kuid järsku, tühjalt kohalt, sellist transformatsiooni ei juhtu. Inimene peab olema valmis kunsti tajuma. See ei ole korrutustabel – seda ei saa kahe päevaga selgeks õppida. Ainult sügav hingetöö ja teadmised viivad kunsti mõistmiseni: need annavad tõuke tunnetele, teatud emotsionaalse meeleolu. Vastasel juhul ei lähe isegi suurim kunstiteos "sirgeks".
Kahjuks oleme juba kaotanud rohkem kui ühe põlvkonna inimesi, kelle jaoks kõik, mis jääb tunnete sfääri, jääb võõraks. Poolpõlguslik lause on kindlalt igapäevakasutusele jõudnud: "No siin on ainult emotsioonid!" Samal ajal on emotsioonide maailm tohutu maailm! Ja elu tajumine peab tingimata käima läbi emotsioonide, mitte ainult seaduste ja valemite.
Minu sügavaim veendumus on, et kooli raames on selline kasvatus ja mõnikord isegi tundekultuuri kujundamine kirjanduse kursuse ülesanne. Võib-olla kõlavad mu sõnad haletsusväärselt, kuid "kui mitte meie, siis kes?"
Kaasaegsetest isiksusele orienteeritud pedagoogilistest tehnoloogiatest võime palju rääkida, aga see on teooria. Alati on olnud oht, et kui pikad ja kahtlemata kasulikud ja huvitavad arutelud õppeprotsessi spetsiifika ja uute tehnoloogiate õppimise üle käivad, siis järgmine koolilõpetaja lahkub sealt ilma, et oleks omandanud samasugust tunnetamist, mõistmist ja hindamist. elu vaimne komponent. Teoreetilise teadlase jaoks on aasta väga lühike ajavahemik, väike samm uurimisteel. Kooliõpetaja jaoks tähendab aasta veel paar inimest, kes lahkusid koolist just selle “sädemeta”, mis on inimese moraalseks arenguks nii oluline. Võib öelda, et kõik sõltub õpetajast – kas ta suutis lapse hinge istutada moraali, vaimsuse ja ilumeele seemned? Kahtlemata on oluline õpetaja isiksus. Kuid soovist üksi ei piisa.
Koolikirjanduse kursus on minu meelest tänapäeva maailma jaoks liiga staatiline ja selle koostajad, kui meenutada tuntud ridu, on “kohutavalt kaugel ... inimestest”. See väljavaadete tase, see kirjandusteadmiste ampluaa, mida kooli õppekava pakub, on lubamatult kitsas tänapäeva noore inimese jaoks, kes tahab ja suudab tunda end "ilmakodanikuna".
Vene kirjandust, eriti seda osa sellest, mida traditsiooniliselt nimetatakse "klassikaliseks vene kirjanduseks", ei saa tajuda väljaspool maailmakultuuri konteksti. Meie rahvuskirjandus on ju üllatavalt moraliseeriv. Nõus, sõna “moraalne” on tänapäevases keeles omandanud kui mitte negatiivse, siis stiililise varjundi. Aga mida tähendab "moraliseerimine"? S.I. Ožegov annab oma sõnastikus järgmise tõlgenduse: "Moraalne õpetus on õpetamine, moraalsete väärtuste juurutamine." Need on sõnad, mis on vene kirjanduse, selle parimate näidete jaoks peamised ja võtmesõnad. Soovitused, selgitused, moraalsete väärtuste tõlgendamine kirjandusteose kaudu. Kirjanduse unikaalsus maailma kultuuriprotsessi sfäärina seisneb selles, et nagu ükski teine ​​kunstivorm, peegeldas see vähimaidki muutusi inimühiskonna elus ning kirjandust analüüsides saame jälgida kogu inimkonna kujunemise teed. moraali, kogu raske ja veel kaugeltki mitte täielik tee inimene tõe mõistmiseks.
Kui rääkida maailmakirjandusest tervikuna, siis on lihtne välja tuua mitu inimajaloo jaoks tähendusrikkaks muutunud etappi, vana muutumise ja uute vaimsete väärtuste esilekerkimise etappe. Kui rääkida kirjandusest üldiselt, siis võib maailmakirjanduse arengus eristada järgmisi etappe: antiikkirjandus, keskaja ja renessansi kirjandus, klassitsismi ja sentimentalismi perioodi kirjandus, romantismi ajastu ja kirjanduse tulek. realism kirjanduses. Muidugi on selline etappideks jagamine väga meelevaldne. Aga kui me vaatame teed, mille meie rahvuslik kirjandus on käinud, siis näeme veidi teistsugust pilti. Ma ei peatu sellel teemal, kuna see on eraldi tõsise vestluse teema. Täna räägime maailmakirjandusest kui moraalsete väärtuste peegeldusest nende kujunemisel ja arengul. Vaimsete ja moraalsete väärtuste fookuses on sellised põhiväärtused nagu tõde, headus, ilu, kohusetunne ja südametunnistus.
Aristoteles, Aischylos, Aristophanes, Ovidius – kas nende teosed (nii filosoofilised kui ka dramaatilised) ei tekita küsimusi selle kohta, mis on tõde, mis on tõeline ilu ja mis on kohusetunde roll? Näiteks Apuleiuse “Florida” on selle ajastu sotsiaalsete ja kirjanduslike kommete, ideede, meeleolu ja rõõmude peegel. Või Plutarchos, kes rääkis oma „Võrdlevates omadustes” oma kangelaste psühholoogiast, lähtudes sellest, et inimesel on loomupärane soov hea järele ja seda omadust tuleks igal võimalikul viisil tugevdada, uurides kuulsate inimeste õilsaid tegusid. Pikka aega võiks loetleda iidseid autoreid, kes rääkisid moraalsetest väärtustest, mis olid lähedased mitte ainult iidsetele kreeklastele või iidsetele roomlastele, vaid ka järgmistele põlvkondadele.
Keskaja kirjanduses tõusid kahtlemata prioriteediks mõnevõrra teistsugused moraalsed väärtused: tärkav ja tugevnenud kristlus kuulutas kõrgeimaks eesmärgiks inimese päästmise. Inimesed on patused Jumala ees. Päästmiseks on vaja usku Jumalasse, vaimseid pingutusi, vaga elu ja siirast pattude kahetsemist. See vabatahtlik alandlikkus, oma tahtest vabatahtlik lahtiütlemine on kristluse seisukohalt tõeline inimese vabadus, mitte pattu viiv enesetahtelisus. Kuulutades vaimse domineerimist lihaliku üle, seades esikohale inimese sisemaailma, mängis kristlus tohutut rolli keskaegse inimese moraalse iseloomu kujundamisel. Halastuse, omakasupüüdmatu vooruse, omandamisvõime ja rikkuse hukkamõistmise ideed – need ja teised kristlikud väärtused, kuigi neid ei realiseerunud üheski keskaegse ühiskonna klassis, avaldasid siiski märkimisväärne mõju keskaja vaimse ja moraalse sfääri kujunemisele. kultuur. Keskaja inimene uskus jumalasse ja see usk aitas tal liikuda moraalsete väärtuste maailmas. Keskaegse eepose kangelane on tõeline kristlane, lojaalne vasall, üllas mees, kellele on võõras kasumiiha. Samas saab keskaegsele kirjandusele omaseks tees kõigi võrdsusest Kõigevägevama ees, päritolust mittesõltuvast õilsusest.
Selle tulemusena kristalliseerus kirjanduslik mütoloogia Põhja-Euroopas Arthuri romaanide tsüklis ja lõunas - Dante jumalikus komöödias. Hoolimata kõigist erinevustest nende nähtuste vahel, leiame neis küpsele keskajale iseloomuliku hea ideaali: see on väärtus, mis nõuab nii rüütlilikku vägitegu kui ka kloostrilikku alandlikkust, maailma kui Jumala loodu aktsepteerimist ja hülgamist. maailm kui isemajandav reaalsus. Selle ideaali negatiivne – kurjus – kinnitab sama asja. Maailm ja inimene, endasse suletuna, enesejaatuses, jõuavad surma ja kurjuse; maailm ja inimene, kes kehtestavad end kõrgeima tähenduse nimel, jõuavad pääsemiseni.
Järgmine eetilise teadvuse pööre võttis aega ligi kolmsada aastat: 14-16 sajandit. Selle mõlemad suured komponendid: esteetiline (renessanss) ja religioosne (reformatsioon) - võivad olla ühendatud kolmanda eetilise printsiibiga, see tähendab humanismi programmiga, kuigi kui me räägime kunstist üldiselt ja eriti kirjandusest, siis termin "renessanss" ” on meile tuttavam. Moraalist kui sellisest saab inimese püüdluste tipp, inimese looja eesmärk. Loomuliku täiuslikkuse ideaal põrkas kokku tahtelise enesejaatuse ideaaliga, mille tulemusena selgus, et loodus on inimese suhtes ükskõikne ega taha “loomingu kroonist” midagi teada, lahustades ta kergesti oma elementides. . Inimese ego on moraali suhtes ükskõikne ja muutub kergesti hävitavaks jõuks. Luther, Machiavelli, Montaigne, Cervantes, Shakespeare – kuidas nad ka ei üritanud pettumust ideoloogiliselt või emotsionaalselt kompenseerida –, seda kurba tulemust realiseerides jõuab humanism tragöödia äärmuslikesse sügavustesse.
Valgustusajastu ideoloogia on puhtalt ratsionalistlik, kuid oleks tõsine viga väita, et valgustusajastul jäävad kirjanduse moraalsed aspektid tagaplaanile, vastupidi, neid deklareeritakse igal võimalikul viisil, omandades teatud teadusliku. vorm, allutades põhjalikule uurimisele, analüüsile ja filosoofilistele tõlgendustele. Just valgustusajastul tekkis rahvuskirjanduse mõiste. Sellised moraalikategooriad nagu patriotism selle tänapäevases arusaamas, usk mõistusesse ja inimese moraalne enesetäiendamine hakkavad lõpuks kuju võtma. Muidugi võib palju rääkida tolleaegsete kirjanike keerulistest suhetest kiriku ja religiooniga, kuid see on jällegi teise vestluse teema.
Ratsionaalselt orienteeritud valgustusajastu asendub romantismi perioodiga, mille eripära seisneb selles, et mitte ratsionaalne hoiak, vaid emotsionaalne seisund ei tulene teadvuse ja olemise konjugatsioonist ning ärgitab muret kompenseerima kaotanud inimeksistentsi "eksistentsiaalse" aluse maailmas. Ratsionaalne hoiak ei saa seda probleemi lahendada, kuna mure olemus ei ole suhte pärast. Otsides vastust, leidmata seda väljastpoolt, pöördub euroopalik teadvus hingesügavustesse, astub religiooni poole ning religiooni- ja kultuurifilosoofia uurijad süvenevad traditsioonide järjepidevuse, religiooni sisu ja tähenduse küsimustesse. ideid ja orientatsiooni. Sellest annavad tunnistust romantilise liikumise esindajate: V. Hugo, J. de Staëli, F. Chateaubriandi kirjanduslikud manifestid. Ei saa mainimata jätta müstilis-religioosset mõtteviisi romantilistes teostes, eriti C. Nodier, L. Uhland. Huvitavad on ka romantikute programmilised teosed: õigeusklik katoliiklik Chateaubriand, Novalise müstilis-religioossete vaadete esindaja, aga ka arvukad romantikute esteetikateosed. Romantikute jaoks on oluliseks punktiks sisemise ilu kategooria, nooruse ja vanaduse suhete küsimus, igavese elu küsimus. Romantismi jaoks on noorus eelkõige vaimne ja moraalne kategooria ning selle atribuudid ei ole näo värskus ja liigutuste kiirus, vaid inimese loominguline aktiivsus, usk kõrgeimatesse moraaliväärtustesse ja tugevalt erutatud universaalne huvi. Nende omaduste puudumine, nende asendamine vastupidisega - see on vanadus, hoolimata keha füüsilisest seisundist. Vanadus ei ole eluaeg, vaid ideaalide kaotamise, vaimse surma, isekate eesmärkide ja huvide domineerimise hetk. Heine, Byron, Schiller, Goethe... Nimekirja võib lõputult jätkata.
Romantism oma peegeldavate kangelastega andis teed realismile. Kõigepealt kriitiline, seejärel sünkreetiline. Ja siinkohal ei saa mainimata jätta mõnevõrra ebaõiget arusaama realismist maailmakirjanduses. Traditsiooniline kirjanduskriitika nägi klassikalises realistlikus kirjanduses ainult kriitilist paatost, "kõikide maskide maharebimist", ühiskonnakorralduse hukkamõistmist ja võitlust rahva õnne eest. Kahtlemata on sellisel lähenemisel põhjust, kuid ometi tundub see maailmakirjanduse kõige olulisema aspekti – sügavaima moraalse ja vaimse otsingu – suhtes teisejärguline. Ja siin tõuseb vene kirjandus esimest korda, võib-olla kõigi sajandite jooksul, maailmakirjanduse esiplaanile moraali, vaimsuse ja usu pelgupaigana. Stefan Zweig tundis seda suurepäraselt: "Avage ükskõik milline viiekümnest tuhandest Euroopas aastas toodetud raamatust. Millest nad räägivad? Oh õnne. Dickensi jaoks on kõigi püüdluste eesmärk kena loodusega ümbritsetud suvila. Balzacil on peerage ja miljonitega loss. Kes Dostojevski kangelastest selle poole püüdles? Mitte keegi. Mitte keegi". Vene kangelase eesmärk ei ole väline edu, mitte mugav elu, südametunnistus saab kogu inimeksistentsi aluseks. Siin on Jack Londoni kangelane, tugev ja vapper kullakaevaja. Ta on traagilises ummikseisus: toit on otsas, jõud on ammendunud, võidab pakane ja jäine vaikus. Mis saab aidata? Ja kangelasel on nägemus: “Ta nägi oma unistuste linna... kolmes reas ankrus olevad jõeaurikud... täiskiirusel saeveskid... hasartmängumajad, pangakontorid, börsid, suured panused... See on häbi, mõtles ta, oma õnnest ilma jääda. See mõte tekitas temas elu. Ja see vapper mees, kes kujutab ette, et ta ei tee kunagi ruletis kihla, ei löö börsil jackpotti, hakkab kahekordse jõuga elu eest võitlema. Ma ei taha kuidagi väita, et Lääne-Euroopa või Ameerika realismikirjandus on ebavaimne. Kuid just sellel perioodil saab alguse moraalsete väärtuste jagunemine ja erinev arusaam, mida me täna näeme. Vene realism kasvas välja euroopalikust realismist, kuid läks palju kaugemale. Kui parafraseerida kuulsaid sõnu "me kõik tulime välja Gogoli "Mantlist", siis võib öelda, et kogu vene realism "tõus välja" Euroopa realismist. Seetõttu on lihtsalt võimatu rääkida vene klassikalisest kirjandusest, rääkimata Balzacist, Dickensist, Zolast, Remarquest ja Dreiserist. Kuid me peame seda praegu tegema.
Et mu sõnad ei näeks välja abstraktsete arutlustena, annan paar numbrit. Antiikkirjanduse õpe koolikursuses sisaldab 6. klassis 5 tundi, mis on pühendatud Vana-Kreeka müütidele ja 9. klassis 2 tundi, mis on pühendatud Aischylose tragöödiale “Seotud Prometheus”. Kas sellest piisab, et mõista, kasvõi üldjoontes, nii tähtsat perioodi, et mõista tohutut osa vene kirjandusest maailma kirjandusprotsessi arengus? Kuidas me siis Puškinit tema arvukate viidetega antiikajale loeme? Kuidas mõista Lomonosovit, Deržavinit, Karamzinit? Kuidas tabada meenutusi, mis on mõistmiseks nii olulised? Õpetaja on sunnitud “tõlkima” samu Puškini tekste, täites lüngad. Ka järgmised kujundid pole paraku minu välja mõeldud, vaid võetud reaalkooli kirjanduse õppekavast erinevatele tundidele. Ma ei tüüta teid ja loetlen lihtsalt: Moliere'i teos - 3 tundi, Byron - 1 tund, Shakespeare - 4 tundi, Dante - 1 tund, veel üks tund üksikute autorite tööde jaoks. Aga mis on üks õppetund? Mida saate 40 minuti jooksul rääkida näiteks Dantest ja tema jumalikust komöödiast? See ei ole sissejuhatus maailmakirjandusse, see on profaneerimine. Ja selliseid suuri kirjanikke nagu Balzac, Hugo, Thomas Mann, Petrarch, Swift, Camus, Dreiser, Belle ei mainitagi. Kuidas saab aga rääkida “hõbedaajastu” luulest, rääkimata Baudelaire’ist või Rimbaud’st? Või romaani “Golovlevid” kohta, rääkimata perekroonikažanri jätkajatest ja arendajatest – Thomas Mannist ja George Galsworthyst? Ja Bulgakovi “Meister ja Margarita” ilma korraliku piiblitundmiseta, Goethe suur tragöödia “Faust”, ilma vähemalt ebamäärase ettekujutuseta, kes Kant on, on mõttetu ajaraisk. Sel teemal võib rääkida lõputult, aga ma loodan, et rääkimise aeg asendub konkreetse tegutsemise ajaga. Nimelt maailmakirjanduse kursuse õppekavasse võtmisega.

Vene kirjanduse ajaloo esimeseks realistlikuks romaaniks peetakse A.S. Puškin "Jevgeni Onegin". Vissarion Grigorjevitš Belinski pidas seda "Vene elu entsüklopeediaks". Puškin unistas alati luua teost, mille peategelased oleksid tema kaasaegsed. 18. sajandi lõpupoole Euroopas tekkinud romantismi kaanonite järgi sai poeetilisest tüdrukust naiselik ideaal. Selline tüdruk esineb romaanis "Jevgeni Onegin".

Vene kirjanduse kuulsaim naistegelane on Tatjana Larina - luuletaja lemmikkangelanna. Ta on kõrgete moraalsete väärtustega südametunnistuse kangelanna. Kirjanduses, nagu ka kunstis, on selline ime võimalik, kui kunstnik on omaenda loomingust tõsiselt kaasa haaratud. Nii sai Aleksander Sergejevitš romaani “Jevgeni Onegin” kallal töötades lummatud imelisest tüdrukust, kes tema sule all ellu ärkas. Tatjana oli tema jaoks "armas ideaal", nii välimuselt kui hingelt sarnane poeedi muusaga. Tatjana Larina tegelaskuju avaneb meile nii ainulaadse individuaalsuse kui ka provintsi aadliperekonnas elava vene tüdruku tüübina.

Lähedus teise maailma ja inimeste Venemaaga, mille kehastus oli lapsehoidja, kaitses Tatjana hinge puhtust. Tatjana armastas väga loodust: ta eelistas eakaaslastega mängimisele üksildasi jalutuskäike. Tema lemmikaastaaeg oli talv:

Tatjana (vene hing,
teadmata, miks)
Oma külma iluga
Mulle meeldis Vene talv...

Looduselu on talle lähedane ja tuttav lapsepõlvest saati. See on tema hingemaailm, lõpmatult lähedane maailm. Selles maailmas on Tatjana vaba üksindusest, arusaamatusest, siin leiavad tunded vastuse, õnnejanust saab loomulik, õigustatud soov. Tatjana säilitab kogu oma elu selle looduse terviklikkuse ja loomulikkuse, mida kasvatatakse ainult tihedas suhtluses loodusega. Tatjana tundis Oneginis instinktiivselt, südamega, mitte mõistusega, inimesena, kellele ta sobib. Ükskõik kui vaoshoitud Onegin esimesel kohtumisel oli, kuitahes peidus oli tema isiksus ilmaliku viisakuse maski all, suutis Tatjana aimata tema eksklusiivsust. Tatjanale omane loomulikkus ja sügav inimlikkus said ootamatult liikuma tema esimesel kohtumisel eluga, muutes ta julgeks ja iseseisvaks. Olles armunud Oneginisse, astub ta esimesena tähtsa sammu: kirjutab talle kirja. Siin saavutab romaan oma haripunkti. Tatjana ülestunnistust, mis hingas sellise armastuse ja siirusega, Onegini külmunud süda ei kuulnud ega mõistnud. Jevgeni ei saanud tüdrukule vastata, sest ühiskond moonutas tema tundeid halastamatult. Onegini noomitus võõrandas ta Tatjanast.

"Jevgeni Onegin" on filosoofiline romaan, romaan elu mõttest. Selles tõstatas Puškin eksistentsi probleemid, mõtiskles selle üle, mis on hea ja kuri. Ja kui Onegini elu on mõttetu, ta külvab enda ümber kurjust, surma, ükskõiksust, siis on Tatjana terviklik, harmooniline inimene ja ta näeb oma elu mõtet armastuses, kohuse täitmises abikaasa ees. Olles leppinud karmide eluseadustega, mis inimese õnnest ilma jätsid, oli Tatjana sunnitud võitlema oma väärikuse eest, näidates selles võitluses kompromissitust ja oma loomupärast moraalset tugevust; just sellest koosnesid Tatjana moraalsed väärtused.

“Sõda ja rahu” on oma tähenduse ja semantilise sisu poolest ainulaadne teos mitte ainult kodu-, vaid ka maailmakirjanduses.

Oma "Hea otsimise" voost otsime tavaliselt sisu ja tähendust igaveste väärtuste teemaga seotud klassikalistes teostes. Ent nii mahult kui ka semantilise sisu poolest tohutu “Sõda ja rahu” koosneb tegelikult täielikult meie teemale pühendatud lugudest. Nii sõjalised kui ka rahumeelsed sündmused romaanis ei ole nii või teisiti lihtsalt narratiivsed ja kirjeldavad. Tegelikult muutub kogu sisu lõpuks moraalseteks järeldusteks, romaani “Sõda ja rahu” pole raske leida, nagu ka väärtuslikku materjali sellest. Seetõttu ei tasu antud juhul suure tõenäosusega keskenduda sõnale “otsi”. Püüame struktureerida raamatu sisu, esitada teemadel katkendeid suhteliselt põgusal kujul, tuues romaani lehekülgedel esile need süžeed, mis on rohkem keskendunud meie filmi “Igavesed väärtused” temaatikale. Valime ja arvestame ainult neid tsitaate, mis meile seda otseselt ütlevad.

Esimene tsitaat, mis meie tähelepanu köidab, on "õnne" mainimine Anna Pavlovna Schereri väikeses jutus. Autor mängib meelega vastuoludele:

"Ma mõtlen sageli," jätkas Anna Pavlovna pärast hetkelist vaikust, liikudes printsi poole ja naeratades talle hellalt, justkui näidates sellega, et poliitilised ja sotsiaalsed vestlused on lõppenud ja nüüd algasid intiimsed vestlused: "Ma mõtlen sageli, kui ebaõiglane on eluõnne jagub mõnikord. Miks andis saatus teile nii kaks toredat last (välja arvatud Anatole, teie noorim, ma ei armasta teda," lisas ta kategooriliselt kulme kergitades) – nii armsad lapsed? Ja tegelikult hindate neid kõige vähem ja seetõttu pole te neid väärt.

Esimene vastuolu on terav kontrast ilmaliku salongi, valest küllastunud õhkkonna ning sõnade väärtuste ja eluõnne vahel. Teine on suur tunnustus prints Vassili imelistele lastele, kes (mitte ainult Anatoli, vaid ka Helen) ei näita süžees oma parimat külge. Kolmas on sõnamäng viimases lauses, eriti vastuoluline ja mõtlemapanev ning filosoofiline väide inimese väärtusest ja hinnangust seoses tema hinnanguga teistele.

Kuid isegi ilmaliku salongi rõhutatult võltses õhkkonnas ilmneb selgelt teine ​​kontrast. Rase naine kui uue elu sümbol elustab isegi ümbritsevate kalged hinged.

Kõigil oli lõbus vaadata seda ilusat lapseootel ema, täis tervist ja särtsu, taludes oma olukorda nii kergesti. Teda vaatavatele vanadele ja igavlevatele süngetele noortele tundus, et nad muutusid ise tema sarnaseks, olles temaga mõnda aega olnud ja vestelnud. Kes temaga rääkis ja nägi tema säravat naeratust ja säravvalgeid hambaid, mis olid pidevalt iga sõna juures näha, arvas, et ta on täna eriti lahke. Ja seda arvasid kõik.

Huvitav pilk Pierre'ile ilmalikust naisest:

Ja vabanenud noormehest, kes ei teadnud, kuidas elada, naasis ta koduperenaise ametisse.…

Eluvõime on huvitav sõnastus. See paneb mõtlema elu mõtte ja “elamisoskuse” üle, aga ka inimeste erinevate arvamuste üle sel teemal.

Krahvinna Rostova räägib usalduslikust suhtest oma tütardega:

"Kõik oleneb kasvatusest," ütles külaline. "Jah, teie tõde," jätkas krahvinna. "Jumal tänatud, olen siiani olnud oma laste sõber ja nautinud nende täielikku usaldust," ütles krahvinna, korrates paljude vanemate väärarvamust, kes usuvad, et nende lastel pole nende ees saladusi. - Ma tean, et jään alati oma tütarde esimeseks enesekindlaks [usaldajaks]...

Kõik vanemad (ja eriti emad) tahavad, et usalduslikud suhted niimoodi üles ehitataks, kuid tihtipeale kukub see hoopis teisiti ja seda näitab loo edasine süžee, kui Nataša valmistub koos reha Anatoliga (kuigi krahvinna) kodust põgenema. ei ole praegu läheduses, peab ta tunnistama). Järeldus on ilmselgelt see, et võtmeroll ei ole laste usalduses (või mitte ainult selles), vaid kasvatuses peavad olema tugevad ja iseseisvad väärtusjuhised. Kuigi kui teisel pool on armastus ja kirg, peab vaoshoituse väärtuspõhi olema uskumatult tugev... Üldiselt paneb see lause mõtlema.

Romaanis vaatavad loo tegelased korduvalt surmale näkku. See on hirmutav, ebatavaline, mõnikord majesteetlik, mõnikord arusaamatu. Kuid see hetk on alati sümboolne ja autori poolt rõhutatud. Esimene selline kohtumine on Pierre'i kohtumine oma sureva isaga.

Kui Pierre lähenes, vaatas krahv talle otse otsa, kuid ta vaatas pilguga, mille tähendust ja tähendust inimene ei mõista. Kas see pilk ei öelnud midagi peale selle, et seni, kuni sul on silmad, pead sa kuhugi vaatama, või ütles see liiga palju.

Teine kohtumine on kohtumine vaenlasega. Ärev pinge enne võitlust:

Järsku ilmusid tee vastasmäele siniste kapuutsidega väed ja suurtükivägi. Need olid prantslased. Kasakate patrull traavis allamäge minema. Kõik Denisovi eskadrilli ohvitserid ja mehed, kuigi nad püüdsid rääkida autsaideritest ja ringi vaadata, ei lakanud mõtlemast ainult sellele, mis seal mäel oli, ja nad kõik piilusid pidevalt silmapiiril olevaid kohti, mille vaenlaseks tunnistasid. väed. Ilm selgines pärastlõunal taas, päike loojus eredalt Doonau ja seda ümbritsevate tumedate mägede kohale. Oli vaikne ja sellelt mäelt oli aeg-ajalt kuulda sarvede hääli ja vaenlase karjeid. Eskadrilli ja vaenlaste vahel polnud kedagi, välja arvatud väikesed patrullid. Tühi ruum, kolmsada sülda, eraldas neid temast. Vaenlane lõpetas tulistamise ja seda selgemalt tajus see range, ähvardav, ületamatu ja tabamatu joon, mis eraldab kaks vaenlase väge. “Samm sellest piirist kaugemale, meenutades joont, mis eraldab elavaid surnutest, ja – kannatuse ja surma tundmatust. Ja mis seal on? kes seal on? seal, väljaspool seda põldu ja puud ja katust, mida valgustab päike? Keegi ei tea ja ma tahan teada; ja seda joont ületada on hirmutav ja sa tahad seda ületada; ja sa tead, et varem või hiljem pead sa selle ületama ja uurima, mis on seal teisel pool joont, nagu on vältimatu teada saada, mis on seal teisel pool surma. Ja ta ise on tugev, terve, rõõmsameelne ja ärritunud ning teda ümbritsevad sellised terved ja ärritunud inimesed. Nii et isegi kui ta ei mõtle, tunneb seda iga inimene, kes on vaenlase vaateväljas, ja see tunne annab kõigele, mis neil minutitel toimub, erilise sära ja muljete rõõmsa teravuse.

Ja kontrastina murettekitava, kohutava piiri vahel elu ja surma vahel, kontrastina eelseisva verevalamise ja elu eredate värvide vahel - looduspildid läbi noore husari silmade, kes sattus esimest korda lahinguväljale. :

Nikolai Rostov pöördus ära ja hakkas nagu midagi otsides vaatama kaugust, Doonau vett, taevast, päikest. Kui ilus tundus taevas, kui sinine, rahulik ja sügav! Kui särav ja pidulik loojuv päike! Kui õrnalt ja läikivalt säras vesi kauges Doonaus! Ja veel paremad olid kauged sinised mäed Doonau taga, klooster, salapärased kurud, tipuni uduga täidetud männimetsad... seal oli vaikne, õnnelik... "Ma ei tahaks midagi, ma ei tahaks." ei taha midagi, ma ei tahaks midagi, kui ma vaid oleksin seal,” arvas Rostov. “Minus üksi ja selle päikese käes on nii palju õnne ja siin... oigamised, kannatused, hirm ja see hämarus, see kiirustamine... Siin jälle karjuvad nad midagi ja jälle jooksevad kõik kuhugi tagasi ja mina jooksen kaasa neid, ja siin see on, siin see on, surm, minu kohal, minu ümber... Hetk - ja ma ei näe enam kunagi seda päikest, seda vett, seda kuru”... Sel hetkel hakkas päike varjama. pilvede taga; Rostovi ette ilmus veel üks kanderaami. Ja surmahirm ja kanderaamid ning päikese- ja eluarmastus – kõik sulandus üheks valusaks ja häirivaks muljeks. „Issand jumal! Kes on siin taevas, päästa, andesta ja kaitse mind! sosistas Rostov omaette. Husaarid jooksid hobujuhtide juurde, hääled muutusid valjemaks ja vaiksemaks, kanderaam kadus silmist. “Mis, bg’at, kas sa tundsid selle sitta lõhna?...” hüüdis Vaska Denisovi hääl talle kõrva.

See vastandumine ja vastandamine ei ole ainult kogenematu sõduri esmamulje kirjeldus, see vastandumine on kogu raamatu pealkirjas, kogu narratiivi mõttes, Tolstoi kontseptsiooni filosoofilises tõlgenduses ja suhtumises sõtta kui sõjasse. inimese tapmine inimese poolt.

Ja jälle sama asja kohta:

Jällegi, nagu Ensky sillal, polnud eskadrilli ja vaenlase vahel kedagi ning nende vahel, neid jagades, laius sama kohutav ebakindluse ja hirmu joon, nagu oleks joon, mis eraldaks elavaid surnutest. Kõik inimesed tundsid seda joont ja küsimus, kas nad ületavad piiri või mitte ja kuidas nad piiri ületavad, tegi neile muret.

Kontrast ei ilmne vähem selgelt ka Rostovi põgenemisel prantslaste eest pärast hobuse seljast kukkumist. Kontrast, kus ühelt poolt on elu, õnn, lähedaste armastus ja teiselt poolt ärevus, oht, surm.

Jah. Kas nad tõesti võtavad mind ka? Mis inimesed need on? Rostov jäi mõtlema, oma silmi uskumata. "Tõesti prantslased?" Ta vaatas lähenevaid prantslasi ja hoolimata sellest, et ta galoppis sekundiga vaid selleks, et neist prantslastest mööduda ja nad maha lõigata, tundus nende lähedus talle nüüd nii kohutav, et ta ei uskunud oma silmi. "Kes nad on? Miks nad jooksevad? Kas tõesti mulle? Kas nad tõesti jooksevad minu poole? Ja milleks? Tapa mind? Mina, keda kõik nii väga armastavad? „Ta mäletas oma ema, pere ja sõprade armastust tema vastu ning vaenlase kavatsus teda tappa tundus võimatu. "Või äkki tapa!"

Ja sel hetkel avaldunud noore sõdalase argus on vaid autori kunstlik võte selle kontrasti rõhutamiseks. Lõppude lõpuks on ühel sõdalasel pärast hobuse kaotust terve Prantsuse salga ees kahtlemata teatud õigus taganeda, kuigi antud juhul osutus see mõnevõrra paanikas.

Hirm elu ees ning tahe ja tahe võidelda. Sõduri valik, kes on valmis riskima oma eluga kuninga, riigi ja sõjaväe au nimel. Lisaks uhkus, au ja au. Väärtuse valik. Kas see on tõeliste väärtuste asendamine või mitte, on teine ​​​​küsimus (ja üks on ka).

Kätte on jõudnud see moraalse kõhkluse hetk, mis otsustab lahingute saatuse: kas need ärritunud sõdurihulgad kuulavad oma komandöri häält või jooksevad talle tagasi vaadates kaugemale.

Tahe ja iseloom ei ole alati selle valiku võtmetegurid, mõnikord saab hirmust üle töö ja hoolsus, mis varjab valikuprobleemi kui sellist:

Selle kohutava kolina, müra, tähelepanu- ja tegutsemisvajaduse tagajärjel ei tekkinud Tušinil vähimatki ebameeldivat hirmutunnet ning mõtet, et ta võib tappa või valusalt haavata, ei tulnud pähe. Vastupidi, ta muutus aina rõõmsamaks. Talle tundus, et väga kaua aega tagasi, peaaegu eile, oli see minut, mil ta nägi vaenlast ja tegi esimese lasu ning et põllulapp, millel ta seisis, oli talle ammu tuttav ja tuttav koht. Vaatamata sellele, et ta mäletas kõike, mõistis kõike, tegi kõike, mida tema ametikohal parim ohvitser teha suutis, oli ta palavikulise deliiriumi või purjus inimese seisundiga sarnases seisundis. Nende relvade kõrvulukustavate helide pärast igalt poolt, vaenlase mürskude vile ja löökide tõttu, higiste, õhetavate teenijate nägemise pärast, kes püsside läheduses kiirustavad, inimeste ja hobuste vere nägemise tõttu, sest vaenlase suitsu nägemisest sellel küljel (mille järel iga kord, kui kahurikuul sisse lendas ja maad, inimest, relva või hobust tabas), tekkis nende objektide välimuse tõttu tema oma fantastiline maailm. pea, mis talle sel hetkel rõõmu valmistas.

Huvitav on seos Pierre'i enesekahtluse ja süütunde vahel tema külgetõmbe ajal Heleni vastu.

Pierre oli üks neist inimestest, kes on tugev ainult siis, kui tunneb end täiesti puhtana. Ja alates päevast, mil teda valdas see iha tunne, mida ta koges Anna Pavlovna nuusktubaka üle, halvas teadvuseta süütunne selle soovi pärast tema otsusekindlust.

Maane armastus armastuse kaudu Jumala vastu printsess Maryas, romaani ühes peamises kangelannas:

Printsess Marya hinges oli valus kahtlus. Kas armastusrõõm, maapealne armastus mehe vastu on tema jaoks võimalik? Oma mõtetes abielust unistas printsess Mary pereõnnest ja lastest, kuid tema peamine, tugevaim ja varjatud unistus oli maise armastus. Tunne oli seda tugevam, mida rohkem ta püüdis seda teiste ja isegi enda eest varjata. "Mu jumal," ütles ta, "kuidas saan ma need kuradimõtted oma südames maha suruda? Kuidas ma saan igaveseks loobuda kurjadest mõtetest, et täita rahulikult Sinu tahet? Ja niipea, kui ta selle küsimuse esitas, vastas Jumal talle juba tema enda südames: „Ära ihalda endale midagi; ära otsi, ära muretse, ära kadesta. Inimeste tulevik ja teie saatus peaksid olema teile teadmata; aga ela nii, et oled kõigeks valmis. Kui Jumalal on hea meel teid abielukohustuste täitmisel proovile panna, olge valmis täitma Tema tahet. Selle rahustava mõttega (aga siiski lootusega täita oma keelatud, maist unistust) ohkas printsess Marya, lõi risti ette ja läks alla, mõtlemata oma kleidile, soengule ega sellele, kuidas ta siseneb ja mida teeb. ütle.. Mida võiks see kõik tähendada võrreldes Jumala ettemääratusega, kelle tahteta ei lange mehe peast juuksekarvagi?

Pildil kõrgest lõputust taevast Austerlitzi väljale kukkunud Andrei Bolkonski kohal kerkib taas vastandumine igaviku ja sureliku inimelu vahel:

"Mis see on? Ma kukun? Mu jalad annavad järele,” mõtles ta ja kukkus selili. Ta avas silmad, lootes näha, kuidas prantslaste ja suurtükiväelaste võitlus lõppes, ning tahtes teada, kas punajuukseline suurtükiväelane sai surma või mitte, kas relvad võeti ära või päästeti. Aga ta ei näinud midagi. Tema kohal polnud enam midagi peale taeva – kõrge taevas, mitte selge, kuid siiski mõõtmatult kõrge, hallid pilved vaikselt üle selle hiilisid. "Kui vaikne, rahulik ja pühalik, üldse mitte nii nagu mina jooksin," mõtles prints Andrei, "mitte nagu see, kuidas me jooksime, karjusime ja võitlesime; See pole sugugi niisugune, kuidas prantslane ja suurtükiväelane kibestunud ja hirmunud nägudega teineteise plakateid tõmbasid – sugugi mitte nagu see, kuidas pilved üle selle kõrge lõputu taeva roomavad. Miks ma pole seda kõrget taevast varem näinud? Ja kui õnnelik ma olen, et ma ta lõpuks ära tundsin. Jah! kõik on tühi, kõik on pettus, välja arvatud see lõputu taevas. Pole midagi, mitte midagi peale tema. Aga sedagi pole, pole muud kui vaikus, rahu. Ja jumal tänatud! ”…

Pildil on selgelt näha veel üks tugev kontrast maailma suuruse ja harmoonia, looduse, igaviku ja hetkeliste inimlike asjade vahel isegi sellises ajaloolises mastaabis nagu Napoleoni sõjad.

Kontrast lahinguvälja verise pildi ja hõimutunnete vahel inimhinges kõlab taas Rostovi mõtetes pärast Austerlitzi.

Talle meenus ema viimane kiri. "Mida ta tunneks," mõtles ta, "kui ta näeks mind praegu siin, sellel põllul ja mulle suunatud relvad."

Napoleoni kui kangelase suurust ja tähtsusetust, vastupidiselt maailma ja elu tõelisele suurusele, näidati läbi varem Prantsuse väejuhti jumaldanud Andrei Bolkonski silmade. See võrdlus sisaldab nii väärtuste vastandumise sümboolikat kui ka elu ja surma piiril oleva inimese mõtteviisi tema irdumisega valedest võltsideaalidest.

...ta nüüd, otse Napoleoni poole silmitsedes, vaikis... Kõik huvid, mis Napoleoni valdasid, tundusid tol hetkel nii tühised, tema kangelane ise tundus talle nii väiklane, selle väiklase edevuse ja võidurõõmuga, võrdlus selle kõrge, õiglase ja hea taevaga, mida ta nägi ja mõistis – et ta ei osanud sellele vastata. Ja kõik tundus nii kasutu ja tähtsusetu, võrreldes selle range ja majesteetliku mõttestruktuuriga, mille temas põhjustas tema jõu nõrgenemine verejooksust, kannatustest ja peatsest surmaootusest. Vaadates Napoleoni silmadesse, mõtiskles prints Andrei suuruse tühisuse üle, elu tühisuse üle, mille tähendusest keegi aru ei saanud, ja veelgi suuremast surmast, mille tähendusest ei saanud aru mitte ükski elav ja seletama.

Prints Andrei mõtted usust. Muidugi on usklikel lihtsam elada ja surra kui uskmatutel. Seda tunnistavad ka mitteusklikud. Lihtsalt neid pole alati lihtne uskuda...

"Oleks hea," arvas prints Andrei seda ikooni vaadates, mille õde talle sellise tundega ja aupaklikult riputas, "oleks hea, kui kõik oleks nii selge ja lihtne, nagu printsess Maryale tundub. Kui tore oleks teada, kust siin elus abi otsida ja mida oodata pärast seda, seal, haua taga! Kui õnnelik ja rahulik ma oleksin, kui saaksin nüüd öelda: Issand, halasta minu peale!... Aga kellele ma seda ütlen? Kas võim on määramatu, arusaamatu, mida ma mitte ainult ei oska käsitleda, vaid mida ma ei saa ka sõnadega väljendada - kas kõik või mitte midagi," ütles ta endale, "või on see jumal, kes on siia, sellesse peopessa, õmmeldud, Printsess Marya? Miski, mitte miski pole tõsi, välja arvatud kõige mulle selge tähtsusetuse ja millegi arusaamatu, aga kõige olulisema ülevus!

Ja arsti sõnad prints Andreile, kinnitades meile veel kord arvamust, et inimesed, kes rõõmustavad, elavad paremini ja kauem:

"C'est un sujet nerveux et bilieux," ütles Larrey, "il n'en rechappera pas." (See on närviline ja sapine mees, ta ei parane).

Kuigi prints Andrei sai seekord terveks.

Aeg ja igavik, süü- ja tõetunne peegelduvad selgelt Pierre'i kahtlustes pärast duelli Dolokhoviga.

Kellel on õigus, kes eksib? Mitte keegi. Aga ela ja ela: homme sured sina, nii nagu ma tund aega tagasi võisin surra. Ja kas tasub kannatada, kui teil on igavikuga võrreldes elada jäänud vaid üks sekund?

Pierre’is kerkivad üksteise järel igavesed küsimused elu mõtte, surma ja inimese eesmärgi kohta:

Mis viga? Mida hästi? Mida peaks armastama, mida vihkama? Miks elada ja mis ma olen? Mis on elu, mis on surm? Mis jõud kõike kontrollib?» küsis ta endalt. Ja ühelegi neist küsimustest polnud vastust, välja arvatud üks, mitte loogiline vastus, üldse mitte neile küsimustele. See vastus oli: “Kui sa sured, siis kõik lõpeb. Sa sured ja avastad kõik või lõpetad küsimise. Kuid ka surra oli hirmus.

Kontrast ühelt poolt raha kujul olevate asjatute väärtuste ning teiselt poolt elu ja surma suuruse vahel.

Toržkovi kaupmees pakkus talle kiljuva häälega kaupa, eriti kitsekingi. "Mul on sadu rublasid, mida mul pole kuhugi panna, ja ta seisab rebenenud kasukas ja vaatab mulle arglikult otsa," arvas Pierre. Ja milleks seda raha vaja on? Kas see raha saab tema õnnele, meelerahule lisada täpselt ühe juuksekarva? Kas miski maailmas võib muuta teda ja mind kurjuse ja surma suhtes vähem vastuvõtlikuks? Surm, mis lõpetab kõik ja mis peaks saabuma täna või homme, on hetkega ühesugune, võrreldes igavikuga.

Pierre hakkab mõtlema headusele:

"Ja mis kõige tähtsam," jätkas Pierre, "ma tean seda ja tean seda õigesti, et selle hea tegemise rõõm on ainus tõeline õnn elus.

Ma tunnen, et ma mitte ainult ei saa kaduda, nii nagu maailmas ei kao miski, vaid ma jään alatiseks ja olen alati olnud. Ma tunnen, et peale minu elavad minu kohal vaimud ja et siin maailmas on tõde. "Jah, see on Herderi õpetus," ütles prints Andrei, "aga see ei veena mind, mu hing, vaid elu ja surm, see on see, mis mind veenab." Veenv on see, et sa näed endale kallist olendit, kes on sinuga seotud, kelle ees sa olid süüdi ja lootsid end õigustada (prints Andrei hääl värises ja pöördus kõrvale) ning järsku see olend kannatab, piinab ja lakkab olemast ... Miks? Ei saa olla, et vastust pole! Ja ma usun, et ta on olemas... See on see, mis veenab, see veenis mind," ütles prints Andrei. "Noh, jah, noh," ütles Pierre, "kas ma ei ütle ka seda!" - Ei. Ma ütlen ainult seda, et mitte argumendid ei veena sind tulevase elu vajalikkuses, vaid see, kui sa kõnnid elus inimesega käsikäes ja järsku see inimene kaob kuhugi ja sa ise peatud seda kuristikku ja vaadake seda. Ja ma vaatasin...

- No siis! kas sa tead, mis seal on ja et seal on keegi? Seal on tulevane elu. On keegi – jumal. Prints Andrei ei vastanud. Vanker ja hobused olid juba ammu teisele poole viidud ja juba maha pandud ning päike oli juba poolel teel kadunud ning õhtune pakane kattis parvlaeva lähedal olevad lombid tähtedega ning Pierre ja Andrey üllatuseks. jalamehed, kutsarid ja vedajad seisid ikka praami peal ja rääkisid. - Kui on Jumal ja on tulevane elu, siis on tõde, on voorus; ja inimese kõrgeim õnn seisneb püüdes neid saavutada. Me peame elama, me peame armastama, me peame uskuma, ütles Pierre, et me ei ela praegu ainult sellel maatükil, vaid oleme elanud ja elame igavesti seal kõiges (näitas taeva poole). Prints Andrey seisis küünarnukid parvlaeva reelingul ja, kuulates Pierre'i, vaatas silmi maha võtmata päikese punast peegeldust sinisel üleujutusel. Pierre vaikis. Oli täiesti vait. Parvlaev oli juba ammu randunud ja vaid hoovuse lained tabasid nõrga häälega praami põhja. Prints Andreile tundus, et see lainete loputamine ütles Pierre'i sõnadele: "tõsi, uskuge seda." Prints Andrei ohkas ja vaatas särava, lapseliku, õrna pilguga Pierre'i õhetavasse, entusiastlikku, kuid siiski arglikku nägu oma kõrgema sõbra ees. - Jah, kui see vaid nii oleks! - ta ütles. "Istugem siiski," lisas prints Andrei ja vaatas praamilt maha tulles taevast, mille Pierre talle osutas, ja esimest korda pärast Austerlitzi nägi ta seda kõrget igavest taevast, ta oli näinud Austerlitzi väljal lamades ja miski, mis oli ammu magama jäänud, midagi paremat, mis temas oli, ärkas ühtäkki rõõmsalt ja nooruslikult tema hinges. See tunne kadus kohe, kui prints Andrei tavapärastesse elutingimustesse naasis, kuid ta teadis, et see tunne, mida ta ei teadnud arendada, elab temas. Kohtumine Pierre'iga oli prints Andrei jaoks ajastu, millest, kuigi välimuselt sama, kuid sisemaailmas algas tema uus elu.

Head inimesed jätavad teistele hea mulje. Head asjad Pierre'i kohta:

Kui Pierre lahkus ja kõik pereliikmed kokku tulid, hakkasid nad tema üle kohut mõistma, nagu alati juhtub pärast uue inimese lahkumist, ja nagu harva juhtub, ütlesid kõik tema kohta ühe hea sõna.

Ja elu läheb edasi sõltumata üksikutest sündmustest ja isiksustest, isegi väga olulistest ja väga olulistest:

Samal ajal kulges inimeste elu, nende põhihuvidega tervis, haigus, töö, puhkus, mõtte-, teadus-, luule-, muusika-, armastus-, sõprus-, vihkamis-, kirglikud huvid, nagu alati, iseseisvalt ja ilma. poliitiline lähedus või vaen Napoleon Bonaparte'iga ja väljaspool kõiki võimalikke muutusi.

Õnn ja lein, elu, valu ja rõõm on vürst Andrei tajumisel Rostovi mõisasse sisenedes üksteisele vastandatud:

Prints Andrei tundis äkki millestki valu. Päev oli nii hea, päike nii ere, kõik oli nii rõõmsameelne; ja see kõhn ja kena neiu ei teadnud ega tahtnud tema olemasolust teadagi ning oli rahul ja õnnelik oma eraldiseisva, kindlasti rumala, kuid rõõmsa ja õnneliku eluga. "Miks ta nii õnnelik on? millest ta mõtleb! Mitte sõjaliste määruste ega Rjazani lahkujate struktuuri kohta. Millest ta mõtleb? Ja mis teeb ta õnnelikuks?" küsis prints Andrei endalt tahtmatult uudishimuga.

Uus elu ja uus pilk elule värvides puhkes prints Andrei hinge koos kohtumisega Natašaga, kuuvalgus ja värskus tungis läbi avatud akna tuppa, kui ta kogemata kuulis tüdrukuid rääkimas koos muljega. vanade õitsvatest lehtedest tundus see juba surnud tamm, millega inimene otsustas millegipärast end võrrelda.

"Ei, elu ei ole 31-aastaselt läbi, otsustas prints Andrei äkki lõpuks, jäädavalt. Ma mitte ainult ei tea kõike, mis minus on, seda peavad teadma kõik: nii Pierre kui ka see tüdruk, kes tahtis taevasse lennata, on vaja, et kõik teaksid mind, et mu elu ei läheks edasi ainult mulle, et nad ei elaks nii sõltumatult minu elust, et see puudutaks kõiki ja et nad kõik elaksid koos minuga!

Idee inimese eesmärgist ja rollist ühiskonnas, millega seostatakse muuhulgas. ja õnne.

Nataša oli nii õnnelik, kui ta polnud kunagi oma elus olnud. Ta oli sellel kõrgeimal õnnetasemel, kui inimene muutub täielikult usaldavaks ega usu kurjuse, ebaõnne ja leina võimalikkusse.

Elu ja õnn. Kui üürike ja kohati silmapilkne on see õnnetunde hetk, mis on täis rõõmu ja harmooniat.

Midagi sarnast näidatakse siis prints Andrei tunnetes, elutunne ja olemise ülevus, õnn, isegi kui õnn on lühiajaline.

Ta vaatas Natašat laulmas ja tema hinges juhtus midagi uut ja õnnelikku. Ta oli rõõmus ja samal ajal kurb. Tal polnud absoluutselt mitte millegi pärast nutta, aga ta oli valmis nutma. Millest? Endise armastuse kohta? Väikese printsessi kohta? Teie pettumustest?... Teie tulevikulootustest?... Jah ja ei. Peamine asi, mille pärast ta nutta tahtis, oli kohutav vastandus, mille ta äkitselt selgelt mõistis millegi lõpmatult suure ja määratlematu vahel, mis temas oli, ning millegi kitsa ja kehalise vahel, mida ta ise oli ja isegi naine. See vastand piinas ja rõõmustas teda laulmise ajal.

Ja jällegi üsna tõsine filosoofiline mõte elust, mis on iga inimese jaoks üsna asjakohane:

"Mille eest ma võitlen, miks ma sebin selles kitsas suletud raamis, kui elu, kogu elu koos oma rõõmudega on mulle avatud?" ütles ta endale.

"Ma pean kasutama oma vabadust, kui tunnen endas nii palju jõudu ja noorust," sõnas ta endamisi. Pierre’il oli õigus, kui ta ütles, et õnnelikuks saamiseks tuleb uskuda õnne võimalikkusesse ja nüüd ma usun temasse. Jätame surnud surnuid matma, aga kui sa oled elus, pead sa elama ja olema õnnelik,” arvas ta.

Suhtumine õiglusesse printsess Marya pilgu läbi.

Ja mis on õiglus? Printsess ei mõelnud kunagi sellele uhkele sõnale: "õiglus". Kõik keerulised inimkonna seadused olid tema jaoks koondatud ühte lihtsasse ja selgesse seadusesse - armastuse ja eneseohverduse seadusesse, mille õpetas meile see, kes kannatas armastavalt inimkonna pärast, kui ta ise on Jumal. Millest hoolis ta teiste inimeste õiglusest või ebaõiglusest? Ta pidi kannatama ja ennast armastama ning seda ta tegigi.

...üks religioon suudab meile selgitada seda, millest inimene ilma tema abita aru ei saa: miks, miks on lahked, ülevad olendid, kes oskavad elus õnne leida, kes mitte ainult ei tee kellelegi halba, vaid on vajalikud teiste õnn - on kutsutud Jumala juurde, kuid jäävad elama kurja, kasutu, kahjuliku või nende jaoks, kes on koormaks endale ja teistele.

Ma kirjutan seda kõike sulle, mu sõber, vaid selleks, et veenda sind evangeeliumi tões, mis on saanud minu jaoks elureegliks: ilma Tema tahteta ei lange ükski juuksekarv mu peast. Ja Tema tahet juhib ainult piiritu armastus meie vastu ja seetõttu on kõik, mis meiega juhtub, meie heaks.

Printsessi kahtlused, kes tahtis koos palvetava mantisega hulkuma minna:

...ilma inimliku armastuseta, ilma ihadeta pühakutelt pühakutele ja lõpuks sinna, kus pole ei kurbust ega ohkamist, vaid igavene rõõm ja õndsus. „Ma tulen ühte kohta ja palvetan; Kui mul pole aega sellega harjuda ja sellesse armuda, liigun edasi. Ja ma kõnnin, kuni jalad järele annavad, ja heidan kuskil pikali ja suren ning jõuan lõpuks sellesse igavesse vaiksesse varjupaika, kus pole kurbust ega ohkamist!...” arvas printsess Marya. Kuid siis, nähes oma isa ja eriti väikest Cocot, nõrgenes ta oma kavatsuses, nuttis aeglaselt ja tundis, et on patune: ta armastas oma isa ja vennapoega rohkem kui Jumalat.

Romaani teise köite neljas osa algab Tolstoi filosoofilise arutlusega tööst ja jõudeolekust:

Piibli traditsioon ütleb, et töö puudumine - jõudeolek oli esimese inimese õndsuse tingimus enne tema langemist. Armastus jõudeoleku vastu jäi langenud inimeses samaks, kuid needus painab inimest endiselt ja mitte ainult sellepärast, et me peame oma leiva teenima oma kulmu higiga, vaid ka seetõttu, et oma moraalsete omaduste tõttu ei saa me olla jõude ja rahulikud. . Salahääl ütleb, et oleme jõudeolekus süüdi. Kui inimene leiaks oleku, milles jõude olles tunneks end kasulikuna ja täidaks oma kohust, leiaks ta primitiivse õndsuse ühe poole.

Teel pere juurde kogetud tundeid ja kontrasti lahusoleku ajal hõivatud töö ja kodu vahel märgib Tolstoi peenelt ühes Nikolai Rostovi tagasipöördumisest koju.

Kuni poolel teel, nagu alati, Kremenchugist Kiievisse, olid kõik Rostovi mõtted ikka veel tagasi – eskadrillis; kuid olles poolel teel üle kukkunud, oli ta juba hakanud unustama Savrase kolmikut, oma seersant Dožovejkat, ja hakkas rahutult endalt küsima, mida ja kuidas ta Otradnojest leiab. Mida lähemale ta jõudis, seda rohkem, palju rohkem (justkui moraalne tunne alluks samale kehade langemise kiiruse seadusele ruudu vahemaa tagant) mõtles ta oma kodule; viimases jaamas enne Otradnõit andis ta juhile kolm rubla viina eest ja nagu poisike jooksis lämbunult maja verandale.

Järjekordset Moskva-külastust kirjeldatakse veelgi emotsionaalsemalt - varem kirjeldatud Denisoviga, teise köite alguses ja liigutav kohtumine sugulastega.

Rostovide jahi ajal kerkib teinegi mõtteaine. Kas tasub kõrgemalt võimult küsida hetkelise asja hetkehuvi? Kas see on tõesti kõige tähtsam? Isegi siis, kui asi tundub antud hetkel kõige olulisem. Selle näide on hästi näidatud Rostovi jahi ajal.

Mitu korda pöördus ta Jumala poole palvega, et hunt tema juurde välja tuleks; ta palvetas selle kirgliku ja kohusetundliku tundega, millega inimesed palvetavad suure erutuse hetkedel, olenevalt ebaolulisest põhjusest. "Noh, mis see teile maksab," ütles ta Jumalale, "teed seda minu heaks! Ma tean, et Sa oled suurepärane ja et on patt Sinult seda paluda; aga jumala eest, veenduge, et see staažikas tuleks mulle kallale ja et Karai sealt pealt vaatava "onu" ees ta surmava haardega kurku lööks.

Paljud inimesed usuvad, et hea inimtöö saadused sisaldavad positiivset energiat, käte ja pingutuste mälestust ning häid kavatsusi. Seda näeme onu Rostovi juures tehtud maiuse pildil.

Kõik see oli Anisya Fedorovna põlluharimine, kogumine ja segamine. Kõik see lõhnas, kajas ja maitses nagu Anisja Fedorovna. Kõik resoneeris rikkuse, puhtuse, valge ja meeldiva naeratusega.

Rostovide ühiste lapsepõlvemälestuste erksad värvid puudutavad kohtunud ja küpsenud venna ja õe vestlust:

Nad pöörasid ümber, naeratades naudingust, mälestused, mitte kurvad vanad, vaid poeetilised nooruspõlvemälestused, need muljed kõige kaugemast minevikust, kus unistused sulanduvad reaalsusega, ja naersid vaikselt, millegi üle rõõmustades.

Nataša Rostova haigus ja tema ravi, Tolstoi mõttekäik vaimuhaiguste ravi kasulikkuse ja mõttetuse kohta:

Arstid käisid Nataša juures nii eraldi kui ka konsultatsioonidel, rääkisid palju prantsuse, saksa ja ladina keelt, mõistsid üksteist hukka, kirjutasid välja väga erinevaid ravimeid kõikide neile teadaolevate haiguste vastu; kuid mitte ühelgi neist ei olnud lihtne mõte, et nad ei saa teada haigust, mida Nataša põdes, nagu pole teada ühtegi haigust, mis vaevab elavat inimest: sest igal elaval inimesel on oma eripärad ja alati on eriline ja oma uus. , kompleksne, meditsiinile tundmatu haigus, mis ei ole meditsiinis registreeritud kopsu-, maksa-, naha-, südame-, närvi- jne haigus, vaid haigus, mis koosneb ühest lugematutest ühenditest nende organite kannatustes. Seda lihtsat mõtet ei saanud arstid pähe (nagu mõte, et ta ei saa nõiale mõelda), sest nende elutöö oli ravida, sest nad said selle eest raha ja kuna nad veetsid oma elu parimad aastad see asi. Kuid peamine on see, et see mõte ei saanud arstidele pähe tulla, sest nad nägid, et need on kahtlemata kasulikud ja tõesti kasulikud kõigile kodus elavatele rostovlastele. Need ei olnud kasulikud mitte sellepärast, et sundiksid patsienti alla neelama enamasti kahjulikke aineid (see kahju oli vähe tundlik, sest kahjulikke aineid anti väikestes kogustes), vaid need olid kasulikud, vajalikud, vältimatud (põhjus on selles, et neid on ja jääb alati olema kujuteldavad ravitsejad, ennustajad, homöopaadid ja allopaadid), sest nad rahuldasid patsiendi ja patsienti armastavate inimeste moraalsed vajadused. Nad rahuldasid selle igavese inimliku vajaduse leevenduse lootuse järele, vajaduse kaastunde ja tegevuse järele, mida inimene kogeb kannatuste ajal. Nad rahuldasid, et igavene, inimlik - lapsel kõige primitiivsemal kujul märgatav - on vaja sinikaga kohta hõõruda. Laps tapetakse ja jookseb kohe ema, lapsehoidja sülle, et nad saaksid suudelda ja hõõruda valutavat kohta ning tal läheb kergemaks, kui haiget kohta hõõruda või musitada. Laps ei usu, et tema tugevamatel ja targematel pole vahendeid oma valu leevendamiseks. Ja kergenduse lootus ja kaastundeavaldused sel ajal, kui ema tema tükki hõõrub, lohutavad teda. Arstid olid Natašale kasulikud, sest nad suudlesid ja hõõrusid bobot, kinnitades, et see läheb nüüd mööda, kui kutsar läheb Arbati apteeki ja võtab rubla eest ilusas karbis seitse grivna väärtuses pulbreid ja pille, ja kui need pulbrid lähevad. kindlasti kahe tunni pärast, ei rohkem ega vähem, patsient võtab selle keedetud vees.

Mida teeks Sonya, krahv ja krahvinna, kuidas nad vaataksid nõrka, sulavat Natašat, mitte midagi tegemata, kui poleks neid tablette tundide kaupa, juua midagi sooja, kanakotletti ja kõiki elu üksikasju, arst, mis oli vaatlemise ja teiste lohutamise ülesanne? Mida rangemad ja keerukamad need reeglid olid, seda lohutavam oli see ümbritsevatele. Kuidas taluks krahv oma armastatud tütre haigust, kui ta ei teaks, et Nataša haigus läks talle maksma tuhandeid rublasid ja et ta ei säästaks veel tuhandeid, et tema heaks teha: kui ta ei teaks, et kui naine ei parane, kas ta ei säästaks veel tuhandeid ja viiks ta välismaale ja ei pea seal konsultatsioone; kui tal poleks olnud võimalust rääkida üksikasju selle kohta, kuidas Metivier ja Feller ei mõistnud, kuid Frieze mõistis ja Mudrov määratles haiguse veelgi paremini? Mida teeks krahvinna, kui ta ei saaks mõnikord haige Natašaga tülli minna, sest ta ei järginud täielikult arsti juhiseid?

"Te ei saa kunagi terveks," ütles ta, unustades oma leina pettumusest, "kui te ei kuula arsti ega võta ravimeid valel ajal!" Selle üle ei saa ju nalja teha, kui kopsupõletikku võis saada,” ütles krahvinna ja leidis selle enam kui ühe sõna jaoks arusaamatu sõna häälduses juba suurt lohutust. Mida teeks Sonya, kui tal poleks rõõmustavat teadmist, et ta ei riietunud algul kolm ööd lahti, et olla valmis täpselt kõiki arsti korraldusi täitma ja et nüüd ei maga ta öösiti, et mitte vahele jätta. kell, millesse peaksite kuldsest karbist vähekahjulikke tablette andma? Isegi Nataša ise, kes, kuigi ta ütles, et ükski ravim teda ei ravi ja see kõik on jama, oli rõõmus, nähes, et nad tegid tema heaks nii palju annetusi, et ta pidi teatud aegadel ravimeid võtma ja isegi ta oli õnnelik. oli see, et juhiste eiramisega suutis ta näidata, et ei usu ravisse ega väärtusta oma elu.

Arst käis iga päev, katsus tema pulssi, vaatas ta keelt ja, pööramata tähelepanu tema mõrvatud näole, tegi temaga nalja. Kui ta aga teise tuppa läks, järgnes krahvinna talle kähku välja ning ta ütles tõsise pilgu peale heites ja mõtlikult pead raputades, et kuigi oht on olemas, loodab ta, et see viimane ravim mõjub ja et ta peab oota ja vaata ; et haigus on moraalsem, aga...

Ka Nataša "moraalne haigus" paranes usuga:

Nataša ja Belova võtsid oma tavapärase koha Jumalaema ikooni ees, mis oli kinnitatud vasakpoolse koori tagaossa, ja Nataša jaoks tekkis uus tunne, enne kui suur, arusaamatu kattis teda, kui sel ebatavalisel hommikutunnil vaadates tema ees põlevat küünaldega valgustatud Jumalaema musta nägu ja aknast langevat hommikuvalgust, kuulas ta jumalateenistuse helisid, mida ta püüdis järgida, mõistes neid.

Nataša rinnus seisid pisarad, mis olid talle arusaamatud, ning rõõmus ja valus tunne tegi talle muret. "Õpetage mulle, mida ma peaksin tegema, kuidas saaksin igavesti, igavesti paremaks muutuda, mida ma peaksin oma eluga tegema..." mõtles ta.

Printsess Marya kannatused enne isa surma:

Kuid tal polnud kunagi nii kahju olnud, ta polnud kunagi nii kartnud teda kaotada. Ta mäletas kogu oma elu temaga ja leidis igas tema sõnas ja teos väljenduse tema armastusest tema vastu.

Printsess Maryaga seostub ka väga mahukas sõnastus olukorrast läbi lähedaste inimeste pilgu. Eriolukorras, riskides jääda prantslaste kätte, vaatab printsess seda läbi oma venna ja isa silmade.

Ta mõtles tahtmatult nende mõtetega ja tundis neid nende tunnetega.

Borodino väljal üllatab Pierre'i tavaliste inimlike tunnete ilmnemine enne verist veresauna:

Ja neist kõigist on kakskümmend tuhat surma määratud ja nad on mu mütsi üle üllatunud!

Võimas tsitaat selle kohta, kuidas kõige lihtsamad mõtted on kõige võimsamad.

Ta ei saanud midagi muud teha. Kuid kõige lihtsamad, selgemad mõtted ja seetõttu kohutavad mõtted ei jätnud teda rahule.

Filosoofiline tsitaat tunnetuse kohta:

- Oh mu hing, viimasel ajal on mul raske elada. Ma näen, et olen hakanud liiga palju aru saama. Aga inimesel ei ole hea süüa hea ja kurja tundmise puust... No mitte kauaks! - ta lisas.

Vürst Andrei pikk piinarikas viibimine elu ja surma vahel pärast Borodino lahingut paneb meid mõtlema surmast kui millestki, mis ootab kõiki, kui millestki, millele me elu jooksul püüame üldse mitte mõelda:

"Aga kas see pole nüüd oluline," mõtles ta. - Mis seal juhtub ja mis siin juhtus? Miks mul oli nii kahju oma elust lahku minna? Selles elus oli midagi, millest ma ei saanud aru ega mõista.

Sõjalise termini “kahuriliha” hirmutav kirjeldus:

...verine inimkeha, mis näis täitvat kogu madala telgi, nii nagu mõni nädal tagasi sel kuumal augustipäeval täitis sama keha Smolenski maantee äärse räpase tiigi. Jah, see oli seesama keha, seesama tool kahur [kahuri sööt], mille nägemine juba siis, justkui ennustades, mis nüüd saab, äratas temas õudust.

Jällegi on inimese mõtted elu ja surma vahel. Jällegi – heade lapsepõlvemälestuste kontrasti taustal:

Prints Andrei tundis pärast kannatusi õndsust, mida ta polnud pikka aega kogenud. Kõik parimad, õnnelikumad hetked tema elus, eriti varasem lapsepõlv, kui nad ta lahti riietasid ja võrevoodi pandi, kui lapsehoidja laulis tema kohal, uinutades teda, kui ta pea patjadesse mattes tundis end õnnelikuna. puhta eluteadvusega – ta kujutles kujutlusvõimele isegi mitte minevikku, vaid tegelikkust.

Prints Andrei ei suutnud enam vastu pidada ja hakkas hellalt, armastavalt pisaraid nutma inimeste, enda ja nende ja tema pettekujutluste pärast. „Kaastunne, armastus vendade, nende vastu, kes armastavad, armastus nende vastu, kes meid vihkavad, armastus vaenlaste vastu – jah, see armastus, mida Jumal maa peal kuulutas, mida printsess Marya mulle õpetas ja millest ma aru ei saanud; Sellepärast oli mul elust kahju, see jäi mulle alles, kui ma elus oleksin. Aga nüüd on juba hilja. Ma tean seda!"

Ja inimlikus mõttes on kõige raskem Napoleon, teiste õnnetuste süüdlane.

Ja mitte ainult selleks tunniks ja päevaks ei tumenenud selle mehe mõistus ja südametunnistus, kes kandis toimuvat suuremat raskust kui kõik teised selles asjas osalejad; kuid kunagi, kuni oma elu lõpuni, ei suutnud ta mõista ei headust, ilu, tõde ega oma tegude tähendust, mis olid liiga vastandlikud headusele ja tõele, liiga kaugel kõigest inimlikust, et ta mõistaks nende tähendust. Ta ei saanud lahti öelda oma tegudest, mida pool maailma kiitis, ja seetõttu pidi ta lahti ütlema tõest ja headusest ja kõigest inimlikust.

Vaimustunud vihma (muide, teatud puhastuse, looduse uuenemise sümbol) nimel kõlab üleskutse võitlejatele, mis seejärel peegeldub inimeste endi mõtetes:

Ta oleks justkui öelnud: „Aitab, küllalt, inimesed. Lõpetage ära... Tule mõistusele. Mida sa teed?" Kurnatud, söömata ja puhkamata hakkasid mõlema poole inimesed ühtviisi kahtlema, kas ikka peaks üksteist välja suretama, ja kõhklust oli märgata kõigil nägudel ning igas hinges kerkis ühtmoodi küsimus: “Miks, kelle pärast ma peaksin tapma. ja tapetakse? Tapke, kes tahate, tehke, mida tahate, aga ma ei taha enam!"

Pierre hakkab sisemiselt mõistma, et raha andmine kõigile, kes küsivad, pole sugugi tingimusteta õnnistus.

"Me peame selle neile andma!" - mõtles Pierre taskut võttes. "Ei, ära," ütles üks hääl talle.

Pierre'i filosoofilised mõtted:

"Sõda on kõige raskem ülesanne allutada inimese vabadus Jumala seadustele," ütles hääl. - Lihtsus on Jumalale allumine; sa ei saa temast põgeneda. Ja need on lihtsad. Nad ei ütle seda, aga teevad seda. Räägitud sõna on hõbedane ja ütlemata sõna on kuldne. Inimene ei saa midagi omada, kui ta kardab surma. Ja kes teda ei karda, see kuulub talle kõik. Kui kannatusi poleks, ei tunneks inimene oma piire, ei tunneks iseennast. Kõige raskem (Pierre jätkas unepealt mõtlemist või kuulmist) on suuta hinges ühendada kõige mõte. Ühendage kõik? - ütles Pierre endamisi. - Ei, ära ühenda. Te ei saa mõtteid ühendada, kuid kõigi nende mõtete ühendamine on see, mida vajate! Jah, me peame siduma, me peame siduma! - kordas Pierre endale sisemise rõõmuga, tundes, et nende sõnadega ja ainult nende sõnadega väljendatakse seda, mida ta tahab väljendada, ja kogu teda piinav küsimus on lahendatud.

Kui Rostovide noorim poeg armeesse sattus, muutusid krahvinna ema tunded ajaga, mil surmaohus oli ainult vanim poeg:

...siis tundus emale, et ta armastab teda rohkem, palju rohkem kui kõiki oma lapsi.

Nataša initsiatiivil toimunud ja selle tulemusena kõigi poolt heaks kiidetud peaaegu kogu Moskvasse jäetud vara ohverdamine Rostovide poolt haavatute transpordiks mõeldud kärude vabastamiseks ei jäta kedagi ükskõikseks. Eriti kui arvestada, et lähiajal ootab perekonda täielik häving:

Inimesed kogunesid Nataša ümber ja seni ei suutnud uskuda kummalist käsku, mille ta edasi andis, kuni krahv ise oma naise nimel kinnitas käsku, et kõik kärud tuleb haavatutele anda ja kastid laoruumidesse viia.

Illusioonid juhist, administraatorist, juhist, kes arvab, et kontrollitavad inimesed, kontrollitav protsess on täielikult temale allutatud, on hästi kirjeldatud seoses Moskva linnapea – krahv Rostoptšini – tegevusega:

Rahulikul, mitte tormisel ajal tundub igale administraatorile, et ainult tema jõupingutuste kaudu liigub kogu tema kontrolli all olev elanikkond ja selles oma vajaduse teadvustamises tunneb iga administraator peamist tasu oma töö ja pingutuste eest. Selge on see, et seni, kuni ajalooline meri on rahulik, peab valitseja-administraator, oma hapra paadiga oma teiba vastu rahvalaeva toetanud ja ise liikumas, tunduma talle, et tema pingutuste läbi on laev, mille vastu ta puhkab. liigub. Kuid niipea, kui torm tõuseb, meri läheb ärevaks ja laev ise liigub, siis on pettekujutelm võimatu. Laev liigub oma tohutu iseseisva kiirusega, teivas ei ulatu liikuva laevani ning joonlaud läheb ühtäkki joonlaua, jõuallika positsioonilt tühiseks, kasutuks ja nõrgaks inimeseks.

Pandud kuriteo õigustamiseks ütles Rostopchin:

Ma oleksin pidanud seda tegema.

Kohuse mõistet kasutatakse selleks, et õigustada juhusliku inimese jõhkrat veresauna.

Huvitav võrdlus Prantsuse armee kohta:

Nagu see ahv, kes, olles pannud käe kannu kitsasse kaela ja haaranud peotäie pähkleid, ei löö rusikat lahti, et haaratut mitte kaotada, ning hävitab sellega Moskvast lahkudes enda, prantslased, ilmselgelt pidi ta surema selle tõttu, et nad lohisesid saagiga, kuid temal oli seda saaki ära visata sama võimatu kui ahvil peotäis pähkleid lahti harutada.

Pierre'i mõtted rikkusest ja võimust võrreldes elu tõeliste väärtustega.

Esimest korda koges Pierre seda kummalist ja võluvat tunnet Slobodski palees, kui ta tundis ühtäkki seda rikkust, jõudu ja elu, kõike, mida inimesed nii usinalt korraldavad ja kaitsevad - kui see kõik on midagi väärt, siis ainult tänu rõõm, millega saad sellest kõigest loobuda.

Lihtne tavaline inimsuhtlus hajutas Pierre’is kiiresti mõrvarliku meeleolu, mida ta endas tekitada püüdis.

Teda piinas teadvus oma nõrkusest. Mõned klaasid veini ja vestlus selle heatujulise mehega hävitasid kontsentreeritud sünge meeleolu, milles Pierre viimastel päevadel elas ja mis oli vajalik tema kavatsuste täitmiseks. Püstol, pistoda ja mantel olid valmis; Napoleon saabub homme. Pierre pidas ka kurikaela tapmist kasulikuks ja vääriliseks; aga ta tundis, et nüüd ta seda ei tee. Miks?

Prints Andrei mõtted hakkasid vahetult enne tema surma mõistma Jumalat ja usku.

"Jah, ma olen avastanud uue õnne, mis on inimesest võõrandamatud," arvas ta pimedas vaikses onnis lebades ja palavikuliselt avatud, fikseeritud silmadega ette vaadates. Õnn, mis on väljaspool materiaalseid jõude, väljaspool materiaalseid välismõjusid inimesele, ühe hinge õnn, armastuse õnn! Iga inimene saab sellest aru, kuid ainult Jumal saab seda ära tunda ja ette kirjutada.

Ja armastus:

"Jah, armastus," mõtles ta uuesti täieliku selgusega), kuid mitte armastust, mis armastab millegi, millegi või mingil põhjusel, vaid armastust, mida kogesin esimest korda, kui nägin oma vaenlast suremas ja ikkagi armastas teda. Kogesin seda armastuse tunnet, mis on hinge põhiolemus ja mille jaoks pole vaja ühtegi eset. Ma kogen siiani seda õndsat tunnet. Armasta oma naabreid, armasta oma vaenlasi. Armastada kõike – armastada Jumalat kõigis ilmingutes. Kallist inimest saab armastada inimliku armastusega; kuid jumaliku armastusega saab armastada ainult vaenlast. Ja sellepärast tundsin ma sellist rõõmu, kui tundsin, et armastan seda inimest. Mis temaga on? Kas ta on elus... Inimliku armastusega armastades võid liikuda armastusest vihkamisele; kuid jumalik armastus ei saa muutuda. Mitte miski, mitte surm, miski ei saa seda hävitada. Ta on hinge olemus. Ja kui palju inimesi olen oma elus vihkanud. Ja kõigist inimestest pole ma kunagi kedagi rohkem armastanud ega vihkanud kui teda. Ja ta kujutas Natašat elavalt ette, mitte sellisena, nagu ta oli teda varem ette kujutanud, ainult tema sarmiga, enda jaoks rõõmsana; kuid ma kujutasin esimest korda ette tema hinge. Ja ta mõistis tema tundeid, kannatusi, häbi, meeleparandust. Nüüd mõistis ta esimest korda oma keeldumise julmust, nägi temast lahkumineku julmust. "Kui ma vaid saaksin teda veel korra näha. Ükskord neisse silmadesse vaadates öelge..."

Jumal kõigis oma ilmingutes on mõte sisemisest loomuomasest jumalikust energiast kõiges maises, inimestes, looduses, sündmustes. Armastus on hinge olemus. Need ideed on iseenesest väärtuslikud, olenemata kontekstist, seosest sureva prints Andrei saatusega, lähedased Tolstoi enda filosoofiale ja selgelt kogu romaani moraalsele tuumale.

Nataša ilmumisel sureva mehe voodi kõrvale rõhutatakse inimese silmi kui ilu ja jõu peamist asja.

Nataša kõhn ja kahvatu paistes huultega nägu oli rohkem kui kole, see oli hirmutav. Kuid prints Andrei ei näinud seda nägu, ta nägi säravaid silmi, mis olid ilusad.

Pierre kogeb põlevas Moskvas uut tunnete tõusu elu enne vangistust:

Palavusest ja ringijooksmisest põlenud Pierre tundis sel hetkel veelgi tugevamalt kui enne seda nooruse, elavnemise ja sihikindluse tunnet, mis valdas teda last päästma joostes.

Illustratsioon tõsiasjast, et armastuse jõud muudab isegi sellised rasked inimesed nagu printsess Marya:

...alates hetkest, kui ta seda armsat, armastatud nägu nägi, võttis mingi uus elujõud tema enda valdusesse ja sundis teda vastu tahtmist rääkima ja tegutsema.

Kogu tema sisemine töö, rahulolematus iseendaga, kannatused, hea poole püüdlemine, alandlikkus, armastus, eneseohverdus – kõik see säras nüüd neis säravates silmades, tema õhukeses naeratuses, igas tema õrna näo joones. Rostov nägi seda kõike nii selgelt, nagu oleks ta teda kogu elu tundnud. Ta tundis, et olend tema ees on hoopis teistsugune, parem kui kõik need, keda ta seni kohanud oli, ja parem, mis kõige tähtsam, temast endast.

Palve kohta taas Rostovis, kuid teisiti:

Jah, palve liigutab mäge, aga sa pead uskuma ja mitte palvetama nii, nagu me Natašaga lapsena palvetasime, et lumi muutuks suhkruks ja jooksime õue, et näha, kas suhkur on lumest tehtud. Ei, aga ma ei palveta praegu pisiasjade pärast ”…

Sonya traagiline armastus Nikolai vastu ja eneseohverdus:

Kuid kõigepealt mõistis ta kõigis ennastohverdavates tegudes rõõmsalt, et ennast ohverdades tõstis ta seeläbi oma väärtust enda ja teiste silmis ning sai rohkem Nicolase vääriliseks, keda ta elus kõige rohkem armastas; kuid nüüd pidi tema ohver seisma selles, et ta loobus sellest, mis oli tema jaoks kogu ohverduse tasu, kogu elu mõte.

Pierre'i mõtted enne hukkamist - elust, surmast, asjade korrast:

Kes oli see, kes lõpuks hukati, tappis, temalt elu võttis – Pierre koos kõigi oma mälestuste, püüdluste, lootuste, mõtetega? Kes seda tegi? Ja Pierre tundis, et see pole keegi. See oli käsk, asjaolude muster. Mingi kord tappis ta – Pierre, võttis ta elust, kõigest ilma, hävitas ta.

Mitu trummi lõi ootamatult mõlemalt poolt ja Pierre tundis, et selle heliga oleks justkui osa tema hingest ära rebitud. Ta kaotas mõtlemis- ja mõtlemisvõime. Ta suutis ainult näha ja kuulda. Ja tal oli ainult üks soov – soov, et võimalikult kiiresti juhtuks midagi kohutavat, mis tuli teha.

Alates hetkest, kui Pierre nägi seda kohutavat mõrva, mille sooritasid inimesed, kes seda teha ei tahtnud, tundus, nagu oleks vedru, millel kõik hoiti ja mis näis olevat elus, tema hinges järsku välja tõmmatud ja kõik langes mõttetu prügi hunnikusse. . Temas, kuigi ta ei teadnud seda, hävis usk maailma heasse korda, inimkonda, tema hinge ja Jumalasse.

Platon Karavajevi sõnad, millest sai Pierre'i maailmapildis midagi uut:

- Ära muretse, mu sõber: talu tund aega, aga ela sajand! See on kõik, mu kallis. Ja me elame siin, jumal tänatud, pahameelt pole. On ka häid ja halbu inimesi,” rääkis ta …

Printsess Marya ja Nataša kohtumine, kes varem ei meeldinud üksteisele ja tegelikult ei suhelnud, kuid said hetkega vaimselt ülilähedaseks inimeseks, on ilmekas näide sellest, kuidas ühine lein inimesi ühendab.

Kuid enne kui printsess jõudis selle Nataša nägu vaadata, mõistis ta, et see on tema siiras kaaslane leinas ja seega ka tema sõber. Ta tormas talle vastu ja nuttis teda kallistades õlal. Niipea, kui prints Andrey voodi kõrval istunud Nataša printsess Marya saabumisest teada sai, lahkus ta vaikselt oma toast nende kiirete, nagu printsess Maryale näiliselt rõõmsate sammudega ja jooksis tema poole. Kui ta tuppa jooksis, oli tema elevil näoil vaid üks väljend - armastuse väljendus, piiritu armastus tema, tema vastu, kõige selle vastu, mis oli tema kallimale lähedane, haletsusavaldus, kannatus teiste pärast ja kirglik soov anda endast kõik, et neid aidata. Oli selge, et sel hetkel ei olnud Nataša hinges ainsatki mõtet temast endast, tema suhetest temaga.

Kohtumine sureva isa ja tema väikese poja vahel:

Prints Andrei väike poeg oli seitsmeaastane. Ta suutis vaevu lugeda, ta ei teadnud midagi. Ta koges pärast seda päeva palju, omandades teadmisi, vaatlusi ja kogemusi; aga kui tal oleks olnud kõik need hiljem omandatud võimed, poleks ta saanud paremini, sügavamalt mõista selle stseeni tähendust, mida ta nägi oma isa printsess Marya ja Nataša vahel, kui ta seda praegu mõistis.

Sureva inimese tunded. Sügavad filosoofilised mõtted segamini raskelt haige, kannatava inimese deliiriumiga:

Armastada kõiki, ohverdada end alati armastuse nimel, tähendas mitte kedagi armastada, tähendas mitte elada seda maist elu. Ja mida rohkem ta oli sellest armastuse printsiibist läbi imbunud, seda enam ta loobus elust ja seda täielikumalt hävitas ta selle kohutava barjääri, mis ilma armastuseta seisab elu ja surma vahel. Kui talle alguses meenus, et ta peab surema, ütles ta endale: no seda parem.

"Armastus? Mis on armastus? - ta mõtles. — Armastus segab surma. Armastus on elu. Kõik, kõik, millest ma aru saan, saan aru ainult sellepärast, et armastan. Kõik on, kõik on olemas ainult sellepärast, et ma armastan. Kõike ühendab üks asi. Armastus on Jumal ja surra tähendab minu jaoks, osakese armastusest, naasmist ühise ja igavese allika juurde. Need mõtted tundusid talle lohutavad. Aga need olid vaid mõtted. Midagi oli neil puudu...

"Jah, see oli surm. Ma surin – ärkasin üles. Jah, surm ärkab! — tema hing läks äkitselt heledamaks ja loor, mis seni oli varjanud tundmatut, kerkis tema vaimse pilgu ees. Ta tundis omamoodi vabanemist endas varem seotud jõust ja sellest kummalisest kergusest, mis pole teda sellest ajast jätnud.

Ja nende vaikne küsimus, kes jäid elama:

„Kuhu ta läks? Kus ta nüüd on?.."

Vangistuses viibiv Pierre, hoolimata füüsilistest raskustest, leiab meelerahu:

Ja just sel ajal sai ta selle rahu ja enesega rahulolu, mille poole ta varem oli asjatult püüdnud. Pikka aega oma elus otsis ta erinevatelt külgedelt seda rahu, kokkulepet iseendaga, seda, mis teda Borodino lahingu sõdurites nii väga tabas – ta otsis seda heategevuses, vabamüürluses, laiali hajutatuses. seltsielu, veinis, kangelastegudes eneseohverdus, romantilises armastuses Nataša vastu; ta otsis seda läbi mõtte ja kõik need otsingud ja katsed petsid teda.

Vajadustest, valikuvabadusest ja suhtumisest sellesse:

Kannatuste puudumine, vajaduste rahuldamine ja sellest tulenevalt vabadus valida elukutseid ehk eluviisi tundus Pierre’ile nüüd inimese vaieldamatu ja kõrgeim õnn. Siin, nüüd alles esimest korda, hindas Pierre täielikult naudingut süüa, kui ta oli näljane, juua, kui tal oli janu, magada, kui tal oli janu, soojust, kui tal oli külm, rääkida inimesega, kui ta tahtis rääkida ja kuulata. inimhäälele. Vajaduste rahuldamine – hea toit, puhtus, vabadus – tundus Pierre’ile nüüd, et ta oli sellest kõigest ilma jäetud, täiuslik õnn ning elukutse valik, see tähendab elu, nüüd, mil see valik oli nii piiratud, tundus talle selline. lihtne asi, et ta unustas ära tõsiasja, et elumugavuste üleküllus hävitab kogu õnne vajaduste rahuldamisel ja suurema vabaduse valida elukutseid, vabaduse, mille haridus, rikkus, positsioon maailmas andsid talle elus, et see vabadus muudab elukutsete valiku lahendamatult keeruliseks ning hävitab õppimise vajaduse ja võimaluse.

Vangistuses Pierre'i hüsteerilises naerus kõlab huvitav filosoofiline idee inimese vabaduse piiramise võimalusest:

- Ha, ha, ha! - Pierre naeris. Ja ta ütles omaette valjusti: "Sõdur ei lasknud mind sisse." Nad püüdsid mu kinni, panid mu kinni. Nad hoiavad mind vangistuses. Kes mina? Mina! Mina – mu surematu hing! Ha, ha, ha!.. Ha, ha, ha!.. - naeris ta pisarad silmis.

Seda täiendab looduse suursugusus, selle lõpmatus ja igavik:

Ja veel kaugemal neist metsadest ja põldudest võis näha helget, lainetavat, lõputut kaugust endasse kutsumas. Pierre vaatas taevasse, taanduvate, mängivate tähtede sügavusse. „Ja see kõik on minu oma ja kõik see on minus ja see kõik on mina! - mõtles Pierre. "Ja nad püüdsid selle kõik kinni ja panid laudadega tarastatud putkasse!" Ta naeratas ja läks oma kamraadidega magama.

Surnud Petja keha kohal meenutab Denisov poisi liigutavaid sõnu, kes jagas mitte nii kaua aega tagasi sõduritele rosinaid:

“Ma olen millegi magusaga harjunud. Suurepärased rosinad, võta kõik,” mäletas ta.

Ja jälle Pierre, jälle inimvajadustest, kannatustest ja liialdamisest, suhtumisest sellesse:

Vangistuses, putkas, sai Pierre teada mitte mõistuse, vaid kogu oma olemuse, eluga, et inimene on loodud õnneks, et õnn on temas endas, inimlike loomulike vajaduste rahuldamises ja et kogu ebaõnn ei tule sellest, puudusest, kuid üleliigsest; kuid nüüd, kampaania viimase kolme nädala jooksul, sai ta teada veel ühe uue lohutava tõe – ta sai teada, et maailmas pole midagi kohutavat. Ta sai teada, et nii nagu pole olemas olukorda, kus inimene oleks õnnelik ja täiesti vaba, pole ka olukorda, kus ta oleks õnnetu ja mitte vaba. Ta sai teada, et on kannatuste ja vabaduse piir ning see piir on väga lähedal...

Nüüd mõistis ainult Pierre inimliku elujõu täit jõudu ja inimesse investeeritud liigutava tähelepanu säästvat jõudu, sarnaselt aurumasinate säästuklapile, mis vabastab liigse auru kohe, kui selle tihedus ületab teadaoleva normi.

Inimhinge juhitav aju alateadlik töö:

Talle tundus, et ta ei mõelnud millelegi; kuid kusagil kaugel ja sügaval mõtles ta hing midagi olulist ja lohutavat.

Pierre'i filosoofia vahetult enne vabanemist:

"Elu on kõik. Elu on Jumal. Kõik liigub ja liigub ning see liikumine on Jumal. Ja seni, kuni on elu, on jumaluse eneseteadvuse nauding. Armasta elu, armasta Jumalat. Kõige raskem ja õndsam on armastada seda elu oma kannatustes, kannatuste süütuses.

Suurust ei saa vastandada hea või halva mõõdupuule. Seoses Napoleoniga räägib narratiiv sellest, kuid loomulikult paneb see mõtlema igasuguse võimu ja vägivalla üle.

Siis, kui selliseid elastseid ajaloolise arutluse niite pole enam võimalik edasi venitada, kui tegu on juba selgelt vastuolus sellega, mida kogu inimkond nimetab heaks ja isegi õigluseks, ilmub ajaloolaste seas päästev ülevuse mõiste. Suurus näib välistavat hea ja halva mõõtmise võimaluse. Suurte jaoks pole halba. Pole olemas õudust, mida saaks kellelegi, kes on suurepärane, süüdistada.

- "C'est grand!" [See on majesteetlik!] - ütlevad ajaloolased ja siis pole enam ei head ega halba, vaid on “suur” ja “mitte suur”. Suur on hea, mitte suur on halb. Grand on nende kontseptsioonide kohaselt teatud loomade omand, keda nad kutsuvad kangelasteks. Ja Napoleon, kes kõnnib koju soojas kasukas mitte ainult oma seltsimeeste, vaid (tema arvates) siia toodud inimeste surmast, tunneb end que c’est grand ja tema hing on rahus.

"Du sublime (ta näeb endas midagi ülevat) au ridicule il n'y a qu'un pas," ütleb ta. Ja terve maailm on juba viiskümmend aastat kordanud: „Ülev! Suurepärane! Napoleon le grand! Du sublime au ridikule il n’y a qu’un pas.” [majesteetlik... Majesteetlikust naeruväärseks on vaid üks samm... ]

Ja kellelegi ei tule pähe, et hea ja halva mõõdupuuga mõõtmatu ülevuse tunnustamine on vaid oma tähtsusetuse ja mõõtmatu väiksuse tunnistamine. Meie jaoks pole Kristuse poolt meile antud hea ja halva mõõduga midagi mõõtmatut. Ja ei ole ülevust seal, kus pole lihtsust, headust ja tõde.

Printsess Marya ja Nataša pärast prints Andrei surma. Millegi suure ja intiimse puudutamine on tunnetes, aga mitte sõnades.

Neile tundus, et seda, mida nad kogesid ja tundsid, ei saa sõnadega väljendada. Neile tundus, et igasugune sõnadega mainimine tema elu üksikasjadest rikub nende silmis aset leidnud sakramendi suurust ja pühadust.

Nataša mäletab prints Andreyle öeldud sõnu, hääldab neid erinevalt, muutes mitte ainult vormi, vaid ka tähendust, kuigi see on juba ammu kadunud. Asi puudutab kannatava patsiendi ja hooldaja vahelist suhet. Kas see võib kaua kesta või pole see üldse küsimus? Las jätkub veel kauaks, oluline pole see, vaid miski muu.

„Kohutav sinu jaoks, aga mitte minu jaoks. Sa tead, et mul pole elus ilma sinuta midagi ja sinuga koos kannatamine on minu jaoks parim õnn.

"Nad löövad kiilu kiiluga välja," ütleb tark vanasõna. Venna surm ja vajadus ema toetada tõi ellu Nataša, kes pärast prints Andrei surma oli elu mõtte täielikult kaotanud.

Järsku nagu elektrivool läbis kogu Nataša olemust. Miski tabas teda kohutavalt valusalt südamesse. Ta tundis kohutavat valu; Talle tundus, et temast rebitakse midagi ära ja ta on suremas. Kuid pärast valu tundis ta kohest vabanemist teda valdavast elukeelust.

Nataša armastus, püsiv, kannatlik, mitte selgitusena, mitte lohutusena, vaid kutsena ellu, tundus, et iga sekund haaras krahvinnat igast küljest.

Nataša haav paranes samamoodi. Ta arvas, et tema elu on läbi. Kuid järsku näitas armastus ema vastu, et tema elu olemus – armastus – oli temas endiselt elus. Armastus ärkas ja elu ärkas. Prints Andrei viimased päevad ühendasid Nataša printsess Maryaga. Uus ebaõnn lähendas neid veelgi. Printsess Marya lükkas oma lahkumist edasi ja viimased kolm nädalat hoolitses ta Nataša eest nagu haige laps.

Ja Nataša, kallistades ja suudlemas printsess Marya käsi ja nägu. Printsess Marya häbenes ja rõõmustas selle Nataša tunnete väljenduse üle.

Pierre'i vabanemine, keha ja hinge pingete ja haiguste leevendamine – nagu lõõgastus, keha reaktsioon ja siiski taastumine:

Pierre, nagu enamasti juhtub, tundis vangistuses kogetud füüsilist puudust ja stressi täit raskust alles siis, kui need pinged ja puudused lõppesid. Pärast vangistusest vabanemist tuli ta Oreli ja kolmandal saabumise päeval, kui ta Kiievisse läks, jäi ta haigeks ja lamas Orelis kolm kuud haigena; Nagu arstid ütlesid, kannatas ta sapipalaviku käes. Hoolimata sellest, et arstid teda ravisid, veristasid ja rohtu juua andsid, paranes ta siiski.

Elufilosoofia ja -kontseptsioon on muutunud palju lihtsamaks. Huvitavad mõtted vabadusest, sh. kui vabadus eesmärgist ning vabaduse ja usu vastandus:

Seda, mis teda enne piinas, mida ta pidevalt otsis, elu eesmärki, polnud nüüd tema jaoks olemas. Pole juhus, et seda otsitud elueesmärki tema jaoks praegusel hetkel ei eksisteerinud, kuid ta tundis, et seda ei ole ega saagi olla. Ja just see eesmärgi puudumine andis talle täieliku, rõõmsa vabaduse teadvuse, mis sel ajal oli tema õnn. Tal ei saanud olla eesmärki, sest tal oli nüüd usk – mitte usk mingitesse reeglitesse, sõnadesse või mõtetesse, vaid usk elavasse, alati tundis Jumalat. Varem otsis ta seda eesmärkidel, mille ta endale seadis. See eesmärgi otsimine oli ainult Jumala otsimine; ja ühtäkki sai ta vangistuses mitte sõnade, mitte arutlemise, vaid vahetu tundega teada, mida tema lapsehoidja oli talle ammu öelnud: et Jumal on siin, siin, igal pool.

Ja mida lähemale ta vaatas, seda rahulikum ja õnnelikum ta oli. Varem oli kohutav küsimus, mis hävitas kõik tema vaimsed struktuurid: miks? ei olnud tema jaoks praegu olemas. Nüüd selle küsimuse juurde – miks? Tema hinges oli alati valmis lihtne vastus: sest on olemas Jumal, see Jumal, kelle tahtmiseta ei lange mehel juuksekarva peast.

Muutused suhetes inimestega. Tolerantsus, tolerantsus, kaasaegsemas keeles:

...kõikide inimestega, keda ta praegu kohtas, oli Pierre'is uus omadus, mis pälvis ta kõigi inimeste soosingu: see tunnustus iga inimese võime kohta mõelda, tunda ja vaadata asju omal moel; äratundmine, et sõnad ei suuda inimest veenda. See iga inimese õiguspärane omadus, mis varem Pierre'i muretses ja ärritas, oli nüüd aluseks tema osalemisele ja huvile inimeste vastu.

Autori arvamus rollist perekonnas ja intelligentse naise käitumisest. Mitte see, kes lakkamatult räägib, vaidleb, tõestab oma õigust ja olulisust, vaid see, kes oma mõistuse, tunde ja taktitundega suunab meest õigesti saavutusi saavutama, temaga üheks saades.

Nüüd, kui ta seda kõike Natašale rääkis, koges ta seda haruldast naudingut, mida naised meest kuulates pakuvad – mitte targad naised, kes kuulamise ajal püüavad meelde jätta, mida neile räägitakse, et oma meelt rikastada ja aeg-ajalt jutustage seda ümber või kohandage räägitavat enda omaks ja edastage kiiresti oma nutikad sõnavõtud, mis on teie väikeses vaimses majanduses välja töötatud; vaid nauding, mida tõelised naised pakuvad, olles võimelised välja valima ja endasse imema kõike head, mis mehe ilmingutes eksisteerib.

Inimeste kohtlemine mitte inimeste hinnangute järgi:

Pierre'i hullus seisnes selles, et ta ei oodanud, nagu varem, isiklikel põhjustel, mida ta nimetas inimeste teeneteks, et neid armastada, vaid armastus täitis ta südame ja ta, armastades inimesi põhjuseta, leidis kahtlemata. põhjused, mille pärast tasus neid armastada.

Raamatu lõppu on kogutud Tolstoi arutluskäik, kus suuremal määral kui narratiivi käigus põimuvad ajalugu, poliitika ja diplomaatia, sõjastrateegia, moraal ja loomulikult filosoofia.

Siin on eelkõige tsitaat inimmõistuse piiratuse kohta.

Kui eeldame, et inimelu saab juhtida mõistusega, siis elu võimalus hävib.

Mida kõrgemale inimmõistus nende eesmärkide avastamisel tõuseb, seda ilmsem on tema jaoks lõppeesmärgi kättesaamatus.

Abikaasa ja naise vahelisi suhteid näidatakse Nikolai ja krahvinna (pärast abiellumist) Marya suhete näitel ühe võimalusena peresuhete võimalikuks harmooniaks:

...mõtles Nikolai; kuid see väsimatu, igavene vaimne pinge, mis oli suunatud ainult laste moraalsele hüvangule, rõõmustas teda. Kui Nikolai oleks oma tundeid teadvustanud, oleks ta avastanud, et tema kindla, õrna ja uhke armastuse põhialus naise vastu on alati põhinenud üllatusel naise siiruse üle, selle üleva, moraalse maailma üle, mis oli peaaegu kättesaamatu. Nikolai, kus tema naine alati elas.

Teine näide abielusuhete harmooniast on Pierre ja Natasha, näide sügava vastastikuse mõistmise suhetest, mida sageli väljendatakse täiesti lihtsate sõnadega. Autor võrdleb seda unenäoga:

Nii nagu unenäos on kõik vale, mõttetu ja vastuoluline, välja arvatud tunne, mis unenägu juhib, nii ka selles suhtluses, mis on vastuolus kõigi mõistuse seadustega, ei ole kõne järjekindel ja selge, vaid ainult tunne, mis seda juhib.

Rikkus – vaesus, kuulsus – hämarus, võim – alluvus, tugevus – nõrkus, tervis – haigus, haridus – teadmatus, töö – vaba aeg, küllastustunne – nälg, voorus – pahe on vaid suurem või väiksem vabaduse aste.

Suurema või väiksema vabaduse ja selle vajalikkuse idee järkjärgulisus sõltub sellest, milline on suurem või väiksem ajavahemik teo toimepanemisest kuni selle üle kohtuotsuseni.

Et teda vabana ette kujutada, tuleb teda ette kujutada olevikus, mineviku ja tuleviku piiril ehk väljaspool aega, mis on võimatu...

Kokkuvõtteks tasub vaid öelda, et “Sõda ja rahu” on mõistagi teos, millel pole maailmakirjanduses analooge. Teos, mis kirjeldab ilmekalt kõiki inimlikke tundeid ja kriitilisi sündmusi inimese elus – nii vaimuelu kui ka ühiskonnaelu: sünd ja surm, armastus ja reetmine, usk ja uskmatus, lootus ja meeleheide, perekondlikud tunded, tõeihalus, edevus ja üksindus , hirm ja kartmatus, vägitegu ja alatus, vale ja siirus, mõtted ja tunded, sõda ja rahu. Jah, “Sõda ja rahu” on raamat, mida võib ja peakski lugema palju kordi, et sagedamini mõelda igavestele väärtustele, õppida elama ja tundma tõeliselt, olema inimene.

Vabandus kristliku elu pärast, kristluse avaldumise iseärasused N.S.i kangelaste hinges ja elus. Leskov paljastab moraaliteema kaudu. Vaatleme mitmeid teemasid, mis puudutavad üksikute tegelaste elu, nende nägemust elu mõttest, arusaama usust ning suhtumist maailma ja ümbritsevatesse inimestesse.

Üks eredamaid moraali ilminguid kirjaniku juures on alandlikkus – üks olulisemaid kristlikke voorusi. Omades sellist voorust, ei alistanud paljud lugude tegelased kurjust mitte ainult, vaid ka hävitasid selle täielikult. Alandlikkus on midagi, mille abil inimene läheneb Jumalale võimalikult lähedale. Apostel Peetrus ütleb: „Jumal seisab uhkete vastu, aga alandlikele annab armu” (1. Peetruse 5:5). Ja see arm on see, mis hävitab kurjuse.

“Rahu tõstab inimese üle uhkust. Selles hingeseisundis ehitab inimene kogu oma elu ainult iseendale, välja arvatud enda mina, ta ei näe enda kõrval kedagi. Uhkus on hingehaigus. Hing elab pettuse teel, hing elab maailmas, mille ta ise välja mõtleb ja konstrueerib. Ja see maailm on surnud, selles pole Jumalat, selles pole ligimest, pole elu. Uhke inimene ei märka, et tema ümber on tühjus ja ta ise on sisemiselt tühi. Ta püüab olla parim, olla kõigi sündmuste keskmes ja tema arvamus muutub ainsaks. Kuid see üksindus, milles uhke mees elab, tapab ta. Inimene on pimestatud ja kurdiks iseenda, oma kujuteldavate annete, saavutuste, teenete tõttu ning ta ei näe ega kuule läheduses olevat inimest. Uhke inimene on alati üksi, ta on alati millegagi rahulolematu ja mõistab kõik hukka ning kui tal midagi ei õnnestu, langeb ta meeleheitesse, meeleheitesse, sest ta ei suuda leppida, ei talu, ei suuda oma pattu tunnistada, sinu viga. Uhkus on müür, mille taga inimene ei näe ei Jumalat ega ligimest, see on hinge surma algus, sest uhkus tapab kõik hinges elava ja hävitab kõik sidemed.

Alandlikkus kui elu täius, alandlikkus kui suur Jumala kingitus on antud neile, kes töötavad, kes otsivad Jumalat enda kõrval, kes ei usalda ennast ega sea ennast esikohale. "Õppige minult, et ma olen tasane ja südamelt alandlik," alandas Issand end surmani, ristisurmani. Alandlikkuse allikas on Kristus ise, kes tuli siia maailma, tuli inimese juurde, et päästa teda igavesest surmast, sellest uhkusest, mis halvas tahte, mis sulges inimese silmad, mis muutis ta võimetuks rõõmustama ja nägema ilu järgmisena. temale" (Püha Eliisabeti kloostri ja õdede ülempreester Andrei Lemešonok).

Kui suur on pätt Pamphaloni alandlikkuse ilming samanimelises loos. Selle inimese hinge kogu ilu avaldub alandlikkuse kaudu. „Sest minu vägi saab täiuslikuks nõrkuses,” ütleb Issand (2Kr 12:9). Alandlikkus on Jumalale meelepärane nõrkus, see on inimvaimu seisund, millest deemonid värisevad, sest alandlike hinges elab Issand ise. Kelleks Pamphalon end peab? Savi, millest Issand loob oma kuju ja sarnasuse. "Ma usun, et ma ise ei suuda endast midagi head teha, aga kui see, kes mind ise lõi, aja jooksul minust midagi paremaks teeb, siis see on tema asi..."

"Noh, sa oled eksinud mees.

See võib väga hästi olla..."

“Mis õpetusi ma võin anda, räpane pätt. Puhka mu voodil. Ma olen patu poeg ja nii nagu ma olen patus eostatud, nii ma kasvasin üles koos patustega..."

"Ja nüüd ma tean, kuidas saab nõrk inimene anda tõotuse Kõigeväelisele, kes on andnud selle, mis ta peab olema, ja sõtkub seda nagu pottsepp sõtkub savi ratta peal?"

Selles loo tsitaatide seerias on näha Pamphaloni alistumist oma Loojale ja kindlat usaldust Tema vastu.

Loos “Piteeritud ingel” mängis vanausulise Luuka õigeusku pöördumisel otsustavat rolli vihatu anakoriidi vanem Pamva kujutis. Selle alandlikkusega näitas oma püha ellu panustatud Pamva sellele antiikaja innukale õiget teed päästmiseni. Tema alandliku hinge valgus valgustas selle mehe südant, valgustas tema mõtteid. "Ma ei öelnud isa Pamvale ühtegi sõna ja mida ma võin talle öelda: olge tema vastu ebaviisakas - ta õnnistab teda, peksab teda - ta kummardub maani, see sellise alandlikkusega mees on vastupandamatu! Miks ta kardab, kui palub isegi põrgusse minna...

Ta ajab oma alandlikkusega kõik deemonid põrgust välja või pöörab nad Jumala poole! Isegi Saatan ei suuda sellele alandlikkusele vastu seista! Ta lööb kõik oma käed selle peale, koorib kõik oma küünised ja ta ise mõistab oma jõuetust Looja ees, kes lõi sellise armastuse, ja tunneb Tema pärast häbi.

"Jumal! - Julgen vastu vaielda, - kui Kirikus on ainult kaks sellist inimest, siis oleme eksinud, sest see üks on armastusest kantud.

Kui vaatate viimaseid sõnu Luke vanemast arutluses, näete selgelt, et armastus on lahutamatu alandlikkusest ja alandlikkus on lahutamatu armastusest.

Alandlikkuse voorus ei avaldu vähem selgelt ka teoses “Nõiutud rännumees”, näiteks dialoogis loo peategelase isa Ismaeliga.

• - "Kas annate varsti vanem kloostritõotused?
• - Ma ei nõustu sellega, söör. Nii et... ma ei pea end selle vääriliseks."

Selle inimese elu mõtte otsimine on Jumala otsimine. Olles leidnud oma kutsumuse, andis ta talle kogu oma hinge, mille eest Issand omakorda varustas seda rändurit, kes igavesti otsib Tema Ainsat, prohvetliku kuulutuse kingitusega. Seda kingitust ei saanud Jumal anda hingele, kes polnud omandanud alandlikkust.

Hagiograafilises loos “Vanem Gerasimi lõvi” näitab autor meest, kes oma elu ja alandlikkusega allutas kogu Jumala loodu oma nina alla ja leidis loomadega ühise jumaliku keele. See on keel, mille meie esivanemad Aadam ja Eeva paradiisis kaotasid. Nagu Pühakiri ütleb, peab inimene juhtima kogu maailma, kogu loodu Jumala juurde. See on inimese üks peamisi eesmärke maa peal. Oma eluga võite saavutada pääste mitte ainult endale, vaid ka oma naabritele ja kõigile loomadele. Ja Gerasim saavutas selle õndsa seisundi, nagu saavutasid selle sellised pühakud nagu Radoneži Sergius ja Sarovi Serafim, kes toitis karu tuvi käest. "Ei, ma olen väga tavaline inimene ja tunnistan teile isegi, et olen endiselt väga loll: elan koos loomadega, aga ma ei teadnud üldse, kuidas inimestega koos elada - nad kõik solvusid minu kallal ja lahkusin linnast kõrbesse,” – nii ütleb see Jumala sulane, nägemata oma pühadust.

Ühel või teisel viisil sisaldavad Leskovi teoste positiivsed kangelased sellist voorust nagu alandlikkus. Ja see ei saa muud kui eksisteerida, sest see voorus on lahutamatu osa heast hingest, hingest, kes otsib abi mitte iseendast, vaid Jumalast, tuginedes mitte oma jõule, millest inimesel on nii vähe head teha, vaid Jumala väel, millega inimene saab seda head teha.

Seda kristlikku voorust, selle vilju ja päästvat jõudu paljastab N.S. mõnevõrra erinevalt. Leskov loos “Ascaloni kaabakas” peategelase kuvandi kaudu. "Tenya allus resigneerunult vajadusele ja kandis oma osa, avaldamata oma kannatusi oma mehele." Tema alandlikkus ei lasknud abikaasal Falaleil oma saatuse pärast veelgi enam meeleheidet heita. Kui Tenia oleks kurtnud oma rasket elu ilma temata, siis oleks ta oma haige ja kannatava abikaasa veelgi valusamaks muutnud ning pole teada, millisesse meeleheitesse inimsoo vaenlane mehe siis viia võis. Ascalonia vanglas oma tahtest olenematu vangistuse lõpu poole omandas Tenia Falalei abikaasa samuti selle hinnalise Jumala kingituse. Ja kahtlemata jõudis ta selleni tänu oma naise elupositsioonile. “Olin ahne rikkuse omandamisele - see on see, mida pole vaja ja milles on peidus elu ebaõnn. Ma kannatan selle pärast." Just sellest räägivad psalmist Taaveti sõnad: "Jumal ei põlga murtud ja alandlikku südant" (Ps 51:19).

Ka loo “Mägi” kangelane, kullassepameister Zeno, oli selle alandlikkuse kingitusega varustatud. Nii ütleb autor tema kohta: "Zeno oli tagasihoidlik ja hoidus alati aust." Sõnade "ta oli tagasihoidlik" all peab autor silmas Zenoni alandlikkust, sest ainuüksi tagasihoidlikkusest kui väikesest osast sellest voorusest ei saanud üllas peremees aust taganeda ja elada kõigist eraldi, nii et keegi ei näeks. tema. Ja ta elas imelises kohas, mis oli sama ilus kui tema hing.

Kirjanik näitab “Jutus Jumalale meelepärasest puuraidurist”, millise palvejõu annab Issand alandlikule töötajale, milline julgus on sellel tundmatul inimesel Jumala ees. Isegi piiskopil, kes on oma ametisse pühitsetud ja kellele Jumal on andnud armu täis kingitusi, ei ole nii tugevat palvet kui lihtne inimene. Kuid kas oli tõesti kahju, et Issand andis vihma janusele maale ja sellel elavatele headele inimestele? Ei, see ei ole põhjus, miks kõige hea Issand ei saatnud vihma maa peale. Jumal hoolib ennekõike inimhinge päästmisest, mitte inimtingimustest, millesse need vihmajanulised inimesed sattusid. Jumal saatis neile inimestele nii alandliku mehe, et nad teda nähes mõistaksid, milline süda ja milline hing on Talle meelepärane: kahetsev ja alandlik süda. Nende inimeste jaoks on "hämmastav, et mees, kes vaevu küttepuude kimbu all liigub, on parim inimene avaliku katastroofi eest Jumalale palvetama." Kui nende inimeste hing oleks puhas, nagu puuraiduri hing on puhas, nagu Jumalale meelepärane hing peaks olema puhas ja särav, siis poleks nende jaoks seda meest nii üllatav näha. „Ma ei ole väärt, isa, et palvesõnad tõuseks mu huulilt sinu ees. Sulle, isa, on sobilikum palvetada ühise katastroofi korral, sa palvetad, aga ma ei julge.” See puuraidur võttis oma sügavaimas alandlikkuses vastu kõik, mida Issand, südame tundja, talle andis. Ta oli hingelt vaene, tal polnud midagi maist ega midagi, mis teda maa külge sidus. „Jah, mul pole ka eluaset ega ole kunagi olnud. Ja kui ma olen väsinud ja mul on vaja puhata või öö veeta, siis ma rooman kiriku alla ja kerin end põranda alla ja magan.

Puuraidur ei näe oma pühadust, nii nagu kõik pühakud ei näinud seda oma alandlikkuses ja pidasid end kõige patusemaks inimeseks. "Uskuge mind, söör, ma räägiksin teile hea meelega kõike, kuid fakt on see, et mul pole teile tegelikult midagi öelda. Olen kõige tavalisem patune ja veedan oma elu igapäevases saginas ja eluraskustes. Selle alandlikkuse vili on tõhus Jumalale meelepärane palve ja kauaoodatud vihm taevast on ime. "Vana mees ei vaielnud enam ja hakkas palvetama nii hästi, kui suutis, ja taevas kasvas kohe kinni ja vihma hakkas sadama." “Jutu jumalakartlikust puuraidurist” kohta võib öelda, et see on täielikult pühendatud alandlikkuse voorusele.

Järgmist olulisemat voorust, mis Leskovi lugudes avaldub, võib ehk nimetada puhtuseks. Puudutagem seda teemat ja proovime sellest aru saada. Puhas inimene on selge “targa” mõistuse ja puhta südamega inimene, kes armastab tõde ja tõde. Karskus on kristlik voorus ja samal ajal inimlik seisund, julgeme isegi öelda, taevane seisund. Miks on puhtus mitte ainult hinge, vaid kogu inimese kui terviku: tema hinge, vaimu ja keha taevane seisund? Enne pattulangemist olid Aadam ja Eeva paradiisis puhtad sõna täiuses. Nende vaim, hing ja keha olid üks. Sellist seisundit ei olnud, kui üks januneb ühe asja ja teine ​​vastupidise järele, mis on pattulangemise kahetsusväärne tagajärg. N.S. Ega Leskov asjata seda voorust oma tegelaskujudes näitab ja rõhutab. Ta koondab lugeja tähelepanu terviklikkusele, nende mõtete, tegude, hingeliigutuste, Jumala poole suunatud vaimu ja kehalise puhtuse terviklikkusele. Kasinus – oma puhtuse säilitamine – toob ju headuse ja valguse vilju. See on ka ennekõike vaimne ettevaatlikkus. „Esiteks ei tähenda kasinus ainult seda külge inimese elus, mis on seotud kehaga. See viitab inimese kogu koosseisule. Sellest ka sõna "puhtus" ise. Pühad isad räägivad sellest terviklikkusest kui õigest hingestruktuurist ja sellele vastavast keha seisundist, mida Kristus on käskinud.

"Karskus on suur asi ja alus, ainult tänu sellele saab inimene järk-järgult palve kaudu suhelda Jumalaga ja temas saab toimuda protsess, mida me nimetame jumalikustamisprotsessiks - see tähendab siis, kui inimloomus on loodud. ümberkujundatud, jumalikku olemusse poogitud.

„Kasinus on raske sõna. Kasinus on väga sügavalt seotud alandlikkusega. Kasinus on inimese seisund, kes on saavutanud sellise vaimse terviklikkuse, sellise sisemise tarkuse, mis ei lase tal kõrvale kalduda Jumalast, kõrvale kalduda puhtusest, kalduda kõrvale oma inimlikust suurusest, see tähendab Jumala kuju teenimisest iseendas. ”

Oma loos algkristlastest “Ascaloni kaabakas” kirjutab autor sellest, kuidas ühe naise kasinus päästis paljude inimeste elud ja mitte ainult nende elu, vaid ka hinge. See on Tenia – ühe ristitud paganliku Falalei, kaubalaevaomaniku ja osava meremehe naine. Kuna ta kaitses kindlalt oma keha puhtust paganlike vangivalvurite eest, säilitas Issand tema hinge puhtuse. Tänu sellele Tenia vaimsele puhtusele ja lahkele südamele andis Anastas, keda peeti kõige kurjemaks ja julmemaks röövliks, talle kogu oma varanduse. Selle maise ja eriti oma südame aardega päästis Tenia oma mehe, lapsed ja veel paljude inimeste elud. Mõned pidasid Tenia puhtuse säilitamist märgiks kangekaelsusest ja isekusest teiste suhtes. Ta ei andnud oma keha rüvetamiseks, vaid püsis, hoides seda puhtana. Kuid talle pakuti "väljapääsu" tema "kuritegelikust kangekaelsusest":

“-...Seen, mis tapab mälu, võtab häbi kõrvale.

Jah, anna mulle, anna mulle kiiresti see mälestusi eemaldav mahl, et ma unustaksin, mida ma sinult kuulen,” ütles Tenia oma laste naisele Pupliale. Need inimesed, kes Tenia hukka mõistsid, ei mõistnud, mis takistas tal saamast konkubiiniks ja seeläbi päästmast oma meest vanglast. Puplia Baba arvas, et tal on lihtsalt häbi lahti riietuda, mistõttu ta soovitas seent, mis eemaldaks häbi ja mälu. Nende inimeste vaimne pimedus ei näinud Tenya voorust.

Ka Tenia abikaasa, laevaehitaja Falalei paistis silma puhtuse ja armastusega oma naise vastu. See armastus tema vastu oli isegi kõrgem kui vabadus. “Tenial polnud oma vangistatud abikaasat ja Virinat ja Witti ja Puplia Babat mitte millegagi toita... Tenia ei pidanud Falalleyle rääkima, kuidas nende olukord halvenes: ta ise sai kõigest aru ja ütles vaikselt oma naisele: “Tunnen end tugevana. piisavalt, et nälga surra, aga olge enda üle vaba: ma ei julge teie ja õnnetu Virini ja Witte kohta rohkem midagi öelda. Proovi viimast: saatke nad almust kerjama... Vihased kaupmehed karjusid: "Las teid ründavad kõik haigused, mis on siin elanud Heroodese päevist saadik." Falaley vastas: "Las see kõik juhtuda, aga Tenia ausus on minu jaoks kõige kallim.

Vastupidi, Leskovi loos “Kaunis Aza” päästis noor tüdruk ühe pruudi au ja oma isa elu enda kasinuse ja kehalise puhtuse hinnaga. Aza andis kogu oma varanduse võõrale, et päästa tema tütar Io. Viimane otsustas hakata julma laenuandja armukeseks, et too isa vangi ei paneks ja talle klotsi kaela ei paneks. Tüdruku isa otsustas, et parem on endalt elu võtta, kui anda tütar sensualisti rüvetamiseks. Aza ütles talle:

„Ma saan sellest ka aru; aga öelge, kui palju te laenuandjale võlgnete?

• "Oi, palju," ütles võõras ja nimetas väga märkimisväärse summa. See oli võrdne kogu egiptlanna varandusega.
• "Tulge homme minu juurde ja ma annan teile selle summa."

Leides end kerjusena, sai tüdrukust Azast rannikuhoor.

„Hingega seoses ei tähenda puhtus ennekõike midagi muud kui puhtust. Selgub, et abielus inimene, kes elab oma naisega tavalist elu, võib olla karske. Kuid ebapuhta võib olla ka inimene, kes mitte ainult ei ole abielus, vaid ei tee ka mingeid ihulikke patte. Kuid sellegipoolest on ta - nagu pühad isad ütlevad - vastavalt oma sisemisele seisundile põlenud. See tähendab, et ta on täis kõikvõimalikke halbu kalduvusi, ihasid ja elab nende kirglike mõtete, tunnete ja muuga kaasa. Nendest sõnadest on selge, et puhtus ei ole füüsiline, vaid ennekõike vaimne puhtus. Kristus, meie Issand, ütles: "Ihu lamp on silm." Seega, kui teie silm on puhas, on kogu teie keha särav; Kui su silm on halb, siis on kogu su keha tume. (Mt 6:22-23). Ja veel: "Jeesus ütleb neile: Tõesti, ma ütlen teile, tölnerid ja hoorad lähevad teie ees Jumala riiki." (Mt 21:31).

Nii et puhas tüdruk Aza, kes ei tundnud Jumalat oma mõistusega, tundis Teda oma südamega. Ta sai tahtmatult hooruks, ohverdas end ja andis ära kõik oma säästud. Tema habras keha ei pidanud vastu ühelegi füüsilisele tööle, ta ei suutnud teenida tükki leiba. Meeleheitel tüdruk andis oma keha rikkuda. Aga ainult keha, nagu meie ajutised riided maa peal. Tema hing jäi puhtaks, nagu tilk selget vett, sest armastus ligimeste vastu oli kõige tugevam.

Oma keha puhtana hoidmine on imeline, kuid see pole kõige tähtsam, seda ei oota Issand meilt. Ta ootab meilt meie südant, Teda armastades. Ja ilma ligimesearmastuseta pole armastust ka Jumala vastu, nagu kirjutas selle kohta Kristuse armastatud jünger, teoloog Johannes: "Kes ütleb: "Ma armastan Jumalat", aga vihkab oma venda, on valetaja, sest ta on kes ei armasta oma venda, keda ta näeb, kuidas ta saab armastada Jumalat, keda ta ei näe? Ja see käsk on meil Temalt, et kes armastab Jumalat, armastab ka oma venda” (1Jh 4:20). Noor Aza armastas Kristust kogu hingest, kui sai Temast ja Tema õpetusest teada.

Tahes-tahtmata ja võib-olla mitte juhuslikult võrdleb kirjanik kaunist Azat karske Teniaga. "Aza (nagu Tenia - autor) ei suutnud vältida tõsiseid katastroofe tema kasvatuses peituvatel põhjustel: ta polnud üldse valmis oma tööga raha teenima. Tal oli noorus, ilu ja särav, isegi läbitungiv mõistus ja kõrge hing, kuid ta ei saanud ühegi eriala väljaõpet. Tema armas neitsilik keha oli raskete tööde tegemiseks nõrk – rannapäevatöölised ajasid ta minema; ta ei saanud hoonetesse kanda puuviljakorve ega telliseid ja kui ta tahtis jões riideid pesta, söövitas niiluse põlenud pilliroo tuhk ta õrnu käsi ja voolav vesi tegi ta uimaseks...

Azal oli lahke ja ennastsalgav hing... Las kannatab, aga Io ja tema vanad inimesed pääsevad.

Ja Tenia kannatas, teenides igapäevast leiba oma armastatud abikaasale ja lastele. Keegi võib vaielda, kuidas saab võrrelda Azut ja Teniat, kuna nende tegevus on täiesti vastupidine?! Üks andis oma keha rüvetamiseks külastavate meremeeste poolt, teine ​​aga säilitas oma keha ja selle puhtuse igal võimalikul viisil. Kas siin pole vastuolu? Miks Leskov teda nii avalikult ette toob? Kas selleks, et aruka lugeja segadusse ajada? Ei! Asjata ei pannud tark kirjanik need kaks lugu lähestikku ja ilmaasjata tõmbas ta nende naiste kujundite kaudu nii palju paralleele. Kirjanik tegi seda teadlikult, et me ei saaks mitte ainult näha nende kahe "hapra anuma" tohutut erinevust, vaid ka sellele mõelda. Miks ma ütlen, et vaata endasse sügavamale? See on vaid esmapilgul pealiskaudne ja pinnapealne pilk, siin peitubki vastuolu. Leskov on kõrgeima sügavusega kirjanik ja mõtleb nagu tõeline kristlane. Lõppude lõpuks, kui võtta Aza elu ja sama Tenia elu, saate aru, et esialgu pole nende eluteed absoluutselt võrreldavad. Aza oli vallaline rikas tüdruk, samas kui Tenia, vastupidi, oli kahe lapsega abielunaine. Selles peitubki suur erinevus. Azal polnud midagi kaotada, õigemini, tal polnud meest ja lapsi ega isegi vanemaid, kelle eest ta pidi hoolitsema ja teenima. Tüdruk oli orb. Sellest selgub, et ta ei vastutanud oma sugulaste elude eest nagu Tenia. Aza oli jäetud omapäi ja vastutas ainult enda eest. Ja ta vastas enese ohverdamisega. Ta tegi kõik endast oleneva, et päästa õnnetu võõra ja tema tütre elu. Ta ohverdas end, täites Jumala peamist käsku, ja andis oma elu ligimese eest. Kuid kehalise puhtuse kaotus ei muutnud hinge kuidagi, ei saastanud seda. Temast sai hoor, justkui mitte omal tahtel.

Nüüd vaatame puhta Tenia elu. Tenia täitis omakorda, nagu Aza, Jumala peamise käsu, säilitas abielu puhtuse ja jäi truuks oma mehele, kelle Jumal talle andis. Ta ei nõustunud ühegi veenmisega kaotada oma puhtus sensualisti Miliuse käte vahel, ta tegi seda, mida pidi, kuulas ennekõike oma südant, nagu Aza. Väga raske oli taluda rünnakuid ja solvanguid kõigi poolt, kes teda ette heitsid, teda kiusati taga nagu Kristust ennast tõe pärast. Tenia kannatas tagakiusamise all nagu Aza ja selle eest pälvis Jumal. On võimatu mitte näha erinevust nende kahe naise väliselus ja ühtsust sisemises. Nende puhas hing on pühendunud Jumalale ja mitte kõik väline ei räägi sisemisest. Issand kutsub meid päästma hinge, mitte aga meie keha. Autor näitab nende hinge kogu nende täiuses ja ilus. Nii mäletavad neid lugejad: kindel, tugev, karske Tenia ning habras, kaunis ja ka karske Aza. „Sügavad teadmised vaimsest kultuurist võimaldasid N.S. Leskov kasutas kristlikku mehekontseptsiooni maise õiglase naise kuvandi loomiseks, kehastades sellega tema meheideaali.

Loos "The Buffoon Pamphalon" kohtame puhta naise nimega Magna. Selle rea süžee on järgmine. Magna mees pandi vangi, aga lapsed taheti kastreerida. Ta toodi Damaskusesse valve all ja salaja ning “järgmisel päeval... teatati, et Magna müüja hoiab teda viie kuldrubla tasu eest iga päeva eest. Igaüks, kes maksab kulda, võib selle saada... Mandunud inimesed tormasid müüja juurde ja Magna suutis end terve päeva pisaratega vaevalt päästa. Magna sõbrad ei aidanud teda tema meeleheitlikus olukorras ega püüdnudki teda aidata. Ja mis on kõige hämmastavam, on see, et need naised olid "vagad", nagu inimesed neid pidasid, ja üks neist "vagadest" sõpradest oli Sylvia Neitsi. Autor rõhutab seda selgelt. Kirjanik näitab, kus kasinus on tõsi ja kus vale. Magnat aitas kõigist hooradest kõige tähtsam - hetaera Azella - ja see pole juhuslik. Leskovi jaoks on selgelt oluline eelkõige sisemine puhtus, mitte väline. Lõppude lõpuks on see tõeline kasinus.

Ja pätt Pamphalon palus abi Magna sõpradelt, kellest üks, meenutagem, oli neitsi: "Ta oli juba esitanud palve kõrgetele kodanikele, keda ma nimetasin, kuid nad kõik jätsid tema palved asjata... Minu sõnad ajasid need naised ainult tulise viha peale ja mind saadeti välja, kuna julgesin sellise palvega nende majja tulla. Kaks neist, Taora ja Photina, käskisid mind minema ajada vaid ühe meeldetuletusega, et olen väärt lööke, kuid Silvia neiu käskis mind näo ees peksta ja tema teenijad peksid mind hoobiga. vaskvarras, kuni ma jätsin ta verise keha ja hüübinud kurkuga. Kui aga Pamphalon Magna sõpradelt ja neiult abi ei saanud, pöördus ta Magna abi saamiseks hoorade poole: „Mulle tuli vastu hetaera usaldusisik, blond Ada (pöörame tähelepanu tema nimele, justkui sõnast. “põrgu”!)... Oo õnnetu! Hea, et nende eest meie katuse alla pääsesite. Jää siia ja oota mind natuke; Ma viin nüüd selle jahutatud joogi külalistele ja naasen hetke pärast teie haavu pesema... Ja algas hetaera Azella (võite pöörata tähelepanu ka nimele Azella: “Azazel” on üks deemonite nimedest) vaikselt nutma, võtma talt käest kullast randmed ja kaelakeed ning tohutu pärli Egiptusest ning ütles: "Võtke kõik, võtke ja jookse, võtke vaese Magna lapsed eunuhhi käest niipea kui võimalik, enne kui ta neid moonutab. !” Paneme tähele – nii Magna kui kaunis Aza on esimesed, kes hoorale appi tulevad. Miks N.S. Kas Leskov tõstab oma teostes hoorad kõrgemale? Vastus on lihtne. Leskov ei ülenda hoorad, ei tõsta hoorust, vaid näitab meile “varjatud südamemeest” esmapilgul langenud kujundis. Milleks? Jah, selleks, et veel kord näidata sisemise üleolekut välisest, peamist teisejärgulisest, siirust silmakirjalikkusest, kasinust labasusest, tõde valedest.

Uurides kristliku elu vabandust N.S. Leskova, romaanist “Nugadel” ei saa mööda minna. See on Leskovi geniaalne teos hea ja kurja võitlusest, mis ilmub siin 19. sajandi teisel poolel laialt levinud nihilistliku doktriini kujul. Kirjanik kujutas üht romaani kangelannat Aleksandra Ivanovna Sintjaninat õiglase naisena, keda eristab vooruslik elu, puhtus, hingepuhtus ja truudus oma armastamata abikaasale. Märkus - lojaalsus armastamata abikaasale! Kas pole see tõeline kasinus, mille allikaks oli ohverdus ja usk Jumalasse? Andrei Podozerov, Katerina Astafjevna ja Filiter Ivanovitš Forov on samuti kristliku puhtuse, puhtuse ja moraali näited. Kuid siin tekib selle teema kehastuses uus pööre. Forov Filiter Ivanovitš on nihilist. Tema hinge puhtus ei põhine usul Jumalasse. Kuid vaatamata sellele on see inimene oma südametunnistuselt puhas. Ta otsis tõde ja tõde, mida ta nägi, kuigi alles oma elu lõpul.

Zenoni teo kohta Leskovi loos “Mägi” on võimatu öelda. See noormees torkas oma silmad välja, et mitte lasta end võrgutada Neforise naiseliku olemuse võlust. Sest ta tahtis koheselt oma valdusse saada mitte ainult tema hinge, vaid ka keha, alistudes kirele. Zenon jättis endalt silmast ilma Kristuse sõna järgi: „Kui su parem silm sind solvab, kisu see välja ja viska endast eemale, sest sulle on parem, kui hukkub üks sinu liige, mitte kogu su keha. heidetakse põrgusse." (Mt 5:29). Ta oli tõeline kristlane ja miski ei takistanud tal täitmast Kristuse käsku sõna otseses mõttes. Issand ei kutsu meid siia, et mõista tema sõnade sõnasõnalist tähendust, vaid Ta ütleb seda selleks, et me näeksime kiusatuse patu täielikku ohtu kui sellist. Samuti ei keela Jumal inimesel mõista Tema käsku sõna-sõnalt, kui see on mõistlikult täidetud, juhul kui see on tõesti vajalik. Kullasepp Zenon oli Kristusele nii pühendunud, et ei säästnud ennast ainult Temaga koosolemiseks ja võib-olla ka seetõttu, et ta võis Nephorale näidata kogu hooruse patu häbi, mida tema hing nii ihaldas. Sest tänu Zenoni sellele otsustavale ja oma olemuselt kohutavale teole pöördus Nephora lõpuks Jumala poole. Seega näeme, et Issand ei hülga Talle pühendunud inimesi, vaid ülistab neid, just nagu Ta ülistas oma varjatud kristlase Zenoni usku. Ja ta mitte ainult ei hülga ega ülista, vaid pöörab nende inimeste kaudu ka oma kadunud hinged.

Järgmist voorust võib tinglikult nimetada "sõprade jaoks". Nimi räägib enda eest. See on teema kangelaste ohverdamisest või täpsemalt nende ohverduslikust armastusest ligimese vastu. See on teise Kristuse käsu täitmine, mis ütleb: "Suuremat armastust pole kellelgi kui see, et keegi annab oma elu oma sõprade eest." (Johannese 15:13). Ohverdamine kui lahke ja ennastsalgava hinge lahutamatu omadus on omane paljudele Leskovi teoste kangelastele. Sellise ohverdava armastuse näide on sageli Nikolai Semjonovitši teoste keskpunkt või tugipunkt. Arutledes ja analüüsides teeb autor järeldusi ja viib lugeja mõistma selle tõeliselt kristliku omaduse sügavust ja ilu.

Loos “Nõiutud rännumees” iseloomustab ka meie kangelast, keda muudes teemades korduvalt mainitud, ohverdus ja kõrgeim õilsus. Ta ohverdab aastaid oma vabadust, et lunastada oma armastatud Grušenka hing. Ivan Flyagin läheb kellegi teise poja asemel armeesse. "Mul oli vanadest inimestest kahju ja ütlesin: "Ma läheksin teie juurde ilma maksmata, aga mul pole pabereid." Ja nad ütlevad: "See pole midagi: see on meie asi; ja lihtsalt nimetage ennast, nagu meie poeg, Pjotr ​​Serdjukov.

Noh, ma vastan, ma ei hooli. Ma palvetan oma ingli Ivan Ristija poole ja võin end nimetada kuidas iganes sa tahad. Ja nad viisid mind teise linna ja seal andsid nad mu poja asemel värbajaks. Võtsin selle raha, mille neilt võtsin, kakskümmend viis rubla, ja panin selle nüüd vaesesse kloostrisse - panus Grusha hinge eest.

Kas see enda ohverdamine armastatud tüdruku lahkunud hinge päästmise ja vanade inimeste ainsa poja - vanemate - nimel pole tõeliselt kristliku vaimu ilming?

Raamatus “Jumala rahva jutud” näitab kirjanik meile sageli südameid, mis on täis armastust ligimese vastu, armastust, mis ei tunne ennast ära ja on valmis kõike ohverdama.

Loos “The Buffoon Pamphalon” ohverdab peategelane end Magna laste päästmiseks, keda nad tahtsid hävitada. "Puhtad riided selga pannud, tahtsin minna endise munga Ammuni juurde, kes tegi igasuguseid asju, ja end elu lõpuni tema orjaks teha, et raha kohe võtta ja see lunarahaks anda. Magna eunuhhi lapsed,” ütleb Pamphalon. Oma sõprade eest elu andmine ei tähenda ainult oma elu andmist. Päästja ei räägi ainult ligimese eest suremisest. Enda ohverdamine ligimese nimel ei ole mitte ainult valmisolek anda oma elu, vaid ka otsustavus anda tema eest kõige kallim, mis sul on. Oma varandust, positsiooni, vabadust ligimese päästmise nimel mitte kahetseda tähendab ka "oma elu andmist oma sõprade eest". Ohverdamine ligimese päästmise nimel mitte ainult surmast, vaid ka ebaõnnest - see on tõeline armastus, millest Kristus rääkis, ja sellest pole suuremat armastust.

N.S. Leskovi lugu “Kaunis Aza” on ehk kõige ilmekam näide ohverdamisest. Rikkaks saanud lahke orb tüdruk loobus kõigest, mis tal oli, et päästa võõrast enesetapust ja tema tütart Iot rüvetamisest. Kas Aza tundis neid inimesi? Kõige hämmastavam on see, et ta nägi võõrast esimest korda oma aias, kui too üritas enesetappu teha, et tema tütrest ei saaks laenuandja armuke. Aza ei mõelnud kaua ja müüs kogu oma varanduse, et selle võõra võlg tagasi maksta. Kas see pole vägitegu?! Kas see pole tõeline isetus?! Kui ülev ja kui ilus on selle tüdruku hing! Autor ise nimetab Azat ilusaks. Ta andis oma elu naabri eest. Ta ei mõelnud enda, vaid teiste hüvangule. Tema süda oli valmis Kristust vastu võtma. Jumalal endal oli hea meel valida tema süda oma elukohaks. Tõesti: "Seepärast ma ütlen teile, et tema paljud patud on andeks antud, sest ta armastas väga" (Luuka 7:47). "Aga armastus katab palju patte ja valgendab karmiinpunased laigud nagu lained tallel..."

Kõrge moraali ja ohverdava armastuse vääriliseks näiteks on Aleksandra Ivanovna Sintjanina ja Andrei Podozerov romaanist “Nugadel”. Alexandra Ivanovna abiellus armastatu mehega ja oli talle ustav kuni oma elupäevade lõpuni. Selgus, et see mees polnud enam noor kindral Sintjanin, kelle kohta rahval siis halb maine oli. romaan ütleb tema kohta järgmist: „Sellel kindralil, võiks öelda, oli kaks naist, ainult esimene neist oli ilmselgelt tema armuke ja teine ​​tema seaduslik naine. Sintjanin elas mitu aastat pärast linna saabumist koos Elvira Karlovnaga, kellest ta tegi oma ametniku ja kasvatas üles tema väikest tütart Florat. Flora ei olnud kindrali tütar vere poolest, küll aga ametikohalt, kuna kindral toetas teda ja tema ema Elvira Karlovnat. Kui Flora, keda ta tütrena kasvatas, suureks kasvas, abiellus Sintjanin temaga kõigi üllatuseks ja nördimuseks. Varsti suri Elvira Karlovna, kes alati nuttis, nagu nad ütlesid. Ja kuu aega hiljem suri ka Flora salapärase surma. Kindrali käte vahele jäi tema tütar Florast, kurt ja tumm Vera. Kindrali naise - ema ja tütre - kahe surma selline kummaline ja hirmutav kokkusattumus ei suutnud äratada hirmu ja kahtlust kindral Sintyanini isiksuse suhtes. Inimesed kutsusid teda Sinihabemeks. Tema maja oli alati kõigi jaoks lukus.

Kirjeldatud sündmused on kohutavad ja kurvad. Ja tasane, vaga tüdruk Aleksandra Ivanovna abiellus selle mehega kõhklemata. Parandamatu viga, nagu inimesed siis arvasid? Kas see oli tõesti viga? Või äkki abiellus Sasha kindraliga tema sidemete ja hea palga tõttu? Ei! Tema kõrget ohverdavat armastust naabrite vastu paljastab tema pihtimuskiri: „Märevate ja üksteisest sõltumatute inimeste ringis liikudes sattus Vislinev (tollane Saša kihlatu – autor) loosse, mida tollal nimetati poliitiliseks, kuigi olen veendunud, et seda poleks tohtinud nii nimetada, sest see polnud midagi muud kui lapsik rumalus nii kontseptsioonilt kui ka teostusmeetoditelt.

Josaf Vislinev võeti kätte ja tema paberitest leiti kõige julgem plaan, mille eest autori oleks ausalt öeldes võinud vangistada, kui mitte hullumajja, siis kitsamajja, aga mis kõige hullem, selle plaaniga seal. oli pikk nimekiri inimestest, kes olid hooletud, uskuge mu kergemeelset kihlatu.

Ta ei surnud üksi, vaid ta reetis koos temaga teisigi temasuguseid noori, kelles minusuguste õnnetute isade, emade, õdede ja pruutide parimad lootused hukkusid.

Kogu mu elu ilmus minu ette justkui ühes topsis, mida pidin kas ettevaatlikult tassima ja õigesse kohta jooma või mööda umbrohtunud rada maha puistama. (Ma olen alati uskunud ja usun Jumalat lihtsalt, nagu kirik käsib, ja õnnistan Providence'i selle usu eest). Sisemine hääl (ma ei oska teisiti mõelda), ütles mu isa huulilt mulle tee, mida pidin käima, et kuidagi kergendada selle saatust, kellest ma ikka veel haletsesin.

Mu isa õnnistas mind, et ma pidin kannatama, et toimetada need õnnetud, kelle mu kihlatu ära andis. "Kui te haletsete teda, halasta neid; kui sa oled naine ja kristlane, siis mine ja päästa nad ja ma... ei hoia sind tagasi: mina õnnistan sind oma vanade kätega ja peidan selle ära, siis õnnistab sind Jumal.

Ta maalis mulle pildi Wislenevi hävitatud perede õnnetustest ja meeleheitest ning see pilt kogu oma õuduses jäi mu hinge tuliste näojoontega; mu südant täitis pigistav haletsus, mida ma polnud selle hetkeni kellegi vastu tundnud, kaastunne, mille ees ei olnud mina ise ega mu enda elu minu silmis tähelepanu väärt ning tegutsemisjanu, päästmisjanu. need inimesed hakkasid mu hinges pulbitsema sellise jõuga, et terve päeva jooksul ei tulnud mul muud mõtet peale ühe: päästa inimesi nende endi, nende pärast, kellele nad on kallid, ja nende pärast. tema, kelle südametunnistus ärkab ühel päeval raskele vastusele. Oma hinges tundsin ma Jumalat; Ma pidin minema päästma neid, võõraid mulle veendumuse tõttu ja täiesti võõraid mulle; See tundus mulle olevat minu kutsumus. Olen juba öelnud, et kindral Sintjanin, mu praegune abikaasa, kellest kõik sõltus või vähemalt nende õnnetute jaoks paljuski, otsis mu kätt... Kindral ei tundnud mu hinge ja ma sain aru, et sisendan talle vastu minu tahe on ainult üks kirg. See oli kohutav, kuid otsustasin seda ära kasutada, et oma saavutus korda saata.

Igaüks, kes seda ülestunnistust loeb, hindab selle tüdruku hinge kõrget ilu, tema hindamatut armastust oma naabrite vastu, nende naabrite vastu, kes pole sellist vägitegu väärt. Ta pani kogu oma elu, oma neiuliku ilu, oma õnne armastuse altarile, et teised oleksid õnnelikud. Ta päästis inimeste elud, kes oma naiivsest kergeusklikkusest ja kergemeelsusest sattusid uuest revolutsioonilisest õpetusest. Tema tundlik hing ei talunud isegi mõtet, et need inimesed oleksid õnnetud. Ta, nagu kaunis Aza, täitis Kristuse suure käsu.

Eraldi tasub mainida Andrei Podozerovi lugu. Andrei Ivanovitš Podozerov abiellus Larisa Platonovna Vislenevaga sügavast haletsusest tema vastu ja kristlikust kaastundest. Larisa ise anus pisarsilmil, et ta võtaks ta oma naiseks. Ta oli meeleheitlikus olukorras, langenud olekus, kuna tal oli varem olnud abieluväline suhe. Tänu inimlikkusele võttis Andrei ta oma naiseks, kuid mõne aja pärast nägi ta, kuidas see hakkas koormama tema naist, kes armastas endiselt kirglikult oma võrgutajat. Andrey läheb Larisaga lahku, laseb tal minna ega hoia teda jõuga enda lähedal. On ju ütlus: "Sunniviisiliselt ei saa kena olla." Varjates oma pattu, andis ta talle "vabaduse", mida see hoolimatu naine ihkas. Tema saavutus seisneb selles, et ta võttis kogu süü enda peale, määrates end nii ühiskonna hukkamõistule kui ka tsölibaadile.

Tema vastus Sintjatinile on rabav: „Ma tahan, et mu naisel oleks õigus minust lahutada, ja olen valmis selle enda peale võtma.

• - Aga siis oled sa määratud tsölibaadile.
• - Mis see on? Seda parem: ma veendusin, et ma pole pereeluks üldse võimeline.
• "Sa oled kõige üllas mees," vastas Sintjanin talle kätt surudes.

Pidagem meeles, et Issand armastab inimest nii väga, et esiteks kinkis ta talle hindamatu kingituse – vabaduse. Jumal ei sunni inimese tahet peale, ei sunni teda ennast armastama, vaid lihtsalt ootab ja Tema kannatlikkusel pole lõppu. Issand ootab ja kutsub meid enda juurde, koputades meie südametele: „Vaata, ma seisan ukse taga ja koputan: kui keegi kuuleb mu häält ja avab ukse, siis ma tulen tema juurde sisse ja söön koos temaga, tema aga mina” (Ilm. 3:20).

Tuleb märkida, et teoses sisalduvat "Kristliku elu apoloogiat" ei mõisteta mitte ainult konkreetselt Leskovi kangelaste tegevuse näite kaudu, vaid ka laiemalt. Nagu eelnevalt märgitud, on vabandus kirjaniku kristlike vooruste kinnitus oma teoste kaudu lugejate hinges, kes neid teoseid loevad. Kuid N.S. Leskov mitte ainult ei kutsu üles vooruslikule elule, seda ülendades, vaid julgustab meid ka süvenema arusaamisesse usust ja elu olemusest Kristuses. Ta sunnib meid vaatama enda sisse, õpetab meid nägema ja kuulma Jumalat nii oma hinge silmadega kui ka keha silmadega läbi inimeste saatuste, läbi Tema loodu elu - läbi looduse. Kirjanik ei kirjuta mitte ainult lahketest ja õiglastest inimestest, kes elavad oma südametunnistuse järgi, kuigi loomulikult seab ta selle esiplaanile. Ta kirjutab ka kirgedest, pattudest ja inimlikest nõrkustest. Teda ei saa üldse nimetada heaks jutuvestjaks. Leskov on realist ja tema tegelikkus on mõnikord julm. Tema kaasaegne tundis täielikult ära maailma ja reaalsuse, milles ta elas, mõnikord piltidega liiderlikkusest, joobest ja röövimisest. Kuid ikkagi on Leskov esiteks jutlustaja-kirjanik, kes jutlustas valgust ja headust, elu Jumala käskude järgi ning kirjutas elu varjukülgedest, et näidata kogu nende hävitavust ja jälkust. Kuid hea võidab tema tegudes alati kurja, „et tagastada isade südamed lastele ja sõnakuulmatud õigete mõtteviisile”. (Luuka 1:17).

Peatugem eelkõige nendel teemadel, nimelt teemadel, mis näitavad hea võitu kurja üle, kurjuse ja kogu selle ebapuhtuse kurbi tagajärgi, kurja paljastamist ja ebaõnnestumist.

Teema on "Hullulisest rikkast mehest". Mitmetes teostes toob Leskov näiteid kangelaste elust, kellel oli rahaarmastuse kirg ja keda see kirg võitis. Milliseid kannatusi ja kurbust see kirg neile ja nende ligimestele tõi, kui ohtlik on inimhingele isegi mitte omamine, vaid rikkuse iha. Meie Issand Jeesus Kristus hoiatas oma jüngreid öeldes: „Lihtsam on kaamelil minna läbi nõelasilma kui rikkal mehel pääseda Jumala riiki” (Matteuse 19:24). Päästja ütleb inimestele ka mäejutluses: „Te ei saa teenida Jumalat ja mammonat” (Matteuse 6:24). Ja prohvet Taavet hüüab psaltris: "Kui rikkus voolab, siis ärge pingutage oma südant" (Ps 61:11).

Leskov näitab seda selgelt oma teostes, hoiatades meid sellega hinge kõrvetava tule eest.

Loos “Vanem Gerasimi lõvi” näitab Leskov alandliku kõrbesõbra suhtumist rikkusesse. "Mu lõvil on paha mõistus," vastas vanem naeratades, "ta tõi mulle midagi, mida ma üldse ei vaja!" Need kaamelid veavad suure hinnaga kaupu. See on tuli! Siit on selge, kuidas vana mehe puhas hing kardab rikkust kui pattu; kuidas ta tema eest põgeneb, teades, milleni selle rikkuse omamine, see tuli viib.

Kuid kas kogu rikkus on inimese jaoks nii hävitav? Ei. Hinge ei hävita mitte raha ise, vaid selle ebamõistlik kasutamine, selle külge klammerdumine ja teenimine. Lõppude lõpuks, kui võtta arvesse palju Vana Testamendi õigeid inimesi, nagu patriarh Aabraham ja kuningas Taavet, näete, et mõnel neist oli suur varandus. Aabrahamil oli palju kaameleid ja maid ning samal ajal säilitas ta oma hinge puhtuse ja puhtusega. Kuid ainult need, kes otsivad rikkust selle enda pärast, hävitavad oma hinge.

Vaadake näiteks, mis juhtus romaani “Nugadel” kangelastega, kes janunevad ainult raha ja pealegi veel teiste inimeste raha järele. Milleni nad jõudsid, milleni see hävitav kirg neid viis? Nad läksid hulluks ja panid oma hulluses toime mitu mõrva ja rikkusid naabrite elusid, saavutamata sellega midagi. Nende isikute hulka kuulub Glafira Vasilievna Bodrostina, kes otsustas oma mehe tappa ainult selleks, et saada enda valdusesse kogu tema varandus ja saada vabaks. Mihhail Andrejevitš Bodrostini ja tema hiljem hulluks läinud “sõbra” Iosaf Vislinevi tapmise plaanis osales ka uhke ja edev mees Gordanov Pavel Nikolajevitš. Mis inspireeris soovi omada rikkust, minnes teistele üle pea? Mis on põhjus end mõrva kaudu kellegi teise varaga rikastada? See on ennekõike kadedus. Ja sellest kõnelevad isegi sellised romaani hoomamatud pisidetailid, mis on näha ülalmainitud inimeste kohtumistest ja vestlustest. «Sel ajal kui see vaenulik geenius, ühtlaselt roosat värvi nägu ja punaste juustega kaheks pallkübaraks keeratud templite juurest, läks Tihhon Larionovitšile saabuvast külalisest aru, vaatas Gordanov koridorist avanevas toareas ringi. , ja mõtles: "See on aga täiesti taiplik . Tal pole enam midagi hädaldada ja öelda: "Tere, abitu vanadus, läbipõlemine, kasutu elu!" Aga mul pole ka sellest midagi karta – ei, mu plaan on geniaalne; minu arvutus on õige ja kui mul vaid oleks millegi külge klammerduda ja mille peale tiibu sirutada, siis ma ei hakkaks end selle kodanliku õhkkonnaga lõbustama - ma hakkan lugema rublasid mitte sadades tuhandetes, vaid miljonites. .. miljoneid... ja ma lähen, tõusen, tallan... ja..." .

Nagu tsitaadist selgelt näha, lootus rikkusele, nägemus selles elu mõttest ja õnnest. Inimene toetub sellele täielikult kui ammendamatute hüvede allikale, mäletamata isegi Jumalat ja Tema ettehooldust. See õnnetu mees!

"Pavel Nikolajevitš Gordanov ei valetanud üldse endale ega inimestele, et tal on originaalne ja õige plaan kiireks ja tohutuks rikastumiseks. Peate lihtsalt vanamehe lõpetama ja sellega hakkama saama, siis abielluma tema lesega ja omama nii tema kui ka varanduse."

Oma teoses “Mtsenski leedi Macbeth” räägib kirjanik selle teose kangelannast, kaupmees Katerina Lvovnast. See julm naine, keda valdas kirg, ei võtnud oma äia ja abikaasa elusid, vaid tappis kapitalijanu ja luksusliku elu tõttu oma äia süütu vennapoja.

"Liven kirjutab linnapeale, et Boriss Timofejevitš ei kaubelnud kogu oma kapitaliga, et rohkem kui tema enda raha oli tal käibel oma noore vennapoja Fjodor Zahharov Ljamini raha ja see asi tuleb korda ajada ja ei jäetud ühe Katerina Lvovna kätte."

"Sel hetkel karjus Fedja raevukalt: ta nägi kahvatut paljajalu Sergei sisenemas.

Katerina Lvovna haaras peopesaga ehmunud lapse suust, mis oli hirmust lahti, ja hüüdis: "Tule, kiirusta! hoia seda otse, et see sind ei tabaks!

Sergei võttis Fedjal jalgadest ja kätest kinni ning Katerina Lvovna kattis ühe liigutusega kannatanu lapseliku näo suure sulepadjaga ja toetus sellele oma tugeva elastse rinnaga.

Umbes neli minutit valitses ruumis hauavaikus. "See on läbi," sosistas Katerina Lvovna.

See rahahimu on seda kohutavam, et see naine ei säästnud enda rikastamiseks isegi last.

Nagu varem öeldud, on Leskovi kurjus alati karistatav. "Issandat ei saa mõnitada," ütleb populaarne vanasõna. Üks püha isa ütles, et Jumal võtab inimeselt elu, kui inimene on valmis taevaseks eluks Taevariigis või, vastupidi, pole enam päästmislootust ja tema hing on juba hukkunud. Nii et sellest rääkides näete samas romaanis “Nugadel”, kuidas kurjategija ja mõrvar Gordanov ootamatult mürgistusse sureb. See kaval surm on sellise inimese tegusid väärt. Issand karistab kurja ja premeerib seda, mida see väärib, mitte ainult igaveses, vaid ka ajutises elus. Jeesus Kristus ütles: „Ärge mõistke kohut, et teie üle kohut ei mõistetaks, sest otsusega, mille te mõistate kohut, mõistetakse teie üle kohut; ja selle mõõduga, millega te kasutate, mõõdetakse teile” (Matteuse 7:1-2). Mida need Issanda sõnad ütlevad? Õiglasest kättemaksust, aga kättemaks võib juba siin elus toimuda. Ja selliseid juhtumeid ja näiteid on palju. Kellelt kurjus tuleb, sellele tuleb see tagasi, välja arvatud juhul, kui selle hing, kellelt see kurjus tuli, pole meelt parandanud. See juhtus Pavel Gordanoviga juba enne tema surma. Nagu ka Visleneviga, müües teda kodanlikule naisele Alinale, sattus ta ise samasse olukorda, "müüdud" Glafira Bodrostinale.

«Gordanov sättis end valmis ja, reisikott üle õla, tema selja taga seistes vaatas teda kuivalt ja karmilt. Glafira nägi seda kõike peeglist ja küsis temalt:

• - Mida sa mõtled?
• - Ma mõtlen, kus on teistel naistel see naiselik tundlikkus, millest luuletajad räägivad?
• - Ja mõned naised hoolitsevad tema eest.
• - Kas nad hoolitsevad selle eest? hmm! Kelle jaoks nad seda säästavad?
• - Väljavalitutele.
• - Mitmele?
• - Jah, natuke. Lõppude lõpuks olete teie ja paljud naised õpetanud, et igasugune eksklusiivne kiindumus orjastab vabadust ja kes on vabaduse suur sõber, kui mitte meie, õnnetud olendid, kelle olete orjanud? Lähme siiski: meie asjad on juba võetud.

Ja sellega läks ta ukse juurde.

Põgenes trepi esimesele terrassile, pöördus ta pooleldi tema poole ja ütles naeratades: "Mis mõõduga inimene teisele mõõdab, mõõdetakse ka temale!" - ja jooksis uuesti."

Ja nagu Gordanovi õnnetuim ohver Vislinev ei suutnud oma naise ees võlgadest vabaneda, leidis ka Gordanov ise end peagi võlgades. Jumala kättemaks ei lasknud end kaua oodata sellise kohutava patu eest.

«Alina vaatas teda pealaest jalatallani külma, mõrvarliku pilguga ning läks vaikselt teise korterisse ja lukustas enda järel ukse. Ka Gordanov pöördus ja lahkus, röövis, alandati ja hüljati.

Pavel Nikolajevitši jaoks tulid rasked päevad, päevad, mida ta polnud pikka aega teadnud, ja päevad, mida keegi teine ​​poleks talunud sellise kindluse ja rahulikkusega, millega Gordanov neid talus. Pavel Nikolajevitši seisukoht oli tõeliselt traagiline; "Ta mitte ainult ei kaotanud oma varandust ja oli kaugel oma kõige kallima unistuse elluviimisest, vaid ta jäi võlgu paljudele inimestele."

Samuti tabas Jumala karistus Glafira Bodrostinat, peamist kurjategijat oma mehe mõrvas.

«Temaga juhtus midagi kummalist: ta kartis oma surnud abikaasat näha, ta kartis mitte ebauskliku hirmuga, et surnu peletab lihtsameelse inimese, vaid hirmuga peaaegu teadvustatud ja vastupandamatu loomuliku ohu ees. Vastu tahtmist jäi talle külge midagi, millest ta ei saanud lahti. Alguses ajas see teda naerma ja lõbustas, siis hakkas see teda tüütama ja segadusse ajama ning lõpuks isegi minutiteks ehmatama. See õigustas Albertus Magnuse sõnu, et maailmas pole inimest, kes oleks üleloomuliku hirmu jaoks täiesti kättesaamatu.

Ta uskus, et kuritegu, mille poole ta püüdleb, ei jää karistamata vastavalt samale vastupandamatule seadusele, millega ta näiteks selle kuriteo vastupandamatult lõpule viis, kaotades soovi seda lõpule viia.

Viimasest tsitaadist on selgelt näha, millised omadused kurjal on. Glafira viis oma kaabaka lõpule, kuigi see nii oli. Kurjusel, nagu igal kirel, on võime võtta üle inimese tahe ja orjata ta iseendale, mis juhtus Glafiraga. Ta ei suutnud end enam peatada, sest tema tahe oli juba halvatud. Ja kurjuse juures on hirmutavam see, et kui te sellest õigel ajal alla ei anna, saab see hoogu uue ja uue jõuga. Sellest saab kirg, millest on kõige raskem lahti saada. Soov rikkaks saada ja iseseisvuda viis Glafira selleni, et ta ei saanud enam muud teha, kui seda tahta. Ta oli oma kire orjana juba sellele allutatud, pakkudes üha uusi samme kõige julgemas plaanis, et tõrjuda maailmast nii oma abikaasa kui kõik soovimatud, kes takistasid tal eesmärki saavutada. Jah, ta võib-olla ei tahtnud selle plaani teisi surmasid ja ohvreid, nagu spiritist Svetozar Vodopjanov, Vislenevi õde Larisa ja tema abikaasa vennapoeg Külewein; kuid tema ärritunud teenijad Gordanov ja Vislenev tegid seda. Glafira teenimise ajal teenisid nad ka oma isekaid huve. Gordanov - sooviga rikkaks saada, Vislenev - sooviga omada Bodrostinat ja kogu oma varandus. Aga...see on väike kõrvalepõige.

Jumala karistus Glafirale seisnes ka selles, et temast sai tahtmatult oma väljapressijast teenija Ropshini naine. Seejärel šantažeeris see Ropshin teda elu lõpuni Bodrostini testamendiga, mida Glafira enda korraldusel muudeti, ja peaaegu ei andnud talle raha, mille poole ta kogu aeg nii ahnelt püüdles.

Loos “Ascaloni kaabakas” karistab autor kurja õiglaselt. Ja kuidas saakski teisiti olla? Lõppude lõpuks võidab hea alati kurja. Issand ütles: “Kättemaks on minu päralt ja ma maksan” (Rm 12:19). Ja Issanda kättemaks oli selles elus julmadele patustele ja sensualistidele juba saavutatud. Ascaloni vangikongi vangide julma kohtlemise eest karistas jumal selle kongi valvureid ja kohtunikku. Nende valvurite jaoks hoidsid Tiburtius ja Ravbula nii süütuid vange kui ka kristlasi inimestele rasketes tingimustes: nad ei andnud neile süüa ega hoolitsenud nende eest. Pealegi avaldasid kõik ülalnimetatud isikud tasasele, karskele Teniale survet, püüdes teda puhtusest ilma jätta, ja mõnitasid tema abikaasat Falaleid.

"Tenia juttu kuulates mõtlesid mõlemad röövlid selle peale ja ütlesid siis: "Me maksame teile kätte, oleme kaks venda ja mõlemad röövlid, Tiburtius on meid mõlemaid kurnanud."

Tenia vastas neile, et ta ei taha kätte maksta ja kui neil temast kahju oli, palus ta neil viia ta kalmistule ja aidata tal leida haud, millest prohvetlik kolju välja ulatub.

Kuid Jumal ise maksis kurikaeltele nende julmuste eest kätte. «Äärmiselt tugev kaabakas Anastas lõi köidikutega vastu Tivortiuse ja Ravvula päid nii, et need kukkusid ning ta pigistas neid ja lükkas pidalitõbise auku. Nii Tivorti kui ka Ravvula karjusid ja Anastas ähvardas nad tappa, kui nad tagasi ronivad. "Anastas tundis nad ära ja sülitas Miliuse punasele toogale nii kõvasti, et kõik kuulsid: "Sa oled Ascaloni kõige ägedam kaabakas!" Ja kui ta hüüdis, tungisid kaks tundmatut inimest rahvahulgast läbi, mõlemad olid alasti, aga noad puusas, ja keset üldist segadust tormasid nad Eulogiuse ja Miliuse kallale ning pussitasid nad kõigi silme all surnuks. .”

Oma äia, abikaasa ja lapse Katerina Lvovna mõrvarit karistati jahmatavas loos “Mtsenski leedi Macbeth” julmalt selle eest, et tema väljavalitu Sergei mitte ainult ei petnud teda, vaid ka peksis teda. pulp koos kõigi vangidega. Sergei, kelle nimel ta võttis elu oma äia Boriss Timofejevitšilt ja abikaasa Zinovi Borisõchilt, pöördus temast põlgusega ära ja hakkas teda igal võimalikul viisil mõnitama, kui nad juba temaga laval olid. . Ja tema uhket armukadedust tabanud südant ei alandanud see Jumala manitsus. Nagu ütles psalmist Taavet: “Issand karistas mind, aga ta ei andnud mind surma” (Ps 118:18). Nii et ka siin oli tal veel aega meelt parandada, kuid ta ei tahtnud seda.

Autor näitab selle loo kaudu meile, et kurjus siin elus saab kindlasti karistada ja kõik salajane saab selgeks. Ja Issand valgustas Katerina Lvovnat, kuid kire olemus on selline, et seda on sageli võimatu peatada, kuna inimene ise tahab sellele alluda, mida nägime Glafira Bodrostina puhul. Katerina Lvovna värises. Tema ekslev pilk keskendus ja muutus metsikuks. Käed sirutasid korra või paar välja teadmata kuhu ja kukkusid uuesti. Veel minut – ja ta õõtsus järsku üleni, silmi tumedalt lainelt tõstmata, kummardus, haaras Sonetkal jalgadest ja viskas ta ühe hoobiga üle parvlaeva parda.

Kuid samal ajal tõusis Katerina Lvovna teisest lainest peaaegu vööni vee kohal, sööstis Sonetka poole nagu tugev haug pehme sulelise liha pihta ja kumbki ei ilmunud enam kohale.

Nüüd tahaksin puudutada sama olulist teemat, südametunnistuse teemat. Kõigil on südametunnistus ja see elab ka kõige patusema inimese hinges. Pole juhus, et Nikolai Semjonovitš näitab meile oma negatiivsetes kangelastes headust või pigem headuse terakesi. Milleks? Autor õpetab meile armastust, millest meie Issand Jeesus Kristus räägib: „Aga mina ütlen teile: armastage oma vaenlasi, õnnistage neid, kes teid neavad, tehke head neile, kes teid vihkavad, ja palvetage nende eest, kes teid kurjavad ja taga kiusavad, et te saaksite oma taevase Isa pojad” (Matteuse 5; 44-45). Mida need Kristuse sõnad meile ütlevad? Nad räägivad meile armastusest, tõelisest armastusest oma ligimese vastu, hoolimata nägudest. Ilma selle armastuseta vaenlaste vastu ei saa inimene olla täiuslik, ütleb Kristus. Ta õpetab meid armastama kõiki: häid ja kurje, õigeid ja ülekohtuseid, sest igaüks on Jumala laps, loodud Jumala näo järgi ja sarnaseks. Sest armastus parandab, armastus puhastab, teeb vaenlastest sõpru; sest deemonid, kes õpetavad vaenlasi ja vaenlasi meid ründama, on sellest meie armastusest tulena põlenud. Ja kirjanik õpetab meile sama armastust kõigi oma kangelaste vastu. Ta näitab valgust ka oma tumedamates tegelaskujudes. Ta tahab, et me näeksime patuses Jumala kuju ega pöörduks temast eemale, vaid halastaksime teda ja tunneksime temast kaastunnet. Kirjanik ei õpeta meile vihkamist. Selleks, et saaksime eristada, eraldada pattu inimesest endast, tema hingest, näitab Leskov meile oma töödes ka kõige eksinud inimeste südametunnistust. Ja südametunnistus on Jumala hääl inimese hinges. Seega kutsub Issand iga inimest päästele, Ta hoolitseb kõigi hinge eest. Siin on näha Jumala väljendamatut halastust hukkuvate lammaste suhtes, kuid mitte kõik ei kuule Jumala häält...

Alustuseks võtame meile juba tuttava romaani “Nugadel”. Siin ei analüüsitud mitte ainult teatud isikute tegevust, vaid antud olukorras negatiivseid tegelasi, aga ka nende tundeid, mõtteid, kogemusi ja südametunnistust. Iga inimene Leskovi teostes, kõik tema hinge omadused on teie peopesal nähtavad. See paljastab igaühe isikupära. "Gordanov veendus, et annab Vislinevile nii tugeva ohjad, et isegi pärast seda sai ta ise, Gordanov, tuttavat kaastunnet, kui ta vaatas rõõmsameelset ja iial väsimatut Vislinevit." „Ta tõestas Kishenskile, et tema tegevus Visleneviga ületab igasuguse inimliku alatuse; et nende ohvri kannatus on ilmselgelt otsa saanud, et on ettevaatamatu ja rumal inimest meeleheitele ajada. Mõnikord tekkis Pavel Nikolajevitš Gordanovi hinges kaastunne Vislenevi vastu, kelle ta müüs Alinale orjaks. Ja see oli loomulikult tema südametunnistuse kõne; ta kaitses teda piinajate eest.

Selle romaani lõpus, selle loo lõpus, kui Gordanov oli suremas, nuttis ta kibedasti. «Aga oma halb tervis meenus talle alles pärast käe lahti sidumist ja oli kohkunud: väikese süsti ümber, peopesas, haigutas tume ääris, nagu habehõbedast kaitse. "See oli kõik, mis puudu oli"! - sosistas Gordanov jahtudes ja peast kinni hoides kukkus täielikult riietatult voodisse ja mattis pea patjadesse, nuttes esimest korda pärast seda, kui ta end mäletama hakkas. Siin on näha, kuidas kirjanikul on Gordanovist kahju – mehest, kes on elus palju kurja teinud, kuid on siiski võimeline pisarateks. Jah... surnud hingega inimene ei nutaks... Jah, need ei ole kahetsuspisarad tehtu üle, vaid enesehaletsuse pisarad, kuid sellegipoolest viitab see sellele, et igas inimeses on midagi head. Jumal annab inimesele selle hüve, kutsub teda oma südametunnistuse kaudu, pöörates ta ebaõiglaste teelt kõrvale. Kirjanik kahetses seda... mis tähendab, et ka meie peaksime seda kahetsema.

Selles teemas eristub “Legend kohusetundlikust Danilist”. See legend räägib meile, et noormees Danila elas kunagi kõrbekloostris koos erakutega. Kuid ühel päeval tabasid ta barbarid ja tappis seal ühe neist. Pärast seda mõrva piinles noormees kogu oma elu ega suutnud endale oma pattu andeks anda. Nüüd näeme, mis tähenduse autor oma loole pani ja mida ta meile selle kaudu näidata tahtis. Kogu loo vältel näitab autor meile noormehe südametunnistuse piinasid. Danila elu oli sihitu, kuna Danila ise allutas end selle patu eest karistusele, peaaegu kogu oma elu veetis ta vanglas omal vabal tahtel.

See legend, kuigi sisult väike, nõuab selle mehe elu väga tõsist analüüsi. Danila kõige olulisem patt ei olnud barbari mõrv, vaid kohtuotsus tema enda üle. Issand on kõigi valitseja ja kohtunik, kuid Danila "tuli toime ilma Jumalata". Kirjanik näitab meile loo lõpus Jumala häält Danilale, mis ütleb talle, et "mitte nii kõrgele, vaid madalamale vaadata, ja olles teinud kurja, mitte raisata energiat ja aega rääkimisele, vaid oleks pidanud tegema tegu." Siin puudutab autor inimese südametunnistuse teemat ja seda, mis see on. Selle peene, sügava ja vastuolulise teema paljastab Leskov selles legendis tervikuna. Südametunnistus on Jumala hääl inimeses ja see on kahtlemata, kuid mitte kõik ei suuda seda kuulda. Igaüks, õigemini, kuuleb oma südametunnistust, kuid sellest saab aru vaid puhta hingega inimene, kellel on mõistlikkuse and. Danila ei arutlenud kaua: kuna ta tegi kurja, peab ta kannatama karistuse, ükskõik mida. Tema jaoks on Jumal karistav kohtunik, mitte halastav Isa, kes andestab oma lastele, kes patustavad. See vale arusaam jumalast, see halastamatu julmus enda vastu, kiindumus seadusetähesse muutis Danila Jumala ja inimeste armastuse suhtes pimedaks. Issand kutsub meid vihkama pattu, mitte iseennast! Kuid Danila vihkas ennast isegi siis, kui Jumal oli talle mõrva juba ammu andestanud. Kõik patriarhid mõistsid teda õigeks ega pidanud seda talle patuks. Kuid kangekaelne vastupanu kõigi ja veel kord kõigi patriarhide sõnadele viis ta veelgi suuremasse Jumalast võõrandumiseni. Mida ta tegi? Ta on kogu selle aja ennast halvustanud! Terve elu, selle asemel, et teha häid tegusid. Aga Issand on armastus ja andestab neile, kes meelt parandavad. Danila unustas selle, kuid Issand ei jätnud teda ega lasknud tal oma vaimses hulluses hukkuda. „Ma olen su sõber, sest ma ei anna sulle rahu, ja sa oled su vaenlane, sest sa üritad mind unustada. Ilma minuta võite jääda pettuse kätte, mis teid hävitaks," ütleb Issand talle etiooplase hääle kaudu tema südametunnistuses. Nende sõnadega paljastab autor meile veel ühe südametunnistuse omaduse. Südametunnistus on inimesele antud, et ta üleolevaks ei muutuks. Olles teinud patu, eriti tõsise patu, kannatab inimene. Aga kuidas see haiget teeb? Ta kahetseb oma pattu, saab aru, mis kurja ta on teinud, siis Jumal andestab kohe ja kustutab tema patu. Kuid inimese mälestus sellest patust, kui see on eriti tõsine, jääb inimesesse kogu tema elu. Milleks? Et inimene ei ülendaks end oma õigusega ja mäletaks, et ta on patune, ega suudaks unustada, et ta on patune ega kiidelda, sest ainult alandlik süda on Jumalale meelepärane.

See legend näitab meile, kui sügav ja tundlik süda oli kirjanikul, kui kõrge ja tark hing ta oli, kui mõistlik ja osav ta oli vaimses elus. Tema loomingu kaudu õpime tarkust ja meie hing on kõrgendatud. Selle legendiga ütleb kirjanik meile ka, et me ei peaks püüdlema hetkega täiuslikkuse poole, sest nii Danila kui ka erak Ermias püüdlesid teoses “Pärjapamfalon”. See käib inimesele üle jõu ja inimene ei saa ennast täiuslikuks pidada. Issand kutsub meid, öeldes: „Olge siis täiuslikud, nõnda nagu teie taevane Isa on täiuslik” (Matteuse 5:48). See on Kristuse üleskutse tegutsemiseks, vooruste ja elu pidevaks harjutamiseks vastavalt Jumala käskudele, kuid mitte kahelda, milleks Hermias ja Taaniel jõudsid ummikusse. Hermiasel oli avameelne edevus, sest ta uskus, et peale tema pole maa peale jäänud ühtegi õiget inimest. Danila, vastupidi, oli varjatud edevus, kuid see oli seal, muidu, kus on alandlik enesetunne patusena ja heade tegude loomine?! Millest ühel puudus, seda ka teisel.

Nüüd puudutagem ja paljastame teemat "Väline vagadus". Tahaksin öelda, et Nikolai Semjonovitš Leskov pöörab oma töödes sellele teemale suurimat tähelepanu. Nagu eelnevalt mainitud, püüab kirjanik lugejale näidata mitte ennekõike välist vormi, vaid sisemist vaimset sisu. Tema teostes on selgelt välja toodud konflikt inimese välismaailma ja sisemaailma vahel. Et paremini seletada, võib öelda, et seda vastandumist – antiteesi, kui väline ei vasta sisemisele, leiab Leskov sihilikult igas loos. Variserlikkust, mida evangeeliumis nii sageli kohtab, kohtab sama sageli meie elus ja kirjaniku ajastul ja elus, mis on nähtav tema teostes. Kirjanik näitab meile kõigile variserluse omakasu ja ebaõiglust. Ja näidates meile selle inetut ja tumedat olemust, võitleb ta sellega kogu oma teoste ja kogu elu. Sest variserlus – väline vagadus – on silmakirjalikkus, Jumala tõe eitamine. Kirjanik paljastab meile, kuidas mõnikord on see patt inimese hinges peidus ja kuidas see siis "sobival hetkel" ilmneb. Kui inimene unustab Jumala ja eriti oma hinge, headuse ja kaastunde, elades ainult kirjas, mitte vaimus, siis muutub tema süda kõvaks ligimeste kannatuste suhtes. Issanda sõna järgi ei muutu see "ei külmaks ega kuumaks" (Ilm. 3:15).

Nüüd saame alustada meie kangelaste elu kirjeldamisega, mis neid ümbritsesid; ühiskond ja moraal sellel ajal, mil nad eksisteerisid, aga ka need isikud, kes paistis silma välise vagaduse poolest, kuid sisemiselt olid nad "rahvatavad hundid" (Matteuse 7:15). Ja te näete, et igas loos, igas Leskovi loos on variserlikkust. Ja veel kord võime öelda, et see pole juhus. Nii jutlustab autor, õpetab mitte olema hundid lambanahas, mitte olema kirja pantvangid, hingelt külmad. See on põhjus, miks me näeme silmakirjalikkuse ebapuhtust, et saaksime taas vihata seadusetust ja armastada tõde. Ja taas, siin jäljendab Leskov, tahtmata või tahtmata, Kristust, võideldes nagu Temagi silmakirjalikkuse sügavalt juurdunud pahe vastu. Meie Issand Jeesus Kristus mõistis pidevalt hukka Iisraeli kirjatundjad ja seaduseõpetajad nende ahnuse, valede ja südame kõvaduse pärast, öeldes: „Häda teile, kirjatundjad ja variserid, te silmakirjatsejad, et te puhastate karika ja vaagna väliskülje, samas kui sees on nad täis röövimist ja ülekohut. Häda teile, kirjatundjad ja variserid, te silmakirjatsejad, sest te olete nagu valgeks lubjatud hauakambrid, mis on väljast kaunid, aga seest on täis surnute luid ja kõike ebapuhtust. Häda teile, kirjatundjad ja variserid, te silmakirjatsejad, et te õgite alla lesknaiste kojad ja palvetate silmakirjalikult kaua, sest te saate seda enam hukkamõistu!” (Matteuse 23:25, 27, 14). Samuti on Leskovi teosed nagu evangeeliumilood ja tähendamissõnad, sageli lihtsa sisuga, kuid sügava tähendusega.

Esimeses teoses jutukogust “Jumala rahvast” väljaandes “Erakristlased” puutub lugeja silmitsi ülalkirjeldatud pahega nii kristlaste kui ka teiste usundite seas. Siin on juba puudutatud usuteema, inimese vaimse seisundi teema, kes elab oma usu järgi ja ei ela. See on "Lugu kristlasest Fjodorist ja tema sõbrast juut Aabramist". See lugu räägib meile, et enne ametlikku usulahutust elasid kõik erinevatest religioonidest pärit inimesed sõbralikult ja harmoonias. Samuti olid Abrami vanemad juudid ja Theodore'i vanemad kristlased – naabrid nende majades armastasid ja austasid üksteist väga. Aga kui Konstantinoopolis kuulutati kristlik usk kõigist uskudest peamiseks ning eri usku inimestel keelati omavahel suhtlemine ja nende lapsed kästi panna igale usundile vastavasse kooli - siis läksid kõik tülli.

See näib olevat nii lihtne ja selge pilt: põhjus tõi kaasa tagajärje. Kristlased hakkasid end teistest paremaks pidama, kuna nende usk oli nüüd peamine, ja nad hakkasid teisi uskumusi põlgama. Ülejäänud järgisid nende eeskuju. Selle tulemusena hakkas iga usk end teisest paremaks, kõigist teistest paremaks pidama. Miks kõik nii juhtus? Mis siin müsteerium on? Kristlased hakkasid end paremaks pidama... Siin on selgelt näha, kuidas inimlik uhkus töötas. Ja selle loogika on lihtne: kuna meid valiti vastutavaks, tähendab see, et meie oleme kõigist teistest paremad ja teised halvemad. Ja nagu kire olemasolu inimestes ei sõltu usust, mida inimesed tunnistavad, kipub see ka teistele edasi kanduma. Siit tuli see õnnetu kett. "Ja kurjast on see, et igaüks peab ühte oma uskudest parimaks ja tõeseimaks ning halvustab teisi ilma korraliku põhjenduseta," vastas lasteõpetaja Panfil. Ja seda inimlikku uhkust siin saab nimetada ainult variserluseks.

Millest see väike, kuid mõistlik lugu räägib? Mida kirjanik meile näidata tahtis? Miks surid mõlema poja vanemad omavahelises tülis, aga nende lapsed mitte? Alustame viimasest. Apostel Paulus ütles: "Armastus ei kiidelda ega paisuta ega otsi oma..." (1. Kor.13:4-5). Ja need targad sõnad armastusest on kirjutatud igaühe südamesse: nii kristlase kui ka paganliku südamesse. Tõeliselt armastav inimene tunneb neid, sest see, kes armastab, ei ole uhke ega otsi oma. See on alati olnud, on ja jääb, sest armastuse omadused on alati samad – armastus on ennekõike ohverduslik. Kuid ainult need, kes seda tahavad, kes on puhta südamega, kes eelistavad tõde valedele, kasvatavad endas armastust ja hoiavad seda endas. See on armastus ligimeste vastu, millest Jeesus Kristus meile pidevalt räägib: „Armasta oma ligimest nagu iseennast” (Matteuse 22:39). Selgub, et Theodore'i ja Aabrami vanemad ei armastanud üksteist tegelikult, vaid austasid ainult üksteist, kuni asi puudutas teineteise vaimset maailma, nende usku. See oli väline armastus. Samuti ei armastanud oma ligimest ülejäänud, kes pidasid oma usku parimaks ja halvustasid teisi. Nende usk oli väline, mitte sisemine, sest igaüks peab usu kaudu teisi armastama ja austama, olenemata sellest, millist usku nad sisaldavad. See on väline vagadus: olla sõber ainult neile, kes on oma usku.

Noormehed Abram ja Theodore õppisid vaenu omaenda vanematelt, kellelt nad kunagi üksteisega sõprust õppisid. Nende perekonnad olid neile alati eeskujuks, nii et lapsed, nagu nende isad, hakkasid üksteist vihkama. Aga mis siis juhtus, mis ajendas neid leppima ja enam mitte kunagi tülitsema? Theodore päästis Aabrami kristlaste peksmise eest. Miks ta seda tegi ja ei läinud mööda? Kuna Theodore armastas Aabramit, halastas ta tema peale, kui nägi ilmset ebaõiglust. Theodore oli oma südamega Kristusele pühendunud. Ta ütles: "Kristus ei lubanud meil kedagi vihata, vaid käskis meil kõiki armastada." Theodore oli oma hinge sügavuses tõeline, mitte väline kristlane, ja see juhtum näitas seda.

Leskov räägib selle looga, et peamine pole see, millises usus keegi meist sündis ja on, vaid peaasi, et jääks alati inimeseks suure algustähega. Lõppude lõpuks ei küsi Issand meilt igaühelt oma viimsel kohtuotsusel, millist usku keegi oli, vaid küsib meilt, kas me andsime talle süüa, kui Ta oli näljane? Kas sa võtsid midagi juua, kui olid janu? Kas nad riietasid Teda, kui Ta oli alasti? (Mt 25:34)

Teoses “Maailma lõpus” seisame silmitsi ka “väliste” jutlustajate välise usuga. Issand manitseb meie loo kangelast – ühte piiskoppi ametisse nimetades, kes sai oma ametikoha Siberis, tõeliselt maailma lõpus. Ja Jumal manitseb teda, asetades ta elu ja surma vahele, andes sellega talle õppetunni kogu ülejäänud eluks. „Piiskop propageeris pidevalt Siberi paganlike hõimude kristlikku usku pööramist ja pani selle pärast esikohale. Ja isand tahtis, et kogu see asi võimalikult kiiresti tehtud saaks. Peame äri tegema, mitte lolli mängima; Pealegi peaks dokumentides kajastuma ka ristitud paganate arv ja seda kõrgematele võimudele esitama ning mida suurem arv, seda parem,” arutles aktiivne piiskop.

„Loomulikult ei kuulanud ma Kiriakit, vaid vastupidi, kirjutasin naaberpiiskopile, paludes tal anda mulle oma Zyria poeg, et ta saaks endale jätta. Zyryanin saadeti mulle. Saatsin ta kohe steppi ja kaks nädalat hiljem sain temalt juba häid uudiseid: ta teatas mulle, et ta ristib inimesi igal pool. Ta kartis üht: kas tal jätkub riste, mille ta väga suures kastis kaasa võttis?

Nüüd, ma mõtlen, kui ma lõpuks sain endale selle äri jaoks tõelise meistri! Ja ma olin selle üle väga õnnelik ja kui õnnelik ma olin! Niipea kui võimalik, lõpetage kuidagi ühes suunas ja kui mõni tark ristija vahele jääb, las keskpärane ristib kõik, ehk tunnevad inimesed end rahulikumalt."

Tundub, et esmapilgul läheb kõik hästi ja parimal võimalikul viisil. Kuid see on ainult esmapilgul. On tegu ja hea tegevus, nii edukas – Zyryan Peter ja temasugused misjonärid ristivad inimesi, pööravad nad kristlikku usku. Kuid igal tegevusel peab olema oma tulemus. Mis oli paganate kiirustava ristimise tulemus? Issand Jeesus Kristus ütles: „Nende viljadest te tunnete nad ära” (Matteuse 7:20); "Iga puud tuntakse tema viljast" (Luuka 6:44). Ja see tulemus oli kurb. "Matsin Kiriaki jäätunud oja kaldale mullaploki alla ja sain metslastelt kohe teada alatu uudise, et minu edukas Zyrian on ristinud... Mul on häbi öelda - maiuspalaga, lihtsalt - viinaga. Minu silmis kattis see kogu asja häbiga ja ma ei tahtnud sellest ristijast näha ega kuulda. Kuid püha töö jaoks, mida ei saa kuidagi edevuses teha, on parem seda üldse mitte puudutada - "mitte anda Jumalale hullust". Ja kristlik metslane, kes kingiti oma kõrbekaaslasele Kyriakule, jättis viimase nälga surema ning pärast pühade kingituste söömist põgenes oma elu päästma. See ei olnud keegi muu kui sama "kristlane", kelle ristis Zyryani jutlustaja. Tal polnud usku ja mitte ainult usku, vaid ka südametunnistust. Tema elu päästis sama metslane, kes oli koos valitsejaga. Kristus ütles, et: „Hea puu ei saa kanda halba vilja ega halb puu head vilja” (Matteuse 7:18); seega kandis "väliste jutlustajate" "väline usk" vastavat vilja, sest selle süürlase ja nende misjonäride eesmärk oli "mitte istutada metslaste südametesse head ususeemet, vaid suurendada nende arvu, kes ristitud ja saavad selle eest tasu. Piiskop nimetab seda välist usku "salongikristluseks".

"Häljatuse jälkus ilmus pühadesse paikadesse, kus olid nende hurdaristijate mustrid, ja... selles oli kõik segaduses - mõistus, süda ja arusaamad inimestest, ja ma olen halb piiskop, ma võiksin. ärge tehke sellega midagi ja hea ei tee midagi enne, kui me nii-öelda hakkame tõsiselt usuga tegelema ega kiidelda sellega variseerlikult, blasieri pärast.

Lugu “Pitsestatud ingel” räägib vanausulisest usust ja selle kadedatest inimestest, kes olid õigeusu vastu. Selles loos näitab kirjanik vanausulise usu olemust ja selle erinevust õigeusu usust. Ta näitab seda üsna hästi, kirjeldades üksikasjalikult suhtumist pühamusse tema järgijate tegudes, sõnades ja mõtetes. Veelgi enam, millisele pühamule: piltidele ja eriti Kaitseingli kujutisele. Ja mida saame näha selles seoses nende kujunditega, mida kirjanik meile selle kaudu näitab? Selles loos näeme kõige innukamat suhtumist ikoonidesse, palvetekstidesse ja raamatutesse. Ja mis sellest üle mõistuse armukadedusest välja tuli? Sellest välisest, rohkem kui sisemisest vagadusest, oma rituaalsusega hooplemisest. Issand valgustas neid kadunuid oma ikooniga, mille pärast nad värisesid, ja tõi nad oma karjamaa õue. "Mul on teisi lambaid, kes ei ole sellest laudast, ja need ma pean tooma; ja nad kuulevad minu häält ja on üks kari ja üks karjane" (Johannese 10:16). “Vahepeal ootas meid selline lein ja see oli meile korraldatud, nagu me alles hiljem taipasime, mitte inimliku kavalusega, vaid meie giidi enda nägemusega. Ta ise soovis endale solvamist, et laseks meil leina pühalt mõista ja seeläbi näidata meile tõelist teed, mille ees kõik seni käidud rajad olid nagu pime ja jälgedeta kõrb.

Mis on siis peamine erinevus vanausuliste ja õigeusu vahel? See on erinevus tähe ja vaimu (2Kr 3:6), välise jumalakartlikkuse ja sisemise jumalakartlikkuse vahel. Ja autor näitab seda oma lihtsas loos hästi. Just selline vanausuliste innukate suhtumine oma Kaitseingli ikooni on vale, kui see pole ebajumala kummardamine, siis see vähemalt piirneb sellega. Issand andis meile käsu: "Ära tee ennast ebajumalaks." Vanausulised ju kummardavad prototüüpi kummardades samal ajal pilti ennast (tahvlit, värve, millega prototüüpi ennast kujutatakse). Kuid nad ei saa seda tunnistada, kuigi sisuliselt just nii juhtub. Nende jaoks ei ole väline, mis on rituaal, vähem ja isegi olulisem kui sisemine. Selline suhtumine ilmneb isegi “pisiasjadest”: “Me kõik ahhetasime ja, kattes kätega silmi, langesime näoli ja oigasime, nagu oleks piinatud. Ja nii me karjusime, et pime öö leidis meid nutmas ja hädaldamas oma pitseeritud ingli pärast, ja siis, selles pimeduses ja vaikuses, meie isade hävitatud pühamu peal, tuli meile mõte: jälgida, kus saab olema meie eestkostja. ja me lubasime selle printida isegi eluga riskides.

Kui sellele tsitaadile tähelepanu pöörata, on esmapilgul näha meeleheitel inimeste sügavat kurbust, kes olid õigustatult nördinud ametnike peale, kes neilt ikooni ära võtsid. Kuid kui vaatame nende õnnetute mõttekäiku sügavamalt, näeme, et nad on ikooni tagastamiseks valmis kõigeks; nad on ilma oma hoidjast! Kas pole äärmuslik seada oma elu ja kõigi saatus sellisele ohule, varastada ja teha kõike, et ingel tagasi tuua?! Lõppude lõpuks, kes on meie hoidja, kui mitte Issand Jumal? Need vanausulised unustasid selle... Nende jaoks sai kui mitte suurem, siis seesama eestkostja ingliks, õigemini inglikooniks. Siin on näha nende alandlikkuse puudumist juhtunuga silmitsi seistes, mis on tõeliselt kohutav sündmus, kuigi see alandlikkuse puudumine on juurdunud sügavale skismasse endasse. Seda varjab väline vagadus, väline kiriklikkuse riitus.

Selline innukas suhtumine asjasse, antud juhul ikooni (puitu, värvidesse, ikooni maalimisviisi) on vanausuliste seas justkui maagiline suhtumine. Lõppude lõpuks on Kaitseingli ikoon nende jaoks sisuliselt talisman, mis kaitseb neid kõigi hädade ja kurjade eest. Kiindumus materiaalsetesse asjadesse rohkem kui taevastesse. "See on meile kallis," vastame, "sest selle kirjutas rasketel aegadel vaga käsi ja pühitses iidne preester Peetruse Mogila täieliku breviaari järgi ja nüüd pole meil ei preestreid ega seda breviaari. ” "Oleme kindlad, söör: see kuivav õli on sama tugev kui vana vene usk ise."

Ja kaks vanausulise kaaslast otsisid just seda isograafi Sevastianust, kes nende arvates iidse kunsti kunsti omades võiks neile maalida Ingli kuju. Teised ei saanud, nagu nad uskusid.

N.S. Leskov pühendab oma loos peaaegu terve peatüki iidsete maalikunstnike ikoonide kujutamise meetodite kirjeldamisele. Vanausuline räägib üksikasjalikult ikoonimaali kunstist inglasele Jakov Jakovlevitšile: ikoonide maalimise värvi valmistamise meetoditest, kirjutamisviisidest, õli pealekandmise meetoditest ja muudest peensustest. Samas on iidse kujutamiskunsti võrdlus kaasaegsega, muinasvaimu kirjutamisega tänapäeva uue, armutu vaimuga. Kogu see rituaal, kogu see pildi ilu ja elegants kuni pisidetailideni justkui varjab peamist, ikooni enda olemust, mis on vanausulisele nähtamatu. Peamine pole ju prototüübi kujutise ilu, vaid prototüüp ise. Siin on traditsioon esikohal. Sekundaarne on peamise kohal. Seda näitab autor meile meelega selles iidse kirja paljusõnalises kirjelduses, et näeksime, kus on sisu ja kus on ainult väline kest, mille sees on vaimne tühjus.

"Kuid nad ütlevad, et ilmalike kunstnike kunst pole sama: neil on õlivärvid ja seal on munal olevad aurud lahustunud ja õrnad, maalimisel on kiri määrdunud, nii et see paistab ainult eemalt loomulikult. kuid siin on kiri sujuv ja lähedalt selgelt nähtav; Jah, ja ilmalik kunstnik, ma ütlen, ei viitsi joonistust ennast tõlkida, sest nad on treenitud kujutama maise, elu armastava inimese kehas sisalduvat, kuid sakraalses vene ikoonimaalis kujutavad nad. taevane nägu, mille kohta materiaalne inimene isegi tulihingeliselt ette kujutada ei suuda.

Uutes kunstikoolkondades areneb laialt levinud tunnete korruptsioon ja mõistus allub edevusele. Kõrge inspiratsiooni tüüp on kadunud, kuid kõik on võetud maisest ja hingab maist kirge.

See tsitaat näitab selgelt vanausulise paremust õigeusklike ees. Siin uhkeldavad nad oma “kunsti”, traditsioonide, vagaduse üle.

Issand tahab, et kõik saaksid päästetud ja jõuaksid tõe mõistmiseni (1. Tim. 2:4). Kirjanik lõpetab oma õpetliku loo tõsiasjaga, et Jumal valgustas neid eksinud skismaatikuid ja tõi nad enda juurde, ühendades nad oma õigeusu kirikuga.

„Ja sina ja mina, onu Luka! - ja nii nad kogunesid kõik ühte karja, ühe karjase alla nagu talled ja alles siis said nad aru, mida ja kuhu meie pitseeritud ingel meid kõiki juhatas.

Kuid meie jaoks pole vahet, kuidas Issand inimest otsib ja millisest anumast ta juua annab, kui ta otsib ja kustutab oma janu isamaaga üksmeele järele.

Välise vagaduse teemat puudutab ka Leskov loos “Nõiutud rändaja”. Needsamad misjonärid, nagu ka loos “Maailma lõpus”, osutuvad vaid välisteks seaduste jõustajateks samal hooletuse tõttu vaimse suhtes. Kui selle loo rändaja Ivan Fljagin oli pikalt tatarlaste vangistuses, tulid ühel päeval sinna vene misjonärid tatarlastele jumalasõna õpetama. Siis palus see rännumees neilt abi, kuid misjonärid ei kuulnud teda oma südame kõvaduse tõttu ja olles oma "missiooni" lõpetanud, lahkusid.

“Nad mõlemad seisavad keset seda möllu ja õpetavad tatarlastele jumalasõna.

Ja mida! Ja mida! Vaata! Kas sa näed? Kuidas arm töötab, nüüd on see juba üht teist puudutanud ja ta pöördub Muhamedi poole.

Ja tatarlased vastavad, et sellel pole nende sõnul mingit mõju: see on teie Ivan, ta on teie oma, üks venelastest, ainult ta elab siin vangistuses koos meiega. Misjonärid olid selle üle väga rahulolematud. Nad ei usu, et olen venelane, aga ma katkestasin end: "Ei," ütlen ma, "ma olen kindlasti venelane!" Isad, ma ütlen, vaimulikud, halasta, aidake mind siit välja! Olen siin vangistuses olnud juba üksteist aastat ja näete, kui moonutatud ma olen: ma ei saa kõndida.

Nemad aga ei pidanud mu sõnadest sugugi lugu ja pöördusid kõrvale ning jätkame oma tööd uuesti: nad jutlustavad ikka veel. Kurnatud vang hoidis neist kinni nagu uppuja, kes haaras kõrrest, lootuses, et vennad Kristuses ta päästavad, kuid need paadunud südamega inimesed ei võtnud tema sõnu kuulda. Sest nad ei kuulutanud Jumala sõna südamega, vaid ainult huultega. Lootust kaotamata pöördub Ivan nende poole abi saamiseks teist korda. “Noh,” ütlevad nad, “pole vahet, kuhu sa lähed, poeg, aga sa palvetad: Jumal halastab palju, võib-olla ta päästab su. Ei,” vastavad nad, „sina, laps, ära sega meid sellesse.” Kuhu me ka ei läheks, me ei tülitse... see meile ei sobi. Ja sa mäletad, et oled kristlane ja seetõttu pole meil sinu, sinu hinge pärast midagi muretseda, isegi ilma meieta on taevaväravad juba avatud ja need on pimeduses, kui me nendega ei ühine, siis me peame nende pärast vaeva nägema. Ja nad näitavad mulle raamatut. "Noh," ütlevad nad, "näete, kui palju inimesi meil siin registris on, me kõik oleme nii palju inimesi oma usuga ühendanud!"

Apostel Jaakobus ütleb: "Usk ilma tegudeta on surnud" (Jakoobuse 2:17) ja "Tegude kaudu saab usk täiuslikuks" (Jakoobuse 2:22). Neil misjonäridel oli surnud usk – nad ei aidanud neid, kes neilt abi palusid, ja seletasid seda sellega, et kuhu iganes nad lähevad, nad ei tülitse. Teisisõnu, nad ei riku suhteid kellegagi, et mitte hirmutada neid, kes pole veel ristitud. Kuid kas nende mõttekäik on õige? Ei. Kristus ütleb: „Iga taim, mida minu taevane Isa ei ole istutanud, juuritakse välja” (Matteuse 15:13). Niisiis, need misjonärid usuvad ainult väliselt Jumalasse, kuid nad usuvad rohkem iseendasse, oma tugevustesse, et just nemad, mitte Issand, juhivad inimesi usu juurde. Issand karistas nende välist teenimist, enesekindlust ja hooplemist. Nende kehad rebisid tükkideks samad tatarlased, kelle nad uskusid. Kuna halb puu kannab halba vilja (Matteuse 7:17), siis nende väline usk sünnitas vastristitud inimestes samasuguse välise usu. Seetõttu pole juhus, et autor kirjutas nende julmast surmast. "Sest kohus on halastamatu sellele, kes pole halastanud" (Jakoobuse 2:13). Nende jaoks oli oluline ainult ristitud inimeste arv, mitte nende usu kvaliteet. See julm surm oli nende hingele viimane õppetund ja võib-olla oli nende patu lepitus. Lisaks tsiteerib autor ränduri mõtteid: "Kuid verega lepitas ta oma patu." Ta on misjonär, kes suri tatarlaste käe läbi. Sellega õpetab kirjanik meid haletsema ka kõige meeleheitlikuma patuse pärast. Võib-olla kahetsesid nad tatarlastest piinatuna enne surma oma hinges meelt, kuid ainult veri võis nende halastamatuse patu maha pesta. Nii hirmutav võib Issand patust manitseda, kui teisi meetodeid on juba proovitud või need ei ole suutnud hinge meeleparandusele juhtida. „Jumal tahab, et kõik saaksid päästetud ja jõuaksid tõe mõistmiseni” (1. Tim. 2:4).

Selles loos kohtame ka „välist” Jumala teenimise vormi ränduri pihtimuses oma preestrile isa Eelijale. Seda võib nimetada tekstist variserluse näidete otsimiseks, kuid see pole nii, kuna me ise näeme, kuidas Leskov sellele tähelepanu pöörab, et õpetada meile mitte võltsusku, nagu siin, vaid siirast usku. Ta näitab meile kogu “välise” rituaali, usu järgimise õõnsat, tühjust ja julmust, millel puudub vaimne tuum, mille aluseks on Kristus. Ja Jumal on armastus. Kodus Ivani ei aktsepteerita ega mõisteta. "Noh, nad piitsutasid mind vanamoodsalt tühjendusmajas ja ma tulin isa Ilja juurde ja ta hakkas mind üles tunnistama ega lubanud mul kolm aastat armulauda vastu võtta..." Isa Ilja unustas, et armastus on seadusest kõrgem. "Noh, sa ei tea kunagi," ütleb ta, "mida; sa ootasid, aga miks sa, - ütleb ta, - hoidsid enda juures naiste asemel tatarlannasid... Kas sa tead, - ütleb ta, - et ma teen ka halastavalt, et ainult ekskommunitseerin sind armulauast ja kui ainult sina oled võetud, nagu sa pead pühade Isa reegli järgi parandama, nii et kõik su riided tuleks ära põletada, kui sa elad, aga ainult sina,“ ütleb ta, „ära karda seda, sest see on nüüd pole politseiseaduse järgi lubatud. Autor näitab siin ikka ja jälle, kuidas väline vorm: rinnarist, preestrirõivad vastavad vähesel määral inimese sisestruktuurile või ei vasta sellele üldse.

Samuti tuleb märkida, et variserlikkust kohtame ka palju kordi mainitud loos “Pähipamfalon”. Me näeme seda tõsiasjas, et vaese Magna "vagad" sõbrad keeldusid teda ja pätti aitamast ning peksid viimast julmalt. Damaskuse elanike ühiskond pidas neid naisi kõige väärikamate ja vagamate inimestena. Sest nende elu oli inimeste ees puhas, kuid tegelikult, südametunnistuse ja Jumala ees, õnnetute ees, olid nad roojased. Nende vagadus oli ainult nähtav ja kattis nende hinge ebapuhtuse. Just nagu meie Issand Jeesus Kristus ütles varisere hukka mõistes: „Häda teile, kirjatundjad ja variserid, te silmakirjatsejad, sest te olete nagu valgeks lubjatud hauad, mis pealtnäha on ilusad, aga seest on täis surnute luid ja kõike. ebapuhtus” (Matteuse 23:27).

Ka loos “Kaunis Aza” pöördus kristlik kogukond, kuhu tüdruk ristiti, temast põlgusega ära. Kristlased, kes ei vääri selle nimega kutsumist, andsid endast parima, et varjata oma põlgust hoora vastu ja oma üleolekut temast. Nad piinasid teda pikka aega, ristimata ja piinasid teda isegi surmani. "Vaimulikud rääkisid sellest piiskopile ja ta käskis Azale määrata katehheti, kes pidi talle selgitama sümbolit ja kõiki usu dogmasid ning seejärel kinnitama tema teadmisi, ja seejärel Aza ristitakse.

Kuid Aza ei oodanud: kannatamatu soov saada kristlik nimi ja elada koos kristlastega kulutas ta ära; ta kurtis ja nuttis: "Ja kõik jätsid ta hooletusse." Ja mitte ainult see kristlik kogukond ei pöördunud temast eemale, vaid ka kõik inimesed, kes teda tundsid, kui Aza hooraks sai. Keegi ei tahtnud teda mõista."

Miks toob Leskov nii sageli näiteid variserlusest kristlaste seas? Kas ta ei tõrju sellega inimesi kristlikust usust eemale? Kas tema jutlus pole mitte usu kuulutamise vastane? Ei. Nii näitab ta lugejale, et kristlased pole sugugi patutud inimesed, vaid inimesed nagu kõik teisedki. Seega hävitab ta barjääri usklike ja mitteusklike vahel. Miks ta seda teeb? Mida ta selle all mõtleb? Mida ta jutlustab? Ühest küljest, kui ka kristlased on allutatud kirgedele, nagu mittekristlased, siis võime järeldada, et nad on samad, mis kõik inimesed, ja sellest järeldub, et igaüks võib saada kristlaseks, et kristlus on kõigile kättesaadav. Sest Jumal tahab, et kõik saaksid päästetud ja tuleksid Tõe mõistusele (1. Tim. 2:4). Kristlaseks olemine on lihtne, sa pead seda lihtsalt tahtma. Kõigile pole takistust. Just selle kauguse, isegi usklike näilise üleoleku mitteusklike ees, Leskov hävitab. See jutlus väljendub mitte otseselt verbaalselt, vaid varjatult, lugudes. Ta kirjutab ju oma lugudes nii kurjadest kui ka headest kristlastest. Teen väikese kõrvalepõike. Kahjuks on meie ajal hukka mõistetud preesterkond, kes elab luksuslikult ja sõidab kallite välismaiste autodega. Ja see on takistuseks, et inimesed saaksid templisse tulla. Võime öelda, et see on nende jaoks kiusatus. Kuid enamasti õigustavad inimesed, kes preestrid hukka mõistavad, ennast ja oma laiskust. Ja isegi kui nad seda ei õigusta, unustavad nad, et preestrid on inimesed nagu sina ja mina. Et kõik on patused, ainult Jumal on püha. Inimesed on patused, aga kirik on püha. Ja see mõistete segadus ja arusaamatus sellest, et kristlased pole pühad, vaid pühadusele kutsutud nagu iga üksik inimene, elab paljude inimeste teadvuses nii meie ajal kui ka tänapäeval. Niisiis, see on võetud võrdluseks meie ajaga. Selle vastu Leskov võitlebki, selle tavaliste mitteusklike kristlaste mittemõistmise ja idealiseerimise vastu. Kõik on patused, nagu kirjanik ütleb, aga Jumal armastab kõiki ja kutsub kõiki enda juurde. Sissepääs kirikusse on avatud kõigile, kuid sinna jõudes tuleb püüda täita Jumala käske.

Teisalt, lisaks sellele vaikivale jutlustamisele kristluse kättesaadavusest kõigile, pöördub autor ka kristlaste endi poole, hoiatades kiusatuse eest. Et meie, kristlased, ei uputaks oma ligimesi kiusatusse, ei peaks me olema kristlased ainult väliselt, vaid olema kristlased ka sisemiselt. See on õppetund meile kõigile, kristlastele. Sest Issand ütles: "Kes iganes neist pisipõnnitest, kes minusse usuvad, komistab, sellele oleks parem, kui ta kaela riputaks veskikivi ja ta uputaks mere sügavusse" (Matteuse 18:6). ). Et mitteusklikele ei tekiks kiusatust, et nad teaksid, et sellised asjad on olemas. Sest kui nad sellega kokku puutuvad, võivad nad kirikust täielikult lahkuda, et olla valmis.

Keegi võib öelda, et kirjanik pöörab lugejaid kristlusest eemale, kui nii sageli võib tema teostest leida näiteid välistest ja kurjadest kristlastest. Kuid kuidas saavad inimesed seeläbi usust eemalduda, kui nad näevad, et need valekristlased pole tegelikult kristlased, mitte Kristuse järgijad, vaid variserid? Ja Issand Jeesus Kristus ise võitles variseridega. Ja isegi kui see välise kristluse näide lugudes kellegi ära pöörab, saab see olla ainult see, kelle süda ei ole valmis usku vastu võtma, ei taha Jumalat vastu võtta või kelle tund pole veel saabunud. Sest see kirjanik on misjonär, kirjanik-jutlustaja ja nagu Kristuse tähendamissõnas külvajast, ei suuda kõik mõista Jumala tõde, mida kirjanik oma teostes püüab lugejale edastada. „Külvaja läks välja oma seemet külvama, ja tema külvamise ajal langesid mõned tee äärde ja tallati maha ning taeva linnud neelasid selle; ja mõned kukkusid kivile ja tõusid üles ja kuivasid ära, kuna sellel ei olnud niiskust; ja mõned kukkusid okaste vahele ja okkad kasvasid ja lämmatasid selle” (Luuka 8:5-7). Tundub ju Leskovi jutlus, tema teod ise olevat usu seemnete olemus ja need, kes ei ole valmis neid seemneid vastu võtma, lükatakse tagasi samamoodi nagu inimesed, kes tulevad templisse Jumalat mitte leidma. seal on ära pööratud. See tähendab, et selline inimene ei ole valmis Jumalat kogu südamest vastu võtma.

Ja loos “Ascaloni kaabakas” seisame silmitsi tõelise ja valekristlusega. Pöördunud Falaley tõeline kristlus ja teda varguses kahtlustavate kaupmeeste valekristlus, mida ta toime ei pannud. "Uskuge mind – ma olen kristlane ega oska valetada."

"Aga kaupmehed vastasid Falaleyle omakorda, et ka nemad on nüüdseks saanud kõik kristlased, nagu nende keiser, kuid see ei muuda olukorda ja et hoolimata sellest, kui palju Falaley neile kauba eest võlgneb, tahavad nad saada. kõik see temalt.

Ja kaupmehed andsid oma sõbra laevaehitaja Falalei üle kogenud ja julmale lüpsjale õigluse eest ja lüpsmiseks tema tahte kohaselt.

Need kaupmehed kohtlesid oma sõpra Falaleid julmalt – nad reetsid ta. Nad vahetasid sõpruse raha vastu, ei tahtnud võlga andeks anda ega uskunud. Kuigi nad pidasid end kristlasteks, ei olnud nad seda tegelikult. Nad eirasid meieisapalve sõnu: „Ja anna meile andeks meie võlad, nagu meie anname andeks oma võlglastele.” Nende väliselt aktsepteeritud usk moe pärast ning seaduse ja keisri austamise viisina ei muutnud nende külma südant. Lõppude lõpuks võtsid nad usu vastu mitte sellepärast, et nad tahtsid saada kristlasteks, mitte Jumala, vaid keisri pärast. Seega õigustasid nad oma variserlust kuulekusega maisele, mitte taevasele seadusele. Ja nende õigustuseks oli see, et keiser võttis kristluse vastu, mistõttu nad võtsid selle vastu, jäädes samas vaimselt pimedaks.

Samas loos näeme ahne sensualisti Miliuse kohtunikku, kes tuli linna röövlit hukkama. See Milius jagas kristlastele annetusi kuninganna Theodoralt, kuid pidas end kristlaseks. Ta abistas ainult oma usku. «Milius oli piinlik ja vastas talle, et vabandust, miks ta ütles talle, et on pagan. "Nüüd," ütles ta, "ma ei saa teile pakkuda abi, mida ma tahtsin teha." Issand Jeesus Kristus ütles: „Ja kui te armastate neid, kes teid armastavad, mis tänu teil selle eest on? Sest ka patused armastavad neid, kes neid armastavad” (Luuka 6:32).

Egiptuse loost "Mägi" leiame näiteid ka välisest vagadusest. Näiteks niipea, kui selle loo avame, loeme kristlasest kullassepp Zenonist, kelle tema enda kristlased tagasi lükkasid. “Kullasepp Zeno oli salakristlane, kuid Aleksandria kristlaste kogukond ei pidanud teda enda omaks ja ta ise hoidis sellega distantsi. Nad pidasid teda valel teel."

Zenon oli tõeline kristlane. Miks pidas kristlik kogukond teda valel teel? Kas sellepärast, et nad ise sellel teel seisid? Jah, sellepärast. See ilmneb hiljem loost, kui paljud Egiptuse õilsad kristlased ja patriarh ise muutusid argpükslikuks ning oma rahvast maha jättes põgenesid. Selgub, et Zeno lihtsalt pimestas nende silmad oma õiglase elu valgusest, nii et nad ei suutnud seda taluda. Sest nad ei tahtnud usku vastu võtta nii sügavalt ja siiralt, nagu Zenon selle vastu võttis, ja seetõttu tõrjusid nad ta enda hulgast. Nende usk oli rohkem väline kui sisemine. Zenon tõrjuti oma kristlaste kogukonnast välja samamoodi nagu Kristuse omad. „Ta oli maailmas ja maailm tekkis Tema kaudu ja maailm ei tundnud Teda. Ta tuli omade juurde ja omad ei võtnud teda vastu” (Johannese 1:10-11).

Siin võib tuua paralleeli ka Leskovi looga "Kristlasest Theodorist ja tema sõbrast juudi Abramist". Nagu mäletate, lükkas Theodore ka tema enda kristlaste poolt tagasi heateo ning siira usu ja Kristusele pühendumise tõttu samal põhjusel. Aleksandria kogukonna kristlased pidasid Zenonit valel teel. Pühad isad ütlevad, et kui puhastamata hingega inimene langeb mingisse pattu, näiteks hukkamõistu, ja teeb sellega pattu, siis hakkab ta kõiki teisi selles patus süüdi pidama; see on eneseõigustus. Nii et need kristlased ise seisid valel teel. N.S. Leskov näitab meile, kui ohtlik on nimetada end kristlaseks, kuid tegelikult mitte olla. Nii teotatakse paganate seas Jumala nime.

Nüüd vaatame teost “Muskushärg”. Millest see räägib? Mida tahtis Nikolai Semjonovitš oma lugejatele edasi anda? Selle teose peategelane Vassili Petrovitš sai teda ümbritsevate inimeste poolt hüüdnimeks Muskushärg. Miks see nii on? Mis loom see on? See on segu, see on kombinatsioon kahest ülesehituselt vastandlikust loomast - tasasest lambast ja raevukast pullist. See muskushärg oli kummaline inimene. Autor, kirjeldades oma portreed teose alguses, jätkab oma iseloomujoonte paljastamist kogu loo vältel. Seega justkui võimaldaks meil põhjalikult uurida oma kangelase hingeelu ja teha selle inimese kohta omad järeldused. Ja võib julgelt öelda, et Leskov on selle loo täielikult pühendanud meie uuritavale välise vagaduse teemale. Selle kangelase isiksus on täis nähtavaid vastuolusid: see on nii keeruline ja salapärane kui ka ühtviisi lihtne. Ja lugeja poleks võib-olla meie kangelase tegelaskujust täielikult aru saanud, kui poleks selle loo ilmekat lõppu. Muskushärg poos end üles. Kirjanik näib oma teose sellise lõpuga hämmastavat lugejat ja samal ajal võimaldab meil mõista ja näha kangelase hinge lõpuni, tehes samas oma järeldused.

Nüüd pöördume Muskushärja enda poole. Milline see mees oli? Teda on raske isegi hinnata, kuid üks on selge: ta oli eksinud mees, endast kõrgel arvamusel ja lihtsalt laisk. Ta pidas end usklikuks ja teadlikuks inimeseks. Ja see oli tema edevus, see väline ja väljamõeldud vagadus, mis ta hävitas. Hingelt revolutsionäär ja mässaja, välimuselt abitult haletsusväärne ja lihtne. Mis oli siis see tema väline vagadus? Ja see avaldus temas seoses teatud asjade, nähtuste, inimestega üldiselt. „Ta ei näidanud kunagi meist kellelegi, et ta kedagi armastab; kuid kõik teadsid väga hästi, et muskushärg ei toonud ühtegi ohvrit ühegi oma sugulase ja sõbra heaks. Kristus õpetas meid tegema head kõigile, isegi oma vaenlastele, mitte ainult omadele nagu paganad. Vassili Petrovitš kutsus sigadeks ka kõiki neid, kellega ta ei nõustunud, mis näitab meile tema põlglikku suhtumist teistesse.

Seda lugu lugedes tunned selle inimese vastu nii vaenulikkust kui ka kahju. Ta ei olnud variser selle sõna otseses tähenduses, kuid ta elas nagu variser ja tema uskumused olid variserlikud. Mingil määral oli see mees askeet: ta ei hoolinud riietest, eluasemest ega voodist. "Tema korteris seisnud paljaste laudadega voodi ei andnud tema kehale kauaks puhkust." Samal ajal polnud ta "sellest maailmast" - ta käis iga päev kalmistul põllul. "Vassili Petrovitši ekstsentrilisus õpetas kogu tema tutvusringkonda mitte imestama tema trikkide üle." Mida saab veel Muskushärgi kohta öelda? Ta ei leidnud endale kohta, ei kodu, peavarju ega tööd. Mis oli tema elu mõte? Jah, mitte milleski, temas, lihtsalt öeldes. Seda meest valdas tohutu uhkus ja põlgus teiste vastu. Ükskõik kui üheselt ja julmalt seda öeldakse, on see tõsi. Õigemini kangekaelsus, vahel vaikne ja vaikne.

"Röövlid ja välismaalased," kirjutas ta, "minu jaoks on paremad kui need rikkad venelased! Ja kõik on nende poolt ja sul läheb kõht lõhki, kui mõtled, et nii peabki olema, et kõik on nende poolt. Ma näen midagi imelist: ma näen, et tema, see Aleksandr Ivanov, seisis mu teel kõiges enne, kui ma ta ära tundsin.

See on see rahvavaenlane - selline hästi toidetud lont, kes toidab veerevat nälga oma teradest, et see kohe ära ei sureks ja tema kasuks tööle ei hakkaks...

Minu mõtetega ei saa me kaks ühes maailmas elada.

Mida me nendes tema sõnades näeme? Kadedus ja solvunud uhkus, kurikuulus uhkus. Kadedus selle inimese peale, kes tema eest hoolitses, kes ta vastu võttis, soojendas ja töö andis. Tänamatust ja ülbust on näha nendes muskushärja söövitavates sõnades. Sest ta vastandas oma mõistuse, filosoofia, oma tõe, iseenda sellele maailmale. "Ära pane jalga alla ja kõik läheb hästi, aga meile, sellistele muskusveistele," ütles ta ja lõi endale vastu rinda, "sellest meile ei piisa. Taevane karistus langeb meile, kui oleme sellega rahul. "Me oleme omad ja meie omad tunnevad meid."

Mira, nagu öeldud, põgenes. Ta elas kloostris, põgeneb maailmast "Permi Palestiinasse", jookseb ühelt töökohalt teisele. Miks ta maailmast põgenes? Kas see on maailm, kas inimesed üritasid teda kahjustada?! Ei. Vastupidi, kõik armastasid ja haletsesid teda. Ta põlgas seda maailma ebatäiuslikuna, mitte sellisena, nagu ta tahaks, et see oleks. Ta põlgas oma uhkusega:

„Oh, sa kanaari taim! Sääsed söövad";

“Mis seal inimestes peidus on?

Jama varitseb neid."

Ta ju pettis iseennast, arvas endast kõrgelt, arvas, et teab ainult tõde, evangeeliumi tõde, elutõde. Tal oli omamoodi usk. Tema hing otsis instinktiivselt seda tõde ja sai omaenda uhkuses petta. Kuid ta otsis rohkem enda kui Jumala oma.

Kui pöördume veel kord tagasi oma kangelase hüüdnime juurde, on huvitav, et sõna “muskushärg” ise on sisuliselt variseride tähis. Miks? Tuletagem meelde, keda meie Issand Jeesus Kristus nimetas lambahuntideks? Valeprohvetid. „Hoiduge valeprohvetitest, kes tulevad teie juurde lambanahas, aga seesmiselt on nad raevukad hundid” (Matteuse 7:15). Niisiis, hunt lambanahas ja lammas (sõna etümoloogia järgi) härjanahas on muidugi erinevad, aga olemus on sama. Härjarõivastes lammas tundub meie meelest vähem agressiivne kui hundirõivas, kuid pole vähem ohtlik. Kui kohtad hunti, siis ta tormab ja hammustab su surnuks. Hunt varastab ja tapab, hunt on ülemäära röövellik ja ohtlik loom kui inimese kari - pull. Kui härg kohtub inimesega, ei tee see kahju, aga kui puudutate teda elusalt, siis ärge oodake halastust, ta tormab teie poole ja torkab teid sarvedega läbi! Sõnn on taltsutatud, aga pull on ka ohtlik. Ja pole juhus, et autor nimetas oma kangelast just nii. Lugejal, kes tunneb evangeeliumi valeprohveti lisandpilti, pole raske arvata, et sellise hüüdnimega Leskov annab meile arusaamise selle inimese Vassili Petrovitši iseloomust. Väljast kaitsetu ja lihtne, seest kangekaelne ja agressiivne. See on väline vagadus. Tema ümber olevad haletsesid teda, sest ta oli haletsusväärne, ta polnud nagu kõik teised - "õnnistatud", nagu teda kloostris kutsuti. Headel inimestel oli temast kahju, kes armastasid teda nii hästi kui suutsid ja võtsid ta vastu sellisena, nagu ta oli. Ja ta oli tõesti mingil määral seda kahetsust, armastust väärt, nagu iga teine ​​inimene – Jumala looming. Tema hing ei olnud kuri, ta oli kibestunud kõigi peale, kes tema moodi polnud, ja kõik teised ei olnud tema moodi... Tal oli kahju lastest, tal oli kahju oma naisest, keda ta kunagi ei armastanud, ja kord isegi saatis talle raha juhuks, kui laps sünniks. Ta kaitses Alyonkat häbematu bartšuki eest, mille eest ta töölt välja visati. Lõppude lõpuks on tal lahke hing, kuid kibestunud kogu Jumala maailma, inimeste peale.

Ta ei leidnud kunagi elus kohta ja rikkus oma elu oma kätega, oma tõe ja tarkusega. Tema surm oli väljakutse sellele maailmale. Ta sooritas enesetapu, sest meeleheide võttis tema hinge täielikult. „Ma teen talle tee, sest ta on nende armastatud. Vähemalt on ta kellelegi kasulik, aga minu oma, ma näen, pole üldse hea. Pole ime, et kutsusite teda mõne loomanimega. Keegi ei tunnista mind enda omaks ja ma ise pole kedagi enda omaks tunnistanud. Surm meeleheitest, meeleheitest. Kogu oma elu otsis ta mõistmist, kuid teda tabas ainult kahetsus. Ja need, kes püüdsid talle head teha, said temalt sageli vastuseks kurja, nagu vene vanasõnas "ära tee head, sa ei saa kurja". Oma surmaga tahtis ta sundida inimesi talle tähelepanu pöörama, kuna elus ei võtnud keegi teda tõsiselt. Nii tahtis ta panna inimesi mõtlema, mida ta peab nende negatiivseks suhtumiseks temasse, et nad end selle eest kiruksid. See on pühade isade sõnul uhkus.

Nüüd räägime ühest Väike-Vene jõe kaldal elanud härrasmehest, kelle mälestus ekstsentrilisest ja väärastunud elust jäi pealtnägijate südamesse. Niisiis on kätte jõudnud aeg käsitleda seda Leskovi teost tema jõululugude tsüklis kui "Pan Višnevski eepost". Mis on rangelt võttes eepos ja miks on see ühtäkki eepos? Eepos on ilmselt erakordne sündmus, mis jääb kauaks meelde ja on hämmastanud paljusid. Seda juhtumit, mis juhtus meie kangelasega, söör, ei saa nimetada muuks kui kogu tema eluks. Mis elu see siis tema jaoks oli ja kuidas see erines ülejäänud teda ümbritsevate inimeste elust? Sellele küsimusele saab vastata lühidalt: tema elu oli perverssus, mida tõendab selle mehe ebamoraalne ja veider käitumine. Kuid on võimalik vastata pikalt küsimusele, milline oli tema elu või õigemini selle Stepan Ivanovitš Višnevski isiksus. Ta oli otsekohene, lihtne mees ja samas loomult tige, nagu näitavad ja näitavad tema kohutavad teod ja ebamoraalsed teod. Alustame sellest, et ta „oli humoorikas ja oskas kõike hrjantsi ja vloži ning võõrkeeli ning oskas Issandat kiita. Ale tylko oli nii laisk. Võite praegu siin peatuda. Mida me siis näeme? "Osades kiita Issandat kõigis keeltes." Siin näitab Leskov meile algusest peale midagi vähemat kui selle härrasmehe usku. Aga milleks? Et hiljem näeksime, et mitte kogu usk ei ole usk Jumalasse ja usk erineb usust. Kuid jätkem praegu selle härrasmehe usu küsimus ja liigume edasi tema elu üle. «Višnevski maja Moskvas oli politseile ligipääsmatu ja saavutas ühel või teisel põhjusel peagi väga salapärase ja mõneti meelitamatu maine. Kõige rohkem aitas teda Višnevski ebamoraalne instinkt naiste või, ehk täpsemalt, naislaste suhtes. Siin võib vaid hämmastada sellise õilsa ja auväärse inimese loomuse alatust ja julmust. Vaatame edasi:

"Sellise sõnumi saanud Stepan Ivanovitš lahkus oma eraldi elust ja tuli oma naise juurde, kes saavutas täielikult selle, et temaga ühes majas elamine muutus igavaks.

Ta mitte ainult ei hellitanud ja hellitanud lemmikuid, mille ta oli oma mehele valinud, vaid põetanud ja imetanud ka tema lapsi, kellest niisuguse patriarhaalse isandliku elukorralduse tõttu sündisid paljud neist Farbovanayas.

Mida me siin näeme?! Naine ise aitab toita oma armastatud mehe hooruse kirge. Aitab kaasa sellele tema vaibumatule kirele. Kuid me ei räägi Stepanida Vasilievnast, kelle hoolimatu armastus kulutas kogu ta mõistuse. Meistri meeletu kirg hooruse vastu jättis jälje selle mehe teadvusesse, tahtesse ja isiksusse. Tema pahede põhjuseks sai ka kontrollimatu iha. Aga sellest pikemalt hiljem.

Pöördugem nüüd tagasi tema usu küsimuse juurde. Pan Višnevski pidas end kahtlemata usklikuks ja seetõttu vagaks inimeseks. Seda kinnitavad järgmised read:

“Stepan Ivanovitšil, kes enda teadvuse järgi “katekismust ei õppinud”, oli hästi välja töötatud ja väga konkreetselt sõnastatud korraldus mitteõigeusklike vastuvõtmiseks.

Ta pidas end kõige täielikumas plaanis viia kõik, nagu ta ise ütles, "oma ristitud usu juurde" - ning saavutas vabalt ja takistamatult kõik, mida ta tahtis saavutada. Meistri usk on siin ilmselge. Aga mis usk see on ja mis on selle olemus? Tal on "oma usk", oma filosoofia. Seda silmas pidades ei saa jätta meenutamata meie muskushärga, kellel oli samuti "oma usk". Kas usk võib olla "oma" ja inimesele mõistetav nii, nagu ta tahab? Mis isekus see usus on? Meie Issand Jeesus Kristus tõi meile usu endasse, usu, et Ta on Jumala Poeg: „Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kes usub minusse, sellel on igavene elu. Mina olen eluleib” (Johannese 6:47-48). Kõigil on üks usk ja meile on antud samad käsud. Miks on härral “oma” usk ja isegi oma auaste, kellel lastakse “oma” usku vastu võtta, keda mitte, ja samas põlatud. Mis see on? See on variserlus, sest variserid võtsid oma usku vastu need, kes neile meeldisid. Neil oli “oma” usk – usk mitte vaimusse, vaid kirjasse. Meenutagem, kuidas nad ei võtnud vastu pimedat, kelle Issand tervendas: „Mees, kes sai nägemiseks, vastas ja ütles neile: On hämmastav, et te ei tea, kust Ta tuleb, aga Ta avas mu silmad. Kui Ta poleks Jumalast, ei saaks Ta midagi luua. Nad vastasid talle: Sa oled täiesti pattudena sündinud ja kas sa õpetad meid? Ja nad ajasid ta välja” (Jh 9:30; 33-34); ja nad ei võtnud Kristust ennast vastu ja lõid ta risti. Sedasama välist vagadust näeme ka Višnevskis – tema enda arusaama usust, mis ei võimalda mingit muud mõistmist, tõelist mõistmist, mida näeme selgelt tema pöördumisest preestri poole ja seega ka kiriku poole isanda usu poole, ise leiutas, oli tema ise ja kasulik. "Stepan Ivanovitš ise sai kõigest teada: inimesed nägid, kuidas preester Gapkaga rääkis, ja teatas meistrile ning nüüd nõudis ta oma vaimselt isalt, et ta talle üles tunnistaks.

Višnevski vihastas ja karjus:

• - Jah!.. ma tean sind nüüd: sina oled see, kes temaga hätta sattus... kas sa arvasid, et ta on sinu peale vihane?
• - Mis sa oled, mis sa oled, teie arm...

Pole midagi sellist nagu "minu arm". Minu halastus halastab ainult sinu peale, sest sinu vaimse pojana ei käsi ma sind peksa anda, vaid las nad viivad sind minema nagu liumäe ja juhatavad sind läbi küla, nii et nad ütlevad, et sa oled lurjus..."

Nad võtsid õnnetu mehe, riietasid ta lahti, panid ta mattkotti, millest üks pea läbi augu paistis, ja valasid ta juustesse kohevust ja viisid ta sellisel kujul läbi terve küla. See on kogu tema usk, see on kogu tema häbitult edev vagadus! Uhkus toidab tema usku, kuid see ei lase tal kuulda tõtt, mis on tema himurale loomusele vastik. Uhkus ei lubanud variseridel Päästjat vastu võtta.

Autor ise teeb oma usu kohta järelduse. „Usuküsimustes oli ta täiesti võhik ega andunud ei kriitikale ega religioossete küsimuste filosoofiale, leides, et „see oli preesterlik asi“, ning „rüütlina“ kaitses ja kaitses ainult „oma“ usku kõige eest. "Teised usklikud". Ja siinkohal vaatas ta asjale rahva pilguga, pidades "kristlasteks" ainult õigeusklikke kristlasi ja pidas kõiki teisi, nn heterodoksseid kristlasi "mitteõigeusklikeks" kristlasteks ning juute ja "kõiki". ülejäänud pätt” pättidena”. Ühest küljest on muidugi hea, et ta pidas kõiki õigeusklikke kristlasteks, kuid seda ainult seetõttu, et ta pidas end õigeusklikuks. Tema jaoks on tema omad vennad ja kõik teised on pätid, sest nad pole tema omad.

Jah, selles Leskovi loos nägime uhke, kavala ja oma väärtust teadva mehe variserlikkust. Jah, autor näitas meile veel kord mitte ainult selle variserluse põhjust – uhkust, vaid ka selle tagajärge – räigeid pahe, millest üks oli kustumatu iha ja sellest tulenevalt vaimupimedus. Kas kirjanik näitas meile seda inimese langemise ahelat, et pärast lause langetamist mõistsime ta hukka ja ütleksime: "Jah, ta oli variser - see teenib teda õigesti!"? On juba selge, kes ta oli. Ei, autor rääkis meile oma elust, et me kardaksime seda silmakirjalikkuse pattu, nähes selle erapooletuid ja hirmuäratavaid tagajärgi inimesele ning lõpuks selle härrasmehe hinge- ja lihahullust. Autor õpetab meid mitte otsima oma, vaid otsima Jumala oma. Ja ta õpetab meile ka haletsema isegi kõige langenud patuse vastu. Ta õpetab meid nägema pattu kui haigust, mistõttu ta nimetas lugude tsüklit lihtsalt "psühhopaatideks". Patt oli hingehaiguste, perverssuse ja psüühikahäirete põhjuseks. "Sellised olid selle originaali pöörased teod, mis praegu, meie hukkamõistetud ajal, oleksid võimatud või arvatavasti peetaks neid psühhopaatiaks, kuid Višnevski maitsed ja tunded lõid psühhopaatiaga," kirjutab ta oma eepose lõpetuseks. Võttes kokku kahe analüüsitud Leskovi teose tulemused, võib öelda, et autor ei too välja niivõrd nende kangelaste iseloomuvigu: nagu ebaviisakus, julmus, vaid pigem räägib nende tegelaste ekstsentrilisusest ja veidrustest. . Ja see pole juhuslik, sest just seda juhib kirjanik meile kangelaste hingehaigustest. Kirjanik ise kutsub neid õnnetuid haletsema ja mitte hukka mõistma, nii nagu Kristus haletseb ka kõige väiksemat patust, sest patt on haigus, see on teisisõnu psühhopaatia.

Erilise voorusena N.S. Leskov tõstab esile – rumalus Kristuse pärast. Ja kirjanik paneb selle teistest nii erineva kristliku askeesitüübi koos teiste voorustega omaette veergu. Meie poolt välja toodud rumaluse ja ekslemise teema on üks sügavamaid, täiesti lahendamata teemasid. Mida tähendab rumalus Kristuse jaoks? Miks on autoril vaja neid pühasid lollusi nii palju, mida leidub paljudes tema kuulsates teostes? Mida ta tahab nende abiga maailmale öelda või näidata? Ja ta tahab näidata teist maailma – igavest maailma, millele rumala rännumehe hing on lähemal kui kõigil teistel inimhingedel. Rumalus on tavainimesele arusaamatu vägitükk, see on midagi ebatavalist. Kuid see pole inimesele arusaadav, sest see on nii raske, et nõuab täielikku endast lahtiütlemist, sellist loobumist, mida ükski teine ​​kristlik vägitegu ei nõua. Pole asjata, et inimesed nimetasid õndsaks - "vaeseks", mis tähendab "Jumalaga" - see inimene on Jumalaga. See on samal ajal nii prohvet kui ka inimsaatuste nägija.

Leskovi romaanis “Nugadel” võib tüdrukut Vera ja Svetozar Vladenovich Vodopjanovit nimetada selliseks maailmaväliseks õndsuseks. Lugejaid köidab nende isiksus ja nende identiteet on mõistatus isegi kõige lähedasematele. Tüdruk Vera, mitte asjata ei pannud autor talle sellist nime, oli romaanis valguskübar, mis saatis ennastsalgavat kangelannat Sasha Sintyaninat tema raskes elus. Viimane, kes ei abiellunud armastuse pärast, ohverdas end teiste päästmiseks. Nii et see tüdruk, Vera, kes oli lapsepõlves haige, oli tema adopteeritud tütar - kasutütar. Sasha hoolitses tema eest kaebusteta ja kandis seda hoolt armastusega nagu oma risti, mille eest Jumal talle tasuks. See, nagu öeldakse, oli ebatavaline laps, keda Issand õnnistas ja kellel oli ettenägelikkuse kingitus. Tema mõnikord hirmutav tegevus näitas midagi, mida keegi ei tahtnud uskuda, kuid midagi, mis muutis teised ettevaatlikuks. See ebatavaline tüdruk andis kasuemale lootust uueks tulevaseks eluks, kus ta abiellub kellegagi, kes teda salaja armastas kõik need sundabielu aastad. Öösel kinkis Vera Alexandrale oma varalahkunud ema Flora abielusõrmuse ja ütles, et selle vastuvõtmisega saab Sasha õnnelikuks, täpselt nii juhtus paar aastat hiljem, kui ta abiellus oma armastatuga pärast seadusliku armastatu abikaasa ootamatut surma. . Tüdruku taipamisest andis tunnistust ka tõsiasi, et ta nägi kord Mihhail Andrejevitš Bodrostinit, kes oli tollal veel elus ja terve, surnuna, lõigatud jope seljas. Justkui läbi tema nägid kõik seda kohutavalt kummalist nägemust, mis hiljem sai reaalsuseks; Nad tapsid Mihhail Andreevitši ja pärast tema surma panid talle selga lõigatud jope. Kõik sai teoks täpselt nii, nagu vaene tüdruk nägi. Ja oma nägemusega Bodrostini surmast mõistis Vera hukka tema tulevased mõrvarid, püüdes jõuda nende südameni, nende südametunnistuseni ja peatada see mõrv. Jumal tegi seda tema kaudu. Jumal ei suru peale inimese vaba tahet, Jumal hoiatab meid, koputab meie südamele. Selles olukorras saatis Issand teenijale oma usu, nagu oma tähendamissõnas kurjadest viinamarjakasvatajatest: „lõpuks saatis ta nende juurde teise, talle kalli poja, öeldes: Nad häbenevad mu poega. Aga viinamarjakasvatajad ütlesid üksteisele: See on pärija; lähme ja tapame ta, ja pärand saab meie” (Markuse 12:6-7). Tuleb teha reservatsioon, et Leskovi pühad lollid ei pruugi olla võimekad tegelased, nagu tüdruku Vera puhul, mis ei takista meid nimetamast neid ka pühadeks lolliteks tähenduses “imelik”, “imeline”, “ mitte nagu teised” inimesed. Sest ilmselt arvab autor pühade lollide kategooriasse ka vaimuhaiged, et näidata meile, et need, keda kõik hulluks peavad, on tegelikult Jumala valitud, kellel on väga peen, läbipaistev vooruslik hing, mida inimsilma eest varjatakse. mõistuse väline hullus.

Nüüd on aeg pöörata tähelepanu Svetozar Vodopjanovi isiksusele. See on romaanis veelgi salapärasem inimene. Kes see Vodopjanov oli? Tuntud hull. Kas ta oli tõesti hull? Ei, ta ei olnud. Ka tema oli õnnistatud, püha loll, mille selgeks tõendiks on tema surm ise ja tema sõnad enne surma. Ta tapeti eksikombel Bodrostini asemel. Seega võttis see mees Mihhail Andrejevitši surma enda peale paar päeva enne viimase surma. Faith mõistis kurja hukka ja peatas selle ning Svetozar Vodopjanov võttis selle kurja enda peale ja andis oma elu "oma sõprade eest". Võib-olla juhtus see selleks, et krahvil oleks enne tapmist veel paar päeva oma elust meelt parandada. Olles täitnud oma saatuse maa peal, läks Svetozar Issanda juurde nagu Vera, kes suri kohe pärast Bodrostini surma ebaharilikku surma otsekui leinast. Nagu ingel, kes täitis Jumala juhiseid, tõusis ta oma Isa ja Looja juurde. Ta ennustas ka enda surma ja pärast seda üldist surnute ülestõusmist. Tema ennustuse kingitus avalikustati selle kangelase elu lõpus; enne seda oli see peidetud. Pole juhus, et kirjanik näitab romaani alguses meile Svetozar Vladenovicit kui "hullu beduiini", nagu teda kutsuti. Ta kirjutab temast kui hullust, kes räägib igasugust lolli juttu ja üldse mitte nagu mingist pühast lollist selle sõna otseses mõttes. Jah, ta rääkis jumalast ja deemonitest, aga ta ainult rääkis ja seda nii, et ei saanud aru, mis jumalast ta räägib. Miks ei avaldanud autor meile kohe oma püha hinge? Sest ta tahtis, et lugeja mõistaks, et kõik, kes hullud välja näevad, seda tegelikult ei ole. Nikolai Semjonovitš õpetab meid ikka ja jälle vaatama mitte välist, vaid sisemist ja mitte kunagi tegema inimese kohta rutakaid järeldusi, sest väline käitumine ei räägi alati sisemisest.

Osaliselt võib püha lollina liigitada ka Leskovi teose “Nõiutud rändur” kangelast Ivan Fljaginit. Selle tegelase kaudne iseloomustus – tema võrdlemine Jumala lapsega – on märkimisväärne. See viitab prohvetliku kuulutamise annile, mille Jumal annab valitutele.

„Ja millal teid siis välja viidi? Täpselt nii, külmade ajal, kuna läks külmaks?

Ei, härra, see ei ole tingitud mitte külmast, vaid mõnest muust põhjusest, sest ma hakkasin ennustama.

"Ja siis mu palve täideti ja ma hakkasin äkitselt mõistma, et see, mida räägiti, läheneb: "iganes, kui nad ütlevad rahu, ründab järsku kogu häving" ja ma olin täis hirmu oma vene rahva pärast ja hakkasin kõigi eest palvetama. teised, kes tulid minu juurde kaevu juurde, hakkasid pisarsilmi manitsema: palvetage iga meie vaenlase ja vastase kuninga nina all alistamise eest, sest kogu hävitus on meie lähedal. Ja mulle kingiti pisaraid, imeliselt külluslikult!.. Nutsin ikka ja jälle kodumaa pärast.”

Loo kontekstis võib Ivani teekonda käsitleda omamoodi püha lolli teekonnana, mis täitis suhtlemis- ja moraalset (õpetavat, kasvatavat) funktsiooni.

Eespool nimetatud kangelaste kategooriasse kuulub ka pätt Pamphalon, kelle lugu on kantud tsüklisse “Esimeste kristlaste lood”. Hull Pamphalonit ei saa nimetada õndsaks või pühaks lolliks selle sõna täies tähenduses, sest ta võttis selle koorma endale tahes-tahtmata enda peale, kuid kõik tema teod ja elu tunduvad ühiskonnale, kus ta elab, pöörased ja imelised. Isegi tema sõnad on sellele vaimule – Jumala vaimule – võõraste inimeste jaoks kummalised ja arusaamatud. See mees teenis oma puhvritööga endale tüki leiba ja päästis oma ema näljast. Öösiti lõbustas ta hetaerasid ja hoorad oma naljakate naljade, tantsu ja naeruga. Kuid tänu sellele saavutas ta tänu sellisele "häbiväärsele", üldiselt hukkamõistetud ja arusaamatule elule kõrgeima alandlikkuse ja palju muud. Ta päästis vaese Magna perekonna peatsest surmast, kelle mees oli võlgade pärast vangis ja kelle lapsi taheti kurnata ja hooraks muuta. Ta andis ära kogu öö jooksul teenitud raha – raha, mille ta sai inimliku julmuse tagajärjel, kui teda peksti ja tema üle naerdi kui tühiasi. Ja mitte ainult ei andnud ta kõiki oma vahendeid – ta andis ka oma elu, et teisi päästa. “Puhtad riided selga pannes tahtsin minna endise munga Ammuni juurde, kes tegeleb igasuguste asjadega, ja end elu lõpuni tema orjaks teha, et raha kohe võtta ja käest lunarahaks anda. Magna eunuhhi lapsed." Tema südant liigutas armastus ligimese vastu, see armastus, millest ei ole kõrgemat, Issanda Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse sõna järgi: „Suuremat armastust ei ole kellelgi kui see, et inimene annab oma hinge. elu tema sõpradele” (Johannese 15:13). Ja Issand, nähes sellist ohvrit, päästis ise selle naise teistmoodi.

Nikolai Semjonovitši töödes on esmapilgul märkamatu, kuid huvitav detail, mis räägib tema jumalakartliku hinge tundlikkusest. See pole midagi muud kui looduse kirjeldus. "Mis on suur asi?" - sa ütled. Iga kirjanik kirjeldab ju ühel või teisel määral oma lugudes tingimata loodust. Siinkohal tahaksin aga öelda, et kirjeldades loodust, loodusnähtusi ja kangelaste elu taustal toimuvaid sündmusi, avab jutustaja meile eksistentsi teise külje. Seega on looduse teemal Leskovi teostes eriline koht. Loodus: puud, taevas, päike, rohi, meri, loomad - see kõik on elusolend, sellel kõigel on ka hing, sest Jumala Vaim on kõikjal ja kõik hingab ja elab selle järgi. „Issandale olgu igast hingetõmbest küllalt” (Ps 150:6). Ja kõik elab ja hingab Issandat ja kõik on inimese jaoks, kõik teenib inimest ja kõik tunneb teda.

Meenutagem, mis juhtus Päästja piinade ajal Tema surmatunnil. „Jeesus hüüdis taas valju häälega ja andis vaimu. Ja vaata, templi eesriie rebenes kaheks, ülalt alla; ja maa värises; ja kivid lagunesid” (Matteuse 27:50-51). "Nüüd oli umbes kuues tund päevast ja pimedus tuli üle kogu maa kuni üheksanda tunnini; ja päike läks pimedaks ja templi eesriie rebenes keskelt" (Luuka 23:44-45). . Mida me näeme: maa värises, kivid lagunesid, päike tumenes, pimedus langes üle kogu maa ja isegi eesriie templis oli rebenenud. Kogu loodus oli oma Looja kannatustest ja surmast nördinud ja šokeeritud! Ja kas see ei räägi meile tema elust?! Looduse kaudu õpib inimene Jumalat tundma. "Sajapealik ja need, kes olid koos temaga, valvasid Jeesust, nähes maavärinat ja kõike, mis juhtus, kartsid väga ja ütlesid: "See oli tõesti Jumala Poeg" (Matteuse 27:54). Ja püha apostel Paulus ütleb oma kirjas: „Sest Tema nähtamatud asjad, Tema igavene vägi ja jumalikkus, on olnud nähtavad maailma loomisest peale loodutega arvestamise kaudu” (Rm 1:20).

Loos “Maailma lõpus” näeme, kuidas piiskopi hing puhastub järk-järgult läbi Jumala poolt talle saadetud katsumuse - nälja- ja külmakannatuse. Vladyka ootas surma kui piinadest vabanemist, nagu mees, kellel polnud enam päästmislootust, nagu oma voodil lamav raskesti haige. “Ma ei uskunud ühtegi pääsemisvõimalust ja ootasin surma; aga kus ta on? Miks ta viivitab ja kas ta jõuab kunagi uuesti tulla? Kui palju ma veel kannatan, enne kui ta mind paitab ja mu piina vaigistab?..” Kui inimene on juba oma elu lävel, siis puhastub tema hing tahes-tahtmata, justkui valmistudes tulevaseks eluks. See juhtub sageli alateadlikult ja alateadlikult, mis näitab, et kõik hea Issand ise puhastab kannataja hinge läbi kannatuste. Ta ise puhastab ja ülendab hinge, mis on alandlik ja ei kurda piinade üle. Nii juhtus piiskopiga. Issand puudutas ta südant ja tema vaimne nägemus oli juba avatud. Ta hakkas nägema asju, mida ta varem polnud märganud; Hakkasin nägema seda, mida ma polnud varem tähtsustanud – hakkasin nägema Jumala maailma ilu. "Tund aega hakkas kaugete küngaste tagant välja hüpates päike neid künkaid katvat lund imeliselt puhta roosa valgusega ujutama - see juhtub seal enne õhtut, misjärel päike kaob kohe kiiresti ja roosa valgus on siis asendati kõige imelisema sinisega. Nii oli ka nüüd: kõik mu ümber läks siniseks, nagu oleks safiiritolmuga üle puistatud - kus oli auk, kus jalajälg või lihtsalt tikk lumme torkas - kõikjal keerles nagu sinakas suits ja pärast lühikest aega sellest mängust läks kõik kohe pimedaks: stepp kattis ümberpööratud kausiga ja siis läheb jälle heledamaks... läheb halliks...".

Kui peeneks ja tundlikuks muutub inimese hing, „kiusatud nagu kuld ahjus” (Ws 3:6), taludes tasahilju kannatusi. Looduse ilu imetlusest, tema nägemusest sellest ilust ja oma saatuse taandunud teadvusest kallas tema südame sügavusest puhas palve Issanda poole. „Abba, isa! Ma ei saa Sulle isegi meeleparandust väljendada, aga sina ise nihutasid mu lambi paigast ja sina ise käendad minu eest enne iseennast! Vaata, kuidas ta hing on muutunud! Kuidas loodust, seda loodust, milles ta hukkus, ta hakkas tajuma Jumala imena, nagu lahke päikesekiir, nagu taevasinine, rahu ja vaikus. Tema hing muutus, selles oli rahu ja imetlus, sest kannatused puhastasid seda ja tundis Jumalat. Jumalat tuntakse looduse kaudu. Ja Leskov sel hetkel, sel ajal igaviku lävel, justkui puhastuse etappide kaudu, näitas inimhinge muutumist: alandlikkusest oma saatuse suhtes Issanda ja ligimese ees - nägemuseni inimese ilust. Jumala maailm (seda ümbritsev loodus), tulisele palvele Jumala poole ja selle kaudu armastusele inimese vastu - põliselaniku vastu, kes päästis tema elu.

Kirjaniku teostes peegeldab loodus ise inimese sisemist seisundit. Näiteks loos “Mägi” rõhutab autor peategelase Zeno hingeilu koos teda ümbritseva looduse iluga. “Ümberringi oli kõik vaikne; sinine taevas laius nagu sujuvalt kaetud telk; päike oli soe, õhus oli soojust; Musträstad istusid valgel karniisil reas ja laulsid. Maja ümber oli palju liiliaid ja roose ning päris seinte lähedal ja valge marmori läve ääres lebasid terved rohelise diariidi kihid. Siin oli värske, vaikne ja puhas: siin elas kunstnik. Loodus on sama hea kui Zenon ise. Kui mõelda sellele looduskirjeldusele, siis on näha ettekande metafoorilisust: “Ümberringi oli kõik vaikne... õhus oli kuumust” - see on justkui meelerahu; "päike soojendas" - valgus, inimhinge sära; "valgel karniisil, valge marmori läve ääres" - hinge puhtus; “Läheduses istusid ja laulsid musträstad, seal oli palju liiliaid ja roose,” - palju häid tegusid, linnulaulu - hingeelu, hing on Pühast Vaimust elav. Kullassepp Zenon oli tõeline kristlane. Tema hing, mis oli Issandale pühendatud isegi surmani, oli ise nagu lill, mis kiirgas enda ümber lõhnavat aroomi. Ta oli nagu viiruk, põles armastusest Kristuse vastu ja eritas meeldivat aroomi. Kõik tema ümber oli ilus: loodus, mis teda ümbritses ja millest ta hoolis "nagu Aadam paradiisis", tema amet kullaga, tema eluase. Kõik tema ümber elas elu – õitses ja laulis. Kõik rõõmustas tema hinge ilust, kogu loodus tundis end Jumala pühakuna ja teenis teda.

Ka selles loos näeme, kuidas loodus reageerib inimese patule, kuidas ta seda tunneb ja kuidas sellele reageerib. Seega näib see patust paljastavat, võimaldades tal mõelda, mida ta on teinud. Kogu loodu teenib Issandat ja inimest päästmiseks, kogu elav ja elutu loodus hoolib temast. Elu ei sobi kokku surmaga ega taha sellega leppida, aga surm on patt. Nii näeme loodusseisundit Nephora puhul, kes püüdis varjata, kiiresti peituda oma patu eest, mitte näha oma kiusatuspattu ja põgeneda iseenda eest. Vaadake, mis toimub loodusega sel kriitilisel hetkel: Niiluse kallastel valitses täielik vaikus ja üksindus. See ei ole vaikus õhus, mis Zenot ümbritseb, rääkides rahust ja hingerahust; ei, siin, Niiluse kaldal, ootas Neforat teistsugune vaikus – surm, kõle nagu tühjus. Nii nagu ta hing oli sel ajal surnud, patust räsitud, nii rääkis talle sellest ka loodus, Niiluse jõgi, inimtühi kallas. Siin kirjutab jutustaja, kuidas Nefora koju jõudis ja mida ta Niiluse ääres kandis. Ja see pole ka juhus ja nüüd saate aru, miks. „Söekaevur tegi kõik, mis ta ette võttis, ning Nephora tegi pika ja ebamugava teekonna mööda Niilust raske ja räpase paksupõhjalise söepraamiga, lebades söetünni all. Alles õhtul jõudis ta oma koju, kuhu ta sisenes pärast pimeduse ootamist, kõik mustuse ja söetolmuga kaetud. Siinne mustus ja tolm olid tema patu kehastus, sest nii nagu tema hing oli räpane ja pime, oli ka tema keha räpane ja tolmune. Kirjanik juhib meid sellele võrdlusele väliste piltide kaudu. Vormist sisuni. Vaikus ja üksindus, ebamugav liikumine piki Niilust mustuses ja ebapuhtuses - kõige sellega näitab autor meile kangelanna hinge kõige õnnetumat ja langenud seisundit. Ta kartis päeval oma kauni peakattega tänavale ilmuda, ta ootas ööni, et koju siseneda. "Sest igaüks, kes teeb kurja, vihkab valgust ega tule valguse juurde, et tema teod ei paljastataks, sest need on kurjad" (Johannese 3:20).

Loodusnähtuste ja liikumistega paljastab Issand seadusetuse ja karistab selle eest. Piiblist meenutagem, kuidas Punane meri uputas vaarao vankri ja läks lahku, et Jumala rahvas sellest läbi saaks, kuidas maa kõrbes laiali laius ja neelas alla Jumala teotajad: Korahi, Daatani ja Abironi, kuidas Issand saatis. nuhtlused Egiptusele, et manitseda patuseid. Nii et selles loos “Mägi” paljastab Jumal mäge raputades kurjuse, näidates nii, et tõde on olemas. Õige inimese palve paneb mäe oma kohalt liikuma. Ja vaata – milline oli ilm, kui meeletu rahvahulk nautlejaid ja pealtvaatajaid suundus mäele, et näha, nagu nad uskusid, kristlaste häbi, et nende üle naerda.

„Aleksandria kohal puhkes kõige kohutavam äikesetorm ja kõige kohutavam paduvihm, millest Euroopas pole aimugi ja mis on Egiptuse haruldasemad nähtused. Hirmus pilv sööstis hävitava tormi tiibadele - välku lendas igas suunas ja vahepeal polnud neid üldse näha.

Kohutav tuul tekitas suurt elevust ja laevad paiskusid üksteisele pihta: nende iibis ja kalasaba murdusid ning nende kõrged mastid õõtsusid kõikudes puhastamata purjedega nagu võitlevad hiiglased. Lõpuks sähvatas välk, müristas äike ja sadas paduvihma, nagu oleks terve ookean taevast maapinnale kukkunud. Mägedest tormasid purustavad ojad ja kõik orgudes oli neelatud ja veega üle ujutatud.

Seega häbistab Issand ülekohut ja karistab patuseid, kes teevad ülekohut. Kogu loodus, seni vaikne ja rahulik, on nördinud ja nördinud, nähes kristlaste mõnitamist. Ta maksab kätte Jumala pühakutele, kes läksid mäge nihutama, ähvardades nende elu. Nii ütleb loodus: „Lõpetage, uskmatud! Ärge kiusake vägede Issandat!" Kuid uudishimulikud patused ei kuulanud tema häält, olles oma joobes hulluses, mille pärast neil oli häbi. Jumal liigutas mäge õige mehe palvega ja Niiluse jõed kastsid janust maad. Jumal liigutas mäge, nii nagu Ta põletas kunagi veest läbiimbunud Eelijaohvri tulega, et nad näeksid Tema valgust ja mõistaksid, kes on Issand, nende Jumal, sest Jumalat ei saa mõnitada.

Kohutavat ja kurba looduspilti näeme ka loos “Mtsenski leedi Macbeth”. Vaadake, kui täpselt kirjanik loodust kirjeldades peegeldab vangide ja peategelase sisemist seisundit. "Külm, tormine päev puhanguliste tuulte ja lumega segatud vihmaga tervitas umbse lava väravast sisenenud seltskonda ebasõbralikult." Loodus on külalislahke, ta ei rõõmusta vangide üle, nagu ta rõõmustas kristlase Zenoni üle. “Kõige süngeim pilt: käputäis inimesi, kes on valgusest äralõigatud ja ilma igasugusest lootuse varjust paremale tulevikule, uppumas pinnastee külma musta pori sisse. Kõik ümberringi on kohutavalt kole: lõputu pori, hall taevas, lehtedeta märjad pajupuud ja sasitud vares nende laialivalgunud okstes. Tuul oigab, vihastab, ulutab ja möirgab. Peatume siin ja pöörame tähelepanu vange ümbritsevale keskkonnale. Ta on meeleheitel ja kurb. Ja siingi ei saa jätta nägemata allegoorilist pööret - looduse võrdlust vangide meeleseisundiga. "Peotäis inimesi upub pinnastetee külma musta muda sisse." Mis on siinne mustus? Patuga. Pealegi: külm, must muda. Külm must patt, külm kalk süda, mis ei suuda armastust ega head teha. Mustuse mustus on nagu patu pimedus; pimedus, milles pole valgust ja soojust – sellepärast on külm. Hall taevas näitab meile meeleheidet, et neil inimestel pole enam lootust. Nad jätsid end sellest ilma oma kuritegudega, hüüdes Jumala poole nende eest kättemaksu, ja seetõttu sattusid nad vanglasse. "Lehtideta märjad pajud." Üks mainimine puu kohta, millel pole lehti, loob assotsiatsiooni puuga, mis ei kanna enam vilja ja mis, nagu evangeeliumis, „raiutakse maha ja visatakse tulle” (Matteuse 3:10). Inimestele, kes ei suuda ega taha teha häid tegusid, ütles Kristus: „Iga puud tuntakse selle viljast” (Luuka 6:44). Ja neil inimestel pole mitte ainult vilju, vaid neil pole enam lehti, sest vili on nagu heategu, mis tuleb „saja-, mõnel kuuekümne- ja mõnel kolmekümnekordselt” (Markuse 13:8) ja lehed on head kavatsused. , teisisõnu, Jumala arm. Lõppude lõpuks, mida lehtedeta luud antud juhul tähendab? Inimhinge surma märk, sest lehed, võrsed, rohelus on elu märk. Ja kui mõelda ka sellele, et laialivalgunud okste vahel on sassis vares, siis võib öelda, et see viitab meie jaoks nende inimeste hingede surelikkusele. Pajupuu oksad on laiali laotatud samamoodi nagu surnute käed ja jalad, mida on mõnikord raske isegi köiega ühendada, sest nende soontes ei voola enam elav veri. Ja nendes okstes on sassis vares - ta särises end külmast, et soojust enda sees hoida. Külma käest, kuna oksad on surnud ja lehtedeta, pole neis soojust. Ja mida see vares ise tähendab? Miks teda siin mainitakse? Ja meenutagem, mida meie Issand ütles: „Sest kuhu on surnukeha, sinna kogunevad kotkad” (Matteuse 24:28). Ja vaata: kui palju selles kõiges võib leida, näha ja tunnetada võrdlevaid fraase, allegooriaid ja assotsiatsioone! Kui õigesti teeb autor lugejale selle selgeks, teeb selgeks vangide, antud juhul sisemise oleku, kirjeldades ainult nähtuste ja esemete olemust, ainult välimust! Ja isegi see kõige süngeim looduspilt nende inimeste jaoks on justkui Jumala karistus nende patu eest – neil pole päikest ega soojust. Ja ei saa isegi öelda, et see on Jumala karistus nende inimeste eest – see oleks liiga kummaline ja liiga valjuhäälne öelda – see on neile vaid märk nende pahedest. manitsedes neid, kes hukkuvad, pöörates nende tähelepanu sissepoole ja oodates neilt meeleparandust – sest meie Issand on hea ja päästab kahetseva patuse. "Tuul oigab, vihastab, ulutab, möirgab." Kuidas see välja näeb? Millega on võrdlus? Tuul on nagu hing; see on nähtamatu, kuid see on olemas, nagu tuul. Vangi hing oigab, vihastab, ulutab ja möirgab. See on nagu surmatorm. Jumala Vaim elab igas hinges, hoolimata inimese pattude pimedusest; Issand puhus kõigisse hinge. Patust löödud hing oigab nagu haavatu; ta möirgab, nutab ja on vihane, sest patt on ta mässinud ja valgusest ilma jätnud. Jah, ja see on ka autori märge hukkuva patuse hingeseisundi kohta; märk sellest, et saate siiski päästa oma hinge, ravida selle patuhaavast ja kahetseda meelt, enne kui on liiga hilja.

Vaatame nüüd selle teose traagilist lõppu. Seal näeme juhtiva Volga märatsevaid laineid, mis neelavad kaks naist. Jõgi oli nördinud ja lärmakas, Niiluse jõel oli sama torm nagu loos “Mägi”, mis purustas uudishimulike Jumala kiusajate laevad ja alused, liikudes Aderi mäe poole. Miks Volga märatses? Mida see tähendab? See viitab sellele, et jõgi, kes tunneb "Leedi Macbethi" eelseisvat kuritegu - tema soovi endale iga hinna eest kätte maksta, hoolimata sellest, kui vastu oli see, ükskõik kui nördinud inimliku pahatahtlikkuse peale ja andnud sellest teada, püüdes segada, elustada, äratage vangi ja mõrvari Katerina surnud, magav hing. Seega hoiatas jõgi teda probleemide eest, püüdes sellega peatada tema kättemaksujanu, kuid see ei aidanud tema surnud kibestunud hinge.

Ja tahaksin öelda ka juhtumi kohta loodusega - loomadega Leskovi romaani “Nugadel” viimases osas. Seal on minu arvates selgelt näidatud paralleel selle küla lehmade surma ja Mihhail Andreevitš Bodrostini vahel. Ja isegi peatükki ennast Bodrostini surmast nimetatakse "Lehma surmaks". Kariloomad, keda tabas katk, hakkasid surema sõna otseses mõttes paar päeva enne külaomaniku surma. Selle kirjandusliku võttega juhib kirjanik meie tähelepanu looduse ja inimese vahelisele seosele. Loomad tundsid eelseisvat tahtlikku mõrva, tundsid probleeme ja surid. Ja sel ajal üritasid inimesed oma maagilise metsas palkidest tule tegemise rituaaliga välja juurida kariloomade tundmatut haigust. Kuid hävingut ja kontrollimatut kohutavat jõudu sümboliseeriv tuli ei tahtnud pikka aega ilmuda, justkui oleks vastupanu ründajate tahtele. Ja isegi selles näiliselt kahjutus tegevuses selle tulega näitab kirjanik meile täitmatut soovi "segavale" inimesele lõpp teha, sest tuld tekitas äge, kustumatu soov see iga hinna eest kätte saada. Igal juhul - tapa! “Veel sekund ja tuli on tehtud; pojad-haaratsid, suitsesid siis, vajutasid veelgi tugevamini; eemaldudes kukkusid nad korraga maha: lahtine palk kiljus, kõikus ja tegi paljudele haiget.

Kuulda oli raskeid oigamisi, siis naeru, siis erinevates kohtades põrgulik müra, hüüatus, appihüüd ja jälle kohutav meeleheitlik oigamine; ja kõik muutus taas vaikseks, nagu poleks midagi juhtunud, samal ajal kui juhtus midagi tähelepanuväärset: Mihhail Andrejevitš Bodrostinit polnud enam elavate hulgas..."

Mis seob kristlikke voorusi, mida Leskov oma õiglastes kangelastes sellise innuga üles näitas? Mida annab surematu vaim tema loomingule? Mis annab elujõudu head teha ja tema tegelastele valgust tuua? Usk. Usk Jumalasse, meie Issandasse Jeesusesse Kristusesse. Ja just sellest usust hingavad tema teod. Nad on elus ja jäävad elama tema usust ning meie ajal on nad eriti olulised, mis räägib tänapäeva Venemaa tõelisest elavnemisest, õigeusu taaselustamisest Venemaal. Lõppude lõpuks, kui vaadata tähelepanelikult, on iga Leskovi teoste positiivne kangelane, kui mitte otseselt, siis tema hinge sügavuses usklik. Usk temasse on omamoodi juhtnöör, mis julgustab teda tegema ligimestele head ja elama Jumala käskude järgi, andma oma elu ja hinge abivajajatele, minema kurja poole, alistades selle hea ja tõega, seisma vastu lõpututele kirgedele ja mis kõige tähtsam, armastus.

Lõppude lõpuks on usk Jumalasse lahutamatult seotud armastusega teiste vastu. Ja see usk Issandasse Kristusesse hõõgus nagu lambivalgus vooruslike kangelaste südametes. Ta säras neile, neile ja nende naabritele siin maailmas loomata valgusega ning andis tõelise arusaama elu tähendusest ja asjade olemusest. Palve oli nende huulil, andes tunnistust nende südame ja hinge tihedast sidemest Looja Jumalaga.

VENEMAA KLASSIKALISE KIRJANDUSE VAIMUSED JA MORAALSED VÄÄRTUSED Alentin Rasputin märkis kõigi ajastute vene kirjanduse suurest harivatest saavutustest rääkides: "Sisse..."

E.I. Dvornikova

VAIMNE JA MORAALSED VÄÄRTUSED

VENE KLASSIKALINE KIRJANDUS

Alentin Rasputin, rääkides venelase suurest kasvatustööst

kõikide ajastute kirjanduses märgiti: „Jumalamatuse pimedal ajal soojendas kirikut abistav kirjandus inimesi taevase lootuse valgusega ja

ei lasknud hingedel mustusest kinni kasvada. Raamatutest helisesid kellad ja

Kõlasid rituaalsed kellad, elu eepiline iseliikumine ei lakanud neis... ja päikeseloojangud levisid üle kodumaa nii kaunilt, et lugeja hing nuttis ja rõõmustas... Kirjandus ei olnud pime ja märkas algust kurjast, kuid selle jaoks on headusest lahtiütlemine võrdne Jumalast lahtiütlemise palvega” (raamatust „Sõnad A.I. Solženitsõni kirjandusauhinna üleandmisel 4. mail 2000”).

Mõiste “vene kirjanik” on seetõttu juba ammu tähendanud midagi palju enamat kui lihtsalt kirjanikku ja samal ajal, nagu Dostojevski rääkis, midagi enamat kui lihtsalt vene, see tähendab rahvuslikult ja regionaalselt piiratud “kultuurimeistrit”. Kõik suured vene kirjanikud püüdsid valgustada juhttähti, kes elaks igavesti inimhingedes.

Vene kirjandus on “hämmastav nähtus” (M. Gorki), “see on midagi jäljendamatut, jäljendamatut, miski, mis kontsentreerib ülimalt kunstilises vormis tohutu tunnetusliku, emotsionaalse, esteetilise ja vaimse kogemuse;... need on teosed, mis on koondunud. olulised igavesed väärtused” ja „väärtus on midagi kõikehõlmavat, mis määrab ära kogu maailma kui terviku ja iga inimese ja iga sündmuse ja iga tegevuse tähenduse...”. Vene mõtlejad (N. A. Berdjajev, V. V. Rozanov, P. A. Florenski, S. Bulgakov, I. A. Iljin, K. N.

Leontjev ja teised) esindavad vene kirjanike humanismi kui E. I. majesteetlikku omadust. Vene vaimu dvornikovism. Humanism on universaalsete inimväärtuste süsteem - ideede, põhimõtete, traditsioonide kogum, mida rahvad on paljude sajandite jooksul hinnanud. Nad on kõrgemal kitsastest klassidest, rahvuslikest ja poliitilistest. Universaalsed inimväärtused on nii vaimse kui ka materiaalse korra objektid ja nähtused, millel on tähendus ühiskonna, kõigi sotsiaalsete rühmade ja iga indiviidi jaoks ning võime rahuldada inimeste huve; ideaalid, vaimsed väärtused on esteetilised ja eetilised vaated, moraaliprintsiibid ja inimlikud hoiakud headuse suhtes, mõtete ja tegude täiustamine, õiglus, au, väärikus, halastus ja vaimsuse kõrgeima ilminguna humanism suhetes inimestega ja inimeste vahel. .

Kunstiteos on “elav teadmine” (V.P. Zinchenko), mille põhitunnusteks on avatus, alahinnatus ja mittetäielikkus. A.S.

Puškin, N.V. Gogol, F.M. Dostojevski, N. A. Nekrasov, A. Maikov ja teised näevad elu erinevalt, igaüks loob oma kunstimaailma, "kirjandusteose sisemise vormi". Igal kirjanikul on oma loogika, oma vaatenurk maailmale ja inimesele, oma väärtussüsteem. Autoril on muidugi oma olemiskontseptsioon, kuid ta ei suru alla oma kangelaste isiksust, kuigi suudab nendega dialoogi astuda. Paljud teosed on üles ehitatud häälte polüfooniale ja isiksuste dialoogile.

"Teostes ei töötata välja palju tegelasi ja saatusi ühes objektiivses maailmas ühe autori teadvuse valguses," kirjutas M. M. sellega seoses. Bahtin, kuid just võrdsete teadvuste paljusus oma maailmadega on siin ühendatud, säilitades nende mittesulamise, teatud sündmuse ühtsuseks. Kunstnik vaidleb, nõustub, toetab, lükkab ümber, arendab, hävitab ja jätkab seda, mida on teinud tema eelkäijad ja kaasaegsed. Ja siin on oluline kuulda erinevate kirjanike erinevaid hääli, kes ütlevad, et "inimeksistentsi saladus pole mitte ainult elamises, vaid selles, miks elada."

Vene klassikaline kirjandus mitte ainult ei näita elu sellisena, nagu see on, vaid äratab ka "inimeses püüdluse elada sellisena, nagu see peaks olema" (Yu.N.

Sokhryakov), see on "sügav, lõputu, kunagi kurnamatu janu õigluse järele, unistus täiuslikkusest." Paljud vene klassikalise kirjanduse teosed tekitavad tuliseid kirjanduslikke ja avalikke arutelusid.

See on "The Thunderstorm", autor A.N. Ostrovski, “Isad ja pojad”, I.S. Turgenev: "Kes on süüdi?" A.I.

Herzen, “40ndate inimesed”, autor A.F. Pisemsky, romaanid I.A. Gontšarov, näidend “Kirsiaed”, autor A.P. Tšehhov ja paljud teised. Teostes kajastuvad need nähtused, mida võib nimetada kultuuri sotsiodünaamikaks, s.o. kultuurilise liikumise protsesside ja nähtuste uurimine "sõltub ühiskonna muutustest ja arengust"

Ja "ajastu kohta on võimalik objektiivset arvamust kujundada ainult siis, kui vaadelda korraga paljusid üksteisega mitteühilduvaid vaatenurki." Kirjanikud ei jäädvusta ega illustreeri lihtsalt teatud sotsiaal-kultuurilisi nähtusi, vaid tungivad neisse, „harjuvad nendega“, püüdes mõista nende juhtivaid probleeme, üldise E.I. liikumist. Majahoidja ja individuaalne teadvus. Autori positsioon sellistes teostes on nii mitmetähenduslik, et kutsub sageli esile ägeda kriitika. Seetõttu on kultuuri sotsiodünaamika positsioonilt õige viis kirjandusteose tõlgendamise ja hindamise stereotüüpidest vabanemiseks lugeda seda kultuuritekstina, mis peegeldab erinevate vaatenurkade kokkupõrget ja dünaamikat: sotsiaalset, poliitilist, eetiline, esteetiline, filosoofiline. Sel juhul võib eristada võrdlusi: tekstisisene (lugejate ja kriitikute erinevate hinnangute võrdlemine tekstile), tõlgenduslik (teksti erinevate tõlgenduste võrdlus autori invariantse – ajaloolis-geneetilise ja ajaloolis-funktsionaalse lähenemise põhjal), intertekstuaalne. (uuritava autori või erinevate autorite erinevate teoste võrdlus, mille vahel on võimalik luua tüpoloogilisi seoseid), tekstiülene (erinevate kunstide teoste võrdlus). Leitmotiivide liikumine, vaimsete tõusude ja kriiside etapid, "ideaalide liikumine" on ühendatud ühtse ahelaga ja moodustavad kirjanduse arenguloo kui sõnas peegelduva põlvkondade vaimse kogemuse ajaloo. Kirjanduse originaalsus ja kordumatu jõud tuleneb selle materjalist. See materjal on keel ja kunstilise loovuse keele põhielement on sõna, verbaalne märk. Sõna maailmakultuuri kontekstis seostub Loomingu ja Loojaga. Lõppude lõpuks ütleb Pühakiri: „Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumala juures ja Sõna oli Jumal. Kõik on tekkinud tema kaudu ja ilma temata ei ole tekkinud midagi, mis oleks loodud” (Püha Johannes).

Pöördume I.S.i proosaluuletuse juurde. Turgenev "STOP!"

Lõpeta! Nagu ma sind praegu näen - jääge igavesti selliseks minu mällu!

Su huultelt pääses välja viimane inspireeritud heli – su silmad ei sära ega sädele – need tuhmuvad, koormatuna õnnest, õnnis teadvusest ilust, mida sul õnnestus väljendada, sellest ilust, mille järel sa justkui sirutad välja oma võidurõõmu. , teie kurnatud käed!

Milline valgus, õhem ja puhtam kui päikesevalgus, levib üle kõigi teie liikmete, üle teie riiete väikseimate voldikute?

Milline jumal oma õrna hingeõhuga pühkis tagasi su laialivalgunud kiharad?

Tema suudlus põleb su kehal nagu marmor, su kahvatu kulmu!

Siin see on – avalik saladus, luule, elu, armastuse saladus! Siin see on, siin see on, surematus! Muud surematust pole olemas – ja pole ka vajadust. Sel hetkel oled sa surematu.

See läheb üle - ja oled jälle tuhka, naine, laps... Aga mis see sulle korda läheb!

Sel hetkel olete tõusnud kõrgemale, olete saanud kaugemale kõigest mööduvast ja ajutisest. See sinu hetk ei lõpe kunagi.

Lõpeta! Ja lubage mul olla teie surematuse osaline, teie igaviku tasandite peegeldus minu hinge!

Kui tõstame esile selle luuletuse tugisõnad I.S.i proosas. Turgenev, siis on need: kõla... ilu... jumal... mõistatus... luule... surematus... hing... igavik...

Selgub, et õnn on just see hetk, mida luuletaja püüab peatada, E.I. Dvornikovi on võimalik sõnadega tabada vaid siis, kui kõik need mõisted on ühtsed.

Inspireeritud heli, püha valgus, jumalik puudutus loovad elava ilu. Ja ainult sellisel ilul on õigus surematusele. See tähendab, et ilu, surematuse saladus ei seisne mitte joonte täiuslikkuses, mitte välistes muljetes, vaid mõistmises, hingede kooskõlas, võidukäigus, mida saab anda vaid inspiratsiooni õnn.

Seega on sõnal kõrge loominguline, konstruktiivne tähendus ja see on vaieldamatu väärtus.

Sõna jumalik ja inimlik, Puškini ja Dostojevski, Gogoli ja Lermontovi, Turgenevi ja Tolstoi, Tšehhovi ja Tjutševi sõna jne. Kui Universum on suur maailm ja inimene on väike, siis raamat, sõna, kirjanduslik looming on maailmade vahel vahendavaks printsiibiks. “Autori kunstnike maailmad on suhtlevad maailmad. Nende salajased nimekõned, nende "dialoog" loovad elava pildi meie kirjandusest. Vene kirjandusest sai vene piibel, oma rahva jaoks moraalsete ja ajalooliste tähenduste looja.

Lõppude lõpuks on tema see, kes "kannab endas, mõjutab inimesi, edastab inimestele tegevuse reguleerimises täpselt kõige võimsama asja - tähenduse". Ja kuna "tähendusuniversaalid" - universaalsed inimlikud väärtused - "kristallistuvad tüüpilistes olukordades", tugevdab selliste olukordade võrdlemine kunstis selle sugestiivset mõju ja võib aidata kaasa "inimese vaimse elu seaduste" avastamisele.

19. sajandi vene klassikaline kirjandus on esteetiliste konfliktide süsteemis väljendatud “humaniseeritud” ideede summa: inimene ja loodus, inimene ja ühiskond, inimene ja ajalugu, inimene ja võim, inimene ja saatus, inimene ja rahvas, inimene ja Jumal, inimene ja olud (mis eristuvad kunstiteostes üha enam, sh rahvuslikud, psühholoogilised, sotsiaalsed ja muud tegurid). Konfliktisüsteemi oluline aspekt on süvenemine nii inimese vastuoludesse teise inimesega kui ka vastuolude maailma ühe inimese sees. Samas on T.K. Tšernaja, „indiviidi ja teda ümbritsev maailm omandab võrdse tähtsuse. Selles mõttesüsteemis on kõrgendatud, kohati isegi valus tagasilükkamise tunne kõigest, mis segab headuse jaatamist, ja siin mõjub võimsalt vene kunstisõna üldistav jõud. Kuid vene kirjandus ei eita lihtsalt neid nähtusi, mis ei ärata kirjanike heakskiitu, vaid kasutab nende analüüsimiseks ja uurimiseks oma esteetilisi tunnetusmeetodeid, püüdes kindlaks teha oma "oma normi". .

Kirjandus annab kogenematule, lühiajalisele inimesele võimaluse, mida tegelikkus ei paku:

erinevalt mõtleva ja tunnetava, erinevalt maailma tajuva inimese olemasolu, ühelt poolt kogeda paljusid teisi elusid, proovida end erinevates oludes, kogeda seni kogemata armastuse ja vihkamise, halastuse ja kiusatuse, võiduseisundeid ja lüüa ning seeläbi saada kaudset elukogemust. Vene klassikaline kirjandus annab igale inimesele võimaluse mõista inimeksistentsi tähendust, selle mitmemõõtmelisust, kogeda E.I. Dvornikov The Other pole mitte ainult huvitav, vaid ka sisuliselt märkimisväärne. Just kirjandus võib aidata inimesel määrata tema elupositsioone, arusaamu sellest, mis on moraalne ja ebamoraalne, ning hoiatada lugejat ühe või teise eluviisi, ühe või teise väärtussüsteemi, tegude ja nende motiivide valiku tagajärgede eest.

Klassikaline kirjandus „soovitab sallivust mitte ainult seetõttu, et nagu religioon, on see täidetud moraalsete tõdedega. Tänapäeva agressiooni peatada ei saa mitte otsene eetika jutlus või religioosne keeld, vaid maailma ilu ja inimese võimaliku täiuslikkuse imetlemine, hinge reageerimisvõime, mis on võimeline tundma kellegi teise leina või kellegi teise rõõmu. oma isiklik šokk. Vene klassikalise kirjanduse peamine ainulaadne joon on humaniseerimises, humaniseerimises, inimeste väljakujundamises. (Dostojevski F.M.) Vene kirjandus ei ole mitte ainult Vene riigi kultuuri oluline osa, vaid ka meie vaimuelu siduv kompositsioon: see sisaldab kultuuri, ajalugu ja meie vaimsete pühapaikade keskmes. Teada on Stefan Zweigi sõnad, kes võrdles erinevate rahvuskultuuride kirjanike iseloomulikke seisukohti: "Dickensi jaoks on kõigi püüdluste eesmärk kena suvila looduse süles rõõmsameelse lastehulgaga, Balzaci jaoks - peerage tiitliga loss ja miljonid... Kes Dostojevski kangelastest selle poole püüdleb?

Mitte keegi... Nad nõuavad kõike – kogu tunnete täiust, kogu maailma sügavust – ühtset elu.” Väga ilmekas omadus, eriti kuna Dostojevski nime asemele võib panna mis tahes muu vene klassiku nime. Nagu näeme, on vene kirjanduses täiesti erinev väärtuste süsteem - inimese sisemine vaimne ja moraalne vabadus, vastutus inimeste, kodumaa ja iseenda ees; isikliku enesearengu vabadus; oskus pidevalt otsida tõde, ideaale, mis inimest vaimseks muudavad; loominguline kunstiline ja esteetiline maailma tajumine; protesti igasuguse vägivalla vastu; imetlus inimeste elu ideaalide vastu, hukkamõist kasu ja isekus.

Kujutised said üllatavalt mitmetahulise peegelduse "nähtusest, millest keegi ei pääse" (Dostojevski) - töömahukas, vastuoluline, okkaline kujunemisprotsess, vaimne sündimine "inimeses" (Dostojevski), isiksus - oma igavese kaheosalisusega. probleem:

ajalooliselt paratamatu eraldatus ja seesama ajalooliselt tingitud ja moraalselt vajalik lahutamatus – ühiskonnast, inimestest, inimkonnast. Vene kirjanike jaoks ei tohiks inimene olla "väike" ega "ülearune", mitte ametnik, mitte allohvitser, mitte hüppaja, mitte kallis, mitte joonš, vaid mees" (A. P. Tšehhov) . Vene klassikaline kirjandus "on lahutamatu jõud, mis inimest vaimselt struktureerib ja loob".

Iga klassikaline teos, mis kuulub püsivate väärtuste hulka, annab edasi oma aja hõngu. Läbi aegade on filosoofid, kirjanikud ja luuletajad pööranud oma tähelepanu vabaduse fenomenile. B. Spinoza uskus, et vabadus on “tunnustatud vajadus”, I. Kant – “eneseseadusandlus”, N.A. Berdjajev

E.I. Dvornikova

"looming". I.A. Iljin kirjutab õigusega: “Kuigi inimene naudib vabadust, mõtleb ta sellele vähe. Ta hingab, elab ja naudib seda. Vabadus on nagu õhk:

inimene hingab õhku sellele mõtlemata. Tavaliselt meenume sellest alles siis, kui sellest ei piisa, kui see muutub raskeks või haiseb – kui inimene hakkab lämbuma. Siis meenub, et me ei saa elada ilma õhuta, et oleme selle unustanud ja ei väärtusta seda, et see on kindlasti vajalik, algab häving.

Ja edasi: "Vabadus on inimese vaimne õhk." Vabaduse ideaal vene kirjanike teostes areneb traditsioonilistest valgustusajastu ideedest õiglase ühiskonnakorralduse kohta läbi igasuguse vabadusetuse ja orjastamise romantilise tagasilükkamise kuni filosoofilise arusaamani kõrgemast, vaimsest vabadusest, mida ükski türann ei saa omalt poolt ära võtta. inimene.

Puškini jaoks on oluline meeles pidada, et Jumal „andis inimesele vabaduse ja pani talle vastutuse valida hea ja kurja vahel; See tähendab, et vabadusest ilma jäänuna jääb inimene ilma võimalusest teha vahet nende moraalipooluste vahel, kaotab oma olemasolu mõtte, võime luua suhteid inimestega ja loomejõu.

Seetõttu inspireerib kõrge vabadusideaal Puškini luulet kogu tema elu. Vabadus Puškini jaoks on vabadus omada oma arvamust ühiskonnast, oma rahva ajaloolisest minevikust, võimalus hinnata kriitiliselt "valjuhäälseid õigusi, millest rohkem kui pea ringi käib". Isikliku iseseisvusega seostas luuletaja ka “penate” ehk perekonna, kodu, loometöö puutumatust. Puškin lõi oma isikliku vabaduse manifesti. Esiteks "ära anna arvet kellelegi, ainult iseendale / teenima ja meeldima", teiseks "võimu, värvide eest / ärge painutage oma südametunnistust, mõtteid, kaela." Lõpetuseks, kõige tähtsam ja kallim on kogu eluprogramm: oma kapriisi järgi siia-sinna rännata. Imetledes looduse jumalikku ilu. Ja enne kunsti ja inspiratsiooni loomingut, värisedes rõõmsalt õrnuse rõõmust. - Milline õnn! Need on õigused... See on Puškini tõeline arusaam vabaduse tõelisest väärtusest. “Puškini muusa -... tema mõtte- ja vaimuelu muusa on tõeline vene muusa: tema tõeline vaimne sügavus, suur ja tõsine elutarkus on läbi imbunud sellest lihtsusest, kunstitusest, spontaansusest, mis moodustab vene vaimu väljendamatu originaalsuse. .” Vaim, vastavalt M.M. Bahtin on inimkonna teadvuse ja kogemuse alus, tema kultuuris peamine. 19. sajandi kirjandus on „võimas mehhanism isiksuse orgaaniliseks ja vägivallatuks kujunemiseks tervikliku vaimse enesemääramise kaudu, mis on välja töötatud inimkonna sajanditepikkuse kultuurielu jooksul”.

Kogu meie 19. sajandi kirjandus on vaimsusest läbi imbunud. Vene filosoofi positsioonilt I.A. Iljini sõnul on vaimsus "loov, elujaatav põhimõte, ideaal, milleni inimene peaks tõusma ja tõusma enesetäiendamisel". Vaimsus on võime ennastsalgavaks, ennast väärtustavaks püüdluseks absoluutse Tõe, Headuse ja Ilu poole, selle püüdluse rakendamine elus ja selle teadvustamine kui tõeliselt inimliku E.I eripära. Dvornikovski inimeses. Vene klassikalise kirjanduse vaimsus tõi kaasa selle peamised väärtused - "see on tõe ja tõe suhte täielikkus, seisund, mis ühendab intelligentsust, usku, alandlikkust, lahkust, armastust, häid tegusid, leplikkust, rahu, halastust ja puhtus, lihtne süda, meeleparandus ja kuulekus.

Vene kirjanduse vaimsus seisneb selle leplikkuses. Lepitus on "paljude inimeste vabaduse ja ühtsuse terviklik kombinatsioon, mis põhineb nende ühisel armastusel samade absoluutsete väärtuste vastu." Seega võib leplikkust defineerida kui inimliku ühtsuse vormi (Vl. Solovjov), mis on iseloomulik õigeusu mentaliteedile. ja sündmusel põhinev hingede ühtsus, koostöö, tõde suhetes. See arusaam lepitusest vastas iidse vene arusaamale “poistest”.

Venekeelne sõna “poiss” viitab vaimse-südame väärtuste hierarhiale. Vaimse osaluse kaudu omandatud hea tuju. Soul, vastavalt M.M. Bahtin on see, mis on inimese sees, kuid samas kujuneb see sellest, mis ta väljastpoolt määrab.

Vene klassikud Puškini ja Lermontovi, Gogoli ja Turgenevi, Tolstoi ja Dostojevski, Leskovi ja Tšehhovi jt kehastuses tuletasid taas meelde, et inimesel on hing, mis sageli ei ole korras, mis võib haiget teha, kannatada, kannatada ja mis vajab armastus, haletsus, kaastunne. Just hing on vene kirjanduse üks peategelasi. V.A. Žukovski "avas inimhinge vene luulele," kirjutas G.A. Gukovski. See on inimese sisemaailm, tema südamlike tunnete sfäär, tema hing. Luuletaja tungib sügavale kujutatava vaimsesse organisatsiooni ja taastoodab oma hingemaailma. "Hing on see ühine asi, mis inimestele antakse, mis viib nad kokku ega eralda neid."

Vaimsed ja emotsionaalsed jooned moodustavad positiivsete kangelaste "hinge esteetika" Puškini ja Gogoli, Turgenevi ja Nekrasovi, Gontšarovi, Leskovi, Ostrovski, Dostojevski, Saltõkov-Štšedrini, Tolstoi ja Tšehhovi teostes: vabadus, õiglus, tõearmastus. , sallivus, lahkus, halastus, südametunnistus , kannatused, kaastunne, meeleparandus, armastus, alandlikkus, haletsus, intelligentsus, ülevus, au, õilsus, õiglus, ausus, tõeline eneseväärikus, isetus, kohuse- ja vastutustunne, kergeusklikkus, sallivus , avatus, siirus, süütus, tagasihoidlikkus, andestamisvõime , maailmavaate orgaanilisus ja terviklikkus, maailmavaade - need omadused, mis on psühholoogiliselt määratud uhkuse puudumisega ja kustutades selle agressiivsed ja agressiivsed ilmingud, moodustavad inimeste "kõva tuuma", mis iseloomustab nende orgaaniline kalduvus headusele. Tõepoolest, vastavalt A.P. sügavale veendumusele. Tšehhov: "... maailm hukkub mitte röövlite ja mitte varaste, vaid varjatud vihkamise, heade inimeste vahelise vaenu, kõigi nende väikeste tülide tõttu, mida inimesed ei näe...". . Isekate motiivide ja kauplevate hoiakute puudumine puhtas ja lahkes südames võimaldab neil paremini mõista ja armastada teisi inimesi südamest. Kõik see ei süvenda, vaid, vastupidi, pehmendab teiste uhkust ja isekust, kitsendab nende isekuse piire ning aitab kaasa E.I. Dvornikov, et avastada nende hinge häid külgi (B.N. Tarasov). See on prints Mõškini mõju kindral Epanchinile F.M. romaanis. Dostojevski “Idioot”: “Vürsti pilk oli sel hetkel nii õrn ja tema naeratus oli nii varjundita isegi mingist varjatud vaenulikust tundest”, et Epanchin loobus kohe oma ettevaatlikkusest. Vihane ja valmis vürsti hävitama, kaotas Rogožin temaga kohtudes kogu oma viha ja ta armus temasse endiselt. Südamliku, mõistva suhtumise kasulik mõju inimestesse avaldub ka vürst Mõškini armastus-haletsuses, mis vastupidiselt armastuskirele ei muuda oma subjekti alluvuse ja domineerimise objektiks. Nastasja Filippovna ihaluses tundis inimene end "nagu tõmme mõne haletsusväärse ja haige lapse vastu, keda on raske ja isegi võimatu oma tahte järgi jätta", ning ta "armastab teda mitte armastusega, vaid halastusega".

Tema valik Aglaya ja Nastasya Filippovna vahel oli ette määratud järgmiselt: "Lõppude lõpuks on ta nii õnnetu." Tema jaoks seni tundmatu inimlikkus ja omakasupüüdmatus aitavad kaasa moraalsele nihkele paadunud hinges: “Ja minu jaoks on prints see, et ma uskusin teda esimest korda terve oma elu jooksul tõeliselt pühendunud inimesena. Ta uskus mind ühe pilguga ja mina usun teda. Dostojevski rõhutas korduvalt vürst Mõškini konkreetselt lahke käitumise muutvat mõju.

Romaanis “Vennad Karamazovid” on “tasane” Aloša Karamazovi jaoks vaimsest reageerimisvõimest tulenev kaastundevõime eluliselt tähtis.

See on tema jaoks vaimne kutse, väsimatu vaimne töö. Ka tema parandamatus isas loksus midagi lahket tema heatujulise, avatud ja usaldava pojaga suheldes. "Aljosha saabumine näis avaldavat talle mõju isegi moraalsest küljest, nagu oleks selles ajatus vanamehes midagi ärganud millestki, mis oli tema hinges juba ammu välja surnud." Nähes oma noorimas pojas enda suhtes “põlguse täielikku puudumist”, tunnistab Fjodor Pavlovitš: “Ma ei karda sind üksi... Mul on sinuga kunagi olnud ainult häid hetki, muidu olen kuri inimene. ” Alati kurjalt naeratanud Ivan Karamazov, kes temaga kohtudes ühtäkki oma “rõõmsa”, “lapseliku” poole paljastas, näeb oma vennas ka tervendavat jõudu. "...Mu vend, see pole sina, ma tahan rikkuda ja su sihtasutusest lahkuda, võib-olla tahaksin end koos sinuga ravida," naeratas Ivan järsku nagu väike tasane poiss. Sellist naeratust polnud Aloša oma näol kunagi näinud.

Aloša Karamazov tõmbab inimeste hinge "otsimatu" (Dostojevski) piiri. Tema kingitud "sibul" pööras Grusha südame pahupidi, laiendades temas headuse tsooni. Ta nägi temas mitte ainult naist, kire objekti, vaid ka isiksust, kurnatud inimest, kes vajab abi, mõistmist ja siirast kaastunnet.

"Ta oli esimene, kellel hakkas minust kahju, ainus, mis siis!"

“...Kahju on meie varandus ja hirmutav on seda ühiskonnast välja juurida. Kui ühiskond lõpetab nõrkade ja rõhutute haletsemise, tunneb ta ennast halvasti:

see kõveneb ja kuivab, muutub rikutuks ja steriilseks,” kirjutas F.M. Dostojevski. Just Dostojevski kutsus oma loovuse kaudu üles kasvatama E.I. Dvornikov ke siirus, lahkus, avatus, kannatlikkus. Romaanis "Kuritöö ja karistus"

Sonja Marmeladova vaese, raske ja karmi elu tingimustes (ebakõla isa ja kasuema suhetes ning sellest tulenevalt isa joobumus, pere raske olukord, Katerina Ivanovna haigus, sunnitud kukkumine ja vaimsed kannatused pärast seda , Lizaveta mõrv, isa surm, Lužini süüdistus varguses, kasuema surm, Raskolnikoviga seotud kogemused (ülestunnistus, kohtuprotsess, sundtöö.)) suutis säilitada puhast hinge, armastust inimeste vastu, usku headus. Sonyal on hämmastav moraalne lahkuse ja tõetaju, haruldane võime näha inimestes ennekõike nende parimaid omadusi, olgu selleks siis Kapernaumovide majaomanikud (“Majaomanikud on väga head, väga südamlikud.

Ja väga lahke...") või süüdimõistetud. Lein, kaotus ja kannatused, mida ta talus, õpetasid Sonyat "palvetama, uskuma, lootma, taluma, andestama... ja armastama". Episoodis, kui Marmeladov tütrelt pohmelli jaoks raha küsib, "võttis ta oma kätega kolmkümmend kopikat välja, viimased, kõik, mis juhtus, nägin ennast... Ta ei öelnud midagi, vaid vaatas mina vaikselt... Maal ei ole nii ja seal... nad kurvastavad inimeste pärast, nutavad, aga ei heida ette, ära heida ette!.. Ja valusam on, härra, valusam, härra, kui nad ei heida ette! Temas, haletsusväärses ja eksinud, nägi ta lahket meest, kes oli piinatud, sest Katerina Ivanovna ei armastanud teda (“Oh, kui ta vaid halastaks mind!”), meest, kes oli jõudnud “murdepunktini”. Ja mis kõige tähtsam, ma ei hinnanud. Kaastunne ja armastus äratavad hukkamõistu asemel kangelases süütunde, südametunnistuse piinad, millest sünnib enne surma meeleparandus (Pavel Florensky selgitas ka meeleparanduse (meeleparanduse) sakramendi jõudu - see pole andeks antud patt , kuid mineviku hävitamine, kui patune minevik kriipsutatakse maha, kraabitakse hingest välja, selles hävib ja F. Dostojevski õigeusu maailmapildi kontekstis toimub Marmeladovi hinge taaselustamine.

Sonja sai pärast Raskolnikovi mõrva tunnistamist intuitiivselt kohe aru, et on toimunud kohutav väärtuste asendus: tõeline, jumalik Raskolnikovi hinges asendus kuradiga: ratsionaalne, hingetu teooria, see sünge katekismus sai tema usuks ja seaduseks. : "Mis sa oled... endale teinud!" Sonya tajub Raskolnikovi ülestunnistust väga teravalt, kogu hingega, kannatades tema pärast tohutult, autor märgib seda lavajuhistes: "ta karjus kannatusest", "ta ütles kannatusest", "viskus talle kaela, kallistas teda ja pigistas teda kätega tugevalt, nuttis nuttes, "karjus kätega kokku surudes"...

Ta mõistis kohe olukorra traagikat:

"Ei, sa pole praegu õnnetum kui keegi teine ​​kogu maailmas!" Just Sonetška alandlik kaastunne avaldab mõju Raskolnikovi kindlale "napoleonlikule" hingele; hea tunne "voolas lainetuna tema hinge ja pehmendas selle kohe".

Tasane Sonya valis Raskolnikovist erineva tee - mitte mässu, vaid alandlikkuse Jumala ees. Kuid tasadus ja alandlikkus ei tähenda mingil juhul tahte puudumist ega orjalikku kuulekust, nagu tavateadvus sageli eeldab. Ja Sonya, varem pelglik ja vaikne, on nüüd Raskolnikovi järelduste üle kirglikult üllatunud: "See on inimene, E.I. Majahoidja on täi! "Tappa? Kas sul on õigus tappa?...” Tema sõnadest on edasi antud tohutut moraalset jõudu. Ja Raskolnikov „piilus... nendesse õrnadesse sinistesse silmadesse, mis suutsid sädeleda sellise tulega, nii karmi energeetilise tundega, seda väikest keha, mis värises endiselt nördimusest ja vihast, ja see kõik tundus talle üha kummalisem, peaaegu võimatu."

Alandlikkus kui voorus „seisneb uhkuse, auahnuse ja torkiva uhkuse täielikus puudumises, kalduvuses lihtsalt unustada oma mina ja kohelda kõiki inimesi enda ja üksteisega täiesti võrdsete olenditena; kaovad kõik põhjused vaenulikkusele inimeste vastu, mille põhjuseks on mure iseenda pärast, ja esiplaanile kerkib armastav osalemine kellegi teise elus. Raskolnikov "vaatas Sonyat ja tundis, kui palju ta armastab!" See kõrgeim, säravaim armastus, kaastundlik, halastav, kristlane, kes näeb temas, kes on komistanud

Mees, armastus, mis viib Sonya raskele tööle tema päästmiseks, vaikne, pealetükkimatu armastus, mis ei vaja vastust. Sonechka “küllastamatu kaastunne”, “rumalus” osutub Raskolnikovi jaoks eluloovaks, hinge päästvaks. Inimese jaoks on ju peamine hingetempel, mille ta omandab läbi kannatuste, sest inimene, kelle hinges on tempel, on juba leidnud universumi kõige olulisemad sidemed - ususidemed, mida ehitatakse. ainult armastuse, rõõmu ja ilu kaudu, just see, mis "päästab maailma".

A. P. Tšehhovi lugu “Õpilane” täidab kirjanduse vanimat ja sisuliselt kõige olulisemat funktsiooni – orienteerumist. 22-aastane tegelane Ivan Velikopolsky ei usu elu paranemisse ka tuhande aasta pärast ning näeb inimeksistentsi mõtet mitte inimkonna ajaloo lõpus, vaid selle alguses.

Siin, nagu Piiblis, „ei ole algus ainult ajutine võrdluspunkt, vaid omamoodi originaalsuse emakas, alus, põhimõte ja algus. Ta mitte ainult ei eksisteerinud, vaid justkui eksisteerib edasi ja eksisteerib koos olevikuga erilise olemise tasandina, kus kõik on “õige”, seetõttu on inimene, kes tahab “õigesti” tegutseda, kohustatud kontrollima “õigesti”. algus" eeskujuks." A. P. Tšehhov puudutab oma loos algust. Tšehhovi õpilane Ivan Velikopolsky suudab "kontrollida algusest". Ta õpib elama, mõtlema, tundma, kogema sellest kõigest rõõmu ja rahulolu, olles mitte pätt ega kangelane, vaid tavaline inimene. Just neid kolme inimkäitumise pidepunkti – alatust, kangelaslikkust, normi – käsitletakse õpilase Ivani ning talunaiste Vasilisa ja Lukerya vestluses.

Tšehhov kaasab lugeja sellesse vestlusesse täpselt, märkamatult: "Rääkisime," kirjutab ta ja lõpetab selle: vestlus oli ebahuvitav - õpilane ei "ägita" leski ja nad ei vaja temalt midagi. Inimesed just kohtusid.

Sama kultuuri esindajad:

Tõenäoliselt olite kaheteistkümne evangeeliumi juures?

"Jah," vastas Vasilisa. .

E.I. Dvornikova

Ja seetõttu on Vasilisa igapäevaelus teatud pidepunktid, elujõulised sümbolid. Selline inimene ei libise igapäevases meeleheites lõputult allapoole, sest ta teab, et Juudast (alatus) madalamale langeda on ikkagi võimatu. Ta ei püüa lõputult ülespoole asjata uhkuse tõttu, sest ta teab, et Kristusest kõrgemale tõusmine on ikka veel võimatu (kangelaslikkus kannatustes, lõputu eneseohverdus, lõplik võit kurjuse üle selle lunastuse kaudu). Ta läheneb oma raske elu tõusule ja mõõnadele tavalise inimesena tarkuse ja realismiga. Õpilane meenutas Vasilisale ja Lukeryale ainult ühte süžeed peatükist "Püha evangeelium Luukast" - suurepärane valmis kunstiteos - episoodi Peetrusega. Just Luuka evangeelium on tänapäeva inimesele lähedasem ja arusaadavam kui teised kristlikud kanoonilised tekstid: uurija S.S.

Mitte ilmaasjata märgib Averintsev autori "kirjanduslikku annet ja haruldast psühholoogilise empaatiavõimet" ning juhib tähelepanu isegi sellele, et selles kolmandas evangeeliumis on "Jeesust kujutatud jumalikumalt kui kahes esimeses, kuid samas palju rohkem. inimlik." Tekib mingi tüübi kunstiline sümboolika, mis saab maailmakunsti põhialuseks veel vähemalt kaheks aastatuhandeks: see ei ole surnud märk tardunud tähendusest, vaid elav kujund elavast. Ja esimene selline humaniseeritud sümbol on Kristus: Jumal ja samal ajal elav inimene, kes on võimeline piinama, kahtlema ja kannatama.

A. P. Tšehhovi lugu käsitleb selliseid universaalseid ja mitmetähenduslikke asju nagu julgus ja reetmine. Toimub vabatahtlik reetmine. Seda ei saa nimetada ja seletada teisiti kui otsese kurjuse pealetungina: „Ja saatan sisenes Juudasesse, keda kutsuti Iskariotiks, ühte kaheteistkümnest, ja ta läks ja rääkis ülempreestrite ja ülematega, kuidas Teda neile ära anda. ” [Luukas, 22, 3-4].

Huvitav on see, et erinevalt teistest evangelistidest ei räägi Luukas midagi kurikuulsate kolmekümne hõbetüki kohta (tol ajal märkimisväärne summa!), justkui keeldudes kaudselt igasugusest mõistuslikust seletusest Juuda teole, tehes selgeks, et mingit omakasu pole. võib olla tõeliseks ja piisavaks motiiviks õpilase poolt õpetaja reetmiseks. See on "saatanast".

Toimub tahtmatu reetmine. See tuleb inimese nõrkusest.

Tavainimene peab end piisavalt tugevaks, et elada ausalt ja väärikalt. "Ma olen valmis minema koos sinuga vangi ja surma," ütleb Peetrus Jeesusele. – „Aga tema ütles: Ma ütlen sulle, Peetrus, enne kui täna kukk laulab, salgad sa kolm korda, et sa ei tunne mind” (Luuka 22:33-34).

Olles tsiteerides täpselt seda Jeesuse ja Peetruse vahelist dialoogi ilma muudatusteta, näib Tšehhovi õpilane püüdvat end Peetruse asemele seada ja jätkab sellega justkui ainult Luuka poolt Peetruse suhtes visandatud protsessi (lõppkokkuvõttes evangelisti põhikuju on ikka Jeesus) “ psühholoogiline empaatia”: “...ja Peetrus, kes on kurnatud, piinatud melanhooliast ja ärevusest, tead, et ta pole piisavalt maganud,

E.I. Dvornikova

Kuna ta aimas, et maa peal hakkab juhtuma midagi kohutavat, järgnes ta... Ta armastas Jeesust kirglikult, meeletult ja nägi nüüd kaugelt, kuidas teda peksti...”

Tšehhovi õpilane ise ei märganud, kuidas ta vaimustusse läks, hakkas evangelistile detaile välja mõtlema, kuidas ta, andes edasi Peetruse täielikku meeleheidet, läks kogemata üle oma aja mehe keelele, igatsedes käegakatsutavalt lähedust. aga ka lootusetult kaotatud ideaal. Just sel hetkel märkas Tšehhov esimest korda oma kuulajate tähelepanu ja mõistmist: "Lukerya jättis lusikad maha ja pööras õpilasele fikseeritud pilgu. Tšehhovil õnnestus meie tähelepanu juhtida probleemile, mis tundus talle ainsana oluline. Ja filosoof S.N.Bulgakovil oli õigus, kui ta kirjutas, et „kõigist filosoofilistest probleemidest... esitab Tšehhov selle küsimuse kõige sagedamini ja järjekindlalt mitte inimese tugevuse, vaid tema jõuetuse kohta... Universaalne inimene ja seega filosoofiline. küsimus iseendale “, mis annab Tšehhovi loomingule põhisisu, on küsimus moraalsest nõrkusest, hea jõuetusest tavainimese hinges...” Aga kui see küsimus on lahendatav, siis on inimesel lihtsam elama. Ta ei muutu tugevamaks, kuid ta teab, kuhu oma jõud koondada. “...Kui ta nuttis,” mõtiskleb tudeng oma talupojast vestluskaaslase kohta, “tähendab, et kõik, mis juhtus tol kohutaval ööl Peetriga, on temaga seotud...” Sel hetkel paneb Tšehhov taas oma kangelase leskede aedades nägema “üksiku tule” valgust, alles nüüd peab ta selleks tagasi vaatama. Üliõpilane jätkab oma kurba rännakut sünges maailmas, kuid nüüdsest teab ta kindlalt, et „minevikku... ühendab olevik pideva üksteisest voolava sündmuste ahelaga. Ja talle tundus, et ta oli just näinud selle keti mõlemat otsa: ta puudutas ühte otsa ja teine ​​värises.

Ja tulevik on Tšehhovi maailmast lähtekoha või lõppeesmärgina välja jäetud.

Selles maailmas on tulevikumõte võimalik ainult oleviku tunde arendamisena:

kas "kõik need õudused olid, on ja jäävad" (nagu kangelane loo alguses ette kujutab) või "nooruse, tervise, jõu tunne" ("ta oli vaid 22-aastane") on otseselt seotud "väljestamatult magus õnneootus" (lõpus). Ja loo “idee” on isegi grammatiliselt minevikuga seotud: “tõde ja ilu, mis juhtisid inimelu seal, aias ja ülempreestri õues, jätkusid lakkamatult tänapäevani ja ilmselt alati koosnesid. peamine asi inimelus ja üldse maa peal.” (ja nad ei lepi ja eriti ei lepi). Võib-olla on see juhus?.. Kuid I. A. Vinogradovi õige märkuse kohaselt lubab “Õpilase” autori kõrge arvamus “kui see meile novelli väärtusest ei räägi, siis võimaldab vähemalt järeldada et Tšehhov väljendas selles midagi tema jaoks eriti olulist, eriti orgaaniliselt "muutunud ja tunnetatud"... Tõeline ilukirjandus on ju alati vaimsuse klomp.

Kirjandustekst ärgu olgu tõde ise, olgu see selle peegeldus, vaid peegeldus koheselt

E.I. Dvornikova

igavene, särav, meeldejääv, mis mõnikord "muudab elu, häälestab hinge"

(I. Ehrenburg). Seega kiirgab vene klassikaline kirjandus “vaimset valgust, valgustades hinge, valgustades südant, juhatades mõistust, rääkides talle eluteed” (F.M. Dostojevski).

Vene kirjanduse teosed sisaldavad tohutul hulgal fakte, millel on pedagoogiline väärtus. Need on reaalsuse kunstiline peegeldus, fantaasia, loomingulise kujutlusvõime, taipamise ja ettenägelikkuse vili.

L. N. Tolstoi loo “Hadji Murad” olemus pole mitte ainult kurjuse, vägivalla ja julmuse eitamine, mitte ainult inimese parima kinnitamine, vaid ka hoiatus kõigile, kes praegu elavad. Tolstoi meisterlikkuse eripära on see, et ta defineerib loo probleemi, kasutades täpset väidet, erksat kujundit ja märksõna. Ja mitte ainult ei määratle, vaid ka hoiatab ja eitab.

Mida Tolstoi eitab?

«Tee majja viis läbi kesa, värskelt küntud mustmuldpõllu. Kõndisin külili mööda tolmust mustmaa teed. Küntud põld oli mõisniku päralt, väga suur, nii et kahel pool teed ja mäe ees ei paistnud midagi peale musta, ühtlase vaoga, veel põlemata auru. Künd oli hea ja mitte kuskil põllul polnud näha ainsatki taime ega rohtu – kõik oli must. "Kui hävitav, julm olend on inimene ainult hävitanud erinevaid elusolendeid ja taimi oma elu toetamiseks," mõtlesin ma, otsides tahtmatult selle surnud musta välja vahelt midagi elavat.

Mis teeb inimese destruktiivseks ja julmaks?

Võitlus võimu pärast on julmuse peamine allikas. Miks on võimsust vaja?:

"Ta kujutas ette, kuidas ta koos Vorontsovi armeega läheb Šamili vastu ja vangistab ta ning maksab talle kätte ja kuidas Vene tsaar maksab talle ning ta hakkab taas valitsema mitte ainult Avariat, vaid kogu Tšetšeenia, kes talle alluvad."

Võim kui eesmärk omaette areneb türanniaks, despotismiks, s.t. piiramatu võimsus.

Tolstoi leiab näitamiseks sõnu: Hadji Murat on ennekõike ise despotismi ohver: "Mina olen seotud ja Šamil on köie ots." Surev Hadji Murat näeb oma vaenlase Shamili kahvatut nägu, punase habeme ja kitsendatud silmadega.

Shamili olemus on selge: ta on absoluutse võimu kehastus, mis annab talle kõik elu eelised. Ja see, et see juhtub teiste elude ja vabaduse arvelt, pole tema jaoks oluline. Niisiis, esimese probleemi olemus on julmuse, vägivalla ja nende kõrgeima ilmingu – despootliku jõu – eitamine. Kuid kas kogu võim on kuri? Kas Tolstoil endal oli võim inimeste üle? Tolstoi oli inimhingede valitseja, omas moraalset võimu, omas tohutut autoriteeti, s.t.

E.I. Dvornikova

sinised huuled” ja see räägib tema iseloomu olemuslikult heast, heast olemusest.

Tolstoi eitab julmust ja despotismi. Sõda on surm, häving. Ja loo leheküljed jutustavad nagu kroonika inimeste mõttetust surmast. "Elanikud seisid valiku ees: jääda sinna, kus nad olid, ja kohutavate pingutustega taastada kõik, mis oli nii vaevaliselt ehitatud ja nii lihtsalt ja mõttetult hävitatud... või vastupidiselt ususeadusele ja vastikustundele ning põlgus venelaste vastu, neile alluda.

(XVII peatükk). Hadji Murad oli sunnitud sõjas osalema ja sellest sõjast sai tema jaoks lõks, mis viis uhke, kuid mõttetu surmani. Tekstis on sõnad, mis on reekviem sellisele säravale, erakordsele inimesele: “Võtte ajal vait jäänud ööbikud klõpsasid uuesti, esmalt üks lähedal ja siis teised kaugemas otsas” (XXV peatükk). Ööbikud laulavad, elu triumfeerib ja selle taustal tundub loo kangelase surm veelgi mõttetum.

Niisiis, Tolstoi eitab mõttetut veresauna ja kinnitab elu, ülistab ja kaitseb inimest. Tolstoi lahendab oma looga loomise ja hävitamise probleemid. Loomine on hävitamisest kõrgem – veenab kirjanik meid. Erinevatest rahvustest inimesed suudavad leida ühise keele ja jõuda omavahel kokkuleppele. Keegi ei saa kedagi süüdistada tema rahvuses või kindlasse religiooni kuulumises. Loos räägib Avdejev tatarlastest: “Ja mis need on, mu vend, paljapäised tüübid... Jumal küll! Ma hakkasin nendega rääkima." Marya Dmitrievna sõnad Hadji Murati kohta: “Sõbralik, tark, õiglane... Aga milleks hukka mõista, kui inimene on hea. Ta on tatarlane ja tubli." Seda räägivad ja mõtlevad lihtsad, siirad inimesed, kes ei tunne omakasu.

A.S. Puškin unistas sellest:

"Kui rahvad, olles oma tüli unustanud, ühinevad suureks perekonnaks..." Inimesed saavad ja peaksid olema ühtsed oma soovis hea järele. Ja me ei tohi seda kunagi unustada.

Muidu on see mõttetu surm, süütute inimeste surm. Tolstoi hoiatab selle eest.

Tänapäeva sotsiaalses olukorras, kus maailma ja inimese kohta käib võimas negatiivse informatsiooni voog, on raske vastu seista jõukultuse, küünilisuse ja ükskõiksuse pealetungile.

N. Leskovi kunstikogemus aitab lähemalt vaadelda inimest, keda millegipärast ikka veel tavaliselt “lihtsaks” kutsutakse, ja näha vene hinges seda, mis võimaldas nii “linnal” kui ka “tervel maal” kõige rohkem vastu pidada. rasked katsumused.

Õigluse fenomen vene klassikalises kirjanduses esineb moraalse ja psühholoogilise juhtnöörina, päästelootuse tagatisena. Just N. Leskov oli üks esimesi, kes suutis täiel määral kujutada õigete kujundeid, „anda edasi vene inimese rahvuslikku identiteeti ja õigeusklikku maailmapilti, sulatades kokku mõistuse, usu, tahte, alandlikkuse, armastuse, rahumeelsus, halastus ja kasinus, lihtlabasus, kuulekus ja jultumus tõe poole püüdlemisel, elu vaimsuse poole ja võime kahetseda..." Leskovi õiged inimesed tunnevad ära vaimse valguse olemasolu nende hinges, südame heaolu, kõrge

E.I. Dvornikova

suurem moraalne areng ja mõju. Leskovi õiged inimesed andsid sellistele mõistetele ja elustiilidele nagu askeesi, pühadus ja õiglane elu tõelise tähenduse. Aleksander Afanasjevitš Rõžovi (“Odnodum”) Piibli õigluse alus. Piiblist ei saanud mitte ainult tema „filosoofimise” materjal, vaid see käis läbi tema südame ja südametunnistuse; kangelane ise ütleb, et ta ammutas uskumused, mida ta tunnistab "Pühakirjast ja minu südametunnistusest". Ta koostab teadlikult eluprogrammi ja määratleb moraalsed väärtused, millest on saanud tema omamoodi vaimne katekismus ja mis vastavad nii tema vaimu kui hinge vajadustele. "Ta (Jumal - E.D.) on alati minuga ja peale tema ei karda keegi", "kulmu higiga söö oma leiba"), "Jumal keelab altkäemaksu võtmise", "Ma ei võta kingitusi vastu", " kui teil on suur vaoshoitus , siis saate vähese rahaga hakkama," "lihtsalt riietumine, ma ei leia sellest vaevusest mingit kasu", "asi pole riietuses, vaid mõistuses ja südametunnistuses", "valetamine on keelatud". käsu järgi - ma ei valeta." Ja ta järgis "reegleid, mille ta lõi endale piibellikul pinnasel" ja kandis neid "kogu peaaegu saja-aastase teekonna jooksul hauani, ilma et oleks komistanud ...". “...Ta teenindas ausalt kõiki ja eriti ei meeldinud kellelegi; oma mõtetes andis ta aru sellele, kellesse ta alati ja kindlalt uskus, nimetades teda kõigi asjade asutajaks ja omanikuks, "rõõm... seisnes oma kohuse täitmises", ta teenis oma positsioonil "ustavalt ja ausalt". ta oli "innukas ja korrektne." , pärast Rõžovi kvartaalseks ametikohale asumist "hakkas tasapisi tema lahke peremehe kontroll igal pool tunda andma", ta oli kõiges mõõdukas ja koos naisega "elas kõige rangemas mõõdukus, kuid ei pea seda õnnetuseks", "ta ei olnud uhke", "range ja kaine tuju oma terve hinge, elades terves ja tugevas kehas." Leskov eostas oma õiged inimesed tõelise kõrge moraali eeskujuks, "tuletamaks Venemaale meelde, kuidas elada". Ühemeelne Rõžov otsustas nooruses "tugevama häbistamise nimel ise tugevaks saada", sest ta oli kindel: elu saab paremaks muuta ainult isikliku eeskujuga, tegutsedes alati oma südametunnistuse järgi. Leskovi ideaal on alati seotud hea ideega, ideega, milline see peaks olema. “Õiglasi pole siia üle viidud ja õigeid ei viida,” alustab N. Leskov jutustust “Kadettklooster”, kus “pikkad inimesed, nii intelligentse, südame, aususe ja iseloomuga inimesed, et näib olevat seal. pole vaja otsida parimat."

Nad esinevad noorte kadettide kasvatajate ja juhendajatena nende raskes igapäevaelus. Nende sügavalt tark suhtumine haridusse aitas kaasa selle „kambavaimu, vastastikuse abistamise ja kaastunde vaimu kujunemisele õpilastes, mis annab igale keskkonnale soojust ja elujõudu, mille kaotamisel lakkavad inimesed olemast inimesed ja muutuvad külmaks egoistiks. , kes ei ole võimeline täitma ennastsalgavat ja vaprust nõudvat ülesannet. Leskovi "õiged inimesed" on inimesed, kes usuvad heasse ideaali, on terviklikud, siirad, püüdlevad "igapäevase vapruse" poole.

Oskus "elada päevast päeva õiglaselt pikka elu, ilma valetamata, petta, olemata ebaviisakas, ärritamata oma ligimest...". Ideaali seostatakse alati representatsiooniga

E.I. Dvornikova

hea kohta, ideega, mis see peaks olema. Leskovi "Õiglased", oma inimlikkuselt suurepärased, inspireeritud kõrgest ideaalist, annavad tunnistust "kõigi meie tarkade ja lahkete inimeste õiglusest". Leskovi õiged inimesed õpetavad targalt mõistma, et nii elades ei muuda inimene mitte ainult iseennast sisemiselt, vaid ka tahtmata või tahtmata oma armastuse valgusega muudab kõike enda ümber; mõista, et mida kõrgem on inimene vaimselt, seda suuremaid moraalseid nõudmisi peab ta endale esitama; et Hea ja Kurja võitlusväli on inimhing ja selle tulemus sõltub inimese enda moraalsest valikust, et see “Igavene lahing” kestab tema elu viimase tunnini; et kannatused, mida ta kogeb, on armastuse, headuse ja tõe õppetunnid ning aitavad kaasa tema vaimse olemuse paranemisele.

Omal ajal väitis F. M. Dostojevski: "Ühiskond on loodud moraalsete põhimõtete järgi" ja need moraalipõhimõtted on sätestatud perekonnas.

Kodu kirjeldus S. T. Aksakovi ("Bagrovi lapsepõlv - lapselaps"), L. N. romaanides.

Tolstoi (“Lapsepõlv”, “Noorus”, “Noorus”), I.A. Gontšarov ("Kalju") on täis luulet, ilu ja inspiratsiooni. Mõistame, et kodu on vorm inimliku armastuse kehastamiseks ja see on koht, kus armastus ei tohiks oma esteetilist olemasolu lõpetada.

Hääbuv kodukolle annab tunnistust globaalsetest muutustest inimeste suhetes, sest Maja ajalugu ei ole arhitektuuri, mööbli ega garderoobi ajalugu, sest maja pole ainult kodu, vaid ka inimese hing, tema perekond. Idee perekonnast kui inimesele moraalset jõudu andvast pühapaigast kajastub A. Puškini “Kapteni tütres”, perekonna ideed hindab kõrgelt Lermontov oma säravas “Laulus tsaar Ivanist. Vassiljevitš...”. Teda kaitses I.S. Turgenev filmis "Isad ja pojad", I.A. Gontšarov; N.S võitles selle eest meeletute nihilistide vastu. Leskov (“Ei kuhugi”, “Nugadel”), F.M. Dostojevski ("Deemonid"), L.N.

Tolstoi (“Sõda ja rahu”, “Anna Karenina”).

Kuid nagu Dostojevski uskus, on "kaasaegne vene perekond muutumas üha juhuslikumaks perekonnaks". Kaasaegse vene perekonna õnnetus seisneb ühise idee kaotamises, "nende ühendamine omavahel, millesse nad ise usuksid ja oma lapsi nii uskuma õpetaksid, annaks neile selle eluusu edasi". M.E. romaan räägib isiksuse kujunemisest "juhuslikus perekonnas". Saltõkov-Štšedrin “Isand Golovlevs”. "Juhusliku perekonna" tragöödia seisneb selles, et see vabastab "juhuslikud" inimesed maailma. Surmav kivistumine on omane “Isand Golovlevi” perekonna maailmale: Arina Petrovna, “tuim võimuapaatia käes” ja “tuimestab” oma “jäise pilguga” kõiki leibkonnaliikmeid;

Juudas, keda tabab moraalne halvatus, moraalne "luustumine" ja halvab ümbritsevaid inimesi; Duns, kes mõisasse naastes „paistis olevat kivistunud” ega suregi, vaid „muutub tuimaks”. Domineeriv ja despootlik Anna Petrovna Golovleva ei tunne oma pere vastu mingeid tundeid, miski ei seo teda tema omadega.

E.I. Dvornikova

perekond, kuhu pole jäänud häid inimlikke suhteid. Kõik on läbi imbunud ükskõiksusest, julmusest, südametusest. Abikaasa pole “tema kamraad”, tema jaoks on ta “tuuleveski”, “nöörideta balalaika”; "Lapsed ei puudutanud ainsatki tema sisemise akordi." Tema jaoks on need koormaks. Nõudes lastelt tingimusteta kuulekust, tappis neis iga iseseisvuse ja algatuse idu. Sagedased karistused kujundasid harjumuse mitte tunda häbi ja kergesti taluda alandavat olukorda. „... Pidev alandus,“ selgitab Štšedrin ise, „kohtumine pehme, kergesti ununeva pinnasega... kujundas orjaliku iseloomu, harjumuspärase puhtuseni, mõõdutundeta ja ilma igasuguse ettenägelikkuseta. Sellised isikud alluvad kergesti igasugusele mõjule ja võivad muutuda milleks iganes: joodikud, kerjused, naljamehed ja isegi kurjategijad..."

Inimeksistentsi tähenduse unustanud Golovlevid näivad olevat nakatunud levinud hingehaigusesse, mis nad halastamatult üksteise järel hauda viib. Golovlevog on hauakrüp, perekonna pere surnukuuri: "Kõik surmad, kõik mürgid, kõik haavandid - kõik tuleb siit. Siin söödeti neid mädaniisutatud veiselihaga, siin kõlasid esimest korda kõrvus sõnad: vihkavad, kerjused, parasiidid, täitmatud ihud jne...” Vihatud Golovlevo jättis neisse kustumatu jälje, kui paiskas nad ellu. "debiilikutena", kes ei saa tegeleda mis tahes äriga, on raskustega silmitsi tahtejõuetu, kes ei suuda jõudeelu kiusatustele vastu seista. See määras nad puudusele, üksindusele, uhkuse kannatustele, rebenenud hingedele, kibestumisele, eraldatusele, külmale ja näljale.

Arina Petrovna armastatud poeg - "Juudas ei mõelnud oma pika tühja emaka jooksul kunagi isegi sellele, et surmaprotsess toimub just seal, tema olemasolu kõrval. Ta elas vaikselt ja vähehaaval, võttis aega ja palvetas Jumalat ega kujutanud üldse ette, et just sellest tuleneb rohkem või vähem raske vigastus. Ja seetõttu, seda vähem suutis ta tunnistada, et ta ise oli nende vigastuste süüdlane. "Ja äkki valgustas kohutav tõde tema südametunnistust..."

Südametunnistus on inimeses kinnihoidev ja hoitud sideaine, ilma selleta algab kontrollimatu lagunemise protsess. “Kohtumatus maailmas” kaob Eesmärk, ilmnevad eesmärgid: tähendus kaob, ilmub “kalkulatsioon elada”. Südametunnistus “naaseb” inimese juurde, aga ta on juba “hävitatud tempel”, “vanamees”, tühi, tallatud koht, “ebasurnud”, “sissekolija”, asustamata inimene; ta lasi end täita maailma kurjusel ja selle „purjus hingetõmbega”. Mida mõistab inimene hetkel, kui temas kõneleb ärganud Südametunnistus? "Sa pead mulle andestama! - jätkas ta. - Kõigile... ja neile, keda enam pole... Mis see on! Mis juhtus?! hüüatas ta peaaegu segaduses ringi vaadates. - kus kõik on...?" Porfiri Vladimirovitši sõnu tajutakse sümbolina Štšedrini üleskutsest inimestele, lugejatele tunda enda olemasolu eluna ("anna andeks... iseendale" süütunne enda unustamise pärast) ja tunda kellegi teise elu enda omana.

E.I. Dvornikova

oma (andesta... kõigile...“ – süütunne teiste inimeste elude unustamise pärast). Maapealse elu mõte on nende südametunnistuse ettekirjutuste täitmises. Inimene peab olema täidetud nende lepingutega ja neid täitma. Štšedrin seab inimkonna valiku ette, kas Südametunnistuse välja tõrjunud, jahtunud ja langenud inimkond muutub tuimaks “vihkamises”, upub alatu enesehävitusse või kasvatab seda kasvavat väikest last, milles kasvab ka südametunnistus. "Ja väikesest lapsest saab suurepärane mees ja tal on suur südametunnistus. Ja siis kaob igasugune ebatõde, pettus ja vägivald, sest südametunnistus ei jää pelglikuks” (“Südametunnistus on kadunud”). Tegelikult mõistis Štšedrin seda “äri”, milles kogu vene kirjandus nii väga ootas osalemist. Kunstniku jaoks tähendas see katset sütitada kogu inimkond üheainsa ideega, seda ühendada ja tsentraliseerida, et see “ühine idee” ellu viia. Štšedrin pidas "tööks" tööd südametunnistuse sõna kehastamiseks inimeses ja inimkonnas. Roman Saltõkov Štšedrin hoiatab: kus on piiramatu võim, seal suhtutakse inimestesse julmalt; kus puudub tung töötada, valitseb üksikisiku korruptsioon; seal, kus kogunemise nimel tehakse tööd, toimub vaimne laastamine; seal, kus vaimsus on surnud, pole lähedasi, pole siirust ega rõõmu inimeksistentsist. Elu tõelise mõtte, tõelise õnne leidmiseks on vajalik aktiivne inimtegevus, mida valgustab südametunnistuse ja headuse valgus.

Vene kirjanikud ei uskunud kunagi, et kurjus, julmus ja isekas enesetahe on inimese normaalsed ilmingud. Ja pole juhus, et Napoleoni teema, mis on seotud tugeva isiksuse kultusega, kellele kõik on lubatud, oli Puškini tähelepanu keskpunktis oma Hermanniga, kes on Napoleoni profiiliga, Lermontov oma "kõrgeima kohtunikuga" inimeste üle Arbenin, Gogol, kes võrdleb aferist Tšitšikovi Napoleoniga. Nende jaoks on "elu äritehing"; (Dostojevski F.M.

"Alandatud ja solvunud"). Nende inimeksistentsi ainus seadus

Küüniline-isekas enesetahe, lubavus. Vaimne ja psühholoogiline tragöödia “Mozart ja Salieri” on A. Puškini uurimus tugevast inimlikust kirest, mille nimi on kadedus. Kadedus on kirg, mis kurnab ja moonutab Salieri hinge. Tema põhjuseks on tema sallimatus teiste inimeste arvamuste suhtes, inimese tõelise eesmärgi mõistmise puudumine, veendumus tema absoluutses eksimatuses, tema eneselubamine kõigi ja kõige üle kohut mõista, vaieldamatuid tõdesid väljendada, Mozartite üle kohut mõista. . Pime ja halastamatu kadedus sunnib Salierit täitma oma "rasket kohustust" - hävitama Mozart. A. Puškin käsitleb teemat südameta kangelasest, kes seab end kõigist teistest kõrgemale ja suudab sooritada kuriteo, õigustades seda kõrge eesmärgiga. A. Puškin oli üks esimesi, kes puudutas kuritegevuse ehk kuritegevuse teemat evangeeliumi käskude kaudu. Isiksuse eneseteostus, mis toimub omasuguste hävitamise kaudu, viib kurjuse ja vägivalla, arguse ja alatuse, valede ja reetmise, küünilisuse, kalkkuse ja amoraalsuse õigustamiseni. Vene kirjandust esindavad selle parimad esindajad - A. Puškin, M. Lermontov, N. Gogol,

E.I. Dvornikova

L. Tolstoi, F. Dostojevski, A. Tšehhov ja teised - hämmastava valvsusega nägi ta, kui palju on inimeses ebainimlikkust, ja püüdis leida inimeses inimest.

Rodion Raskolnikov jõudis F. Dostojevski romaanis “Kuritöö ja karistus” mõttele, et kogu areng toimus ja toimub kellegi arvelt, kellegi kannatuste, ohvrite ja vere pealt. Teda köidab idee "supermehest", kellele "kõik on lubatud", kes ei põlga ohvreid ja vägivalda. Ta viib läbi traagilise eksperimendi, soovides end kehtestada, rahuldada oma rahulolematut võimuiha, oma üleolekut miljonite inimeste „karja” ees, keda tuleb „oma huvides” kuulekuses hoida. Raskolnikov ei teadvusta veel oma teooria ummikut, mis lükkab ümber kõigutamatu moraaliseaduse, mille olemus seisneb M. Tugan-Baranovski sõnade kohaselt selles, et „iga inimisiksus on kõrgeim pühamu, täiesti sõltumata sellest, mida Selle inimese moraalsed teened seisnevad selles, et keegi ei saa olla vahend teise käes ja igaüks on eesmärk omaette..." Dostojevski näitab, et kuritegu, mis on mõeldud piiramatu vabaduse nõudmisena, osutub lõpuks täielikuks vabadusetuks. “Praeguses maailmapildis usutakse vabadust ohjeldamatuses, tõeline vabadus aga vaid iseenda ja oma tahte ületamises, nii et lõpuks jõutakse sellisesse moraalsesse seisundisse, et igal hetkel saab olla iseenda peremees. hetk. Ja ohjeldamatud soovid viivad ainult teie orjuse. Mõrv tutvustas Raskolnikovi kurjuse maailma, mis viis temas "avatuse ja inimkonnast eraldatuse tunde". Raskolnikovi kuritegu on "omavoli". Seetõttu juhibki vene klassikalise proosa kangelanna arglik, leebe Sonja Raskolnikovi märkamatult oma puhta hinge ja elu püüdega oluliste igaveste tõdede taipamiseni. Ja Raskolnikov nägi Sonja hinges - kristliku valgusega täidetud - kõige olulisemat asja - mõistmist, halastust, usku, võimet kannatada. Tänu kannatustele on inimese hingest välja juuritud uhkus, isekas enesega rahulolu, kadedus ja pahatahtlikkus. Ja kannatused, ütleb Yu.N. Vene klassikud mõistsid Sokhryakovit kui üht inimese vaimse seisundi tutvustamise vormi, kui isiksuse arendamise vahendit. Pole juhus, et vene keeles on kannatuse ja kaastunde mõisted tihedalt seotud. Kannatus on kannatamine koos teistega, kaastunne teise vastu tema hädades ja õnnetustes. Kaastunne tähendab võtta osa teiste kannatustest enda peale. Kaastunne viib elutaju universaalsele tasandile; "...

kaastunne on kogu inimkonna kõige olulisem ja võib-olla ka ainus eksisteerimise seadus. See on "olemise seadus" kõigile, kes peavad end inimeseks. Seetõttu tähendab "haridustaseme tõstmine meie kallil isamaal alati kaastunde tõstmist... vähemalt on see alati nii olnud."

(Dostojevski F.M.) t See on "vene kirjandus, mida iseloomustab kaastunne ja inimlikkus, mis hämmastas kogu maailma." Tolstoi kangelased

E.I. Dvornikova

Dostojevskis, Tšehhovis ja teistes vene kirjanikest ei äratanud kunagi kannatusi usk enda eksklusiivsusse, üleolekusse teistest; selle tekitas sügav sisemine töö, tähenduslike eluvormide otsimine ning vajadus vaimse ja moraalse täiustumise järele.

V. A. Žukovski nägi elu mõtet "inimkonnale kasulike ideede levitamises... hinge parandamises". Eleegias “Maakalmistu” (1802) võimaldas halastav suhtumine lihtsasse töömehesse eepose kangelasel sõnastada oma elukreedo, enesetäiendamise programm, mis on läbi imbunud kõrgest humanistlikust paatosest: järgige alati südametunnistuse ja au häält, mitte olla orjalik olemasolevate võimude ees, mitte meelitada meelitustest ega teenida oma uhkust, mitte olla julm ja ükskõikne nende suhtes, kes kannatavad, väärtustada elus mitte edu, kuulsust, naudingut, vaid lahkust, vastutulelikkust, võimet tunda. kellegi teise valu, valmisolekut abivajajatele appi tulla.

Iga kangelane L.H. Tolstoi otsib omal moel harmooniat, omal moel läbib ta tõe otsimise teed, milles protsess pole vähem tähtis kui tulemus. "Et ausalt elada, peate võitlema, sattuma segadusse, võitlema, tegema vigu, alustama ja uuesti lõpetama ning alati võitlema ja kaotama. Ja rahulikkus on vaimne alatus." Koos kangelastega otsib autor vastuseid ka igavikulistele küsimustele. "Selleks, et teisi mõjutada, peab kunstnik olema otsija, nii et tema töö on otsimine."

Iga kangelase moraalsed otsingud on individuaalsed. Kuid on ka miski, mis neid ühendab: elu sunnib igaüks neist oma vaateid pidevalt ümber mõtlema, varem välja töötatud uskumused seatakse kahtluse alla ja asendatakse moraalse arengu uutel etappidel teistega. Uued elukogemused hävitavad usu sellesse, mis veel ammu tundus vankumatu tõde. Romaani kangelaste moraalne tee on vaimse elu vastandlike tsüklite muutumine: usk asendub pettumusega, millele järgneb uue usu omandamine, elu kaotatud mõtte tagasitulek.

Vene kirjanikud uskusid, et "täiustamine, töö iseendaga ...

põhieesmärk on võit iseenda, mitte vaenlase üle, sest arvatakse, et "kes ületab ennast, muutub võitmatuks". . Vene klassikaline kirjandus püüdis luua "positiivselt ilusa inimese" kuvandit.

(Dostojevski), kogedes aupaklikku ellusuhtumist, inimelu lahutamatut seost minevikuga - esivanemate sajanditepikkust ajalugu, kombeid, eluviisi, omades kodumaa tunnet, ilma milleta inimeksistents "muutub ebaloomulikuks, mõeldamatu, väljakannatamatu” (Dostojevski F.M.) Veel V.A. Žukovski pöördus rahvusliku mineviku “naasmise” protsessi poole, selle ümbermõtestamist, aktiivset taaselustamist ja “mineviku säilitamist, millegi uue avastamise protsessi vanades, kuhjuvates kultuuriväärtustes”. Žukovski looming on liikumine „originaalse, originaalse rahvusliku kirjanduse loomise suunas, mis on läbi imbunud oma rahva vaimust, visioonist ja mõtlemisest”. Žukovski, pöördudes minevikku, leidis aastal

E.I. Dvornikova

on uusi inspiratsiooniallikaid. Neist saavad kangelaslikud ja eetilised folklooriteosed, mis peegeldavad dramaatilist vene keskaega, rahvuslikku elu ja kombeid nende moraalses, ajaloolises ja etnograafilises valguses;

Vene iseloom oma ajaloolises originaalsuses. Žukovski... avas tee tegelaste loomiseks, kes keskendusid originaalsetele minevikupiltidele, "valgustatud"

rahvusliku vabadusvõitluse idee, isamaa kaitsmine, seltsimehelikkuse ideed, rahva vaimne ühtsus. Just Žukovski tundis teravalt vajadust mõista rahvuslikus sfääris universaalset ja oskust näha rahvuslikus universaalset.

Kui vene emigratsioon otsis keskust, mis ühendaks kõiki, vaimset keskust, mis sisaldaks Venemaa maapealse eesmärgi kõrgeimat tähendust, väljendaks rahvusliku väärikuse ja au tunnet ning annaks võimaluse võrdsustada rikkaliku kultuurilise Euroopaga, siis sai vene eurooplasest see keskus A.S. Puškin. Ja teda ei vajanud mitte lääs, vaid venelased; venelastele oli ta nende lootuste õigustuseks väärikale tulevikule. Ja täna ei saa muud kui nõustuda D.S. Lihhatšov, et "Puškin on geenius, kes suutis luua rahvuse ideaali. Mitte ainult "näidata", mitte ainult "kujutada" vene iseloomu rahvuslikke jooni, vaid luua vene rahvuse ideaal, kultuuriideaal.

Kuid F.M. Dostojevski kirjutas oma essees “Puškin”, rääkides poeedi “ülemaailmsest reageerimisvõimest” ja “kogu inimkonnast”:

"Tulevane tulevane vene rahvas mõistab igaüks, et tõeliseks venelaseks saamine tähendab just seda: püüda viia Euroopa vastuoludega täielikult leppida, näidata euroopaliku melanhoolia tagajärgi oma vene hinges, kõigis inimestes ja kõigis. -ühendav...” (F.M. Dostojevski). Sellega seoses on huvitav artikkel O.S. Soina “Puškini saatus ja Venemaa saatus”, milles ta annab tõlgenduse vene rahvusliku identiteedi “kogu inimkonnast”. Inimene, kellel see on, „esindab tõeliselt ainulaadset võimet... mahutada oma eneseteadvusesse Euroopa peamised kultuurilised, ajaloolised ja rahvuslikud kunstitüübid nende loomingulises samaaegsuses, kaotamata seejuures mingil moel loomingulise tahte valikulist sõltumatust, terviklikkust. mõttest ja vaimust »

Ta, kellel pole mitte ainult empaatiaannet, vaid ka empaatia- ja kaasatundmisvajadust, toimib näiliselt polariseeritud elementide harmoniseeriva tasakaaluna, nagu omamoodi keeruliselt organiseeritud kosmos. ühendab neid (kultuuriloolisi tüüpe) üksteisesse lahustumata; lepitab neid ilma alandamata või maha surumata."

Ja nagu iga inimene ei ela mitte kellegi teise, vaid oma elu, elab iga rahvuslik terviklikkus oma, mitte kellegi teise ajalugu, mis on omane. Tuntud on teatud “kutsumine, (Eel)eesmärk, saatus: tõmme (eest) ja tõuge (tagapoolt) oma olemuse eneseteostuse poole... See on allikas, kust tulevad rahvusliku purskkaevud-geisrid. müüdid - kujundid-sümbolid tekivad nähtuste ja sõnade heledale pinnale

E.I. Dvornikova

saagid, mõistujutud, milles Sokratese riik ja rahvas teostavad „tundma iseennast“ tööd. Teatud minapilt endast, oma olemusest, eksistentsi eesmärgist ja tähendusest. Ja nagu inimene, kellel puudub eneseteadlikkus ja uhkus, väärikus, nii on ka rahvusorganism ilma sellise eneseteadvuseta (“rahvuslik uhkus”) elutu, väärtusetu, tuim – ja kukub ära. Kodumaa tunne on üks vaimsuse ilminguid, mis teeb inimesest indiviidi ja rahvast rahva. Venemaa ^ on „Jumala Vaimu rahvuslik anum, see on meie põline altar ja tempel ja selle poolt pühitsetud meie vanaisade verine kolle. Ja seetõttu pole “Emamaa” meie jaoks igapäevane kire objekt, vaid ehtne pühapaik... Seda pühapaika me endas kustutada ei saa. Sa pead selle järgi elama. Selle nimel tasub võidelda ja surra." Armastada kodumaad tähendab "tajuda Venemaad südamega, näha armastusega selle hinnalist originaalsust...", "uskuda Venemaasse nii, nagu kõik Venemaa suured inimesed, kõik selle geeniused ja ehitajad sellesse uskusid." Sõnad “kodumaa”, “rahvas”, “loodus” on omavahel seotud, ühtset leplikku organismi tähistavad sugulussõnad. A.S. Puškin kirjutas oma viimases kirjas Tšaadajevile 19. oktoobril 1836: "Ma ei tahaks millegi eest maailmas muuta oma isamaad ega omada teistsugust ajalugu kui meie esivanematel, nii, nagu Jumal selle meile andis."

M.E. Saltõkov-Štšedrin kirjutas: "Ma armastan Venemaad südamevaluni ja ma ei kujuta end isegi ette kusagil mujal kui Venemaal...". Need sõnad on kogu kirjaniku loomingu keskmeks, kelle viha ja põlgus on sündinud karmist ja nõudlikust armastusest kodumaa vastu, raskelt võidetud usust selle loomingulistesse jõududesse. Töödes M.

Lermontovi kodumaa on mõtisklus kummalisest armastusest, selles tundes pole peamine see, mida tavaliselt patriotismi aluseks peetakse (uhkus riigi ajaloo üle, oma tugevuse teadvustamine, suurriigi rahu tagamine...) . M.

Lermontov leidis uusi helisid ja värve, leidis uusi sõnu, nii lihtsaid ja tavalisi, et väljendada seda “veidrat armastust”, mis teda kodumaaga sidus...:

Aga ma armastan – milleks – ma ei tea iseennast, Tema külma steppide vaikust, Tema piirituid kõikuvaid metsi, Tema jõgede üleujutusi, nagu meresid...

Nendel maalidel inspireeriv uhkuse- ja imetlustunne võtab kuidagi märkamatult endasse kaastunde (“Kurbade külade värisevad tuled”), kuid see kaastunne on millegi väga lähedase, armastatud vastu, mis on luuletaja ellu igaveseks sisenenud.

Armastus piiritute metsade, maateede Venemaa vastu, talupoja-Venemaa vastu – see oli M. Lermontovi “kummalises armastuses” peamine. Tema sünnimaa Venemaa kuvand on JI töödes üks põhilisi. Tolstoi. Seetõttu on maastikukirjeldused ja pildid tavaelust nii avarad ja kaunid – oma igapäevaelus ja pühades, nagu sünnipäevaõhtusöök, jõuluennustus. L. Tolstoi unistas oma õpetamisest

E.I. Dvornikova

lugejad "elu armastama". L. Tolstoi sõnul ei tähenda kodumaa ja oma rahva armastamine kõige muu tagasilükkamist. Maailm, universum, on kohustatud alluma kõigi inimeste vendlusele. Just vene rahvuslikku vaimu ja vene rahvast iseloomustavad kaasatus, hea tahe, laius, avatus ja seltskondlikkus.

Kodumaa tunde vene klassikute teostes kujundavad eluviis, teadlik eluloovus, moraalne tegutsemine, aktiivne empaatiavõime, vastutustundlik suhtumine oma kutsumusesse, “rahulolematuse päästmine iseendaga” (A. Ukhtomsky), “ pidev pingutus saada inimeseks” (M.

Mamardašvili). Puškini, Lermontovi, Gogoli, Nekrasovi, Leskovi, Tolstoi jt teosed on täidetud rahvusliku uhkusega oma esivanemate ajaloo üle.

Kirjanikud näevad Venemaa ajaloos vene mehe vaimu suurust, ülistades tema patriotismi, kangelaslikkust, kodakondsust ja armastust isamaa vastu.

Vene klassikaline kirjandus esitab fundamentaalseid eksistentsi küsimusi, uurib inimelu algseid moraalseid aluseid, otsib esialgseid vaimseid juhtnööre ja kujundab väärtussemantilisi hoiakuid (Aizerman L.S.).

"Vene kirjanduse suursugusus seisneb selle nägemuse kõrguses... Vene mõtlemine rääkis siis inimeksistentsi küsimustest nii palju, et seda võis pidada tänapäeva katekismuseks." Vene kirjanduse läbiv eetiline paatos oli selle loojate väljajuurimatu ideaalipüüdluse tagajärg. "Esteetiline ideaal

Osa üldisest kultuurilisest ideaalist, sotsiaalsest, moraalsest ja tunnetuslikust.

Tõde, headus, ilu on kolm ideaali hüpostaasi. Juba ammusest ajast on need sõnad kehastanud ideed kõrgeimatest vaimsetest väärtustest. Dostojevski väitis, et inimelu pole ideaalideta mõeldav. “Vaja on, vastupidi, anda ideele rohkem mängu ja mitte karta ideaali... Ideaal on ka sama terviklik reaalsus kui praegune reaalsus... Ideaalideta ehk ilma vähemalt mõned kindlad soovid parima järele, miski ei saa kunagi osutuda heaks reaalsuseks. Võib isegi positiivselt öelda, et peale veel hullema jälkuse ei juhtu midagi.» Ideaalidest rääkides pidasid vene kirjanikud silmas omadusi, mis olid rahva seas välja kujunenud sajandite jooksul ja mis ei kuulunud revideerimisele: kohusetundlikkus, vabadus, töökus, ausus, kaastunne, lahkus.

Need on kestvate universaalsete inimlike väärtuste olemus. Isegi negatiivsed tegelased ehtsate kunstnike teostes sisendavad inimesesse lootust ja usku. „Ärgu lugeja arvaku, et me nõuame kirjanikult ideaalsete inimeste kujutamist, kes ühendavad kõik võimalikud voorused;

ei, me ei nõua temalt üldse ideaalseid inimesi, vaid nõuame ideaali. Näiteks filmis "Kindralinspektor" ei püüa keegi otsida ideaalseid inimesi, kuid keegi ei eita ka ideaali olemasolu selles komöödias. Vaataja lahkub teatrist täiesti erinevas olekus kui rahulik seisund, millesse ta saabus; tema mõtlemisjõud on erutatud; kõrvuti tema meeltesse jäädvustatud elavate kujunditega tekib

E.I. Dvornikova

terve rida küsimusi, mis... on lähtepunktiks vaimsele tööle, mis on täiesti eriline ja sõltumatu. Vene kirjanikud olid veendunud, et tõeline kunst peaks äratama inimeses iha sellise elu järele, nagu see olema peab. Vene klassika kaasaegsus, selle aktuaalsus peitub tema kogemuses, mis omandab tänapäeval erilise tähenduse. "Me võime Tolstoiga vaielda tema lahenduse üle paljudele teistele inimelu probleemidele. Kuid hoolimata sellest, kuidas me temaga vaidleme, ükskõik kui teravalt me ​​tema „vastuseid” tema esitatud „küsimustele” tagasi lükkame, on Tolstoi suhtumine neisse küsimustesse, s.t. neile vastuste otsimine ei saa muud kui resoneerida meie hinges selle moraalse uuenemise eluandva katarsisega.

Ja me ei leia klassikast valmis vastuseid, vaid vastuste otsimise kogemust: “Siin õpid elama. Näed erinevaid vaateid elule, armastusele, millega sa ei pruugi ühegagi nõus olla, aga enda oma saab targemaks ja selgemaks.“ Nendel Lev Tolstoi öeldud sõnadel on universaalne tähendus. Metodoloogilisel ja ideoloogilisel tasandil on vaimse kriisi ületamise ning kultuurilise identiteedi ja tolerantsuse kujunemise olulisim eeldus (tingimus) nende vaimsete väärtuste taaskasutamine tänapäeva kultuurielus, mis moodustavad vene klassikalise kirjanduse tuumiku.

19. sajandi vene kirjandus jätkab „oma vabastava funktsiooni täitmist, taaselustades... teadvuses selliseid igavesi mõisteid nagu hea ja kuri, patu, meeleparanduse, saatuse, jumala ja vabaduse ideed. On ju tänapäeval klassikute kunstiteosed autori ja lugeja väärtusmaailma läbipõimumine, teadmiste ja eneseharimise lõimimine: „Teadvuse laine peaks suutma tuvastada teist inimest, leidma oma piiri temas ja seejärel, olles rikastatud intervjuude, empaatia, kaastunde, piltide, teadmiste, kultuuriliste esemete kogemusest, naaseb selle omaniku juurde kui ressurssi tema arenguks inimesena."

Vene kirjandus tervikuna peegeldab vene kultuuri väärtusnormatiivset tuuma, mis koos rahvuslikuga määrab vene kirjanike kirjandusteostes sügava vaimse, moraalse, universaalse potentsiaali, mis väljendub sellise väärtuse erilises mõistmises. ja eetilised kategooriad nagu hea ja kuri, vabadus, südametunnistus, kaastunne, leplikkus, sotsiaalne vastutus, armastus isamaa vastu, patriotism jne.

–  –  –

1. Troitski, V. Yu. Otsides õiget teed. Kirjandus koolis: raamat vene filoloogia õpetajatele / V.Yu. Kolmainsus. - M.: Humanit toim. Vladose keskus, 2000.-432 lk.

–  –  –

2. Lossky, N. Väärtus ja olemine. Jumal ja Jumala riik väärtuste alusena / N.

Lossky. - Pariis, 1931. - Lk 27.

3. Fedorov, V. Poeetilise tegelikkuse olemusest: monograafia / V. Fedorov. -M.:

Sov. kirjanik, 1984. - 184c.-P.74.

4. Bahtin, M.M. Dostojevski poeetika probleemid. - Toim. 3. / M.M. Bahtin. -M.:

Kunstikirjandus, 1972.-470 lk.

5. Dostojevski, F.M. Kogutud teosed kell 15t. T.9. - M., 1891. - Lk 287.

6. Iljin, I.A. Pimedusest ja valgustatusest: kunstikriitika raamat. Bunin.

Remizov. Šmelev / I.A. Iljin. - M.: "Sküüdid", 1991. - Lk 187.

7. Kondakov, I.V. Sissejuhatus vene kirjanduse ajalukku / I.V. Kondakov. - M., 1997. - Lk 17.

8. Kondakov, I. “Kus inglid lendavad” / I. Kondakov. - Kirjanduse küsimusi - 2000. - September - oktoober.

9. Kiselev, A.K. Võrdlus kui meetod gümnaasiumiõpilaste emotsionaalse taju ja intellektuaalse aktiivsuse aktiveerimiseks kirjandushariduses:

10. Botšarov, S.G. Kunstimaailmadest: Cervantes, Puškin, Baratõnski, Gogol, Dostojevski, Tolstoi, Platonov / S.G. Botšarov. - M.: Sov. Ros., 1985. - 296 lk. - P.4.

11. Kantor, V. Vene klassika ehk Genesis of Russia / V. Kantor. - M.: ROSSPEN, 2005.

767s. - lk 180.

12. Leontjev, A.N. Mõned kunstipsühholoogia probleemid: Fav. psühholoogiline teosed, 2 köites T.2./ A.N. Leontjev. - M., 1983. - Lk 239.

13. Frankl V. Inimene tähendust otsimas. - M., 1990. - lk. 295.

14. Tšernaja, T.K. 19. sajandi vene kirjandus (1. osa). Kunsti- ja üksiksüsteemide poeetika kirjandusprotsessis / T.K. Must. - Stavropol: SSU kirjastus 2004. - 624 lk.

15. Marantsman, V.G. Kirjanduse kursuse eesmärgid ja struktuur / V.G. Marantsman // Kirjandus koolis. - 2003. - nr 4.

16. Zweig, S. Kolm meistrit. Balzac. Dickens. Dostojevski. Kogutud teosed XII köites / S. Zweig.

L.: Aeg, 1923. - Lk.121-122.

17. Udodov, B.T. Tõlgenduse subjektiiv-objektiivsed alused. Vene klassikaline kirjandus ja modernsus / B.T. Udodov. - Voronež, 1985. -131 lk.

18. Iljin, I.A. Kogutud teosed 10 köites T.Z. / I.A. Iljin, - M.: Vene raamat. - 1994. - Lk 508.

19. Iljin, I. A. Kogutud teosed. 10 köites T.1. / I.A. Iljin. - M.: Vene raamat. - 1994. -S.

20. Krasovski, V.E. A.S. Puškin Vene kirjanduse ajalugu / V.E. Krasovski. -M.:

MSU, 2003. – lk 28.

21. Frank, S.L. Puškini tunnetusülesannetest. Puškin vene filosoofilises kriitikas. XIX - XX sajandi lõpp / S. Frank. - M., 1999. - Lk 468.

22. Tyupa, V.I. Olgu “luuletusi kirjutada lõbus” / V.I. Tyupa // Diskursus. Novosibirsk, 1996. - nr 2. -P.73.

23. Iljin, I.A. Jumalatuse kriis: kogumine. op. 10 köites T.1. / I.A.Iljin - M.: Vene raamat, 1996. Lk 333-358.

E.I. Dvornikova

24. Platonov, O.A. Vene tsivilisatsioon: vene teadvuse kujunemise õpik / O.A. Platonov. - M.: Rooma-ajaleht, 1995. -223 lk.

25. Kolesnikova, I.A. Õpetaja vaimse õpipoisi ideid haridussüsteemis inimestega töötamiseks Kaasaegse hariduse teoreetilised ja metodoloogilised probleemid / I.A. Kolesnikova. - Volgograd, 2004.-P.32.

26. Gukovski, G.A. Puškin ja vene romantikud / G.A. Gukovski, sissekanne. artikkel G.

Makogonenko. - M.: Ilukirjandus, 1965. - 355 lk.

27. Semenko I.M. Žukovski V.A. Ballaadid. Nal ja Damayanti. Rustem ja Zorab.

Päevikud. Kirjad. Kaasaegsete memuaarid. - M., 1987. - Lk 459.

28. Tšehhov koolis: raamat õpetajatele / toim. I.Yu. Burdina. - M.: Bustard, 2001. - lk.

29. Dostojevski, F.M. Täis kogumine op. 30 köites T. 22. - L.: Nauka, 1988. -408 lk. - Lk.71

30. Optina vanemate palve. Palveraamat. - Sevastopol, 1996. - 384 lk. - Lk.202.

31. Florensky, P.A. Tõe sammas ja alus. - T.1./P.A. Florensky. -M.:

Tõsi, 1990 a. -490ndad.

32. Sokhryakov, Yu.N. F.M. Dostojevski teosed ja 20. sajandi vene proosa (70-80ndad) / Yu.N. Sokhryakov. - M.: IMLI RAS, 2002. - 240 lk.

33. Lossky, H.O. Lemmikud. Jumal ja maailma kurjus / H.O. Lossky. - M.: Pravda, 1991.

622s. - Lk.551-552. - Meie isa ajaloost. filosoof, mõtted.

34. Averintsev S.S. Vana-heebrea kirjandus // Maailmakirjanduse ajalugu: 9 köites / S.S. Overintsev. -M.: Nauka, 1983.-T.1.-S. 278.

35. Tšehhov A.P. Õpilane / Nt. op. / A.P. Tšehhov // Toimetuskolleegium: Belenky ja teised - M.:

Ilukirjandus., 1988.-639lk.

36. Varakristliku kirjanduse päritolu ja areng // Maailmakirjanduse ajalugu. - T.1. - lk 510.511.

37. Bulgakov S.I. Tšehhov kui mõtleja. / S.I. Bulgakov. - Kiiev, 1905.

38. Vinogradov I.A. Marksistliku poeetika küsimusi / I.A. Vinogradov. - M.: Nauka, 1972. - P.240-311.

39. Leskov, H.S. Kadettide klooster. Kogutud teosed 12 köites M.: 1989. - T.2. - lk 47

40. Dostojevski, F.M. Täis isiklik op. 30 köites T. 25. - L.: Teadus, Leningradi filiaal, 1972-1991. - 470.-S. 173.

41. Dostojevski, F.M. Täis isiklik op. 30 köites T. 14. - L.: Teadus, 1972-1991. - 512s.

42. Gorelov, P. Südametunnistuse kaotus ja tagasitulek / P. Gorelov. - M., 1989., - 145 lk.

43. Tugan-Baranovski, M. Dostojevski moraalne maailmavaade / M TuganBaranovsky. - Odessa, 1920.-S. 127.

44. Berdjajev, N.A. Kogutud teosed / H.A. Berdjajev. - M., 1994. - Lk 390.

45. 19. sajandi vene kirjanduse ajalugu: 1800-1830ndad: Õpik. õpilastele kõrgemale õpik

asutused aastal 24. / Toim. V.N. Anoškina, L.D. Gromova. -M.: Inimlik. toim. keskus, Vlados, 2001. -41.-288 lk. - lk 94.

46. ​​Tolstoi, L.N. Kogutud teosed: 22 köites T.22: Päevikud, 1895-1910. / L.N. Tolstoi. -M.:

Ilukirjandus, 1985. - 559 lk. - lk 128.

47. Samokhvalova, V.I. Ilu entroopia vastu / V.I. Samohvalova. - M., 1990. Lk 59.

E.I. Dvornikova

48. Romantismi ajalugu vene kirjanduses. Romantismi tekkimine ja kinnistumine vene kirjanduses (1780-1825). - M.: Nauka, 1979. -312 lk. - lk 310.

49. Lihhatšov, D.S. Puškin on meie kõik. Murede raamat / Likhachev D.S. - M., 1991.

50. Soina, O.S. Puškini saatus ja Venemaa saatus / O.S. Soina // Mees - 2002. Gachev, G.D. Müüt kultuuris: inimene – mitteinimene / G.D. Gachev. - M., 2000., - P. 123 Iljin, I.A. Jõuga kurjusele vastupanust /I.A. Iljin // Uus maailm. - 1911. - nr 10.S. 213.

53. Iljin, I.A. Vene natsionalismist: mida Venemaa tükeldamine maailmale lubab / I.A.

Iljin. - Novosibirsk, 1991. - lk 11.

54. Tertz, Abram (Sinjavski Andrei). Puškiniga jalutamine: kogutud teosed. 2 köites T.1. / Abram Tertz (Andrei Sinjavski). - M., 1992. - Lk 341.

55. Saltõkov-Štšedrin M.E. kogutud teosed 10 köites T.10. / M.E. Saltõkov-Štšedrin. - M., 1988. - Lk 87.

56. Rasputin, V. “Sügavusest sügavusse” / V. Rasputin // Positsioon. Kirjanduslik poleemika. Vol. 2. - M.: Sov. Venemaa, 1990. - 559 lk. - Lk.8-9.

II. Teosoofia: Eksmo-Press; 2006 ISBN 5-04-005589-7, 5-04-003966-2, 5-04-00, 558..."

“Ebatõenäoliselt laekuvate võlgade reservide moodustamine maksuarvestuses Autor: Ekaterina Annenkova, IA Klerk.Ru raamatupidamis- ja maksuekspert. © IA Klerk.Ru., tekkepõhist meetodit kasutavate ja tulumaksu maksvate organisatsioonide raamatupidamise analüütiline osakond, muretsevad regulaarselt ...

„MKOU keskkooli 2. ja 3. õppeastme õppekava seletuskiri koos. Malõševo 2016-2017 õppeaastaks.Õppekava aluseks on: * 7,8,9, 10,11 klass - Venemaa üldharidusasutuste põhiõppekava...”

"VFD-E seeria sagedusmuundurite kasutusjuhend ASIA DELTA ELECTRONICS, INC. TAOYUANi tehas/ 31-1, SHIEN PAN ROAD, KUEI SAN INDUSTRIAL ZONE TAOYUAN 333, TAIWAN TEL: 886-3-362-6301 FAX: 886-3-362-7267 http://www.delta.com.tw/ Täname, et valisite Delta Electronicsi tooted. Eel...» pikaks õppeperioodiks, 1910.-20. aastate saksa filmikunsti tunnused, sh filmiekspressionism,...» tervishoid Tatarstani Vabariigi Ministrite Kabineti Perekonnaseisuameti büroo Vabariik...» kuna need vähendavad raudteel kauba liikumise kaugust 600 km, s.o. saatja vähendab kulusid, kasutades odavamat vett...” http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7362889 Ekaterina Lesina. Madame Lenormandi kuukivi: Eksmo; Moskva; 2014 ISBN 978-..." GEOGRAAFILISTE NIMETE KODIFIKATSIOON VENEKEELES (at the..."

“Automatiseeritud koopia 586_312572 VENEMAA FÖDERATSIOONI KÕRGE VAHEKOHUS Vene Föderatsiooni Kõrgeima Arbitraažikohtu Presiidiumi OTSUS nr 7917/11 Moskva 6. detsember 2011 Kõrgema Arbitraažikohtu presiidium Koosneb Venemaa Föderatsiooni Presiidiumi ametnikest. ..”

"Tsvetkov V.A., Zoidov K.H., Medkov A.A. Venemaa ja Hiina vahelise transpordi ja side suhtluse uue evolutsioonilise mudeli kujunemine. – M.: CEMI RAS, 2013. – 231 lk. KOKKUVÕTE. PEAMISED JÄRELDUSED JA ETTEPANEKUD 1. Alternatiivsete ja täiendavate kaupade veo marsruutide analüüs suunal Hiina – Venemaa – E...”

2017 www.sait – “Tasuta elektrooniline raamatukogu – erinevad dokumendid”

Sellel saidil olevad materjalid on postitatud ainult informatiivsel eesmärgil, kõik õigused kuuluvad nende autoritele.
Kui te ei nõustu, et teie materjal sellele saidile postitatakse, kirjutage meile, me eemaldame selle 1-2 tööpäeva jooksul.