Kooli eraldamine kirikust. Määrus kiriku lahutamisest riigist ja kooli lahutamisest kirikust

1. Kirik on riigist eraldatud.

2. Vabariigis on keelatud kehtestada kohalikke seadusi või määrusi, mis piiraksid või piiraksid südametunnistuse vabadust või kehtestaksid kodanike usulisest kuuluvusest tulenevaid eeliseid või privileege.

3. Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte ühtegi usku. Mis tahes õiguste äravõtmine, mis on seotud mis tahes usu tunnistamisega või mis tahes usu mittetunnistamisega, tühistatakse.

Märge. Kõikidest ametlikest aktidest on välistatud igasugune viide kodanike usulisele kuuluvusele ja mittekuuluvusele.

4. Riigi ja teiste avalik-õiguslike avalike institutsioonide tegevusega ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid.

5. Religioossete riituste vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ja nendega ei kaasne Nõukogude Vabariigi kodanike õiguste riive.

Kohalikel omavalitsustel on nendel juhtudel õigus võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed avaliku korra ja julgeoleku tagamiseks.

6. Keegi ei tohi oma usulistele vaadetele viidates kõrvale hiilida oma kodanikukohustuste täitmisest.

Erandid sellest sättest, tingimusel et üks tsiviilkohustus asendatakse teisega, on igal üksikjuhul lubatud rahvakohtu otsusega.

7. Usuvanne või vanne tühistatakse.

Vajalikel juhtudel antakse ainult pühalik lubadus.

8. Perekonnaseisutoiminguid viib läbi eranditult tsiviilasutus: abielude ja sündide registreerimise osakonnad.

9. Kool on kirikust eraldatud.

Usuliste veendumuste õpetamine ei ole lubatud kõigis riiklikes ja avalikes, samuti eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldharidusaineid.

Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida eraviisiliselt.

10. Kõik kiriklikud ja usuühingud alluvad eraühingute ja -ühenduste üldsätetele ning neil ei ole mingeid eeliseid ega toetusi riigilt ega selle kohalikelt autonoomsetelt ja omavalitsusasutustelt.

11. Tasude ja maksude sunniviisiline kogumine kiriku- ja usuühingute kasuks, samuti nende seltside poolt oma liikmete suhtes sunni- või karistusmeetmed ei ole lubatud.

12. Ühelgi kiriklikul ja usuühingul ei ole õigust omada vara.

Nad ei ole juriidilised isikud.

13. Kogu Venemaal eksisteeriv kiriku ja usuühingute vara kuulutatakse rahva omandiks.

Spetsiaalselt liturgiliseks otstarbeks mõeldud hooned ja esemed antakse kohalike või riigi keskvõimude erimäärustega vastavate usuühingute tasuta kasutusse.

Alla kirjutanud: Rahvakomissaride Nõukogu esimees Uljanov (Lenin).

Rahvakomissarid: Podvoiski, Algasov, Trutovski, Šlichter, Prošjan, Menžinski, Šljapnikov, Petrovski.

Rahvakomissaride Nõukogu tegevdirektor Bonch-Bruevitš.

Eelkõige nägi see ette usulise enesemääramise vabaduse 14-aastaseks saamisel, mis kutsus esile Sinodi ja seejärel õigeusu Vene Kiriku kohaliku nõukogu protesti: nad leidsid, et enesemääramisõigus peaks olema antakse mitte varem kui täisealiseks saamisel - 18 aastat.

Kus seaduslikultõigeusu kiriku enda juriidiline staatus jäi endiselt privilegeeritud kuni 23. jaanuarini 1918.

Kirik 1917. aasta lõpus

15. augustil Moskvas ajutise valitsuse loal avatud Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu otsustas 3 päeva pärast enamlaste võimuhaaramist 25. oktoobril Petrogradis taastada patriarhaadi Vene kirikus. Nõukogu püüdis olla vahendajaks Moskva 1917  ülestõusus. Detsembris 1917 - jaanuaris 1918 Moskva Kremlis töötanud kunstimälestiste kaitse riiklikusse komisjoni kuulusid võimud kolm vaimulikku: peapiiskop Mihhail (Ermakov), protopresbüter Ljubimov ja sinodaali sakristan arhimandriit Arseni. Gruusias konfiskeerisid kohalikud autokefalistid omavoliliselt kiriku vara. Ka 1917. aasta lõpuks esitas osa Ukraina vaimulikest ja ilmikutest autokefaalia nõude, nõudes (Ukraina võimude mõningase toetusega) kiriku vara.

Vägivallaaktid

Vaatamata kiriku ja uue valitsuse suhteliselt rahumeelsele kooseksisteerimisele toimusid kohapeal kokkupõrked. Juba 31. oktoobril 1917 tulistasid nad Tsarskoje Selos asuva Katariina katedraali ülempreestri John Kochurovi selle eest, et tema ja teised preestrid pidasid mässupäevadel usurongkäiku, Kerenski - Krasnov palvega "lõpetamise eest". vastastikusest sõjast". 7. jaanuaril 1918 arreteeriti mõneks ajaks Petrogradi Ristija Johannese kiriku ülempreester Vladimir Guljajev rahvakomissaride nõukogu tegevust käsitlevas jutluses terava ülevaate eest. Neid juhtumeid käsitleti siiski pigem erijuhtumitena. Veelgi enam, vaimulike mõrvad toimusid isegi revolutsioonidevahelisel perioodil.

Maa dekreet

Hariduse valdkond

Rünnak kiriku õppeasutustele algas juba enne bolševike võimu kehtestamist. Ajutine valitsus andis 20. juuni 1917 seadusega kõik kihelkonnakoolid (ainult õigeusu ja riigieelarvest rahastatavad) üle Rahvaharidusministeeriumile. Bolševike ajal ilmus 10. detsembril 1917. aastal avaliku heategevuse rahvakomissari A. M. Kollontai käskkiri, mis muutis alluvates asutustes Jumalaseaduse kohustuslikust vabaaineks.

1917. aasta lõpus olid õigeusu kirikule valusamad hariduse rahvakomissari A. V. Lunatšarski ettevõtmised. Rahvakomissaride Nõukogu kontrollitav Riiklik Rahvahariduse Komisjon alustas tööd 21. novembril 1917. aastal. Esialgu arutas ta kihelkonnakoolide üleandmist zemstvo asutuste juhtkonna alla, kuid alates 8. detsembrist oli jutt juba kõigi Püha Sinodile alluvate õppeasutuste üleandmisest Hariduse Rahvakomissariaadile.

1917. aasta novembrist lakkas teoloogiliste õppeasutuste riiklik rahastamine.

1917. aasta detsembris anti välja Rahvakomissaride Nõukogu dekreet "Kasvatuse ja hariduse üleandmise kohta vaimselt osakonnalt Hariduse Rahvakomissariaadi jurisdiktsiooni alla". See dokument põhines V. A. Galkini välja töötatud projektil. See anti komissariaadile üleandmiseks kõik vaimse osakonna õppeasutused(kihelkonnakoolid, õpetajate seminarid, teoloogilised koolid ja seminarid, piiskopkonna naiskoolid, misjonikoolid, akadeemiad "ja kõik muud erinevat nime kandvad madalamad, kesk- ja kõrgkoolid ning asutused"), koos nende töötajate, assigneeringute, vallas- ja kinnisvaraga. (hooned, kõrvalhooned, maatükid), samuti raamatukogud, väärisesemed, kapital ja väärtpaberid ning nende intressid. Erand tehti nende institutsioonidega seotud kirikutele, mille küsimus lükkus kiriku ja riigi lahutamise määruse vastuvõtmiseni. Komissariaat võttis kasutusele abinõud selle dekreedi täitmiseks – juba 12. detsembril 1917 saadeti neile põllule telegramm, milles nõuti "kiirkonnakoolide vastuvõtu kiirendamist". Maal käis ülevedu kohati juba täies hoos. Niisiis teatas Vytegra riigikoolide inspektor vastuseks sellele telegrammile, et linna ja maakonna 40 kihelkonnakoolist 30 olid juba kohaliku zemstvo volikogu jurisdiktsiooni all ning vara inventeerimine ja üleandmine jätkus puhata.

Perekonnaõigus

1917. aasta detsembris kehtestati Venemaal abielude ja lahutuste registreerimine: dekreedid "Abielu lahutamise kohta" (16. detsember 1917), "Tsiviilabielu, laste ja riiklike aktide pidamise kohta" (detsember). 18, 1917), mis võttis kirikliku abielu juriidilise jõu ja andis perekonnaseisuaktid üle riigiorganite jurisdiktsiooni.

Nõukogu vaade Vene õigeusu kiriku õiguslikule seisundile

Kirik 1918. aasta alguses

Templite sulgemine

Juba enne dekreedi väljaandmist suleti mitmed kohtuosakonna templid - Gattšina paleekirik, Anichkovi palee kirik, Peterhofi Peeter-Pauli katedraal (ajutiselt), suur Talvepalee katedraal, samuti endise linnavalitsuse ja siseministeeriumi alluvuses olevad kirikud (nende preestrid said teenistusest vabastamise teate). 14. jaanuaril 1918 kirjutas riigivaravoliniku asetäitja Yu. N. Flakserman alla määrusele, millega kaotati õukonna vaimulikkond ning konfiskeeriti õukonnakirikute vara ja ruumid, samal ajal kui neil lubati jumalateenistusi pidada.

Kiriku vara arestimine

Lisaks algas 1918. aasta jaanuaris kirikuvara arestimine. Eelkõige huvitasid nõukogude valitsust kiriku trükikojad, mille kontroll võis üheaegselt piirata nõukogu võimet usklikke mõjutada ja anda enamlastele võimu tugevdada religioonivastast propagandat. Juba enne Asutava Kogu laialisaatmist, 2. jaanuaril 1918, saatis Hariduse Rahvakomissariaadi valitsuskomissar P. I. Lebedev-Poljanski sinoditrükikoja juhatajale kirja, milles teatas, et alates 1. jaanuarist 1918. a. , kuuluks see Hariduse Rahvakomissariaadi Riigitrükikodade Juhtimise Tehnilise Nõukogu haldusalasse. Juba sama aasta 3. jaanuaril toimus trükikojas P. I. Lebedev-Poljanski osavõtul tööliste koosolek, mille tulemusena läks see riigi kontrolli alla. Trükikojal oli keelatud ilma Hariduse Rahvakomissariaadi Riiklike Trükikodade Juhtimise Tehnilise Nõukogu juurde kuuluva majanduskomisjoni nõusolekuta vastu võtta tellimusi ning tema laos hoitavaid juba trükitud teoloogilise, religioosse ja sakraalse sisuga raamatuid. anti korraldus väljastada Sinodile (seda korraldust tegelikult ei täidetud).

19. jaanuaril 1918 üritas Avaliku Heategevuse Rahvakomissariaat Aleksander Nevski Lavra hooneid ja vara konfiskeerida, mis usklike vastupanu tõttu ebaõnnestus.

Umbes samal ajal algas kiriku sõjaväelise vara konfiskeerimine. 15. jaanuaril 1918 võeti vastu määrus Punaarmee moodustamiseks ülevenemaalise kolleegiumi loomise kohta. Sõjaväevaimulike ametikoht määrati kindlaks sõjaasjade rahvakomissariaadi käskkirjaga sama aasta 16. jaanuarist, mis käskis vallandada kõigi usundite sõjaväevaimulikud, sõjaväekirikute vara ja kapital anti üle erikomisjonidele. Samas nähti ette, et sõjaväekomitee võib vaimuliku juurest lahkuda. Samal ajal määrati sõjaväevaimulikele maali järgi tasu ainult 1918. aasta jaanuari-veebruari eest kokku 50 tuhande rubla eest.

Kõik eelnev tõi kaasa uue valitsuse ja Kiriku vaheliste suhete järsu süvenemise ning 19. jaanuaril 1918 esitas patriarh Tihhon kuulsa üleskutse, milles avaldas kiriku tagakiusajatele anatematiseerimist (kuigi bolševikke otseselt ei nimetatud aastal 1918). see).

Määruse koostamine ja vastuvõtmine

Dekreedi väljatöötamine

Teadlane A. V. Sokolov usub, et dekreedi algatajaks sai Petrogradi Issanda Muutmise kiriku rektor Mihhail Galkin. Novembris 1917 saatis see preester Rahvakomissaride Nõukogule kirja kaebusega, et ta elab "ametliku kiriku poliitikasse täieliku uskmatuse raske kiviga", ja palvega kaasata ta aktiivsesse töösse. Ta pakkus välja mitmeid meetmeid, mis hõlmasid kiriku väärisesemete konfiskeerimist, tsiviilabielu ja Gregoriuse kalendri kehtestamist, vaimulike hüvitiste äravõtmist jne. Nõukogude valitsus toetas seda ettevõtmist – juba 3. detsembril 1917 avaldati tema ettepanekud Pravdas.

11. detsembri määruse eelnõu väljatöötamiseks moodustas Rahvakomissaride Nõukogu erikomisjoni, kuhu kuulusid: Pjotr ​​Stuška – justiitsküsimuste rahvakomissar, Anatoli Lunatšarski – hariduse rahvakomissar, Pjotr ​​Krasikov – rahvakomissariaadi nõukogu liige. Justiitsteaduse osakonnas Mihhail Reisner – tuntud jurist, Peterburi ülikooli õigusteaduse professor ja preester Mihhail Galkin. Selle komisjoni täpne nimi pole teada. Komisjoni töö tulemus – dekreediprojekt – avaldati 31. detsembril 1917 parempoolses SR-i ajalehes Delo Naroda (ja selle partei vasakpoolse tiiva esindajad kuulusid valitsusse). Avaldatud dekreedi eelnõu nägi ette: südametunnistuse vabaduse kehtestamise, perekonnaseisuaktide ilmaliku registreerimise kehtestamise, ametlike riituste kaotamise riigiasutustes, usuvande ja vande asendamise pühaliku lubadusega, kodanikutunnistuse lõpetamise. "religioossete ainete" õpetamine haridusasutustes, usuühingute keeld omada vara ja omada seaduslikke õigusi isikuid, kogu usuühingute vara riigile üleandmine, usuorganisatsioonide hoonete tagamine avalikuks jumalateenistuseks "ainult koos usulise vara eest vastutavate esindajate luba”.

Reaktsioon projektile

Pärast määruse eelnõu trükis ilmumist pöördus Petrogradi (Kaasani) metropoliit Veniamin Rahvakomissaride Nõukogu poole kirjaga, milles seisis:

Ametlikku vastust ei tulnud, kuid V. I. Lenin, olles kirja lugenud, kutsus Justiits Rahvakomissariaadi alluvat kolleegiumi üles kiiresti koostama määrust kiriku lahutamise kohta riigist.

Pealkiri, vastuvõtmise ja avaldamise kuupäevad

“Samal päeval, 20. jaanuaril kiitis Rahvakomissaride Nõukogu heaks seaduseelnõu leninlikus väljaandes,” ja nimi pole muutunud.

1. Kirik on riigist eraldatud.

2. Vabariigis on keelatud kehtestada kohalikke seadusi või määrusi, mis piiraksid või piiraksid südametunnistuse vabadust või kehtestaksid kodanike usulisest kuuluvusest tulenevaid eeliseid või privileege.

3. Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte ühtegi usku. Mis tahes õiguste äravõtmine, mis on seotud mis tahes usu tunnistamisega või mis tahes usu mittetunnistamisega, tühistatakse.

Märge. Kõikidest ametlikest aktidest on välistatud igasugune viide kodanike usulisele kuuluvusele ja mittekuuluvusele.

4. Riigi ja teiste avalik-õiguslike avalike institutsioonide tegevusega ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid.

5. Religioossete riituste vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ja nendega ei kaasne Nõukogude Vabariigi kodanike õiguste riive.

Kohalikel omavalitsustel on nendel juhtudel õigus võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed avaliku korra ja julgeoleku tagamiseks.

6. Keegi ei tohi oma usulistele vaadetele viidates kõrvale hiilida oma kodanikukohustuste täitmisest.

Erandid sellest sättest, tingimusel et üks tsiviilkohustus asendatakse teisega, on igal üksikjuhul lubatud rahvakohtu otsusega.

7. Usuvanne või vanne tühistatakse.

Vajalikel juhtudel antakse ainult pühalik lubadus.

8. Perekonnaseisutoiminguid viib läbi eranditult tsiviilasutus: abielude ja sündide registreerimise osakonnad.

9. Kool on kirikust eraldatud.

Usuliste veendumuste õpetamine ei ole lubatud kõigis riiklikes ja avalikes, samuti eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldharidusaineid.

Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida eraviisiliselt.

10. Kõik kiriklikud ja usuühingud alluvad eraühingute ja -ühenduste üldsätetele ning neil ei ole mingeid eeliseid ega toetusi riigilt ega selle kohalikelt autonoomsetelt ja omavalitsusasutustelt.

11. Tasude ja maksude sunniviisiline kogumine kiriku- ja usuühingute kasuks, samuti nende seltside poolt oma liikmete suhtes sunni- või karistusmeetmed ei ole lubatud.

12. Ühelgi kiriklikul ja usuühingul ei ole õigust omada vara. Nad ei ole juriidilised isikud.

13. Kogu Venemaal eksisteeriv kiriku ja usuühingute vara kuulutatakse rahva omandiks.

Spetsiaalselt liturgiliseks otstarbeks mõeldud hooned ja esemed antakse kohalike või riigi keskvõimude erimäärustega vastavate usuühingute tasuta kasutusse.

Allakirjutanute nimekiri

Määrusele kirjutasid alla Rahvakomissaride Nõukogu esimees V. I. Uljanov (Lenin), samuti rahvakomissarid: Podvoiski, Algasov, Trutovski, Schlichter, Prošjan, Menžinski, Šljapnikov, Petrovski ja Rahvakomissaride Nõukogu juht Vl. Bonch-Bruevitš.

Nõukogude ajal rõhutati, et

Määruse rakendamine

Haridus

Aastaks 1917 oli Venemaal välja kujunenud vaimse ja kõlbelise kasvatuse ning usuõpetuse süsteem, mille põhielemendiks oli õigeusu seaduse Jumala kohustuslik õpetamine kõigis koolides. Suhtumine sellesse teemasse oli mitmetähenduslik: "kaasaegsed märkisid üksmeelselt uskmatuse tugevnemist ühiskonnas", kuid "valdav enamus Venemaa elanikkonnast pooldas jumalaseaduse kohustusliku õpetamise säilitamist õppeasutustes" ka pärast veebruari. revolutsioon.

Varsti pärast dekreedi avaldamist algas aktiivne võitlus vaimse kasvatusega. Selle sätteid täiendasid eraviisilised karmistamisjuhised, korraldused ja resolutsioonid.

Eelkõige 1918. aasta veebruaris andis Hariduse Rahvakomissariaat välja määruse, millega kaotati tagasiulatuvalt, alates sama aasta 1. jaanuarist, kõigi usundite õpetajate ametikohad. Ka veebruaris 1918 ilmus Riikliku Hariduskomisjoni määrus "Ilmaliku kooli kohta", mis sätestas, et "usuliste veendumuste õpetamine kõigis riiklikes ja avalik-õiguslikes ning ka eraõppeasutustes, mis on riigi jurisdiktsiooni all. Hariduse Rahvakomissariaat ja igasuguste usuliste riituste läbiviimine kooli seinte vahel on keelatud. 1918. aasta augustis nõudis Hariduse Rahvakomissariaat, et nädala jooksul (kuni sama aasta 1. septembrini) suletaks kõik õppeasutuste juures olevad majakirikud, antimensioon anti üle usklikele, kirikuvara - Varade Rahvakomissariaadile. ja institutsioonide kapitalid tuleks jätta asutuste endi hooleks. Sama aasta 24. augustil andis Riiklik Hariduskomisjon korralduse sulgeda kõik teoloogilised õppeasutused (sõltumata rahastamisallikast) ja anda nende hooned kohalikele võimudele, võimaldades avada ainult teoloogiakursusi üle 18-aastastele. eluaastat.

Kirikukoolide üleandmisele Hariduse Rahvakomissariaadile ja Jumala Seaduse õpetamise keelustamisele üldharidusasutustes "järgnesid Jumala Seaduse õpetamise keelud väljaspool kooli - kirikutes, eraviisiliselt korterites - usuõpetuse õpetamisel. alla 18-aastastele lastele rühmatundide keeld“ .

Õigeusklike reaktsioon oli negatiivne. Kohalikule volikogule laekus arvukalt "koguduse koosolekute ja nõukogude otsuseid ja protokolle, vaimulikelt ja ilmikutelt nördinud pöördumisi ja kirju".

"Pärast bolševike võimuletulekut läks haridussfäär täielikult riigi jurisdiktsiooni alla" ja aastatel 1917–1923 tõrjuti kirik kooliharidusest välja. Varasemate nõukogude aastate lapsevanemate katsed anda lastele kirikus ja kodus usuõpetust suruti peagi maha:

... religioonivastane kampaania muutus kõikehõlmavaks, vanemad olid kohustatud oma lapsi kommunistlikus vaimus kasvatama; muidu järgnes vanemlike õiguste äravõtmine ja lapsed suunati lastekodusse.

Lisaks nägi RSFSRi kriminaalkoodeksi 1. juuni 1922 artikkel 121 ette karistuse kuni 1 aasta pikkuse sunnitööga "alaealistele ja alaealistele usuliste veendumuste õpetamise eest avalikes või eraharidusasutustes ja koolides". Artikli 121 laia tõlgendamise tõttu oli aga võimalik sunnitööle saata iga taunitav vaimulik või võhik. Näiteks kui „preester rääkis spontaanselt lastega religioossel teemal”, võidakse teda süüdistada seaduserikkumises.

Ent usudistsipliinide õpetamise tagakiusamise näiteid on varemgi täheldatud. Näiteks 1921. aasta märtsis arreteeris tšeka dekreedi rikkumise ja registreerimata asutuse ülalpidamise eest Kaasani Teoloogia Akadeemia rektori piiskop Anatoli (Grisjuk), akadeemia professori N.P. ja sama aasta 5. oktoobril professor Vinogradovi. (koos teiste õpetajatega) mõisteti 1 aastaks vangi laagrisse tingimisi.

"1918. aasta dekreediga lubatud eraõpetust on alates 1929. aastast tõlgendatud ainult kui vanemate õigust õpetada oma lastele usuõpetust".

Kiriku vara

Määrust kirikuvara konfiskeerimise osas alustati juba 1918. aasta jaanuari lõpus. 27.-28. jaanuaril rekvireeris komissar A. M. Dižbit Sinodi hoone ja viis öösel autoga kirikukapitali välja enam kui 46 miljoni rubla eest (koostatud akti järgi). Märkimisväärne osa konfiskeeritud rahalistest vahenditest oli pangakviitungitena ning sularaha arestiti väga vähe (1706,9 rubla). 3. (16.) veebruaril 1918 anti välja korraldus Moskva Sinodaali Trükikoja üleandmiseks riigi omandisse. Vastuseks lõpetas kirik trükikojale korralduste andmise.

Likvideeritud kirikuasutuste (vähemalt kesksete) töötajatele maksti omamoodi lahkumishüvitist. Kuna dekreedis seda küsimust kuidagi ei reguleeritud, juhindusid võimud tegelikult rahvakomissar A. M. Kollontai 20. jaanuaril 1918 (veidi enne dekreedi avaldamist) välja antud käskkirjast. Selle korraldusega nähti ette "rahade väljastamine kirikute, kabelite ülalpidamiseks ja kiriklike riituste läbiviimiseks lõpetada käesoleva korralduse avaldamise hetkest, elatisraha väljastamine vaimulikele ja õpetajatele lõpetada alates käesoleva aasta 1. märtsist vastavalt töökomissariaadi otsusega ettevõtete sulgemisel nelja nädala töötasu väljastamise kohta". Vallandatud sinodi ja usuministeeriumi ametnikud said palka 2. märtsini . Kohati toimus kirikuvara võõrandamine järk-järgult. Isegi Moskva piiskopkonna küünlavabrik ei olnud 1918. aasta juuni seisuga riigi kasuks võõrandunud, kuigi seal kehtestati tööliste kontroll ja ettevõte oli võimude järelevalve all.

Uus etapp kirikuvara arestimises algas pärast 24. augustil 1918 Õiguse Rahvakomissariaadi poolt välja antud "Juhised 23. jaanuari 1918. a määruse täitmiseks". Selle dokumendi kohaselt pidid kohalikud volikogud 2 kuu jooksul välja võtma kogu kiriku vara ja kapitali: kõik rahalised vahendid, mis asuvad "kohalike kirikute ja palvemajade kassades, kirikuvanematelt, varahoidjatelt, koguduste nõukogudelt ja kollektiividelt, kirikute praostidelt , praostidest , kihelkonnakoolide piiskopkondade ja ringkondade vaatlejatelt, ... endistest vaimulikest konsistooriumitest, piiskoppide pealinnas, sinodil, kiriku ülemnõukogus, nn "patriarhaalses varakambris" . Templeid ja liturgilisi esemeid lubati vastavalt inventarile anda kasutamiseks üle "usklike kogukondadele" kokkuleppel kirikukoguga, mille näidis oli lisatud. Kõik koolide usuõpetuse laenud kästi koheselt sulgeda, kuna "ühelgi riigil ega muul avalik-õiguslikul institutsioonil pole õigust väljastada usuõpetajatele rahasummasid nii praeguseks kui ka selleks ajaks, on möödunud jaanuarist 1918" . Juhendiga oli kaasas ajalehtedes avaldamata "Endise õigeusu konfessiooni osakonna pealinnade ja tasude ligikaudne väljavõte", milles oli üksikasjalikult kirjeldatud, kuhu ja millised kirikupealinnad üle kanda. Kohalik privaatkapital, kapital üürimajadest ja äriettevõtetest, kalmistud ja kohaliku volikogu ülalpidamise tasud jäeti üksikute tööliste ja talurahvasaadikute nõukogude käsutusse. Teoloogiliste õppeasutuste ja kirikukoolide kapital anti üle Hariduse Rahvakomissariaadile, kindlustustasud - Kindlustus- ja Tuletõrjekomissariaadile.

Usuvabadus

Perekonnaseisuaktide registreerimine

Dekreedi väljaandmise tagajärjeks oli perekonnaseisuaktide registreerimise funktsiooni kaotamine usuorganisatsioonidelt. 1. veebruaril (14. veebruaril) 1918 alustas Petrogradis tööd Venemaa esimene perekonnaseisuamet. Perekonnaseisuaktide ilmaliku registreerimise süsteemi juurutamise protsess venis, eriti äärealadel, mida bolševikud ei kontrollinud. Näiteks Irkutskis võeti tsiviilmeetrika kasutusele 1920. aastal ja Tšitas alles 1924. aastal.

Kurss riigiateismi poole

"Juba Nõukogude riigi esimestes dekreetides, mille eesmärk oli kiriku vara sekulariseerimine ja kiriku mõju piiramine, ilmneb uue valitsuse ilmselge pühendumus ateismile." Määrus sai 1917. aasta lõpus – 1918. aasta alguses nõukogude seadusandluse krooniks ning pani aluse ateistliku propaganda ja agitatsiooni ning ateistliku kasvatuse arengule.

“Rahvakomissaride nõukogu määrusega “Kiriku riigist ja kooli eraldamise kohta kirikust” 23. jaanuarist 1918 eraldati õigeusu kirik riigist, kuid ei saanud samal ajal erausulise seltsi õigused, arvati Nõukogude riigi territooriumil tsiviilõiguse subjektide hulgast välja, tema õiguslik seisund lähenes ebaseaduslikule.

dekreet ja mitmesugused usurühmad

Alates dekreedi kehtestamisest ei ole isiku usku enam ametlikes riiklikes dokumentides märgitud ja seda peeti formaalselt eraasjaks, kuid tegelikult võib see esile kutsuda diskrimineerimist ja isegi otsest tagakiusamist. Nõukogude valitsuse tegelik, mitte deklaratiivne religioonipoliitika, mis diskrimineeris kõiki religioone ja usklikke, ei jäänud aga aja jooksul muutumatuks ja muutis jäikuse astet konkreetsete usurühmade suhtes.

Teatud rühmad võisid teatud perioodidel nautida Nõukogude võimu suhtelist soosingut. Näiteks 1919. aasta jaanuaris anti välja RSFSR Rahvakomissaride Nõukogu dekreet "Sõjaväeteenistusest vabastamise kohta usulistel põhjustel". Kuigi see kehtis mennoniitide, doukhoboride ja tolstojalaste kohta, kasutasid seda mõnda aega ka baptistid ja evangeelsed kristlased. Lisaks moodustati 1921. aastal Rahvakomissariaadi juurde komisjon evangeelsete kristlaste, baptistide, vanausuliste ja teiste usklike asustamiseks vabadele maadele ja endiste mõisnike valdustele, kuid Vene õigeusu kiriku liikmed arvati arvust välja. asunutest.

Õigeusklikud kristlased

Sündmused Soligalitšis

24. veebruaril korraldati protestirongkäike Kostromas ja teistes provintsi linnades ning Soligalitšis oli rongkäik eriti rahvarohke. Nõukogude võimud vastasid protestile aga uute repressioonidega ja määrasid 26. veebruaril Soligalitši lähedal Bogoroditse-Feodorovski kloostris nende pea bolševik V. A. Vyluzgin isikus “viljaülejääkide rekvireerimise”. Kavandatavale rekvireerimisele eelneval õhtul võttis linnaduuma koosolekul sõna, mis uut valitsust ei tunnustanud, kloostri preester preester Vassili Iljinski. Klooster otsustati pogromist päästa ja selle müüride juurde hakkasid kogunema inimesed, mida juhtis sama preester Vassili. Selle tulemusena olid nõukogu esindajad sunnitud oma kavatsusest loobuma.

Järgnenud sündmuste hulka kuulusid: spontaanne rahvaülestõus täitevkomitee hoone juures; bolševike Vyluzgini ebaõnnestunud katsed veenda rahvast laiali minema, nende poolt avatud revolvrituli ja surm ühe inimese laskudest; rahva viha sähvatus, täitevkomitee liikmete põgenemine ja haavatud Vyluzgini vahistamine; järgmisel hommikul Vyluzgini mõrv haiglas tundmatute inimeste käe läbi. Bolševike võim langes, kuid taastati peagi. Tema vastuseks võitluskaaslase surmale oli kohalike elanike massiline hukkamine 22. veebruaril (7. märtsil 1918) "sõjaväe revolutsioonilise kohtu" otsusega.

"1. Rahvakomissaride nõukogu dekreet kiriku eraldamise kohta riigist on südametunnistuse vabaduse seaduse varjus pahatahtlik katse kogu õigeusu kiriku elukorralduse vastu ja avaliku tagakiusamise akt. selle vastu.

2. Igasugune osalemine nii selle Kirikule vaenuliku legaliseerimise avaldamises kui ka katsetes seda ellu viia ei sobi kokku õigeusu kirikusse kuulumisega ja toob kaasa süüdlaste karistuse kuni kirikust väljaarvamiseni (kooskõlas seadusega). pühade apostlite 73. reegel ja VII oikumeenilise nõukogu 13. reegel).

See nõukogu otsus tehti kirikutes teatavaks. Lisaks esitas patriarh Tihhon 19. jaanuaril (O.S.), vahetult pärast katseid rekvireerida Aleksander Nevski Lavrat, enda nimel üleskutse, mis tekitas „hulle“, keda iseloomustati järgmiselt: sakramendid, mis pühitsevad inimese sündi. , või õnnistavad kristliku perekonna abielulist liitu, kuulutatakse avalikult mittevajalikuks, üleliigseks; pühasid kirikuid kas hävitatakse surmarelvadest tulistades (Moskva Kremli pühad katedraalid) või röövitakse ja sõimatakse jumalateotusega (Petragradi Päästja kabel); usklike inimeste (nagu Aleksander Nevski ja Potšajevi Lavra) austatud pühad kloostrid on selle ajastu pimeduse jumalakartmatute valitsejate poolt hõivatud ja need kuulutatakse mingiks väidetavalt rahvuslikuks omandiks; õigeusukiriku kulul ülalpeetavad koolid, mis valmistavad ette kirikuõpetajaid ja usuõpetajaid, tunnistatakse üleliigseks ja muutuvad kas uskmatuse koolideks või isegi otse ebamoraalsuse koldeks. Õigeusu kloostrite ja kirikute vara konfiskeeritakse ettekäändel, et see on rahva omand, kuid ilma igasuguse õiguseta ja isegi ilma soovita arvestada rahva enda legitiimse tahtega ... Ja lõpuks, valitsus, mis lubas kehtestada Venemaal õiguse ja tõe, tagada vabaduse ja korra, näitab kõikjal ainult kõige ohjeldamatut enesetahte ja puhast vägivalda kõigi vastu ja eriti - püha õigeusu kiriku üle. Sõnum kutsus kirikut kaitsma: „Kiriku vaenlased haaravad võimu tema ja tema vara üle surmavate relvade jõuga ning sina astud neile vastu oma üleriigilise karje usu jõuga, mis peatab hullud ja näidake neile, et neil pole õigust nimetada end rahva heaolu eest võitlejateks, rahva mõistuse käsul uue elu ehitajateks, sest nad tegutsevad isegi otseselt rahva südametunnistuse vastaselt. 22. jaanuaril arutas nõukogu patriarhi „pöördumist” ja võttis vastu resolutsiooni, millega kiideti heaks pöördumine ja kutsuti kirikut „ühinema praegu patriarhi ümber, et mitte lasta rüvetada meie usku”.

Üheks protestivormiks dekreedi vastu olid usurongkäigud, mis toimusid Petrogradi eeskujul (kus 21. jaanuaril 1918 toimunud usurongkäik oli linna usklike vastus Smolnõi katsele rekvireerida Aleksander Nevski Lavra ruume. ), jaanuari lõpus-veebruaris 1918 Moskvas, Vladimiris, Voronežis, Vjatkas, Nižni Novgorodis, Odessas, Harkovis ja teistes linnades. Religioossed rongkäigud kulgesid üldiselt rahumeelselt (isegi Moskvas), kuid mõnes linnas toimus ka kokkupõrkeid võimudega. Näiteks aeti laiali usurongkäigud Šatskis, Tulas ja Harkovis ning Soligalitši usurongkäik jätkus sündmustega, mis lõppesid mõni päev hiljem kohalike elanike massilise hukkamisega (vt kõrvallugu).

Määrusega algas kirikute ja kloostrite rüüstamine kogu bolševike kontrolli all oleval territooriumil. Samas oli sageli vaja ületada usklike visa vastupanu, mis viis verevalamiseni. Nõukogude allikate andmetel kaasnes 1918. aasta veebruarist maini usklike tegude ja kirikuvara kaitsmise katsetega 687 inimese surm.

Antikristuse saabumise ja peatse viimse kohtupäeva ootuse tingimustes haaras talupoegade keskkonda purjus ja hüsteeriline lõbutsemine ning uued võimud otsustasid hoiduda liturgiliste hoonete sulgemisest: enamasti said usukogukonnad õiguse. neid kasutada. Peamine löök langes kloostritele, millest suurem osa hävis ja suleti aastatel 1918-1919.

Kooskõlas dekreedi elluviimisega algatati 1918. aastal reliikviate avamise, arestimise ja likvideerimise kampaania.

Nõukogude valitsuse tegelik, kõiki religioone ja usklikke põhimõtteliselt diskrimineeriv religioonipoliitika 1920.–1930. aastatel muutis õigeusu kiriku repressiivsete meetmete rakendamise peamiseks suunaks.

Baptistid ja evangeelsed kristlased

Määrus väljendas enamikku Venemaa baptistide poliitilisi püüdlusi. Sellised on Kiriku eraldamine riigist; deklareeritud. NSV Liidu kodanikele on tagatud südametunnistuse vabadus, st õigus tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada, praktiseerida religioosseid kultusi või teha ateistlikku propagandat. Vaenu ja vaenu õhutamine seoses usuliste tõekspidamistega on keelatud. RSFSR Mais 1929 muudeti RSFSRi põhiseaduse artiklit 4, asendades usupropaganda vabaduse vabadusega. usulised konfessioonid säilitades samal ajal õiguse religioonivastasele propagandale. Kongress otsustas eelkõige sõnastada artikli 4 järgmises sõnastuses:

Seaduse artikli 13 kohaselt anti esimest korda pärast 1918. aastat juriidiliste isikute õigusi üksikutele kogudustele ja kirikuasutustele, sealhulgas patriarhaadile. „Vastavalt artiklile 18 tunnistati usuorganisatsioonid nende tegevuse elluviimiseks vajalike ehitiste, kultusobjektide, tööstus-, sotsiaal- ja heategevusrajatiste, fondide ja muu vara omanikeks. Artikkel 6 avas seadusliku võimaluse laste usuõpetuseks.

Dekreedi hinded

Ametlikud hinnangud dekreedile nõukogude ajal olid positiivsed. Näiteks on TSB 3. väljaanne, mis ütleb:

Kodanike südametunnistusevabaduse tagamiseks eraldatakse NSV Liidus kirik riigist ja kool kirikust. Kõigi kodanike jaoks tunnustatakse jumalateenistuse vabadust ja religioonivastase propaganda vabadust. Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte ühtegi usku. Nõukogude Liidu seadused keelavad kategooriliselt igasuguse usklike diskrimineerimise. Usuliste veendumuste õpetamine kõigis riiklikes ja avalikes õppeasutustes ei ole lubatud. Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida ainult eraviisiliselt.

Hinnang praegustele kommunistidele

See dekreet määratles selgelt uue valitsuse suhtumise kirikusse ja usuühiskondadesse. Sekularismi põhimõte kehtestati riigivõimu teostamisel. Ühtegi religiooni ei saanud eelistada, usutunnistus või selle puudumine ei saanud anda privileege ega eeliseid riigiametites. Ateism võrdsustati õigustes usukutsega. Haridusprotsessis ei tohtinud osariigi üldharidusasutustes religioossete ainete (Jumala Seaduse) õpetamine. Need sõnastused said pikaks ajaks NSV Liidu ilmaliku poliitika aluseks, „kõikidele kodanikele tagati õigus tunnistada mis tahes usku või mitte. Paljud välismaalased ja kõik entusiastlikud nõukogude võimu austajad, pidades neid väiteid tõeliseks, arvasid, et Venemaa õnnelikele kodanikele on antud võrratu usuvabadus.

Veelgi enam, kiriku ja riigi lahususe põhimõtet tõlgendas nõukogude võim selles mõttes, et "vaimulikud ei saa tegutseda organiseeritult ehk ühtse rahvuskirikuna: kaaluti püüdlusi kogukondade vahel suhelda või hierarhiat tunnustada. prima facie kui vaieldamatu tõend kontrrevolutsiooniliste kavatsuste kohta.

Kiriku ja riigi lahususe dekreedi tähenduse kohaselt on "kirikuhierarhia" kui sellise olemasolu võimatu. Dekreet näeb ette ainult eraldiseisvate usukogukondade olemasolu, mida ükski haldusvõim ei ühenda omavahel.

Lisaks juba loetletule märgib Pipes tõsiasja, et kuigi dekreediga „andis de jure usuvabadus” igale kodanikule, oli „religioossete vajaduste täitmine avalikes kohtades keelatud. Isegi matustel ei tohtinud kirikuriitusi läbi viia.

Dekreet südametunnistuse vabaduse kohta.

20. jaanuaril 1918, just kohaliku volikogu teise istungi avamise hetkel, ilmus dekreet, millega kaotati alates 1. märtsist 1918 kõik riiklikud toetused ning toetused kirikule ja vaimulikele. Nõukogu nõue, mis eeldas, et riik rahastab kirikut

elu tühistati ja kirik pidi eksisteerima ainult oma kuludega.

20. jaanuaril 1918 võeti vastu dekreet südametunnistuse vabaduse kohta kirikus ja usuühiskondades, millest pidi saama bolševike kirikupoliitika seadusandlik alus. See dekreet on rohkem tuntud kui dekreet kiriku lahutamise kohta riigist. Sellel dekreedil oli suur tähtsus, kuna see tähendas täielikku revolutsiooni kiriku ja riigi suhetes Venemaal. See oli peamine sedalaadi seadusandlik akt kuni 1929. aastani, mil võeti vastu uued õigusaktid.

Seda määrust arutati Rahvakomissaride Nõukogu koosolekul. Tema projekti valmistasid ette mitmed inimesed: justiitsrahvakomissar Stuchko, hariduse rahvakomissar Lunatšarski, justiitsrahvakomissar Krasikov, professor Reisner (advokaat, komissar Larisa Reisneri isa, Raskolnikovi abikaasa) ja defrockitud preester Galkin. Vaimulikud hakkasid ka siis, paraku, andma kaadreid kiriku tagakiusajatele konsultantidena. Projekt koostati 1917. aasta detsembri lõpus ja kiideti muudatustega heaks Rahvakomissaride Nõukogus. Rahvakomissaride Nõukogu koosolekul osalesid: Lenin, Bogolepov, Menžinski, Trutovski, Zaks, Pokrovski, Steinberg, Prošjan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Šljapnikov, Kozlovski, Vronski, Petrovski, Schlichter, Uritski, Sverdlov, Dolgasov, Maralov, Mandelstam, Peter, Mstislavski, Bonch-Bruevitš. See on ka nn koalitsioonistruktuur: siin on vasak-sotsialistid-revolutsionäärid. Niisiis, dokument tuli välja, nagu öeldakse, Nõukogude valitsuse "pühadest pühadest". Vaatame seda dokumenti lähemalt.

Kirik on riigist eraldatud.

Vabariigis on keelatud anda välja kohalikke seadusi või määrusi, mis piiraksid või piiraksid südametunnistuse vabadust või kehtestaksid kodanike usulisest kuuluvusest tulenevaid eeliseid või privileege.

Tõepoolest, on hea, kui ei anta välja seadusi, mis annavad privileege usulise kuuluvuse alusel, vaid pööratakse tähelepanu algusosale: "... mis takistaks või piiraks südametunnistuse vabadust." Siin tutvustatakse seda "südametunnistusevabaduse" mõistet, mis on juriidilisest seisukohast väga ebamäärane. Usuliste ühenduste ja konfessioonide õigused on midagi konkreetset, kuid vaba südametunnistus on midagi täiesti ebamäärast. Ja kui nii, siis avab juriidiline dokument sellise sõnastuse ebamäärasusega võimaluse igasuguseks omavoliks.

Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte ühtegi usku. Mis tahes õiguste äravõtmine, mis on seotud mis tahes usu tunnistamisega või mis tahes usu mittetunnistamisega, tühistatakse. Kõikidest ametlikest aktidest on välistatud igasugune viide kodanike usulisele kuuluvusele ja mittekuuluvusele.

See on kvalitatiivselt uus hetk. Sellegipoolest nägi Ajutise Valitsuse seadus ette kas religiooni või mittereligioosse riigi mainimise dokumentides.

Riiklike või muude avalik-õiguslike avalike institutsioonide tegevusega ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid.

On selge, mis on kaalul. Religioon tähendab siin ennekõike õigeusku. Muidugi oleks veider saada rahvakomissaride nõukogu koosolekuid palveteenistusega või tšeka kolleegiumi - mälestusteenistusega. Tõsi, tulevikku vaadates võime öelda, et religioossed sümbolid ja religioossed atribuudid ilmuvad bolševike seas endiselt.

Usuliste riituste vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ning nendega ei kaasne kodanike ja liiduvabariigi õiguste rikkumine ... Kohalikul omavalitsusel on õigus võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed avaliku korra tagamiseks ja turvalisus nendel juhtudel.

Mõelge sellele abrakadabrale: "niivõrd kui." Mida tähendab juriidilisest küljest: "Nad ei riku avalikku korda"? Rongkäik on teel, see rikub juba avalikku korda - transport ei saa läbi ja uskmatud ei saa oma teed minna, tuleb kõrvale astuda. Sellisel absurdsel tasemel, viidetega sellele seadusele, esitati hiljem kohapeal pretensioone. Asjaolu, et meie riigis ei rikutud sajandeid religioossete riitustega ühiskonnakorda, ei pööratud tähelepanu. Määruses võrdsustatakse selline tegevus napsu või avalikku korda rikkuva kaklusega. Kuid kõige olulisem on siin hoopis midagi muud – juriidiline ebamäärasus, mis lubab kohalikel võimudel teha mida iganes, viidates sellele "niivõrd kuivõrd". Milliseid samme nad saavad astuda? Midagi pole täpsustatud. Saate teha absoluutselt kõike, mida kohalikud omavalitsused vajalikuks peavad, kuigi seadus on midagi ülevenemaalist; kohalikele võimudele antakse sanktsioon teha kõike, mida nad tahavad, kui nad leiavad, et mõni religioosne tegevus rikub avalikku korda.

Keegi ei saa usulistele tõekspidamistele viidates kõrvale hiilida oma kodanikukohustuste täitmisest. Sellest sättest vabastamine tingimusel, et igal üksikjuhul asendatakse üks tsiviilkohustus teisega, on lubatud rahvakohtu otsusega.

Pidades silmas, et bolševike "rahvakohus" ei olnud sisuliselt kohtuorgan, vaid kättemaksuorgan, võib ette kujutada, kuidas see need küsimused lahendaks. Ja mis kõige tähtsam, et seda eirati juba 1918. aasta suvel, kui näiteks hakati läbi viima sundmobilisatsiooni Punaarmeesse ja mobiliseerida sai isegi vaimulikke. Me ei räägi tööteenistusest ja muust. Lõppude lõpuks, mis on töökohustus? Kui “ekspluateerivate klasside” esindajad jäid ilma kaartidest, mis tähendas, et nad jäid ilma igapäevasest leivast, sest linnades polnud sõjakommunismi tingimustes võimalik midagi osta (kõik jagati kaartide järgi). Nad said toiduratsiooni vaid tingimusel, et mõni eakas professor, pensionil kindral või mõne riigiametniku lesk läheb kaevikuid kaevama. Ja alles siis said nad mingi tüki leiba, tüki särge. See on see "töökohustus". Tööteenistus võimaldas võimudel panna soovimatud inimesed vangide olukorda, transportida neid ühest kohast teise ja hoida neid väga rasketes tingimustes. Kõik see laienes loomulikult ka vaimulikele. Ja rahvakohus võiks mõnel juhul ühe tööteenistuse teisega asendada.

Usuvanne või vanne tühistatakse. Vajalikel juhtudel antakse ainult pühalik lubadus.

See ei ole nii märkimisväärne, kui riik keeldus oma tegude usulisest pühitsemisest.

Perekonnaseisutoiminguid viivad läbi eranditult tsiviilasutused, abielu- ja sünniregistriosakonnad.

Ajutine valitsus tahtis need teod omaks võtta, bolševikud tegid seda ja see oli nende seisukohast igati õigustatud.

Kool on kirikust eraldatud. Usuliste veendumuste õpetamine ei ole lubatud kõigis riiklikes, avalik-õiguslikes ja eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldaineid. Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida eraviisiliselt.

Võrrelge seda kiriku õigusliku seisundi määratluse vastava lõiguga. Kogu üldharidus vastandub usuõpetusele. Imeline sõnastus "privaatselt" viitab sellele, et ka teoloogilisi koolkondi ei saa eksisteerida. Preester võib kellegi juurde tulla või kedagi eraviisiliselt enda juurde kutsuda ja seal midagi õpetada, aga preestrite, teoloogide grupp ja õppeasutuse (mitte avaliku, vaid eraviisilise) avamine osutub selle sõnastuse põhjal võimatuks. Tõepoolest, kui teoloogilised seminarid ja teoloogiaakadeemiad 1918. aastal suleti, oli usuteaduslike õppeasutuste tegevust, vähemalt mitteriiklikena, taasalustamine äärmiselt raske.

Kõigile kiriklikele usuühingutele kehtivad eraühingute ja -ühenduste üldsätted ning nad ei saa riigilt ega selle kohalikelt autonoomselt omavalitsusasutustelt mingeid eeliseid ega toetusi.

Igasugune riigipoolne rahaline abi kirikule lakkab ja see lõppes 1918. aasta märtsist ametlikult vastavalt vastavale seadusele. Siin on veel üks punkt, see on väga kaval.

Tasude ja maksude sunniviisiline kogumine kiriku- ja usuühingute kasuks, samuti nende ühingute poolt oma liikmete suhtes rakendatavad sunni- või karistusmeetmed ei ole lubatud.

Praktikas andis see omavalitsustele väga laialdased võimalused. Sellise sõnastusega oli igal palveteenistusel võimalik tuvastada raha sunniviisiline väljavõtmine. Te tulite kokku, palvetasite mingil tahtlikul põhjusel ja inimesed annetavad teile, mis tähendab, et te võtate neilt raha. Samamoodi nõuete eest tasumine.

Piisas, kui koguduse liige ei leppinud preestriga ristimise või matusetalituse hinnas kokku, kuna ta võis sellele seadusele viidates üsna rahulikult pöörduda riigiasutuste poole ja öelda, et preester pressib temalt raha välja.

Ühelgi kiriklikul usuühingul ei ole õigust omada vara. Nad ei ole juriidilised isikud.

Meil oli see süsteem kuni 1989. aastani. Pange tähele sõna "pole". Enne revolutsiooni ei olnud kihelkondadel juriidilise isiku õigust ja omandiõigust, küll võisid need õigused olla teistel kirikuasutustel, kuid siin on see kõik tühistatud.

Kogu Venemaal eksisteerivate kiriklike usuühingute vara kuulutatakse rahva omandiks. Spetsiaalselt liturgiliseks otstarbeks mõeldud hooned ja esemed antakse vastavalt kohalike ja keskvõimude eriotsustele vastavate usuühingute tasuta kasutusse.

Isegi see, mida pole veel praktiliselt konfiskeeritud, ei ole enam kiriklik. Inventuur kõigest, mis kirik on pidanud toimuma, ja siis võiksid kohalikud võimud mõnel juhul kirikule esialgu midagi jätta ja kohe midagi võtta.

Kiriku soovimatust midagi ära anda peeti vastupanuks ülevenemaalise seaduse täitmisele, hoolimata sellest, kuidas see vara kirikule tuli. Kõik see kohe – riigi omand ja määratud taganemisele.

Selline oli dekreet südametunnistuse vabaduse kohta.

24. augustil 1918 ilmus käskkirja juhend, mis nägi ette konkreetsed abinõud selle rakendamiseks. Selles juhendis oli kirjas, et kihelkonnas lasub vastutus kõige eest 20-liikmelisel seltskonnal. Nii tekkisid G-20 ja see oli täiesti läbimõeldud meede. Abti võim, preestri võim koguduses, õõnestati ja pealegi pandi ta ilmikute kontrolli alla, need kakskümmend, sest nemad vastutasid vaimuliku kõigi tegude eest, mis ei pruugi meeldida. ja seetõttu olid nad sunnitud teda kuidagi kontrollima. Ilmikute rühma oli loomulikult palju lihtsam mõjutada kui preestrit. Ühe võhiku võis välja kutsuda ja öelda, et kui ta ei tee seda, mida vaja, jäetakse ta kaartidest ilma, teiselt küttepuud ja kolmas suunatakse tööteenistusse.

Vastutuse nihutamine kahekümnendatele juba 1918. aasta suvel tõi kaasa kihelkonnasisese lõhenemise, vastandades rektori ilmikutele ja mõjutades koguduse elu just nende ilmikute kaudu, mille hulka võisid muidugi kuuluda ka võimudega seotud inimesed.

10. juulil 1918 kuulutas esimene nõukogude põhiseadus oma 65. artikliga vaimulikud ja kloostrid mittetöötavateks elementideks, kellelt võeti hääleõigus, ning nende lapsed kui "häälevabad" lapsed jäeti ilma näiteks. õigust astuda kõrgkoolidesse. See tähendab, et juba esimene töölis-talurahva põhiseadus paigutas mõned sotsiaalsed rühmad, sealhulgas vaimulikud, õigusteta inimeste kategooriasse. Ja seda kõrgeima riigivõimu tasemel.

SÜDAMEtunnistusest Kui inimene astub Issanda järgimise teele, tahab ta elada kooskõlas evangeeliumi käskude ja oma südametunnistusega. Ja nüüd sellest, mis on südametunnistus piibli tähenduses ja mis teeb meid südametunnistuse häälele kurdiks, oleme täna teiega ja

Õpetus 3. Südametunnistusest Kui Jumal lõi inimese, sisendas Ta temasse midagi jumalikku, justkui mingi mõtte, omades endas nagu sädet nii valgust kui soojust; mõte, mis valgustab meelt ja näitab sellele, mis on hea ja mis on kuri: seda nimetatakse südametunnistuseks ja see on