Millest skeptikud unistavad: mis andis maailmale skeptilisuse hoovuse. Skeptsism filosoofias Skeptsismi olemus

Viimane suur suund hellenistlikus filosoofias oli skeptitsism. See ilmus 4. ja 3. sajandi vahetusel peaaegu samaaegselt stoitsismi ja epikuurismiga. eKr e. Skeptikud ei loonud koolkondi kui selliseid, nagu tegid stoikud ja epikuurlased, kuid skeptitsismi ideed püsisid ja arenesid umbes viis sajandit. Skeptsism eristus mõnevõrra teistest koolkondadest ja vastandas neid kõiki oma filosoofiliste doktriinidega, teiste suundade filosoofid lõid teooriaid, skeptikud aga ainult kritiseerisid ja eitasid neid. Nad nimetasid oma vastaseid "dogmaatikuteks" või "kehtestavateks filosoofideks" ja iseennast - "hinnangu andmisest hoidumiseks" (mõjud), ainult "otsimiseks" (seitetika) või "kaalumiseks" (skeptikud). Viimane nimetus jäi külge ja skeptitsismi hakati nimetama filosoofiliseks seisukohaks, mis eitab tõe teadmise võimalust. Antiikajal nimetati seda seisukohta selle looja järgi sagedamini "pürrhonismiks" ja Akadeemias välja kujunenud vähem radikaalset vormi "akademismiks".

Eelkäijad. Skeptismi peamised eelkäijad olid sofistid eesotsas Protagorasega. Nad valmistasid skeptitsismi oma relativismi ja konventsionalismiga. Sofistid ja ka nooremad eleaatikud pakkusid skeptikute arvates argumenteerimismudeleid. Kuid teised filosoofid valmistasid skeptitsismi oma teooriate kriitiliseks osaks. Demokritos, kes kujutab meeleliselt tajutavaid omadusi subjektiivsetena, ja isegi Platon, sensuaalsete teadmiste karm kriitik, on pannud relvad skeptikute kätte. Viimased; püüdes oma sugupuud veelgi levitada, pidasid nad oma esivanemateks Herakleitust ja Xenophanest.

Areng. Iidne skeptitsism läbis oma arengus palju muutusi ja etappe. Algul oli sellel praktiline iseloom, see tähendab, et see ei toiminud mitte ainult kõige tõesema, vaid ka kõige kasulikuma ja soodsaima positsioonina elus ning muutus seejärel teoreetiliseks õpetuseks; alguses seadis ta kahtluse alla mis tahes teadmise võimalikkuse, seejärel kritiseeris teadmisi, kuid selle sai alles eelmine filosoofia. Praktilist ja radikaalset skeptitsismi kuulutasid pürronistid ning teoreetilist ja kriitilist akadeemia esindajad. Iidses skeptitsismis võib eristada kolme perioodi:

1) Vanem pürrhonism, mille on välja töötanud Pyrrho ise ja tema õpilane Timon of Flius, viitab III sajandile. eKr e..Sellel ajal oli skeptitsism puhtalt praktiline: selle tuumaks oli eetika ja dialektika oli vaid väline kest; mitmest vaatenurgast oli see algse stoitsismi ja epikuurismiga analoogiline õpetus; aga Pyrrho, kes oli vanem kui Zenon ja Epikuros, tuli oma õpetustega nende ette ja suure tõenäosusega mõjutas ta neid, mitte vastupidi.

2) Akadeemilisus. Rangelt võttes, perioodil, mil mitmed Pyrrho õpilased katkestati, valitses Akadeemias skeptiline suundumus; see oli 3. ja 2. sajandil. eKr e. "keskakadeemias", mille silmapaistvamad esindajad olid Arcesilaus (315-240) ja Carneades (214-129 eKr).

3) Noorem pürrhonism leidis oma poolehoidjaid, kui skepsist lahkus Akadeemia seinte vahelt. Akadeemia hilisema perioodi esindajate töid uurides on näha, et nad süstematiseerisid skeptilise argumendi. Algne eetiline seisukoht taandus tagaplaanile, esiplaanile tõusis epistemoloogiline kriitika. Selle perioodi peamised esindajad olid Aenesidemus ja Agrippa. Skeptsism sai sellel viimasel perioodil palju poolehoidjaid "empiirilise" koolkonna arstide seas, kelle hulgas oli ka Sextus Empiricus.

Skeptitsism, mis jäi küll oma algsele seisukohale truuks, aga läbis arengu käigus olulisi muutusi: Pyrrho nõudlik, moraliseeriv skeptitsism leidis rakendust pärast pikki sajandeid positivistlikus empirismis.

Asutajad. Pyrrho elas ligikaudu aastatel 376-286. eKr e., oli kunstnik ja juba täiskasvanueas asus filosoofia juurde. Tema vaadete kujunemist mõjutas enim õpetus Demokritos(ta oli Abdera Anaxarchose õpilane, kes omakorda oli Demokritose õpilase Metrodoruse õpilane), seejärel mõjutasid teda India mustkunstnikud ja askeedid, kellega ta kohtus, kui osales Aleksandri kampaanias Aasias; nende ükskõiksuses elu ja kannatuste vastu nägi Pyrrho parimaid vahendeid õnne saavutamiseks. Ta arendas seda ideed mitte ainult teoreetiliselt, vaid lähtus sellest ka oma elus. Ükskõiksuse positsioon, Ida tarkuse kvintessents, oli see võõras motiiv, mis Pyrrho abiga toodi kreeklaste filosoofiasse.

Aasiast naastes asus ta elama Elisse ja asutas sinna kooli. Oma eluga pälvis ta üleüldise austuse ja tänu temale vabastasid Elisa elanikud filosoofid maksudest ning ta ise, skeptik, valiti kõrgeimaks vaimulikuks. Pyrrho ei jätnud endast maha ühtegi teost, kuna ta uskus, et teadmisi pole võimalik saada. Temast sai hilisemate skeptikute patroon ja nad omistasid talle oma ideed, täpselt nagu Pythagorased Pythagorasele. Pyrrho õpilased pärisid pigem tema elustiili, tema teooriat arendati vaid välja Timon Phliusest. Ta elas 90 aastat (325–235 eKr), õppis Megaras, kuid pärast Pyrrhoga kohtumist kolis ta Elisesse. Hiljem asus ta elama Ateenasse, kus elas oma elu lõpuni. Timon teenis elatist retoorikat ja filosoofiat õpetades. Ta oli teist tüüpi mees kui Pyrrho. Tema skeptilisusel oli justkui kaks allikat: ühelt poolt Pyrrhoni haridus ja teiselt poolt tema loomupärane sarkasm ütles talle, et kõike tuleb kahtlustada vales. Erinevalt Pyrrhost kirjutas ta palju ja mitte ainult filosoofilisi traktaate, vaid ka tragöödiaid, komöödiaid ja satiirilisi luuletusi.

Arcesilaus(315-241 eKr), akadeemia juhataja. mis tõi sellesse skeptitsismi. Ta oli Timoni noorem eakaaslane ja peripateetilise Theophrastose õpilane. Akadeemia ja Lütseum võistlesid omavahel andeka filosoofi pärast. Akadeemia tõmbas ta enda poole, kuid siis tõmbas Arcesilaus Akadeemia Pyrrho poolele. Ta esindas teist tüüpi isiksust kui lugupeetud Pyrrho ja sarkastiline Timon; ta oli skeptiku tüüp – maailmainimene ja tänu sellele oleks pidanud arm olema tema mõtlemise domineerivaks tunnuseks. Arcesilaus oli mees, kes oskas oma elu korraldada, armastas ilu, kunsti ja luulet, oli tuntud oma iseseisva ja rüütelliku iseloomu poolest.

Karneaadid oli Akadeemia juhataja umbes sada aastat hiljem kui Arcesilaus (214-129 eKr). Pärast Pyrrhot tegi ta kõige rohkem skeptitsismi arendamiseks. Paljud kõige võimsamad skeptilised argumendid ulatuvad tagasi tema juurde ja eriti religioosse dogmatismi kriitika. Ta esindas teist tüüpi isiksust: see skeptik oli hõivatud võitlusega dogmatismi vastu ja iidsete tavade kohaselt ei olnud tal aega habet ja küüsi lõigata. Carneades, nagu Pyrrho ja Arcesilaus, ei kirjutanud. Kuid nagu Pyrrhol oli Timon, oli Arcesilaosel Lacis, nii oli tal oma Kleitomachus, kes kirjutas talle. Hilisemate skeptikute kohta isikuandmed puuduvad.

Töötab. Skeptikute töödest koolkonna varalahkunud esindaja tööd kuuendaks, hüüdnimega empirist, kes elasid kolmandal sajandil. Tema kaks teost, mis on meieni jõudnud tervikuna, annavad selge ja süstemaatilise ülevaate iidsest skepsist. Üks neist teostest, The Pyrrhonic Propositions, on kirjutatud kolme raamatuna õpiku kujul, kus Sextus selgitas skeptikute seisukohti, võrreldes kõigepealt nende üldisi argumente teadmiste võimatuse kohta üldiselt ja seejärel järjestikku demonstreerides loogiliste, füüsiliste ja eetiliste teadmiste võimatus. Teine teos - "Matemaatikute vastu" - üheteistkümnes raamatus on sarnase sisuga, kuid vormilt poleemiline ja koosneb kahest osast: viis raamatut on suunatud filosoofide dogmatismi ja kuus raamatut teadlaste ja spetsialistide dogmatismi vastu. nii matemaatika kui astronoomia, muusika, grammatika ja retoorika valdkond.

Vaated. Algselt olid skeptitsismi alused praktilist laadi: Pyrrho asus filosoofias skeptilisele positsioonile, öeldes, et see üksi pakub õnne, annab rahu ja õnn peitub rahus. Skeptik on see, kes, olles veendunud, et ta ei suuda ühelegi küsimusele rahuldavat lahendust leida, ei kostu kusagil ja see vaoshoitus tagab tema rahulikkuse. Pyrrho õpetus sisaldas kahte elementi: eetilist rahuõpetuse ja epistemoloogilise skeptilise doktriini. Esimene andis tunnistust Pyrrho põhimõttelisest positsioonist filosoofias, teine ​​oli selle tõestus. Esimene sai hellenistliku filosoofia üldiseks tunnuseks ja teine ​​Pyrrho ja tema õpilaste erialaks.

Pyrrho esitas kolm põhiküsimust: 1) Millised on asjade omadused? 2) Kuidas peaksime asjade suhtes käituma? 3) Millised on meie käitumise tagajärjed nende suhtes? Ja ta vastas: 1) Me ei tea, millised on asjade omadused. 2) Seetõttu peame hoiduma nende üle kohut mõistmast. 3) See karskus annab rahu ja õnne. Pyrrho jaoks oli viimane positsioon kõige olulisem, kuid tema järgijad nihutasid raskuskeskme esimesse positsiooni. See esitab kogu doktriini põhjenduse ja selles peitus skeptitsismi originaalsus, mitte eudemonismis, mis oli aja vaimus ja millele kaldusid teised koolkonnad, eriti epikuurlased. Omaette probleem, mis tollal skeptikuid silmitsi seisis, oli inimteadmiste kriitika, arvamus, et teadmine on võimatu mis tahes kujul ja mis tahes valdkonnas. Selle ülesande kohaselt tõid skeptikud välja mõistuse kriitilised, negatiivsed, hävitavad omadused ja püüdsid neid "skeptilisi võimeid" endas kasvatada. Pyrrho vaoshoitud positsioonilt liikusid tema järgijad trotslikule positsioonile.

Nad lükkasid teaduslikud hinnangud tagasi, kuna need kõik ei vasta tõele. Ainult skeptikud ei püüdnud kahtluse alla seada hinnanguid nähtuste kohta. Näiteks kui ma söön midagi magusat või kuulen heli, siis see on kindel. Kuid teadus ja meie tavalised hinnangud ei puuduta nähtusi, vaid nende tegelikku alust, st seda, mis on nende põhjus. Mesi ei ole minu magusaisu. Teades ainult enda seisundit, pole vaja eeldada selle sarnasust millegagi, sest teades ainult portreed, ei saa kuidagi teada, kas see on originaaliga sarnane või mitte. Nähtuste põhjused – vastupidiselt nähtustele endile – on meile teadmata ja seetõttu on nende kohta antud hinnangud alati valed.

Muistsed skeptikud põhjendasid oma seisukohta mitte inimmõistuse psühholoogilise analüüsi abil, kuna selline analüüs näitaks mõistuse võimetust teada, vaid väidete loogilise analüüsiga. Nende üldine hoiak oli järgmine: igale kohtuotsusele tuleb vastu astuda kohtuotsusega, millel on "mitte suur" jõud, "mitte suur" tõde. Nende kriitika tulemuseks oli kõige üldisemalt öeldes isosteenia ehk "otsuste samaväärsus". Ükski väide pole loogiliselt tugevam ega tõesem kui teine. Nende skeptilise mõistmise meetod põhineb asjaolul, et soovides kahtluse alla seada mis tahes väite, vastasid skeptikud sellele teistsuguse, vastuolulise, kuid "võrdväärse" hinnanguga. Lisaks sellele üldisele meetodile töötasid hilisemad skeptikud välja teatud erilised, püsivad argumendid hinnangute ümberlükkamiseks, mida nad nimetasid "radadeks" või viisideks.

Need argumendid taandati kunagi kaheks ("kaks teed" sõnastas võib-olla Menodotus); iga otsus, kui see on tõsi, on selline kas otseselt või kaudselt, kuid esiteks otsene tõde ei eksisteeri vaadete mitmekesisuse ja suhtelisuse tõttu ja teiseks, kaudne tõde ei saa olla, kuna puuduvad kohe tõesed väited, mis võiksid olla tõestuse eelduseks.

Skeptikud töötasid välja kõik need teed spetsiaalselt: 1) vahetut tõde ei saa otsida: a) mitte tajude kaudu; b) mitte mõistete kaudu ja 2) kaudselt: a) mitte deduktsiooni kaudu; b) mitte induktsiooni teel; c) mitte kriteeriumide kohaldamise kaudu.

I. A) Argumendid meelte abil asjade tundmise võimaluse vastu andsid Aenesidemus nende klassikalises kümnes troobis:!) Erinevat tüüpi olendid tajuvad samu asju erinevalt. Inimene tajub teisiti kui loom, sest tal on teised meeleorganid, teistmoodi paigutatud silm, kõrv, keel, nahk. Ei ole võimalik otsustada, kelle taju tajutavale asjale kõige paremini vastab, kuna pole põhjust inimest eelistada. 2) Erinevad inimesed tajuvad samu asju erinevalt. Samuti pole põhjust üht teisele eelistada. 3) Samu asju tajutakse erinevate meeltega erinevalt. Üks ja sama inimene tajub asja üsna erinevalt olenevalt sellest, millist meeleorganit kasutatakse, üht meelt teisele eelistada pole põhjust. 4) Samu asju tajutakse erinevalt, olenevalt tajuja subjektiivsetest seisunditest. Seetõttu võib isegi sama tundega üht ja sama asja erinevalt tajuda: kollatõvega haigele tundub mesi kibe ja tervena magus. 5) Ühte ja sama asja tajutakse erinevalt, olenevalt selle asukohast ja kaugusest tajujaga. Aer on otse õhus, kuid pooleldi vette uppunul on paus; torn tundub kaugelt ümmargune, kuid selle lähedal on mitmetahuline; me peame käsitlema iga objekti mingilt distantsilt, teatud asjaoludel ja igas asendis ning teatud kaugusel tajume seda erinevalt ja siin pole samuti alust tunnistada, et see, mitte mõni muu asend, mitte teine ​​kaugus ei anna asjast tõelist pilti. 6) Asju ei tajuta vahetult, vaid läbi selle meediumi, mis on nende ja tajuja vahel ning tänu sellele ei ole ainsatki asja tajutav puhtal kujul. 7) Samad asjad tekitavad erinevaid muljeid, olenevalt sellest, kui palju neid on ja milline on nende struktuur: liiv väikeses koguses on kõva, suures koguses aga pehme. 8) Kõik tajud on suhtelised ja sõltuvad tajuja olemusest ja tingimustest, milles tajutav asi asub. 9) Asju tajutakse erinevalt, olenevalt sellest, kui sageli oleme neid varem tajunud. 10) Inimese hinnangud asjadele sõltuvad tema kasvatusest, kommetest, usust ja tõekspidamistest.

Neid teid saab taandada ja hilisemate skeptikute poolt taandati need üheks – tajude relatiivsusele. Mõistmise tähendus on igal pool sama: tajuga ei saa rahulduda, kuna arusaamad ühest ja samast asjast erinevad üksteisest ja pole olemas sellist tähendust, mille puhul saaks ühe tajuga rahul olla ja teisega mitte; arusaamad on erinevad, kuna need on suhtelised ja sõltuvad nii subjektiivsetest (tee 1-4) kui ka objektiivsetest (5-9) tingimustest.

B) Argumendid asjade teadmise võimaluse vastu mõistete kaudu. Siin on veel üks argument. Objekt, mida peame mõistete kaudu tundma, on liik. Vaade kas hõlmab kõiki selle alla kuuluvaid üksusi või ei sisalda neid. Viimase oletusega ei saa nõustuda, sest kui ta neid ei kaasaks, poleks ta liik. Kuid esimene on ka võimatu, kuna kõiki üksusi hõlmates peaksid liigil olema nende kõigi tunnused, näiteks peaks puu olema nii plaatan kui ka kastan, omama nii nõelu kui ka lehti, lehed - nii ümarad kui teravad. Ja kuna iga puu kuulub teatud puuliigi hulka, peaksid igaühel olema kõik liigi omadused, kuid need omadused on omavahel kokkusobimatud ja vastuolus. Seetõttu on liik mõnevõrra vastuoluline ja seetõttu ebaoluline. Järelikult ei vasta mõistetele ükski objekt ja mõistete abil ei tea me midagi. Järelikult tuleb loobuda enamiku filosoofide, eriti Sokratese, Platoni, Aristotelese kuulutatud tunnetusmeetodist mõistete abil.

II. Ükski otsuste kaudse põhjendamise meetod ei ole rahuldav – ei deduktiivne ega induktiivne.

A) Deduktsioon lükkab ümber mõned Agrippa troopid. Neid teid on viis: 1) vastandlikud seisukohad; 2) tõendi puudulikkus; 3) taju suhtelisus; 4) ebapiisavate tingimuste kasutamine; 5) valeringi olemasolu tõestuses.

Need sätted formuleeriti hiljem kui Aenesidemuse sätted ja hõlmavad rohkem materjali vähemates troobides. Siin vastab esimene troop Aenesidemuse viimasele ja kolmas troop ülejäänud üheksale. Ülejäänud kolm, millel pole Aenesidemuse sätetes analooge, pööratakse mahaarvamise ja tõendamise võimaluse vastu. Teine ja neljas esitavad dilemma. Otsides põhjuseid mis tahes kohtuotsuse tagajärgedele, katkestame edasise tõendamise ja jätame sel juhul kõik tõestused alusetutele eeldustele (4. troop) või me ei katkesta tõestamist, kuid siis oleme sunnitud minema lõpmatuseni, kuid me ei suuda realiseerida mingit lõpmatust (2. troop). troop). Kuid sellest ei piisa: vastavalt viiendale troobile läheme igas tõestuses valeringi juhul, kui järeldus sisaldub juba eeldustes. Selle väite kohaselt, kui kõik inimesed on surelikud, siis järeldame, et Dion on surelik, kuid väites, et kõik inimesed on surelikud, on juba juurdunud otsus, et Dion on surelik.

Need küsimused ei seadnud kahtluse alla premisside ja järeldamise vahelist tagajärge, vaid need puudutasid eeldusi endid, mis pole kunagi sellised, nii et neid saab võtta arutluskäigu aluseks; need on konkreetselt suunatud aristotelese doktriini vastu otsekohe tõeste eelduste kohta.

B) Induktsiooni vastu oli skeptikute argument järgmine: induktsioon on kas täielik või mittetäielik, aga täielik induktsioon on võimatu (kuna sellel pole lõpplahendust, järelikult on võimatu), mittetäielik induktsioon ei maksa midagi (tulenevalt asjaolust et selles ettenägemata juhtum võib tulemused tühistada).

C) Seetõttu ei saa me teadmisi ei otseselt ega kaudselt, ei meelte, mõistete või deduktsiooni või induktsiooni abil. Oleme hukule määratud vaid loetlema paljusid olemasolevaid hinnanguid, mis on üksteisega vastuolus, ega suuda nende hulgast valida tõeseid. Ükski väide pole iseenesest tõene; Mitte on väliseid erinevusi mis eraldaks tõese kohtuotsuse valest. (See väide oli suunatud stoikute ja nende kataleptiliste arusaamade vastu.) Samuti puuduvad välised kriteeriumid, mis oleks kohtuotsuste tõesuse mõõdupuu. Hellenistliku teadmisteteooria poolt välja töötatud kriteeriumide õpetus toob skeptikute arvates kaasa erakordseid raskusi,

1. Kriteeriumile tuleb lisada tõendid selle kohta, et see vastab tõele. Kuid selle tõesuse tõestamisel me kas kasutame seda ennast ja langeme siis tõestusvõrra; või rakendame mõnda teist kriteeriumi, mille me omakorda tuletasime, ja nii edasi lõpmatuseni, kuni langeme tõestusveasse, lõpmatusse.

2. Kriteeriumi kohta on erinevaid seisukohti ja iga kool pakub oma, kuid nende vahel valikukriteeriumit pole. Valik tuleb teha, aga kes saab olla kohtunik, milline mõistuse jõud peaks otsustama ja millise standardi järgi? Samas ei saa neid probleeme kuidagi lahendada.

III. Olles rahul teadmiste võimaluste üldise eitamisega, püüdsid skeptikud ümber lükata konkreetseid teooriaid ja hinnanguid nii teoloogias kui loodusteadustes, nii matemaatikas kui ka eetikas.

l.Kõik teoloogilised probleemid on väga vastuolulised, kuna sisaldavad reeglina vastandlikke väiteid. Mõned dogmaatilised teoloogid peavad jumalust kehaliseks, teised kehatuks; mõned peavad seda maailma jaoks immanentseks, teised - transtsendentseks. Kumbagi neist seisukohtadest ei saa eelistada.

Seetõttu on jumaluse mõiste täis vastuolusid. Kui jumalus on täiuslik, siis on ta piiramatu; kui piiramatu, siis on ta liikumatu; kui ta on liikumatu, siis on ta hingetu ja kui ta on hingetu, siis on ta ebatäiuslik. Kui see on täiuslik, peavad sellel olema kõik voorused. Ja mõned voorused (näiteks kannatlikkus kannatustes on ebatäiuslikkuse ilming, kuna ainult ebatäiuslikkust saab kannatada). Erilised raskused sisaldavad jumaliku ettehoolduse mõistet. Kui ettehooldus laieneks ainult mõnele inimesele, oleks see ebaõiglane, sest see on võimalik ainult kõigile. Universaalne jumalik ettenägelikkus avaldub järgmiselt: Jumal kas tahab ja suudab või suudab, aga ei taha, või tahab, aga ei suuda. Kolm näidatud võimalust ei vasta jumalikule olemusele ja esimene ei vasta faktidele, nimelt: kurjuse olemasolu fakt maailmas. Jumal) on ebapiisavad. Skeptikud aga ei väitnud, et Jumalat ei ole: tänu sellele, et tõendid Jumala puudumise kohta on sama ebapiisavad kui tõendid tema olemasolu kohta.

Asjades jääb ainult üks eksistents, sama mis jumaluse iseloomustuses: tunnistada, et me ei tea neist midagi, ning hoiduda järeldustest ja hinnangutest.

2. Loodusteaduse põhimõisted pole vähem vastuolulised kui teoloogilised. Mis puutub mateeriasse, siis selle olemuse seisukohad on väga erinevad; kõigi nende vaadete piisavaks tunnistamine viib absurdini ja vaid mõne üksiku tunnistamine viib vajaduseni välja tuua mõni kriteerium ja järelikult ekslik ring või lõpmatus tõestuses.

Vastuoluline on ka põhjuse mõiste, mida loodusteadlased enim kasutavad. Seda saab tõlgendada kolmel viisil: kas samaaegselt mõjuga või enne seda või pärast seda toimuvana. See (põhjus) ei saa olla samaaegne, sest midagi on võimatu luua, kui see on juba olemas; see ei saa avalduda varem, sest sel juhul ei oleks seost põhjuse ja tagajärje vahel: tagajärgi pole seni, kuni põhjus eksisteerib, ja põhjust poleks seni, kuni tagajärg on olemas; seda enam, et põhjus ei saa avalduda hiljem kui tagajärg, siis oleks see veel suurem jama. Kui ükski neist kolmest juhtumist pole võimalik, on põhjuste olemasolu võimatu. Samamoodi püüdsid skeptikud näidata, et ei ole võimalik ei kehaline ega kehaväline, ei liigutatav ega kinnisasi ega tegutsemine iseseisvalt või koos teistega. Seetõttu on põhjus midagi, millest me mõtleme ja räägime, kuid millest me tegelikult midagi ei tea. Teisest küljest toob looduses tegu põhjustav eitamine kaasa ka absurdsete tagajärgedeni. Midagi ei saa kinnitada ega ümber lükata.

Skeptikud leidsid sarnaseid raskusi nii teiste algsete loodusteaduslike kontseptsioonide äratundmisel kui ka eitamisel, mis on seotud liikumise, aja ja ruumiga.

3. Ka matemaatikute arutluskäik ei vasta tõele, ka nende mõisted on täis vastuolusid. Punkt on vastuoluline, joon on vastuoluline punktide hulgana, joon on laiuseta suurus, tasapinnal puudub sügavus.

4. Eetikas toetus skeptitsism samadele argumentidele. Esiteks mitmekesisusest, mis leiab aset nii moraalikommetes kui ka eetilistes teooriates; pole midagi, mida kõik saaksid õnnistuseks tunnistada. Seetõttu ei tea keegi, mis on hea, sest keegi ei saa seda määratleda; antud definitsioonidel pole kas üldse midagi pistmist hüvega või need viitavad ainult asjadele, mis on sellega seotud (näiteks kui seda defineeritakse kui hüve) või on need nii abstraktsed (kui nad määratlevad seda õnnena) et igaüks saab seda tõlgendada oma äranägemise järgi. Lõpuks pole midagi, mis oleks oma olemuselt hea, nii kindel, nagu näiteks asjad, mis on oma olemuselt kuumad või külmad, sest näiteks tuli soojendab alati kõiki ja lumi jahutab alati kõiki ja mitte ükski nn kaup annab alati ja kõikjal hea tunde.

Lõppkokkuvõttes on hea, nagu ka kuri, tundmatu, nagu Jumal, loodus või matemaatiline kujund; igaühel on neist erinev ettekujutus. Ainus vastuvõetav suhtumine temasse on hinnangu andmisest hoidumine. See puudutab lõppkokkuvõttes teoreetilisi teadmisi, asja, mitte nähtust: on kahtlus, et see asi on hea, kuid kahtlemata võtame seda heana.

Igal juhul on vaja teiste inimestega kuidagi elada ja koos eksisteerida; Skeptikud ei tunnistanud ühtki teadmise printsiipi, kuid neil pidid olema ja olid teatud elupõhimõtted, nimelt: nad olid rahul sellega, mida igaüks neist juhib loomulike kalduvuste ja tavade järgi. Praktilises elus ei nõuta kindlust, pigem mõistlikult mõistetavat usutavust.

Selles tõenäosuslikus vaimus arenes välja akadeemiline skeptitsism, aga ka hilisem pürrhonism; tõenäosus hiilis hiljem teooriasse. Carneades väitis, et tegelikult pole ükski väide tõene, kuid see on sama vale. On olemas tõe tasandid: 1) ainult tõesed hinnangud; 2) tõene ja järjekindel; 3) tõsi järjekindel ja kinnitatud. Carneades uskus, et hinnangutest ei ole vaja hoiduda, neid saab väljendada, kui need on tõesed. Selle tõttu on skeptikute õpetuste olemus teinud läbi muutuse: see on kaotanud oma radikaalsuse ja lähenenud tervele mõistusele.

Skeptismi tähendus. Sellest hoolimata olid skeptikute endale seatud ülesanded negatiivse iseloomuga. Nende töö ei seisnenud tõe väljaselgitamises, vaid valede paljastamises ja inimlike hinnangute ebatõe näitamises, nende roll filosoofias oli pigem positiivne ja isegi märkimisväärne. Nad avastasid tunnustatud filosoofilistes vaadetes palju vigu; kasutasid ja süstematiseerisid kõike, mis oli Kreeka kriitilises mõttes, suurendades nende tuntust. Nad olid oma ajastu "teoreetiline südametunnistus", nad tõstsid tõendite taset teaduses tervikuna. Arendades oma seisukohti hoolika süstemaatilisusega mitme sajandi jooksul, kogusid nad tõelise skeptiliste ideede ja argumentide aarde, millest hilisemad ajastud õppisid palju.

vastuseis, suunatud skeptitsismi vastu, otsese rünnaku raskuse tõttu, võitles sellega reeglina ringkäigul: 1) püüdis demonstreerida järjekindluse puudumist skeptilises positsioonis; näidata, et skeptiku elu ei saa areneda tema teooria järgi; 2) süüdistas skeptikuid varjatud, dogmaatiliste põhimõtete kasutamises, ilma milleta kaotaks nende argument oma jõu; 3) tõi päevavalgele skeptitsismi pealtnäha kahjulikud moraalsed tagajärjed.

Pürrhonismi mõju. Pürrhonism tuli välja antiikajast ja mõjutas lisaks oma koolkonnale ka teisi. Lisaks Akadeemiale oli tema "keskperioodil" (3. ja 2. sajand eKr) tema mõju all tervendajate "empiiriline koolkond", kes rakendas meditsiinis skeptikute põhiideed: nad tunnistasid haiguste põhjuseid. olid tundmatud ja piirdusid seetõttu valulike sümptomite registreerimisega.

Antiikne skeptitsism oli skeptitsismi arengu kõrgeim punkt; hilisematel aegadel lisati see ainult üksikasjades ega arenenud kunagi edasi. Ta ei olnud nii mõjukas, kuid järjekindel skeptitsism leidis oma pooldajaid. Keskajal toimis skeptitsism dogmaatilist mõtlemist teeniva abidoktriinina: usu tugevdamiseks alandasid mõned skolastikud teadmisi skeptiliselt. Kõige puhtamal kujul avaldus skeptitsism uusajal renessansi ajal otse Prantsusmaal 16. sajandil. Montaigne'i silmis. Tegelikult on sellest ajast peale skeptitsismi toetajaid olnud kõigil sajanditel (Bayle - 18. sajandi alguses, Schulze - 18. sajandi lõpus), kõigil juhtudel olid need üksikmõtlejad, kellel ei olnud suurt hulka toetajate ja mõjukas skeptitsism. Iidse skeptitsismi ideid kasutasid mitte ainult skeptitsismi toetajad, vaid ka kriitikud: Descartes, Hume Ja Mill uuendas skeptikute tõlgendust ja argumentatsiooni, kuid ei teinud nii äärmuslikke järeldusi kui nemad.

Skeptilisus filosoofias on omaette suund. Voolu esindaja on inimene, kes suudab teise nurga alt läbi mõelda, millesse valdav enamus inimesi usub. Kõlas kahtlus, kriitika, analüüs ja kained järeldused – neid võib pidada filosoofide – skeptikute postulaatideks. Kui vool sündis, kes oli selle särav järgija, räägime selles artiklis.

Tänapäeval seostatakse skeptikuid inimestega, kes kõike eitavad. Skeptikuid peame pessimistideks, kerge muigega kutsume neid "uskmatuteks toomasteks". Nad ei usu skeptikuid, nad usuvad, et nad lihtsalt nurisevad, seavad ülesandeks eitada isegi kõige ilmsemaid asju. Kuid skeptitsism on võimas ja iidne filosoofiline liikumine. Seda on järgitud antiikajast, keskajal, ja see sai uue arenguringi uusajal, mil suured lääne filosoofid mõtlesid skeptitsismi ümber.

Skeptismi mõiste

Sõna enda etümoloogia ei tähenda pidevat eitamist, kahtlust kahtluse pärast. Sõna pärineb kreekakeelsest sõnast "skepticos" (skeptikos), mis tõlkes tähendab uurimist või kaalumist (on versioon, et tõlge tähendab ringi vaatama, ringi vaatama). Skeptilisus tekkis lainel, kui filosoofia tõsteti kultusse ja kõiki tolleaegsete teadlaste väiteid tajuti ülima tõena. Uue filosoofia eesmärk oli analüüsida populaarseid postulaate ja neid ümber mõelda.

Skeptikud keskendusid sellele, et inimteadmised on suhtelised ja filosoofil pole õigust kaitsta oma dogmasid kui ainuõigeid. Sel ajal mängis doktriin tohutut rolli, võideldes aktiivselt dogmatismi vastu.

Aja jooksul olid sellel ka negatiivsed tagajärjed:

• ühiskonna sotsiaalsete normide pluralism (neid hakati kahtluse alla seadma, tagasi lükkama);
• individuaalsete inimlike väärtuste eiramine;
• kasu, kasu isikliku kasu nimel.

Selle tulemusena osutus skeptitsism oma olemuselt vastuoluliseks mõisteks: keegi hakkas sügavalt tõde otsima, teised aga muutsid ideaaliks täieliku teadmatuse ja isegi ebamoraalse käitumise.

Päritolulugu: Pyrrho nirvaana

Skeptsismi filosoofia õpetus tekkis iidsetel aegadel. Suuna eelkäija on Pyrrho Peloponnesose saarelt, Elise linnast. Esinemiskuupäevaks võib lugeda 4. sajandi lõppu eKr (või 3. sajandi esimest kümmet aastat). Mis oli uue filosoofia eelkäija? On olemas versioon, et filosoofi vaateid mõjutasid Elidia dialektika - Demokritos ja Anaxarchus. Kuid tõenäolisem on see, et India askeedid, sektandid avaldasid oma mõju filosoofi mõistusele: Perron läks koos Aleksander Suurega Aasiasse sõjaretkele ning oli indiaanlaste elu- ja mõtteviisist sügavalt šokeeritud.

Skeptismi nimetati Kreekas pürrhonismiks. Ja esimene asi, mida filosoofia nõudis, oli otsustavate avalduste vältimine, mitte lõplike järelduste tegemine. Pyrrho kutsus üles peatuma, ringi vaatama, mõtlema ja seejärel üldistama. Pürrhonismi lõppeesmärk oli saavutada see, mida tänapäeval tavaliselt nimetatakse nirvaanaks. Nii paradoksaalselt kui see ka ei kõla.

India askeetidest inspireerituna kutsus Pyrrho kõiki saavutama ataraksia, loobudes maistest kannatustest. Ta õpetas hoiduma igasugusest hinnangust. Filosoofide ataraksia on hinnangute täielik tagasilükkamine. See seisund on õndsuse kõrgeim aste.

Aja jooksul vaadati tema teooriat üle, tehti omad kohandused, tõlgendati omal moel. Kuid teadlane ise uskus sellesse viimaste päevadeni. Ta talus adekvaatselt ja stoiliselt oma vastaste rünnakuid ning läks filosoofia ajalukku tugeva vaimuga mehena.

Muistsed järgijad

Kui Pyrrho suri, võttis tema ideoloogilise lipu üles tema kaasaegne Timon. Ta oli luuletaja, prosaist ja on ajaloos säilinud "künniste" - satiiriliste teoste autorina. Oma sillas naeruvääristas ta kõiki filosoofilisi voolusid, välja arvatud pürrhonism, Protagorase ja Demokritose õpetus. Timon propageeris laialdaselt Pyrrho postulaate, kutsudes kõiki üles väärtushinnanguid uuesti läbi vaatama ja õndsust saavutama. Pärast kirjaniku surma peatas skeptitsismi koolkond oma arengu.

Pyrrho kohta räägitakse anekdooti. Kord sattus laev, millel teadlane reisis, tormi. Inimesed hakkasid paanikasse sattuma ja ainult laeva siga jäi rahulikuks, jätkates rahulikult künast lörtsimist. "Nii peaks üks tõeline filosoof käituma," ütles Pyrrho seale osutades

Sextus Emprik – arst ja järgija

Pyrrho kuulsaim järgija on Sextus Empiricus, arst ja õppinud filosoof. Temast sai populaarse väljendi autor: "Veskid jahvatavad jumalaid aeglaselt, aga usinalt." Sextus Empiricus andis välja raamatu Pyrrho propositsioonid, mis on tänaseni õpikuks kõigile, kes õpivad filosoofiat kui teadust.

Empiric teoste eripära:

• tihedad suhted meditsiiniga;
• skeptitsismi edasiviimist eraldi suunas ning selle segamist ja võrdlemist teiste vooludega pidas filosoof vastuvõetamatuks;
• kogu teabe esitamise entsüklopeedilisus: filosoof väljendas oma mõtteid väga üksikasjalikult, ei läinud mööda ühestki detailist.

Sextus Empiricus pidas “nähtust” skeptitsismi peamiseks printsiibiks ja uuris kõiki nähtusi aktiivselt empiiriliselt (sellepärast sai ta endale pseudonüümi). Teadlase uurimuse teemaks olid erinevad teadused alates meditsiinist, zooloogiast, füüsikast ja isegi meteoriitide langemisest. Empiricuse teoseid kiideti kõrgelt nende põhjalikkuse eest. Hiljem ammutasid paljud filosoofid meelsasti Sextuse kirjutistest argumente. Teadustööle omistati aunimetus "üldine ja kogu skeptitsismi tulemused".

Skeptismi uus sünd

Juhtus nii, et mitmeks sajandiks oli suund unustatud (vähemalt ajaloos polnud sel ajal eredaid filosoofe). Filosoofiat mõeldi ümber alles keskajal ja uus arenguring – ajastul (uus aeg).

16. ja 17. sajandil pöördus ajaloo pendel antiikaja poole. Ilmusid filosoofid, kes hakkasid kritiseerima dogmatismi, mis on laialt levinud peaaegu kõigis inimelu valdkondades. Paljuski tekkis huvi suuna vastu usu tõttu. Ta mõjutas inimest, kehtestas reeglid ja kirikuvõimud karistasid iga "vasakule sammu" karmilt. Keskaegne skeptitsism jättis Pyrrho põhimõtted muutumatuks. Liikumist nimetati uueks pürrhonismiks ja selle põhiideeks oli vabamõtlemine.

Heledamad esindajad:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

Kõige silmatorkavam oli Michel Montaigne’i filosoofia. Ühest küljest oli tema skepsis kibeda elukogemuse, inimestesse usu kaotuse tagajärg. Kuid teisest küljest kutsus Montaigne, nagu Pyrrho, otsima õnne, kutsus üles loobuma isekatest veendumustest ja uhkusest. Isekus on inimeste kõigi otsuste ja tegude peamine motivatsioon. Sellest ja uhkusest loobununa on kerge saada tasakaalukaks ja õnnelikuks, olles mõistnud elu mõtet.

Pierre Bayle’ist sai New Age’i silmapaistev esindaja. Ta "mängis" usuväljakul, mis on skeptiku jaoks üsna kummaline. Lühidalt valgustaja positsiooni kirjeldades soovitas Bayle mitte usaldada preestrite sõnu ja tõekspidamisi, kuulata oma südant ja südametunnistust. Ta pooldas, et inimest peaks juhtima moraal, kuid mitte religioossed tõekspidamised. Bayle läks ajalukku tulihingelise skeptiku ja kirikudogma vastu võitlejana. Kuigi tegelikult jäi ta alati sügavalt usklikuks inimeseks.

Millele tugineb skeptitsismi kriitika?

Skeptismi peamised ideoloogilised vastased filosoofias on alati olnud stoikud. Skeptikud vaidlesid vastu astroloogidele, eetikutele, retoorikutele, geomeetritele, väljendades kahtlust oma uskumuste õigsuses. "Teadmised nõuavad kindlust," ütlesid kõik skeptikud.

Aga kui teadmised ja kindlus on lahutamatud, siis kuidas teavad seda skeptikud ise? vastased vaidlesid vastu. See loogiline vastuolu andis võimaluse hoovust laialdaselt kritiseerida, esitades sellele kui liigile väljakutse.

See on skeptitsism, mida paljud nimetavad ühe kristluse leviku põhjusena üle maailma. Skeptikute filosoofia järgijad seadsid esimesena kahtluse alla iidsete jumalate uskumise tõesuse, mis andis viljaka pinnase uue võimsama religiooni tekkeks.

Märge: artikkel on algselt kirjutatud "haridusprogrammina" ja seetõttu ei pretendeeri tõstatatud probleemide esituse sügavusele ja täielikkusele. Selleks peate kirjutama monograafia ...

Skeptism on [mis tahes] usu puudumine.

1. Skeptismi ajalugu

Neli aastat enne Aleksandri sündi sündis Makedooniast Peloponnesose loodeosas Elises esimene skeptiline filosoof Pyrrho.

Pyrrho skeptilisus ei olnud eesmärk omaette. Inimeksistentsi kõigi üldtunnustatud väärtuste ükskõiksus ja alavääristamine pürrhonismis ei too kaasa ei hermitismi ega linnaelanike marginalismi ega šokeerimist, nagu juhtus teistes filosoofilistes koolkondades ja religioonides. Pyrrho võttis vastu isegi ülempreestri ametikoha ja autasustati pronkskuju linnateenete eest; ateenlased andsid talle aukodakondsuse. Pyrrho pidas filosofeerimise peamiseks eesmärgiks eudaimonia  (õnn) saavutamist, mille jaoks oli tema seisukohalt vaja leida vastused kolmele küsimusele:

1. Mis on asjad oma olemuselt?
2. Kuidas peaksime neid kohtlema?
3. Mida see meie jaoks tähendab?

Pyrrho vastused on järgmised:

Asjad on eristamatud ja ükskõiksed, ebastabiilsed ega võimalda enda kohta kindlat hinnangut anda; meie aistinguid ja ettekujutusi nende kohta ei saa pidada ei tõeseks ega valeks. Seetõttu tuleb end vabastada kõigist subjektiivsetest ideedest, mitte kalduda jaatuse ega eituse poole ning hoiduda igasugustest kindlatest hinnangutest. Sellisest suhtumisest tekib esmalt afaasia (seisund, kus asjade kohta pole enam midagi öelda), seejärel ataraksia (rahulikkus, võrdsus) ja seejärel apateia (kiretus).

Sellise lähenemisega tutvudes tekib küsimus: kas skeptikul võib olla maailmavaade (ja kas skeptitsism ise on maailmavaade)? Seda käsitletakse üksikasjalikult edaspidi, kuid nüüd on mõttekas anda vastus Sextus Empiricuse ettekandes, kes kirjutas kolm pürrooniliste väidete raamatut - antiikse skeptitsismi õpetuste kõige täielikuma kirjelduse:

"Sama on meiega küsimusega, kas skeptikul on maailmavaade. Kui keegi peab maailmavaate all silmas kalduvust paljudele dogmadele, mis on omavahel ja nähtusega kooskõlas ja ütleb, et dogma on kokkusaamine millegagi mitte. ilmselge, siis me Ütleme, et meil ei ole maailmavaadet, aga kui me nimetame maailmavaadet arutlusmeetodiks, mis järgib mõnda väidet ainult vastavalt nähtusele, siis me ütleme, et meil on maailmavaade. sellest, et see ettepanek näitab meile, kuidas see ilmselt õigesti järgneb. ela...

Vastame sarnaselt küsimusele, kas skeptik peaks loodust uurima. Nimelt: me ei uuri loodust selleks, et rääkida kindla kindlusega mis tahes looduse uurimisega määratud dogmast; Selleks, et saaksime igale olukorrale vastanduda ekvivalendina, ja meelekindluse huvides püüame uurida loodust. Samamoodi liigume edasi nn filosoofia loogilise ja eetilise poole juurde. Need, kes ütlevad, et skeptikud nähtust eitavad, tunduvad mulle teadmatuses, millest me räägime. Nagu juba varem öeldud, ei heida me kõrvale seda, mida kogeme kujutamise tulemusena ja mis meid tahes-tahtmata viib selle äratundmiseni. Aga see on nähtus. Samuti, kui me kahtleme, kas subjekt on see, mis ta on, eeldame, et see nii on. Me ei otsi seda nähtust, vaid seda, mida nähtuse kohta öeldakse, ja see erineb nähtuse enda otsimisest. Meile tundub näiteks, et mesi on magus ja me nõustume sellega, sest me tajume magusust aistingu kaudu. Kuid kas on olemas sellist magusat, millest me räägime, me kahtleme; aga see kahtlus ei puuduta välimust, vaid seda, mida välimuse kohta öeldakse. Kui aga tekitame mingi nähtuse suhtes kindlasti kahtlusi, siis me ei tee seda mitte sellepärast, et tahaksime seda nähtust eitada, vaid selleks, et osutada dogmaatikute kergemeelsusele.

Pyrrho lähimad õpilased olid Timon Fliusest (320–230 eKr), Hecateus Abderast ja Epikurose õpetaja Nausifan. Pyrrhol oli ka teisi õpilasi, kuid nendest ei jäänud peale nimede midagi alles.

Pärast Timoni surma katkeb skeptitsismi koolkonna areng umbes kahesaja aasta jooksul. Skeptismi ideed võtsid omaks Platoni Keskakadeemia, mida esindas Arcesilaus (315–241 eKr) ja Uus Akadeemia, mida esindas Küreene Carneades (214–129 eKr). Kuid akadeemikuid ei saa nimetada õigeteks skeptikuteks: nad eitasid üldiselt adekvaatse teadmise võimalust, vastupidiselt skeptikutele, kes ütlevad, et tõe saavutatavust ei saa üheselt eitada. Hiljem hakati seisukohta "me ei tea ega saagi kunagi teada" nimetada agnostitsismiks.

Esimesel sajandil eKr taaselustas skeptitsismi Aenesidemus Knossosest. Viimased skeptikud olid Saturninus ja Sextus Empiricus (II-III sajand pKr).

Renessansiajal sünnivad koos iseseisva mõtlemise katsetega uuesti Vana-Kreeka süsteemid ja koos nendega ka skeptitsism, kuigi see pole kunagi saavutanud oma endist tähendust. Kõige varem tekkis skeptitsism Prantsusmaal. Pärast Michel de Montaigne'i (1533-92) oma "Kogemusi" tekkis terve rida jäljendajaid: Sharron, Sanhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Guet, inglane Glanville ja Baker ... Aga midagi põhimõtteliselt uut filosoofilisest aspektist. vaatest me Me ei kohta Montaigne'i ja teisi.

Skeptismi ajaloos on tavaliselt suur koht ka P. Bayle'ile (1647-1706); Deschamps pühendas talle isegi spetsiaalse monograafia ("Le skepticisme erudit chez Bayle"); kuid Bayle'i tegelik koht on usuvalgustuse ajaloos, mitte skeptitsismi ajaloos; tema skepsis on talle oluline peamiselt kui relv teoloogia vastu.

Uues filosoofias, alates Descartes’ist, pole kohta absoluutsel skeptitsismil, vaid suhtelisel skeptitsismil, s.o. metafüüsilise teadmise võimalikkuse eitamine on ülimalt levinud. Inimteadmiste uurimine, alates Locke'ist ja Hume'ist, aga ka psühholoogia areng pidi paratamatult kaasa tooma subjektivismi kasvu; selles mõttes võib rääkida Hume’i skepsist ja leida skeptilisi elemente Kanti filosoofiast, kuna viimane eitas metafüüsika võimalikkust ja objektide tundmist iseeneses.

Skeptsismi elemente leidub sellistes autorites nagu Pierre Abelard, Nicholas of Cusa, Erasmus Rotterdamist, Agrippa Nettesheim, Jean Bodin, Rene Descartes, Voltaire, Denis Diderot ja kõigi kolme laine positivistide seas.

Märgin, et skeptikud polnud sugugi ainult eurooplased – skeptikute hulka kuuluvad näiteks hiinlane Chuang Tzu ja moslem al-Ghazali. Nagarjuna tegi budistlikud järeldused skeptilisusest, pannes aluse kogu madhyamika koolkonnale, mis on budismis mõjuvõimas tänaseni.

Kuid filosoofia ajalugu ei ole mõnevõrra see teema, millest ma praegu rääkida tahaksin, ja seetõttu, olles avaldanud austust ajaloolistele isikutele, liigume otse skeptitsismi poole.

2. Skeptilise maailmavaate põhimõtted

Annan need vabas tõlgenduses.

Esiteks, ei saa väita, et tunded annavad meile teadmisi tegelikkusest. Kõik, mida me tajume, läbib meie meeleorganeid, seejärel töötlevad seda aju vastavad struktuurid, järgnev taju arvestab ka psüühika teadvustamata struktuuridega jne; ja kogu sooviga on võimatu väita, mida me tajume mis tegelikult on . Inimene on teadlik vaid väikesest osast sellest, mida tema organid tajuvad (klassikaline näide: hüpnoosi all olevad kirjeldused on palju üksikasjalikumad kui siis, kui inimene lihtsalt mäletab midagi; ja mida me saame siis öelda millegi kohta, mida teadvus üldse ei töötle ?). Ja siis laotuvad selle kõige peale tema isiklikud tõlgendused, mis viivad reaalsusest veelgi kaugemale subjektiivsesse reaalsusesse (mäletate kuulsat zeni "lipu lehvimist"?).

Kui jätta "köögiargumentatsiooni" tasand, siis muutub lähenemine arusaadavamaks: näiteks teavad kõik koolist, et elektron avaldab teatud katsetingimustes laineomadusi, teistes aga korpuskulaarseid omadusi. Seega on teesid "elektron on laine" või "elektron on osake" vastuolus faktidega ja väide "on mõlemad" on lihtsalt metodoloogiliselt kirjaoskamatu.

Teiseks, ei ole induktsioon usaldusväärne järeldus. D. Hume’il on sel teemal klassikaline arutelu piljardipallide näitel: paljud on kindlad, et kuulide mehaaniliste kokkupõrgete arvukate vaatluste põhjal võib teadma kuidas nad antud olukorras liiguvad. Üldisemalt ütlevad põhjuse ja tagajärje seadused meile, milline tagajärg vajalik juhtub siis, kui selleks on konkreetne põhjus. Samas, kas me tõesti saame tea sellised põhjuslikkuse seadused? Põhjusest rääkides peame silmas seda, et midagi järgneb üksteise järel, et mõlema nähtuse vahel on kontakt ja see, mis juhtub kontakti tulemusena, toimub vajalik. Seega kontseptsioon põhjused mida iseloomustab järjekindlus, kontakt ja vajalikkus. Järjepidevuse ja kontaktiga probleeme pole: see kehtib vahetu kogemus. Aga kuidas me teame, et see, mis toimub, toimub vajalik? Kas me suudame vajadust per se kuidagi tajuda? Ei. Seega me ei saa omada teadmisi selle vajalikkusest.

Meie me teame ainult see, millega meil on kogemusi.

Tähtis: siin erinevad Kant ja Hegel radikaalselt. Asi on iseeneses, sõltumata meie teadmistest selle kohta (Kant); Või on asi selle teadmine (Hegel)? Hegel ütles, et me teame asja, mis on ammendunud juba teadmisest sellest (panlogism). Kant ütles, et me ei tea ega oskagi asja tunda, vaid me teame ainult nähtusi. Schopenhauer jätkas Kanti mõtet: nähtustel iseeneses, väljaspool tunnetuslikku subjekti, puudub eksistents: nad, nähtused, on iseenesest meie teadvuse a priori tunnetusvormid. Järelikult on nähtuste tunnetamine oma tunnetuslike vormide tunnetamine ja kogu tunnetusprotsess taandub iseenda tunnetamisele maailmas kui iseenda representatsioonile (ontoloogilises mõttes: tahe tunneb ennast ise).

Niisiis Mida me teame? Reaalsus (asi iseeneses)? Reaalsus, mis on nähtus (ja millel puudub olemine iseenesest)? Enda esitus? mina ise?

Ühesõnaga, kui teha vahet tegelikkuse ja tegelikkuse vahel, siis peame esiteks teadma, et reaalsust iseeneses, ilma subjektita pole olemas, ja teiseks, et nähtus (reaalsus) on esitus. Paljud andsid mõista, et nähtus (objekt) on asja (olemise) eesõigus ja esitus on teadvuse eesõigus. Kuid nad, välimus ja esindus, identsed! Olemine kui midagi passiivset ei ilmu meile nähtuses üldse, vaid vastupidi, subjekt kujutab maailma läbi aprioorsete vormide (näiteks sama ruumi ja aja). Ja samal ajal on see kõik (reaalsus) ainult teadvuses (mis on kujutamise olemus), kuid mitte mingil juhul väljaspool teadvust (muidu jõuame hegeliliku panlogismini: on representatsioon ja pluss on fenomen , ja kui nähtus on olemas, siis on see seega , ja on ideaalne). See tähendab, et me ei saa öelda, et tunneme tegelikkust, sest tegelikkus ise on teadmine (esitus). Ja tulemuseks on tautoloogia: me teame, mida teame (teadmised).

Muidugi on nüüd räägitud ontoloogiast. Tulles tagasi epistemoloogia juurde: seega on meil vestluse kontekstis teadmised eranditult kohalolu kohta stabiilsed järjestused, aga mitte mingil juhul vaja.

Päris edev: võimatu lükka ümber teesi: "kõik see, mille tunnistajaks olete, juhtus täiesti juhuslikult ning põhjuse ja tagajärje vahelise seose olemasolu on illusioon, mille loob sellise kokkusattumuse ebatõenäosus."

Võib-olla tundub see kellelegi esmapilgul metsik – kuid hoolika analüüsi põhjal saab selgeks, et Hume’i loogika on ümberlükkamatu ning väide, et põhjuse-tagajärje seoseid on vaja, pole midagi muud kui usuartikkel.

Võib vastu vaielda: miks on see usu objekt, mitte a priori, nagu väidavad Kant ja Schopenhauer? Tõepoolest, Hume oli esimene, kes determinismi aluseid tõeliselt kõigutas. Kuid ta vaatas probleemile nii-öelda objektiivselt, taandades kõik banaalseks harjumuseks. Kant aga sattus oma mõistusesse, ta esitas endale küsimuse: miks on vajadus, mida ei saa kuidagi kogemusest tuletada, meie meeltes esitus? Ja ta järeldas, et vajalikkus, nagu kausaalsus ise, on teadmiste a priori vorm. Sest meie teadmised on suhtelised, korrelatiivsed, kategoorilised. Me mõtleme suhetes ja tajume ainult suhetes: selleks, et miski saaks objektistada, peab see tingimata olema seotud millegi muuga. Midagi ebaolulist, absoluutset pole mõtet teadvuses. Seetõttu on põhjus, tagajärg ja vajadus ise (isegi ajaline järgnevus!, kuid see pole siinkohal oluline) tunnetuse a priori vormid. Millegi mõistmiseks ja teisele selgitamiseks peame looma teatud korrelatsiooni ja seetõttu maailma tundmise protsessis määrame selle ise (selgeim määramise näide on igasugune teaduslik valem, isegi igasugune definitsioon). No jne. Ja analoogselt eelmise näitega väita, et mõistuses on oletatav põhjuslikkus ja - lisaks - väljaspool teadvust - tähendab jällegi tagasipöördumist kurikuulsa panlogismi juurde (rääkimata sellest, et teatud talupoeg klagistab hambaid halvasti ja vehib žiletiterava teraga ).

Rangelt võttes ei näe ma siin vaidluseks põhjust: loomulikult tekivad a priori tunnetuse vormid meiega juba enne, kui teadvus õpib mõtlema selle sõna otseses tähenduses – sünnist saati. Füsioloogiline näide: võrkkesta kujutis on tagurpidi; mõne aja pärast korreleerib imik oma tunnetust käegakatsutavast ja nähtavast ning pilt "pöörab ümber". Nii et räägi sellest nimest usub ruumis või ajas on lihtsalt mõttetu, kuna meil puudub tajumisvõimalus väljaspool neid vorme. Aga siin, ütleme, kuulutada, et ruum ja aeg "päriselt eksisteerivad", on juba usu küsimus, vastunäide on kõigile hästi teada filmist "Matrix".

Siin on oluline mõista, et skeptikud kuulutama, Ja mida ei deklareeri. Skeptiline on tees "meie ei ole vajadusest teadlik põhjusliku seose olemasolu." Skeptikud ei deklareeri millist ühendust ei eksisteeri. Vaadeldav induktsiooni tees on epistemoloogiline, mitte ontoloogiline. Sellest ei saa aru paljud asjatundmatud skeptitsismikriitikud, kes ütlevad umbes nii: "kuna sa ei usu, et 15. korrusel aknast alla hüpates end paratamatult murrad, siis kas hüppamine on nõrk?"

Kolmandaks, skeptik ei unusta kunagi, et deduktsioon ei loo uusi tõdesid - deduktsioon ei anna uusi teadmisi. Deduktsioon on järeldus, mis tehakse teatud kindlate reeglite kohaselt teatud väidete kogumi põhjal. See järeldus Alati on tõene (loogilises mõttes), kui eeldused on tõesed ja järeldusreeglid kehtivad. Ergo – deduktsioon on tautoloogiline, ei ole uus teadmisi.

Lisaks saab sama seisukohta põhjendada ka teisiti: arutlusobjekti üldistele reeglitele alluvuse kindlus tuleneb otseselt süllogismi üldlause aprioorsest tõest, millel pole uurimiseta alust. Kõik komplekti liikmed. Niisiis, ruumidest "Kõik inimesed on surelikud" ja "Kai on mees" järeldub tõesti, et Kai on surelik – formaalse loogika reeglite järgi. Aga see - ametlik järeldus, mis viitab, et "kõik inimesed on surelikud", on tõsi. Ja selleks peavad teil olema andmed kõik inimesi, mis on võimatu, kasvõi sellepärast, et kõik nad pole veel sündinud.

Rangelt võttes leiab siin aset juba mainitud induktsiooniprobleem: kogu klassi kohta käiv järeldus põhineb piiratud arvul erijuhtudel.

Neljandaks, deduktsioon ei tõesta enda väiteid. Fakt on see, et deduktsioon eeldab tingimata arutluskäikude tõesust. Kuid ka ruumide kehtivus ei saa tulla tühjast kohast. Ja siin on meil kolmik: kas põhjenduste põhjendamise protsess kulgeb lõpmatuseni või toimub loogiline spekulatsioon tüüpcirlus in demonstrando või tuleb ühel hetkel see ahel postulatiivselt katkestada. Seega mitte keegi algset põhimõtet ei saa deduktiivselt õigustada.

"Vastavalt Gödeli teoreemile suletud formaalsete süsteemide mittetäielikkuse kohta, arvestades nende piisavat keerukust, ei ole osal nende süsteemide lausetest tõesed tõestused nende süsteemide raamistikus ja vahendites. Kuid ebatäielikkusest tuleneb veel üks huvitav järeldus. teoreem - kui ekstrapoleerida Gödeli tõesed, kuid tõestamatud laused olemasolevatele filosoofilistele kategooriatele, siis sellised (tõestamatud) tõed toimivad metafüüsilistena, st neid saab aktsepteerida (aksiomatiseerida) ainult süsteemi avades ja laiendades. "Tõde saab korrata igaüks ja mitu korda.Seega toimub tõestamatuse metafüüsika igas teatud keerukuse tasemeni jõudnud süsteemis.Ja seda metafüüsikat saab tõestamatuse tõttu ainult tagasi lükata või aktsepteerida - aksiomatiseerida (alla järgnenud teoreemid-järeldused). "

Viiendaks, igale otsusele saab vastu panna vastupidine otsus, mis on sellega võrdne. Võib-olla on see tees mitteskeptikute jaoks kõige raskemini tajutav, kuna nad püüavad seda mõista mitte skeptitsismi põhimõtete, vaid oma igapäevaste kogemuste põhjal. Seetõttu selgitan väga igapäevase näitega.

Kõik on kindlad, et tal on tualetis tualett. Ja valdava enamuse elanikkonna jaoks tekitab siira üllatuse tees: "Väited "tualettruumis on tualett" ja "tualetti pole" on tugevuselt võrdsed": "kuidas on, ta seisab seal !".

Tõeline juhtum: üks mu tuttav astus oma emale külla, käis poes, kohtus paari lapsepõlvesõbraga, jõi nendega õlut. Ta naaseb muidugi koju – esimese asjana läheb ta tualetti, peale õlut... Ja seal põrandas on WC-poti asemel auk. Kuigi poolteist tundi tagasi oli paigas. Kas te kujutate ette kognitiivset dissonantsi? Majas on plaanis remont, torustik vahetatakse. Ta ei teadnud. Sattusin selle peale - uksekell heliseb, sisse astub raseerimata mees, tõmbab WC-poti välja ja lohistab selle minema, ilma et oleks isegi tere öelnud. Esiteks eemaldatakse need kogu tõusutorust ja alles siis pannakse uued.

Kuid skeptik ei imestaks, sest ta mõistab, et tualeti olemasolu tualetis on vaid stabiilne jada "avanud ukse - nägin tualetti", mitte aga sugugi põhjuslik seos, mis kohustab tualetti paigal olema. alati, kui uks on lahti.

Muidugi on ülaltoodud näide enamasti nali, et oleks lihtsam meelde jätta. Filosoofial – ja see unustatakse sageli – pole midagi pistmist igapäevaste olukordade ja muuga. Filosoofia tegeleb teadmistega Üldisest konkreetseni nagu sõnastas Schopenhauer. Seetõttu on samaväärsete hinnangute õigeks näiteks näiteks tees "Jumal on olemas". Seda kohtuotsust saab vastandada kohtuotsusele "Jumalat pole olemas" – mõlemad on põhimõtteliselt tõestamatud: ei faktid ega mingid empiirilised argumendid ei saa olla järjekindlad transtsendentaalse entiteedi olemasolu või mitteolemasolu tõestamisel. Sama võib öelda juba analüüsitud teesi kohta põhjuslike seoste olemasolu või puudumise kohta. Samuti võib meenutada tuntud B. Russelli teesi, et kõik esemed, kui keegi neid ei näe, muutuvad roosadeks känguruteks. Proovige siin tõestada, et nad ei pöördu ...

3. Skeptismi kriitika

Kuna skeptitsismi pole mitte ainult raske, vaid ka võimatu mõista ajuga, mis on harjunud mitte mõtlema, vaid uskuda, skeptitsismi on kritiseeritud pikka aega ja pidevalt. Tõsi, kriitika ei viita enamasti skeptitsismile, vaid sellele, mida kriitikute sõnul nad ise skeptilisteks teesideks peavad – näiteks süüdistati sedasama Hume’i väidetavalt korduvalt. eitab põhjuslikkus.

Võib-olla võib esimest skeptitsismi kriitikut nimetada Augustinuks. Tema vaatenurgast on neli valdkonda, millest võib leida teatud teadmisi: eneserefleksioon, sisekaemus, matemaatika ja loogilised põhimõtted. Kuid pange tähele, et tees "sa ei saa kahelda oma olemasolus" tähendab ainult subjekti olemasolu - mida ei saa kahtluse alla seada, kuid pole otseselt seotud skeptitsismiga. IN ükskõik milline juhul tuleb alustada kas "mina olen"-st või "mõte on"-st: lõppude lõpuks on ka "mõtet pole" mõte ja kui mõte on, siis see pole "iseeneses". aga see kuulub kellelegi. On selge, et mõistete "mina", "mõte" jne täpse filosoofilise määratlemisega on suuri (ja veel lahendamata) raskusi, kuid see on juba teine ​​küsimus. Ma kordan, et skeptitsism on epistemoloogiline, mitte ontoloogiline seisukoht, ja "mina" olemasolu on ontoloogiline küsimus.

Usaldus sisekaemusse kui tegelikkuse adekvaatsesse peegeldusse tähendab usaldust oma mälu ja tõlgenduste vastu – mis ei ole kuidagi õigustatud. Matemaatika on tingimuslik reeglid, aksioomid jne, pole reaalsusega otseselt seotud. Noh, loogilised formaalsed põhimõtted on selles osas täiesti sarnased matemaatikaga.

Kuid iseloomulikult oli Augustinus skeptitsismi kõige adekvaatsem kriitik. Vaatame, mida teised välja on mõelnud...

Alustuseks tutvume professor Yu.Muravjovi artikliga "Skepsis ja skeptitsism", mis ilmus ajakirjas "Skepsis". Seda võib nimetada üsna indikatiivseks: seda ei kirjutanud sugugi amatöör, vaid filosoofiateaduste doktor, asetatud ajakirja, mis positsioneerib end skeptilisena, s.t. peegeldab levinud tänapäeva vaadet selle vastu huvitatute skeptilisusele.

Ju.Muravjov märgib artikli alguses, et töö eesmärk on kõige täpsemini ära näidata mõiste "skepsis" tähendus. Alustuseks märgib autor õigesti, et nüüdisajal on paljudel inimestel vale ettekujutus, et iidsed skeptikud "valmistasid ette" ainult Montaigne'i, Descartes'i, Hume'i ja teiste jaoks ning seejärel ründavad kohe Yu.V. Tihhonravov, asutaja aktiivne skeptitsism. Selle suuna kohta on eraldi jaotis, kuid siin on oluline esiteks rünnakute fakt: see, et need käivitatakse "liikvel" vahetult pärast sisestamist ja seejärel korratakse uuesti, näitab, et see on mitte ainult metoodiline lahknevus ja eitus emotsionaalne tagasilükkamine. Teiseks kinnitab seda ka väidete olemus: "Ideoloogia on alati aktiivne – see on ideede süsteem, mille eesmärk on kaitsta inimeste huve. selline skepsist? Kui mitte, siis kellele sellist skeptitsismi vaja on?"

Tsiteerin vastuseks Ruslan Khazarzarit (mõnevõrra erineval korral, kuid siiski): "...ideoloogia, nagu iga dogmaatiline positiivne, ei sobi skeptitsismiga. ... (siinkohal viitan lühidalt Schopenhauerile) tõeline filosoofia on kasutu. (Rääkimata sellest, et filosoofia seisukohalt on kasu iseenesest vähe tähendusrikas.)"

Aga mida edasi, seda imelisem, nagu kirjutas klassik, ja prof. Muravjov kirjutab: „Algul eristame skeptilisus Ja skeptilisus Ta tsiteerib E. L. Radlovit kui “selguse mõttes parimat ja klassikalist” seletust: “Sisuliselt tuleks eristada vaid kaht tüüpi skeptitsismi: absoluutne ja suhteline; esimene on igasuguse teadmise võimalikkuse eitamine, teine ​​on filosoofilise teadmise eitamine. Absoluutne skeptitsism kadus koos antiikfilosoofiaga, kuid suhteline skeptitsism arenes uues välja väga erinevates vormides. Skeptsismi kui meeleolu ja skeptitsismi kui täieliku filosoofilise suundumuse eristamisel on kahtlemata jõud, kuid seda eristamist pole alati lihtne teha. Skeptsism sisaldab eituse ja kahtluse elemente ning on täiesti eluline ja terviklik nähtus. Näiteks Descartes’i skeptilisus on metodoloogiline vahend, mis viis ta dogmaatilise filosoofia juurde. Kõigis uuringutes on teaduslik skeptitsism elu andev allikas, millest tõde sünnib. Selles mõttes on skepsis surnud ja sumbutava skeptitsismi vastand.

Kui aus olla, siis teksti lugedes kargab mällu tuntud väljend “veidi rase olema”: skepsis, selgub, võib olla “tuju”. Hea lähenemine filosoofilisele positsioonile, ei oska midagi öelda... No see, et skepsist "kui metodoloogiline vahend" võib viia dogmatismini, kõlab hullemini kui "sõda patsifismi nimel".

Üldiselt: ükski skeptik ei tööta välja tõe kriteeriume (ja kui neid ei vihjata, ei saa ka selgeks, mis "sündis" - tõde või mitte). Skeptik, kes räägib tõest, on sellega juba olemas pole skeptik. Sest tõde (vastupidiselt kokkuleppele) on alati dogmaatiline. Pealegi ei tööta tõsine filosoof välja "tõe kriteeriume". Kriteeriume vajav tõde pole enam tõde, vaid midagi muud.

Radlovi artikkel on puhtalt eritellimusel valmistatud, kirjutatud Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia jaoks. See peegeldab täiesti õigesti tolleaegse intelligentsi seisukohti teadmistest ja tõest, aga ei midagi enamat. Niinimetatud "uus filosoofia" andis skeptitsismile üsna kitsa ja konkreetse koha – vastandumisele teoloogilistele vaadetele ja järeldustele, jättes sellega selle ideoloogilise staatuse täielikult ilma. Ja loomulikult kasutasid Descartes, Hume, Kant ja edasised evolutsionistid "kohalikku skeptitsismi": metafüüsiline teadmine on võimatu, olemine ise on tundmatu (Spencer). Nii et E.L. Radlov tõi üsna realistlikult välja skepsise koha, mida ta valgustusajastu algusest peale hõivama hakkas; aga jutt ei käi mitte filosoofia ajaloost, vaid skeptilisusest per se!

Ja siis teatab Muraviev, et "skepsis kasvab välja skeptilisusest" ja isegi, et "skepsis võib viia teaduse eitamiseni". Originaal. Kui aga mõista skeptitsismi nii nagu paljud mitteskeptikud seda mõistavad, siis kuna valest eeldusest võib järeldada kõike...

Pärast seda pöördub kriitik uuesti "skepsise kui meeleolu" poole, "kohaliku skeptitsismi poole teatud valdkonnas" (moraalne, meditsiiniline ja isegi mõni arvuti) ja nii edasi, on taas nördinud Yu. Tihhonravovi peale, arutleb tavalise üle. mõistest arusaamine (milline on suhe köögis" peab filosoofiaga?!) ja nii edasi, kuni "ükskõiksuse" termini arutluseni. Siis tuleb julge väide: "Nüüd teame, mis on skeptitsism, kuidas erinevad sõna erinevad tähendused ja millised on kõigi kaasnevate teooriate tähendusvarjundid." Ma vannun, et kui ma ise skeptik polnud, siis mina Mitte midagi Skepsist ma artikli autori arutluskäigust aru ei saaks, välja arvatud see, et "on teatav Tihhonravov, kes on nagu kont üle kõri ja paljud mõistavad mõistet "skepsis" "erinevalt". No võib-olla "Ju. Muravjov ei saa aru, kuidas saab skeptik olla" – tekstis on lõike järjekindla skeptiku väidetavast alternatiivide valiku võimatusest (aga sellest pikemalt eraldi rubriigis). Ja see ongi kõik.

Märkus. Kirjeldan seda artiklit nii üksikasjalikult, sest artikkel peegeldab kellegi seisukohta, kes ei aktsepteeri skeptitsismi orgaaniliselt, alateadvuse tasandil: "Mida saab ehitada nii ebakindlale alusele nagu kahtlus?" Pole üllatav, et sellised seisukohad viivad näiteks järgmiseni: "kõikvõitva skeptitsismi piiriks on moraal." Nagu nii. "Nõudmised, mis iganes te lahkute, teeb see skepsismi ja kahtluse lõpu." Ja veel üks asi: "Inimese õigustel põhinev moraal on tõepoolest piir, millel skepsis peatub ja mis peatatakse." Minu kui skeptiku ja ebamoralisti jaoks on see lihtsalt naeruväärne. Friedrich Nietzsche naerab koos minuga... Üldiselt teeb iga mõistlik inimene "inimõiguste" mainimisel ainult põlgliku irvega grimassi - õigused peavad olema Vääritud. Kuid ärgem kaldugem kõrvale: tahan lihtsalt juhtida tähelepanu sellele, kui sügavalt istub inimestes dogmatism, sealhulgas eetiline dogmatism. Mõelda vaid: professor, filosoofiadoktor kuulutab, et filosofeerida saab ainult nii, et – ei, ei! - mitte kahjustada mõningaid efemeerseid "inimõigusi", mis on parimal juhul seotud jurisprudentsiga (tavaliselt suhtekorralduse demagoogiaga), kuid mitte epistemoloogiaga, millest me räägime.

Mida edasi seda "kriitilist artiklit" lugeda, seda enam imestab: "Skeptitsismi on alati naeruvääristatud nii peavoolufilosoofias kui ka avalikus arvamuses." Need on meil, kui nii võib öelda, teaduste doktorid: nemad toovad argumendina valitseva eliidi ühiskonnakorraldus ja samal ajal argumentum ad populum ... Iga psühholoog, kes on lugenud selline, teeb ühemõttelise järelduse: isegi filosoofia valdkonna professionaali aju keeldub töötamast, mis tähendab väga sügavat psühholoogilist sobimatust - teisisõnu, katse proovida enda suhtes skeptitsismi põhjustab võimsa kognitiivse dissonantsi, mis on ületanud ratsionaliseerimised, mis ei talu vähimatki kriitikat - kuid imyarok ei märka seda, sest kogu aju "jõud" läheb valikusse ükskõik milline argumendid skeptitsismi vastu olenemata nende põhjendatuse tasemest.

Eriti lõbus on see, et paanikakriitikas on kohati üsna adekvaatsed kohad, ütleme: "...ümbermõeldud skeptitsism ei kirjuta meile seega ette sugugi mitte intellektuaalsete kohustuste tagasilükkamist, vaid ainult nende kohustuste illusoorse mõistmise tagasilükkamist. " Täpselt nii. Kuid kust "ümbermõtlemine" tuli, pole selge, öeldu viitab konkreetselt klassikalisele skeptitsismile, mis on tuntud juba antiikajast. Kas uus on hästi unustatud vana?

Märgin, et samas "Skepsise" numbris avaldas artikkel "Ideoloogiline mood teaduses ja skeptitsism" teise filosoofiateaduste doktori Yu.I. Semenov. Ma ei analüüsi seda siin lihtsal põhjusel: kuus ajakirja lehekülge kirjutab professor midagi, millega olen kas täiesti nõus või ei näe põhjust vastulauseks; aga skepsist kui sellisest - seal seal pole midagi. Diskursused skeptitsismi üle ilmuvad alles päris lõpus ja tehakse üksteist välistavaid deklaratsioone: "Isegi kui see või teine ​​kontseptsioon on üldiselt tõsi, viib selle muutmine dogmaks, millesse tuleb varem või hiljem paratamatult pimesi uskuda, selle piiridest kaugemale. teadusest" kokkusobimatu "teadlase skeptitsismiga mitte ainult ei välista, vaid, vastupidi, eeldab usku teatud sätete, teatud mõistete tõepärasusse".

Skeptsism – ma kordan – ei toimi lihtsalt definitsiooni järgi mõistega "tõde".

Kuid täielikkuse huvides ei piirdu me ühe väljaandega vähetuntud ajakirjast, mis on ammu lakanud olemast; Vaatame skeptitsismi argumente ja teisi kriitikuid.

Siin näiteks Alexander Men: (Religiooni ajalugu, kd. 6, ptk. 6.):

"Inimene, kes on kahelnud kõiges, ei saa siin maailmas enam liiga palju muretseda. Ta läheb läbi elu nagu külaline, nagu võõras, on naise murede suhtes ükskõikne ja hindab kõige rohkem oma rahu. Ta ei tee seda. laseb end kaasa tõmmata tulututesse vaidlustesse, et need ajavad hinge segadusse. Ta on hästi oma kestas. Ta oskab alandlikult naerda „dogmaatikute“ röökimise üle.

Tõsi, hingerahu kaitstes on skeptik valmis inimeste "arvamustega" leppima. Niisiis, Pyrrho, kuigi ta uskus, et Jumala kohta ei saa midagi kindlat öelda, ei keeldunud ta siiski preestri tiitlist oma sünnilinnas.

Nad ütlevad, et Pyrrho ronis kuidagi koera eest põgenedes puu otsa, kuid siis ütles, et tegutses impulsiivselt ega allunud mõistusele. Kord kõndis filosoof koos oma õpetaja Anaxarchosega rabast mööda ja kukkus vette. Pyrrho lahkus seda nähes rahulikult, uskudes, et parem on säilitada rahu kui end häirida langenuid aidates. Võib-olla on need kõik anekdoodid, mille on välja mõelnud filosoofi vaenlased, kuid need peegeldavad tõeliselt Pyrrho iseloomu ja hoiakuid.

Kuid enamasti tundus skeptitsism absurdne. Tema vastu oli sügav, kuigi mõnikord ebamäärane veendumus, et tõde on saavutatav. Pyrrho tee viis ummikusse, samal ajal kui inimene otsis väljapääsu, otsides lahendusi elu põhiprobleemidele.

Kristlik filosoof püüab olla sarkastiline, kuid samas ta ei saa ümber lükata skeptiline seisukoht ja viitab - argumendina! - omamoodi "ebamäärasel veendumusel" tõe saavutatavuses. Samas on de facto vihjatud, et on mõned “radikaalsed eluprobleemid”, mis on kõigile ühesugused ja nende lahenduse leiab tõrgeteta mingi tõe saavutamine. Aga lubage mul, kuidas täpselt Kas tehakse ettepanek eristada tõde mittetõest?

Sellegipoolest põhjustab enamiku inimeste, sealhulgas filosoofide jaoks isegi katse vihjata, et "tõde pole olemas", alateadliku tagasilükkamise. Eriti naljakas on see, et selline käitumine on tüüpiline Lääne, Euroopa tsivilisatsioonile; Ida oma budismi traditsioonidega on skeptitsismi suhtes palju adekvaatsem.

Väga hea ülevaate skeptitsismi rollist pakub Aleksei Panitš oma teoses "Skepsise eelistest ja kahjudest filosoofiale":

"Idaslaavi kultuuritraditsioonis oli skeptitsism väga õnnetu. Professionaalsed filosoofid ei pööra skeptitsismile peaaegu üldse tähelepanu, igapäevateadvuses on juurdunud kujutlus skeptikust kui veidrast ja ebasümpaatsest olendist, kes ei usu mitte millessegi, seab kõik kahtluse alla, skepsis on skepsis. ja seetõttu pole tal ideaale ja üldiselt puudub nii-öelda elukindlus.

Nõukogude filosoofilise historiograafia seisukohalt oli skeptitsism pidevalt "fookusest väljas", ei sobitu kangekaelselt materialismi ja idealismi vastanduse "üldjoonse".

Klassikalise Protagorase ütluse kohaselt on "inimene kõigi asjade mõõdupuu – olemasolevate, selle olemasolu ja olematute asjade mõõdupuu, et neid ei ole." Antiikfilosoofia edasises arengus oli see tees, võib öelda, ühtaegu nii õigustatud kui ka mitte õigustatud. Põhjendatud – sest iidsed filosoofid ei rääkinud millestki muust sellise kirega nagu kõige maailmas leiduva olemasolu või mitteolemasolu probleem: liikumine, aatomid, algus, tühjus, jumalad, märgid, tõde, tõendid , jne. ja nii edasi. See ei olnud õigustatud – sest selle filosoofilise tegevuse "plahvatuse" tulemuseks oli erinevate koolkondade poolt üksteist välistavate ja võrdselt veenvate väidete kandidaadiks nimetamine ükskõik millises ülaltoodud küsimuses. Siin tekibki skeptitsismi õpetus, nagu Sextus Empiricus tunnistab:

Neist esimene on “ontoloogiline” skeptitsism, mille kohaselt on tegelikkuses endas teatud valdkond, mis ei ole seotud ei eksistentsi ega olematusega, vaid on nende vahel vahepealsel positsioonil. Mis puudutab teist aspekti, millele see sõnum on pühendatud, siis räägime siin tuttavamast ja arusaadavamast "epistemoloogilisest" või "epistemoloogilisest" skepsisest. Esiteks tuleb siinkohal märkida, et skeptitsism, nagu Sextus Empiricus seda mõistab, ei nõua üldse teadmiste tagasilükkamist, vaid ainult igasuguse teadmise absolutiseerimise tagasilükkamist, nii et see on täiesti võimatu samastada skeptitsism ja agnostitsism või näiteks "nihilism" (see kõrvalekalle tekib ainult siis, kui skeptitsismi tajutakse läbi "bipolaarse" kultuuriteadvuse prisma).

Järjekindel skeptik ei saa aga isegi kindlalt teada, et ta ei saa midagi kindlalt teada – nii et agnostitsismi saab skeptitsismi arvele omistada vaid puhthüpoteetiliselt.

Rangelt võttes ei saa seda üldse omistada, kuna positsioonil ignoramus et ignorabimus Sobimatu sel põhjusel skeptiliselt. Usk olemasolusse või usk olematusse – kõik on sama usk.

"Ka Kant alustab oma "Puhta mõistuse kriitikat" juba traditsioonilise "maksimaalse kahtluse" põhimõttega ja väidab ühtlasi, et selle printsiibi järgimine viib ta lõpuks absoluutselt kindla ja kõigutamatu filosoofilise "vundamendi" juurde: kriitikani, kirjutab Kant. on negatiivne. , kuid kuna see näitab meile mõistuse praktilise rakendamise tõelisi piire, siis "siis toob see tegelikkuses positiivse ja väga olulise kasu" - nimelt asetades mõistuse inimkogemuse kindlatesse ja fundamentaalsetesse piiridesse. Samas kinnitab Kant ise, et skeptitsismi filosoofiast on tema laenatud ainult "meetod", aga mitte filosoofiline "süsteem" ise. Skeptsism, kirjutab Kant, "on inimmõistuse puhkepaik, kus ta saab mõtiskleda selle dogmaatilise ekslemise üle (...), kuid see pole sugugi alalise elamise koht; selline elukoht võib olla koht, kus saavutatakse täielik kindlus objektide endi või piiride kohta, milles kõik meie teadmised objektidest sisalduvad.

Erinevus Kanti ja iidsete pürrhonistide vahel seisneb sisuliselt ainult selles, et kogu see Kanti sügavaim skeptitsism on ühendatud sama põhimõttelise ja sügava dogmatismiga: teiseks, kuna Kant tutvustab a priori vajalikke praktiliselt "regulatiivseid ideid". "puhast mõistusest, mis hõlmavad peamiselt ideed "mina" (hing), "maailma kontseptsiooni üldiselt" ja lõpuks "mõistuse mõistet Jumala kohta".

Noh, milline on teie skeptitsismi "kombinatsioon" dogmatismiga? See on inimkonna tragöödia, et isegi suured mõtlejad enamasti malle ei saa maha visata. Seesama Kant, kes oli hiilgavalt ümber lükanud skolastilised "tõestused" Jumala olemasolu kohta, tabas end kohe ja mõtles välja oma kategoorilise imperatiivi.

Üsna selgelt ja indikatiivselt ütles A.O. Demin ("New Pyrrhonida"):

"Skeptiku jaoks pole midagi raskemat kui mõtiskleda vabal teemal. Tema mõttel ei ole mootorit enda sees. Miski sisemine ei ajenda teda asjadest sõna võtma, sest väide läheb oma olemuselt vastu skeptilisele maailmavaatele. , kuna see tõstab esile ühe või teise osa reaalsuse ükskõiksest kontiinumist, Skeptikule meeldib vaielda, apooriat välja mõelda, vaenlast lompi panna, samas kui ta ise ei armasta lompis istuda, on ta uhke kui sada kuradit.

Skeptik ei ole võimeline valima hea ja kurja vahel, ja mis kõige tähtsam, käituma vastavalt sellisele valikule.

Ideoloogiate vahelisest kurnavast tasakaalust väsinud skeptik on iga lipukirja, mis tahes autoriteedi potentsiaalne järgija, lihtsalt selleks, et "mitte mõelda".

Skeptilisus igatseb ilmselgete asjade järele. Sellest, mis veenaks kuni veendumuseni. Mis oleks piisav põhjus kohtuotsuse tegemiseks, nõudmata omakorda enda jaoks piisavat põhjendust. Mis oleks võrdselt vastuvõetav kõigile, kes arutlevad mis tahes teemal. See on mõistuse hoidmine dogmast eemal. Hinged on usust kaugel.

Lävi ei ole koht, kus elada. Elamiseks on vaja maja. Skeptik ei saa seda ehitada. See on enesekindlate ja veendunud inimeste asi, kuhu ta definitsiooni järgi ei kuulu. Aeg valida kõrbe ja templi, skeptitsismi ja dogma vahel ei ole enam kaugel."

Kui aus olla, siis ma olen lihtsalt laisk kriitiku psühholoogiat analüüsima – sapienti sat. Aga pane tähele – kui paljastav! - kutsed usule ja dogmadele. Ja samal ajal arusaamatusest, kuidas saate midagi valida, ei usu valiku "tões".

Menschliches, Allzumenschliches ...

Samas suunas räägib ka Nikolai Berdjajev oma "Vabaduse filosoofias":

Meie ajastu ülistatud teaduslik kohusetundlikkus, teaduslik tagasihoidlikkus, teaduslik enesepiiramine on liiga sageli vaid kattevarjuks nõrkusele, pelglikkusele, tahte puudumisele usus, armastuses, otsustusvõimetuses valimistel.

Skeptilisus on ennekõike tahtepuudus.

Pascal oli intellektuaalne skeptik, kuid ta oli ka usklik; sai üle tahtejõulisest skeptilisusest, valis vabalt endale armastuse objekti. Nõudmised, mida skeptikud usule tavaliselt esitavad, on rabavad oma absurdsuses, nende arusaamatuses usu olemusest. Skeptikud nõuavad usult garantiisid; kaotavad usu olemuse, nad tahavad teadmisi.

Skeptikud peavad ennekõike loobuma oma pretensioonidest usule, alles siis saab nendega usust rääkida. Paljud inimesed ütlevad, et nad tahaksid uskuda, kuid nad ei suuda.

Teadmise objekt, selle igavene eesmärk – olemine ja selle saladused – on ratsionaalses ja kriitilises filosoofias kadunud.

Epistemoloogia domineerimine on valus peegeldus, lõhestumine, eneses kahtlemine. Lõppude lõpuks on epistemoloogia jõud skepsise tulemus. Elav ja tugev usk välistab valusa mõtiskluse võimaluse ja järelikult ka tahet söövitava epistemoloogia. Igavesti peegeldav epistemoloogia on tahte puudumine ja tahe peab sellele lõpu tegema. Loov tahe peab taas andma koha ontoloogiale, olemise saladuste uurimisele ilma selle igavese tagasivaatamise, lõhenemise, refleksioonita, ilma igavese kahtluseta tunnetuse võimalikkuses ja olemise reaalsuses. Meie tahte seisund, meie terviklik vaim peab olema algselt kindel, kangekaelne, vankumatult enesekindel, välistades igasuguse skeptitsismi, mõtisklused, söövitavad kahtlused.

Intellektuaalselt, ratsionalistlikult ei saa skepsist ja skeptilisest mõtisklusest üle, neid saab ainult tugevdada. Skeptilisest mõtisklusest saavad üle terviklik vaim ja tugev tahe. Tugeva tahtega skeptitsism on ohtlik ja seab intellektuaalsuse ...

Skeptilisust, järelemõtlemist, igavest tagasivaatamist iseendale võidakse tunnistada häbiväärseks ja uue orgaanilise ajastu tahte tõttu maa pealt tõrjuda. ... Ainult usk teab, et kriitilise epistemoloogia peegeldus selle üle, kas olemine on tõeline ja kas seda saab teada, on vale.

Selle teadvuse voolu abstrakti võib sõnastada väga lühidalt: skeptilisusest kõrvalekaldumine on intellektuaalselt vastuvõetamatu (möönab Berdjajev ise); kuid skeptitsism on nii kohutav nende jaoks, kes on usuga harjunud, et sellest tuleb tahtejõupingutusega tõrgeteta üle saada ja millessegi uskuda "ilma selle igavese tagasivaatamiseta". No kuidas saab mitte meenutada Martin Lutherit: "Mõistus on usu suurim vaenlane, ta ei ole vaimulikes asjades abiline ja võitleb sageli jumaliku Sõna vastu, suhtudes põlgusega kõigesse, mis tuleb Issandalt"?

Sellise skeptitsismi kriitika väga kliinilise näitena tsiteerin Andrew Cohenit:

"Kuid sellel saladusel on ka teine ​​pool. Kui inimene ei usu, et täiuslikkus on selles oma maises elus tõesti saavutatav, tõesti teostatav, ei võta ta seda tõsiselt. Tõsisuse puudumisel lubab ta endale hooletuks jääda, ilma häirides end vajadusega lahendada oma elu võtmeküsimusi. Nende hulk, kes tõesti tahavad saavutada vaimse tee Eesmärki, on tühine. Mis takistab inimest, mis jätab ilma tema püüdlusest tõsiduse ja sügavuse Asjaolu, et absoluutselt püüdlus on vaja heita erapooletu pilk kõigile, et näha oma uskumusi ja stereotüüpe nende tõelises valguses, inimene peab muutuma ebatavaliselt avatuks, haavatavaks, siiraks ja kaitsetuks. See avatus on vaimsel teel edu saavutamise nurgakivi .Haavatavaks ja kaitsetuks muutudes tunneb inimene oma lahutamatut sidet kõigi inimestega ning selle ühtsuse saavutamise ainus viis on usaldus – vabanemine igasugusest uskmatusest, skeptilisusest, küünilisusest. Vaimse tee ülima eesmärgi, vabanemise, täiuslikkuse saavutamiseks on võimalik ainult avatuse ja usaldusega. Usaldus on ainus tee, mis viib egotsentrismist tõega ühtsuseni.

Avatus ja usaldus, mida siiras Täiuslikkuse poole püüdlemine inimeselt nõuab, on täis ohte, ohte ja riske. Tõeline Jumala, Absoluudi ja Tõe kogemus on nii kõikehävitav ja tohutu, et paljud, isegi tajudes Tõe lähedust, eelistavad hoida Sellest lugupidavat distantsi. Ja see distants on veendumus tõe tegeliku tunnetamise võimatuses ja ühtsuses kogu olemusega, mida see toob.

Uskmatus takistab inimesel oma elu kõiki aspekte ja salajasi nurki tõsiselt vaadata. Selle mõistmine on inimese eest varjatud. Tema küüniline arutluskäik, skeptitsism selle suhtes, mis on Absoluutne ja Täiuslik, isoleerib inimese igasugusest kokkupuutest Täiusliku ja Absoluutsega.

See murrab pisara... Aga küsimus "kuidas sa tead, et Tõde on täpselt see, mitte illusioon" jääb märkamatult nii märkamatult tähelepanuta. "Mis on tüüpiline" © V. Kornejev.

Ja lõpuks - veel üks eksemplar meie skeptitsismi kriitikute panoptikumis - A. Khotsey oma artikliga "Kas on olemas jumal?" (Probleemi filosoofiline analüüs)" . Võib-olla kogutakse selles, nii-öelda filosoofilises teoses kokku kõik klišeed sellest, mida skeptitsismile selle alaarengu ulatuses omistatakse, ja lükatakse seejärel paatosega ümber.

Noh, ütleme kohe algusest peale: Suundumust, mis eitab tõe olemasolu, nimetatakse "skepsis"."

Skeptilisus ei eita tõe olemasolu. Ta on tema suhtes skeptiline. Täiesti alternatiivselt andekate jaoks - skeptitsism ütleb: "Võib-olla on see tõsi, kuid meil pole praegu põhjust seda kategooriliselt väita."

"Tõde on ju ühemõtteline väide."; esitan taas küsimuse "kas elektron on laine või osake?"

"Skeptsism elavnes hiljem agnostitsismi nime all."Agnostitsism, vastupidiselt skeptitsismile, kinnitab, et me mitte ainult ei saa midagi täiesti kindlalt teada ega ka me ei saa kunagi teada.

"… skeptikute ja agnostikute teeside kaitseks esitatakse ainult järeldused, mis on loodud maailma näiliste, see tähendab valesti mõistetud vastuolude tõttu. Jah, kõik on nii: reaalne maailm on korraga nii lõplik kui ka lõpmatu; ruum on tõepoolest ühtaegu katkendlik ja samal ajal pidev. Mõtlemine on võimeline neid maailma omadusi avastama, kuid skeptikute jaoks pole see veel suutnud neid seedida ja õigesti kombineerida. See oli maailmakorra keerukuse ja selle esimese infantiilse languse filosoofia esimene komistamine, mis väljendus kahtluses mõistuse võimes üldse midagi tõena mõista. … Need vastuolud on tegelikult, ma kordan, valed. Need tekkisid ebaõigete vaimsete operatsioonide tulemusena, erinevate mõtteobjektide segi ajamise tulemusena. Millest ma ehk millalgi täpsemalt kirjutan, aga palju hiljem."

Pöörake tähelepanu klassikalisele "teil pole kunagi õigus, see on ilmne ja ma ei tõesta seda teile." Ja mitte vähem klassikaline: "Aga loomulikult suudan ma seda probleemideta tõestada, aga alles hiljem kuidagi. Üsna hiljem."

Ja väited, et maailm-de-l on samaaegselt X ja mitte-X omadus, on samuti klassika. Seesama Hegeli dialektika, mille kohta K. Popper kirjutas: "Ilmselt paneb selline seisukoht aluse üliohtlikule dogmatismi sordile – dogmatismile, mis ei pea enam kriitikat kartma. Igasugune kriitika mis tahes teooria peaks põhinema vastuolude tuvastamise meetodil - teooria enda raames või teooria ja faktide vahel ... nimetaksin seda meetodit raudbetoonist dogmatism."

Tegelikult põhineb Hotsei kogu oma "kriitika" väitel " Skeptism kinnitab oma teesi tõena, mis on ilmselgelt vastuolus definitsiooni tasemel skeptitsismiga.

Selle näite toon mina illustratsiooniks dialektilise materialismi ja skeptitsismi kokkusobimatusest. Kahjuks aktsepteerivad paljud NSV Liidu päevil aktiivselt töötanud teadlased diamaati automaatselt dogmana - kuna lihtsalt ei mõelnudüle selle olemuse. I. Lokatose tabava väljendi järgi mõistavad teadlased epistemoloogiat samamoodi nagu kalad vett. Soovitan sellel teemal R. Hazarzari uurimust "Skeptiline vaade dialektilisele materialismile".

Kokkuvõte: mitte keegi skeptitsismi kriitikutest ei kritiseeri ta skeptitsismi epistemoloogiat; kõik nende teesid viitavad sellele imagole, mis seisab nende silme ees ja mis nad helistavad skepsist.

Muidugi ei analüüsitud eespool kaugeltki kõiki kriitikuid; aga olen valinud need nii, et näidata nende "alaklasside" kõige iseloomulikumat mõttekäiku. Mina isiklikult pole kunagi kohanud skeptitsismi kriitikat, mille oleks kirjutanud keegi, kes mõistab, mis on skeptilisus ja sisaldab õigustatud väited. Muidugi ma ei väida, et põhimõtteliselt seda pole; Kui tead teda - saada mulle link, olen tänulik.

4. Klassikaline skeptitsism ja praktika

Selles rubriigis eemaldume lõpuks läbimõeldud filosoofiast ja arutleme pakilisemate küsimuste üle – psühholoogilised ja metodoloogilised. Üks levinumaid "vastuargumente", mida skeptikutele esitatakse, on just "võimalusteta tegutsemine". Lihtsamalt öeldes: kui skeptik tegutseb mingil konkreetsel viisil, siis on ta sellega vastuolus skeptitsismi endaga, mis kinnitab vastandlike hinnangute samaväärsust.

Muistsed skeptikud selgitasid seda inimese ebatäiuslikkusega – vaata ülalt ajaloolist anekdooti Pyrrhost, kes ronis puu otsa, et koera eest põgeneda. Kuid tegelikult on selline väide lõputöö tavaline asendus – mis on aga selge ka meile, kes me elame juba 21. sajandil, omades teadmisi kaasaegsest psühholoogiast.

See on lihtne: skeptitsism ei saa olla maailmavaade. Maailmavaade on mõne aktsepteerimine konkreetne mudel maailma ja oma koha mõistmist selles. Aga ükskõik milline kindlus, mis pole otseselt tajutav, ei sobi skeptitsismiga kokku. Näib, et see on vastuolu, mis kummutab skeptitsismi – ja nii see on, kuid ainult ontoloogia vallas. Muidugi on "täielikult ja järjekindlalt kõigele laiendatud" skeptitsism lihtsalt võimatu - välja arvatud ehk papagoi kujul, järgides klassikat: "Ma tean ainult, et ma ei tea midagi", ja isegi siis on see agnostiline papagoi, mitte skeptik.

Aga – nagu ma varem mainisin – on skeptitsismi kognitiivne väli epistemoloogia. Ja ontoloogia küsimuses võib skeptik võtta mis tahes seisukoha (välja arvatud need, mis nõuavad temalt uskumist) praktikal, aga ei hakka uskuda temasse.

Toon hea näite: kujutle end Buridani eesli rollis (kui just heina ei asenda õllega grilliga). Ma arvan, et sa ei sure nälga, vaid valite ükskõik millise portsjoni, vaatamata nende samaväärsusele, isegi kui valikut õigustab mündi viskamine (või üldse mitte). Samas nõustute ausalt, et jah, portsjonid tundusid teile täpselt samasugused. Aga see pole põhjus nälga surra!

Samamoodi valib skeptik teatud tegevuse mitte "range loogilise eelistuse" alusel, vaid paljudel põhjustel, mis ei ole taandatavad filosoofilistele - ütleme, et need tulevad teadvuseta. Proovige siin filosoofiliselt põhjendada oma lemmikvärvi või joogitüübi eelistamist. Samas, suundumata otse filosoofiast psühholoogia vms juurde. Noh, kuidas see töötas?

Seega on väide "valiku võimatusele" filosoofilise kognitiivse välja asendamine psühholoogilise väljaga ja "vastuolu" on väljamõeldis.

Teisisõnu: skeptikul on võimatu teha valikut puhtalt epistemoloogilistes küsimustes; aga taandada kõike puhtale epistemoloogiale on pehmelt öeldes kummaline. Ütleme nii, et "puhtalt epistemoloogiliselt" on võimatu väita, et kui te lõpetate hingamise, surete kindlasti. Kuid praktikas ei saa isegi kõige skeptilisem skeptik lihtsalt hingamist peatada: tingimusteta refleks töötab, füsioloogia "teeb ​​valiku".

Ja üldiselt öelda, et skeptik lakkab olemast skeptik mis tahes valiku hetkel, on sama, mis väita, et mündi viskamine pole skeptiline: lõppude lõpuks kukub üks pea / saba kindlasti välja, kui münt kukub. Väidete samaväärsus epistemoloogia seisukohast ei tähenda mingil juhul nendest tulenevate toimingute samaväärsust teistest vaatenurkadest, eelkõige psühholoogiast (sellest räägime järgmises peatükis).

Muide, sarnane väide veidi teistsugusel korral esitati ka antiikajal, kordan selle dialoogi vormis:

"Surm ei erine elust.

"Miks sa siis enesetappu ei tee?"

- Milleks? Ma ütlesin, et see on ikka sama asi.

Üldiselt: skeptitsism ei ole rohkem maailmavaade kui ateism või isegi, selgemalt öeldes, Occami habemenuga kasutamine. "Piisab sellest, et mis tahes maailmavaade vajalik sisaldab eetikat (mitte segi ajada moraaliga), mis ei tulene kuidagi skeptilisusest.

Seega "mängib" skeptitsism ainult epistemoloogilisel väljal, samas kui iidsete skeptikute katsed kujundada skeptitsismi maailmavaadet olid a priori määratud läbikukkumisele. Isegi kui järgime puhtkonformistlikku seisukohta "kuna pole põhjust midagi valida, siis lähtume sellest, mis selles ühiskonnas on aktsepteeritud", siis iga sekund on valikuprobleemid puhtalt igapäevasel tasandil - "mida lõunaks osta ?" jms. Lisaks tähendab konformistlik seisukoht oma tegude eest vastutuse vältimist – mis on ilmselgelt kokkusobimatu isiksuse arenguga ja tundub kummaline iga filosoofi jaoks.

Kuid isegi epistemoloogia osas on palju müüte, mis üllatavad mitteskeptikuid. Näiteks on teaduslik metoodika.

Paljud väidavad, et teadlased väidetavalt uskuda nende teooriatesse. See aga pehmelt öeldes nii ei ole – seepärast opereerib teadus teooriate ja hüpoteesidega, mitte ei kuuluta "teaduslikku Tõde suure algustähega", nagu religioon. Teaduslikud teooriad põhinevad aksioomidel ja kogemustel. Aksioomidest tuletatakse analüütilised otsused. Empiirilisest voolust – sünteetiline (ka katseandmete vormistamise kaudu). Teadusteooriate hüpoteetiline olemus (või konventsionaalsus) tuleneb aksioomide tõestamatusest ja induktsiooniprobleemist (vt eespool). teaduslikud teooriad hüpoteetiline, kuid nende kontrollimine veenab teadlasi kokkuleppe õigsus Ja esitus teaduslikud teooriad.

Diamaatrid näitavad filosoofias räiget ebakompetentsust, kuulutades, et "praktika on tõe kriteerium": tõde ei saa tal on kriteeriumid - a-prioor - universaalne ja vahetu kriteerium Kokku. Siiski on praktika kriteeriumiks esitus. Teadus ei väida, et "miski on tõsi", vaid: "miski töötab" (täpsemalt on see seni stabiilselt toiminud). Nagu N. Bohr Kopenhaageni konverentsil suurepäraselt sõnastas: "Me ei tunne reaalsust, me loome ainult reaalsuse matemaatilisi mudeleid." Väga hea näide on flogiston: teatavasti lükati hüpotees selle olemasolust ümber, kuid ometi kasutatakse (ja kasutatakse edaspidigi) toona tuletatud termodünaamika võrrandeid. See on lihtne: pole vahet, kas on olemas mingi entiteet (kalor), teaduse jaoks on see oluline reaalsusnähtuste numbriline kirjeldus. Ja ei midagi muud.

Probleemi edasiseks käsitlemiseks sõnastame lõpuks selles artiklis, mida tähendab "usk". Minu vaatevinklist on kõige lihtsam kirjeldus matemaatiline, keskkooli tasemel.

Tõenäosust, et midagi juhtub, võib kirjeldada segmendina, alates "0" - see ei juhtu kunagi, kuni "1" - see kindlasti juhtub. Sel juhul võib usku nimetada kahe elemendi hulgaks: (0, 1), s.o. kas "midagi kindlasti on (oli, saab olema)" või "millelgi pole kindlasti kohta, kus olla". Kõik muu, nimelt lõik, mille äärmuslikud punktid on välistatud: ]0;1[, usust ei ole, kuna on olemas kahtlema: sündmuse (või selle puudumise) tõenäosus pole võrdne 100%. Muidugi on see määratlus täpselt epistemoloogiline; ütleme, et usu religioosne mõiste on palju laiem, kuid me arutleme praegu just epistemoloogilisel väljal, mitte muul.

Vaatame nüüd mõnda spetsiifilisemat "argumenti", mida usklikud (tavaliselt monoteistid) on teadusele esitanud, et teadus sisaldab väidetavalt usku.

Oletame, et teadlasi süüdistatakse selles usk loodusseaduste olemasolusse (põhjuslikkuse printsiip). Aga – pole usku! On ausalt piiratud uurimisobjekt: kõigi põhimõtteliselt võimalike objektiivsete eksperimentaalsete faktide kogum. Teadust ei huvita kõik muu, nagu ei huvita ka kvaasifilosoofiline jama selle uurimisobjekti "olemasolu" kohta.

Teine süüdistus: usk nende seaduste ühtsuses kogu aegruumi kontiinumis, mis avaldub nii looduslikes tingimustes kui ka laboris; nii vaatlustes kui katsetes (universaalsuse printsiip). Ja jälle – sõrm taeva poole... See säte on toodud paljude teooriate aksiomaatikasse, kuid võrdsetel alustel kõigi teiste aksioomidega. Aksioome – vastupidiselt levinud, kuid ebakorrektsele väljendile – ei „võeta usu peale“, vaid neid kasutatakse ainult lähtepunktidena ja ainult kuni rahuldada katseandmeid. Ülaltoodu on praegu suhteliselt tööhüpotees, mis on kinnitatud kõik katseandmed sisse kõik teadusvaldkonnad, mis võimaldab meil neid aksioome aluseks võtta.

Lihtsamalt öeldes on mõne teadusliku teooria aksiomaatika lahendus pöördprobleem: "leia minimaalne väidete kogum, millest eksperimentaalselt saadud andmestik tuleneb."

Isegi sõna o tähendab "uurijat" (ka - "kalduv uurima, mõtlema") ja iga tõeline teadlane on oma töövaldkonnas skeptik. Märgin, et mõnele inimesele meeldib mõiste "teaduslik usk", mis väidetavalt tähendab midagi põhimõtteliselt erinevat "religioossest usust" või "igapäevausust", kuid mina isiklikult ei näe selles kasutuses midagi peale katse päästa usk mis tahes viisil - teisisõnu sama ilmingud, juba eespool mainitud, alateadlik hirm skeptitsismi ees(st enne usu puudumist).

Eraldi tasub mainida "argumenti" usklike teadlaste kohta. Näiteks kui on usklikke teadlasi, siis teadus ja usk sobivad kokku. Kuigi... selle lammutamine tähendab lugeja lugupidamatust, andes mõista, et ta ei oma elementaarset loogikat. Seega piirdun selle lõputöö asendusega.

Niisiis sõnastatakse ja kirjeldatakse praktiliste tegevuste mittetuletatavuse probleem ainuüksi skeptilisusest; on aeg hakata probleemi lahendama. Kuid teave skeptitsismi kohta poleks täielik ilma skeptitsismi uue suuna analüüsita, mida kirjeldatakse järgmises peatükis.

5. Aktiivne skeptitsism

Selline näiliselt vastuoluline skeptitsismi vool on Juri Tihhonravovi areng: esimene selleteemaline teos ilmus augustis 2000 (vt siiski - võib-olla on aktiivse skeptitsismi eelkäija Crowley?). Siin on suurepärane tsitaat:

"Tänapäeva skepsis on määratletud kui keeldumine millegi enesestmõistetavana võtmisest. Aga inimene ei saa ainult kahelda, ta peab ka tegutsema. Kas on võimalik tegutseda ilma midagi iseenesestmõistetavana võtmata?

Skeptismi vastased ütlevad ei. Nad väidavad, et kui skeptikud tõesti millessegi ei usu, võtavad nad endalt igasuguse võimaluse tegutseda. Kui skeptikud tegutsevad, siis nad tõesti usuvad millessegi, kuid samal ajal petavad - kas ainult teisi või iseennast. On see nii?

Skeptilisus ei saa vältida küsimusi, mida tuleks teatud juhtudel teha, eetika ja poliitika küsimusi. Millele ta aga oma praktilisi soovitusi tugineda saab? Tõenäoliselt peate teadma, millised tagajärjed teatud tegevused kaasa toovad. Ja selleks peate ilmselt teadma, et samad toimingud sarnastes tingimustes viivad samade tulemusteni. Selline teadmine omakorda eeldab põhjuslikkuse ideed, mille erijuhtum on seos teo ja selle tulemuse vahel. Seetõttu peab skeptitsism tuginema põhjuslikkuse mõistele, et olla aluseks skeptiku tegevusele.

Seetõttu on skeptitsism, mis põhjuslikkuse kontseptsioonist lähtudes annab praktilisi soovitusi, ebajärjekindel, kuna aktsepteerib midagi usule alusetut. Kuid teisest küljest, kui ta ei anna praktilisi soovitusi, on ta ka ebajärjekindel, kuna jätab inimelu olulisemad küsimused mitmesuguste uskumuste meelevalda.

Peame tunnistama, et kaasaegne skeptitsism on kahekordselt vastuoluline - see ei anna praktilisi soovitusi, kuid kasutab põhjuslikku seost. Harvad pole skeptikud, kes väidavad, et nende eesmärk on kujundada maailmast ratsionaalne pilt, mis põhineb põhjuslike seoste rangelt teaduslikul tuvastamisel. Seetõttu piirdub skeptitsism pisiimede paljastamisega, ühe kahtlase tõlgenduse pideva asendamisega teisega ega ütle samal ajal midagi elust ja tööst. Kas poleks aeg see ohtlik viga parandada?

Järjepidev skeptitsism nõuab, et indiviid arendaks oma kognitiivseid võimeid ja ületaks oma piirangud, et suurendada oma võimalusi teha õige valik. Kui meil puudub oskus tõde teada, siis peame end pidevalt täiendama, et seda teada saada. Ulatuslik täiustamine hõlmab pidevat teadmiste kogumist ning elukogemuse kestuse ja mitmekesisuse maksimaalset võimalikku pikenemist. Intensiivne täiustamine hõlmab nende teadmiste võimaluste piiridest väljumist, mis inimesel loomult on. See ei puuduta ainult inimmeelte edasikestmist tehnoloogias, vaid ka erinevate individuaalse arengu meetodite kriitilist kasutamist, mille ümbermõtestamine võiks moodustada skeptilise jooga.

Järjepidev skeptitsism dikteerib vajaduse kooskõlastada oma kogemust teiste kogemustega ja oma tegevust teiste inimeste aktiivsusega. Oma vaatenurga kriitiline võrdlemine võimalikult paljude teiste seisukohtadega suurendab tõe leidmise võimalusi. Lisaks saab ühe inimese tähelepanu piisavalt keskenduda vaid ühele suhteliselt väikesele probleemile ning kõigi eluliste probleemide tundmiseks on vajalik tööjaotus sotsiaalse terviku raames. Seetõttu peaksid skeptikud üle maailma ühinema ühtsesse ühiskonda, mille põhifookuses ei ole mitte paranormaalsete nähtuste paljastamine, vaid teadmiste arendamise viisid – maagiast geenitehnoloogiani, transtsendentaalsest meditatsioonist sotsiaalse revolutsioonini.

Lihtsamalt öeldes, lihtsalt sellepärast, et skeptik usub, et meil pole õigust öelda, et me teame tõde, ei järeldu sellest, et me ei saa seda kunagi teada ja et "lõpmatuse tundmine võtab lõputult aega, nii et tööta, ära tööta – kõik on üks "(c). Jah, skeptik ei usu põhjuslikkusse, kuid kuna tema empiiriline kogemus võimaldab tal reaalsust nähtustest isoleerida stabiilsed järjestused, siis teadmiste suurendamine vähendab ebakindlust. Skeptism ei protesteeri tõenäosusteooria vastu, vaid ainult vastu dogmatiseerimine mida iganes. Näiteks nõustuvad kõik skeptikud, et mitme kilomeetri kõrgusel lendavalt lennukilt hüpates ilma langevarjuta on peaaegu võimatu ellu jääda. Kuid on mitmeid juhtumeid, kus piloodid jäid ellu (kukkudes suure lumekihiga tasasele nõlvale). Jah, see on kõige haruldasem erand – aga never say never... Sellest, et "keegi pole seda kunagi näinud" ei järeldu "seda ei saa kunagi juhtuda".

Seega teeb aktiivne skeptitsism loomulikult koostööd teadusega. Mis on kasulik ka teadusele: ka teadlased on inimesed ja neil on kalduvus uskuda millessegi kui vaieldamatusse tõde on vastuolus teadus, kuna usk millessegi tähendab automaatselt pole vaja edasi õppida- miks, kui tõde on juba teada? Selle küsimusega on Kuhn hästi tegelenud, nii et ma ei hakka ennast kordama. Kuigi tuletan meelde üht üldtuntud tõsiasja – paljud väga auväärsed füüsikud (sealhulgas Einstein) lükkasid kvantmehaanika teooria pikka aega tagasi –, erines see liiga tavapärasest paradigmast. Ja mitte kaua enne seda oli sarnane suhtumine relatiivsusteooriasse...

Eraldi märgin, et "skepsis" asendub uusajal sageli nn. teaduslikkus - usk teadusesse. Nii moodustati 1976. aastal Paul Kurtzi juhitud paranormaalsete nähtuste väidete teadusliku uurimise komitee (CSICOP). See organisatsioon tegeleb oma paranormaalsete võimete väitel šarlatanide paljastamisega. Seal on ka James Randi Haridusfond, James Randi haridusfond. Ja see fond annab auhinnaks 1 000 000 dollarit (üks miljon dollarit null-null senti) kõigile, kes demonstreerivad oma üleloomulikke võimeid. Sihtasutus on seda auhinda välja pakkunud alates 1998. aastast, kuid siiani pole keegi seda summat nõuda saanud (kummalisel kombel "võlusalongide" jms kuulutuste arvu järgi otsustades). Loomulikult on selline tegevus teadusele ja ühiskonnale vajalik; aga see - mitte skepsist. Asjaolu, et sellise tegevuse eesmärk on just soov ümber lükkama, kuid mitte uurida, näitab selgelt tõsiasi, et enamikus astroloogiat kritiseerivates artiklites tuuakse "tapja" vastuargument: nad ütlevad, et kuna astroloogid kasutavad sodiaagi asukohta, mis ei ühti tänapäevaga, siis mida me saame nende kohta öelda? Aga lubage mul – astroloogia pole kunagi astronoomilisi loorbereid nõudnud. Ma ei ole astroloog, kuid saan ka aru, et astroloogia on okultne distsipliin, mis teisisõnu uurib põhjuslikkuse seadusi sõltuvalt hüpoteetilistest tsüklilistest protsessidest universumis: kogu reaalsus, ja astroloogiliste planeetide asukohad on vaid "markerid", mis võimaldavad opereerida mis tahes stabiilsete objektidega, millega saab statistikat siduda. Tähtkuju on täistsükkel, mis on ajalooliselt jagatud 12 sektoriks. Kuidas neid kutsutakse ja kus asuvad neile kunagi nime andnud tähtkujud – see ei oma tähtsust. Sellelt positsioonilt on ilmne kahe ülejäänud "vastuargumendi" rumalus - ja kuidas astroloogid peavad Päikest ja mõnda asteroidi (ütleme Proserpina) ja isegi olematuid objekte (Lilith - "Must Kuu") "planeetideks", noh, kõige "klassikalisem" argument, mida tavaliselt hääldatakse sarkasmiga: kuidas täpselt kas planeedid mõjutavad inimesi? - siis tuleb gravitatsiooni arvutamine jne. suhtlemine sellisel kaugusel...

Mina isiklikult astroloogiasse ei usu – skeptikuna ei usu ma üldse mitte millessegi; aga selline kriitikametoodika viitab ühemõtteliselt sellele, et eesmärk on iga hinna eest ümber lükata – isegi kui ümber lükata ei lähe mitte astroloogia, vaid enda vildakas arusaam (või tehakse teadlikku žongleerimist), mis ebateaduslik. Kuid "inimesed hawala" (c). Aga ma kordan, et "see ei saa olla, sest see ei saa kunagi olla". mitte skepsist.

Paraku langes aktiivne skeptitsism (täpsemalt selle autor) samasse viga, mis iidsed eelkäijad. Muidugi, see on tore seltskond, aga...

Teine tsitaat: "Järjekindel skeptitsism nõuab, et kõiki versioone koheldaks võrdselt – ärge uskuge ühtegi neist, aga ärge lükake ühtki ümber. Ühe versiooni kohaselt on seos inimkäitumise ja selle tulemuste vahel ebaisikulise seaduspärasuse iseloomuga, teisele kolmas on karma, neljas on Jumala või jumalate tahe, ettekujutatud harmoonia jne. Igal neist versioonidest on võrdne õigus eksisteerida, igaüks võib osutuda nii tõeks kui ka valeks. aga ka ükskõik kelle vastu, seetõttu tuleb mitteskeptikute valikusse suhtuda mitte ainult maksimaalse tolerantsiga, vaid ka uuriva tähelepanuga, sest nad panevad oma valiku proovile oma eluga.

Filosoofide seas on selline joon: püüda välja mõelda "kõige üldteooria". Näib, et ta lõi täiesti väärilise positsiooni, andes skeptitsismile arengule uue tõuke, asendades tegevusetuse arenguga. Aga ei – me peame eksimatult püüdma voolida mingit "terviklikku maailmavaadet". Ja siit algavad imed. Tsiteerides artiklit "Iidne ja uus skeptitsism":

"... käitumise strateegilised nõuded:

1. kuna inimene peab õppima seda, mida ta oma ebatäiuslikkuse tõttu ei tea, siis peab ta end igati täiendama;
2. kuna on raske kindlaks teha, milliste tulemusteni teatud meetmed viia võivad, peab paranemine olema ettevaatlik, st enda suhtes kriitiline ja tähelepanelik mis tahes seisukohtade suhtes.

Nõus, et see, mis tuleneb otseselt epistemoloogia skeptilisest käsitlusest, on üsna mõistlik ega tekita vastuväiteid. Järgnev on aga püüd sõnastada ideoloogia, ja siin on juba vaja paratamatult lahkuda epistemoloogilisest väljast, mis ei saa muud, kui põhjustada tagajärgi. Kõik on selgelt näidatud:

"Inimene elab selleks, et teada saada, miks ta elab". Vabandage, kas lõputöö" X vajalik omab eesmärki Y" – skeptiline?! Rääkimata sellest, et on palju inimesi, kes sellistest asjadest lihtsalt ei hooli (saavad malthusi vajadustega hakkama) ja üsna palju on ka neid, kes mõistavad mõttetus fraasid "elu mõte" enda suhtes: "tähendus" on väline mõiste.

"Inimene ei saa teada oma elu tõelist mõtet ega eristada tõelist tähendust valest, sest ta on liiga ebatäiuslik."- ja jälle kadus kuhugi filosoofi skepsis, pealegi - ta ei pane seda tähele! Ükskord: välja antud ideoloogia , pole aega omaenda filosoofilisteks konstruktsioonideks ... Kohe kaks postulatsiooni, mis on a priori aktsepteeritud: "ei saa" (see on agnostitsism, mitte skeptitsism) ja põhjus kindlasti on omamoodi "ebatäiuslikkus" (ma ütleks, et see on teoloogia, mitte filosoofia, aga ärgem kaldugem kõrvale).

"Oma elu tõelise tähenduse mõistmiseks peab inimene pidevalt arenema."- Olen juba kirjutanud" tähendusest " ja siin on ka "ehtne"; " Täiendus seisneb teie tegeliku ja võimaliku kogemuse piiride laiendamises. Tõeline kogemus on see, mida me juba teame. Võimalik kogemus on see, mida saame oma võimete põhjal teada. Seetõttu peab inimene pidevalt uusi asju õppima ja oma teadmistevõimet arendama."Kuidas te kujutate ette meie juba teadaoleva piiride laiendamist? Ja selle, pange tähele, on kirjutanud professionaalne filosoof... Võib-olla ma lihtsalt nokitsen sõnade kallal, aga teeside kokkuvõttes, nagu definitsioonides, vastuta iga sõna eest.

Ja lõpuks: " Peamine teadmiste võime, mille poole inimene peaks eelkõige püüdlema, on kollektiivne võime ja see väljendub kõigi nende omandamiseks võimeliste kogemuste koordineerimises."Ja miks see tegelikult nii on? Tsiteerin aktiivse kahtluse doktriini":

"Oma kogemuse kooskõlastamine teistega aitab kaasa enesetundmisele, enda pingutuste kooskõlastamine teiste pingutustega aitab leida kõige õigema tee soovitud eesmärkide saavutamiseks." Jällegi – keegi ei eita kollektiivs-subjektiivse taju tähtsust (sellele toetub kogu teadus), aga kust sai skeptik kindla "kõige kindlama tee", palveta?

Üldiselt on "doktriin" katse siduda skeptitsism liberaalse eetikaga:

"Chuang Tzu hoiatas ka laastava soovi eest vaielda ja kedagi milleski veenda. ... Keda iganes sa üritad veenda, võib tegelikult õigus olla – me ei tea seda kindlalt. Tal võib vedada ja ta arvas tõe ära ilma tõenditeta ja te võrgutate ta õigelt teelt. Õppijate kogukonna jaoks on oluline, et oleks võimalikult palju erinevaid seisukohti. Mida rohkem neid punkte, seda suurem on võimalus, et mõni neist vastab tõele. Lisaks on paljudel eeldustel, kui need on võetud usule, omadus muuta maailmavaadet ja tekitada eriline sisemine kogemus. Isegi kui need oletused ei vasta tõele, aitab nende produktiivsus kindlasti tõe poole liikuda, tuues vaadelda neid valdkondi, mis mujalt ei paista.«Selgem oleks teesi lühendada: igasugune jama on väärtus ehk on eraarvamuse väärtus. Ilma igasuguse põhjenduseta. Jah, skeptik mäletab alati isosteeniat; aga väited nagu "mul on kolm jalga, ainult kolmas on kuidagi nähtamatu ja hoomamatu" - see pole enam isosteenia, vaid skisofreenia.

Lisaks pumbatakse liberalismi: " ... võime endaga katsetada nii palju kui tahame, kuid meil pole õigust riskida teiste heaoluga, sest üksteisel on eriline vaatenurk ja just sellest ei pruugi meil piisata tõde mõista". Muidugi ei paku keegi veresauna ette; aga väitele "nimel võib olla teadmine, mis toob ta tõele lähemale" (ma ei hakka enam välja tooma "tõe" sobimatust skeptitsismi kontekstis, ma m väsinud) võib üsna kanooniliselt vastu vaielda, et määratud isiku mõrv võib anda kogemuse, mis oli puudu enne just selle "tõe" jõudmist. Ja mille alusel peaks skeptik ühemõtteliselt valima esimese variandi? Minu vaatenurgast lähtudes skeptitsismi püütakse sobitada nn „universaalsete väärtustega". Kuigi juba skeptitsismi definitsioonist järeldub ühemõtteliselt, et skeptik on igal juhul ebamoralist: igasugune moraalipostulaat (dogma) ei talu skeptilist kriitikat.

Soterioloogilises programmis on eriti ilmne soov "sobida tuttavale":

"Pääste on igasugune vabaduse suurenemine. Soterioloogia teemaks on selline vabaduse kasv, mis viib elusolendi väljapoole tema tavalisi piire. Me kõhkleme päästetud saada, olla võimalikult vabad. Ja kahtlus tõesti päästab."

Siin mina isiklikult näiteks ei näe mingit vajadust "päästetud". Küsimus on selles, miks kasutada mõistet "päästmine", mitte ainult "vabaduse kasv", kui mitte selleks, et sellise kategooriaga opereerima harjunud (kristlased jne) saaksid kergemini uude usku pöörata? Jah jah täpselt usk– sest seda ei saa enam skeptitsismiks nimetada. Selles "programmis" on isegi kuulus Orwelli kaksikmõtlemine, mis on iseloomulik igale religioonile: võrrelge deklaratsioone " Kahtlus hoiab meid usuga riskimast."Ja" Ja kui tuleb [usk peale võtta], siis ainult kõige vajalikum miinimum". Siin on meil selline veidi rase filosoof ...

Edasi on üksikasjalikult kirjas, et skeptikud, saades aru, et ühtki hullumeelset ideed ei saa liikvel olles tagasi lükata (mis siis, kui see on tõsi?), peaksid neid oma võimete ja võimete piires kontrollima. Kuid kellelegi pole saladus, et valdav enamus inimkonnale teadaolevatest "päästeteedest" on midagi muud kui usk. Skeptik, kes millessegi usub lõpetage skeptik olemine. Mis tahes religiooni praktiseerimine jne. ilma usuta- see on ainult väline rituaalide järgimine, mis ei anna midagi "religiooni tõe" määratluse järgi proovile panemiseks.

Kokkuvõtvalt: püüdes skepsist ideoloogiat teha, jõudis Ju.Tihhonravov de facto skeptitsismi kui üliliberaalse maailmavaate epistemoloogilise baasi asendamiseni "kõik on võimalik, mis teisi ei sega"; samal ajal, kuulutades, et usk on vastuolus skeptitsismiga, ei suuda ta oma konstruktsioonides näha just seda usku. Nagu öeldakse: kui faktid on teooriaga vastuolus, siis seda halvem on faktidele.

"Aktiivsete kahtluste sotsiaalses doktriinis" on see juba tavaline tekst: " Skeptikut huvitab kõiges kahtluse alla seadmine ja võimalikult väheste oletustega nõustumine.". Niimoodi: skeptitsism ei ole enam vastuolus sellega, et võtate midagi usku ... See on kõik, oli skeptik ja kõik lahkus. Edasi lugeda ei saa.

Kokkuvõte: iidne skeptitsism, mis kaldus passiivse elupositsiooni poole, ei ole skeptiku paratamatu elupositsioon; võimalik on ka aktiivne skeptitsism. Kahjuks tappis suuna looja ise oma arengu, muutes selle usku sisaldavaks ideoloogiaks.

Nii et proovime nüüdisaegse skeptiku seisukohta omaette sõnastada.

6. Kaasaegne skeptitsism ja praktika

Nagu eespool lugesite, on skeptitsismi põhiprintsiip usu puudumine. Siinkohal tuleb märkida, et väga sageli mõeldakse dihhotoomiliselt: "kas-või". Kõige ilmekam näide on ateismist arusaamine. Ateism on "mitteteism", jumalatus (sõna-sõnaline tõlge) ja mitte üldse "antiteism". Teist on see, kes usub mingisse jumalasse; ateist on see, kes ei usu. Siiski ei ole "eksistentsi mitte uskumine" sama, mis "olematusse uskumine". Muidugi on ateiste, kes usuvad täpselt, et Jumalat pole olemas ("Gagarin lendas kosmosesse ega näinud Jumalat" (c)), kuid on ka skeptilisi ateiste. Skeptik hoidub heaks kiitmast: ta ei ütle, et "jumal on olemas", aga ta ei ütle, et "jumal pole olemas". Kuna Jumal on transtsendentaalne, on tema olemasolu võimatu tõestada. a-prioor; väited jah/ei sama tõestamatu. Täis  , Pyrrho mõistes.

Mis sellest aga praktikas järeldub? Kui aktsepteerime hüpoteesi "Jumal on olemas", tähendab see teatud kindla religiooni järgimist. Religioon eeldab usku, mis ei sobi kokku skeptitsismiga. Tööhüpotees "jumalat pole olemas" ei muuda elukorraldust. Seetõttu on skeptik igatahes de facto ateist-praktik, kuigi ta ei ütle kunagi: "Jumalat kindlasti pole."

Lisaks tuleb ühe isosteenilise väite valimisel teisele arvestada stabiilsed järjestused seotud konkreetse valikuga. Kaasaegset skeptikut, kes on koeralt puu otsa hüpanud, ei õigusta erinevalt samast Pyrrhost instinktid: muidugi on teesid, mis vastavad sündmustele "vihane koer jookseb mööda" ja "hammustab" isosteenilised ja me ei saa garanteerida kummagi neist 100% tõenäosust. Kuid järjekindel jada "kui koer hammustab, on tal valus" võimaldab väga kindlat valikut "vältida ohtu" ja "seisa paigal".

Seega põhineb skeptiku praktiline valik mitte skeptitsismi peale; kuid see - ma kordan - ei ole vastuolus skeptitsismiga, kuna see kehtib ainult epistemoloogilise kontseptsioonina ja valikuprobleem on motivatsioonipsühholoogia valdkond.

Tegelikult pole skeptitsism ainus mõiste, mis ei väida, et tal on õigus: skeptikud tunnistavad ausalt, et võivad eksida; aga ka ainuke intellektuaalselt aus kontseptsioon. Igale mitteskeptilisele seisukohale vastab mõni objekt usk, mis õigustavad võimatu(meenuta Gödeli teoreemi). Küsimus on: mille alusel selline seisukoht valitakse? Muidugi võib valikul olla palju põhjuseid ("on aktsepteeritud", "mulle meeldib rohkem" jne), kuid ühtegi neist ei saa nimetada loogiliselt põhjendatuks.

Pealegi skeptitsism universaalne positsiooni. Oletame, et materialistlik teadlane ja idealistlik teadlane kasutavad oma teadustöös sama teaduslikku metodoloogiat, säilitades samal ajal de facto skeptilise vaate selle kohta, mida kunagi peeti "filosoofia põhiküsimuseks".

Veel üks näide. Sedalaadi vastuväiteid on kuulda: ahaa, sa ütled, et sead kõik kahtluse alla, aga ise kasutad loogikat! Seetõttu usute sellesse kindlasti!

Muidugi kasutavad skeptikud loogikat. Kuid absoluutselt mitte sellepärast, et see on tõsi. Selleks, et rääkida tõde sama loogika järgi on vaja vähemalt lubada meie mõtete tõde(Seda mõistis isegi loogika rajaja Aristoteles). Ja tõde ei salli oletusi, sest muidu on see konventsioon või midagi muud. Skeptiline kriitika põhineb klassikalisel loogikal, sest esiteks puudub loogika võimatu teha järeldusi arutluskäigust ja teiseks seetõttu, et klassikalist loogikat aktsepteerib tinglikult valdav enamik teooriaid, mis püüavad kirjeldada tegelikkust. Kas olete valmis midagi paremat pakkuma? Kaaluge. Praegusel ajahetkel vähendab just klassikalise loogika kasutamine maailma ebakindlust kõige tõhusamalt, välistades enesele vasturääkivad hüpoteesid. Skeptik kasutusvalmis konventsioonid kuid ta ei arvesta konventsiooniga tõde.

Analüüsime veel üht näidet: nn moraal-eetilist relativismi. Olen juba selgitanud, et skeptik on definitsiooni järgi ebamoralist. Siinkohal tuleb märkida – sageli segaduses –, et ebamoraalsus ei tähenda “ebamoraalset indiviidi”. Tavapäraselt mõistetakse "ebamoraalse tüübi" all "leebe vormis sotsiopaati", kes rikub pidevalt ühiskonna moraalseid põhimõtteid. Immoralist ei pruugi seda üldse teha – tema käitumine ei pruugi keskkonnast erineda, siin on tähendus motivatsiooni. Kui moralist järgib moraalireegleid, sest "see peaks nii olema", siis immoralist ise arendab oma eetikat ja see võib mingil moel kokku langeda teda ümbritseva moraaliga. Või ei pruugi see kokku langeda – küsimus on moraalsete hoiakute otstarbekuses iseenesest, mitte kui "kohustuslikes käitumismustrites".

Moraalse ja eetilise relativismi all mõistetakse kameeleoni positsiooni – sellisel indiviidil puuduvad kindlad eluhoiakud, "isiksuse tuum": ta on alati valmis leppima talle pealesunnitud mängureeglitega, painduma oma käitumise alla. tugevam. Piltlikult öeldes kasvasid skeptikud moraalist välja, läksid teadlikult üle selle dogmaatilised piirid; nö "moraalsed relativistid" pole suureks kasvanud moraalile.

Küsimus on selles, et kui skeptitsism on intellektuaalselt aus, ei esinda ühtki keerulist teooriat ja tundub, et seda on väga lihtne mõista – miks on siis skeptikuid nii vähe?

Selle põhjused on peaaegu füsioloogilised: valdav enamus inimesi lihtsalt pole harjunud mõtlema ja mõtlemisvõime on tulemus püsiv tavasid. Igasugune hämmastavalt kõrge IQ, ükskõik kui muljetavaldav eruditsioon ei ole mõtlemisvõime süsteemselt. Inimene harjub, alates varasest lapsepõlvest, järgi mustreid. Kui sageli olete kohanud vanemaid, kes selgitavad väikesele lapsele kõike, mida ta teada tahab? Enamasti on vastus mingis vormis "kasva suureks – saate aru." Ja kuigi väikesed potentsiaalsed sapiens kasvavad, harjub ta sellega, et tal tuleb tegutseda mitmel viisil. mallide järgi"Nii aktsepteeritakse ja selgitus tuleb ehk hiljem." Ja nii moodustub tavaline homo, kes on kindlalt veendunud, et alasid on (ja olulisi!) ja mis pole vaja mõelda. Tuleb lihtsalt käituda "nagu kõik teised", sellest piisab. Intelligentsuse puudumist kompenseerib etiketi tundmine... Siiski on rahvastiku olulisi gruppe, kus pole samuti vaja etiketti tunda, välja arvatud "tere" ja "hüvasti" (täpsemalt selliste mõistete kohalikud vasted ).

Samuti ei tasu unustada, et psüühika kujunemine varases eas käib enamasti põhimõtte järgi imitatsioonid Lapsed kopeerivad oma vanemate käitumist. Mehhanism on fikseeritud evolutsiooniliselt: kuna indiviidid on ellu jäänud reproduktiivse vanuseni ja leidnud sigimiseks partneri, on nende käitumine õigustatud "evolutsiooni seisukohalt". Ja nüüd pidage meeles, et psüühika struktuur kujuneb suures osas välja isegi eelkoolieas. Seega selleks ajaks, kui indiviidi mõtlemine on kujundatud piisaval määral, et ta saaks kujundada oma reaalsuse mudeleid, on tal juba "mõtete jaoks tabukohad", mida ei õigusta miski muu kui "see on kombeks". Mis veelgi hullem, juba selliste piirkondade olemasolu näitab seda need on lubatud, ja millegi uuega silmitsi seistes ei uuri selline isik enamasti nähtust põhjalikult, vaid viib selle ainult "mallide kartoteeki".

Aga see pole veel kõik, nagu reklaamis öeldakse... Põhjuslikkuse mõiste on muidugi abstraktsioon. Probleem on selles, et see tõenäoliselt on kõige esimene abstraktsioon, mille aju toodab alateadlikult, ammu enne seda, kui abstraktsiooni mõiste saab teatavaks. "Klõpsa märale nina - ta lehvitab saba" (c) K. Prutkov.

Sellegipoolest kohustab uhke nimi homo sapiens millekski ja inimestel – kummalisel kombel, kui neid massides vaadeldakse – on ikka vaja teada. Kuid keskkonnategurite tõttu vaja teada muteerub väga kiiresti soov teada. Ja see on hoopis teine ​​küsimus... Tunnetus eeldab inimese enda tööd, enamasti intellektuaalset, kokkupõrget Tundmatuga, iseseisvust. To teadma, on vaja astuda samm juba tuntud, teaduse poolt eredalt valgustatud, - Pimedusse. Lõpetage korralikkusest lahti ja proovige leida midagi uut kaosest, mis sisaldab lõpmatuseni vorme...

Kas pole palju lihtsam rahulduda sellega, et mingi teadmine vastab tõele ega nõua enam õppimist ja alternatiivide otsimist? Lõppude lõpuks, kui keegi teab Tõde, siis võib ta rahulikult Oblomovi-nimelisel diivanil lebada ja kesta seemneid: tal pole lihtsalt vajadust intellektuaalseks arenguks ja otsimiseks. Ja pange tähele, nii on kõik palju lihtsam... Skeptikute peale võib isegi halvustavalt naerda – miks nad kubisevad, kui ma juba kõike tean? Noh, kui mitte Kõik, siis vastus kõige tähtsamale küsimusele. Ja asjaolu, et see pole isegi kõige, mitte peamine, kuid üldse mitte küsimus - kas sellist asja on võimalik mõelda? ..

Mitte igaüks ei suuda standardajude rakendamise keerukuse tõttu aktsepteerida isosteeniat kui maailmapildi epistemoloogilise põhifunktsiooni. Vastavalt sellele kasutatakse dogmatismi ühel või teisel kujul – me teame kõike kohe, elu lõpuni. Ja skeptitsismiks pole lihtsalt ruumi.

Kuid see pole ainult intellektuaalne ebaaus. Kuna põhjus-tagajärg seosed, usk Tõde (Absoluuti) jne. peituvad "baasis", siis on lojaalsus nendele hoiakutele praktiliselt eelteadlik, alateadlik: üle selle kunagi ei mõtle. Juba käsitletud mõiste "elu mõte" on kõige ilmsem näide. Skeptilisus eeldab ülistabiilset psüühikat, et tundmatus ja ebakindlus sellele liiga palju peale ei “pressiks”. Varjatud terminites võib öelda, et ainult sündinud kaosist saab skeptik olla "tervikuna", mitte üheski konkreetses valdkonnas: olla skeptik tähendab tajuda kaose dünaamilist struktuuri, ise vormide sellest isoleerimine, nende subjektiivsuse ja illusoorsuse mõistmine. Skeptik olla tähendab vastuta täielikult oma valiku eest: kui pole "kõige õigemaid kriteeriume", vaid ainult isosteenia, tähendab subjektiivne valik ennekõike vastutus oma subjektiivse vaatenurga eest- ja süüdistada selles kedagi teist või mingeid "objektiivseid seadusi", Jumalat, fatumit, determinismi jne. - see lihtsalt ei tööta.

Ja just sellest vastutusest päästab usk inimesi, olenemata sellest, millele see viitab. Kui pole usku millessegi kõigutamatusse, saate loota ainult iseendale isiklikult ja iga võhik, justkui kuulutaks oma kasulikkust, mõistab alateadlikult oma tühisust ja väärtusetust - vaadake ise, kui palju massimeelelahutusi on kõigi tänapäeva kultuuris. "tsiviliseeritud riik" pakub : lihtrahvas lihtsalt kardavad iseendaga üksi jääda.

Toon illustratsiooniks katkendeid ühest FIDO-s toimunud arutelust elu mõtte teemal. Jätan autorluse välja, kuid pean asjakohaseks märkida, et tsitaadid kuuluvad praktiseerivale psühhoterapeudile, kes, nagu näib, peaks mõistma kõiki psüühika nõtkusi ... Aga siin on see, mida ta kirjutab mulle vastuseks teesid mõiste "elu mõte" mõttetusest ja usu vajaduse puudumisest ning ka sellest, et mul on oma tee, kuid kindlat [elul] eesmärki pole:

"... miks su tee halb on? Mis võib taevast suitseva intelligentse hallituse elul viga olla?, nagu sa seal kirjutasid, tarbivad hapnikku ja hingavad välja erinevat sodi? Kuid isegi mitte hallitus, sellel on siis tähendus (s.t. tähendus) vähemalt biotsenoosi olemasolu raames, olles tema koostises vajalik lüli. Ja teie olete oma mõistlike hoiakutega üldiselt midagi sündsusetut (ebavajalikku), muutes toitu väetiseks, ammoniaagiks, vesiniksulfiidiks ja süsihappegaasiks. Siiski täidate selles rollis teatud funktsiooni. Seetõttu on sinu elul teatud tähendus, sa mängid SMART SHIT KOMBINEERI rolli!!! Kuigi, mille üle ma tegelikult olen üllatunud, peaks materialisti-ateisti-ratsionalisti järjekindlalt peetud maailmavaateline seisukoht sellise tulemuseni viima."

"Sa ei lähe kuhugi, sul pole kuhugi minna! Sul pole eesmärki, su elu on mõttetu! Milline on parim viis lainete, tuule ja hoovuse tahtel triivida vääramatu surma poole või tõsta usupurje, toetuda religioossete kogemuste aeridele ja purjetada horisondi taha lootusemaale, omamata 100% garantii, et see on olemas?"

Pöörake tähelepanu sellele, kui selgelt selles tsitaadis kõlab inimese õudus enne tõsiasja, et selgub, et ta pole "universumi kroon", enne kõrgeima eesmärgi puudumist, mida tuleb järgida ... Siis Tsiteerin samal ajal ka enda vastust:

"Ärge minge tuulega kaasa. Ärge minge vastutuult. Saa tuuleks (c) Ärge triivige lainete ja tuule käsul, vaid minge oma teed, võttes arvesse ainult laine tuult; ära karda surma, vaid ela igavesti – nii kaua, kuni see õnnestub; või istuda Ready Religious Worldview praamile ja purjetada sinna, kuhu ammu surnud kapten kunagi kursi seadis, lohutades end lootusega – mis siis, kui seal midagi on? Keegi pole ju sealt kunagi tagasi tulnud, mis tähendab, et seal on nii hea, et keegi ei taha tagasi tulla!

Ja mis veelgi parem – tõsta jõuluvanas Usupurje, pane selga Laste Unistuste aerud ja purjeta Lootusemaale, kus elab Jõuluvana, kes iga päev maiustusi kingib neile täiskasvanutele, kes selle juurde on purjetanud ja isegi. kui 100% garantiid ei ole, aga ma tahan, et teile kingitaks ainult hea käitumise eest ja teilt ei nõutud midagi enamat!"

Minu vaatevinklist on need väga paljastavad tsitaadid... Ja, kordan, usuvajaduse teesid kuuluvad kõrge intellektiga indiviidile ja psühholoogiaspetsialistile. Mida siis tavaelanikelt küsida? Sellised inimesed lihtsalt samastavad oma taju maailmaga, mitte ei jaga reaalsust ja tegelikkust (maailma peegeldus nende mõtetes fikseerib identselt maailmale immanentsed omadused), kujundavad universumi ümber oma näo ja sarnasuse järgi, tuues vaatamise asemel sisse tarbetuid üksusi. kuristiku silmadesse. Nad ei talu seda pilku...

Seetõttu on kõige levinum "vastuväide" skeptitsismi vastu "igapäevane terve mõistus" tasemel "nagu seda ei saa tõestada - seda on tunda!". Aga ma austan iseennast ja lugejaid liiga palju, et köögisokli tasandil arutelusid läbi viia.

Võib-olla on meil jäänud vaid üks "praktiline" küsimus: "ja milliseid boonuseid annab skeptitsism praktikas, igapäevaelus?"

Vastan Arthur Schopenhaueri sõnadega: "Minu filosoofia ei andnud mulle üldse tulu, kuid päästis mind väga paljudest kulutustest."

"Mul on seisukoht. Epistemoloogilises mõttes on see skeptitsism.

Miks ma seda positsiooni vajan? Kuidas saakski olla... lihtsam... Edu!

Kasvõi juba sellepärast, et igaüks, kes naiivselt otsustab süsteemi oma vahenditega õigustada, satub induktsiooniprobleemi. Teiste vahenditega õigustamine on veelgi rumalam. Jah, ja siin puutute kokku sama probleemiga. See tähendab, et mõlemal juhul saate peksa. Ja õigustatult.

Ja mulle meeldib subjektiivselt skeptitsism. On pretensioone - kurda."

Ruslan Khazarzar

Spetsiaalne NEXUSele
märts, septemberXL A.S.

σκεπτικός - kaalumine, uurimine) - filosoofiline suund, mis seab kahtluse alla mõtlemise põhimõtte, eriti kahtluse tõe usaldusväärsuses. mõõdukas skeptitsism piirdub faktide tundmisega, näidates üles vaoshoitust kõigi hüpoteeside ja teooriate suhtes. Tavalises mõttes on skeptitsism psühholoogiline ebakindlus, milleski kahtlus, mis sunnib hoiduma kategoorilistest hinnangutest.

Sextus Empiricus märkis oma teoses "Three Books of Pyrrhonic Propositions", et skeptitsism ei käsitle kahtlust kui printsiipi, vaid kasutab kahtlust poleemilise relvana dogmaatikute vastu, skeptitsismi printsiip on nähtus. On vaja teha vahet tavalisel, teaduslikul ja filosoofilisel skeptitsismil. Tavamõistes on skeptitsism kahtlustest tingitud hinnangutest hoidumine. Teaduslik skeptitsism on järjekindel vastuseis õpetustele, millel puuduvad empiirilised tõendid. Filosoofiline skeptitsism on filosoofia suund, mis väljendab kahtlust usaldusväärse teadmise võimalikkuses. Filosoofiline skeptitsism käsitleb filosoofiat, sealhulgas skeptilist filosoofiat, kui omamoodi teaduslikku luulet, kuid mitte teadust. Filosoofilise skeptitsismi eripäraks on väide "Filosoofia pole teadus!".

Antiikne skeptitsism

Antiikne skeptitsism reaktsioonina metafüüsilisele dogmatismile esindab peamiselt Pyrrho ( varajasest budismist mõjutatud [mitte allikas] ), siis teisejärguline akadeemia (Arkesilay) ja nn. hiline skeptitsism(Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiric). Aenesidemus toob välja kümme skeptitsismi põhimõtet (troopi): esimesed kuus on elusolendite eristamine; inimestest; meeleelundid; indiviidi seisundid; asendid, vahemaad, kohad; nähtused nende seoste järgi; viimased neli printsiipi on tajutava objekti segunemine teiste objektidega; relatiivsusteooria üldiselt; sõltuvus tajude arvust; sõltuvus haridustasemest, tavadest, seadustest, filosoofilistest ja religioossetest vaadetest.

Skeptismi kriitika

Skeptik ütleb, et teadmised nõuavad kindlust. Aga kuidas ta saab sellest teada? Theodor Schick ja Lewis Vaughn kirjutavad selle kohta: "Kui skeptikud pole kindlad, et teadmised nõuavad kindlust, ei saa nad teada, et see nii on." See annab hea põhjuse kahelda väites, et teadmised nõuavad kindlust. Loogikaseaduste järgi võib sellele väitele toetudes kahelda skepsis ja vaidlustada skeptitsismi üldiselt. Tegelikkus ei koosne aga ainult loogikaseadustest (milles on lahendamatud paradoksid, mis kõik eelneva tühistavad), mistõttu tuleb sellisesse kriitikasse suhtuda ettevaatlikult. (Näide: absoluutseid skeptikuid pole olemas, seega pole üldse vaja, et skeptik kahtleks ilmsetes asjades)

Skeptsism kesk- ja uusaja filosoofias

Tähtsamad esindajad:

Märkmed

Kirjandus

• V. P. Lega. Sextus Empiric: Skeptsism kui eluviis // Mathesis. Antiikteaduse ja filosoofia ajaloost. M., 1991, lk. 210-219
• Juri Semjonov "Ideoloogiline mood teaduses ja skeptitsism"

Lingid

Wikimedia sihtasutus. 2010 .

Sünonüümid:

Vaadake, mis on "skepsis" teistes sõnaraamatutes:

- (kreeka keelest skeptikud uurivad, uurivad) filosoofia. suund, mis seab kahtluse alla reaalsuse või selle killukese tundmise võimaluse. S. võib puudutada teadmiste piire ja väita, et teadmised puuduvad või absoluutsed ... Filosoofiline entsüklopeedia

- (Kreeka, see. Vaata eelmist järgmist). Kahtlevate inimeste seisund. Nende õpetus, kes on arvamusel, et inimene ei suuda tõde mõista. Vene keele võõrsõnade sõnastik. Tšudinov A.N., 1910. SKEPTILISM [Vene keele võõrsõnade sõnastik

skeptilisus- a, m. SKEPTIS a, m. skepsis, saksa keel. Skeptitsism c. skeptikud uurimas, uurimas. 1. Filosoofiline suund, mis väljendab kahtlust objektiivse tõe, ümbritseva maailma usaldusväärsuse võimalikkuses. ALS 1. Nimetab skeptitsismiks ...... Vene keele gallicismide ajalooline sõnastik

- (kreekakeelsetest skeptikutest uurib, uurib), filosoofiline seisukoht, mida iseloomustab kahtlus usaldusväärse tõekriteeriumi olemasolus. Skeptsismi äärmuslik vorm on agnostitsism. Vana-Kreeka filosoofia suund: varane ... ... Kaasaegne entsüklopeedia

- (Kreeka skeptikutest, kes uurivad uurimist), filosoofiline seisukoht, mida iseloomustab kahtlus usaldusväärse tõekriteeriumi olemasolus. Skeptsismi äärmuslik vorm on agnostitsism. Vana-Kreeka filosoofia suund: varane ... ... Suur entsüklopeediline sõnaraamat

SKEPTIS, skepsis, pl. ei, abikaasa. (kreeka keelest skepsis look ) (raamat). 1. Idealistlik filosoofiline suund, mis eitab inimese olemasoleva maailma tundmise võimalust, objektiivset tõde (filosoofiline). iidne skeptitsism. 2.… … Ušakovi seletav sõnaraamat

SKEPTILISM- SKEPTILISM (kreeka keelest σκέπτομαι, "ma uurin", "uurin", σκέψις, uurimine), üks mõjukaid suundi antiikfilosoofias alates 3. sajandist. eKr e. 3 tolli võrra. n. e. Traditsiooniliselt esitatakse skeptitsismi ajalugu jagatud kaheks ... ... iidne filosoofia

Skeptilisus- (kreeka keelest skeptikos - uurimine, uurimine), filosoofiline seisukoht, mida iseloomustab kahtlus usaldusväärse tõekriteeriumi olemasolus. Skeptsismi äärmuslik vorm on agnostitsism. Vana-Kreeka filosoofia suund: ... ... Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat

Usaldamatus, pürrhonism, skepsis, uskmatus, usu puudumine, nihilism, kahtlus, skeptitsism Vene sünonüümide sõnastik. skeptitsism skeptitsism, usupuudus vt ka uskmatus Vene keele sünonüümide sõnastik. Praktiline abi… Sünonüümide sõnastik

S. nimetatakse üheks peamiseks filosoofiliseks suunaks, mis on dogmaatilise filosoofia vastand ja eitab filosoofilise süsteemi ülesehitamise võimalust. Sextus Empiricus ütleb: skeptiline suund seisneb sisuliselt andmete võrdlemises ... ... Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia

Skeptilisus- Skeptitsism ♦ Skeptilisus Sõna tehnilises mõttes - midagi dogmatismi vastandlikkust. Skeptik olla tähendab uskuda, et iga mõte on kaheldav ja me ei saa milleski täiesti kindlad olla. On lihtne mõista, et enesesäilitamise huvides ... Sponville'i filosoofiline sõnaraamat

Raamatud

• Iidne skeptitsism ja teadusfilosoofia. Dialoog läbi kahe aastatuhande, Gusev D.A. hellenistlik skeptitsism, mida ei esinda mitte ainult pürrhonism, mida iseloomustab peamiselt "sisemine emigratsioon", omamoodi "eksistentsiaalne" filosoofilise mõtte pööre, ...

Kõigi seni käsitletud filosoofiliste koolkondade eesmärk on olnud teadmiste aluste otsimine ja nendele alustele teatud filosoofilise süsteemi ülesehitamine. Skeptilisus(IV sajand eKr – II sajand pKr) paistab sellest sarjast silma selle poolest, et ei paku mingit teadmiste süsteemi, vaid vastupidi, rõhutab sellise süsteemi ülesehitamise võimatust. Selle asemel pakuvad skeptikud teatud filosoofilist praktikat, millel põhineb kohtuotsusest hoidumine asjade tõelise olemuse kohta. Selle praktika tööriist on dialektiline meetod, mis võimaldab vaidlustada dogmaatilisi filosoofilisi seisukohti ning eesmärgiks on rahulikkus ja meelerahu, mida skeptikud nimetavad õnneks.

Skeptismi võib jagada Pürrhonism Ja akadeemiline skeptitsism. Pürrhonism ehk skeptiline õpetus ise pärineb filosoofiast Elise Pyrrho (umbes 365–275 eKr) , kes väitis, et meie aistinguid ei saa tunnistada tõesteks ega valedeks ning asjad ise on ebastabiilsed ega allu defineerimisele. Ratsionaalse suhtumisena asjadesse pakkus Pyrrho välja põhimõtte kohtuotsusest hoidumine (ajastu), mida rakendati intellektuaalses ja eetilises sfääris. Pyrrho lähim õpilane oli Timon Phliptosest (320-230 eKr) , kes kirjutas "Sillase" - satiiriliste luuletuste kogu, mis kirjeldab kuulsaid filosoofe.

Pyrrho filosoofial oli märkimisväärne mõju Kesk- ja Uue Akadeemia platonistidele. Keskakadeemia sholarchi õpetus Arcesilaus Pitanast (umbes 315 - 240 pKr eKr.) sai aluseks akadeemilise filosoofia skeptilisele pöördele, mis väljendus traditsiooni katkemises – Arcesilaus ei arutle enam Platoni õpetuse üle sellisel kujul, nagu seda esitavad Platon, Sievsius ja Xenokrates, vaid kuulutab filosoofia põhiülesandeks. tagasipöördumine Sokratese juurde ja sokraatilise meetodi kasutamine filosoofilise läbiviimiseks

arutelud. Arcesilausi filosoofiat jätkati ja arendati Küreene karneaadid (umbes 214–129 eKr) ; ta võttis tõe suhtelise kriteeriumina kasutusele tõenäosuse ja veenvuse mõisted.

Filosoofias elavneb pürrhonism Aenesidemus (umbes 1. sajand eKr), Agrippa (1. sajand eKr – 1. sajand eKr) Ja Sexta Empiricus (2. sajandi 2. pool pKr) . Skeptiline filosoofia sai oma maksimaalse arengu ja kindluse Aenesidemuse ja Agrippa töödes, Sextus Empiricus aga toimis oma eelkäijate õpetuste süstematiseerijana. Just tema raamatutest "Pyrrho ettepanekud" (3 raamatut) ja "Teadlaste vastu" (11 raamatut) ammutame täna kõige täielikumat teavet skeptikute seisukohtade kohta. Skeptismil kui väidete ja uskumuste tõesuse kahtluse alla seadmise meetodil oli pikk ajalugu ja kaasaegsed filosoofid võtsid selle omaks. Skeptiline kriitika "dogmaatilise" filosoofia vastu oli üks põhjusi, mis viis 1. sajandi filosoofilise sünkretismini. AD Teisest küljest avas see klassikalises ja hellenistlikus filosoofias välja kujunenud kriitika tõekriteeriumide mõistete suhtes uut tüüpi diskursusele, mis põhines Ilmutusraamatu mõistel ja on iseloomulik ajastule, mis algas pärast Kristuse sünd.

Arcesilaus ja Carneadese "akadeemiline" skeptilisus

Pyrrho ideed leidsid oma arengu Kesk- ja Uues Akadeemias, nimelt selle õpetlaste Arcesilaus ja Carneadese õpetustes. Akadeemilise skeptitsismi ühiseks jooneks oli eemaldumine Antiikakadeemias käsitletud teemadest ning tagasipöördumine sokraatilise diskursuse ja küsitlemisviisi juurde. Tollased akadeemikud kippusid Platoni tekste mõistma mitte dogmaatilis-doktrinaalselt, vaid meile vankumatuna näivate uskumuste problematiseerimise õppetundidena. Arvatavasti on Platoni pärandi "peamiseks" praegusel hetkel teadmiste olemusele pühendatud dialoog "Theaetetus", mis, nagu mäletame, kritiseerib selle sensatsioonilisi määratlusi (hellenismi ajastul nii populaarseid) ega anna ühemõttelist vastust. püstitatud küsimusele.

Arcesilaus ja Carneades ei jätnud maha kirjalikke töid – nende seisukohtadest teame Sextus Empiricuse ja Cicero kirjeldustest. Akadeemilised skeptikud ei pakkunud oma doktriini ega kaitsnud oma tõekspidamisi reaalsuse kohta – nende eesmärk oli näidata, et iga filosoofilise väite saab tegelikult vaidlustada. Selleks kasutasid skeptikud dialektiline meetod, küsides reaalselt või kujuteldavalt vestluskaaslaselt tema uskumuste kohta, nagu tegi Sokrates, ja lammutades need uskumused omaenda eeldusi kasutades. Arutelu käigus ei tõestanud skeptik oponendile mitte ainult, et ta ei tea tõde, vaid viis ta ka olukorda, kus ta ei saanud midagi jaatavalt vastata - seda olukorda nimetati aporia. Dialektiline meetod, mida kasutati oponentide dogmaatiliste filosoofiliste seisukohtade ümberlükkamiseks, oli akadeemilise skeptitsismi põhielement.

Selline filosoofia, mis ei kaitsnud oma teooriat, vaid otsis ainult vastase mõttevigu, ei saanud eksisteerida omaette, ilma kontekstita, millele ta saaks vastanduda. Arcesilaus ja Carneades vaidlustasid oma arutlustes epikuurlaste ja eriti stoikute teesid. Vaidluse peamisteks teemadeks olid tõekriteeriumi olemasolu, sensoorse taju tõenditele tuginemise võimalus ja eetiliste tegude saatmine. Arcesilaus eitab tõekriteeriumi olemasolu, kahtleb sensoorsete muljete usaldusväärsuses ja eitab looduslike asjade tundmise võimalust. Carneades eitab ka tõe kriteeriumide olemasolu ja looduse tundmise võimalust, kuid tutvustab kriteeriumi veenev (pithane) mulje, millest skeptik võib ühe või teise toimingu valikul juhinduda. Sellel kriteeriumil on kolm etappi: esimeses etapis hindame mulje usaldusväärsust, teises kujundame selle mulje kohta ettekujutuse, kolmandas analüüsime selle idee konteksti ja uurime oma ideed seoses teiste objektidega, ja see uuring võib viia selleni, et meie idee tõesus murtakse.

Nii Arcesilaus kui ka Carneades pidid vastama küsimusele, kuidas saab skeptik tegutseda, olemata veendunud selle või tolle eesmärgi vajalikkuses ja selle või teise tegevusele tõuke andva mulje tõepärasuses. Nad väitsid, et skeptikul, nagu igal teiselgi ratsionaalsel olendil, on ratsionaalsed muljed ja need muljed mõjutavad tema tegevust. Kuid arvestades inimloomuse keerukust, jääb skeptikul ühest ja samast olukorrast või teemast tõenäoliselt mitu muljet, mis võivad üksteisega vastuolus olla. Vastuolulised muljed tekitavad vastuolulisi impulsse, mis näib viima mis tahes tegevuse võimatuse. Kuid skeptik, kes tegutseb vastavalt oma muljetele, toetub siiski peamiselt mitte muljetele, vaid neile intelligentsus, valides vastuoluliste muljete hulgast kõige usutavama ja impulsside hulgast kõige ratsionaalsema. Skeptikut juhib põhjus, mitte muljed.