Glavni obliki reševanja gospodarskih, političnih in socialnih konfliktov in kriz sta reforma in revolucija. Najpogostejša definicija revolucije pripada ameriškemu politologu S. Huntingtonu, ki je menil, da gre za hitro, temeljno in nasilno spremembo prevladujočih vrednot in mitov družbe, njenih političnih institucij, družbene strukture, vodstva, vladnih dejavnosti in politike. . V nasprotju z revolucijami so reforme delne spremembe v določenih sferah družbe, ki ne posegajo v njene temeljne temelje.

Politične revolucije so fenomen sodobnega časa. Prvič se je pojav revolucije, izvedene pod zastavo svobode, pojavil v 18. stoletju; Klasičen primer je bila francoska revolucija. Politična analiza revolucij je sprva potekala v okviru ideologiziranega pristopa.

Konservativna politična ideologija je nastala predvsem kot reakcija na francosko revolucijo. Eden od utemeljiteljev konservativizma Edmund Burke je ob opisovanju njenega krvavega dogajanja oblikoval pogled na revolucionarne procese, ki so del te ideologije: revolucija je družbeno zlo, razgalja najhujše, najnižje plati človeške narave. Konservativci so vzroke za revolucijo videli predvsem v nastajanju in širjenju lažnih in škodljivih idej.

Predstavniki zgodnjega liberalizma so revolucijo ocenjevali z drugačnega vidika. Liberalna doktrina je upravičevala revolucijo v primeru, da vlada prekrši določila družbene pogodbe. Klasični liberalizem je za eno temeljnih človekovih pravic štel pravico do upora. Previdnejša ocena tega pojava se je v liberalizmu začela oblikovati postopoma, na podlagi dejanske prakse revolucionarnega boja (glej III. poglavje).

Enega prvih teoretičnih konceptov revolucije je ustvaril K. Marx, revolucijo je imenoval "lokomotive zgodovine" in "praznik zatiranih". Z vidika marksizma so temeljni vzroki revolucij povezani s konfliktom znotraj načina proizvodnje – med produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi. Produktivne sile na določeni stopnji svojega razvoja ne morejo več obstajati v okviru prejšnjih produkcijskih odnosov, predvsem lastninskih odnosov. Konflikt med produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi se razreši v »epohi socialna revolucija, pod katerim je utemeljitelj marksizma razumel dolgo obdobje prehoda iz ene družbenoekonomske formacije v drugo. Vrhunec tega obdobja je politična revolucija. K. Marx je vzroke za politične revolucije videl v konfliktu med družbenimi razredi, ki so glavno gibalo družbenega razvoja nasploh. Razredni konflikti se še posebej zaostrijo prav v obdobjih socialno-ekonomskih kriz, ki jih povzroča zaostajanje proizvodnih odnosov za produktivnimi silami. V teku politične revolucije naprednejši družbeni sloj zruši reakcionarni razred in z mehanizmom politične oblasti izvaja nujne spremembe na vseh področjih družbenega življenja.

Marksizem je v revoluciji videl najvišjo obliko družbenega napredka, politična revolucija je tako rekoč potegnila črto pod procesom prehoda iz ene takšne formacije v drugo. Izjema je bila le najvišja vrsta družbenopolitične revolucije - proletarska ali socialistična revolucija. V teku socialistične revolucije najnaprednejši razred - proletariat - najprej strmoglavi oblast buržoazije, nato pa začne prehod v novo komunistično družbo. Diktatura proletariata zlomi odpor izkoriščevalskih razredov in odprava zasebne lastnine postane predpogoj za odpravo razrednih razlik nasploh. Predpostavljalo se je, da bo socialistična revolucija neizogibno dobila svetovni značaj in se začela v najrazvitejših državah, saj je zahtevala visoko stopnjo zrelosti kapitalistične družbe in visoko stopnjo zrelosti materialnih predpogojev za nov družbeni red.

V resnici pa družbeni razvoj sploh ni potekal tako, kot si je predstavljal K. Marx. Delavsko gibanje v državah Zahodne Evrope je v večini primerov dalo prednost socialni reformi kot socialni revoluciji. Ideje revolucionarnega marksizma so našle podporo v takšnih državah in regijah, za katere so ustanovitelji tega trenda sami menili, da niso primerne za začetek komunističnega eksperimenta. Zasluge za prilagoditev doktrine marksizma razmeram v nerazvitih državah pripada VI Leninu. Dodatki V. Lenina so presegli obseg dejanske marksistične paradigme. Še posebej to velja za Leninov koncept revolucionarne situacije. V. I. Lenin je verjel, da vsaka politična revolucija potrebuje določene pogoje za svojo zmago. Prvi pogoj- prisotnost krize po vsej državi, v kateri ne le "nižji sloji ne bi želeli živeti po starem", ampak tudi "višji sloji niso mogli" upravljati po starih metodah. Drugi pogoj V. Lenin ga je označil kot "poslabšanje nad običajnimi potrebami in nesrečami množic." IN tretji- znatno povečanje družbene aktivnosti teh množic. Takšna kombinacija pogojev za nastanek revolucionarne situacije se je zdela upravičena ne le marksistom, ampak do neke mere raziskovalcem, ki so bili daleč od komunistične ideologije.

Marksistična teorija revolucije je bila dolga desetletja zelo privlačna tako kot znanstvena metodologija kot kot specifičen program družbenopolitičnega delovanja. Danes je marksistična teorija revolucije izgubila svojo privlačnost zaradi dejanskega neuspeha družbenih eksperimentov, izvedenih pod vplivom idej K. Marxa in V. Lenina v mnogih državah sveta.

Poleg K. Marxa je teoretični koncept revolucije, razlago vzrokov za njen nastanek in mehanizme razvoja predlagal Alexis de Tocqueville. Vzroka za revolucijo ni videl v gospodarski krizi, ki jo je povzročil zaostanek proizvodnih odnosov za produktivnimi silami, ki so šle naprej. Tocqueville je verjel, da do revolucionarnih izbruhov morda ne pride nujno kot posledica poslabšanja razmer v družbi: ljudje se navadijo na stiske in jih potrpežljivo prenašajo, če se jim zdijo neizogibne. A takoj, ko se pojavi upanje na izboljšanje, se te stiske že dojemajo kot nevzdržne. To pomeni, da vzrok revolucionarnih dogodkov ni stopnja ekonomskih potreb in političnega zatiranja sama po sebi, temveč njihovo psihološko dojemanje. Z vidika A. Tocquevilla je bilo to na predvečer francoske revolucije, ko so množice Francozov začele dojemati svoj položaj kot nevzdržen, čeprav so bile objektivno razmere v Franciji v času vladavine Ludvika XVIII. v prejšnjih desetletjih.

A. Tocqueville je priznal, da je bila Francija na robu resnih sprememb v gospodarski sferi in političnem režimu, vendar ni menil, da je revolucija v teh razmerah neizogibna. V resnici je revolucija tako rekoč »opravila« enako delo, kot je bilo opravljeno brez nje, vendar z ogromnimi stroški za celotno družbo. Vrhunec revolucije je bila vzpostavitev diktature, ki je po svoji krutosti presegla vse predrevolucionarne monarhične vlade.

V 2. polovici XIX. v okviru pozitivistične sociologije je bila revolucija pojmovana kot odmik od normalnega poteka družbenega razvoja. O. Comte in G. Spencer sta nasprotovala ideji revolucije z idejo evolucije - postopnimi družbenimi spremembami, ki se izvajajo s političnimi, gospodarskimi in socialnimi reformami.

Socialno-psihološki koncept G. Lebona, ki temelji na njegovih študijah množičnega vedenja ljudi v revolucionarnih obdobjih, je postal splošno znan. Za ta obdobja je značilna »moč množice«, ko se vedenje ljudi, zajetih v splošnem vznemirjenju, bistveno razlikuje od njihovega vedenja na individualni ravni ali v manjših skupinah. Primer takega obnašanja je G. Lebon našel v dejanjih nižjih slojev pariškega ljudstva med veliko francosko revolucijo. Francoski znanstvenik je pri analizi socialno-psihološkega mehanizma tega pojava ugotovil, da ljudje, ujeti v kolektivno navdušenje, ki ga povzroča množica, izgubijo kritične sposobnosti, ki so del njihovega vsakdanjega življenja. Postanejo zlahka sugestibilni in podležejo vsem, tudi absurdnim, pozivom voditeljev množic in demagogov; obstaja velika zamegljenost zavesti. Le Bonove ideje so bile konservativne narave, njihova kritična ostrina je bila usmerjena ne le proti revolucionarni teoriji in praksi, temveč tudi proti institucijam parlamentarne demokracije. A izkušnje revolucij že v 20. stoletju so pokazale, da so bila opažanja in sklepi francoskega sociologa in psihologa blizu resnici.

Velik vpliv na politologijo in sociologijo XX stoletja. preoblikoval elitistični koncept V. Pareta. Pareto je imel elito za izbrani del družbe, ki se mu morajo prilagoditi vsi njeni posamezni člani. Za elito je po njegovem mnenju značilna visoka stopnja samokontrole in preudarnosti, sposobnost videti šibka in najbolj občutljiva mesta v drugih ter jih uporabiti sebi v prid. Za množice je, nasprotno, značilna nezmožnost spopadanja s svojimi čustvi in ​​predsodki. Za vladajočo elito sta potrebni predvsem dve osnovni lastnosti. Prvič, sposobnost prepričevanja z manipulacijo človeških čustev; drugič, sposobnost uporabe sile, kjer je to potrebno. Lastnosti prve vrste imajo ljudje, ki jih je Pareto imenoval "lisice". Prevladujejo osnovni instinkti, imenovani Pareto "umetnost kombinacij", to je sposobnost manevriranja, iskanje najrazličnejših poti iz nastalih situacij. Lastnosti druge vrste so lastne "levom", to je ljudem, ki so odločni, trdni, celo kruti, ki se ne ustavijo pri uporabi nasilja. V različnih zgodovinskih obdobjih so povpraševanje po vladajočih elitah različnih vrst.

Paretov mehanizem menjave elit je naslednji. Med elito in množicami poteka nenehno kroženje: najboljši predstavniki množic se pridružijo vrstam elite, tisti del elite, ki je izgubil potrebne lastnosti, pa zapusti njene vrste. Če se proces cirkulacije ne zgodi, elita degenerira, učinkovitost njene upravljavske dejavnosti se zmanjša, zaradi česar se gospodarski, socialni in politični problemi družbe zaostrujejo. Opozicijska protielita zahteva mesto v oblastnih strukturah. Protielita z uporabo nezadovoljstva ljudi s politiko obstoječe vlade pritegne na svojo stran. V razmerah družbene krize zruši vladajočo elito in pride na oblast. Vendar se v prihodnosti po Paretu vse neizogibno ponovi. Nova vladajoča elita se postopoma vse bolj zapira, nato pa ponovno nastane revolucionarna situacija z vsemi zgoraj opisanimi posledicami.

Znani sociolog P. A. Sorokin je v svoji knjigi »Sociologija revolucije«, ki je izšla leta 1925 v ZDA in je postala svetovno znana, poskusil objektivno, neideologizirano znanstveno analizo fenomena revolucije. Pri ugotavljanju vzrokov revolucij se je P. Sorokin oprl na takrat prevladujočo vedenjsko metodologijo v družbenopolitičnih vedah. Verjel je, da človeško vedenje določajo prirojeni, »osnovni« nagoni. To so prebavni nagon, nagon po svobodi, posesivni nagon, nagon individualne samoohranitve, nagon kolektivne samoohranitve. Splošno zatiranje osnovnih instinktov ali, kot je zapisal P. Sorokin, "zatiranje" velikega števila le-teh neizogibno vodi v revolucionarno eksplozijo. Nujni pogoj za eksplozijo je dejstvo, da se te "represije" razširijo na zelo velik ali celo ogromen del prebivalstva. Toda poleg "krize nižjih razredov" je za revolucijo potrebna tudi "kriza višjih razredov", ki jo opisuje P. Sorokin, ki je sledil pristopom in zaključkom V. Pareta. Enako kot italijanski sociolog je enega najpomembnejših vzrokov za revolucionarne krize videl v degeneraciji nekdanje vladajoče elite.

P. Sorokin je v revolucionarnem procesu izpostavil dve glavni fazi: prva je prehod iz normalnega obdobja v revolucionarno, druga pa je prehod iz revolucionarnega obdobja nazaj v normalno. Revolucija, ki jo generira »potlačitev« osnovnih bazičnih nagonov, te »potlačitve« ne odpravi, ampak jo še bolj okrepi. Na primer, lakota postaja še bolj razširjena zaradi neorganiziranosti celotnega gospodarskega življenja in trgovinske menjave. V razmerah kaosa in anarhije, ki jih je neizogibno povzročila revolucija, se povečuje nevarnost za človeško življenje, to je, da je nagon samoohranitve "zatran". Dejavniki, ki so ljudi gnali v boj proti staremu režimu, prispevajo k naraščanju njihove konfrontacije z novo revolucionarno oblastjo, ki s svojim despotizmom to konfrontacijo še zaostruje. Zahteve po neomejeni svobodi, značilne za začetno obdobje revolucije, na njeni naslednji stopnji nadomesti želja po redu in stabilnosti.

Druga stopnja revolucije je po P. Sorokinu vrnitev k običajnim, časovno preizkušenim oblikam življenja. Ne da bi zanikal, da revolucije vodijo k izvajanju že nujnih sprememb, jih je P. Sorokin štel za najslabši način za izboljšanje materialnih in duhovnih pogojev življenja ljudi. Še več, zelo pogosto se revolucije sploh ne končajo tako, kot obljubljajo njihovi voditelji in upajo ljudje, vneti za njihove cilje. Zato je P. Sorokin dajal prednost postopnemu evolucijskemu razvoju, saj je verjel, da progresivni procesi temeljijo na solidarnosti, sodelovanju in ljubezni, ne pa na sovraštvu in brezkompromisnem boju, ki spremlja vse velike revolucije.

Pred drugo svetovno vojno je postala znana knjiga ameriškega sociologa C. Brintona "Anatomija revolucije". Na podlagi zgodovinskih izkušenj, predvsem Francije in Rusije, je K. Brinton izpostavil več faz, skozi katere gre vsaka velika revolucija. Pred njim se kopičijo socialna in ekonomska nasprotja, ki prispevajo k kopičenju nezadovoljstva in jeze med večino prebivalstva. Med intelektualci se krepijo opozicijska čustva, pojavljajo in širijo se radikalne in revolucionarne ideje. Poskusi vladajočega razreda, da izvede reforme, so zapozneli, neučinkoviti in še stopnjujejo socialne nemire. V krizi oblasti revolucionarji uspejo zmagati, stari režim propade.

Po zmagi revolucije med njenimi voditelji in aktivisti pride do razmejitve na zmerno in radikalno krilo. Zmerni si prizadevajo ohraniti revolucijo v določenih mejah, medtem ko želijo radikalne množice zadovoljiti vse svoje težnje, tudi tiste nemogoče. Na podlagi te opozicije revolucionarni skrajneži pridejo na oblast in nastopi vrhunec razvoja revolucionarnega procesa. Za najvišjo stopnjo revolucije - stopnjo "terorja" - so značilni poskusi, da bi se popolnoma in popolnoma znebili vse dediščine starega režima. K. Brinton je menil, da je "termidorska" faza končna faza revolucije. »Termidor« prihaja v družbo, ki jo vznemirja revolucija, tako kot oseka sledi plimi. Tako se revolucija v marsičem vrača na točko, od koder se je začela.

Družbeno-politični pretresi sredine XX stoletja. povečana pozornost teoretičnemu preučevanju revolucionarnih procesov v politologiji in sociologiji v 50-70-ih letih. Najbolj znani koncepti revolucije tega obdobja pripadajo C. Johnsonu, J. Davisu in T. Gurru, C. Tillyju.

Koncept revolucije Ch.Johnsona temelji na socioloških idejah strukturno-funkcionalne analize. Potreben pogoj za izvedbo revolucije je Ch. Johnson menil, da je izstop družbe iz stanja ravnovesja. Družbena nestabilnost nastane kot posledica porušitve povezav med osnovnimi kulturnimi vrednotami družbe in njenim ekonomskim sistemom. Nastajajoča nestabilnost vpliva na množično zavest, ki postane dojemljiva za ideje družbenih sprememb in političnih voditeljev – zagovornikov teh idej. Čeprav stari režim postopoma izgublja legitimno podporo prebivalstva, revolucija sama po sebi ne bo postala neizogibna, če bo vladajoča elita našla moč, da izvede zakasnele spremembe in s tem ponovno vzpostavi ravnovesje med glavnimi družbenimi institucijami. V nasprotnem primeru bodo spremembe izvedle politične sile, ki so prišle na oblast kot posledica revolucije. V konceptu Ch.Johnsona je veliko pozornosti namenjene tako imenovanim pospeševalcem (acceleratorjem) revolucij, med katere je uvrščal vojne, gospodarske krize, naravne katastrofe in druge izredne in nepredvidene dogodke.

Koncept J. Davisa in T. Gurra je v bistvu modifikacija in razvoj pogledov A. de Tocquevilla; znana je kot teorija "relativne deprivacije".

Relativna prikrajšanost se nanaša na razkorak med vrednostnimi pričakovanji (materialnimi in drugimi življenjskimi pogoji, ki jih ljudje priznavajo kot poštene zase) in vrednotnimi priložnostmi (količina življenjskih koristi, ki jih ljudje dejansko lahko dobijo).

D. Davis poudarja, da je v zgodovini človeštva mogoče najti kar nekaj obdobij, ko so ljudje živeli v revščini ali bili podvrženi izjemno močnemu zatiranju, a proti temu niso odkrito protestirali. Nenehna revščina ali pomanjkanje ljudi ne delata revolucionarjev; šele ko se ljudje začnejo spraševati, kaj bi morali imeti po pravičnosti, in začutijo razliko med tem, kar je in kaj bi moralo biti, takrat nastopi sindrom relativne prikrajšanosti.

D. Davis in T. Gurr identificirata tri glavne poti zgodovinskega razvoja, ki vodijo do nastanka takšnega sindroma in revolucionarne situacije. Prvi način je naslednji: zaradi pojavljanja in širjenja novih idej, verskih doktrin, vrednotnih sistemov obstaja pričakovanje višjega življenjskega standarda, ki ga ljudje dojemajo kot pravičnega, vendar odsotnost realnih pogojev za uresničevanje tega standardov vodi v množično nezadovoljstvo. Takšna situacija bi lahko sprožila "revolucijo prebujenih upov". Drugi način je v mnogih pogledih neposredno nasproten. Pričakovanja ostajajo nespremenjena, opazno pa je občutno zmanjšanje zmožnosti zadovoljevanja osnovnih življenjskih potreb zaradi gospodarske ali finančne krize ali, če ne gre predvsem za materialne dejavnike, zaradi nezmožnosti države zaradi zagotavljanja sprejemljive ravni javne varnosti ali zaradi vzpona na oblast avtoritarnega, diktatorskega režima. To stanje imenuje D. Davis "revolucija izbranih koristi". Tretji način je kombinacija prvih dveh. Hkrati rastejo upi na izboljšanje in možnosti za dejansko zadovoljevanje potreb. To se zgodi v obdobju progresivne gospodarske rasti: življenjski standard se začne dvigovati, dviguje pa se tudi raven pričakovanj. Toda če v ozadju takšne blaginje iz nekega razloga (vojne, gospodarska recesija, naravne nesreče itd.) močno upade zmožnost zadovoljevanja potreb, ki so postale običajne, to vodi do tako imenovane »revolucije propad napredka." Pričakovanja še naprej rastejo iz inercije, razkorak med njimi in realnostjo pa postane še bolj neznosen.

C. Tilly se je osredotočil na mehanizme mobilizacije različnih skupin prebivalstva za doseganje revolucionarnih ciljev. V Od mobilizacije do revolucije vidi revolucijo kot posebno obliko kolektivnega delovanja, ki vključuje štiri glavne elemente: organizacijo, mobilizacijo, skupne interese in priložnost. Protestna gibanja lahko postanejo začetek revolucionarnega kolektivnega delovanja, meni C. Tilly, ko se formalizirajo v revolucionarne skupine s strogo disciplino. Da bi prišlo do kolektivne akcije, mora takšna skupina mobilizirati vire (materialne, politične, moralne itd.). Mobilizacija poteka na podlagi skupnih interesov tistih, ki so vključeni v kolektivno delovanje. Družbena gibanja kot sredstvo za mobilizacijo skupinskih virov nastanejo, ko so ljudje prikrajšani za institucionalizirana sredstva za izražanje svojih interesov, pa tudi, ko državna oblast ne more ugoditi zahtevam prebivalstva ali ko svoje zahteve do njega poveča. Nezmožnost opozicijskih skupin, da bi zagotovile aktivno in učinkovito zastopanje v prejšnjem političnem sistemu, je posledica njihove izbire nasilnih sredstev za dosego svojih ciljev.

Narava konflikta med vladajočo elito in opozicijo določa stopnjo prenosa oblasti. Če konflikt prevzame obliko preproste medsebojno izključujoče alternative, potem pride do popolnega prenosa oblasti brez poznejših stikov med predstavniki odhajajočega političnega režima in postrevolucionarne vlade. Če koalicije vključujejo različne politične sile, to olajša sam proces prenosa oblasti, a na koncu bo nova revolucionarna oblast slonela na široki politični bazi, vključno s posameznimi predstavniki prejšnjega režima.

Velika večina teoretičnih konceptov revolucije vidi v njej povsem možen način reševanja konfliktov, ki so se nakopičili v javnem življenju, vendar se ta način še vedno ne zdi optimalen.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); funkcija LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))( document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("goog2_loader").innerHTML= ""; ) ) funkcija LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))( document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getElementById("goog3_loader ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

Opis Revolucijam je posvečenih veliko teorij, kar ni presenetljivo glede na pomembno vlogo, ki so jo imele v svetovni zgodovini zadnjih dvesto let. Nekatere teorije so nastale že na samem začetku razvoja družbenih ved, najpomembnejša med njimi je Marxova teorija. Marx je živel veliko preden so se zgodile revolucije, ki so jih navdihnile njegove ideje. Opozoriti je treba, da se njegova teorija ni nanašala le na analizo pogojev, ki so privedli do revolucionarnih preobrazb, ampak je nakazovala tudi načine za spodbujanje teh preobrazb. Marxove ideje so imele ne glede na njihovo lastno vrednost izjemen vpliv na spremembe, ki so se zgodile v dvajsetem stoletju.

Druge teorije, ki so prav tako imele velik vpliv, so se pojavile mnogo kasneje in so skušale razložiti tako »prvotne« revolucije (kot sta ameriška in francoska) kot naslednje. Nekateri raziskovalci so šli še dlje in poskušali preučevati revolucionarno dejavnost v kombinaciji z drugimi oblikami odpora in protesta. Obravnavali bomo štiri teorije, ki se posvečajo preučevanju revolucij: Marxov pristop, teorijo političnega nasilja Chalmersa Johnsona, koncept revolucije Jamesa Davisa, povezane z rastjo ekonomskih pričakovanj, in končno interpretacijo kolektivnega protesta, ki jo predlaga Charles Tilly, predstavnik zgodovinska sociologija.

Marxova teorija

Pika Marxov pogled na revolucijo temelji na njegovi interpretaciji človeške zgodovine kot celote. Po njegovem nauku razvoj družbe spremljajo občasni razredni konflikti, ki s stopnjevanjem vodijo v revolucionarne spremembe. Razredni boj povzročajo nerešljiva protislovja, ki so lastna kateri koli družbi. Izvor protislovij je v ekonomskih spremembah produktivnih sil. V vsaki razmeroma stabilni družbi obstaja ravnotežje med ekonomsko strukturo, družbenimi odnosi in političnim sistemom. S spreminjanjem produkcijskih sil naraščajo protislovja, ki vodijo v odkrit razredni spopad in na koncu v revolucijo.

Marx uporablja ta model tako za prejšnje fevdalno obdobje kot za to, kako predvideva prihodnji razvoj industrijskega kapitalizma. Tradicionalne družbe fevdalne Evrope so temeljile na kmečkem delu. Proizvajalcem podložnikov so vladali sloj zemljiške aristokracije in mali posestniki.

Zaradi gospodarskih sprememb, ki so se zgodile v teh družbah, so nastala mesta, v katerih sta se razvili trgovina in industrija. Nov gospodarski sistem, ki je nastal v fevdalni družbi, je postal grožnja njenim temeljem. Za razliko od tradicionalnega podložniško-gospodarskega sistema je nova gospodarska ureditev spodbujala podjetnike k proizvodnji blaga za prodajo na prostem trgu. Nazadnje so se nasprotja med starim fevdalnim in novim kapitalističnim gospodarstvom tako zaostrila, da so prevzela obliko nepopravljivih konfliktov med nastajajočim kapitalističnim razredom in veleposestniškimi fevdalnimi gospodi. Iz tega procesa so nastale revolucije, najpomembnejša med njimi je bila francoska revolucija leta 1789. Marx trdi, da je zaradi takšnih revolucij in revolucionarnih sprememb, ki so se zgodile v evropskih državah, kapitalistični razred uspel priti na oblast.

Vendar, kot poudarja Marx, prihod kapitalizma povzroči nova protislovja, ki bodo sčasoma pripeljala do naslednje serije revolucij, ki jih navdihujejo ideali socializma in komunizma. Industrijski kapitalizem je gospodarski red, ki temelji na iskanju osebnega dobička in tekmovanju med podjetji za pravico do prodaje svojega blaga. Takšen sistem ustvarja prepad med bogato manjšino, ki nadzoruje industrijske vire, in razlaščeno večino mezdnih delavcev. Delavci in kapitalisti se spuščajo v vedno večji konflikt. Navsezadnje delavska gibanja in politične stranke, ki zastopajo interese delovnih množic, izpodbijajo moč kapitalistov in zrušijo obstoječi politični sistem. Če je položaj prevladujočega razreda še posebej močan, potem je treba, kot trdi Marx, uporabiti nasilje, da bi dosegli potrebne spremembe. V drugih okoliščinah se lahko proces prenosa oblasti izvede mirno, s parlamentarno akcijo, in revolucija (v smislu zgornje definicije) ne bo potrebna.

Marx je pričakoval, da se bodo v nekaterih zahodnih državah v času njegovega življenja lahko zgodile revolucije. Kasneje, ko je postalo jasno, da se to ne bo zgodilo, se je posvetil drugim regijam. Zanimivo je, da je njegovo pozornost pritegnila predvsem Rusija. Zapisal je, da je Rusija ekonomsko zaostala družba, ki poskuša uvesti sodobne oblike trgovine in proizvodnje, izposojene od Zahoda. Marx je verjel, da bi ti poskusi lahko privedli do resnejših protislovij kot v evropskih državah, saj uvedba novih vrst proizvodnje in tehnologij v zaostali družbi prispeva k oblikovanju izjemno eksplozivne mešanice starega in novega. V dopisovanju z ruskimi radikalci je Marx nakazal, da bi te razmere lahko vodile v revolucijo v njihovi državi, vendar je dodal, da bo revolucija uspešna le, če se bo razširila v druge zahodne države. Pod tem pogojem bo revolucionarna vlada Rusije lahko izkoristila razvito gospodarstvo Evrope in zagotovila hitro modernizacijo v svoji državi.

Ocena

Nasprotno od Po Marxovih pričakovanjih do revolucije ni prišlo v razvitih državah Zahoda. V večini zahodnih držav (izjema so ZDA) obstajajo politične stranke, ki se imajo za socialistične ali komunistične; mnogi od njih izjavljajo svojo pripadnost Marxovim idejam. Kjer pa so te stranke prišle na oblast, so na splošno postale precej manj radikalne. Seveda je možno, da se je Marx preprosto pravočasno zmotil in se bodo nekega lepega dne zgodile revolucije v Evropi, Ameriki in še kje. Vendar je bolj verjetno, da se je Marxova napoved izkazala za napačno. Razvoj industrijskega kapitalizma ne vodi, kot je domneval Marx, do stopnjevanja konfliktov med delavci in kapitalisti.

Iz tega vsekakor ne sledi, da je Marxova teorija nepomembna za sodobni svet. Obstaja pomemben razlog, zakaj ne more ostati brez pomena - Marxova teorija je postala del idealov in vrednot tako revolucionarnih gibanj kot vlad, ki so prišle na oblast. Poleg tega lahko nekateri njegovi pogledi prispevajo k razumevanju revolucij v tretjem svetu. Ideje, ki jih je Marx izrazil o Rusiji, so pomembne za večino kmečkih držav, ki doživljajo nastanek industrijskega kapitalizma. Stične točke med cvetočo industrijo in tradicionalnimi sistemi postajajo žarišča napetosti. Ljudje, ki jih je prizadela sprememba tradicionalnega načina življenja, postanejo vir morebitne revolucionarne opozicije oblasti, ki poskuša ohraniti stari red.

To delo, napisano kot dodatek k Leninovi biografiji, ki jo je pripravljal Trocki in vključeno v nedokončano Stalinovo biografijo, nasprotuje perspektivam ruske revolucije, kot so jih razvili Plehanov, Lenin in Trocki. Avtor razlaga stališče menjševikov (»ruski družbeni odnosi so zreli šele za buržoazno revolucijo«); teorija, ki jo je razvil Lenin pred letom 1917 o "demokratični diktaturi proletariata in kmetov" (ki jo je opustil po pisanju "Aprilskih tez" leta 1917); kot tudi svojo lastno teorijo o permanentni revoluciji, »izvoru vseh zablod 'trockizma'«. Avtor preučuje tudi Stalinov odnos do razprave o možnostih ruske revolucije in pokaže, da je bila teorija »socializma v eni državi« ideološki izraz birokratske reakcije proti oktobrski revoluciji.

Besedilo je citirano iz rokopisa, ki ga hranijo v arhivu Trockega na univerzi Harvard (mapa bMS Russ 13, T4684). Za lažje branje so dodani podnaslovi.

Revolucija leta 1905 ni postala le "generalna vaja" leta 1917, ampak je bila laboratorij, v katerem so se razvile vse glavne skupine ruske politične misli in oblikovali ali začrtali vsi tokovi in ​​odtenki znotraj ruskega marksizma. V središču sporov in nesoglasij je bilo seveda vprašanje zgodovinskega značaja ruske revolucije in nadaljnjih poti njenega razvoja. Sam po sebi ta boj konceptov in napovedi ni neposredno povezan s Stalinovo biografijo, ki v njej ni samostojno sodeloval. Nekaj ​​​​propagandnih člankov, ki jih je napisal na to temo, ni niti najmanjšega teoretičnega interesa. Na desetine boljševikov s peresi v rokah je populariziralo iste ideje in še veliko boljše. Kritična razlaga revolucionarnega koncepta boljševizma bi seveda morala vstopiti v Leninovo biografijo. Vendar imajo teorije svojo usodo. Če v obdobju prve revolucije in pozneje, do leta 1923, ko so se razvile in uveljavile revolucionarne doktrine, Stalin ni zavzel nobenega neodvisnega stališča, so se od leta 1924 stvari takoj spremenile. Odpira se obdobje birokratske reakcije in radikalne revizije preteklosti. Film revolucije se odvija v obratnem vrstnem redu. Stare doktrine se ponovno ocenjujejo ali razlagajo. Na prvi pogled povsem nepričakovano postane v središču pozornosti koncept »permanentne revolucije« kot primarni vir vseh zmot »trockizma«. V naslednjih nekaj letih predstavlja kritika tega koncepta glavno vsebino teoretičnega - sit venia verbo[lat.: oprostite za izraz] - delo Stalina in njegovega osebja. Lahko rečemo, da je ves »stalinizem«, gledano na teoretski ravni, zrasel iz kritike teorije permanentne revolucije, kot je bila oblikovana leta 1905. Kolikor je razlaga te teorije v nasprotju s teorijami menjševiki in boljševiki, ne morejo biti vključeni v to knjigo, vsaj kot aplikacija.

Skupni razvoj Rusije

Za razvoj Rusije je značilna predvsem zaostalost. Zgodovinska zaostalost pa ne pomeni preprostega ponavljanja razvoja naprednih držav, s sto ali dvestoletnim zamikom, temveč poraja povsem novo, »kombinirano« družbeno tvorbo, v kateri so najnovejši dosežki kapitalistične tehnologije. in strukturo vnesejo v razmerja fevdalnega in predfevdalnega barbarstva, jih preoblikujejo in podredijo sebi ter ustvarijo svojevrstno razmerje med razredi. Enako velja za področje idej. Prav zaradi svoje zgodovinske zapoznelosti se je Rusija izkazala za edino evropsko državo, kjer sta marksizem kot doktrina in socialdemokracija kot stranka dobila močan razvoj še pred buržoazno revolucijo. Seveda, če je problem razmerja med bojem za demokracijo in bojem za socializem doživel najgloblji teoretski razvoj prav v Rusiji.

Idealistični demokrati, predvsem narodnjaki, vraževerno niso hoteli priznati bližajoče se revolucije kot buržoazne. Poimenovali so jo »demokratično«, njeno socialno vsebino pa so skušali prikriti – ne le pred drugimi, ampak tudi pred seboj – z nevtralno politično formulo. Vendar pa je utemeljitelj ruskega marksizma Plehanov v svojem boju proti populizmu že v 80. letih prejšnjega stoletja pokazal, da Rusija nima razloga računati na privilegirane poti razvoja; da bo morala tako kot »profani« narodi skozi čistilnico kapitalizma in da si bo na tej poti izborila politično svobodo, ki jo bo proletariat potreboval za nadaljevanje boja za socializem. Plehanov ni le ločil buržoazne revolucije kot naslednje naloge od socialistične revolucije, ki jo je potisnil nazaj v nedoločeno prihodnost, ampak je za vsako od njiju narisal tudi povsem drugačno kombinacijo sil. Proletariat bo dosegel politično svobodo v zavezništvu z liberalno buržoazijo; po dolgem nizu desetletij bo proletariat na visoki stopnji kapitalističnega razvoja naredil socialistično revolucijo v neposrednem boju proti buržoaziji.

»Ruskemu intelektualcu,« je konec leta 1904 zapisal Lenin, »se vedno zdi, da priznati našo revolucijo kot buržoazno pomeni razbarvati, omalovaževati, trivializirati ... Za proletarca je boj za politično svobodo in demokratična republika v buržoazni družbi je le ena od nujnih stopenj v boju za socialno revolucijo« (PSS, izd. 5, zv. 9, str. 131).

»Marksisti so nedvomno prepričani,« je zapisal leta 1905, »o buržoaznem značaju ruske revolucije ... To pomeni, da tiste demokratične preobrazbe, ki so za Rusijo postale nujne, ne samo, da same po sebi ne pomenijo spodkopavanja kapitalizma, ampak spodkopavanje vladavine buržoazije, temveč bodo, nasprotno, prvič zares očistili teren za širok in hiter, evropski in ne azijski razvoj kapitalizma, prvič omogočiti prevlado buržoazije kot razreda «(PSS, izd. 5, zv. 11, str. 35).

»Ne moremo skočiti iz buržoazno-demokratičnega okvira ruske revolucije,« vztraja, »lahko pa te okvire razširimo v ogromnem obsegu« (ibid., str. 39), tj. ustvariti v buržoazni družbi ugodnejše pogoje za nadaljnji boj proletariata. V teh mejah je Lenin sledil Plehanovu. Buržoazni značaj revolucije je bil izhodišče obeh frakcij ruske socialdemokracije.

V teh razmerah je povsem naravno, če Koba v svoji propagandi ni šel dlje od tistih priljubljenih formul, ki so bile skupna last tako boljševikov kot menjševikov.

»Ustavodajna skupščina, izvoljena na podlagi splošne, enake, neposredne in tajne volilne pravice,« je zapisal januarja 1905, »za to se moramo sedaj boriti! Samo takšna skupščina nam bo dala demokratično republiko, ki jo nujno potrebujemo v boju za socializem« (Stalin, dela. Politizdat, 1951, letnik 1, stran 79). Buržoazna republika kot arena dolgega razrednega boja v imenu socialističnega cilja - takšna je perspektiva.

Leta 1907, tj. Po neštetih razpravah v tujem in peterburškem tisku ter po resnem preizkusu teoretičnih napovedi na podlagi izkušenj prve revolucije Stalin piše:

»Da je naša revolucija buržoazna, da se mora končati s porazom podložnikov in ne kapitalističnega sistema, da jo je mogoče okronati le z demokratično republiko – s tem se, kot kaže, strinjajo vsi v naši stranki« ( Sestavine, zvezek 2, stran 59).

Stalin ne govori o tem, kako se bo revolucija začela, ampak o tem, kako se bo končala, in jo preventivno in precej kategorično omeji na »samo demokratično republiko«. V njegovih tedanjih spisih bi zaman iskali vsaj kanček perspektive socialistične revolucije v povezavi z demokratično revolucijo. To je bilo njegovo stališče na začetku februarske revolucije leta 1917, vse do Leninovega prihoda v Sankt Peterburg.

Pogled menjševikov

Za Plehanova, Axelroda in vodje menjševizma nasploh je imela sociološka opredelitev revolucije kot buržoazne predvsem to politično vrednost, da je prepovedovala prezgodaj dražiti buržoazijo z rdečim duhom socializma in jo »odbijati« v tabor. reakcije. »Družbeni odnosi v Rusiji so zreli le za buržoazno revolucijo,« je na kongresu enotnosti dejal glavni taktik menjševizma Axelrod. - Ob splošnem političnem pomanjkanju pravic sploh ne moremo govoriti o neposredni bitki proletariata z drugimi razredi za politično oblast ... Bori se za pogoje buržoaznega razvoja. Objektivne zgodovinske razmere obsojajo naš proletariat na neizogibno sodelovanje z buržoazijo v boju proti skupnemu sovražniku. Vsebina ruske revolucije je bila torej vnaprej omejena le na tiste preobrazbe, ki so bile združljive z interesi in pogledi liberalne buržoazije.

Od te točke se je začelo glavno nesoglasje med obema frakcijama. Boljševizem odločno ni hotel priznati, da je ruska buržoazija sposobna izpeljati lastno revolucijo do konca. Z neizmerno večjo močjo in doslednostjo kot Plehanov je Lenin postavil agrarno vprašanje kot osrednji problem demokratične revolucije v Rusiji. »Žebelj ruske revolucije,« je ponavljal, »je agrarno (zemeljsko) vprašanje. O porazu ali zmagi revolucije je treba sklepati ... na podlagi upoštevanja položaja množic v boju za zemljo «(PSS, letnik 14, str. 178). Lenin je skupaj s Plehanovom obravnaval kmečko ljudstvo kot malomeščanski razred; kmečko zemljiški program kot program meščanskega napredka. »Nacionalizacija je buržoazni ukrep,« je vztrajal na kongresu enotnosti ... Dala bo zagon razvoju kapitalizma, zaostrovanju razrednega boja, okrepitvi mobilizacije zemlje, dotoku kapitala v kmetijstvo, znižanju cene kruha. . Kljub namerno buržoaznemu značaju agrarne revolucije ostaja ruska buržoazija sovražna do razlastitve veleposestnikov in prav zato teži k kompromisu z monarhijo na podlagi ustave po pruskem vzoru. . Plehanovi ideji o zavezništvu med proletariatom in liberalno buržoazijo je Lenin nasprotoval ideji o zavezništvu med proletariatom in kmetom. Vzpostavitev »demokratične diktature« je razglasil za nalogo revolucionarnega sodelovanja med tema dvema razredoma, kot edino sredstvo za korenito čiščenje Rusije fevdalnega smeti, ustvarjanje svobodnega kmetovanja in tlakovanje poti razvoju kapitalizma, ki ni po pruskem , ampak po ameriškem vzoru.

Zmago revolucije, je zapisal, lahko dopolni »samo diktatura, ker bo izvedba sprememb, ki so takojšnje in za proletariat in kmečko ljudstvo nujne, sprožila obupen odpor veleposestnikov, veleburžoazije in carizma. Brez diktature je nemogoče zlomiti ta odpor, odbiti protirevolucionarne poskuse. A to seveda ne bo socialistična, ampak demokratična diktatura. Ne bo se mogla dotakniti (brez cele vrste vmesnih stopenj revolucionarnega razvoja) temeljev kapitalizma. Zmožna bo v najboljšem primeru doseči radikalno prerazporeditev zemljiške lastnine v korist kmetov, izvesti dosledno in popolno demokracijo do republike, izkoreniniti vse azijske, zasužnjevalske poteze ne le iz vaškega življenja, ampak tudi iz tovarniškega življenja, začeti z resnim izboljšanjem položaja delavcev in dvigom njihovega življenjskega standarda ter končno, nenazadnje [angleško: last but not least] - prenesti revolucionarni ogenj v Evropo ”(PSS , letnik 11, strani 44-45).

Ranljivost Leninovega položaja

Leninov koncept je pomenil ogromen korak naprej, saj ni izhajal iz ustavnih reform, temveč iz agrarne revolucije kot osrednje naloge revolucije in je nakazal edino pravo kombinacijo družbenih sil za njeno izvedbo. Šibka točka Leninove zasnove pa je bil notranje protisloven koncept »demokratične diktature proletariata in kmetov«. Lenin je sam poudaril glavno omejitev te "diktature", ko jo je odkrito imenoval buržoazen. S tem je hotel povedati, da bo proletariat v imenu ohranitve zveze s kmetom v naslednji revoluciji prisiljen odreči se neposredni postavitvi socialističnih nalog. Toda to bi tudi pomenilo, da proletariat tega zavrača njegov diktature. V bistvu je torej šlo za diktaturo kmečkega ljudstva, čeprav z udeležbo delavcev. V nekaterih primerih je Lenin rekel prav to, na primer na stockholmskem kongresu, kjer je ugovarjal Plehanovu, ki se je upiral »utopiji« prevzema oblasti: »O kakšnem programu govorimo? O kmetijstvu Kdo naj bi prevzel oblast v tem programu? revolucionarnega kmečkega ljudstva. Ali Lenin zamenjuje proletariat s tem kmetom? (PSS, letnik 13, str. 23). Ne, pravi o sebi: Lenin ostro loči socialistično oblast proletariata od buržoaznodemokratične oblasti kmečkega stanu. "Toda kako je možna," vzklikne, "zmagovita kmečka revolucija brez prevzema oblasti s strani revolucionarnega kmečkega ljudstva??" (prav tam, str. 23-24). V tej polemični formulaciji Lenin še posebej jasno razkriva ranljivost svojega položaja.

Kmečko ljudstvo je razpršeno po površini prostrane dežele, katere vozlišča so mesta. Sam kmet sploh ni sposoben oblikovati svojih interesov, saj so v vsaki regiji predstavljeni drugače. Gospodarsko povezavo med pokrajinami ustvarjata trg in železnica; a trg in železnica sta v rokah mesta. Kmetje, ki se skušajo izviti iz omejenosti podeželja in posplošiti svoje interese, neizogibno zapadejo v politično odvisnost od mesta. Nazadnje je kmečko ljudstvo heterogeno tudi v socialnem oziru: kulaški sloj si ga seveda prizadeva pridobiti za zavezništvo z mestno buržoazijo; nižji sloji podeželja so, nasprotno, potegnjeni v smeri mestnih delavcev. V teh razmerah je kmečko ljudstvo kot kmečko ljudstvo popolnoma nesposobno prevzeti oblast.

Res je, v stari Kitajski so revolucije postavile na oblast kmečko ljudstvo oziroma vojaške voditelje kmečkega upora. To je vsakokrat vodilo do prerazporeditve zemlje in ustanovitve nove, »kmečke« dinastije, nakar se je zgodovina začela na novo: nova koncentracija zemljišč, nova aristokracija, novo oderuštvo, nov upor. Dokler revolucija ohranja svoj čisto kmečki značaj, družba ne izstopi iz teh brezupnih ciklov. Takšna je osnova stare azijske zgodovine, vključno s staro rusko zgodovino. V Evropi od konca srednjega veka vsak zmagoviti kmečki upor ni postavil na oblast kmečke vlade, ampak levo meščansko stranko. Natančneje, kmečki upor se je izkazal za zmagovitega prav toliko, kolikor mu je uspelo okrepiti položaj revolucionarnega dela mestnega prebivalstva. V buržoazni Rusiji dvajsetega stoletja ni bilo več mogoče govoriti o prevzemu oblasti s strani revolucionarnega kmečkega ljudstva.

Odnos do liberalizma

Odnos do liberalne buržoazije je bil, kot rečeno, preizkusni kamen v razmejitvi med revolucionarji in oportunisti v socialni demokraciji. Kako daleč lahko gre ruska revolucija, kakšen značaj bo zavzela bodoča začasna revolucionarna vlada, s kakšnimi nalogami in v kakšnem vrstnem redu se bo soočila - vsa ta vprašanja bi se kljub njihovi pomembnosti lahko pravilno postavila le glede na osnovni značaj politike proletariata, ta značaj pa je določal predvsem odnos do liberalne buržoazije. Plehanov si je očitno in trmasto zatiskal oči pred glavnim zaključkom politične zgodovine 19. stoletja: kjer proletariat nastopi kot samostojna sila, tam preide buržoazija v tabor protirevolucije. Čim drznejši je boj množic, tem hitreje je reakcionarna degeneracija liberalizma. Nihče še ni izumil sredstev, ki bi ohromila delovanje zakona razrednega boja.

»Ceniti moramo podporo neproletarskih strank,« je ponavljal Plehanov v letih prve revolucije, »in jih ne odrivati ​​od sebe z netaktnimi norčijami« (glej: Lenin, PSS, letnik 12, str. 177). . S tovrstnim monotonim moraliziranjem je filozof marksizma pokazal, da mu živa dinamika družbe ostaja nedostopna. »Netaktnost« lahko odtuji posameznega občutljivega intelektualca. Razrede in stranke privlačijo ali odbijajo družbeni interesi. »Z gotovostjo je mogoče reči,« je Lenin ugovarjal Plehanovu, »da vam bodo liberalni veleposestniki oprostili milijone 'netaktnosti', ne bodo pa odpustili pozivov k zasegu zemlje« (prav tam, str. 179). In ne le veleposestniki: vrhovi buržoazije, povezani z zemljiškimi posestniki z enotnostjo lastninskih interesov in ožje z bančnim sistemom; vrhovi male buržoazije in inteligence, materialno in moralno odvisni od velikih in srednjih lastnikov, vsi se bojijo samostojnega gibanja množic. Medtem, da bi strmoglavili carizem, je bilo treba zbuditi desetine in desetine milijonov zatiranih v junaški, nesebični, nesebični, brez zadržkov revolucionarni napad. Toda množice so se lahko dvignile le pod zastavo lastnih interesov in posledično v duhu nepopravljive sovražnosti proti izkoriščevalskim razredom, začenši z veleposestniki. »Odbojnost« opozicijske buržoazije od revolucionarnih delavcev in kmetov je bila torej imanentna zakonitost same revolucije in se ji ni bilo mogoče izogniti z diplomacijo in »taktnostjo«.

Vsak nov mesec je potrdil Leninovo oceno liberalizma. V nasprotju z najboljšimi upi menjševikov kadeti ne samo da niso nameravali stati na čelu »meščanske« revolucije, ampak so, nasprotno, svoje zgodovinsko poslanstvo vedno bolj ugotavljali v boju proti njej.

Po porazu decembrskega upora so se liberalci, ki so po zaslugi efemerne dume zasedli politično proscenijo, pred monarhijo na vso moč skušali opravičiti za svoje premalo protirevolucionarno vedenje jeseni 1905, ko je najsvetejši temelji "kulture" so bili ogroženi. Vodja liberalcev Miljukov, ki je vodil zakulisna pogajanja z Zimskim dvorcem, je v tisku povsem pravilno trdil, da se konec leta 1905 kadeti sploh niso mogli pokazati pred množicami. »Tisti, ki zdaj očitajo (Kadetski) stranki,« je zapisal, »da takrat ni z organiziranjem mitingov protestirala proti revolucionarnim iluzijam trockizma ... enostavno ne razumejo ali se ne spominjajo tedanjega razpoloženja demokratičnega javnosti, ki se je zbrala na mitingih« (»Kako so potekale volitve v II. državno dumo«, 1907, str. 91-92). Pod »iluzijami trockizma« je liberalni voditelj razumel neodvisno politiko proletariata, ki je k sovjetom pritegnila naklonjenost mestnih nižjih slojev, vojakov, kmetov, vseh zatiranih in s tem odbila »izobraženo« družbo. Vzporedno se je odvijala evolucija menjševikov. Vse pogosteje so se morali opravičevati pred liberalci, da so se po oktobru 1905 znašli v bloku s Trockim. Razlage Martova, nadarjenega menjševiškega publicista, so se skrčile na to, da je treba popustiti "revolucionarnim iluzijam" množic.

Stalinova vpletenost v spor

V Tiflisu so se oblikovale politične skupine na enaki načelni osnovi kot v Sankt Peterburgu. »Da bi prekinili reakcijo,« je zapisal Zhordania, vodja kavkaških menjševikov, »bo ponovno pridobitev in uveljavitev ustave odvisna od zavestnega združevanja in usmerjanja sil proletariata in buržoazije k skupnemu cilju ... Res , kmetje bodo vključeni v gibanje, kar mu bo dalo spontan značaj, vendar bo vse igralo odločilno vlogo - še vedno bodo imeli ta dva razreda in kmečko gibanje bo nalilo vodo na njihov mlin «(Citirano po: socialni demokrat,št. 1, Tiflis, 7. (20.) apr. 1905). Lenin se je norčeval iz Jordanijinega strahu, da bi lahko brezkompromisna politika do buržoazije delavce obsodila na impotenco. Jordania "razpravlja o vprašanju možne izolacije proletariata v demokratičnem prevratu in pozablja... o kmetu! Od možnih zaveznikov proletariata pozna in obožuje zemeljske posestnike in ne pozna kmetov. In to je na Kavkazu!" (PSS, letnik 11, str. 51). Leninov ugovor, ki je bil v bistvu pravilen, je v eni točki poenostavil vprašanje. Žordanija ni »pozabil« na kmečko ljudstvo in, kot je razvidno iz Leninovega namigovanja, nanj nikakor ni mogel pozabiti na Kavkazu, kjer je tedaj cvetelo pod zastavo menjševikov. Jordania pa v kmetih ni videl toliko političnega zaveznika kot zgodovinskega udarnega ovna, ki ga buržoazija lahko in mora uporabiti v zavezništvu s proletariatom. Ni verjel, da je kmečko ljudstvo sposobno postati vodilna ali celo samostojna sila revolucije, in v tem se ni motil; a tudi ni verjel, da je proletariat kot voditelj sposoben zagotoviti zmago kmečkega upora - in to je bila njegova usodna napaka. Menjševiška ideja zavezništva med proletariatom in buržoazijo je dejansko pomenila podreditev tako delavcev kot kmetov liberalcem. Reakcionarni utopizem tega programa je določalo dejstvo, da je daljnosežna razredna delitev vnaprej ohromila buržoazijo kot revolucionarni dejavnik. V tem temeljnem vprašanju je bila pravica popolnoma na strani boljševizma: prizadevanje za zavezništvo z liberalno buržoazijo je moralo postaviti socialno demokracijo proti revolucionarnemu gibanju delavcev in kmetov. Leta 1905 menjševikom še vedno ni zmanjkalo poguma, da bi iz svoje teorije "meščanske" revolucije potegnili vse potrebne zaključke. Leta 1917 so svoje ideje izpeljali do konca in si razbili glave.

V vprašanju odnosa do liberalcev se je Stalin v letih revolucije postavil na Leninovo stran. Povedati je treba, da se je v tistem obdobju tudi večina rednih menjševikov, ko je šlo za opozicijsko buržoazijo, izkazala za bližje Leninu kot Plehanovu. Prezirljiv odnos do liberalcev je sestavljal literarno tradicijo intelektualnega radikalizma. Vendar bi bila izguba časa, če bi pri Kobi iskali neodvisen prispevek k temu vprašanju, analizo kavkaških družbenih odnosov, nove argumente ali celo novo formulacijo starih argumentov. Vodja kavkaških menjševikov Žordanija je bil v odnosu do Plehanova neprimerljivo bolj neodvisen kot Stalin v odnosu do Lenina. »Gospodje liberalci se zaman trudijo,« je zapisal Koba po 9. januarju, »da bi rešili razpadajoči carjev prestol. Zaman podajajo roko na pomoč kralju!« ( Sestavine, zvezek 1, stran 77).

»Na drugi strani pa se vznemirjene množice pripravljajo na revolucija, in ne k spravi s kraljem ... Da, gospodje, vaš trud je zaman! Ruska revolucija je neizogibna. To je tako neizogibno, kot je neizogiben sončni vzhod! Ali lahko ustavite vzhajajoče sonce!" (prav tam, str. 78) itd.

Nad tem se Koba ni dvignila. Dve leti in pol kasneje je zapisal in skoraj dobesedno ponovil Lenina: »Ruska liberalna buržoazija je protirevolucionarna, ne more biti niti motor, kaj šele vodja revolucije, je zakleti sovražnik revolucije in proti njej je treba voditi trdovraten boj« (zv. 2, stran 62). Vendar pa je ravno pri tem temeljnem vprašanju Stalin v naslednjih desetih letih doživel popolno preobrazbo, tako da je februarsko revolucijo 1917 dočakal kot blokovski privrženec z liberalno buržoazijo in v skladu s tem kot glasnik. združitve z menjševiki v eno stranko. Šele Lenin, ki je prispel iz tujine, je nenadoma prekinil Stalinovo samostojno politiko, ki jo je označil za posmeh marksizmu. Vse, kar je potrebno o tem, bo pravočasno povedano v glavnem besedilu knjige.

Vloga kmečkega stanu

Narodnjaki so delavce in kmete videli preprosto kot "delavce" in "izkoriščane", enako zainteresirane za socializem. Marksisti so imeli kmeta za malega meščana, ki je sposoben postati socialist le toliko, kolikor materialno ali duhovno preneha biti kmet. S svojo značilno sentimentalnostjo so narodnjaki v tej sociološki karakterizaciji videli moralno žalitev kmečkega ljudstva. Dve generaciji je glavni boj med revolucionarnimi trendi v Rusiji potekal v tej smeri. Za razumevanje nadaljnjih sporov med stalinizmom in trockizmom je treba še enkrat poudariti, da Lenin v skladu s celotno marksistično tradicijo niti za trenutek ni videl kmečkega ljudstva kot socialističnega zaveznika proletariata; nasprotno, nezmožnost socialistične revolucije v Rusiji je sklepal prav iz ogromne premoči kmečkega ljudstva. Ta misel se vleče skozi vse njegove članke, ki obravnavajo neposredno ali posredno agrarno vprašanje.

»Podpiramo kmečko gibanje,« je zapisal Lenin septembra 1905, »kolikor je revolucionarno-demokratično. Pripravljamo se (zdaj se pripravljamo takoj) na boj z njo, kolikor bo prikazana kot reakcionarna, protiproletarska. V tej dvojni nalogi je celotno bistvo marksizma ...« (PSS, letnik 11, str. 221). Lenin je socialističnega zaveznika videl v zahodnem proletariatu, deloma v polproletarskih elementih ruskega podeželja, nikakor pa ne v kmečkem sloju kot takem. »Najprej podpiramo do konca, z vsemi sredstvi, do zaplembe,« je ponavljal z zanj značilno vztrajnostjo, »kmeta nasploh proti posestniku, potem pa (pa tudi ne kasneje, ampak hkrati) podpirati proletariat proti kmetu nasploh.«

»Kmečko ljudstvo bo zmagalo v buržoaznodemokratični revoluciji,« piše marca 1906, »in s tem bo dokončno izčrpalo svoj revolucionarni duh, tako kot kmečko ljudstvo. Proletariat bo zmagal v buržoazno-demokratični revoluciji in le tako bo zares razvil svoj pravi, socialistični revolucionarni duh« (PSS, letnik 12, str. 335). »Gibanje kmečkega ljudstva,« ponavlja maja tega leta, »je gibanje drugega razreda; to ni boj proletariata, ampak boj malih lastnikov; to ni boj proti temeljem kapitalizma, ampak za njihovo očiščenje vseh ostankov podložnosti« (PSS, letnik 13, str. 96).

Ta pogled lahko sledimo pri Leninu od članka do članka, od leta do leta, od zvezka do zvezka. Izrazi in primeri se razlikujejo, glavna ideja ostaja nespremenjena. Ne bi moglo biti drugače. Če je Lenin videl v kmečkem stanu socialist zaveznika, ne bi imel niti najmanjšega razloga za vztrajanje buržoazen naravo revolucije in omejiti »diktaturo proletariata in kmetov« na čisto demokratične naloge. V tistih primerih, ko je Lenin avtorju te knjige očital »podcenjevanje« kmečkega ljudstva, nikakor ni imel v mislih mojega zavračanja socialističnih teženj kmečkega ljudstva, temveč, nasprotno, nezadostno, po Leninovem mnenju, priznanje kmečkega ljudstva. buržoazno-demokratična neodvisnost kmečkega ljudstva, njegova sposobnost ustvarjanja moj oblast in s tem preprečiti vzpostavitev socialistične diktature proletariata.

Ponovna ocena vrednot v tej zadevi se je pokazala šele v letih termidorske reakcije, katere začetek je približno sovpadal z Leninovo boleznijo in smrtjo. Odslej je bilo zavezništvo ruskih delavcev in kmetov samo po sebi razglašeno za zadostno jamstvo pred nevarnostmi obnove in neomajno jamstvo za uresničitev socializma v mejah Sovjetske zveze. Potem ko je teorijo mednarodne revolucije zamenjal s teorijo socializma v ločeni državi, je Stalin marksistično oceno kmečkega ljudstva začel označevati za »trockizem«, pri čemer ne le v zvezi s sedanjostjo, temveč tudi s celotno preteklostjo.

Lahko pa se seveda vprašamo, ali se je klasični marksistični pogled na kmečko ljudstvo izkazal za zmotnega. Ta tema bi nas popeljala daleč preko okvira te reference. Tukaj bo dovolj, če rečemo, da marksizem vrednotenju kmečkega ljudstva kot nesocialističnega razreda nikoli ni dal absolutnega in nepremakljivega značaja. Že Marx je rekel, da kmet nima samo predsodkov, ampak tudi razum. V spremenjenih razmerah se spreminja tudi narava samega kmečkega stanu. Režim diktature proletariata je odprl zelo široke možnosti za vplivanje na kmečko ljudstvo in za prevzgojo kmečkega ljudstva. Zgodovina še ni povsem izmerila meje teh možnosti.

Kljub temu je že zdaj jasno, da naraščajoča vloga državne prisile v ZSSR ni ovrgla, ampak v bistvu potrdila pogled kmečkega sloja, ki je razlikoval ruske marksiste od narodnjakov. Kakorkoli že zdaj, po dvajsetih letih novega režima, ostaja nedvomno, da pred oktobrsko revolucijo, oziroma pred letom 1924, nihče v marksističnem taboru, še najmanj Lenin, v kmečkem stanovstvu ni videl socialistični dejavnik razvoja. Brez pomoči proletarske revolucije na Zahodu, je ponavljal Lenin, je bila obnova v Rusiji neizogibna. Ni se motil. Stalinistična birokracija ni nič drugega kot prva stopnja buržoazne restavracije.

Trocki zaseda tretje mesto

Izhodišča obeh glavnih frakcij ruske socialdemokracije so bila navedena zgoraj. Toda poleg njih se je že ob zori prve revolucije oblikovalo še tretje stališče, ki v tistih letih skorajda ni naletelo na priznanje, a smo ga tu dolžni navesti s potrebno popolnostjo - ne le zato, ker je našlo svoj potrditev v dogodkih leta 1917, predvsem pa zato, ker je sedem let po prevratu začela igrati povsem nepričakovano vlogo v politični evoluciji Stalina in celotne sovjetske birokracije.

V začetku leta 1905 je v Ženevi izšel pamflet Trockega, ki je analiziral politične razmere, ki so se razvijale do zime 1904. Avtor je prišel do zaključka, da je samostojna kampanja liberalnih peticij in banketov izčrpala svoje možnosti; da je radikalna inteligenca, ki je svoje upe prenesla na liberalce, z njimi zašla v slepo ulico; da kmečko gibanje ustvarja ugodne pogoje za zmago, ni pa je sposobno zagotoviti; da je lahko edina rešitev oborožena vstaja proletariata; da mora biti naslednja stopnja na tej poti splošna stavka. Brošura se je imenovala »Do 9. januarja«, kot je bila napisana pred krvavo nedeljo v Sankt Peterburgu. Silovit stavkovni val, ki se je začel od tega dne, s prvimi oboroženimi spopadi, ki so ga dopolnjevali, je dal nedvomno potrditev strateški napovedi brošure.

Predgovor k mojemu delu je napisal Parvus, ruski emigrant, ki je takrat že postal nemški pisatelj. Parvus je bil izjemna ustvarjalna oseba, ki se je znal okužiti z idejami drugih, pa tudi obogatiti druge s svojimi idejami. Manjkalo mu je notranjega ravnovesja in marljivosti, da bi prispeval k delavskemu gibanju, vreden njegovega talenta misleca in pisca. Imel je nedvomen vpliv na moj osebni razvoj, zlasti glede socialno-revolucionarnega razumevanja našega časa. Nekaj ​​let pred našim prvim srečanjem je Parvus vneto zagovarjal idejo splošne stavke v Nemčiji; toda država je šla skozi dolg industrijski razcvet, socialna demokracija se je prilagajala Hohenzollernovemu režimu, tuja revolucionarna propaganda je naletela le na ironično brezbrižnost. Drugi dan po krvavih dogodkih v Peterburgu, drugi dan po krvavih dogodkih v Peterburgu je Parvus prebral mojo rokopisno brošuro in bil očaran z mislijo o izjemni vlogi, ki jo je moral igrati proletariat zaostale Rusije. .

Nekaj ​​dni, ki sva jih preživela skupaj v Münchnu, je bilo polnih pogovorov, ki so nama marsikaj razjasnili in naju osebno zbližali. Predgovor, ki ga je Parvus napisal istočasno k brošuri, se je trdno zapisal v zgodovino ruske revolucije. Na več straneh je izpostavil tiste družbene značilnosti pozne Rusije, ki so bile sicer znane že prej, a iz njih nihče pred njim ni potegnil vseh potrebnih zaključkov.

»Politični radikalizem v Zahodni Evropi,« je zapisal Parvus, »kot veste, se je zanašal predvsem na malo buržoazijo. To so bili obrtniki in nasploh ves tisti del buržoazije, ki ga je industrijski razvoj prevzel, a ga je hkrati odrinil kapitalistični razred ... V Rusiji so se v predkapitalističnem obdobju mesta bolj razvila po kitajskem kot po evropskem modelu. To so bila upravna središča, ki so bila čisto birokratske narave brez najmanjšega političnega pomena, v gospodarskem smislu pa trgovska bazarja za okoliško gosposko in kmečko okolje. Njihov razvoj je bil še zelo nepomemben, ko ga je ustavil kapitalistični proces, ki je začel ustvarjati velika mesta po lastnem vzorcu, t.j. tovarniška mesta in središča svetovne trgovine ... Kar je zaviralo razvoj malomeščanske demokracije, je služilo razredni zavesti proletariata v Rusiji: šibak razvoj obrtne oblike proizvodnje. Takoj se je znašel skoncentriran v tovarnah ... "

»Kmetje bodo vlečeni v gibanje v vedno večjih množicah. Ti pa so sposobni samo povečati politično anarhijo v državi in ​​s tem oslabiti vlado; ne morejo oblikovati združene revolucionarne vojske. Z razvojem revolucije torej pada vse večji del političnega dela na usodo proletariata. Hkrati se njegova politična samozavest širi, njegova politična energija raste ... "

»Socialna demokracija se bo znašla pred dilemo: ali prevzeti odgovornost za začasno vlado ali pa se postaviti ob stran delavskega gibanja. Delavci bodo imeli to vlado za svojo, ne glede na to, kako se bo socialna demokracija obnašala ... Samo delavci lahko povzročijo revolucionarni preobrat v Rusiji. Revolucionarna začasna vlada v Rusiji bo vlada delavska demokracija. Če je socialna demokracija na čelu revolucionarnega gibanja ruskega proletariata, potem bo ta vlada socialdemokratska.

"Socialdemokratska začasna vlada ne more izvesti socialistične revolucije v Rusiji, vendar ji bo sam proces odprave avtokracije in vzpostavitve demokratične republike dal plodna tla za politično delo."

Sredi revolucionarnih dogodkov smo se jeseni 1905 spet srečali s Parvusom, tokrat v Sankt Peterburgu. Ohranjajoč organizacijsko neodvisnost od obeh frakcij, smo skupaj z njim urejali množični delavski časopis Ruska beseda in v koaliciji z menjševiki velik politični časopis Začetek. Teorija permanentne revolucije je bila običajno povezana z imeni "Parvus in Trocki". To je bilo le delno res. Obdobje Parvusovega revolucionarnega vrhunca je nastopilo ob koncu prejšnjega stoletja, ko je vodil boj proti tako imenovanemu »revizionizmu«, tj. oportunistično izkrivljanje Marxove teorije. Neuspeh poskusov, da bi nemško socialdemokracijo potisnili na pot odločnejše politike, je spodkopal njegov optimizem. Parvus je vse bolj zadržano začel obravnavati možnosti socialistične revolucije na Zahodu. Hkrati je menil, da "socialdemokratska začasna vlada ne more izvesti socialistične revolucije v Rusiji". Njegova napoved torej ni kazala na preobrazbo demokratične revolucije v socialistično, temveč le na vzpostavitev režima delavske demokracije v Rusiji, podobno kot v Avstraliji, kjer je prvič nastala delavska vlada na kmečki osnovi. , ki ni presegla meja meščanskega režima.

Nisem se strinjal s tem sklepom. Avstralska demokracija, organsko zrasla na deviških tleh nove celine, je takoj prevzela konservativni značaj in si podredila mlad, a precej privilegiran proletariat. Ruska demokracija pa je lahko nastala le kot posledica velikega revolucionarnega preobrata, katerega dinamika delavski vladi nikakor ne bi omogočila, da bi se obdržala v okviru buržoazne demokracije. Začetek kmalu po revoluciji leta 1905, naše razlike so privedle do popolnega preloma na začetku vojne, ko se je Parvus, v katerem je skeptik nazadnje ubil revolucionarja, izkazalo, da je na strani nemškega imperializma, in kasneje postal svetovalec in navdih prvega predsednika nemške republike Eberta.

Teorija permanentne revolucije

Začenši z brošuro Do 9. januarja, sem se vedno znova vračal k razvoju in utemeljitvi teorije permanentne revolucije. Glede na pomen, ki ga je pozneje pridobil v ideološki evoluciji junaka te biografije, ga je treba tukaj predstaviti v obliki natančnih citatov iz mojih spisov 1905–6.

»Jedro prebivalstva v sodobnem mestu, vsaj v mestu gospodarskega in političnega pomena, je močno diferenciran razred mezdnega dela. Ravno temu razredu, ki ga velika francoska revolucija v bistvu še ni poznala, je namenjena odločilna vloga v naši ... V gospodarsko bolj zaostali državi se lahko proletariat prej znajde na oblasti kot v kapitalistično napredni državi. .. Predstava o nekakšni samodejni odvisnosti proletarske diktature od tehnične moči in sredstev države je predsodek skrajno poenostavljenega "ekonomskega" materializma. Takšen pogled nima nič skupnega z marksizmom ... Kljub dejstvu, da so proizvodne sile industrije Združenih držav desetkrat višje od naših, politična vloga ruskega proletariata, njegov vpliv na politiko svoje države, možnost njegovega tesnega vpliva na svetovno politiko je neprimerljivo višja od vloge in pomena ameriškega proletariata... Rezultati in obeti)

»Ruska revolucija po našem mnenju ustvarja takšne pogoje, pod katerimi lahko oblast (z zmago revolucije mora) preidejo v roke proletariata, preden imajo politiki buržoaznega liberalizma možnost, da popolnoma razvijejo svoj državniški genij ... Ruska buržoazija predaja vse revolucionarne položaje proletariatu. Prav tako se bo morala odreči svoji revolucionarni hegemoniji nad kmeti. Proletariat na oblasti bo nastopil pred kmetom kot osvobodilni razred ... Proletariat, ki se opira na kmet, bo sprožil vse sile za dvig kulturne ravni na podeželju in razvoj politične zavesti med kmetom ...« ( ibid.)

»Mogoče pa bo kmetstvo samo odrinilo proletariat in zasedlo njegovo mesto? To je nemogoče. Vse zgodovinske izkušnje nasprotujejo tej predpostavki. Kaže, da je kmečko ljudstvo popolnoma nesposobno za neodvisen politično vlogo ... Iz povedanega je jasno, kako gledamo na idejo »diktature proletariata in kmetov«. Ne gre za to, ali se nam zdi načeloma sprejemljivo, ali to obliko političnega sodelovanja »želimo« ali »nočemo«. Vendar menimo, da je neuresničljivo - vsaj v neposrednem in neposrednem smislu ... «(ibid.)

Že povedano kaže, kako napačna je trditev, da je tukaj predstavljena koncepcija »preskočila buržoazno revolucijo«, kot se je pozneje neskončno ponavljalo.

"Boj za demokratično prenovo Rusije," sem zapisal ob istem času, "je v celoti zrasel iz kapitalizma, vodijo ga sile, ki so se oblikovale na podlagi kapitalizma in, neposredno, najprej, usmerjen proti fevdalno-podložniškim oviram, ki stojijo na poti razvoju kapitalistične družbe.

Vprašanje pa je bilo, katere sile in s kakšnimi metodami so te motnje lahko odvrnile.

»Okvir vseh vprašanj revolucije je mogoče omejiti s trditvijo, da je naša revolucija buržoazen glede na njene objektivne cilje in torej glede na njene neizogibne rezultate, in si lahko zatiskamo oči pred dejstvom, da je glavni akter te buržoazne revolucije proletariat, ki sili na oblast ves čas revolucije ... Lahko se tolažimo z dejstvom, da družbene razmere v Rusiji še vedno niso zrele za socialistično gospodarstvo - in hkrati ne morete razmišljati o tem, da bo proletariat, ko bo prišel na oblast, neizogibno logiko svojega položaja, bo silila v vodenje gospodarstva na državne stroške ... Vstop v vlado, ne kot nemočni talci, ampak kot vodilna sila, predstavniki proletariata, s tem rušijo mejo med minimalnim in maksimalnim programom, tj. postavili kolektivizem na dnevni red. Na kateri točki bo proletariat v tej smeri ustavljen, je odvisno od razmerja sil, nikakor pa od prvotnih namenov stranke proletariata ...« (ibid.)

»Toda že zdaj si lahko postavimo vprašanje: ali se mora diktatura proletariata neizogibno razbiti ob okvir buržoazne revolucije ali pa na podlagi danosti svetu zgodovinskih temeljev, ali lahko odpre možnost zmage s podiranjem teh omejenih meja?.. Eno lahko rečemo z gotovostjo: brez neposredne državne podpore evropskega proletariata delavski razred Rusije ne bo mogel ostati na oblasti in njeno začasno vladavino spremeni v dolgoročno socialistično diktaturo ...«

Vendar to ne vodi k pesimistični napovedi:

»Politična emancipacija, ki jo vodi delavski razred Rusije, dvigne voditelja na višino brez primere v zgodovini, prenese ogromne sile in sredstva v njegove roke in ga naredi za pobudnika svetovne likvidacije kapitalizma, za kar je zgodovina ustvarila vse cilje predpogoji ...« (ibid.)

O tem, v kolikšni meri bo mednarodna socialna demokracija lahko izpolnila svojo revolucionarno nalogo, sem leta 1906 zapisal:

»Evropske socialistične stranke - in najprej najmočnejša med njimi, nemška - so razvile svoj konservativizem, ki je tem močnejši, čim večje množice so zajete v socializem in čim večja je organiziranost in disciplina teh množic. Zaradi tega lahko socialdemokracija kot organizacija, ki uteleša politično izkušnjo proletariata, v določenem trenutku postane neposredna ovira na poti odkritega spopada med delavsko in buržoazno reakcijo« (ibid.).

Svojo analizo pa sem končal z izrazom prepričanja, da »vzhodna revolucija okuži zahodni proletariat z revolucionarnim idealizmom in v njem vzbudi željo, da bi s sovražnikom govoril 'po rusko'« (ibid.).

Povzetek treh pogledov

Naj povzamemo. Populizem, ki je sledil slovanofilstvu, je izhajal iz iluzije o povsem izvirnih poteh razvoja Rusije, mimo kapitalizma in buržoazne republike. Marksizem Plehanova se je osredotočal na dokazovanje temeljne istovetnosti zgodovinskih poti Rusije in Zahoda. Program, ki je iz tega zrasel, ni upošteval povsem resničnih, nikakor ne mističnih značilnosti družbene strukture in revolucionarnega razvoja Rusije. Menjševiški pogled na revolucijo, očiščen epizodnih narastkov in posameznih odstopanj, se je zvedel do naslednjega: zmaga ruske buržoazne revolucije si je mogoča samo pod vodstvom liberalne buržoazije in mora prenesti oblast na slednjo. Demokratični režim bo takrat omogočil ruskemu proletariatu, da z neprimerno večjim uspehom kot prej dohiti svoje starejše zahodne brate na poti boja za socializem.

Leninovo perspektivo lahko povzamemo z naslednjimi besedami: zapoznela ruska buržoazija ni sposobna izpeljati lastne revolucije do konca. Popolna zmaga revolucije z »demokratično diktaturo proletariata in kmetov« bo očistila državo srednjega veka, dala ameriški tempo razvoju ruskega kapitalizma, okrepila proletariat v mestu in na podeželju ter odprla široko možnosti za boj za socializem. Po drugi strani pa bo zmaga ruske revolucije dala močan zagon socialistični revoluciji na Zahodu, ta pa ne bo samo zaščitila Rusije pred nevarnostmi obnove, temveč bo ruskemu proletariatu omogočila tudi osvajanje moči v razmeroma kratkem zgodovinskem obdobju.

Možnost permanentne revolucije je mogoče povzeti takole: popolna zmaga demokratične revolucije v Rusiji je možna samo v obliki diktature proletariata, ki jo podpira kmetje. Diktatura proletariata, ki bo neizogibno postavila na red ne le demokratične, ampak tudi socialistične naloge, bo hkrati dala močan zagon mednarodni socialistični revoluciji. Le zmaga proletariata na Zahodu bo obvarovala Rusijo pred buržoazno obnovo in ji omogočila, da do konca izpelje socialistično gradnjo.

V tej zgoščeni formulaciji sta tako homogenost zadnjih dveh konceptov v njunem nezdružljivem nasprotju z liberalno-menševiško perspektivo kot njuna izjemno bistvena medsebojna razlika pri vprašanju družbenega značaja in nalog tiste »diktature«, ki mora rasti. iz revolucije, enako jasno izstopajo. Ugovor, ki ni redek v spisih sodobnih moskovskih teoretikov, da je bil program diktature proletariata leta 1905 "prezgoden", je brez vsebine. V empiričnem smislu se je program demokratične diktature proletariata in kmetov izkazal za prav tako »prezgodnjega«. Neugodno razmerje sil v dobi prve revolucije je onemogočilo ne diktaturo proletariata kot tako, ampak zmago revolucije nasploh. Medtem so vsi revolucionarni tokovi izhajali iz upanja na popolno zmago; brez takega upanja bi bil nesebičen revolucionarni boj nemogoč. Razlike so se nanašale na splošno perspektivo revolucije in strategijo, ki je iz tega sledila. Perspektiva menjševizma je bila v osnovi napačna: proletariatu je sploh pokazala napačno pot. Perspektiva boljševizma ni bila popolna: pravilno je nakazal splošno smer boja, vendar je napačno označil njegove stopnje. Nezadostnost perspektive boljševizma se leta 1905 ni pokazala le zato, ker se sama revolucija ni razvijala naprej. Toda v začetku leta 1917 je moral Lenin v neposrednem boju s starimi partijskimi kadri spremeniti svojo perspektivo.

Politična napoved ne more trditi, da je astronomska; dovolj je, če pravilno oriše splošno linijo razvoja in pomaga krmariti v resničnem poteku dogodkov, ki neizogibno odmika glavno linijo v desno in levo. V tem smislu je nemogoče ne videti, da je koncept permanentne revolucije v celoti prestal preizkus zgodovine. V prvih letih sovjetskega režima tega nihče ni zanikal; nasprotno, to dejstvo je bilo priznano v številnih uradnih publikacijah. Toda ko se je na umirjenih in ohlajenih vrhovih sovjetske družbe odprla birokratska reakcija proti Oktobru, se je že od vsega začetka obrnila proti teoriji, ki je najpopolneje odražala prvo proletarsko revolucijo in hkrati odkrito razkrivala njeno nepopolnost, omejenost, parcialnost. . Tako je kot odpor nastala teorija socializma v ločeni državi, osnovna dogma stalinizma.

Uničili bomo ves svet nasilja
Do dna in potem...
("International", A.Ya. Kots)

Še naprej objavljamo gradiva kandidata za zgodovinske vede, izrednega profesorja O.V. Milajeva posvetila temi bližajoče se obletnice oktobrske revolucije. Načelo je naslednje: ona piše, jaz urejam njene materiale. Skladno s tem je ona objavljena "z mano", jaz - z njo, in tako na splošno pokrivamo pomemben informacijski prostor.
IN. Špakovskega

Na prelomu iz 20. v 21. stoletje se je v znanstveni sociološki in politični misli znova pojavilo zanimanje za razvoj teorije revolucije in revolucionarnega procesa. Skozi 20. stoletje se je teorija revolucije razvijala kot ekonomska in politična teorija, proučevali so jo z vidika psihologije voditeljev in psihologije množic, z vidika racionalne ali iracionalne izbire, ki so jo preučevali dr. strukturalisti in teoretiki deprivacije, v okviru neomarksizma in elitističnih teorij, v teoriji revolucij in razpada držav ...

riž. 1. "Uničujemo meje med državami." ZSSR, 1920

Opozoriti je treba, da trenutno ni nobene teoretizacije v zvezi s tem. Osnove sodobne teorije razumevanja revolucij so bile oblikovane že v treh generacijah teoretikov, ki preučujejo revolucionarne procese. Danes naj bi se pojavila četrta generacija teorije revolucije, kot se je izrazil ameriški sociolog in politolog D. Goldstone. Pod njegovim vodstvom so bile v osemdesetih in devetdesetih letih 20. stoletja v okviru globalnih raziskav na podlagi situacijske in kvantitativne analize izvedene obsežne kolektivne študije znotrajdružbenih konfliktov in stabilnosti. V isti zvezi velja omeniti študije revolucionarnih procesov in družbenih groženj v državah tretjega sveta (Latinska Amerika) D. Forana, T.P. Wickham-Crowley, D. Goodwin in drugi.

Vprašanja, ki so jih zastavili raziskovalci, je mogoče oblikovati takole: ali se je doba revolucij končala? Če da, zakaj? In kar je najpomembnejše: kaj je vzrok za revolucije?

Ali drži, da je v času globalizacije za družbeno sfero značilen konservativni trend in da neoliberalna ekonomija nima alternative, kot je trdila Margaret Thatcher?

Sklepi znanstvenikov niso tako nedvoumni. Tako se je v poznih devetdesetih letih prejšnjega stoletja o tem vprašanju razpravljalo v zvezi z državami, ki so najbolj ranljive za revolucionarne eksplozije, in znanstvena skupnost je prišla do nasprotnih zaključkov. Tako je Jeff Goodwin, znani profesor sociologije na Univerzi v New Yorku, trdil, da lahko primer latinskoameriških držav govori o zmanjšanju tal za ostre revolucionarne spopade. In ne bodo jih nadomestila druga progresivna družbena gibanja, katerih vloga se bo postopoma povečevala (feminizem, etnična gibanja, verska, manjšinska gibanja itd.)

Njegov nasprotnik Eric Salbin, znan po svojem zagovorništvu, je izrazil drugačno stališče: globalni prepad med premožnimi in revnimi se ne bo zmanjšal, razvoj neoliberalizma tega prepada ni sposoben izravnati, zato so revolucije neizogibne in zelo verjetno v prihodnosti. Še več, če vzamemo tudi kulturni kontekst, potem revolucija, zlasti za države tretjega sveta, s poudarjenim odporom in prenoviteljsko dominanto vedno pomeni nov začetek, navdihuje ljudi, pomlajuje kulturo. Samo po sebi je za narod nekakšno magično dejanje preporoda in samoočiščenja.

S to trditvijo se je deloma strinjal tudi John Foran, profesor sociologije na Univerzi v Santa Barbari, ki se je na prelomu 20. in 21. stoletja ukvarjal s primerjalnimi študijami revolucij. Njemu pripada utemeljitev koncepta postmodernih revolucij, predvsem pa zavrača tezo o koncu revolucij. Trdi, da se je doba sodobnih revolucij, ki temeljijo na razrednem pristopu, končala. Sedaj so revolucionarni procesi povezani z identifikacijo družbenih skupin, ki temeljijo na drugih kriterijih – spolnih, kulturnih, etničnih, verskih itd. Razumevanje razreda in identifikacijo z njim nadomešča iskanje identitete, »povezane z načinom, kako ljudje rangirajo oz. se povezujejo z drugimi in tvorijo družbene skupine ali kolektive. Glavna razlika je v tem, da je razred objektivna družbena struktura, medtem ko je identiteta umetni konstrukt, ki je povezan z diskurzivnimi praksami in je kulturno konstruiran.

Slika 2. "Uničite stari svet in zgradite novega." Kitajska, 1960

Ugovarja tudi zagovornikom globalizma, ki so trdili, da tudi revolucija kot boj za oblast v državi izgublja pomen, saj v globalizirajočem se svetu države same izgubljajo moč, svetovni denarni tokovi, tokovi moči in informacij zaobidejo. in obidejo nacionalne države ter razpustijo moč slednjih. Verjame, da bo tudi v novem svetu ta boj aktualen, vendar bo postal boj za identiteto ter proti instrumentalni racionalnosti in »avtoritarnim značilnostim moderne«.

Glede pomena identitete in identifikacije s skupino ter njene vloge v protestnih gibanjih je primerno spomniti na dolgo uveljavljeno teorijo modelov racionalne izbire. Raziskovalci so poudarili, da so posamezniki, ki sodelujejo v uporih in protestnih gibanjih, motivirani, »rekrutirani in sankcionirani prek že obstoječih skupnosti, ki jim pripadajo, vendar je prebujanje specifično opozicijske skupinske identitete odvisno od delovanja revolucionarnih aktivistov in države«.

Krepitev opozicijskih prepričanj v glavah posameznikov, ki omogoča oblikovanje opozicijske identitete namesto socialne, nacionalne, državne itd. doseči s številnimi dejavniki. Med njimi raziskovalci izpostavljajo vero v učinkovitost protesta, ki je podprta z zasebnimi zmagami in pridobitvami revolucionarne skupine, krivicami s strani države, dokazi o njeni šibkosti. Modeli racionalne izbire zagotavljajo nadaljnjo podporo tem ugotovitvam: ni protislovja z dejstvom kolektivnega delovanja; ravno nasprotno, analiza racionalne izbire se skupaj z drugimi pristopi uporablja za identifikacijo procesov, s katerimi kolektivna dejanja rešujejo svoje probleme, in splošnih značilnosti takih odločitev. Vse te odločitve temeljijo na avtorizaciji in identifikaciji skupine.

Modeli racionalne izbire pojasnjujejo tudi stopnjevanje revolucionarne mobilizacije. Vodi v zaupanje v relativno šibkost režima in prisotnost drugih skupin in posameznikov, ki podpirajo protestne akcije. V tem primeru je informacijski vpliv pomemben in je katalizator za tiste skupine, ki so že imele notranje prepričanje o nepravičnosti obstoječega družbenega in državnega sistema, solidarnost s skupinami podobnih pogledov pa vam omogoča, da pridobite zaupanje v svojo moč in sposobnost. spremeniti nezadovoljivo stanje. Tako nastane »učinek napovednika«: vse več novih skupin sodeluje v akcijah, za katere se zdi trenutek vedno bolj ugoden.

riž. 3. Vietnam - Ho Chi Minh (promocijski plakat). Vietnam, 1960

Na splošno znanstveniki pridejo do zaključka, da je revolucionarni proces neizogiben. Ker je njena osnova socialna in ekonomska neenakost med razredi in skupinami v državi, širše in v globalnem kontekstu, se je socialna neenakost med državami severa (najbolj uspešne in bogate države) in juga (revne in socialno nestabilne države) ni nikamor izginila, ampak se še poglablja.

Treba je opozoriti, da so se ob koncu 20. stoletja revolucionarni proces poskušali preučiti z metodami natančnih znanosti. Zlasti od poznih osemdesetih do devetdesetih let prejšnjega stoletja so v povezavi z razvojem informacijske tehnologije in programiranja ponovno oživele kvantitativne študije revolucij z uporabo metod matematičnega modeliranja, vendar ne na podlagi zgodovinskega gradiva, temveč na podlagi trenutnih političnih dogodkov. V ta namen je bila uporabljena statistična analiza velikih števil, kasneje - algebra logike. Te metode omogočajo formalni opis logične strani procesov. Algebra logike se ukvarja z logičnimi spremenljivkami, ki imajo lahko le dve vrednosti: da ali ne/true ali false. Ne glede na to, kako kompleksna je logična povezava med logično funkcijo in njenimi argumenti, lahko to povezavo vedno predstavimo kot niz treh preprostih logičnih operacij: NE, IN, ALI. Ta niz se imenuje logična osnova. Modeliranje upošteva posebnosti vsake od analiziranih situacij in omogoča različne konfiguracije neodvisnih spremenljivk. Nato se s pomočjo določenih algoritmov izračuna minimalni nabor ali nabor spremenljivk, ki označujejo določene rezultate (v našem primeru revolucionarne procese). Hkrati se zmanjšuje zanimanje za klasične revolucije, vzročno-posledične zveze in posledice.

V devetdesetih letih prejšnjega stoletja so z metodo regresijske analize preučevali družbene konflikte (državljanske vojne in upori) v obdobju 1960–1990 v afriški regiji. Kot primer lahko navedemo študije Oxforda in podobne študije znanstvenikov Stanforda. Bodimo pozorni na dejstvo, da so bili glavni elementi hipoteze, ki so jo neodvisno testirali vsi raziskovalci, naslednji:
1. obstoj povezave med naraščanjem števila državljanskih vojn in obdobjem konca hladne vojne ter spremembami, ki jih je povzročila v mednarodnem sistemu;
2. prisotnost povezave med naraščanjem števila državljanskih vojn ter etnično in versko sestavo prebivalstva;
3. prisotnost povezave med naraščanjem števila državljanskih vojn in obstojem v državi togega političnega režima, ki vodi politiko diskriminacije določenih etničnih in verskih skupin.

Hipoteza v teh vidikih ni bila potrjena. Raziskovalci prihajajo do zaključka, da dejavniki, kot so verske in etnične razlike, niso temeljni vzrok trajnih družbenih konfliktov (to posredno potrjujejo tudi dela S. Olzaka, ki je preučevala vpliv rasnih in etničnih razlik na stopnjevanje družbenih konfliktov na ameriškem gradivu).

Ne gre, glede na rezultate tekočih raziskav, in destabilizacijo političnih režimov s strani mednarodnih akterjev. Tudi politično delovanje državnih institucij, njihove režimske značilnosti in delovanje niso temeljni vzrok za radikalizacijo družbenih odnosov. Trajanje tečaja, rekrutiranje udeležencev in njihova epizodna dejanja ne vplivajo na vzroke za nastanek družbenih konfliktov. Vsi ti parametri so pomembni kot pogoji za potek konflikta, določajo njegove značilnosti, vendar nič več.

Ampak kaj potem?

Vrnimo se skoraj 150 let nazaj. Vredno je spomniti na interakcijo baze in nadgradnje v procesu družbenega razvoja v okviru marksističnega koncepta. Nadgradnja: državne institucije, ideologija, vera, pravo itd. Osnova: gospodarski razvoj in iz njega izhajajoča razmerja ter njihove posledice. Dialektika je, kot je znano, takšna, da osnovna razmerja določajo konfiguracijo nadgradnje, ne pa obratno.

Lahko poimenujete tudi pet medsebojno povezanih vzročnih dejavnikov, ki jih je razvil D. Foran in ki morajo sovpadati, da povzročijo revolucionarno eksplozijo: 1) odvisnost razvoja države od zunanje konjunkture razvoja; 2) izolacionistična politika države; 3) prisotnost močnih struktur odpora, razvitih v okviru kulture družbe; 4) gospodarska recesija ali dolgotrajna stagnacija in 5) mir – sistemsko odpiranje (tudi pred zunanjim nadzorom). Kombinacija v enem času in prostoru vseh petih dejavnikov vodi do oblikovanja širokih revolucionarnih koalicij, ki praviloma uspejo osvojiti oblast. Primeri tega so Mehika, Kitajska, Kuba, Iran, Nikaragva, Alžirija, Vietnam, Zimbabve, Angola in Mozambik. Ob nepopolnem naključju se dosežki revolucije izničijo ali pa predvidevajo protirevolucijo. Primer tega so Gvatemala, Bolivija, Čile in Grenada.

riž. 4. "Naj živi Kuba!". Kuba, 1959.

Do česa je znanstvenike na koncu pripeljala neodvisna matematična analiza? In ugotovitev je še vedno enaka: glavni dejavniki, ki vplivajo na nastanek in stopnjevanje družbenih konfliktov, so šibka razvitost gospodarstva ali stagnacija gospodarstva, ki povzroča negativne družbene posledice; nizek dohodek na prebivalca, visoka stopnja socialne neenakosti. Razkril se je tudi naslednji vzorec: naraščanje agresivnosti političnega boja, družbene destabilizacije in radikalizacije z razvojem svobodne gospodarske konkurence. Zgodovinsko gledano je to precej potrjeno: tisočletja odsotnosti gospodarske konkurence pod različnimi tvorbami so zmanjšala družbene revolucije in konflikte. Čas njihove rasti se nanaša prav na obdobje oblikovanja kapitalističnih odnosov, vrhunec pa doseže »razviti kapitalizem«, katerega osnova je, kot veste, svobodna konkurenca.

»Ni še ustvarjena nobena splošno sprejeta teorija četrte generacije, vendar so obrisi takšne teorije jasni. Stabilnost režima v njem bo obravnavana kot neočitno stanje in velika pozornost bo namenjena pogojem za dolgotrajni obstoj režimov; pomembno mesto bodo imela vprašanja identitete in ideologije, vprašanja spola, povezav in vodenja; revolucionarne procese in posledice bomo obravnavali kot rezultat interakcije številnih sil. Še pomembneje je, da je možno, da bodo teorije četrte generacije združevale rezultate študij primerov, modele racionalne izbire in kvantitativne analize podatkov, posploševanje teh teorij pa bo zajemalo situacije in dogodke, ki v teorijah revolucije preteklosti niso bili niti omenjeni. generacije.

Koncept "družbene spremembe" je najbolj splošen. družbene spremembe - je prehod družbenih sistemov, skupnosti, institucij in organizacij iz enega stanja v drugega. Ta koncept »družbene spremembe« je konkretiziran s konceptom razvoja.

Razvoj- to je nepovratna, usmerjena sprememba materialnih in idealnih objektov. Razvoj vključuje prehod od preprostega k zapletenemu, od nižjega k višjemu itd. Sociologi ločijo različne vrste mehanizmov družbenih sprememb in razvoja: evolucijske in revolucionarne, progresivne in regresivne, posnemanje in inovacije.

evolucijski procesi razlagajo kot postopne, počasne, gladke, kvantitativne transformacije predmetov. revolucionaren razlagajo kot razmeroma hitre, temeljite, kvalitativne spremembe. Absolutizacija te ali one vrste sprememb v družbenih objektih je povzročila dve metodološko različni smeri v sociologiji: družbeni evolucionizem in revolucionarnost.

Socialno evolucionizma je poskus globalnega razumevanja zgodovinskega procesa, kot dela splošnega, neskončno raznolikega in dejavnega procesa evolucije kozmosa, planetarnega sistema, Zemlje in kulture. Socialni evolucionizem je najbolj jasno predstavljen v sistemu angleškega sociologa G. Spencerja. Razvil je diagram evolucijskega procesa, ki vključuje več temeljnih točk. Jedro te sheme je diferenciacija. Evolucijske spremembe se dogajajo v smeri vse večje usklajenosti, strukturne in funkcionalne skladnosti vseh komponent celote.

Diferenciacijo vedno spremlja integracija. Naravna meja vseh evolucijskih procesov je v tem primeru stanje dinamičnega ravnovesja, ki ima inercijo samoohranitve in sposobnost prilagajanja novim razmeram. Razvoj katerega koli sistema je sestavljen iz povečevanja in zapletanja njegove organizacije.

Družbena evolucija je po G. Spencerju del univerzalne evolucije. Sestoji iz zapletanja oblik družbenega življenja, njihove diferenciacije in integracije na novi ravni organizacije.

Glavna ideja družbenega evolucionizma XIX. je zamisel o obstoju zgodovinskih stopenj človeške družbe, ki se razvijajo od preprostega do diferenciranega, od tradicionalnega do racionalnega, od nerazsvetljenega do razsvetljenega, od družbe z ročno tehnologijo do družbe s strojno tehnologijo, z uporabo umetno ustvarjene moči, od nejasno integrirane družbe v strogo integrirano.

Prispevek k razvoju idej socialnega evolucionizma je dal francoski sociolog E. Durkheim: utemeljil je stališče, da je delitev dela vzrok in posledica vse večje kompleksnosti družbe; nasprotoval dva tipa družbe (preproste družbe z razvito delitvijo dela in segmentno strukturo ter zelo kompleksne družbe, ki so sistem različnih organov).

Prehod iz ene družbe v drugo poteka po dolgi evolucijski poti:

1) v segmentni družbi prebivalstvo raste;

2) množijo se družbeni odnosi, v katere je vključena vsaka oseba, zaostruje se konkurenca;

3) to ustvarja grožnjo koheziji družbe;

4) delitev dela je zasnovana tako, da odpravi kohezijo z diferenciacijo (funkcionalno, skupinsko, rangno itd.)

Teorije progresivnega razvoja družbe v okviru družbenega evolucionizma:

1 Nemški sociolog F. Tennis (1855 - 1936)

F. Tenis razlikuje med tradicionalno in sodobno družbo na podlagi petih glavnih tipov družbenega povezovanja in pri tem uporablja dva pojma: »Geminschaft« (o vaški skupnosti), »Gesellschaft« (proti industrijski urbani družbi). Glavne razlike med njimi so naslednje:

1) družba tipa Gemeinschaft živi po komunalnem principu in posvetnih vrednotah, družba tipa Gesellschaft pa temelji na želji po osebni koristi;

2) Gemeinschaft poudarja običaje, Gesellschaft temelji na formalnih zakonih;

3) Geminschaft prevzema takrat omejene v Gesellschaftu – specializirane poklicne vloge;

4) Gemeinschaft se opira na verske vrednote, Gesellschaft - na posvetne vrednote;

5) Gemeinschaft temelji na družini in skupnosti, Gesellschaft pa na velikih korporativnih in asociativnih oblikah združevanja ljudi.

lektsii.net - Predavanja.Št - 2014-2018. (0,008 sek.) Vsa gradiva, predstavljena na spletnem mestu, so izključno za seznanitev bralcev in ne zasledujejo komercialnih namenov ali kršitve avtorskih pravic

Pri razumevanju družbenega razvoja je zelo pomembna linearna paradigma, imenovana linearni napredek. Imenuje se tudi teorija evolucijskega razvoja (evolucionizem). Njegovi ustvarjalci so bili O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward in dr.. Linearno progresivno razumevanje obravnava družbeni razvoj kot proces spreminjanja od nižjega k višjemu, od preprostega k zapletenemu, od delnega k integralnemu. kakovostne družbe in človeštvo.

Evolucijsko razumevanje družbenega razvoja je temeljilo na analogiji z biološkim (živim) organizmom in njegovo rastjo.

IV. Evolucijske in revolucionarne teorije razvoja družbe

Na družbo so začeli gledati kot na organizem, sestavljen iz človeških celic, organov-institucij ipd.

Zagovorniki linearnega razumevanja razvoja so izhajali iz dejstva, da se človeštvo in vse posamezne družbe razvijajo med seboj povezano. Kot rezultat evolucijskega razvoja družbe se njeni prejšnji kakovosti doda nova kakovost (kumulativni učinek), nekaj transformacije dela starega in izguba nečesa. Pri tem pristopu je zelo pomembno opredeliti kriterije nižjega in višjega, enostavnega in kompleksnega, delnega in celostnega itd. V različnih družbenofilozofskih in socioloških teorijah so različni.

O. Comte je menil, da je za razumevanje moderne dobe človeštva potrebno postaviti v širši zgodovinski kontekst. Gibalo razvoja družbe je po O. Comtu moč človeškega duha (inteligenca, morala, volja). Razvoj družbe je neposredno odvisen od količine in raznolikosti njenega znanja, ki določa vojaške, politične, gospodarske vidike javnega življenja. Družba gre v svojem razvoju skozi tri stopnje. Na teološki stopnji ljudje svoje ustvarjanje življenja utemeljijo na prisotnosti nadnaravnih bitij, ki jih častijo v obliki mitologije in religije. Za to stopnjo sta značilna vojaška konfrontacija in suženjstvo. Na metafizični stopnji razvoja ljudje pri ustvarjanju življenja vedno bolj izhajajo iz abstraktnih pojmov, ki jih je ustvaril njihov um: svoboda, suverenost, pravice, legitimnost, demokracija itd. Na pozitivni stopnji zgodovinskega razvoja ljudje odkrijejo zakone narave, družbe, človeka in jih začnejo uporabljati pri urejanju svojega življenja. Znanost postopoma postaja glavna produktivna sila družbe.

G. Spencer je imel evolucijo za temeljno načelo razvoja narave, družbe in človeka. Svet je materialna stvarnost v enotnosti materije, gibanja, energije. Evolucija je gibanje od homogenosti (homogenosti) sveta k heterogenosti (kompleksnosti), ki ga spremljata razpršitev gibanja in integracija materije. Evolucija se izvaja s pomočjo strukturne in funkcionalne diferenciacije snovi od enostavnosti do kompleksnosti, od homogenosti, uniformnosti do heterogenosti, specializacije, od fluidnosti do stabilnosti.

Za razvoj družbe od ene stopnje do druge je značilno: 1) razlikovanje funkcij, moči, lastnine, prestiža med različnimi skupinami ljudi; 2) povečevanje neenakosti dela, moči, bogastva, ugleda in nasploh zaplet diferenciacije ljudi v številne sloje; 3) delitev družbe na skupine, razrede, sloje glede na ekonomske, poklicne, politične, nacionalne, verske značilnosti.

G. Spencer je prvi predlagal dihotomno tipologijo družb – razdelil jih je na dva nasprotna idealna tipa. Realne družbe so mešanica značilnosti teh idealnih tipov: vojaške družbe in industrijske družbe. Vojaške družbe so usmerjene v obrambo in osvajanje, povezane s političnim nasiljem, njihova osnova je avtoritarna država z nizko socialno mobilnostjo, ekstenzivno, urejeno gospodarstvo, dominantne vrednote so disciplina, patriotizem, pogum. Industrijske družbe so usmerjene v razvoj gospodarstva, oblika povezovanja je prostovoljno sodelovanje ljudi, demokratična država z visoko socialno mobilnostjo, dinamično tržno gospodarstvo, prevladujoče lastnosti so samoiniciativnost, iznajdljivost, neodvisnost.

Socialne revolucije nastanejo, ko mora stari družbenoekonomski sistem, ki je izčrpal možnosti svojega razvoja, nujno umakniti mesto novemu.Ekonomska osnova socialne revolucije je konflikt med produktivnimi silami in proizvodnimi odnosi, ki ne ustrezajo njim. Revolucija je namenjena odpravi teh produkcijskih odnosov, ki so postali osnova za razvoj produktivnih sil. Socialna revolucija vključuje v večini primerov politično revolucijo, prenos oblasti iz enega razreda in družbene skupine v drugega. Potreba po politični revoluciji je posledica dejstva, da je za spremembo ekonomskih odnosov potrebno premagati odpor družbenih skupin, ki so nosilci starih proizvodnih odnosov.

V svojih rokah imajo politično moč, z državnim strojem širijo svoj vodilni položaj v družbi in ohranjajo stare proizvodne odnose.Materialistično razumevanje zgodovine kaže na potrebo po ugotavljanju razlik v naravi vsake družbene revolucije, glede na to, katera proizvodnja razmerja se vzpostavijo kot posledica revolucije. Pomemben moment revolucije je vprašanje njenih gibalnih sil, tj. o delovanju tistih razredov in družbenih skupin, ki so zainteresirani za zmago revolucije in se zanjo aktivno borijo.

Zgodovina pozna revolucijo »od zgoraj«, tj. temeljne spremembe v družbenih odnosih, ki so bile izvedene na pobudo sil, ki so bile sposobne spoznati nujnost sprememb in se postaviti na stran napredka. Takšne so bile na primer kmečke in druge meščanske reforme v Rusiji v drugi polovici 19. in začetku 20. stoletja. Danes je LRK začela proces preoblikovanja socialističnega gospodarstva v tržno gospodarstvo.

Reforme, ki trenutno potekajo v Rusiji, imajo značaj revolucije, saj govorimo o zamenjavi proizvodnih odnosov, ki se niso upravičili, z drugimi, ki ustrezajo napredku proizvodnje in družbe. Reforme potekajo počasi. Zavest o nujnosti tovrstnih reform je v družbi predolga, številne družbene skupine se ne morejo vklopiti v tržno gospodarstvo in raje obstajajo v okviru drage ekonomije. Rigidno centralizirano upravljanje, ekonomsko neupravičena jamstva, uravnilovka so ustvarili od države odvisen tip delavca, brez iniciative in podjetnosti, ki teži k individualnemu uspehu, daje prednost enakosti v revščini kot socialni diferenciaciji, ki je nastala kot posledica konkurence ekonomsko svobodnih proizvajalcev, ki uresničujejo svoje sposobnosti. v proizvodnih dejavnostih.Revolucijo je treba razumeti kot dialektično negacijo starega.

Zavrnitev starih produkcijskih odnosov mora spremljati ohranitev vsega pozitivnega, kar so ljudje nabrali v desetletjih prejšnjega razvoja.V socialni revoluciji je najpomembnejše vprašanje nasilja in cene revolucije. Marksizem-leninizem je dopuščal državljansko vojno zaradi vzpostavitve diktature proletariata. Na sedanji stopnji je nelegitimnost tega pristopa očitna. Pogoji za prehod v nove produkcijske odnose morajo po dialektiki dozoreti v globinah stare družbe, revolucija pa mora v resnici v vsakem takem primeru prehoda v novo odigrati le vlogo »babice«, tj. samo prispevajo k rojstvu novih družb, novih proizvodnih odnosov. Vsakršne poskuse reševanja socialno-ekonomskih problemov v sodobnem času s silo in pozivanje k kakršnim koli ekstremizmom s takimi metodami je treba obravnavati kot zločin proti ljudstvu.V sodobnih razmerah »mehke«, »žametne« revolucije, v katere gospodarske in družbene transformacije, oblikovanje kvalitativno drugačnih, ki ustrezajo doseženi stopnji znanstvenega in tehničnega napredka, proizvodnih odnosov potekajo s pomočjo političnih sredstev in metod, mehanizmov demokracije, izogibanja državljanskim vojnam, to je mirno. vrsta držav je potekala in se odvijajo ne po skokih, preobratih, temveč po bolj ali manj umirjeni evolucijski poti, to je s postopnimi kvantitativnimi spremembami proizvodnih odnosov, ki ne vključujejo nenadnih prehodov, skokov, kataklizm, z minimalno družbenih napetosti, v okolju, kjer večina prebivalstva sprejema predlagano politično smer.

⇐ Prejšnja25262728293031323334

Datum objave: 2015-02-03; Prebrano: 1138 | Kršitev avtorskih pravic strani

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s) ...

Koncept evolucijskega in revolucionarnega razvoja družbe

Eden najpomembnejših problemov sociologije je problem družbenih sprememb, njihovih mehanizmov in usmerjanja. Koncept "družbenih sprememb" je zelo splošen. Družbena sprememba je prehod družbenih sistemov, skupnosti, institucij in organizacij iz enega stanja v drugega. Koncept »družbene spremembe« je konkretiziran s konceptom razvoja. Razvoj je nepovratna, usmerjena sprememba materialnih in idealnih objektov.

Evolucijske teorije razvoja družbe

Razvoj vključuje prehod od preprostega k zapletenemu, od nižjega k višjemu itd. Sociologi ločijo različne vrste mehanizmov družbenih sprememb in razvoja: evolucijske in revolucionarne, progresivne in regresivne, posnemanje in inovacije itd.

Zakaj se progresivne spremembe v nekaterih družbah hitro pospešujejo, druge pa so zamrznjene na isti ekonomski, politični in duhovni ravni? Človeštvo si je vedno želelo pospešiti razvoj gospodarstva in družbe kot celote. Toda v različnih državah so to dosegli na različne načine – eni z osvajalnimi vojnami, drugi z izvajanjem progresivnih reform, namenjenih preoblikovanju družbe in gospodarstva. V zgodovini razvoja človeštva sta bili določeni dve poti razvoja družbe - revolucionarni in evolucijski.

Evolucijska pot (beseda »evolucija« izhaja iz latinske besede, ki pomeni »razmestitev«) – pot mirnega nenasilnega preoblikovanja družbe je bila, da mirno, brez sunkov in poskusov »preskoka čez čas« pomagamo napredku, t.j. zajeti njegove glavne usmeritve in jih podpirati na vse možne načine, hitro prevzeti najboljše prakse drugih držav.

Zagovorniki revolucionarne poti so verjeli, da so za dober cilj, »svetlo prihodnost« (nebesa na zemlji) vsa sredstva dobra, tudi nasilje. Obenem je treba po njihovem mnenju in prepričanju takoj zavreči in uničiti vse, kar ovira napredek. Revolucija se na splošno razume kot vsaka (običajno nasilna) sprememba v naravi vladanja družbe. Revolucija je popolna sprememba vseh vidikov življenja, ki se zgodi v določenem časovnem obdobju (običajno kratkem), korenita sprememba narave družbenih odnosov.

Revolucija (iz poznega latinskega izraza, ki pomeni »obrat«, »preobrat«, »preboj postopnosti«) je sprememba notranje strukture sistema, ki postane vez med dvema evolucijskima stopnjama razvoja sistema, to je temeljita kvalitativna sprememba, torej preskok . Hkrati je reforma del evolucije, njeno enkratno, enkratno dejanje. To pomeni, da evolucija in revolucija postaneta nujni sestavini družbenozgodovinskega razvoja, ki tvorita protislovno enotnost. Običajno evolucijo razumemo kot kvantitativne spremembe, revolucijo pa kot kvalitativne.

Vsak reformator družbe je »napredek« razumel po svoje. Temu primerno so se spreminjali tudi »sovražniki napredka«. To so lahko kralji in predsedniki, fevdalci in meščani (za Petra 1 so bili bojarji), vendar je bistvo te usmeritve vedno ostalo enako - delovati hitro in neusmiljeno. Nasilna pot, pot revolucije (v latinščini - "državni udar") se je skoraj zagotovo izkazala za povezano z uničenjem in številnimi žrtvami. V procesu razvoja družbenopolitične misli so postajali pogledi in prakse privržencev revolucionarne poti vedno bolj ostri in neusmiljeni. A vseeno se je nekako do konca 18. stoletja, pred francosko revolucijo, teorija in praksa ideoloških in političnih tokov razvijala predvsem v duhu evolucionističnih nazorov. V določeni meri je bila za to kriva kulturna in moralna tradicija renesanse in humanizma ter nato razsvetljenstva, ki je zavračalo nasilje in okrutnost.

Edinstveni so v poznem 17. - začetku 18. stoletja. reforme Petra 1, ki so se začele z striženjem brad bojarjev in končale s hudimi kaznimi v zvezi z nasprotniki reform. Te reforme ruskega cesarja so bile v duhu revolucionarne poti razvoja družbe. Navsezadnje so prispevali k pomembnemu napredku v razvoju Rusije, krepitvi njenega položaja v Evropi in svetu kot celoti za več let.

Evolucijski in revolucionarni procesi se pogosto obravnavajo kot nasprotni vrsti sprememb materialnih in idealnih objektov. Evolucijske procese razlagamo kot postopne, počasne, gladke, kvantitativne preobrazbe objektov, revolucionarne pa kot razmeroma hitre, korenite, kvalitativne spremembe. Absolutizacija te ali one vrste sprememb v družbenih objektih je povzročila dve metodološko različni struji v sociologiji: družbeni evolucionizem in revolucionarizem.

Socialni evolucionizem je poskus globalnega razumevanja zgodovinskega procesa, kot dela splošnega, neskončno raznolikega in aktivnega procesa evolucije kozmosa, planetarnega sistema. Dežele, kulture. Socialni evolucionizem je najbolj jasno predstavljen v sistemu angleškega sociologa G. Spencerja. Razvil je najbolj popolno shemo evolucijskega procesa, ki vključuje več temeljnih točk. Jedro te sheme je diferenciacija, ki je neizogibna, saj so vsi končni homogeni sistemi nestabilni zaradi različnih pogojev za posamezne dele in neenakega vpliva različnih zunanjih sil na njihove različne elemente.

Sociologi vseh šol in smeri vidijo družbo kot spreminjajoči se sistem. Hkrati se pri interpretaciji družbenih sprememb predstavniki različnih šol in smeri precej razlikujejo. Absolutizacija te ali one vrste sprememb v družbenih sistemih je povzročila dve metodološko različni smeri v sociologiji: socialni evolucionizem in revolucionarizem.

družbeni evolucionizem je poskus globalnega razumevanja zgodovinskega procesa kot dela splošnega, neskončno raznolikega in aktivnega procesa evolucije kozmosa, planetarnega sistema, Zemlje in kulture. Socialni evolucionizem je najbolj jasno predstavljen v sistemu angleškega sociologa G. Spencer . Razvil je najbolj popolno shemo evolucijskega procesa, ki vključuje več temeljnih točk. Jedro te sheme je diferenciacija, ki je neizogibna, saj so vsi končni homogeni sistemi nestabilni zaradi različnih pogojev za posamezne dele in neenakega vpliva različnih zunanjih sil na njihove različne elemente. Z večanjem kompleksnosti in heterogenosti v sistemih se tempo diferenciacije pospešuje, saj vsak diferenciran del ni le rezultat diferenciacije, ampak tudi njen nadaljnji izvor.

Diferenciacija, po Spencerju, pomeni specializacijo, delitev funkcij med deli in izbiro najbolj stabilnih strukturnih odnosov. Evolucijske spremembe se dogajajo v smeri vse večje usklajenosti, strukturne in funkcionalne skladnosti vseh komponent celote. Zato diferenciacijo vedno spremlja integracija. Naravna meja vseh evolucijskih procesov je v tem primeru stanje dinamičnega ravnovesja, ki ima inercijo samoohranitve in sposobnost prilagajanja novim razmeram.

Razvoj katerega koli sistema je sestavljen iz povečevanja in zapletanja njegove organizacije. Hkrati lahko kopičenje nedoslednosti in disharmonije v teku evolucije povzroči razpad lastnih del.

družbena evolucija, po Spencerju, je del univerzalne evolucije. Sestoji iz zapletanja oblik družbenega življenja, njihove diferenciacije in integracije na novi ravni organizacije. Sociologija G. Spencerja izvaja glavno idejo družbenega evolucionizma 19. stoletje- ideja o obstoju zgodovinskih stopenj človeške družbe, ki se razvijajo od preprostega do diferenciranega, od tradicionalnega do racionalnega, od nerazsvetljenega do razsvetljenega, od družbe z ročno tehnologijo do družbe s strojno tehnologijo, z uporabo umetno ustvarjene moči. , iz neizrazito integrirane družbe v strogo integrirano.

Pomemben prispevek k razvoju idej družbenega evolucionizma je dal francoski sociolog E. Durkheim. To je E.

3. Koncept evolucijskega in revolucionarnega razvoja družbe

Durkheim je bil prvi, ki je podrobno utemeljil trditev, da je delitev dela vzrok in posledica vse večje kompleksnosti družbe.

E. Durkheim nasproti dva tipa družbe: na enem polu družbene evolucije so enostavne družbe z razvito delitvijo dela in segmentno strukturo, sestavljeno iz segmentov, ki so med seboj homogeni in podobni, na drugem pa zelo kompleksne družbe, ki so sistem različnih organov, od katerih ima vsak svojo posebno vlogo in so sestavljeni iz različnih delov.

Prehod iz ene družbe v drugo poteka po dolgi evolucijski poti, katere glavne točke so naslednje: 1) prebivalstvo raste v segmentni družbi; 2) poveča ʼʼmoralno gostotoʼʼ, pomnoži družbene odnose, v katere je vsak človek vključen, posledično pa se zaostri tekmovalnost; 3) zato je ogrožena kohezija družbe; 4) delitev dela je namenjena odpravi te nevarnosti, saj jo spremlja diferenciacija (funkcionalna, skupinska, rangna itd.) in zahteva soodvisnost specializiranih posameznikov in skupin.

Koncept socialnega evolucionizma zavzema v sociologiji dominanten položaj pri interpretaciji družbenih sprememb. Hkrati z njo tudi teorija o revolucionarni preobrazbi družbe, katere utemeljitelj je bil K. Marx in F. Engels.

Marksistični koncept družbenega razvoja temelji na formacijskem pristopu k interpretaciji zgodovine. Po tem pristopu gre človeštvo v svojem razvoju skozi pet osnovnih stopenj: primitivno komunalno, sužnjelastniško, fevdalno, kapitalistično in komunistično. Prehod iz ene družbenopolitične formacije v drugo se izvaja na podlagi družbene revolucije. Socialna revolucija je radikalna kvalitativna revolucija v celotnem sistemu družbenega življenja. Ekonomska osnova socialne revolucije je poglabljanje konflikta med rastjo produktivnih sil družbe in zastarelim, konservativnim sistemom produkcijskih odnosov, ki se kaže v krepitvi družbenih antagonizmov in zaostrovanju razrednega boja med vladajočim razredom , zainteresiranih za ohranitev obstoječega sistema, in zatiranih razredov.

Prvo dejanje socialne revolucije je osvojitev politične oblasti. Zmagovalni razred na podlagi instrumentov oblasti izvaja transformacije na vseh drugih področjih javnega življenja in s tem ustvarja predpogoje za oblikovanje novega sistema družbenoekonomskih in duhovnih odnosov. Z vidika marksizma je velika in strateška vloga revolucij v tem, da odpravljajo ovire s poti družbenega razvoja in služijo kot močna spodbuda za ves družbeni razvoj. K. Marx je revolucije imenoval ʼʼlokomotive zgodovineʼʼ.

Evolucionistične in revolucionarne teorije družbe temelji na ideji družbenega napredka. Οʜᴎ potrjujejo možnost usmerjenega razvoja družbe, za katero je značilen prehod od nižjega k višjemu, od manj popolnega k bolj popolnemu. V enem primeru je merilo napredka zapletenost družbene organizacije družbe ( G. Spencer ), v drugi - spremembe v sistemu družbenih odnosov in vrsti ureditve družbenih odnosov ( E. Tenis ), v tretji - spremembe v naravi proizvodnje in potrošnje ( W. Rostow in D. Bell ), v četrtem - stopnja obvladovanja družbe s strani elementarnih sil narave, izražena v rasti produktivnosti dela, in stopnja osvoboditve ljudi izpod jarma elementarnih sil družbenega razvoja ( K. Marx ).