Osnovne določbe dialektičnega materializma. Osnovna načela sodobnega materializma Kaj je dialektični materializem v definiciji filozofije

Znanje je meč, ki preseka vse iluzije.

Mahabharata

Nekoč sem imel priložnost biti priča čudovitemu prizoru v satirično-humorističnem igranem filmu. Od junaka so zahtevali, naj se odpove svojemu odkritju, pa tudi lastnim prepričanjem, in eden od razlogov, zakaj je bilo to enostavno narediti, je bil argument "Galileo je zavrnil." Na kar se je junak odzval z briljantno frazo: "Zato mi je bil Giordano Bruno vedno bolj všeč."

Danes vsi živimo v dobi visoke tehnologije. Vsekakor laskamo svoji nečimrnosti, da je tako. Navsezadnje ljudje pravzaprav nimamo odgovorov na najosnovnejša vprašanja, na katera bi morala dati odgovore toliko let razvijajoča se znanost: kako je bil ta svet ustvarjen in za kaj? Kdo sem jaz? Zakaj sem tukaj? Kaj je življenje? Kaj je smrt? Toda ta vprašanja skrbijo vsakogar. Morda se to zgodi zato, ker sodobna znanost ne upošteva tistih dejstev, ki ne sodijo v sodobne znanstvene teorije?

Zato je treba razumeti vprašanje: zakaj mi, torej celotna naša civilizacija, verjamemo, da smo v svojem razvoju daleč napredovali, v resnici pa nismo razumeli osnov?

»Isti znanstveniki še vedno nimajo jasne predstave, na primer, kaj je pravzaprav električni tok, kaj je gravitacija ali črna luknja. Pa vendar operirajo s temi koncepti. A za globalno razumevanje in poglabljanje v naravo teh pojavov je nujen bistveno drugačen pogled na svet, kvalitativno drugačen od materialnega.«

Obstaja takšna smer - dialektični materializem. Če poskušate jedrnato izraziti njegove temeljne postulate, se približno izkaže tako: dialektični materializem je filozofska doktrina, ki uveljavlja primarnost materije in postulira tri osnovne zakone njenega gibanja in razvoja:

• zakon enotnosti in boja nasprotij;
• zakon prehoda kvantitativnih sprememb v kvalitativne;
• zakon zanikanja zanikanja.

Osrednja ideja dialektičnega materializma je medsebojno prodiranje in medsebojno ustvarjanje nasprotij. Ta ideja odmeva starodavni kitajski filozofski koncept "jin in jang". Kitajski filozofi so se držali stališča diamate (dialektičnega materializma) in Kitajska je to filozofijo vzela za temelj komunistične ideologije. Začetek dialektičnega materializma kot doktrine se odraža v delih K. Marxa in F. Engelsa. Ne spuščajmo se v džunglo te doktrine, ki je bila posebej ustvarjena za opravičevanje razrednega boja. Poleg tega se lahko po teh divjinah potepate dolgo časa.

"Obstajajo tri resnične grožnje človeštvu: materializem znanstvenikov, nevednost duhovnikov in kaos demokracije."

Zakaj je na primer zamisel o etru, ki lahko, če ga proučimo v praktičnem smislu, spremeni življenje na celotnem planetu, v uradni znanosti tabu?

Navsezadnje so ljudje poznali eter že od antičnih časov, od starodavnih indijskih filozofov in starih Grkov do 19. stoletja. Mnogi izjemni znanstveniki so govorili in pisali o svetovnem etru. Na primer Rene Descartes, Christiaan Huygens, James Maxwell, Michael Faraday, Heinrich Hertz, Hendrik Lorenz, Jules Henri Poincaré in seveda Nikola Tesla.

Bil je tisti, ki je naredil številna resna odkritja, ki so pokazala nedoslednost materialističnih teorij, na katere sloni sodobna znanost. Ko so finančniki in industrialci spoznali, da bo pridobivanje brezplačne energije vodilo v uničenje njihovega imperija moči, se je v znanosti začelo namerno uničevanje teorije o etru. Vse raziskave o oddajanju so bile ustavljene. Številnim znanstvenikom, ki so zagovarjali teorijo o etru, se je prenehalo financirati njihovo delo, začele so se ustvarjati različne umetne ovire, na primer zapiranje laboratorijev, zmanjševanje prostih znanstvenih delovnih mest, ustvarjanje težav pri kasnejšem zaposlovanju itd. Hkrati se je v svetovnih medijih začela obsežna diskreditacija etra kot enega temeljnih pojmov teoretične fizike. Umetno ustvarjeni so bili znanstveniki s »svetovnim imenom«, ki so vse raziskave na temo etra poimenovali psevdoznanost.

Posledično danes skoraj vsa sodobna znanost temelji na materialističnih stališčih poznavanja sveta, kar je napačno.

Strah znanstvenikov, da bi šli proti sistemu, je razumljiv – to je grožnja ne le izgube službe, ampak tudi strah za življenje. Nedavno je bilo to polno izgube osebne svobode. Tam je bila šala: »Nekoč je zen budist Fjodor začel zanikati veličino marksistične filozofije. Ko pa je bil poklican »na pravo mesto«, je tam svoje zanikanje zanikal in se s tem prepričal o veljavnosti zakona negacije negacije.«

Posledica tega je, da danes znanstveniki dolga leta dokazujejo svoje hipoteze, nato pa se izkaže, da ne držijo. Ali pa jih morda ta zavest popelje v tako džunglo, da je že težko priti od tam? Navsezadnje se je znanost, zlasti kvantna mehanika, že dolgo približala vprašanju nematerialnega principa.

Poleg tega vsi znanstveniki ne potrjujejo primata materialističnih teorij. Na primer Arnold Fedorovich Smeyanovich, pa tudi Natalya Petrovna Bekhtereva, ki je v svojem delu "Čarovnija možganov in labirinti življenja" zapisala:

»Treba je povedati, da je osnova naše biologije na primitivnem materializmu pripeljala do dejstva, da smo v bistvu delali znotraj koridorja, omejenega z nevidno, a zelo bodečo žico. Tudi poskusi dešifriranja kode za zagotavljanje mišljenja, popolnoma materialističnega, kot sedaj priznavajo nasprotniki, so sprva naleteli na sovražnost »materialistov«, katerih ideja se je skrčila na to, da ni bilo mogoče prepoznati kode ideala. Iskali pa smo kodo materialne osnove ideala, kar pa še zdaleč ni isto. In vendar, kaj je idealno? Kaj je misel? Izkazalo se je, z vidika materialistov, nič. Ampak ona obstaja!"

»Materializem je pripravljenost priznati avtorstvo slike za čopiči, barvami, platnom, ne pa umetnika«- je dejal pisatelj Viktor Krotov.

Descartes je domneval obstoj dveh različnih substanc – telesne in duhovne. Vprašanje, ki ga je postavil Descartes o interakciji duše in telesa, je postalo temelj zahodne filozofije.

Sir John Eccles (Nobelov nagrajenec) je prav tako kritiziral materializem. V svoji knjigi Človeška skrivnost je zapisal:

»Izjemen uspeh teorije evolucije jo je nedavno zaščitil pred natančno kritično analizo. Toda ta teorija je v osnovi nevzdržna. Ne more pojasniti, zakaj je vsak od nas edinstveno bitje, ki se zaveda samega sebe.«

In v knjigi Brain Evolution: The Creation of Personality je Eccles rekel:

"Verjamem, da skrivnost človeškega življenja potepta znanstveni redukcionizem s svojimi trditvami, da bo "obetavni materializem" prej ali slej pojasnil celoten duhovni svet s procesi, ki se dogajajo v nevronih. To idejo je treba obravnavati kot vraževerje. Treba jo je priznati da smo tudi duhovna bitja, ki imajo duše in živimo v duhovnem svetu, pa tudi materialna bitja, ki imajo telesa in možgane in obstajajo v fizičnem svetu.«

George Berkeley je v svoji Razpravi o načelih človeškega znanja to trdil samo duh resnično obstaja. V Berkeleyjevem konceptu je materija le iluzija, ki obstaja izključno v umu subjekta.

Postavlja se še eno vprašanje: zakaj je sodobna znanost tako daleč od življenja navadnih ljudi? Navsezadnje odgovori na najbolj temeljna in za vsakega človeka pomembna vprašanja (ki so bila omenjena na začetku) še niso bili podani. Vse, kar bo raziskano, ne bo zadovoljilo Osebnosti, če oseba ne pozna osnove, ni razumevanja: »Kdo sem? Kako živim? Kaj je namen vsega tega? in kaj potem?" - potem je le kolesce v sistemu materialnih vrednot. Ampak to je najbolj osnovna stvar. In danes sodobna znanost na ta vprašanja ne more odgovoriti. In kako se lahko v tem primeru imamo za civilizirane? Samo zato, ker znamo uporabljati računalnik ali voziti avto? Ali zato, ker imamo zakone? Ta video bo razblinil takšne iluzije.

In ljudje čutijo, da je v svetu nekaj narobe. Vsakdo je vsaj enkrat pomislil na smisel svojega življenja in se vprašal: "zakaj?" Kot da bi človek sedel s kupom ugank, vendar mu niso dali slike, kako jih natančno sestaviti. Danes obstajajo knjige in programi, skozi prizmo katerih se na svet gleda drugače. Dajejo Znanje, po sprejetju katerega razumeš bistvo. Kot dih svežega zraka prebudijo in vas spomnijo "zakaj?" In zanimivo je, da ljudje, ki so prebrali knjigo A. Novykha "AllatRa" in gledali epohalno oddajo "Zavest in osebnost. Od očitno mrtvih do večno živih«, večinoma pravijo, da niso izvedeli nečesa novega, ampak kot da bi se spomnili nečesa, kar so že zdavnaj pozabili. To Znanje je že spremenilo svet in se bo spremenilo še bolj, če se bodo ljudje tako odločili.

Glede na tempo življenja, krajšanje časa ipd. ima vsak edinstveno priložnost, da v kratkem času najde odgovore na ta vprašanja in osvoji Znanje. Navsezadnje bi morala znanost in Znanje pripadati vsem ljudem na Zemlji, ne glede na družbeni status, višino dohodka, družbeno klasifikacijo in druge konvencije. Vsak človek se lahko uči in preučuje Resnico. Za:

»Prava znanost je proces spoznavanja Resnice in ne sredstvo za doseganje moči.

Ko bodo te informacije o črni luknji in o najtežjih mikroobjektih v našem materialnem vesolju potrjene (in to je mogoče storiti tudi s sodobno tehnologijo), potem ta odkritja ne bodo le odgovorila na mnoga trenutno nerazrešena vprašanja znanosti, od izvora Vesolje do transformacij delcev v mikrokozmosu. To bo korenito spremenilo celotno razumevanje strukture sveta od mikro do makro objektov in pojavov njihovih komponent. To bo potrdilo primarnost informacije (duhovna komponenta). Vse je informacija. Materije kot take ni, je sekundarna. Kaj je na prvem mestu? Informacije. Razumevanje tega bo marsikaj spremenilo. To bo ustvarilo nove smeri v znanosti. Najpomembneje pa je, da bodo ljudje odgovorili na vprašanje, kako človek v resnici deluje. Navsezadnje še vedno molči o svojem Bistvu in svoji splošni energijski strukturi, drugačni od fizičnega telesa. To razumevanje pa bo korenito spremenilo pogled na svet mnogih ljudi iz materialnega v duhovnega.”

A. Novykh "AllatRa"

DIALEKTIČNI MATERIALIZEM - SVETOVNAZOR MARKSISTIČNO-LENINISTIČNE STRANKE

V. P. ČERTKOV

Marksizem, kot ga je definiral tovariš Stalin, je »znanost o zakonih razvoja narave in družbe, znanost o revoluciji zatiranih in izkoriščanih množic, znanost o zmagi socializma v vseh državah, znanost o izgradnji komunistična družba."(J.V. Stalin, Marksizem in vprašanja jezikoslovja, Gospolitizdat, 1952, str. 54-55)Komunistična partija, ki jo je vodila ta velika revolucionarna znanost, je jasno določila pot boja delovnega ljudstva za osvoboditev izpod oblasti veleposestnikov in kapitalistov, popeljala delavce in kmete do zmage nad izkoriščevalci, popeljala sovjetske ljudi na široko in svetlo pot komunizma, naredil sovjetsko državo močno in nepremagljivo, jo spremenil v trdnjavo svetovnega miru, trdnjavo demokracije in socializma.

Dialektični materializem je edini znanstveni pogled na svet in predstavlja teoretični temelj komunizma.

J. V. Stalin je v svojem delu "O dialektičnem in zgodovinskem materializmu" dal naslednjo definicijo dialektičnega materializma:

»Dialektični materializem je svetovni nazor marksistično-leninistične stranke. Imenuje se dialektični materializem, ker je njegov pristop k naravnim pojavom, njegova metoda preučevanja naravnih pojavov, njegova metoda spoznavanja teh pojavov dialektična, njegova interpretacija naravnih pojavov, njeno razumevanje naravnih pojavov, njegova teorija pa je materialistična.« (I.V. Stalin, Vprašanja leninizma, 1952, str. 574).

Marxovo in Engelsovo ustvarjanje dialektičnega materializma je bil njun veliki znanstveni podvig. Marx in Engels sta posplošila in kritično predelala dosežke filozofske misli, posplošila in ustvarjalno premislila dosežke naravoslovnih in družboslovnih ved, pa tudi celotno izkušnjo boja delavskih množic proti izkoriščanju in zatiranju.

Z uporabo vsega najboljšega, kar je človeštvo nabralo v preteklih tisočletjih, sta Marx in Engels izvedla revolucionarno revolucijo v filozofiji in ustvarila kakovostno novo filozofijo.

Bistvo revolucionarne revolucije, ki so jo v filozofiji izvedli ustanovitelji marksizma, je v tem, da je filozofija prvič v zgodovini človeštva postala veda, ki ljudi opremlja s spoznanji o zakonitostih razvoja narave in družbe, služi kot orožje v boju za zmago komunizma. Filozofske sisteme preteklosti je odlikovalo dejstvo, da so njihovi ustvarjalci, ki niso mogli podati ene same koherentne slike sveta, združili veliko različnih dejstev, zaključkov, hipotez in preprosto fantazij, trdili, da poznajo absolutno resnico v končni fazi. in s tem bistveno omejil življenjski proces človekovega spoznavanja zakonov narave in družbe.

Odkritje Marxa in Engelsa je pomenilo konec stare filozofije, ki je še ni bilo mogoče imenovati znanstvena, in začetek novega, znanstvenega obdobja v zgodovini filozofije. Marksistična filozofija ni znanost nad drugimi znanostmi. Dialektični materializem je orodje znanstvenega raziskovanja. Prežema vse vede o naravi in ​​družbi in se nenehno bogati z novimi dosežki v znanosti in praksi izgradnje socializma in komunizma.

Marksizem je pomenil kvalitativno novo stopnjo v razvoju filozofske misli v tem smislu, da je šele v osebi marksizma filozofija postala prapor množic.

J. V. Stalin poudarja, da marksizem »ni samo filozofska doktrina. On je nauk proletarskih množic, njihov prapor, častijo ga in proletarci sveta se mu »klanjajo«. Posledično Marx in Engels nista le ustanovitelja nobene filozofske »šole« – sta živa voditelja živega proletarskega gibanja, ki vsak dan raste in se krepi.« (J.V. Stalin, Dela, zv. 1, str. 350).

Zato je A. A. Ždanov, ki je v neki filozofski razpravi kritiziral napačno razumevanje zgodovine filozofije kot preprostega prehoda iz ene filozofske šole v drugo, opozoril, da je »s pojavom marksizma kot znanstvenega pogleda na svet proletariata staro obdobje v zgodovina filozofije se konča, ko je bila filozofija poklic posameznikov, last filozofskih šol, sestavljenih iz majhnega števila filozofov in njihovih učencev, zaprtih, odrezanih od življenja, od ljudstva, ljudstvu tuje.

Marksizem ni taka filozofska šola. Nasprotno, gre za preseganje stare filozofije, ko je bila filozofija last redkih izbrancev – aristokracije duha, in začetek povsem novega obdobja v zgodovini filozofije, ko je postala znanstveno orožje v roke proletarskih množic, ki se borijo za svojo osvoboditev izpod kapitalizma." (A. A. Ždanov, Govor na razpravi o knjigi G. F. Aleksandrova "Zgodovina zahodnoevropske filozofije", Gospolitizdat, 1952, str. 12).

Ideje marksistične filozofije, ki se polastijo množic, same postanejo materialna sila. Predmarksistični filozofski nauki niso imeli in niso mogli imeti takšne moči.

Globoko temeljna razlika med dialektičnim materializmom in prejšnjimi filozofskimi sistemi je v tem, da služi kot močan instrument praktičnega vpliva na svet, instrument spoznanja in spreminjanja sveta.

Marx je na začetku svojega revolucionarnega delovanja rekel, da če so filozofi v starih časih svojo nalogo videli le v tem, da tako ali drugače pojasnijo svet, potem mora nova, revolucionarna filozofija učiti, kako ga spremeniti. Dialektični materializem, ki sta ga ustvarila Marx in Engels in nadalje razvila Lenin in Stalin, je mogočno teoretično orožje v rokah delavskega razreda, ki se bori proti kapitalizmu, za socializem in komunizem.

Komunistična partija Sovjetske zveze in sovjetski ljudje so pod zastavo marksizma-leninizma korenito spremenili podobo stare Rusije.

Listina, sprejeta na 19. partijskem kongresu, odraža veličastne rezultate poti, ki jo je prehodila partija, pravi: »Komunistična partija Sovjetske zveze, ki je organizirala zvezo delavskega razreda in delovnega kmeta, je dosegla kot rezultat Velika oktobrska socialistična revolucija 1917, strmoglavljenje oblasti kapitalistov in veleposestnikov, organizacija diktature proletariata, likvidacijski kapitalizem, uničenje izkoriščanja človeka po človeku in zagotovili izgradnjo socialistične družbe.

Sedaj, piše dalje v Listini, so glavne naloge Komunistične partije Sovjetske zveze zgraditi komunistično družbo s postopnim prehodom iz socializma v komunizem, nenehno izboljševati materialno in kulturno raven družbe, izobraževati člane družbe za duh internacionalizma in vzpostavljanje bratskih vezi z delavci vseh držav, na vse možne načine krepiti aktivno obrambo sovjetske domovine pred agresivnimi dejanji njenih sovražnikov. (Ustanovna listina Komunistične partije Sovjetske zveze, Gospolitizdat, 1952, str. 3-4).

Pred novimi nalogami partija še višje dviguje vlogo in pomen sovjetske socialistične ideologije, da bi v celoti izkoristila mobilizacijsko, organizacijsko in preobrazbeno moč velikih idej marksizma-leninizma v interesu komunistične izgradnje, v interesu krepitvi svetovnega miru.

19. partijski kongres je postavil nalogo krepitve ideološkega dela, sistematičnega povečevanja in izboljševanja znanstvenega in političnega usposabljanja osebja ter usmerjanja vseh sredstev ideološkega vpliva na stvar komunistične vzgoje sovjetskih ljudi.

Ideje marksizma-leninizma, ideje sijajnega dela J. V. Stalina »Ekonomski problemi socializma v ZSSR«, govor J. V. Stalina na zaključnem zasedanju 19. partijskega kongresa, sklepi 19. partijskega kongresa služijo kot navdihujoče vodilo za vse napredno človeštvo.

Obvladovanje tega ogromnega teoretičnega bogastva je odgovornost vsakega zavestnega graditelja komunistične družbe, vsakega udeleženca svetovnega komunističnega gibanja.

V svojem poročilu na 19. partijskem kongresu je tovariš Malenkov dejal: »Nauki Marxa - Engelsa - Lenina - Stalina dajejo naši partiji nepremagljivo moč, sposobnost utirati nove poti v zgodovini, jasno videti cilj našega gibanja naprej, hitreje in trdneje zmagovati in utrjevati zmage.

Leninsko-stalinistične ideje osvetljujejo s svetlo lučjo revolucionarne teorije naloge in perspektive boja množic vseh držav proti imperializmu, za mir, demokracijo in socializem. XIXPartijski kongres o delu Centralnega komiteja CPSU (b), Gospolitizdat, 1952, str. 107-108).

* * *

Svetovni pogled je sistem pogledov na svet kot celoto, tista osnovna načela, s katerimi ljudje pristopajo k realnosti okoli sebe in jo razlagajo ter jih vodijo v svojih praktičnih dejavnostih.

Kakšna velika odkritja so se zgodila na posameznih področjih narave, še niso in ne morejo dati enotnega razumevanja narave, razumevanja le-te kot celote. Ali lahko na primer določena odkritja na področju kemijskih pojavov, določeni kemijski zakoni oblikujejo pogled na svet, dajo razumevanje narave kot celote? Seveda ne, saj ne glede na to, kako pomembni so, veljajo le za ozko omejene meje – za področje kemijskih pojavov, in ne razkrivajo bistva mnogih drugih pojavov.

Enako je treba reči za vse druge vede. Nobena od tako imenovanih konkretnih ved ne more dati popolne slike sveta ali odpraviti potrebe po razvoju celostnega pogleda na svet.

V zgodovini je bilo veliko poskusov ustvariti sliko sveta kot celote z razširitvijo zakonov ene od specifičnih znanosti na vse pojave narave in družbe. Tako so filozofi v 18. stoletju zakone mehanike razširili ne le na vse naravne pojave, temveč so poskušali z njihovo pomočjo razlagati tudi družbene pojave. Prenos zakonov darvinizma v družbo je postal razširjen v buržoazni filozofiji in sociologiji druge polovice 19. stoletja, kar je služilo kot teoretična podlaga za nastanek tako reakcionarnega trenda v sociologiji kot socialni darvinizem.

Pogosto se je dogajalo nasprotno: pojavljali so se poskusi razširitve družbenih zakonov na naravne pojave, na primer življenje žuželk so primerjali z dejavnostmi države, trdili so, da "tudi živali delajo" itd.

Poskusi prenosa zakonitosti nekaterih pojavov na druge so protiznanstveni in reakcionarni. Skrajno reakcionarne teorije te vrste še posebej cvetijo v dobi imperializma, ko zagovorniki propadajočega kapitalizma namerno izkrivljajo znanost in skušajo za vsako ceno upravičiti kapitalizem, upravičiti agresivne plenilske vojne.

Za razvoj celovitega in celostnega pogleda na svet je treba posplošiti zakone narave in družbe, odkriti splošne zakone, ki so neločljivo povezani z vsemi pojavi, predmeti, procesi resničnosti - takšne zakone, ki bi lahko služili kot vodilo, izhodiščna načela pri pristopu k najrazličnejšim. fenomeni realnosti. Odkrivanje takšnih zakonov, razvoj načina za pristop k realnosti in njeno interpretacijo je naloga posebne znanosti - filozofije.

V govoru na filozofski razpravi leta 1947 je A. A. Ždanov dejal: "Znanstvena zgodovina filozofije je torej zgodovina izvora, nastanka in razvoja znanstvenega materialističnega pogleda na svet in njegovih zakonov." (A. A. Ždanov, Govor na razpravi o knjigi G. F. Aleksandrova "Zgodovina zahodnoevropske filozofije", Gospolitizdat, 1952, str. 7).

Ta zgodovina nastanka in razvoja znanstvenega pogleda na svet ne predstavlja nekakšnega avtonomnega procesa razvoja čistih idej, ki izhajajo druga iz druge. V resnici so nekatera odkritja na področju filozofije vedno zavestna ali nezavedna posplošitev dejanskega znanja o naravi, zavestna ali nezavedna refleksija določenih potreb po nadaljnjem razvoju družbenega življenja.

Engels poudarja, da »filozofov ni gnala naprej samo moč čistega mišljenja, kot so si predstavljali. proti. Pravzaprav jih je potiskal naprej predvsem silovit, vedno hitrejši in vse bolj živahni razvoj naravoslovja in industrije.« (F. Engels, Ludwig Feuerbach in konec klasične nemške filozofije, Gopolitizdat, 1952, str. 18).

Na proces razvoja filozofske misli ni vplivala le proizvodnja, ne le razvoj produktivnih sil, ampak tudi proizvodnja in družbeni odnosi med ljudmi. Filozofske ideje, ki so bile nadgradnja nad realno osnovo te ali one družbe, so pogosto odražale spremembe, ki so se dogajale na področju proizvodnje in dosežke naravoslovnih znanosti v sprevrženi obliki, obrnjene na glavo.

Ta sprevrženost je bila posledica narave družbenih odnosov v razredu, antagonističnih družbenih tvorb, razrednega položaja avtorjev filozofskih sistemov in učenj. Boj razredov, boj naprednih in reakcionarnih družbenih sil se je v filozofiji odražal v obliki boja nasprotujočih si ideoloških trendov. Tako se je zgodovina filozofske misli zaradi dejstva, da se je družba razdelila na sovražne razrede in šla naprej skozi njihov medsebojni boj, pojavila kot zgodovina boja idej, ki odraža zgodovino boja razredov.

Materializem je nastajal in se razvijal v hudem boju z idealizmom, z različnimi idealističnimi gibanji. Celotna zgodovina filozofije je zgodovina boja glavnih taborov, strank v filozofiji, ki odraža boj družbenih razredov in strank, ki zastopajo njihove interese.

"Najnovejša filozofija," je dejal Lenin, "je prav tako pristranska, kot je bila pred dva tisoč leti." (V.I. Lenin, Soč., letnik 14, izd. 4, str. 343).

Tako je zgodovina filozofije zgodovina boja med dvema nasprotnima taboroma - materializmom in idealizmom. Materialisti so si prizadevali za pravilno razlago realnosti, ki je temeljila na objektivnih zakonitostih realnosti in narave. Nasprotno, idealisti so poskušali pojasniti svet, naravo, ne iz narave same, ampak s pomočjo fiktivnih idealnih, v končni fazi božanskih sil.

Idealistični pogled na svet je tako neznanstven in reakcionaren kot religija, s katero ima idealizem skupne korenine. Idealizem gleda na svet kot na utelešenje »absolutne ideje«, »svetovnega uma«, »zavesti«. Z vidika idealizma pojavi in ​​predmeti narave, ki nas obdajajo - ves svet kot celota - ne obstajajo sami po sebi, ampak so domnevno produkt nezemeljskih sil, ki stojijo nad naravo.

Idealisti, zlasti nemški filozof Hegel, veliko govorijo o enotnosti sveta, o tem, da naj bi jim uspelo razviti enotno, celovito razumevanje realnosti. Ampak to so samo besede. Pravzaprav idealisti ne morejo najti resnične enotnosti vseh pojavov sveta in govorijo o namišljeni, popolnoma fantastični enotnosti.

Vsak idealizem, pa naj si svet prikazuje, kot so ga ustvarile onstranske, nadnaravne sile, ali pa jemlje dano človeško zavest za primarno, neizogibno vodi v religijo, v klerikalizem. Zato ni naključje, da je idealist Hegel sam govoril o »svetovnem razumu« kot o ideji »svetovnega vladarja«, to je Boga, in da so (mahisti pravzaprav igrali vlogo duhovniških lakajev. Vsi idealisti v Tako ali drugače se sklicujejo na religijo. Idealizem je tesno povezan z religijo. To je sovražno do znanosti, reakcionarno bistvo idealističnega pogleda na svet.

Seveda so tudi sami religiozni pogledi idealistični in trdijo, da so tudi svetovni nazor. Religiozni pogled na svet, ki izkrivlja dejansko sliko sveta, je popolnoma nazadnjaški. Tako vera kot idealizem služita buržoaziji kot orožje za duhovno zasužnjevanje delovnega ljudstva.

Religija trdi, da so vsi raznovrstni pojavi narave in družbe eno, ker naj bi jih vse »ustvaril Bog« in ves svoj nadaljnji obstoj dolgujejo Bogu. Toda ta »enotnost« ni resnična, ampak izmišljena s strani teologov, fantastična. Kot kažejo znanost in vsakodnevne praktične dejavnosti ljudi, predmeti in pojavi realnosti nastajajo in obstajajo zaradi naravnih, materialnih razlogov. Če trdimo, da je svet ustvarila višja sila, religiozni svetovni nazor ne vidi resnično obstoječe povezave med različnimi naravnimi pojavi, ki se med seboj pogojujejo in porajajo.

Enoten pogled na naravo je treba iskati ne v umetnem vsiljevanju zakonov, ki so lastni enemu pojavu, povsem drugačnim pojavom in ne v fiktivni, fantastični, božanski in drugi nadnaravni »enosti«, temveč v resnični enotnosti stvari samih, pojavi žive in nežive narave. Enotnost sveta je v njegovi materialnosti. Zato je edini znanstveni svetovni nazor materialistični svetovni nazor v njegovi sodobni, najvišji obliki – dialektični materializem. Lenin je zapisal, da je Marxov nauk »popoln in harmoničen, daje ljudem celostni pogled na svet, nezdružljiv z nobenim vraževerjem, z nobeno reakcijo, z nobeno obrambo buržoaznega zatiranja«. (V.I. Lenin, Dela, letnik 19, izd. 4, str. 3).

Toda preden je bilo mogoče ustvariti dialektično-materialistični pogled na svet, je morala znanost prehoditi dolgo in vijugasto pot razvoja, da je ustvarila potrebne predpogoje za tako veliko odkritje.

Tovariš Stalin poudarja, da je "dialektični materializem produkt razvoja znanosti, vključno s filozofijo, v prejšnjem obdobju" (I.V. Stalin, Marksizem in vprašanja jezikoslovja, str. 34).

Na podlagi razvoja družbenega življenja in predvsem uspešnosti procesa produkcije materialnih dobrin je prihajalo do vedno več novih pridobitev naravoslovja, pridobitev na področju dialektičnega in materialističnega razumevanja narave ter poskusov njihovega razvoja. filozofsko posploševanje.

Vsi uspehi naravoslovja in filozofije so bili nazadnje posledica produkcijskih potreb, potreb družbene prakse. Prav razvoj družbene proizvodnje v obdobju suženjskega sistema je sprva zaživel nerazvito in nerazdeljeno znanost, ki je vključevala filozofske ideje.

Prvi poskusi razvoja znanstvenega pogleda na svet so se zgodili že v starih časih - v starodavni Kitajski, Indiji in nato v stari Grčiji. Starogrški filozofi, materialisti in dialektiki so na svet gledali tako, kot da ga ni ustvaril noben od bogov in da obstaja neodvisno od zavesti ljudi. Najizrazitejši med njimi, Heraklit, je učil, da je svet en sam, da je vse v naravi v stanju spreminjanja in razvoja.

Starodavni misleci so si naravo predstavljali tako splošno, da niso videli globokih razlik, ki so obstajale med njenimi posameznimi pojavi. Njihova predstava o naravi je bila še vedno naivna. Toda ideja, da narava obstaja sama od sebe in se večno spreminja, je bila izjemno plodna in napredna, ni bila zaman in je pustila globok pečat v zgodovini znanosti.

Drzen poskus slikanja enotne slike sveta so naredili francoski materialistični filozofi 18. stoletja - Diderot, Helvetius, Holbach in drugi.

Francoski materialisti so kot ideologi buržoazije v tistem obdobju njenega razvoja, ko je bila to progresivni razred, ki je pospeševal razvoj produktivnih sil družbe, zagovarjali napredne filozofske ideje: odločno so nasprotovali verskemu pogledu na svet in poskušali razložiti vse naravne pojave na znanstveni podlagi. Vendar pa stopnja razvoja znanosti tistega časa še ni omogočala odkritja resnične soodvisnosti naravnih pojavov, ni omogočala sledenja kompleksnim dialektičnim prehodom iz enega pojava v drugega, procesu transformacije nekaterih pojavov. v druge. Zato so francoski materialistični filozofi 18. stoletja, čeprav so na splošno ostali metafiziki, izrazili le posamezna ugibanja o razvoju. Poleg tega so francoski misleci, ki so izdali lastne namere, da bi svet prikazali kot eno celoto, pri obravnavi družbenih pojavov prešli na položaj idealizma, saj niso znali razkriti materialnih temeljev družbenega življenja. Jasno je, da svetovni nazor, ki ga je posredoval francoski materializem, ni bil in ni mogel biti dosleden, strogo znanstven in celovit.

Nadaljnji razvoj naravoslovja in družbene prakse je dal nov zagon razvoju filozofske misli.

Ob koncu 18. in v začetku 19. stoletja so, kot poudarja Engels, »geologija, embriologija, fiziologija rastlin in živali, organska kemija in ... na podlagi teh novih znanosti že nastajale sijajne ugibanja. povsod, v pričakovanju kasnejše teorije razvoja..." (F. Engels, Ludwig Feuerbach in konec klasične nemške filozofije, 1952, str. 21).

Tako je razvoj naravoslovja, ki je odražal uspehe v razvoju produkcije, vedno bolj vztrajno postavljal vprašanje dialektičnega razumevanja narave.

V prvi tretjini 19. stoletja je Hegel skušal vse pojave sveta povezati z idejo o skupnosti njihovega razvoja. Toda ta poskus ni bil kronan z uspehom. Heglova idealistična filozofija je bila reakcija na francoski materializem. Kot ideolog nemške buržoazije, ki se je bal gibanja nižjih slojev, je bil Hegel konservativen mislec. In čeprav je bil Hegel seznanjen z najpomembnejšimi dosežki znanosti svojega časa in je samo idejo o univerzalnem razvoju črpal iz objektivne resničnosti, je zaradi reakcionarnosti svojih političnih pogledov vse to predstavil v izkrivljeni obliki.

Hegel je izjavil, da enotnost sveta ni v njegovi materialnosti, ampak v tem, da je vse produkt duha. Vse naravne pojave je razglasil za korake v razvoju »absolutne ideje«, ki jo je izumil. Tako ima svet po njegovem sistemu začetek in konec, njegov razvoj se »začne« od trenutka, ko naj bi »svetovni duh« začel proces svojega »samospoznanja«, in se »konča«, ko se isti » svetovni duh« v osebi filozofije same Hegel zaključi svoje »samospoznanje«.

Zaradi tega Heglova idealistična dialektika ni bila in ni mogla biti znanstvena metoda spoznanja. Heglova dialektika je bila obrnjena v preteklost, ne v prihodnost. Hegel je zanikal razvoj narave in skušal ustaviti razvoj družbe, saj je želel ohraniti prusko-junkersko razredno-monarhično državo v Nemčiji.

Vendar pa je bila ideja razvoja, čeprav omejena z metafizičnim sistemom in Hegel razumljena perverzno, idealistično, »racionalno zrno« njegove filozofije, ki jo je filozofija uporabila pri svojem nadaljnjem gibanju naprej.

Drugi nemški filozof, Feuerbach, ki je v zgodovini filozofske misli odigral vidno vlogo kot oseba, ki je materializmu povrnila pravice, skupaj s heglovskim idealizmom, je zavračal dialektični pogled na svet. Poleg tega je Feuerbach, medtem ko je naravne pojave razlagal materialistično, kot vsi materialisti predmarksovskega obdobja še vedno idealistično razlagal pojave in vzorce družbe.

Ruski filozofi - Hercen, Belinski, Černiševski, Dobroljubov - so se od vseh mislecev preteklosti najbolj približali znanstvenemu, dialektično-materialističnemu svetovnemu nazoru. Ti misleci so bili revolucionarni demokrati, ki so pozivali množice k boju proti tlačanstvu. Hkrati so ostro kritizirali kapitalizem z njegovo lažno demokracijo in enakostjo. Vsi so imeli filozofijo za orožje v boju proti socialni in nacionalni neenakosti.

Prav njihova revolucionarna demokracija pojasnjuje, da so hudo kritizirali heglov idealizem in njegov strah pred vsem naprednim in revolucionarnim. Kot materialisti in dialektiki so si bolj popolno predstavljali gibanje same narave "od kamna do človeka", poudarjali odločilno vlogo množic v družbenem napredku in izrazili vrsto briljantnih misli o notranjih razlogih za razvoj družbe.

Ruski filozofi, ki so se bolj kot drugi približali znanstvenemu svetovnemu nazoru, pa tako kot vsi drugi materialisti pred Marxom niso mogli materialistično razlagati družbenih pojavov – in tako niso mogli razviti celovitega in celovitega znanstvenega pogleda na svet.

Resnično znanstveni pogled na svet, ki zajema vse pojave narave in družbe, sta ustvarila šele ustanovitelja komunizma - Marx in Engels. Ta pogled na svet je dialektični materializem, ki se je lahko ustvaril le z določeno stopnjo razvoja naravoslovja in družboslovja, predvsem pa z določeno zrelostjo razrednega boja proletariata proti buržoaziji.

Uspehi naravoslovja so bili eden najpomembnejših predpogojev za nastanek dialektičnega materializma.

Prvo polovico 19. stoletja so zaznamovala velika odkritja na področju naravoslovja. Med temi odkritji je treba najprej opozoriti na odkritje zakona o ohranjanju in transformaciji energije.

Stališče o enotnosti narave, o neuničljivosti materije in gibanja je že v 18. stoletju utemeljil utemeljitelj ruske znanosti M. V. Lomonosov, ki je nato oblikoval zakon o ohranitvi materije in gibanja. Leta 1748 je Lomonosov v pismu Eulerju zapisal, da se »vse spremembe, ki se dogajajo v naravi, zgodijo tako, da kolikor se nečemu doda, toliko se nečemu drugemu odvzame. Torej, kolikor snovi dodamo enemu telesu, toliko je odvzamemo drugemu, koliko ur porabim za spanje, enako količino odvzamem bedenju itd. Ta naravni zakon je tako univerzalen, da se razširi na pravila gibanja: telo, ki vzbuja spodbudo za gibanje drugega, izgubi toliko svojega gibanja, kolikor odda tega gibanja od sebe drugemu telesu. (M. V. Lomonosov, Izbrana filozofska dela, Gospolitizdat, 1950, str. 160).

Ruski znanstvenik G. G. Hess je leta 1840 s poglobitvijo določil Lomonosova o ohranitvi snovi in ​​gibanja postavil temeljni zakon, ki povezuje toplotne pojave s kemičnimi, kar je bila prva formulacija zakona o ohranitvi in ​​pretvorbi energije v zvezi s temi specifičnimi procesi. V začetku 40. let prejšnjega stoletja so R. Mayer, Joule, ruski znanstvenik E. H. Lenz in drugi oblikovali splošni zakon o ohranjanju in transformaciji energije, ki je potrdil naravoslovno razumevanje enotnosti različnih oblik gibanja snovi.

Ruski znanstvenik P. F. Gorjaninov v letih 1827-1834 in nato češki znanstvenik Purkinje leta 1837 sta postavila temelje celične teorije o zgradbi živih organizmov. V letih 1838-1839 sta nemška znanstvenika Schleiden in Schwann nadalje razvila celično teorijo in s tem utemeljila enotnost vseh pojavov organske narave.

Leta 1859 je Darwin postavil teorijo o razvoju organskega sveta, leta 1869 pa je veliki ruski znanstvenik D. I. Mendelejev ustvaril periodični sistem kemičnih elementov.

Engels šteje sredino 19. stoletja za obdobje v razvoju naravoslovja, »ko se je dialektičnost naravnih procesov začela nezadržno vsiljevati misli in ko je torej samo dialektika lahko pomagala naravoslovju, da se reši iz teoretičnih težav«. (F. Engels, Dialektika narave, 1952, str. 160).

Tudi Engels je zapisal: »Dialektika, osvobojena mistike, postane absolutna nuja za naravoslovje, ki je zapustilo področje, kjer so zadostovale fiksne kategorije ...« (prav tam, str. 160). Z eno besedo, naravoslovje je nujno zahtevalo prehod od metafizike k dialektiki - od idealizma k materializmu, pri čemer je vzela naravo v njenem dialektičnem razvoju.

Vendar za ustvarjanje koherentnega znanstvenega pogleda na svet samo naravoslovna odkritja niso bila dovolj. To je zahtevalo določeno zrelost družbenih odnosov, ki je bila potrebna, da bi ljudje videli in razumeli notranje vzmeti družbenega razvoja.

V nasprotju z vsemi družbenimi formacijami pred kapitalizmom se produktivne sile v kapitalizmu izjemno hitro razvijajo in prvič je mogoče opaziti dejstvo, da je proizvodnja osnova družbenega razvoja, da spremembe v proizvodnji potegnejo za seboj spremembe. na vseh drugih področjih družbenega življenja. Kapitalizem hkrati poenostavlja in razgalja razredna nasprotja. Buržoazna doba je, kot poudarjata Marx in Engels v Komunističnem manifestu, nadomestila izkoriščanje, prekrito z verskimi in političnimi iluzijami, z »odkritim, brezsramnim, neposrednim, brezčutnim izkoriščanjem«. Ta okoliščina je omogočila teoretično ugotovitev dejstva, da so »družbeni razredi, ki se borijo drug z drugim, v vsakem danem trenutku produkt produkcijskih in menjalnih odnosov, z eno besedo - ekonomskih odnosov svoje dobe ...« (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, str. 26).

Odločilni pogoj za nastanek dialektičnega materializma je bil nastanek novega razreda - proletariata in njegov nastop na zgodovinskem prizorišču kot samostojne politične sile.

Največje revolucionarne akcije proletariata v tem obdobju so bile lyonske vstaje 1831 in 1834 v Franciji, množično delavsko gibanje v Angliji, ki se je imenovalo čartistično gibanje in je doseglo višek v letih 1838-1842, in upor šlezijskih tkalcev. leta 1844 v Nemčiji. Engels poudarja, da so ti zgodovinski dogodki »povzročili odločilen preobrat v razumevanju zgodovine«. Brez nastopa revolucionarnega delavskega razreda na zgodovinskem prizorišču torej ni bilo mogoče znanstveno razumeti zgodovine družbe, brez tega razumevanja pa ni bilo mogoče razviti znanstvenega pogleda na svet.

Delavski razred je edini razred v kapitalistični družbi, ki je zaradi svojega družbenega položaja zainteresiran za ustvarjanje znanstvenega pogleda na svet, znanstvene filozofije. Delavski razred je od zgodovine pozvan, da strmoglavi kapitalizem, da za vedno odpravi vse vrste ekonomskega, političnega in duhovnega suženjstva, da vzpostavi lastno diktaturo in jo uporabi kot vzvod za izgradnjo brezrazredne, komunistične družbe. Delavski razred je torej življenjsko zainteresiran za ustvarjanje filozofije, ki bi dala pravilno sliko sveta in priložnost ne le za poznavanje zgodovine narave in družbe ter zakonitosti njunega razvoja v današnjem času, ampak tudi za predvidevanje poteka dogodkov v prihodnosti, obvladati zakone narave in družbe, da bodo služili interesom vsega človeštva. To pojasnjuje dejstvo, da so ogromni dosežki znanosti v prvi polovici 19. stoletja služili prav ideologom proletariata kot gradivo za razvoj znanstvenega pogleda na svet. Ideologi meščanstva zaradi svojega družbenega položaja niso in niso mogli narediti ustreznih zaključkov iz znanstvenih odkritij tega obdobja.

Proletariat vidi in najde edino pot do svoje rešitve iz kapitalističnega suženjstva le v popolni, koreniti spremembi temeljev kapitalističnega sistema, v nadaljnjem gibanju družbe k novemu, višjemu družbenemu sistemu. Zato nauk dialektike o razvoju in spremembah, o zmagi novega nad starim proletariat organsko dojema kot potrditev in osvetlitev svojih razrednih teženj. Revolucionarni proletariat, njegova avantgarda - komunistične partije - ne vidijo in ne morejo videti drugega sredstva boja za svoje cilje razen razrednega boja proti reakcionarnim silam, proti izkoriščevalcem. Materialistična dialektika deluje za delavski razred kot veda, ki osvetljuje revolucionarni boj množic: v nauku dialektike, da je razvoj posledica protislovij, boja nasprotij, najde proletariat svoje naravno teoretično orožje v boju proti kapitalizmu, v boju proti kapitalizmu pa najde proletariat svoje naravno teoretsko orožje, v katerem je sposoben razsvetljevati revolucionarni boj množic. za socializem.

"Tako kot filozofija najde svoje materialno orožje v proletariatu," je zapisal Marx, "tako najde proletariat svoje duhovno orožje v filozofiji ..." (K. Marx in F. Engels, Dela, zv. 1, 1938, str. 398).

Tako sta Marx in Engels, ko sta kritično predelala vse napredno in napredno, kar je bilo že doseženo v zgodovini človeške misli, ustvarila celovit znanstveni pogled na svet in ga postavila v službo interesov proletariata.

Dialektični materializem kot edini znanstveni pogled na svet služi in lahko služi samo naprednemu, dosledno revolucionarnemu razredu sodobne družbe - proletariatu, njegovi marksistični stranki.

To je bistvo klasičnosti, pristranskosti dialektičnega materializma. Razredni značaj in pristranskost dialektičnega materializma je ravno v tem, da je nosilec te znanosti v našem času delavski razred, njegova marksistična stranka.

Zakoni dialektike so tako objektivni in točni kot zakoni kemije, fizike in drugih ved. Če pa zakone kemije, fizike in drugih znanosti lahko enako uporabljajo vsi razredi, lahko enako služijo vsem razredom, potem zakonov dialektike ne morejo uporabljati vsi razredi, ampak samo revolucionarni razred - proletariat, njegov zabava. Dialektični materializem je po svoji naravi svetovni nazor proletariata kot edinega dosledno revolucionarnega razreda.

V svojem delu "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" tovariš Stalin poudarja, da ima uporaba ekonomskih zakonov v razredni družbi za razliko od naravoslovnih zakonov razredno ozadje.

To v celoti velja za zakonitosti marksizma kot znanosti in za zakonitosti znanstvenega pogleda na svet.

Pristranskost dialektičnega materializma je v tem, da gre za metodo spoznanja in revolucionarnega preoblikovanja družbe na načelih socializma in komunizma. Zaradi objektivnih zakonitosti družbenega razvoja, predvsem zaradi zakona obvezne skladnosti produkcijskih odnosov z naravo produktivnih sil, kapitalizem nadomešča socializem. Vendar pa trenutno od vseh razredov sodobne družbe samo en delavski razred zavestno uporablja te zakone in ponovno gradi družbo na načelih socializma in komunizma.

To je zato, ker ima delavski razred lasten interes za uporabo teh zakonov. Nasprotno, buržoazija ima v lastnem interesu preprečiti uporabo in poznavanje zakonov družbenega razvoja ter preprečiti širjenje znanstvenega pogleda na svet. Zato je bistvo načela marksističnega pristranskosti v tem, da je v sodobni družbi nemogoče imeti resnično znanstveni pogled na svet, ne da bi delil pogled na svet proletariata, njegove marksistične stranke.

V. I. Lenin uči, da "materializem vključuje tako rekoč pristranskost, ki obvezuje, da pri vsaki oceni dogodka neposredno in odkrito zavzame stališče določene družbene skupine." (V.I. Lenin, Dela, zv. 1, izd. 4, str. 380-381), z vidika delavskega razreda.

V filozofiji je pristranskost v tem, da ne bingljaš med smermi idealizma in materializma, metafizike in dialektike, temveč neposredno in odkrito zavzameš stališče določene smeri. Revolucionarni proletariat, marksistična stranka neposredno in odkrito zavzamejo stališče dialektičnega materializma ter ga odločno branijo in razvijajo.

»Genialnost Marxa in Engelsa,« je zapisal Lenin, »je ravno v tem, da sta v zelo dolgem obdobju, skoraj pol stoletja, razvijala materializem, napredovala v eni glavni smeri v filozofiji, nista stagnirala pri ponavljanju že rešenih epistemoloških vprašanja, vendar izvedena dosledno - pokazala sta, kako izvajati isti materializem na področju družbenih ved, neusmiljeno pometati kot smeti, neumnosti, pompozne pretenciozne neumnosti, neštete poskuse "odpreti" "novo" linijo v filozofiji, izumiti »nova« smer itd. » (V.I. Lenin, Soč., letnik 14, izd. 4, str. 321).

Marksistična filozofija je nespravljivo sovražna do kontemplacije, meščanskega objektivizma in apolitičnosti. Pristranskost marksistične filozofije zahteva odločen, strasten boj proti vsem sovražnikom materializma, ne glede na to, za kakšno zastavo se skrivajo.

V našem času nas pristranskost marksistične filozofije zavezuje k vsakodnevnemu boju proti vsem vrstam novih modnih trendov in teženj, zlasti tistih, ki so se močno razširile v ZDA in Angliji in sejejo skrajni idealizem, metafiziko, »obskurantizem, da bi razkrinkali hlapčevska narava dejavnosti buržoaznih filozofov, ki izkrivljajo znanost, da bi ugajali imperialistom, opravičujejo socialno in nacionalno zatiranje ter plenilske vojne.

Posebnost pristranskosti dialektičnega materializma je tudi v tem, da sovpada z znanstveno objektivnostjo, saj razredni interesi proletariata ne odstopajo od splošne razvojne linije zgodovine, ampak so, nasprotno, organsko skladni z njo.

Če celoten razvoj kapitalistične družbe, v nasprotju z interesi in voljo njenih vladajočih razredov, pripravlja pogoje za socializem, dela zmago socializma neizogibno, potem je prav s tem objektivnim procesom razvoja družbe dejavnost proletariata. - njen boj za socializem - je dosleden. Socialistična revolucija, katere izvedba je zgodovinsko poslanstvo proletariata, za vedno uniči izkoriščanje, odpre široko pot v komunizem in s tem zadovoljuje temeljne interese vsega delovnega človeštva.

»... Razredni interesi proletariata,« poudarja tovariš Stalin v svojem delu »Ekonomski problemi socializma v ZSSR«, »se zlivajo z interesi velike večine družbe, kajti revolucija proletariata ne pomeni uničenje ene ali one oblike izkoriščanja, ampak uničenje vsega izkoriščanja, medtem ko so bili revolucija drugi razredi, ki so uničili samo eno ali drugo obliko izkoriščanja, omejeni na okvire svojih ozkih razrednih interesov, ki so bili v nasprotju z interesi večina družbe." (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, Gospolitizdat, 1952, str. 50).

Zato je razredno stališče proletariata, njegovo partizanstvo, ki pravilno izraža ne le interese proletariata, ampak tudi potrebe razvoja celotne človeške družbe, povsem skladno z objektivno resnico. Načelo marksistične pristranskosti zahteva odločen boj za objektivno resnico v znanosti, ki ne samo da ni v nasprotju z interesi proletariata, marksistične stranke, ampak je tudi pogoj za uspešen boj proti temu, kar je v znanosti in javnem življenju zastarelo. .

Z eno besedo, pristranskosti marksistične filozofije sta tuja razredna omejenost in subjektivizem, ki sta organsko inherentna pristranskosti buržoazije. In to je razumljivo. Tudi v času, ko je bilo meščanstvo napreden razred, so njegovi interesi kot izkoriščevalski razred omejevali obzorja njegovih ideologov in jih vodili v protislovje z realnostjo, v subjektivizem. V dobi imperializma, ki je zadnja doba v življenju kapitalizma, doba njegove zgodovinske smrti, so razredni interesi buržoazije v nasprotju z nadaljnjim gibanjem človeštva naprej in so nezdružljivo sovražni vsemu naprednemu in naprednemu v življenju ljudstva. Zato je razredni pogled buržoazije v filozofiji in znanosti objektivni resnici sovražen, jo izkrivlja in zanika. V interesu buržoaznega partizanstva je, da najrazličnejši lakaji imperializma - meščanski znanstveniki, filozofi, novinarji - izkrivljajo resnico in lažejo ter dokazujejo večnost kapitalizma. Ta sovražnost buržoaznih ideologov do objektivne, znanstvene resnice samo razkriva pogubo kapitalizma, njegovo neizogibno smrt.

* * *

Za dialektični materializem kot celovit in znanstveni pogled na svet je značilna enotnost dialektične metode in materialistične teorije. Dialektična metoda, ki sta jo ustvarila Marx in Engels ter obogatila in nadalje razvila Lenin in Stalin, je eden največjih dosežkov znanosti. V. I. Lenin in J. V. Stalin učita, da je dialektika duša marksizma. Delavski razred, njegova avantgarda - marksistična stranka - zavestno uporablja zakone dialektike in v njem vidi orožje v boju za nadaljnji družbeni napredek.

Metoda spoznavanja ni umetno ustvarjen priročnik, ki je zunaj objektivne resničnosti, temveč določeni objektivni zakoni resničnosti, ki jih ljudje odkrivajo v stvareh in pojavih samih in služijo kot sredstvo njihovega spoznavanja.

Idealisti imajo nasprotno stališče. Na primer, predstavniki ene od šol sodobne buržoazne filozofije v ZDA, ki se imenujejo instrumentalisti, tako kot mnogi drugi idealisti in reakcionarji, metodo in teorijo znanja razlagajo subjektivistično. Z vidika teh sovražnikov znanosti ni objektivnih zakonov narave in družbe. Metoda spoznavanja je po njihovem mnenju umetno skonstruirana s strani ljudi, je "priročno" orodje, s pomočjo katerega naj bi človek oblikoval pojave in ustvaril svoj red v naravi.

V resnici metode spoznavanja ni mogoče umetno ustvariti. Metoda, kot rečeno, so sami zakoni razvoja narave, ki so jih ljudje odkrili, pravilno razumeli in zavestno uporabili v procesu spoznavanja.

Dialektično-materialistično obravnavanje pojavov narave in družbe pomeni njihovo obravnavanje takšnih, kot so sami po sebi, objektivno.

Marx je zapisal, da dialektična metoda, ki jo je ustvaril, ni le bistveno drugačna od Heglove, ampak predstavlja njeno neposredno nasprotje. Za Hegla je proces mišljenja, ki ga tudi pod imenom ideje spremeni v samostojen subjekt, demiurg [stvarnik, stvarnik] realnega, ki predstavlja le njegovo zunanjo manifestacijo. Zame, nasprotno, ideal ni nič drugega kot material, presajen v človeško glavo in v njej preoblikovan.« (K. Marx, Kapital, letnik 1, 1951, str. 19).

Heglu se je dialektika zdela veda o zakonih absolutnega duha, o idealistično razumljenih zakonih zavesti. Za Marxa je to predvsem znanost o objektivnih zakonih narave in družbe.

Zgodovina filozofije in znanosti na splošno pozna veliko neuspešnih poskusov ustvarjanja univerzalne metode spoznavanja. Nekateri buržoazni filozofi so poskušali razglasiti zakone matematike za metodo za preučevanje vseh naravnih pojavov. In mnogi meščanski znanstveniki se še vedno držijo tega stališča. Vendar pa je nedoslednost takih poskusov očitna: nobeno od posebnih področij znanja, ne glede na to, kako pomembno in temeljito je razvito, načeloma ne more zahtevati vloge univerzalne metode. Toliko bolj nevzdržne in reakcionarne so vse vrste subjektivističnih raziskovalnih metod: "subjektivna metoda v sociologiji", subjektivizem v psihologiji in fiziologiji, kemiji, fiziki itd. - metode, ki so še posebej v modi med sodobnimi predstavniki reakcionarne buržoazne znanosti.

Šele marksizem-leninizem je odkril edino znanstveno, univerzalno metodo razumevanja narave in družbe. Ta metoda je univerzalni zakoni, ki se izvajajo v vseh predmetih in pojavih brez izjeme. Prav te zakone marksizem-leninizem obravnava kot univerzalno metodo spoznavanja.

V "Dialektiki narave" Engels poudarja, da "dialektika velja za znanost o najsplošnejših zakonih vsega gibanja. To pomeni, da morajo njeni zakoni veljati tako za gibanje v naravi in ​​človeški zgodovini kot za gibanje mišljenja.« (F. Engels, Dialektika narave, 1952, str. 214). Engels drugje piše: »Tako je zgodovina narave in človeške družbe tista, od koder se abstrahirajo zakoni dialektike. Niso nič drugega kot najsplošnejši zakoni obeh teh faz zgodovinskega razvoja, pa tudi mišljenja samega.« (F. Engels, Dialektika narave, 1952, str. 38).

Znanost trdi, da vsi pojavi žive in nežive narave obstajajo v določeni soodvisnosti in ne ločeno drug od drugega. Toda iz tega izhaja, da je treba pojave žive in nežive narave preučevati ne ločeno drug od drugega, temveč v njihovem resničnem medsebojnem odnosu.

Znanost trdi, da v vseh pojavih žive in nežive narave potekajo procesi spreminjanja, obnavljanja in razvoja. Razvoj je zakon vseh predmetov in pojavov žive in nežive narave. Zato je ta zakon univerzalen, univerzalen, najdemo ga povsod in povsod. Treba je samo odkriti ta univerzalni zakon v samih stvareh in pojavih in ga pravilno razumeti, kar sta prvič v znanosti storila Marx in Engels, da postane ta objektivni zakon narave mogoče uporabljati kot metodo in zavestno. naj ga vodi pri preučevanju vseh pojavov narave, družbe in mišljenja.

Enako je treba reči o takem zakonu dialektike, kot je zakon boja nasprotij. Marksizem je celovito dokazal, da je notranji vir razvoja vseh pojavov žive in nežive narave boj nasprotij. Tudi ta zakon dialektike je splošen in univerzalen. Zato poznavanje tega zakona omogoča preučevanje novih pojavov, ki nam še niso znani, da sledimo pravi poti: da iščemo vir njihovega razvoja ne v zunajzemeljskih zunanjih silah, temveč v notranji nedoslednosti samih pojavov. .

Izkazalo se je torej, da je zahvaljujoč poznavanju enkrat odkritih in pravilno razumljenih splošnih zakonov - zakonov dialektike - študij posebnih zakonov močno olajšan, ljudje jih samozavestno iščemo in najdemo. To je vodilni, metodološki pomen dialektične metode, njena vloga močnega in natančnega orodja znanja.

V materialistični dialektiki marksistična stranka ne najde le metode za razlago pojavov družbenega življenja, ampak tudi vodilna načela za iskanje poti in sredstev za njegovo spreminjanje.

Dialektična metoda je metoda revolucionarnega delovanja. Stranka proletariata, ki jo vodi marksistična dialektična metoda, svojo politiko, svojo strategijo in taktiko utemeljuje na trezni znanstveni analizi gospodarskega razvoja družbe ob upoštevanju specifičnih zgodovinskih razmer ter izhaja iz razmerja razrednih sil in realnega naloge, s katerimi se sooča delavski razred v dani situaciji.

Določbe materialistične dialektike zagotavljajo znanstveno razumevanje zakonov razvoja narave in družbe, oborožujejo delavski razred in vse delovne ljudi s pravilno metodo znanja in revolucionarnimi spremembami v svetu.

Materialistična dialektika teoretično utemeljuje nujnost boja za revolucionarno spremembo izkoriščevalske družbe.

Če je prehod postopnih, počasnih kvantitativnih sprememb v hitre kvalitativne spremembe zakon razvoja, pravi tovariš Stalin, potem je jasno, da so revolucionarni prevrati, ki jih izvajajo zatirani razredi, povsem naraven in neizogiben pojav. Ne postopno, počasno spreminjanje življenjskih pogojev kapitalistične družbe z reformami, temveč kvalitativna sprememba kapitalističnega sistema z revolucijo in ustvarjanjem novih temeljev družbenega življenja - to je praktični sklep, ki izhaja iz načel materialistične dialektike.

Ta ugotovitev razkrinkava desne socialne demokrate, ki pridigajo reakcionarne nazore, po katerih naj bi se kapitalizem gladko, brez preskokov in pretresov razvijal v socializem. Zakleti sovražniki delovnega ljudstva, desničarski socialisti, ki se ulivajo ameriškemu imperializmu, se na vse pretege trudijo dokazati »neuspeh« marksistične dialektike.

Vendar pa življenje terja svoje. Gospodarske krize, ki jih občasno doživljajo kapitalistične države, vojne in revolucije, ki vse bolj zorijo v različnih državah in so že razstrelile kapitalizem v številnih državah Evrope in Azije, govorijo o neizogibni resnici marksistične dialektike in neizogibnem popolnem porazu njene sovražniki.

Marksistična dialektika globoko utemeljuje zgodovinsko neizogibnost eksplozije starih družbenih redov v družbi, razdeljeni na sovražne razrede. Marksistična dialektika, ki razkriva splošne zakonitosti razvoja vseh naravnih in družbenih pojavov, prikazuje vzorec družbenih revolucij, ki jih izvajajo zatirani razredi, in s tem zadaje resen udarec vsem vrstam sprevržencev znanosti, ki branijo zastarele kapitalistične rede.

Marksizem gleda na razvoj narave in družbe kot na proces njunega samorazvoja, saj se narava in družba spreminjata po sebi lastnih zakonih. Temeljni vzroki vsakega razvoja so v protislovni naravi vseh pojavov narave in družbe: za vse je značilen boj novega s starim, nastajajočega z zastarelim.

Z vidika marksistične dialektike so protislovja, ki obstajajo v materialnem svetu, neskončno raznolika. To izjemno pomembno točko je poudaril V.I. Lenin. V pismu Maksimu Gorkemu je zapisal: »... življenje teče naprej skozi protislovja in živa nasprotja so mnogokrat bogatejša, vsestranskejša, bolj smiselna, kot se sprva zdi človeški um.« (V.I. Lenin, Soč., letnik 34, izd. 4, str. 353).

V družbi, razdeljeni na antagonistične razrede, se protislovni razvoj izraža v boju razredov. Zgodovina izkoriščevalske družbe je torej zgodovina razrednega boja.

Če boj nasprotujočih si sil, boj antagonističnih razredov pospešuje razvoj izkoriščevalske družbe, potem sledi zaključek: protislovij kapitalistične družbe ni treba prikrivati, temveč jih razgaliti, ne pa razrednega boja pogasiti. , ampak pripeljati do konca.

Boljševiška partija je vedno gradila svojo taktiko, iskala načine in metode boja za nov družbeni sistem v popolnem skladu s tem zakonom materialistične dialektike. Partija je mobilizirala delavce Rusije za odločen boj proti kapitalistom in veleposestnikom, za zmagovito izvedbo velike oktobrske socialistične revolucije, za likvidacijo kapitalističnih elementov mesta in podeželja ter za izgradnjo socialistične družbe. zdaj samozavestno vodi naše ljudi naprej v komunizem. Te zgodovinske zmage, izbojevane pod zastavo Lenina - Stalina, govorijo o veliki organizacijski, mobilizacijski in transformacijski moči marksistično-leninistične znanosti.

Danes milijoni delovnih ljudi v državah ljudske demokracije, ki jih vodijo komunistične in delavske stranke, uspešno ustvarjajo temelje socializma. Dialektični in zgodovinski materializem, marksistično-leninistična teorija jim kot močan reflektor osvetljuje pot naprej.

Protislovja so vir vsega razvoja. Pojavljajo se tudi v socializmu. Razjasnitev njihovih značilnosti v socialističnih razmerah pridobi izjemno velik pomen za praktično delovanje Komunistične partije in sovjetskega ljudstva.

V socialistični družbi, kjer ni sovražnih razredov, protislovja ne dobijo značaja boja med razredi, ki si nasprotujejo. A tu je tudi novo in staro ter nasprotja in boji med njima. Vendar pa nasprotja in boj med novim in starim obstajajo v novih razmerah. "... V naših socialističnih razmerah," uči J. V. Stalin, "gospodarski razvoj ne poteka v vrstnem redu revolucij, ampak v vrstnem redu postopnih sprememb ..." (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, str. 53).

Prehod iz stare kakovosti v novo poteka v socialistični družbi brez eksplozij, saj v tej družbi ni antagonističnih razredov. Razvoj družbe poteka v socializmu na podlagi novih gonilnih sil: moralne in politične enotnosti sovjetske družbe, prijateljstva narodov, sovjetskega patriotizma. Boj novega s starim v gospodarskem, političnem in duhovnem življenju sovjetske družbe ne zahteva lomljenja temeljev družbe, ampak se izvaja na podlagi nadaljnje krepitve načel socializma, na podlagi nadaljnjega združevanja delavcev, kmetov in sovjetske inteligence okoli nalog izgradnje komunizma, okoli Komunistične partije. Posebnost boja med novim in starim, spopadov med njima je v tem, da je v socialistični družbi absolutna večina ljudi na čelu s komunistično partijo na strani novega. Zaradi tega ima sovjetska družba možnost premagati zaostajajoče inertne sile, ne da bi prišlo do konflikta med produktivnimi silami družbe in proizvodnimi odnosi. Kritičnost in samokritičnost igrata odločilno vlogo pri premagovanju takih inertnih sil, ki branijo staro.

Protislovja med novim in starim v razvoju socializma se razkrivajo in razrešujejo z uporabo kritike in samokritike. Kritika in samokritika sta sestavno in nenehno aktivno orožje komunistične partije. Kritika in samokritičnost sta ključ, s katerim sovjetski ljudje razkrivajo in odpravljajo pomanjkljivosti ter premikajo družbo naprej.

V svojem poročilu na 19. partijskem kongresu je tovariš Malenkov poudaril, da je za uspešen napredek pri izgradnji komunizma treba voditi odločen boj proti pomanjkljivostim in negativnim pojavom, za to pa je treba široko razviti samozavest. kritika in predvsem kritika od spodaj.

»Aktivno sodelovanje širokih množic delavcev v boju proti pomanjkljivostim v delu in negativnim pojavom v življenju naše družbe,« pravi G. M. Malenkov, »je jasen dokaz resnične demokratičnosti sovjetskega sistema in visoke politične zavesti sovjetski ljudje. Kritika od spodaj izraža ustvarjalno pobudo in pobudo milijonov delovnih ljudi, njihovo skrb za krepitev sovjetske države. Čim širše se bo razvijala samokritika in kritika od spodaj, čim bolj se bodo razkrile ustvarjalne sile in energija našega ljudstva, tem bolj bo v množicah rasel in se krepil občutek lastništva države.« (G. Malenkov, PoročiloXIXpartijskega kongresa o delu centralnega komiteja).

19. partijski kongres je posvetil veliko pozornost nalogi polnega razvoja kritike in samokritike ter odpravljanju ovir, ki ovirajo delovanje tega pomembnega dialektičnega vzorca razvoja sovjetske družbe. Nova partijska listina, sprejeta na 19. kongresu, zavezuje vsakega člana stranke, da razvija samokritičnost in kritiko od spodaj, ugotavlja in odpravlja pomanjkljivosti pri delu ter se bori proti ceremonialnemu blagostanju in zastrupitvi z uspehom. Listina razglaša, da je zatiranje kritike in njeno nadomeščanje s pompom in hvalo nezdružljivo z obstankom v strankarskih vrstah.

To so praktični sklepi iz zakonov materialistične dialektike.

Vse to nakazuje, da marksistična dialektika ni le edina znanstvena metoda spoznanja, ampak tudi metoda revolucionarnega delovanja.

Velika transformativna moč dialektičnega materialističnega pogleda na svet je v tem, da kot edini znanstveni podaja načela za razumevanje sveta kot celote in hkrati nakazuje načine in načine spreminjanja tega sveta. Tako je marksizem-leninizem celovit, harmoničen in praktično učinkovit pogled na svet.

* * *

Dialektični materializem je edina znanstvena interpretacija naravnih in družbenih pojavov, orodje za spoznavanje in spreminjanje sveta.

Materialistična teorija, tako kot dialektična metoda, tudi ni umetno ustvarjena ali izmišljena. Materialistično razumevanje pojavov žive in nežive narave je razumevanje pojavov, kakršni so sami po sebi, brez kakršnih koli tujih dodatkov.

Materialistična teorija ne le omogoča znanstveno razlago vseh pojavov narave in družbe, ampak služi tudi kot močno sredstvo za preoblikovanje realnosti.

Marksistična materialistična teorija ali marksistični filozofski materializem izhaja iz dejstva, da je svet materialen, da raznovrstni pojavi v svetu predstavljajo različne vrste gibajoče se materije, da se svet razvija po zakonih materije in ne potrebuje ne boga, ne duha ali druge idealistične fikcije.

Ob upoštevanju zavesti kot odraza zakonov narave in družbe materialistična teorija pravilno razlaga izvor idej, pogledov in družbenih institucij. Tako materialistična teorija pravilno opozarja na dejansko vlogo idej in nazorov ljudi v družbenem življenju.

Razlaga ideje in poglede ljudi kot odraz objektivno obstoječih zakonov narave in družbe, marksistična teorija potrjuje spoznavnost sveta in njegovih zakonov.

Te določbe materialistične teorije so najpomembnejša načela svetovnega nazora. Imajo velik pomen za znanstveno razumevanje vseh pojavov žive in nežive narave.

Z razširitvijo načel dialektičnega materializma na družbo je marksizem v družbi prvič videl ne kopičenje nesreč, temveč izvajanje določenih zakonov, ki so neločljivo povezani z razvojem družbe. To je naprednim družbenim silam, komunistični partiji, omogočilo, da svoje dejavnosti ne utemeljujejo na zahtevah »razuma«, »univerzalne morale« in drugih načel, ki so jih predlagali vsi idealisti, ampak, kot pravi J. V. Stalin, »... o zakonih razvoja družbe, o preučevanju teh vzorcev." (I.V. Stalin, Vprašanja leninizma, 1952, str. 583).

Marksizem-leninizem uči, da se naravni pojavi ne dogajajo samo po objektivnih zakonih, neodvisnih od volje ljudi. Procesi, ki se dogajajo v družbenem življenju, so prav tako podvrženi objektivnim zakonom. Zgodovina, politična ekonomija in druge družbene vede preučujejo objektivne zakone razvoja družbe, opremijo ljudi s poznavanjem teh zakonov in sposobnostjo, da jih uporabljajo v interesu družbe. "Marksizem," poudarja J. V. Stalin v svojem delu "Ekonomski problemi socializma v ZSSR", razume zakone znanosti, ne glede na to, ali govorimo o zakonih naravoslovja ali zakonih politične ekonomije, kot odraz objektivnih procesov. dogaja neodvisno od volje ljudi. Ljudje lahko odkrijejo te zakonitosti, jih poznajo, preučujejo, upoštevajo pri svojih dejanjih, uporabljajo v interesu družbe, ne morejo pa jih spremeniti ali odpraviti. Poleg tega ne morejo oblikovati ali ustvarjati novih zakonov znanosti.« (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, str. 4).

S potrditvijo in ustvarjalnim razvojem temeljnih načel dialektičnega materializma o objektivni naravi zakonov znanosti je J. V. Stalin podvrgel subjektivističnim, voluntarističnim pogledom uničujočemu porazu. Pred pojavom dela J. V. Stalina "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" so bili ti subjektivistični pogledi na ekonomske zakonitosti socializma zelo razširjeni med sovjetskimi ekonomisti, filozofi, zgodovinarji in pravniki, kar je povzročilo veliko škodo ideološkemu delu. J. V. Stalin, ki razkriva subjektivizem, poudarja, da so »zakoni politične ekonomije v socializmu objektivni zakoni, ki odražajo pravilnost procesov gospodarskega življenja, ki se odvijajo neodvisno od naše volje. Ljudje, ki zanikajo to stališče, v bistvu zanikajo znanost in z zanikanjem znanosti s tem zanikajo možnost kakršnega koli predvidevanja in s tem zanikajo možnost usmerjanja gospodarskega življenja.« (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, str. 9-10).

Priznavanje objektivnosti zakonov gospodarskega razvoja nikakor ne bi smelo voditi v njihovo fetišizacijo. Družba ni nemočna pred objektivnimi ekonomskimi zakoni. Z njihovim spoznanjem lahko ljudje obvladamo objektivne zakonitosti in jih »zajahamo«.

Marksizem-leninizem, ki nas zavezuje k skrbnemu preučevanju objektivnih zakonov družbenega razvoja, obenem pripisuje veliko vlogo revolucionarni preobrazbeni dejavnosti ljudi, dejavnosti naprednih razredov in strank. Marksizem-leninizem uči, da zgodovino vedno delajo ljudje, da se v zgodovini družbe razvoj ne dogaja sam po sebi, ne samodejno, ampak le kot rezultat dejavnosti ljudi, skozi boj in delo milijonov. Lenin in Stalin učita, da smrt kapitalizma ne pride samodejno, temveč kot posledica vztrajnega boja proti njemu vseh delovnih ljudi pod vodstvom delavskega razreda in njegove revolucionarne stranke.

Zgodovinski materializem, ki ugotavlja odločilno vlogo materialne proizvodnje v razvoju družbe, nikakor ne zanika pomena idej. Nasprotno, dialektični materializem v nasprotju z vulgarnim materializmom poudarja aktivno vlogo idej v življenju družbe. V svojem briljantnem delu "O dialektičnem in zgodovinskem materializmu" je tovariš Stalin izpostavil ogromno vlogo progresivnih idej, njihov mobilizacijski, organizirajoči in preobrazbeni pomen. Tovariš Stalin v svojem delu »Marksizem in vprašanja jezikoslovja« pokaže, kaj je največja aktivna sila v razvoju družbe družbena nadgradnja nad ekonomsko bazo, torej družbene ideje in institucije.

V svojem delu "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" JV Stalin ponovno poudarja pomen dejavnosti naprednih družbenih razredov, ki uporabljajo objektivne zakone družbenega razvoja.

Vloga aktivnih ljudi, vloga naprednih idej in javnih ustanov v socializmu je še posebej velika.

Velik pomen naprednih idej in institucij v razmerah sovjetske stvarnosti dokazuje vedno večja aktivnost sovjetskih ljudi, ki organizirajo delovanje komunistične partije in sovjetske države. Ogromnega pomena za pospešitev premikanja sovjetske družbe proti komunizmu je gospodarsko-organizacijska in kulturno-prosvetna funkcija sovjetske države, ki je buržoazni državi popolnoma neznana. Sovjetska država, ki se opira na osnovni ekonomski zakon socializma in zakon načrtnega, sorazmernega razvoja nacionalnega gospodarstva, načrtuje razvoj vseh sektorjev gospodarstva in kulture, mobilizira sovjetske ljudi za boj za nove uspehe v stalnem gibanju. proti komunizmu.

Stališče zgodovinskega materializma, da se v socializmu neizmerno poveča vloga zavestne dejavnosti ljudi, najpopolneje potrjuje vodilno in usmerjevalno delovanje komunistične partije. Komunistična partija Sovjetske zveze, oborožena z najnaprednejšo teorijo - marksizmom-leninizmom, na podlagi poznavanja objektivnih zakonov zgodovinskega razvoja določa pot sovjetske družbe naprej. S preučevanjem zakonov družbenega razvoja, posploševanjem izkušenj dela in boja množic, partija postavlja sovjetskim ljudem posebne naloge na vsaki posamezni stopnji gradnje komunizma. Komunistična partija ima odločilno vlogo pri organiziranju in mobilizaciji delovnega ljudstva naše domovine za boj za nadaljnje uspehe komunistične izgradnje.

Velika vsepremagovalna moč dialektičnega materializma je v tem, da daje edino pravo sliko razvoja narave in družbe.

Eden najpomembnejših, odločilnih pogojev za pravilnost sklepov in določil dialektičnega materializma je, da se sam vedno izboljšuje, prevzema nove dosežke naravoslovnih in družboslovnih ved in posplošuje dosežke prakse delavskega boja proti kapitalizmu. , za socializem, za komunizem.

Dialektični materializem ni zbirka večno nespremenljivih pravil in predpisov. Dialektični materializem se nenehno razvija in bogati. Je sovražnik vsega grajanja, dogmatizma in talmudizma.

Sama narava dialektičnega materializma zahteva ta ustvarjalni odnos do marksistične znanosti.

Če je dialektika najsplošnejši zakoni razvoja narave in družbe, potem sledi, da se zakoni dialektike nikoli nikjer ne manifestirajo na enak način. Kot najbolj splošni in večni zakoni dialektike se pojavljajo vsakič na enem ali drugem določenem področju in se vedno izvajajo le v konkretni zgodovinski obliki.

Tako je stališče dialektike, da je vse v naravi v stanju spreminjanja in razvoja, univerzalno in večno, ker sta spreminjanje in razvoj narave in materije večna. Vsebinsko pa je bil vedno drugačen: v daljni preteklosti so se na našem planetu dogajale enake spremembe, enaki razvojni procesi; pojav prvih živih organizmov je zaznamoval nastanek novih procesov spreminjanja in razvoja; nastanek človeške družbe je pomenil nastanek novih, prej brez primere procesov sprememb in razvoja. In v vsakem trenutku v življenju narave se večni zakoni dialektike izvajajo na različne načine: hkrati se proces gibanja, spreminjanja kaže tako kot gibanje planetov okoli Sonca kot kot oksidacija planetov. kovina, in kot proces nastajanja nove biološke vrste, in kot ustvarjanje ljudi novega družbenega sistema itd., itd.

To nakazuje, da je nemogoče metafizično razumeti univerzalnost in večnost zakonov dialektike: zakoni dialektike, ki so univerzalni, se vedno manifestirajo na nov način. Zakoni dialektike so večni v svoji univerzalnosti in zgodovinski v svoji konkretni manifestaciji.

Marksizem-leninizem ni samo našel splošnih zakonov v samih stvareh, ni jih le uspel izolirati od konkretnih in partikularnih zakonov, ampak je tudi pokazal, kako se ti splošni zakoni manifestirajo v naravi.

Zakoni dialektike, kot univerzalni, trdi marksizem, se ne manifestirajo v stvareh poleg posebnih zakonov, ne ločeno od njih, ampak v njih samih - v posebnih zakonih. "Splošno," pravi V.I. Lenin, "obstaja samo v posamezniku, skozi posameznika." (V.I. Lenin, Filozofski zvezki, 1947, str. 329).

Na področju narave, ki ga proučuje, na primer, fizika, se zakoni dialektike ne pojavljajo poleg ali poleg fizičnih zakonov, temveč v njih samih - v fizičnih zakonih. Enako se dogaja v vseh drugih pojavih narave in družbe, kjer se univerzalni zakoni - zakoni dialektike - kažejo le v specifičnih zakonitostih, značilnih za te pojave. Zato je nesmiselno iskati spremembe in razvoj kot taka mimo specifičnih procesov spreminjanja in razvoja.

Z eno besedo, dialektika že po svoji naravi zahteva ustvarjalen odnos do sebe: ne »prikrojiti« dejstev temu ali onemu stališču dialektike, temveč, nasprotno, najti dialektiko v dejstvih samih, v katerih vedno se manifestira na edinstven način.

K. Marx je v svojem znamenitem delu "Kapital" pokazal, kako se zakoni materialistične dialektike manifestirajo v zgodovinsko specifičnem obdobju družbenega razvoja - v razmerah kapitalistične družbe. Medtem ko so meščanski metafizični sociologi iskali večna načela morale, prava, večne zakonitosti družbenega razvoja, je Marx dialektično, konkretno preučeval določeno družbo – kapitalistično – in s tem prvič in edini pravilno nakazal prave zakonitosti družbenega razvoja.

Engels je v svojem delu "Dialektika narave" pokazal, kako se zakoni dialektike kažejo v pojavih organske in anorganske narave.

Prav ta značilnost dialektike, ki se vedno manifestira samo zgodovinsko specifično, je tista, ki določa dejstvo, da načel marksizma tudi nikoli in nikjer ni mogoče udejanjiti po šabloni, ampak se, nasprotno, izvajajo in lahko izvajati le ob upoštevanju posebnosti gospodarskega, političnega, kulturnega razvoja določene države, ob upoštevanju posebnosti trenutnega trenutka domačega in mednarodnega življenja.

Lenin pravi, da Marxova teorija "... daje samo splošne smernice, ki veljajo zlasti za Anglijo drugače kot za Francijo, za Francijo drugače kot za Nemčijo, za Nemčijo drugače kot za Rusijo." (V.I. Lenin, Soč., zv. 4, izd. 4, str. 192).

Realnost, predvsem družbeno življenje, se nenehno spreminja in razvija. Prav zaradi tega nenehnega pojavljanja nečesa novega v sami materialni realnosti sklepi in določila znanosti ne morejo ostati nespremenjeni, ampak se, nasprotno, vedno izboljšujejo in spreminjajo.

J. V. Stalin pravi: »Učitelji in talmudisti marksizem, posamezne zaključke in formule marksizma obravnavajo kot zbirko dogem, ki se »nikoli« ne spremenijo, kljub spreminjajočim se pogojem za razvoj družbe. Mislijo, da če si zapomnijo te sklepe in formule in jih začnejo naključno citirati, potem bodo lahko rešili vse težave, v pričakovanju, da jim bodo zapomnili sklepi in formule koristni za vse čase in države, za vse primerov v življenju. Toda tako lahko razmišljajo samo ljudje, ki vidijo črko marksizma, ne vidijo pa njegovega bistva; na pamet se učijo besedila sklepov in formul marksizma, ne razumejo pa njihove vsebine ... Marksizem kot znanost, nadalje pravi J. V. Stalin, ne more stati na enem mestu - razvija se in izboljšuje. Marksizem v svojem razvoju ne more biti obogaten z novimi izkušnjami, novim znanjem; zato se njegove posamezne formule in sklepi ne morejo spreminjati skozi čas, ne morejo jih nadomestiti nove formule in sklepi, ki ustrezajo novim zgodovinskim nalogam. Marksizem ne priznava nespremenljivih sklepov in formul, ki so obvezne za vse dobe in obdobja. Marksizem je sovražnik vsakega dogmatizma." (I.V. Stalin, Marksizem in vprašanja jezikoslovja, str. 54-55).

V tistem obdobju razvoja družbe, ko je povsod potekalo izkoriščanje človeka po človeku, je znanost boj novega s starim poznala le v obliki boja razredov; ko se je rodila socialistična družba, ki ne pozna antagonističnih razredov, se je obogatil nauk dialektike o boju nasprotij: znanost zdaj ve, da se lahko poleg razrednih spopadov izraža tudi boj novega s starim. oblika kritike in samokritike.

J. V. Stalin, ki je povzel izkušnje življenja v sovjetski družbi, je razkril ogromen pomen kritike in samokritike kot novega dialektičnega vzorca, kot posebne oblike boja med novim in starim v socialističnem sistemu. Tako se je dialektični materializem obogatil in razvijal naprej v povezavi z novimi pojavi družbenega življenja.

Ne samo ta primer, ampak vsi najpomembnejši pojavi dobe imperializma in proletarskih revolucij, dobe izgradnje socializma in komunizma v ZSSR pričajo o tem, kako življenje samo zahteva nenehno bogatenje določb dialektičnega materializma.

Naslednika učenja in celotnega Marxovega in Engelsovega dela - Lenin in Stalin - sta dialektični materializem razvila naprej, glede na nove zgodovinske razmere - na razmere dobe imperializma in proletarske revolucije, dobe izgradnje socializma. v ZSSR. Ustanovitelji in voditelji boljševiške partije ter tvorci prve sovjetske države na svetu so dialektični materializem obogatili z novimi izkušnjami revolucionarnega boja proletariata, novimi teoretskimi stališči in sklepi ter dvignili marksistično filozofijo na novo, višjo raven.

Lenin in Stalin sta dialektični materializem povzdignila na najvišjo raven, posplošila sta ne le izkušnje družbenega življenja, ampak tudi dosežke naravoslovja.

V. I. Lenin je v svojem izjemnem delu "Materializem in empiriokritika" analiziral najpomembnejša odkritja naravoslovja v obdobju po Engelsovi smrti.

Leninova knjiga, piše J. V. Stalin, je »... materialistična posplošitev vsega pomembnega in pomembnega, kar je znanost in predvsem naravoslovje pridobila v celotnem zgodovinskem obdobju, za obdobje od Engelsove smrti do objave Leninove knjige." Materializem in empiriokritika." (»Zgodovina CPSU(b). Kratek tečaj«, str. 98).

Dela "Anarhizem ali socializem?", "O dialektičnem in zgodovinskem materializmu", "Marksizem in vprašanja jezikoslovja", "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" in vsa druga dela J. V. Stalina so izjemni primeri ustvarjalnega marksizma.

Takšni zakoni in kategorije materialistične dialektike, kot so medsebojna odvisnost predmetov in pojavov, neustavljivost novega, možnost in resničnost, oblike prehoda iz enega kvalitativnega stanja v drugega, zakon boja nasprotij itd., So se obogatili in razvili. I. V. Stalina v povezavi z najnovejšimi dosežki vseh panog znanja.

JV Stalin je v svojem delu "O dialektičnem in zgodovinskem materializmu" prvič v marksistični literaturi dal koherentno, celovito predstavitev glavnih značilnosti marksistične dialektične metode in marksističnega filozofskega materializma. J. V. Stalin govori o štirih glavnih značilnostih dialektične metode: 1) univerzalna povezanost in soodvisnost pojavov; 2) o gibanju, spremembi, razvoju; 3) o prehodu iz enega kvalitativnega stanja v drugega; 4) o boju nasprotij kot notranjem viru razvoja.

JV Stalin je pokazal organsko soodvisnost vseh značilnosti marksistične dialektične metode. Zakon boja nasprotij, ki tvori bistvo zadnje, četrte značilnosti dialektične metode, I. V. Stalin obravnava kot notranjo vsebino razvojnega procesa, notranjo vsebino prehoda kvantitativnih sprememb v kvalitativne. , tj. neločljivo povezuje četrto lastnost marksistične dialektične metode s tretjo lastnostjo, ki ji predhodi.

Kar zadeva zakon »zanikanja zanikanja«, ki ga je oblikoval Hegel in ga materialistično interpretirala Marx in Engels, je J. V. Stalin zavrgel to terminologijo in bolj popolno in pravilneje izrazil bistvo dialektike v tej zadevi, pri čemer je postavil stališče razvoja »od preprostega do zapletenega, od najnižjega do najvišjega."

V Stalinovem delu »O dialektičnem in zgodovinskem materializmu« je marksistični filozofski materializem enako harmonično in celovito razložen.

J. V. Stalin oblikuje glavne značilnosti marksistične materialistične teorije: 1) materialnost sveta in zakonitosti njegovega razvoja, 2) primarnost materije in sekundarnost zavesti, 3) spoznavnost sveta in njegovih zakonov.

J. V. Stalin poudarja organsko povezavo med dialektično metodo in materialistično teorijo ter kaže na ogromen pomen razširitve načel filozofskega materializma na preučevanje družbenega življenja in uporabe teh načel v zgodovini družbe in v praktičnih dejavnostih partije. proletariata.

J. V. Stalin je v svojem delu "O dialektičnem in zgodovinskem materializmu" nadalje razvil zgodovinski materializem in oblikoval temeljna načela, ki kažejo konkretno uporabo dialektičnega materializma za razumevanje zakonov družbenega razvoja.

Dela J. V. Stalina "Marksizem in vprašanja jezikoslovja" in "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" odpirajo novo stopnjo v razvoju marksistične teorije.

J. V. Stalin v klasičnem delu "Marksizem in vprašanja jezikoslovja" bogati in razvija marksistično dialektiko, filozofski in zgodovinski materializem.

To delo razvija vprašanja o naravni naravi družbenega razvoja, o produktivnih silah in produkcijskih odnosih, o bazi in nadgradnji. Tovariš Stalin je razkril značilnosti in vlogo jezika v javnem življenju, nakazal možnosti za nadaljnji razvoj nacionalnih kultur in jezikov.

Največji prispevek k zakladnici marksizma-leninizma je briljantno delo J. V. Stalina "Ekonomski problemi socializma v ZSSR".

Teoretični in praktični pomen tega dela tovariša Stalina je res ogromen. V njej je tovariš Stalin na podlagi globoke znanstvene analize objektivnih procesov razvoja sovjetske družbe pokazal poti postopnega prehoda iz socializma v komunizem.

19. partijski kongres je naročil komisiji, naj revidira partijski program, ki bo upošteval glavne določbe dela tovariša Stalina "Ekonomski problemi socializma v ZSSR".

J. V. Stalin je v svojem delu "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" podvrgel ostrim kritikam protimarksistična "gledišča" in napačne poglede na ekonomijo socialistične družbe. Tovariš Stalin je globoko in vsestransko razvil vprašanja o ekonomskih zakonitostih socializma, o možnostih razvoja socialističnega gospodarstva, o načinih postopnega prehoda iz socializma v komunizem.

Največji prispevek k marksistični teoriji je odkritje J. V. Stalina osnovnega ekonomskega zakona sodobnega kapitalizma in osnovnega ekonomskega zakona socializma. Tovariš Stalin takole oblikuje glavne značilnosti in zahteve osnovnega ekonomskega zakona sodobnega kapitalizma: »... zagotavljanje največjega kapitalističnega dobička z izkoriščanjem, uničevanjem in obubožanjem večine prebivalstva določene države, z zasužnjevanjem in sistematičnim ropanjem narodov drugih držav, predvsem zaostalih držav, in končno z vojnami in militarizacijo nacionalnega gospodarstva, ki je služilo za zagotavljanje najvišjih dobičkov." (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, str. 38).

Nasprotno, temeljni zakon socializma kaže, da se v socialističnem gospodarskem sistemu proizvodnja razvija v interesu celotne družbe, v interesu delovnih ljudi, osvobojenih izkoriščevalskih razredov. J. V. Stalin takole oblikuje glavne značilnosti osnovnega ekonomskega zakona socializma: »... zagotavljanje največjega zadovoljevanja nenehno rastočih materialnih in kulturnih potreb celotne družbe z nenehno rastjo in izboljšanjem socialistične proizvodnje na podlagi višje tehnologije. .” (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, str. 40).

Torej, če je v kapitalizmu človek podvržen neusmiljenemu zakonu pridobivanja največjega dobička, potem je v socializmu, nasprotno, proizvodnja podrejena človeku in zadovoljevanju njegovih potreb. Ta plemeniti cilj blagodejno vpliva na proizvodnjo in hitrost njenega razvoja. Delovanje osnovnega ekonomskega zakona socializma vodi do dviga produktivnih sil družbe, do hitre rasti proizvodnje, do stalnega dviga materialne blaginje in kulturne ravni vseh članov družbe. Vodi v krepitev socialističnega sistema, delovanje temeljnega zakona sodobnega kapitalizma pa v poglabljanje splošne krize kapitalizma, v rast in zaostrovanje vseh protislovij kapitalizma in neizogibno eksplozijo. Primerjava osnovnega ekonomskega zakona socializma in temeljnega ekonomskega zakona sodobnega kapitalizma razkrije odločilne prednosti socialističnega sistema pred kapitalističnim, kot neprimerljivo višjim sistemom.

Programsko pomembna so določila tovariša Stalina o poteh prehoda iz socializma v komunizem.

J. V. Stalin uči, da morajo biti za pripravo prehoda v komunizem izpolnjeni vsaj trije osnovni predpogoji:

"1. Najprej je treba trdno zagotoviti ne mitsko »racionalno organizacijo« produktivnih sil, temveč nenehno rast celotne družbene proizvodnje s prevladujočim povečanjem proizvodnje produkcijskih sredstev. (I.V. Stalin, Gospodarski problemi socializma v ZSSR, str. 66-67).

"2. Drugič, treba je s postopnimi prehodi, ki se izvajajo v korist kolektivnih kmetij in posledično celotne družbe, dvigniti kolektivno lastnino na raven javne lastnine in nadomestiti blagovni promet, tudi s postopnimi prehodi, s sistemom izmenjave izdelkov, tako da bi lahko centralna vlada ali kateri koli drug socialno-ekonomski center pokrival vse proizvode družbene proizvodnje v interesu družbe.« (Prav tam, str. 67).

"3. Tretjič, treba je doseči takšno kulturno rast družbe, ki bi vsem članom družbe omogočila vsestranski razvoj njihovih telesnih in duševnih sposobnosti, tako da bi imeli člani družbe možnost pridobiti zadostno izobrazbo, da postanejo aktivne osebe v družbenega razvoja, da bi imeli možnost svobodne izbire poklica in ne bi bili zaradi obstoječe delitve dela vse življenje priklenjeni na en poklic.« (Ibid., str. 68-69).

To zahteva, poudarja tovariš Stalin, skrajšati delovni dan na vsaj 5-6 ur, uvesti obvezno politehnično izobraževanje, korenito izboljšati življenjske pogoje in dvigniti realne plače delavcev in pisarniških uslužbencev vsaj za polovico.

Tovariš Stalin uči, da bo »šele ko bodo vsi ti predpogoji skupaj izpolnjeni, mogoče preiti od socialistične formule – »od vsakega po sposobnostih, vsakemu po delu« k komunistični formuli – »od vsakega po svoje«. po njegovih zmožnostih, vsakemu po njegovih potrebah.« (Prav tam, str. 69).

J. V. Stalin je razvil takšne nove probleme, kot je vprašanje ukrepov za povečanje kolektivne lastnine na raven nacionalne lastnine, postopen prehod od blagovnega prometa do sistema neposredne izmenjave izdelkov med državno industrijo in kolektivnimi kmetijami prek "blaga" kolektivne kmetije. izdelkov, saj je vprašanje likvidacije preostale socialistične družbe bistvene razlike med mestom in podeželjem, med umskim in fizičnim delom.

J. V. Stalin je jasno razlikoval med vprašanjem odprave nasprotja med mestom in podeželjem, med umskim in fizičnim delom ter vprašanjem odprave bistvenih razlik med njima. Tovariš Stalin je pokazal, da je nasprotje med mestom in podeželjem, med umskim in fizičnim delom izginilo skupaj z uničenjem kapitalizma in krepitvijo socialističnega sistema. Vendar pa so v socialističnem sistemu velike razlike med mestom in podeželjem, med umskim in fizičnim delom, in problem odprave teh razlik je izjemno resen problem.

Vzporedno z razvojem ekonomskih problemov in problemov znanstvenega komunizma J. V. Stalin v svojem delu "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" razvija in konkretizira dialektični in zgodovinski materializem, poglablja razumevanje takih vprašanj dialektičnega in zgodovinskega materializma, kot je vprašanje objektivnih zakonitosti družbenega razvoja in njihove uporabe, o dialektiki produktivnih sil in produkcijskih odnosov, o možnosti in resničnosti, o razmerju med staro obliko in novo vsebino in mnoga druga.

Dela I. V. Stalina "Ekonomski problemi socializma v ZSSR" in "Marksizem in vprašanja jezikoslovja" zadajo uničujoč udarec vulgarizatorjem marksizma-leninizma, bogatijo in razvijajo marksistično politično ekonomijo, dialektični in zgodovinski materializem ter služijo kot vodnik pri praktičnih dejavnostih za izgradnjo komunizma .

"Teoretična odkritja tovariša Stalina imajo svetovno zgodovinski pomen; oborožujejo vse narode z znanjem o načinih revolucionarne prenove družbe in bogatimi izkušnjami boja naše partije za komunizem." (G. Malenkov, PoročiloXIXPartijski kongres o delu Centralnega komiteja CPSU(b), str. 107).

Boj tovariša Stalina proti dogmatskemu pristopu k teoriji je velikega pomena.

J. V. Stalin, ki je razvijal in pospeševal marksistično teorijo, jo je obogatil z novimi določbami in sklepi, na podlagi zgodovinskih izkušenj pojasnil in podrobneje določil nekatere splošne določbe marksizma ter poudaril, da so nekatere teze klasikov marksizma izgubile veljavo zaradi novim zgodovinskim razmeram.

Tovariš Stalin je ostro kritiziral tiste, ki marksizem razumejo na grajaški, dogmatičen način, ki v znanosti vzpostavljajo režim Arakčejeva. Boj mnenj in svoboda kritike, uči tovariš Stalin, je odločilen pogoj za razvoj znanosti.

Z ustvarjalnim razvojem najpomembnejših načel marksizma, bojem proti nativizmu in talmudizmu je tovariš Stalin dal neprecenljiv prispevek v zakladnico marksistično-leninistične znanosti.

Nauki Marxa - Engelsa - Lenina - Stalina jasno in daleč naprej osvetljujejo poti zmagovitega gibanja ljudstev proti komunizmu.

Nauk Marxa – Engelsa – Lenina – Stalina je vsemogočen in nepremagljiv, ker je resničen. V več kot stoletju obstoja marksističnega svetovnega nazora so ga meščanski ideologi vedno znova poskušali »zrušiti« in vsakič so si razbili čelo v boju z neuničljivimi, znanstveno utemeljenimi in z družbenozgodovinsko prakso potrjenimi določbami in sklepi. marksizma-leninizma. Dandanes se podobnega pohoda proti marksizmu-leninizmu lotevajo zaničljivi sužnji ameriško-britanskega imperializma, zlonamerni hujskači nove svetovne vojne.

Vendar jih čaka enaka neslavna usoda. Svetovni nazor marksistično-leninistične stranke - dialektični materializem - komunističnim in delavskim strankam ter vsem delovnim ljudem vsak dan bolj osvetljuje pot v komunizem.

11. Dialektični materializem kot nova (peta) filozofska smer, njegova razlika od starega materializma. Filozofski, naravoslovni in družbeni predpogoji za nastanek novega materializma v sredi XIXstoletja, njeno sedanje stanje.

Dialektična metoda vključuje obravnavanje vseh pojavov in procesov v univerzalni medsebojni povezanosti, soodvisnosti in razvoju. Sprva je izraz "dialektika" pomenil umetnost prepiranja in je bil razvit predvsem z namenom izboljšanja govorništva. Za utemeljitelja dialektike lahko štejemo Sokrata in sofiste. Hkrati se je v filozofiji razvila dialektika kot metoda analiziranja stvarnosti. Spomnimo se Heraklitovega nauka o razvoju, kasneje Zenona, Kanta in drugih, vendar je šele Hegel dal dialektiki najbolj razvito in popolno obliko.

Hegel je dialektiko označil kot gibalno dušo pravega spoznanja, kot princip, ki vnaša notranjo povezanost in nujnost v vsebino znanosti. Heglova zasluga v primerjavi s svojimi predhodniki je, da je podal dialektično analizo vseh najpomembnejših kategorij filozofije in oblikoval tri osnovne zakone: zakon prehoda kvantitativnih sprememb v kvalitativne, zakon prežemanja nasprotij in zakon zanikanja zanikanja; v tem, da je ves naravni, zgodovinski in duhovni svet najprej predstavil v obliki procesa, to je v nenehnem gibanju, spreminjanju, preoblikovanju in razvoju, ter poskušal razkriti notranjo povezanost tega gibanja in razvoja.

Sodobni (dialektični) materializem se je oblikoval v 40. letih 19. stoletja na podlagi tistih dosežkov na področju naravoslovja, ki so bili že omenjeni: zakon o ohranitvi in ​​transformaciji energije, Darwinova evolucijska teorija, teorija o celična zgradba telesa, dosežki na področju geologije in paleontologije, teorija organske sinteze. Čeprav ta odkritja niso zamajala mehanistične slike sveta, ki je prevladovala do konca 19. stoletja, so vendarle zadala pomemben udarec metafizičnemu razumevanju sveta, saj so omogočila razlago narave ne kot skupka nepovezana telesa, temveč kot sistem med seboj povezanih teles in procesov v naravi; z drugimi besedami, naravoslovje je narekovalo prehod na dialektično razlago sveta, razvito v okviru heglovske filozofije.

Dialektični materializem, tako v času svojega nastanka kot danes, temelji na določeni znanstveni sliki sveta. Naravoslovje predpogoj Oblikovanju dialektičnega materializma so, kot so zapisali njegovi ustvarjalci, služila tri velika odkritja:

1) zakon o ohranjanju energije, ki zatrjuje neuničljivost energije in njen prehod iz ene vrste v drugo; 2) vzpostavitev celične zgradbe živih teles, ko je dokazano, da je celica osnovna strukturna enota vseh živih bitij: rastlin, živalskih mikroorganizmov; 3) teorija evolucije Charlesa Darwina, ki je utemeljil idejo o naravnem izvoru in razvoju življenja na Zemlji, pa tudi položaj naravnega izvora človeka v procesu tega razvoja.

Posebnosti:

1) Prva značilnost dialektičnega materializma kot filozofske šole je, da združuje materialistično razumevanje narave in zgodovine z načeli dialektike v enem nauku.

2) Druga značilnost dialektičnega materializma v primerjavi s klasičnim (metafizičnim) je povezana z rešitvijo splošne fazne faze. Za klasični materializem je značilno naturalistično razumevanje človeka in njegovih sposobnosti: uma, zavesti mišljenja. To razumevanje je, da so človeško zavest želeli razložiti z naravnimi vzroki. Ob predpostavki, da je zavest nastala kot posledica neposrednega vpliva narave na človekove čute ali kot posledica biološke evolucije. Dialektični materializem kaže, da biološki predpogoji niso dovolj za razlago pojava zavesti, čeprav je brez teh predpogojev njen nastanek nerazložljiv, da izvori zavesti niso v naravi kot taki, temveč v človekovem dejavnem odnosu do narave skozi praktično dejavnost (delo). ). Tako je vprašanje odnosa zavesti do bitja rešeno drugače: ta odnos ni neposreden, posreduje ga delo, zaradi katerega se vse človekove sposobnosti in on sam kot biološka vrsta oblikujejo v procesu družbene evolucije, teh sposobnosti niso nekaj, kar je dano od narave, so rezultat dolgega družbenega procesa.

3) Tretja značilnost dialektičnega materializma je, da je odpravil naravnofilozofsko težnjo tako materializma kot idealizma, da bi odkrili neko prvo načelo - causa finalis sveta. Ta iskanja so bila nekoč upravičena, saj so pomenila razlago sveta, ki temelji na samem sebi, hkrati pa so izražala zahteve, da se z opredelitvijo takega causa finalis zgradi celovit teoretski model sveta. V okviru dialektičnega materializma je koncept substance ohranil svoj pomen - kot logična zahteva po iskanju notranjega vzorca za vidno opazno raznolikostjo.

4) Četrta značilnost dialektičnega materializma je premagovanje nedoslednosti klasičnega materializma, ki se izraža v njegovi nezmožnosti razširitve načel materializma na področja splošnih pojavov. Z drugimi besedami, vsi materialisti od Bacona do Feuerbacha so se znašli na pozicijah idealizma v razumevanju družbenega življenja.

Marx in Engels, ki sta ohranila Heglovo misel o večnem procesu razvoja, sta zavrnila vnaprejšnji idealistični pogled. Ko so se obrnili k življenju, so videli, da ni razvoj duha tisti, ki pojasnjuje razvoj narave, ampak nasprotno - duha je treba razlagati iz narave, materije, razvoj človeške družbe pa določa razvoj materiala. , produktivne sile.

Marx in Engels sta glavno pomanjkljivost »starega«, vključno s feuerbachovskim, materializma menila, da je bil ta materializem »pretežno mehanski«, ne da bi upošteval najnovejši razvoj kemije in biologije; da so »človeško bistvo« razumeli abstraktno, ne pa kot »totalnost« (specifično zgodovinsko opredeljeno) »vseh družbenih odnosov.

Klasično definicijo materije za dialektični materializem je oblikoval V. I. Lenin. V knjigi »Materializem in empiriokritika« je zapisal: »Materija je filozofska kategorija za označevanje objektivne resničnosti, ki je dana človeku v njegovih občutkih, ki jo kopirajo, fotografirajo, prikazujejo naši občutki, ki obstajajo neodvisno od njih. ” Tako je V. I. Lenin ločil pojem materije od vseh konkretnih znanstvenih predstav o njej. Edina lastnost materije, s katero je povezana filozofija, je lastnost objektivne resničnosti, tj. obstoj resničnega sveta zunaj in neodvisno od zavesti vsakega posameznika in človeštva kot celote.

Zavest kot celoto se v dialektičnem materializmu razlaga kot posebna lastnost materije, ki je neločljivo povezana z njo na najvišji stopnji razvoja, in sicer na stopnji, ko se je človeštvo oblikovalo v procesu razvoja materije. Tako je kategorija materije v dialektičnem materializmu povzdignjena na raven substance. Dialektični materializem obravnava vso raznolikost bivanja kot vrste in oblike njegove manifestacije, ki izvirajo iz materije. Materija kot taka ne obstaja. Obstaja v konkretnih, neskončno raznolikih vrstah in oblikah stvari, procesov, pojavov, stanj itd. Nobene od teh raznolikih vrst, oblik, procesov, pojavov, stanj ni mogoče poistovetiti s snovjo, ampak vsa njihova raznolikost, vključno s povezavami in interakcijami, tvorijo materialno realnost. To pomeni, da Leninova definicija materije vsebuje materialistično rešitev osnovnega ideološkega vprašanja o primatu materialnega oziroma idealnega obstoja. Človeka usmerja k prepoznavanju obstoja zunaj in neodvisno od zavesti materialnega sveta.

Hkrati ta definicija vsebuje navedbo izpeljane, sekundarne narave človeške kognicije in posledično zavesti. Spoznanje je v tej definiciji opredeljeno kot odraz materije.

V našem času je ideja o razvoju, evoluciji, skoraj v celoti vstopila v javno zavest, vendar na druge načine, ne skozi filozofijo Hegla. Vendar pa je ta ideja v formulaciji, ki sta jo podala Marx in Engels, opirajoč se na Hegla, veliko bolj celovita, vsebinsko veliko bogatejša od trenutne ideje evolucije.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

1. Teoretična izhodišča filozofije marksizma

2. Osnovne določbe dialektičnega materializma

3. Razlika med materializmom L. Feuerbacha in materializmom K. Marxa in F. Engelsa

Seznam uporabljene literature

1. Teoretična izhodišča filozofije marksizma

Marksistična filozofija se je pojavila v 40. letih. XIX. stoletja, katerega ustanovitelja sta bila Friedrich Engels (1820-1895) in Karl Marx (1818-1883). Teoretična predpogoja te filozofije se štejeta za dialektiko Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831) in materializem Ludwiga Feuerbacha (1804-1872).

Hegel se je v zgodovino filozofije zapisal kot ustvarjalec obsežnega filozofskega sistema. Njegova popolna predstavitev je vsebovana v njegovem temeljnem delu "Enciklopedija filozofskih znanosti", ki je bilo napisano leta 1817. Hegel ga deli na tri dele:

Filozofija narave;

Filozofija duha.

Ta vrstni red ustreza logičnemu zaporedju problemov, obravnavanih v Heglovem filozofskem sistemu. Ta sistem je idealističen, saj je osnova vsega sveta absolutna ideja in duh. Absolutni duh je najvišja resnica obstoja. Heglova filozofska metoda je dialektična. Svet in absolutna ideja obstajata skozi nenehno oblikovanje in nadaljnji razvoj. Hegel je svet okoli nas, naravo in duha gledal kot primer dialektike, gibanja, spreminjanja in razvoja. Filozof je izpostavil tri stopnje v razvoju absolutne ideje: prva je stopnja čistih kategorij (bit, vzrok, kakovost). Po razvoju teh kategorij vstopi absolutna ideja v drugo stopnjo – naravno drugost. Zadnja tretja stopnja je proces razvoja človeka in družbe. Ta proces nadalje oblikuje umetnost, religijo in filozofijo. Na vseh teh stopnjah ima glavno vlogo duh, to je absolutna ideja.

Za moč Heglove dialektike lahko štejemo doslednost, harmonijo in urejenost sistema, ki ga je predlagal. Absolutno idejo preučuje od njenega začetka, opazuje njen razvoj, izpostavlja določene stopnje v njej. Poleg tega je bil Hegel tisti, ki je dopolnil idejo razvoja z globoko filozofsko vsebino in oblikoval zakone procesa gibanja, sprememb in razvoja.

Pomanjkljivost Heglove dialektike je pretiravanje vloge razuma, njegova absolutizacija, ki vso raznolikost življenja zreducira na logično izpeljane kategorije in zakone. Tako se pojavi neizprosnost dejanj, ki tudi neizprosno vladajo svetu.

Zanemarjanje realnega sveta, ki se je izkazal za sekundarno obliko obstoja absolutne ideje, je še ena šibka stran Heglove dialektike. V njegovem sistemu ni mesta za posameznika. Človek je, kot je verjel Hegel, le sredstvo.

Ludwig Feuerbach je bil eden zadnjih predstavnikov nemške klasične filozofije. V svojih prvih delih, eno od teh je "O enem, univerzalnem in neskončnem", napisanem leta 1828, je Feuerbach razvil Heglove ideje, nato pa je začel razvijati svoje, po pomenu nasprotne Heglovim idejam.

Filozof je kritiziral krščansko vero. V svoji knjigi "Bistvo krščanstva", ki je bila napisana leta 1841, je postavil stališče, da ni Bog ustvaril človeka, ampak nasprotno, človek je ustvaril Boga. Feuerbach je verjel, da je vsaka religija sestavljena iz globokih duhovnih potreb človeka. Vera uteleša človekove želje in sanje. Človek, ki predstavlja Boga, bi rad bil točno tak. Izvor religije je v vsakem človeku.

Feuerbach je Heglov idealizem postavil nasproti filozofiji materializma, saj je menil, da je osnova za človeka narava sama, kar ga dela popolnoma edinstvenega in individualnega. Biti je primarno, mišljenje pa sekundarno. Osnova vsakega mišljenja je materija, realnost. Materija je vzrok, mišljenje, logika, ideja pa le posledice.

Moč Feuerbachovega materializma je v tem, da v njegovem središču ni absolutna ideja, temveč navadna oseba s svojimi upi, občutki in duhovnimi preferencami. Človek je Bog, to nas navdihuje, navdihuje, da si prizadevamo za najboljše, za samoizboljšanje svoje duše in življenja.

Vendar materializem ni pot do resnice. Samo pod pogojem razmerja med telesnim in duševnim tvorijo v človeku dinamično celovitost in tvorijo človeka samega.

Marx in Engels sta v svoji filozofski smeri začela uporabljati Heglov nauk o razvoju in spremembah, o prehodu kvantitativnih sprememb v kvalitativne. Ustvarili so novo dialektično metodo, ki je temeljila na znanstveni podlagi materialistične filozofije.

Ko je absorbiral ločene smeri - Heglovo dialektiko in Feuerbachov materializem, je nastal popolnoma nov filozofski koncept - dialektični materializem.

Dialektični materializem je nastal v 40. letih 19. stoletja in je postal nekakšen revolucionarni preskok v razvoju filozofije iz starega stanja v novo stanje, ki je postavilo temelje novemu svetovnemu nazoru.

2. Osnovne določbe dialektičnega materializma

Marksizem dialektični materializem Feuerbach

Karl Marx in Friedrich Engels sta postala utemeljitelja marksizma, katerega filozofija je bil dialektični materializem. Kot vsako filozofsko gibanje ima tudi dialektični materializem svoja osnovna načela.

Dialektični materializem je pogled na svet, metoda preučevanja naravnih pojavov, človeške družbe in mišljenja, ki je dialektična, antimetafizična, njegova ideja o svetu, njegova filozofska teorija pa je dosledna znanstveno materialistična. Dialektična metoda in filozofski materializem se prepletata, sta v neločljivi enotnosti in tvorita celovit filozofski pogled na svet. Marx in Engels, ki sta ustvarila dialektični materializem, sta ga razširila na poznavanje družbenih pojavov.

Dialektični materializem je nastal kot sestavni del teorije proletarskega socializma in se razvijal v neločljivi povezavi s prakso revolucionarnega delavskega gibanja.

Dva filozofa sta znala združiti dialektiko in materializem. Filozofija marksizma se je osredotočala na probleme družbe in družbenega življenja. Karl Marx je verjel, da glavna vez vsakega družbenega sistema ni na področju religije, temveč na materialnem in ekonomskem področju družbe. Materializem je najlažja in najbolj dostopna filozofija: vera v stvari, v telesa, v materialne dobrine, kot edino pravo resničnost sveta. Če je materija najnižja in najenostavnejša stopnja obstoja, potem je materializem najnižja in najenostavnejša stopnja filozofije.

Po drugi strani pa tak materializem omalovažuje svet znanosti, kulture, duhovnosti in morale. Marx je verjel, da je osnova razvoja protislovje in boj razredov. Tako je gledal in razumel zgodovino.

Engels je zapisal, da je naloga dialektičnega materializma pripeljati znanost o družbi na »materialistično osnovo«. Vloga takšnega »materialističnega temelja« bi morala biti praksa kot družbeno transformativna dejavnost ljudi. Predvsem govorimo posebej o njihovih proizvodnih dejavnostih, načinu proizvodnje materialnih dobrin ter proizvodnih in ekonomskih odnosih, ki se na njegovi podlagi razvijajo med ljudmi samimi. Ti dejavniki neposredno ali posredno vplivajo na vsebino kognitivne dejavnosti ljudi in navsezadnje na vse vidike njihovega življenja v družbi. Marx je izrazil idejo, da postane teorija materialna sila, ko začne prevzemati množice ljudi. In to se bo zgodilo šele, ko bo ta teorija izražala interese množic.

Karl Marx je menil, da so zagovorniki ateizma pravzaprav preroki nove vere. Za filozofa je bila taka vera »religija komunistične družbe«, medtem ko je kritiziral kapitalistični sistem družbe. V zvezi s tem je bilo v filozofiji dialektičnega materializma veliko protislovij. Materialist Marx je po eni strani verjel v ideale, v svetlo komunistično prihodnost, po drugi strani pa je puščal prostor idealizmu.

Dialektični materializem družbo razume kot materialistično in nanjo gleda prav s takih pozicij. Treba je ustvariti znanost o družbi, toda kakšni bodo znanstveni zakoni? Navsezadnje je vsaka oseba individualna, ima svoj značaj in zavest. Kako celotno družbo podrediti splošnim zakonitostim razvoja, če je vsaka posamezna enota v njej oseba. Zato Marx na notranji duhovni svet gleda kot na sekundarni glede na zunanji svet.

Glavne dosežke dialektičnega materialističnega načina razmišljanja lahko označimo z naslednjimi stališči:

Kritika pomanjkljivosti kapitalizma;

Razvoj praktičnega problema;

Razumevanje narave družbenega.

Toda pretiravanje vloge družbenega je pogosto spremljalo omalovaževanje človeškega - individualnega, osebnega, izguba človeka. Marksisti so priznavali materialnost sveta, spoznanje, da se svet razvija po zakonih gibanja materije. Materija je po Marxu primarna, zavest pa sekundarna.

Marksistični materializem dokazuje, da vsa raznolika telesa narave - od najmanjših delcev do velikanskih planetov, od najmanjših bakterij do višjih živali, do človeka - predstavljajo materijo v različnih oblikah in na različnih stopnjah njenega razvoja. Pasiven, kontemplativen odnos do okoliške realnosti je marksistični filozofiji globoko tuj. Dialektični materializem je orodje pri prenovi družbe v duhu komunizma.

Tako marksistična filozofija edinstveno razrešuje razmerje med biti in mišljenjem, naravo in duhom. Po eni strani priznava materijo kot primarno in zavest kot sekundarno, po drugi strani pa upošteva njune dvoumne, zapletene in protislovne interakcije, pri čemer včasih daje glavno vlogo zavesti. Marksizem temelji na uspehih naravoslovja in družboslovja; in trdi, da je svet spoznaven, glavni problem v njem pa ostaja problem družbe in družbe.

3. RazlikamedmaterializemohmL.Feuerbach inmaterializemTO.Marx in F.Engels

Kot vsak materializem tudi Feuerbachova filozofija vztraja pri vzponu od materialnega k idealnemu. Hkrati sta osnova ideala narava in človek. Idealno je vse materialno - tako so rekli marksisti.

Feuerbach postavlja čutečega človeka v središče sveta. Med številnimi čustvi izpostavlja ljubezen, pri tem pa ostaja materialist. K. Marx in F. Engels ljubezen in ves notranji svet potisneta v ozadje, v ospredje pa postavljata zunanji svet, ki človeka obdaja.

Poleg tega je Feuerbach sanjal o pravični družbi, zato se je pridružil vrstam socialdemokratske stranke, kjer je pridigal ideale socialne pravičnosti. In kot vsak materializem, Feuerbachova filozofija poudarja, da se svet giblje k ​​idealu iz materiala. Marksizem je zagovarjal tudi ustvarjanje nove socialno pravične družbe s prakso.

Veliko bolj razvita oblika materializma kot antropologija Feuerbacha je dialektični materializem K. Marxa in F. Engelsa. Predvsem Marx je Feuerbachu očital, da ne razume posebej družbene narave človeka in vloge prakse, še posebej revolucionarne. Konec koncev je takšna praksa osnova in merilo same resnice.

Marx razume filozofijo kot znanost in si jo prizadeva graditi strogo po znanstveni metodi, družbo pa razume izključno kot materialistično. Najprej se upošteva zunanji svet in torej notranje okolje človeške duše. Zunanji svet je, prvič, narava, in drugič, kar ljudje ustvarijo iz narave (produkti dela posameznika in produkti družbenega dela). V družbenem delu človek zapusti svoj notranji svet. Ekonomski odnosi, trdi Marx, določajo vsa druga družbena razmerja – razmerja pravic, politike, vere in morale. Se pravi, gospodarsko prevladuje nad vsem, tudi nad notranjim svetom človeka. Feuerbach ekonomskih odnosov med ljudmi ni tako pomembno izpostavljal. Izrazil pa je tudi razmišljanja o potrebi po pravičnosti v družbenih odnosih.

Marx je ločeno opredelil svet kot družbeni, česar ni storil nihče prej. Pri obravnavi materializma marksizma je treba upoštevati dejstvo, da je ves čas povezan z revolucionarno stranjo. Filozofa Marx in Engels sta ob kritiki pomanjkljivosti kapitalistične družbe govorila o potrebi po prehodu v socializem, saj bodo kapitalisti v konkurenci kapitalov preprosto prisiljeni ostro kršiti pravice delavcev, katerih relativno obubožanje bo vodilo v socialistično revolucija.

Materializem Ludwiga Feuerbacha je imel velik vpliv na oblikovanje pogledov Karla Marxa in Friedricha Engelsa, vendar to ne pomeni, da sta njuni filozofski smeri enaki. Feuerbach je popolnoma zavračal dialektiko.

Poleg tega je Feuerbach ostal idealist na področju razumevanja družbenih pojavov: obdobja v razvoju človeštva je ločeval izključno po oblikah zavesti, po zaporednih religijah. Feuerbachov materializem je antropološki materializem. V središču vseh njegovih razmišljanj je abstraktna oseba, ki jo ima za biološko bitje. Feuerbachu je popolnoma tuj zgodovinski pristop k človeku in človeški družbi. Čeprav je govoril o »plemenski« povezanosti med ljudmi, je to povezanost razumel kot čisto naravno, predvsem kot povezavo med spoloma. Bil je daleč od ideje, da je družbena povezanost med ljudmi resnično določena z njihovimi odnosi v procesu družbene produkcije, da ljudje lahko obstajajo le tako, da vplivajo na naravo s pomočjo produkcijskih instrumentov, ki so jih ustvarili, in da v procesu to vpliva na to, da se ljudje sami spremenijo in doživijo »resnično zgodovino«.«

Feuerbach pomena političnega boja ni videl v družbenem razvoju, temveč so marksisti v tem videli neposredno povezavo. Engels in Marx sta materializem razširila na vedenje o družbi in ustvarila zgodovinski materializem. Feuerbach ni bil zagovornik zgodovinskega materializma.

Seznamrabljenoliterature

Filozofija: učbenik / ur. V.N. Lavrinenko, V.P. Ratnikova. - M.: ENOTNOST, 2010.

Ikonnikova G.I., Ikonnikova N.I. Filozofija antičnega sveta: učbenik. - M.: UNITY-DANA, 2010.

Kanke V.A. Filozofija za ekonomiste: učbenik. - M.: Omega-L, 2008.

Ostrovski E.V. Filozofija: učbenik. - M.: Univerzitetni učbenik, 2009.

Filozofija: učbenik / ur. V.N. Lavrinenko. - 5. izd.; predelan in dodatno - M.: Yurayt, 2009.

Filozofski enciklopedični slovar / uredil: E.F. Gubski, G.V. Korableva, V.A. Lučenko. - M.: INFRA-M, 2009.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Razumevanje človekovega bistva z vidika antropološkega materializma v konceptih Feuerbacha. Uvod v dialektični in zgodovinski materializem, ki je neločljivo povezan s filozofijo Marxa in Engelsa. Poudarjanje njihovih skupnih pogledov na svet.

test, dodan 21.10.2010


Analiza antropološkega materializma L. Feuerbacha, značilnosti dialektičnega materializma, ki je filozofija marksizma-leninizma, pogledi predstavnikov vulgarnega materializma. Značilnosti marburške in freiburške šole neokantovstva.

povzetek, dodan 06.02.2010


Zgodovinski materializem kot teorija družbenega razvoja, ki se je razvila v 19.-20. stoletju v delih Karla Marxa in Friedricha Engelsa. Razvoj filozofije marksizma. Temeljno nasprotje dialektičnega materializma idealizmu v vprašanju spoznavnosti sveta.

povzetek, dodan 01.08.2011


Kritična analiza komunističnih doktrin. Politično-ekonomska analiza realnosti. Viri marksizma. Razvoj konceptov materialistične dialektike v delih K. Marxa in F. Engelsa. Ideje ruskega marksizma in pogledi Engelsa.

test, dodan 01.10.2008


Dialektični materializem kot sintetični koncept, ki združuje materialistično in dialektično komponento pristopa k svetu. Dela o filozofiji narave F. Engelsa. Načelo razmerja med vedami. Oblika materialističnega monizma.

povzetek, dodan 26.3.2009


Preučevanje in utemeljitev problema dialektičnega materializma kot ene glavnih tem v ustvarjalni dediščini Vladimirja Lenina. Razvoj in predlaganje načinov za znanstvenike, da uresničijo idejo o ustvarjanju socialistične družbe v določeni državi.

povzetek, dodan 3. 9. 2011


Filozofske ideje v središču dela ekonomista Karla Marxa. Predpogoji za nastanek in množično širjenje takšnega gibanja, kot je dialektični materializem. Pomen nastanka dela "Kapital" za filozofijo, utemeljen z zgodovinskimi dejstvi.

povzetek, dodan 11.12.2010


Splošne značilnosti kulturnega vidika v nemški klasični filozofiji. Kritična filozofija I. Kanta. Absolutni idealizem Hegla in materializem L. Feuerbacha. Zadnja stopnja v razvoju nemške filozofije so ideje in delo K. Marxa in F. Engelsa.

test, dodan 18.01.2015


Glavne teme filozofske refleksije in trendi v filozofiji. Glavno vprašanje filozofije. Bistvo filozofije po Georgu Simmelu. Filozofija kot znanost. Boj med materializmom in idealizmom v filozofskih gibanjih. Simmelova teorija zgodovine filozofije.

tečajna naloga, dodana 19.10.2008


Pojav praktičnega materializma na Kitajskem in njegove glavne določbe. Sovjetska filozofija, dialektični in zgodovinski materializem kot glavni vir marksistične filozofije na Kitajskem. Uvedba reform in odpiranje pod Deng Xiaopingom.

V ZSSR država na silo podpira določen filozofski sistem, namreč materializem Marxa in Engelsa, imenovan dialektični (na kratko diamat). Do leta 1925 številni sovjetski filozofi, zlasti naravoslovci, čeprav so poudarjali svojo zvestobo marksizmu, niso jasno razumeli razlike med dialektičnim in mehaničnim materializmom. Leta 1925 je bil prvič objavljen Engelsov rokopis »Dialektika narave« (napisan v obdobju 1873-1882), ki je povzročil ostro delitev sovjetskih marksistov na »dialektike« in »mehaniste«; Hkrati je izbruhnil hud boj »na dveh frontah«: proti »menjševiškemu idealizmu in mehaničnemu materializmu«. Temelji dialektičnega materializma so bili jasno opredeljeni 325.

Najprej poglejmo, kako izraz "materializem" razumejo njegovi privrženci. Engels in za njim Lenin trdita, da se filozofi delijo na materialiste, idealiste in agnostike. Za materialiste pravi Lenin, da je materija, narava (fizično bitje) primarna, duh, zavest, občutenje in mentalno pa sekundarni. Za idealiste je, nasprotno, duh primaren. Agnostiki zanikajo, da so svet in njegova temeljna načela spoznavni.

»Na svetu ni ničesar,« je zapisal Lenin, »razen gibljive materije, gibljiva snov pa se ne more gibati razen v prostoru in času« 326.

»... osnovni obliki vsega obstoja sta prostor in čas; biti zunaj časa je enaka največja neumnost kot biti zunaj prostora«327.

Na podlagi tega se morda zdi, da dialektični materializem temelji na enako jasnem in določnem konceptu materije kot mehanski materializem, po katerem je materija razširjena, nepredirna snov, ki se giblje, torej spreminja svoj položaj v prostoru. Bomo pa videli, da temu ni tako.

»Pojem materije,« piše Bykhovsky, »se uporablja v dveh pomenih. Ločimo filozofski koncept materije in njen fizikalni koncept. Ne gre za dva nasprotujoča si pojma, temveč za opredelitev ene same zadeve z dveh različnih zornih kotov« (78). Po Holbachu in Plehanovu ter citiranju Lenina Bykhovsky definira materijo s filozofskega, epistemološkega vidika kot »tisto, kar z delovanjem na naše čutne organe proizvaja občutke; materija je objektivna resničnost, ki nam je dana v občutku itd.« 328.

Ta definicija vsebuje preprosto priznanje objektivne resničnosti materije, z drugimi besedami, dejstva, da obstaja neodvisno od naše zavesti, in izjavo o »čutnem izvoru znanja o njej« (78), vendar ne uniči njene narave. .

Človek bi pričakoval, da bo to storjeno z definiranjem materije v fizikalnem smislu. Zaman upanja!

Kaj pomeni "definirati"? - sprašuje Lenin, Bykhovsky in drugi. To pomeni, najprej, da ta pojem uvrstimo pod drug, širši generični pojem kot eno od njegovih vrst in navedemo njegovo posebno razliko (npr. v definiciji »kvadrat je enakostranični pravokotnik« je »pravokotnik« generični pojem , in "enakostranični" je posebna razlika) .

Toda »materije ni mogoče opredeliti skozi njeno rodovno in vrstno razliko, saj je materija vse, kar obstaja, najsplošnejši pojem, rod vseh rodov. Vse, kar obstaja, so različne vrste materije, vendar materije same ne moremo definirati kot nekakšen poseben primer. Zato je nemogoče navesti posebne razlike snovi. Če je materija vse, kar obstaja, potem je nepredstavljivo iskati njene razlikovalne lastnosti v nečem drugem, saj je to drugo lahko samo nekaj, kar ne obstaja, torej ne more obstajati« (78).

Tako so si dialektični materialisti močno olajšali iskanje podlage za materialistični pogled na svet. Brez kakršnih koli dokazov trdijo, da »vse, kar Tukaj je, obstaja material biti ... Biti je po svojem bistvu kategorija material"(Deborin, XLI 329).

Ta izjava omogoča, da v skladu z zahtevami sodobne znanosti in filozofije »biti« pripišemo vse vrste manifestacij, lastnosti in sposobnosti, ki so zelo daleč od tega, da bi bile materialne, in vendar to teorijo imenujemo materializem na podlagi tega, da »vse , kar je, je materialno biti".

Engels v svoji »Dialektiki narave« nakazuje pot, ki nas lahko pripelje do spoznanja, kaj materija je: »Ko enkrat spoznamo oblike gibanja materije (za kar pa nam zaradi kratkega časa še veliko manjka). -termin obstoj naravoslovja), potem smo spoznali samo materijo in s tem je znanje izčrpano«330. Ta trditev zveni zelo materialistično, če besedo »gibanje« razumemo tako, kot jo običajno razumemo v znanosti, namreč kot gibanje v prostoru. Vendar Engels drugje piše, da dialektični materializem razume gibanje kot "sprememba na splošno" 331.

Vsi dialektični materialisti sprejemajo to rabo besede: z besedo "gibanje" ne označujejo le gibanja v prostoru, ampak tudi vsako kakovostno spremembo. Tako se vse, kar smo do sedaj povedali o materiji, zvede na to, da je materija vse, kar obstaja in se spreminja. Vendar ne smemo obupati: upoštevanje boja "dialektikov" z mehanističnim materializmom in drugimi teorijami nam bo dalo bolj natančno predstavo o naravi njihove filozofije.

Engels pravi, da se metafizična filozofija, vključno z mehanskim materializmom v tem izrazu, ukvarja s »stalnimi kategorijami«, dialektični materializem pa s »tekočino« 332.

Tako so na primer po mehanističnem materializmu najmanjši delci nespremenljivi in ​​enotni. Engels pa pravi: »Ko si naravoslovje zada cilj najti enotno snov kot tako in reducirati kvalitativne razlike na povsem kvantitativne razlike, ki jih tvorijo kombinacije enakih drobnih delcev, potem ravna enako, kot da bi želela videti namesto češnje, hruške, jabolka plod kot tak, namesto mačke, psi, ovce itd. - sesalec kot tak, plin kot tak, kovina kot taka, kamen kot taka, kemična spojina kot taka, gibanje kot tako ... to »enostransko matematično stališče«, po katerem je materija določljiva samo kvantitativno, kvalitativno pa enaka od nekdaj, ni »nič drugega kot stališče« francoskega materializma 18. stoletja. « 333.

Dialektični materializem je prost enostranskosti mehanističnega vidika, saj izhaja iz naslednjih treh zakonov dialektike, ki izhajajo iz »zgodovine narave in človeške družbe«: »Zakon prehoda kvantitete v kvaliteto in obratno. Zakon medsebojnega prodiranja nasprotij. Zakon zanikanja zanikanja" 334. Drugi in tretji zakon smo omenili v zvezi s Heglovo dialektično metodo; Prvi zakon je, da na določeni stopnji kvantitativne spremembe povzročijo nenadne spremembe kakovosti. Poleg tega na splošno »ni kakovosti brez kvantitete in ni kvantitete brez kakovosti« (Deborin, LXX).

Gibanje, torej vsaka sprememba nasploh, je skoz in skoz dialektičen. »Glavna, glavna značilnost vsake spremembe,« piše Bykhovsky, »kot vemo, je, da je določena stvar v svojem gibanju zanikana, da preneha biti to, kar je bila, pridobi nove oblike obstoja ... Med prehodom novi kvaliteti se v procesu nastajanja nove prejšnja kakovost ne uniči brez sledu in neznano, ampak vstopi v novo kvaliteto kot podrejeni moment. Negacija je, če uporabimo izraz, ki je običajen v dialektiki, "spodmikanje". Odstranitev nečesa je taka negacija stvari, v kateri se konča in hkrati ostane na novi ravni ... Tako se hrana ali kisik podvoji v telesu, se vanj transformira; Tako rastlina ohranja hranilne sokove zemlje; Tako zgodovina znanosti in umetnosti posrka dediščino preteklosti. Kar ostane od prejšnjega, starega, je podvrženo novim zakonom razvoja, pade v orbito novih gibanj in je vpreženo v voz nove kakovosti. Pretvorba energije je hkrati tudi ohranjanje energije. Uničenje kapitalizma je hkrati absorpcija tehničnih in kulturnih rezultatov razvoja kapitalizma. Pojav višjih oblik gibanja ni uničenje nižjih, temveč njihova odstranitev. Mehanski zakoni obstajajo znotraj višjih oblik gibanja, kot sekundarni, podrejeni, umaknjeni.«

»Kako poteka nadaljnji razvoj stvari? Potem ko se neka stvar spremeni v svoje nasprotje in »odstrani« prejšnje stanje, se razvoj nadaljuje na novi osnovi in ​​na določeni stopnji tega razvoja se stvar spet, drugič, spremeni v svoje nasprotje. Ali to pomeni, da se z drugo negacijo stvar vrne v prvotno stanje?.. Ne, ne. Druga negacija ali, če uporabimo običajno dialektično terminologijo, negacija negacije ni vrnitev nazaj v prvotno stanje. Zanikanje negacije pomeni odstranitev tako prve kot druge stopnje razvoja, povzdigovanje nad obe« (Bykhovsky, 208-209). Lenin je zapisal: "... razvoj ... v spirali, ne v ravni črti" 335.

Nasprotje, v katero se stvar spremeni v svojem razvoju, je »nekaj več kot preprosta razlika«, pojasnjuje Bykhovsky. Nasprotovanje je »kvalificirana razlika«. Nasprotje je notranja, bistvena, nujna, nezdružljiva razlika v določenem pogledu... ves svet ni nič drugega kot enotnost takih nasprotij, razcepljena enotnost, ki vsebuje polarnosti... Električni in magnetni procesi predstavljajo enotnost nasprotij. Snov je enotnost protonov in elektronov, enotnost zveznega valovanja in diskontinuiranega delca. Ni akcije brez reakcije. Vsak nastanek je nujno hkrati tudi uničenje nečesa!.. Preživetje bolj primernih je izumrtje manj primernih. Razredna družba je enotnost nasprotij." »Proletariat in buržoazija sta družbeni kategoriji, v katerih je razlika na ravni nasprotja« (Bykhovsky, 211).

Tako je »gibajoči se svet samoprotislovna enotnost« (Bykhovsky, 213). Osnovno načelo dialektične razlage sveta je, da je »svet v sebi razdeljena enota, enota nasprotij, nosilec notranjih protislovij« (Bykhovsky, 213; Posner, 59). “... objektivno dialektika [tj. e) razvoj skozi protislovja. "N.L. kraljuje po vsej naravi" 336.

»Pogoj za spoznavanje vseh procesov sveta v njihovem »samogibanju«, piše Lenin, »v njihovem spontanem razvoju, v njihovem živem življenju, je spoznati jih kot enotnost nasprotij« 337.

Zdaj postaja očitna globoka razlika med dialektičnim in mehaničnim materializmom. »Za mehanika,« poudarja Bykhovsky, »je protislovje mehansko protislovje, protislovje trkov, nasprotno usmerjenih sil. Pri mehaničnem razumevanju gibanja je protislovje lahko le zunanje, ne pa notranje, ni protislovje vsebovano in doseženo v enoti, med njegovimi elementi ni nobene notranje nujne povezave ... Jasno izražen primer metodologije, ki temelji na zamenjavi dialektičnega načela enotnosti nasprotij z mehanskim načelom trčenja nasprotno usmerjenih sil lahko služi »teorija ravnotežja« (A. Bogdanov, N. Buharin). Po tej teoriji je »ravnovesje stanje stvari, ko sama, brez zunanje uporabljene energije, tega stanja ne more spremeniti ... Motnja ravnotežja je posledica trka nasprotno usmerjenih sil«, to je sil, ki se nahajajo v določenem sistemu in njenem okolju.

Glavne razlike med mehanicistično teorijo ravnovesja in dialektiko so naslednje: »Prvič ... z vidika teorije ravnovesja ni imanentnega nastajanja razlik, bifurkacije enega, medsebojnega prodiranja nasprotij. Nasprotje je iztrgano iz enotnosti, antagonistični elementi so zunanji, drug drugemu tuji, so neodvisni drug od drugega, njihovo protislovje je naključno. Drugič, notranja protislovja kot gibalo razvoja zamenjajo zunanja protislovja, trk med sistemom in okoljem. Samogibanje se nadomesti z gibanjem zaradi zunanjega vpliva, potiska. Notranji odnosi v sistemu so zreducirani na raven izpeljank, odvisnih od zunanjih povezav objektov. Tretjič, teorija ravnotežja reducira vso raznolikost oblik gibanja na mehanski trk teles. Ravnotežna shema, izposojena iz mehanike, absorbira bogastvo višjih nadmehanskih (bioloških, socialnih) vrst razvoja. Četrtič, teorija ravnotežja postavlja razmerje med gibanjem in mirovanjem na glavo. Je doktrina ravnovesja, čeprav gibljivega, relativnega. Gibanje je v teoriji ravnotežja oblika mirovanja in ne obratno. Ni gibanje tisto, ki nosi mir, ravnotežje, ampak je ravnotežje nosilec gibanja. Petič, teorija ravnotežja je teorija abstraktne kvantitativne spremembe. Večja sila določa smer manjše... Prehod v novo kvaliteto, pojav novih oblik razvoja, drugi vzorci - vse to ne sodi v ravno, hrastovo shemo ravnovesja. Nazadnje, šestič, negacijo negacije, odstranitev pozitivnih in negativnih vidikov razvoja, pojav novega mehanizma, nadomesti ponovna vzpostavitev ravnovesja med sistemom in okoljem« (Bykhovsky, 213-215).

Ker je sprememba dialektično samogibanje, ki temelji na notranjih protislovjih, si zasluži ime »razvoj« in, kot pravita Lenin in Deborin, imanenten lik, »... subjekt,« piše Deborin, » potrebno se razvije v določene smeri in se ne more razviti v drugo smer zaradi svoje »imanentne narave, zahvaljujoč svojemu bistvu« (Deborin, XCVI).

Zato ni presenetljivo, da Lenin poudarja, da je razvoj ustvarjalni značaj. Loči »dva ... koncepta razvoja (evolucije) sta: razvoj kot upadanje in naraščanje, kot ponavljanje, in razvoj kot enotnost nasprotij (razcepitev celote na nasprotja, ki se medsebojno izključujejo in razmerje med njimi)... Prvi koncept je mrtev, reven, suh. Drugi je življenjskega pomena. Samo drugi daje ključ do »samogibanja« vseh stvari; le daje ključ do »skokov«, do »preloma v postopnosti«, do »pretvorbe v nasprotje«, do uničenja starega in nastanka novega«338.

V svojem članku »Karl Marx« Lenin izpostavlja naslednje značilnosti dialektične teorije razvoja: »Razvoj, kot da ponavlja že pretečene stopnje, vendar jih ponavlja drugače, na višji osnovi (»negacija negacije«), razvoj tako rekoč v spirali in ne v ravni črti; - razvoj je krčevit, katastrofalen, revolucionaren; - »prelomi postopnosti«; spreminjanje kvantitete v kvaliteto; - notranji vzgibi za razvoj, ki jih daje protislovje, trk različnih sil in teženj, ki delujejo na dano telo bodisi znotraj danega pojava bodisi znotraj dane družbe; - soodvisnost in najtesnejša, neločljiva povezanost vsi vidiki vsakega pojava (in zgodovina odkriva vedno več novih vidikov), povezava, ki daje en sam, naraven svetovni proces gibanja – to so nekatere značilnosti dialektike, kot bolj smiselnega (kot običajno) nauka o razvoju«339. .

Če je po Leninu evolucija ustvarjalna in predstavlja imanentno in spontano samogibanje, ki vsebuje »notranje impulze«, je jasno, da lahko o prehodu iz določenih stopenj obstoja v druge stopnje govorimo ne le kot o dejstvu, temveč kot o procesu, ki ima notranjo vrednost, »... vsak proces razvoja ,« piše Deborin, - gre za vzpenjanje od nižjih oblik oziroma ravni k višjim, od abstraktnih, revnejših definicij k bogatejšim, bolj pomenljivim, konkretnim definicijam. Najvišja raven vsebuje nižje kot »sublirane«, torej kot prej neodvisne, a postajajo odvisne. Nižja oblika se je razvila v višjo; torej ni izginila brez sledu, ampak se je sama spremenila v drugo, višjo obliko« (Deborin, XCV).

Iz tega je poleg tega jasno, da lahko imenujemo dialektični razvoj zgodovinski procesa, »... je najvišja oblika,« nadaljuje Deborin, »povezana z nižjo in zato rezultat ne obstaja brez razvojne poti, ki vodi do njega. Vsak dani pojav ali katero koli dano obliko je treba obravnavati kot razvit, kako postati, to pomeni, da jih moramo obravnavati kot zgodovinske tvorbe.« "Marx in Engels," piše Rjazanov, "vzpostavljata zgodovinski značaj pojavov v naravi in ​​družbi" 340.

Tudi anorganska narava je v fazi razvoja in preobrazbe. Ryazanov citira naslednje Marxove besede: »Tudi elementi ne ostanejo mirni v stanju ločenosti. Neprestano se spreminjajo drug v drugega in ta preobrazba tvori prvo stopnjo fizičnega življenja, meteorološki proces. V živem organizmu izgine vsaka sled različnih elementov kot takih«341.

Te besede jasno izražajo Marxovo prepričanje, da so višje stopnje kozmičnega bivanja globoko kvalitativno drugačne od nižjih in jih zato ni mogoče obravnavati le kot vedno bolj zapletene skupke nižjih, preprostejših elementov.

To idejo vztrajno poudarja sovjetski dialektični materializem. V tem se močno razlikuje od mehanističnega materializma. »Zmanjšati zapleteno na preprosto,« piše Bykhovsky, »pomeni zavrniti razumevanje zapletenega. Reducirati vso raznolikost zakonov sveta na mehanske zakone pomeni zavrniti spoznanje drugih zakonov razen najpreprostejših mehanskih; to pomeni omejiti znanje na razumevanje le elementarnih oblik gibanja ... Atom je sestavljen iz elektronov, vendar zakoni obstoja atoma se ne izčrpajo z zakoni gibanja posameznih elektronov Molekula je sestavljena iz atomov, vendar se ne izčrpa z zakonitostmi življenja atomov Celica je sestavljena iz molekul, organizem - iz celic, a biološke vrste - organizmov, vendar se ne izčrpajo z zakonitostmi življenja njihovih elementov Družba je sestavljena iz organizmov, vendar njenega razvoja ni mogoče spoznati iz zakonov življenja organizmov.

Obstajajo tri glavna, glavna področja resničnosti: anorganski svet, organski svet (v katerem pojav zavesti tvori prelom izrednega pomena) in družbeni svet. Oblike gibanja vsakega od teh območij so nezvodljive na druge, kvalitativno unikatne in hkrati izhajajo iz drugih. Mehaniški materialist zreducira zakone organskega sveta na mehanske, »hkrati pa se tudi družbeni zakoni, zreducirani na biološke, raztopijo v zakonih mehanike«. Sociologija se zanj spremeni v kolektivno refleksologijo (Bekhterev). V resnici pa je vsaka višja raven podvržena svojim posebnim zakonom in ti »posebni zakoni, nadmehanske vrste razvoja, niso v nasprotju z mehanskimi zakoni in ne izključujejo njihove prisotnosti, ampak se dvigajo nad njih kot sekundarni, podrejeni« 342.

Engels piše: »... vsaka najvišja oblika gibanja ni vedno nujno povezana z nekim dejanskim mehanskim (zunanjim ali molekularnim) gibanjem, tako kot najvišje oblike gibanja hkrati proizvajajo druge oblike gibanja in tako kot kemično delovanje je nemogoče brez sprememb temperature in električnega stanja, organsko življenje pa je nemogoče brez mehanskih, molekularnih, kemičnih, toplotnih, električnih itd. Toda prisotnost teh sekundarnih oblik ne izčrpa bistva glavne oblike v vsakem obravnavanem primeru. Nedvomno bomo nekoč razmišljanje eksperimentalno »reducirali« na molekularna in kemična gibanja v možganih; a je s tem izčrpano bistvo razmišljanja? 343. Tako je vse podrejeno ne samo zakonom mehanike.

V filozofiji je zelo razširjen pogled, po katerem zakonov višjih oblik bivanja ni mogoče popolnoma reducirati na zakone nižjih oblik. Tako ga lahko najdemo v Comtovem pozitivizmu; v nemški filozofiji je povezana s teorijami, da imajo višje stopnje bivanja za osnovo nižje ravni, vendar se od njih kvalitativno razlikujejo; v angleški filozofiji se to stališče pojavlja v obliki teorije o »emergentni evoluciji«, to je ustvarjalni evoluciji, ki ustvarja nove stopnje bivanja, katerih lastnosti ne izhajajo zgolj iz lastnosti komponent 344. Tisti, ki verjamejo, da "vse to Tukaj je, obstaja material biti..."(Deborin, XI), hkrati pa priznava ustvarjalno evolucijo, mora materiji pripisati zmožnost ustvarjalne dejavnosti. »Materija,« piše Egorshin, »je izjemno bogata in ima različne oblike. Svojih lastnosti ne prejema od duha, ampak ima sam sposobnost, da jih ustvari, vključno z duhom samim« (I68) 345.

Kaj je torej ta skrivnostna materija, v kateri je vgrajenih toliko sil in sposobnosti in ki ji dialektični materializem ne daje nobene ontološke definicije? Dovoljeno je zastaviti vprašanje, ki je bistveno za ontologijo (znanost o prvinah in vidikih bivajočega), ali je snov snov ali le kompleks dogodkov, tj. časovnih in prostorsko-časovnih procesov. Če je materija substanca, je nosilec in ustvarjalni izvor dogajanja – začetka, ki je kot tako nekaj več kot dogodek.

Revolucionarni materialisti, ki filozofije ne študirajo iz ljubezni do resnice, temveč iz povsem praktičnih razlogov, da bi jo uporabili kot orožje za uničenje starega družbenega sistema, zaobidejo vprašanja, ki zahtevajo subtilno analizo. Kljub temu Leninovi napadi na Macha in Avenariusa, ki sta zanikala substancialne temelje resničnosti, ponujajo nekaj podatkov za odgovor na vprašanje, ki nas zanima.

Lenin kritizira Macha in Avenariusa, piše, da njihovo zavračanje ideje o substanci vodi do dejstva, da menijo, da je "občutek brez materije, misel brez možganov" 346. Absurden se mu zdi nauk, da »... če se namesto misli, ideje, občutka živega človeka vzame mrtva abstrakcija: nikogaršnja misel, nikogaršnja ideja, nikogaršen občutek ...« 347.

Ampak , Morda Lenin verjame, da je čuteča snov (možgani) sama po sebi le kompleks gibanj? Nič takega, v odstavku z naslovom »Ali je gibanje mogoče zamisliti brez materije?« ostro kritizira vse poskuse, da bi si gibanje predstavljali ločeno od materije, in v podporo svojemu stališču navaja citate iz del Engelsa in Dietzgena. »Dialektični materialist,« piše Lenin, »ne samo, da smatra gibanje za neločljivo lastnost materije, ampak zavrača tudi poenostavljen pogled na gibanje itd.« 348, torej pogled, po katerem gibanje ni »ničesarno« gibanje. : “Premika” - in to je to” 349.

Deborin ima torej prav, ko uvaja izraz »substanca« (»V materialističnem »sistemu« logike bi moral biti osrednji koncept zadeva kot substanca") in podpirajo koncept substance, ki ga je predstavil Spinoza kot "ustvarjalno silo" (HS, XCI).

Lenin sam ne uporablja izraza "substanca"; pravi, da je to »beseda, ki jo je g. profesorji radi uporabljajo »zaradi pomembnosti« namesto bolj natančnega in jasnega: zadeva« 350. Vendar zgornji odlomki kažejo, da je imel Lenin dovolj vpogleda, da je razlikoval med dvema pomembnima vidikoma v strukturi realnosti: dogajanjem na eni strani in ustvarjalnim virom dogajanja na drugi strani. Zato bi moral razumeti, da je izraz "snov" nujen zaradi jasnosti in gotovosti, ne pa "zaradi pomembnosti".

Preidimo k vprašanju, ki je odločilnega pomena tako za obrambo kot ovrženje materializma, k vprašanju mesta zavesti in duševnih procesov v naravi. Na žalost dialektični materialisti, ko govorijo o tem vprašanju, ne razlikujejo med tako različnimi predmeti preučevanja, kot so zavest, duševni procesi in mišljenje. V to kategorijo uvrščajo tudi občutenje kot najnižjo obliko zavesti.

Treba je povedati nekaj besed o razliki med vsemi temi, da si lahko bolje predstavljamo teorijo dialektičnega materializma. Začnimo z analizo človeške zavesti.

Zavest ima vedno dve plati: obstaja nekdo, ki se zaveda, in nekaj, česar se zaveda. Ti dve strani imenujemo subjekt oziroma objekt zavesti. Ko gre za človeško zavest, je zavestni subjekt človeška oseba.

Narava zavesti je, da njen predmet (izkušeno veselje, slišani zvok, vidna barva itd.) ne obstaja samo zase, ampak tudi v določenem notranjem odnosu. za predmet. Večina sodobnih filozofov in psihologov meni, da mora za uresničitev spoznanja obstajati poleg subjekta in objekta še posebno miselno dejanje zavedanja, ki ga subjekt usmerja na objekt (na veselje, zvok, barvo). Takšna duševna dejanja se imenujejo namerno. Usmerjeni so v predmet in nimajo pomena onkraj njega. Objekta ne spreminjajo, temveč ga umestijo v polje zavesti in spoznanja subjekta.

Zavedati se predmeta še ne pomeni poznati ga. Član zmagovalne nogometne ekipe, ki živahno govori o tekmi, lahko doživi občutek veselega vznemirjenja, brez kakršnega koli opazovanja za tem občutkom. Se izkaže, da je psiholog, se lahko osredotoči občutke veselja ter vedeti je kot, recimo, dobro razpoloženje, s pridihom zmagoslavja nad poraženim sovražnikom. V tem primeru ne bo le izkusil občutka, ampak bo o njem imel predstavo in celo sodbo. Za spoznanje tega občutka je potrebno poleg dejanja zavedanja izvesti še vrsto drugih dodatnih intencionalnih dejanj, kot je dejanje primerjave danega občutka z drugimi psihičnimi stanji, dejanje diskriminacije itd.

Po teoriji znanja, ki jo imenujem intuicionizem, moje poznavanje svojega občutka v obliki predstave ali celo v obliki sodbe ne pomeni, da je občutek nadomeščen z njegovo podobo, kopijo ali simbolom; moje poznavanje mojega občutka veselja je neposredna kontemplacija tega občutka, kot obstaja sam po sebi, oz intuicija, usmerjen v to čutenje tako, da ga lahko s primerjavo z drugimi stanji in ugotavljanjem njegovih odnosov z njimi sebi in drugim ljudem predstavim, izpostavim njegove različne vidike (miselno ga analiziram) in nakažem. svojo povezavo s svetom.

Lahko se zavedamo določenega duševnega stanja, ne da bi vanj usmerjali namerna dejanja diskriminacije, primerjave itd.; v tem primeru gre za zavest, ne znanje. Duševno življenje lahko dobi še enostavnejšo obliko: določeno duševno stanje lahko obstaja brez dejanja zavedanja, ki je usmerjeno nanj; v tem primeru ostane podzavestno ali nezavedno duševno doživetje.

Tako lahko pevec pod vplivom nezavednega občutka zavisti, ki ga sogovornik zazna v izrazu obraza in tonu glasu, poda kritične pripombe o nasprotnikovem nastopu. Popolnoma napačno bi bilo trditi, da nezavedno duševno stanje sploh ni psihično, ampak je povsem fizični proces v centralnem živčnem sistemu. Tudi tako preprostega dejanja, kot je nezavedna želja, da med živahnim pogovorom za mizo vzamem in pojem kos kruha, ki leži pred menoj, ni mogoče obravnavati kot povsem fizični proces, ki ga ne spremljajo notranja duševna stanja, ampak je sestavljen le iz centrifugalnih tokov v živčnem sistemu.

Ugotovljeno je bilo že, da se tudi v anorganski naravi dejanje privlačnosti in odbijanja lahko zgodi le zaradi predhodne notranje psihoidne želje po privlačnosti in odbijanju v določeni smeri. Če se tega zavedamo notranji stanje kot zasledovanje, in v takem zunanjem procesu kot premikanje snovni delci v prostor, z absolutno gotovostjo bomo videli, da gre za globoko različne, čeprav tesno povezane pojave.

Tako zavest in duševno življenje nista enaka: morda nezavedno ali podzavestno duševno življenje. Pravzaprav gre razlika med »zavestnim« in »duševnim« še dlje. Po teoriji intuicionizma je spoznajoči subjekt sposoben usmerjati svoja dejanja zavedanja in dejanja spoznavanja ne le na svoja duševna stanja, ampak tudi na svoje telesne procese in na sam zunanji svet. Lahko se neposredno zavedam in imam neposredno znanje o padajočem kamnu in jokajočem otroku, ki ima prst ujet v vrata, in tako naprej, kot obstajata v resnici, neodvisno od mojih dejanj pozornosti, usmerjene proti njim. Človeška osebnost je tako tesno povezana s svetom, da lahko neposredno vidi obstoj drugih bitij.

Po tej teoriji, ko pogledam padajoči kamen, ta materialni proces postane imanenten v mojem zavest, ostati transcendentalno v odnosu do mene kot poznavalca na predmet z drugimi besedami, ne postane eden od mojih mentalnih procesov. Če se tega predmeta zavedam in ga poznam, moja dejanja pozornosti, diskriminacije itd. spadajo v mentalno sfero, toda tisto, kar razlikujem - barvo in obliko kamna, njegovo gibanje itd. - je fizični proces. .

V zavesti in v spoznanju je treba razlikovati med subjektivno in objektivno stranjo; samo subjektivna stran, z drugimi besedami, moja naklepna dejanja, so nujno mentalna.

Iz tega je očitno, da »mentalno« in »zavest« nista enaka: mentalno je lahko nezavedno, zavest pa lahko vsebuje nementalne elemente.

Razmišljanje je najpomembnejši vidik kognitivnega procesa. Je namerno miselno dejanje, usmerjeno v razumljive (nečutne) ali idealne (tj. neprostorske in nečasovne) vidike stvari, npr. odnos. Predmet mišljenja, kot je razmerje, je prisoten v spoznavni zavesti, tako kot obstaja sam po sebi, in, kot že rečeno, ni miselni, ne materialni proces; je idealen objekt.

Kaj je občutek, recimo občutek rdeče barve, note A, toplote itd.? Očitno je, da so barve, zvoki in tako naprej nekaj bistveno drugačnega od duševnih stanj subjekta, od njegovih občutkov, želja in teženj. Predstavljajo fizikalne lastnosti, povezane z mehanskimi materialnimi procesi; zvok je na primer povezan z zvočnimi valovi ali na splošno z nihanjem materialnih delcev. Samo dejanja zavedanja, dejanja čutenja, usmerjena nanje, so mentalni procesi.

Po tej dolgi digresiji lahko poskusimo razumeti zmedene teorije dialektičnega materializma v zvezi z duševnim življenjem.

»Občutek, misel, zavest,« piše Lenin, »so najvišji produkt materije, organizirane na poseben način. To so pogledi materializma na splošno in Marx-Engelsa posebej« 351.

Zdi se, da Lenin identificira občutek z mislijo, zavestjo in duševnimi stanji (glej npr. str. 43, kjer govori o občutku kot misli). Za občutke šteje »podobe zunanjega sveta« 352, in sicer njegove kopije, po Engelsu pa Abbild ali Spiegelbild (odsev ali zrcalna slika).

»Drugače, razen z občutki, ne moremo izvedeti ničesar o nobenih oblikah materije in nobenih oblikah gibanja; občutki nastanejo zaradi delovanja gibajoče se snovi na naše čute... Občutek rdeče barve odseva vibracije etra, ki se pojavljajo pri približno 450 bilijonih na sekundo. Občutek modre barve odraža nihanje etra s hitrostjo približno 620 trilijonov na sekundo. Vibracije etra obstajajo neodvisno od naših občutkov svetlobe. Naši občutki svetlobe so odvisni od delovanja vibracij etra na človeški organ vida. Naši občutki odsevajo objektivno resničnost, to je tisto, kar obstaja neodvisno od človeštva in človeških občutkov«353.

To bi lahko pomenilo, da je Lenin zagovarjal »mehanistično« stališče, po katerem so občutki in duševna stanja na splošno povzročeni z mehanskimi procesi gibanja, ki potekajo v čutilih in v možganski skorji (glej na primer str. 74). ). Ta doktrina je vedno veljala za šibko točko materializma. Dialektični materializem to razume in zavrača, a namesto tega ne postavi ničesar jasnega in določnega.

Lenin pravi, da pravi materialistični nauk ni v tem, da bi »občutek izpeljali iz gibanja snovi ali ga reducirali na gibanje snovi, temveč v tem, da je občutek priznan kot ena od lastnosti gibajoče se snovi. Engels je glede tega vprašanja zavzel Diderotovo stališče. Engels se je med drugim ogradil od »vulgarnih« materialistov Vochta, Buchnerja in Mola Schotta prav zato, ker jih je begalo mnenje, da možgani izločajo misel. tudi kako jetra izločajo žolč" 354.

Logična doslednost torej od nas zahteva, da priznamo, da je poleg gibanja izvirna lastnost materije tudi občutek (ali kakšno drugo bolj elementarno, a analogno notranje stanje ali duševni proces).

To idejo najdemo pri Leninu. »Materializem,« piše, »v popolnem soglasju z naravoslovjem jemlje materijo kot prvotno dano stvar, zavest, mišljenje, občutenje pa šteje za sekundarne, ker je v jasno izraženi obliki občutenje povezano samo z najvišjimi oblikami materije (organskimi). materija) in »v temelju same zgradbe materije« lahko samo domnevamo obstoj sposobnosti, podobne občutku. To je domneva na primer slavnega nemškega naravoslovca Ernsta Haeckela, angleškega biologa Lloyda Morgana in drugih, da ne omenjamo Diderotovega ugibanja, ki smo ga navedli zgoraj« 355.

Očitno ima tukaj Lenin v mislih tisto, kar sem imenoval psihoidni procesi. Tudi V. Posner, citirajući Lenina, pravi, da je »zmožnost čutenja« lastnost visoko organizirane materije, da pa ima tudi neorganizirana materija notranja stanja (46).

Privrženci metafizičnega in mehanističnega materializma, pravi, ne vidijo, »da zmožnosti refleksije ni mogoče preprosto reducirati na zunanje gibanje materialnih delcev, ampak da je povezana z notranjim stanjem gibajoče se snovi« (67).

Hkrati V. Posner, ki Plehanova obtožuje, ker deli hilozoistično stališče o animaciji snovi (64), sploh ne poskuša pokazati, kako se Plehanov pogled razlikuje od Leninove izjave, da ima tudi neorganizirana snov notranja stanja. , podobni občutki.

Bykhovsky tudi ne daje jasnega odgovora na vprašanje. Pravi, da »zavest ni nič drugega kot posebna lastnost določene vrste materije, na določen način organizirane materije, zelo kompleksne po svoji zgradbi, materije, ki je nastala na zelo visoki stopnji evolucije narave ...

Zaradi zavesti, ki je lastna materiji, se zdi dvostranska: fiziološke, objektivne procese spremlja njihov notranji odsev, subjektivnost. Zavest je notranje stanje materije, introspektivni izraz določenih fizioloških procesov...

Kakšna vrsta povezave obstaja med zavestjo in materijo? Ali lahko rečemo, da je zavest vzročno odvisna od materialnih procesov, da materija vpliva na zavest, posledično pa pride do spremembe zavesti? Materialna sprememba lahko povzroči le materialno spremembo.«

Ob priznanju, da mehanski procesi niso vzrok za zavest in duševna stanja, Bykhovsky pride do zaključka, da »zavest in materija nista dve različni stvari ... Fizično in duševno sta en in isti proces, vendar gledano le z dveh strani. ... Kar je fizični proces s sprednje, objektivne strani, to materialno bitje samo zaznava od znotraj kot pojav volje, kot pojav občutka, kot nekaj duhovnega« (Bykhovsky, 83-84).

Nadalje piše, da je »sama ta sposobnost, zavest, lastnost, pogojena s fizično organizacijo, podobno kot druge njene lastnosti« (84). Ta izjava je v nasprotju z njegovo trditvijo, da "materialna sprememba lahko povzroči le materialno spremembo."

Nekonsistentnosti se je mogoče izogniti le z naslednjo razlago njegovih besed: snovna osnova sveta (ki je dialektični materializem ne opredeljuje) najprej ustvari svoje mehanske manifestacije, nato pa na določeni stopnji evolucije, namreč v živalskih organizmih, poleg zunanjih materialni procesi, tudi notranji duševni procesi.

S to razlago je razlika med teorijama Lenina in Posnerja na eni strani in Bykhovskega na drugi naslednja: po Leninu in Posnerju materialna osnova sveta ustvarja od samega začetka na vseh stopnjah. evolucije ne le zunanjih materialnih procesov, ampak tudi notranjih procesov ali občutkov ali v vsakem primeru nekaj zelo blizu občutkom; po Bykhovskem materialna osnova sveta dopolnjuje zunanje procese z notranjimi šele na razmeroma visoki stopnji evolucije.

Ne glede na to, katero od teh nasprotujočih si stališč sprejmemo, bo treba odgovoriti na naslednje vprašanje: če načelo, na katerem temeljijo kozmični procesi, ustvarja dve vrsti dogodkov, ki tvorita eno samo celoto, vendar ju ni mogoče zreducirati drug na drugega, tj. , zunanje materialno in notranje mentalno (oz. psihoidno) dogajanje - s kakšno pravico smo ta ustvarjalni vir in nosilec dogajanja imenovali "snov"?

Očitno je ta začetek, ki presega obe seriji metapsihofizično Začetek. Pravega pogleda na svet ni treba iskati v enostranskem materializmu ali idealizmu, temveč v idealnem realizmu, ki je dejanska enotnost nasprotij. Pomembno je, da jo Engels in Lenin, ko govorita o primarni resničnosti, pogosto imenujeta narava, kar nakazuje nekaj bolj kompleksnega od materije.

Lahko bi branili uporabo izraza "materija" v pomenu primarne realnosti na podlagi doktrine, da je mentalno vedno sekundarno v smislu, da je vedno kopija ali "odsev" materialnega procesa, z drugimi besedami , vedno služi namenu poznavanje materialnih sprememb.

Vendar pa je očitno, da je takšna intelektualistična teorija duševnega življenja nevzdržna: najpomembnejše mesto v duševnem življenju zavzemajo čustva in voljni procesi, ki seveda niso kopije ali »odsevi« materialnih sprememb, s katerimi se so povezani. Kot smo videli, je prizadevanje izhodišče vsake interakcije, tudi tako preproste oblike, kot je kolizija.

Dialektični materialisti verjamejo, da so duševni procesi nekaj sui generis 356 drugačnega od materialnih procesov. Zdaj se je treba vprašati, ali imajo po njihovem mnenju duševni procesi vpliv na nadaljnji potek kozmičnih sprememb ali so povsem pasivno, zato jih pri razlagi razvoja sveta ni treba omenjati.

Lenin verjame, da materializem sploh ne uveljavlja manjše resničnosti zavesti. Posledično je zavest tako resnična kot materialni procesi. Lahko bi mislili, da to pomeni, da miselni procesi vplivajo na potek materialnih procesov na enak način, kot slednji vplivajo na nastanek duševnih dogodkov. Vendar Marx trdi, da ni zavest tista, ki določa bitje, temveč bitje tisto, ki določa zavest.In vsi dialektični materialisti vedno ponavljajo to besedo, pri čemer pod besedo "zavest" razumejo vse duševne procese. Če sprejmemo Marxov izrek kot naravni zakon, bi nas to prisililo k priznanju, da so vsi najvišji izrazi duševnega in duhovnega življenja – religija, umetnost, filozofija itd. pasivno nadgradnjo nad družbenimi materialnimi procesi. Bistvo zgodovinskega in ekonomskega materializma, ki ga pridigajo marksisti, je prav v nauku, da je zgodovina družbenega življenja določena z razvojem produktivnih sil in proizvodnih odnosov. Ekonomski odnosi, pravijo marksisti, konstituirajo realna osnova družbeno življenje, medtem ko so politične oblike - pravo, vera, umetnost, filozofija itd. nadgradnja nad osnovo in odvisni od nje.

Marx, Engels in pravi socialni demokrati se držijo te doktrine, saj verjamejo, da se bo socialna revolucija zgodila v državah z visoko razvito industrijo, kjer se diktatura proletariata pojavi sama od sebe, zahvaljujoč ogromni številčni premoči delavcev in uslužbencev nad majhno skupino delavcev. lastniki. Vendar je bila Rusija industrijsko zaostala država in njeno komunistično revolucijo je izvedla razmeroma majhna boljševiška stranka. Posledica revolucije je bil v ZSSR razvoj strašne oblike tiranskega državnega kapitalizma; država je lastnica lastnine in s koncentracijo v svojih rokah vojaških in policijskih sil ter moči bogastva izkorišča delavce v obsegu, kakršnega buržoazni kapitalisti ne sanjajo.

Zdaj, ko se je država pokazala v svoji pravi luči in so se kmetje iz malih posestnikov spremenili v kolektivne kmete, ni več dvoma, da sovjetski režim proti volji velike večine podpira majhna skupina komunistov. prebivalstvo; da bi jo ohranili, morajo oblastniki napeti svojo voljo do skrajnosti in uporabljati spretno propagando, oglaševanje, skrbeti za primerno vzgojo mladine in uporabljati druge metode, ki jasno dokazujejo pomen ideologije in premišljenega zavestnega delovanja za ohranjanje in razvoj socialno življenje.

Boljševiki so torej zdaj povsem odločno začeli govoriti o vplivu ideologije na ekonomsko osnovo življenja. Politična in pravna razmerja, filozofija, umetnost in drugi ideološki pojavi, pravi Posner, »... temeljijo na ekonomiji, vendar vsi vplivajo drug na drugega in na ekonomsko osnovo« (68). Zelo zanimivo je, da na isti strani pravi, da »ni zavest ljudi tista, ki določa njihov obstoj, ampak nasprotno, njihov družbeni obstoj določa njihovo zavest« (68). 1 . In dalje: ko »... ogromne produktivne sile ...« ustvarijo »... brezrazredno družbo ..., bo prišlo do sistematičnega, zavestnega upravljanja procesa družbene proizvodnje in vsega družbenega življenja. Engels ta prehod imenuje preskok iz kraljestva nujnosti v kraljestvo svobode« (68).

Lenin, piše Luppol, je domneval, da so "končni vzroki" resnični in spoznavni, kar pomeni, da je trdil, da so nekateri procesi namenski ali teleološki (186).

Bykhovsky, ki je na splošno bolj sistematičen od Posnerja, daje na to vprašanje enako nejasen odgovor. »Materialistično razumevanje družbe,« piše, »je takšno razumevanje družbe, ki meni, da družbena eksistenca ni družbena zavest v vseh njenih oblikah in vrstah tista, ampak da je sama določena z materialnimi pogoji obstoj ljudi ... ne razum, ne volja ljudje, ljudje, rase, narodi določajo potek, smer in naravo zgodovinskega procesa, sami pa niso nič drugega kot produkt, izraz in odraz pogojev obstoja, povezava. v objektivnem poteku zgodovinskih dogodkov, to je rezultat tega, kako se stvari razvijajo iz od volje neodvisnih odnosov med naravo in družbo ter odnosov znotraj same družbe« (Bykhovsky, 93). V nadaljevanju pa Bykhovsky pravi: »Zlonamerna in lažna karikatura marksističnega razumevanja družbe je trditev, da zmanjša celotnega družbenega življenja na gospodarstvo, zanika vsakršen zgodovinski pomen države, znanosti, religije, jih spreminja v sence, ki spremljajo ekonomske transformacije ... Materializem ne zanika obratnega vpliva »nadstavbe« na njen »temelj«, ampak pojasnjuje smer tega vpliva in njegove možne meje ... Religija torej ni samo produkt določenih družbenih odnosov, ampak tudi obratno vpliva nanje, vpliva na primer na institucijo zakonske zveze ... manifestacije družbenega življenja, ki so bolj oddaljeni od produkcijske osnove, niso le odvisni od manj oddaljenih, ampak posledično tudi vplivajo nanje ... Na podlagi tega načina produkcije in okoli njemu ustreznih produkcijskih odnosov raste kompleksen sistem medsebojno delujočih in prepletajočih se odnosov in idej. . Materialistično razumevanje zgodovine ni prav nič naklonjeno mrtvemu shematizmu« (106).

Priznava, da drugi sociologi (Zhores, Kareev) »trdijo, da bivajoče vpliva na zavest, a tudi zavest vpliva na bivajoče« (93), ta njihov pogled razglasi za »eklektičen«; vendar meni, da ima pravico trditi isto, saj njegov materializem »pojasnjuje smer« vpliva zavesti in »njene možne meje«. Kot da njegovi nasprotniki niso bili pozorni na smer vpliva zavesti ali pa so si predstavljali, da je ta vpliv brezmejen!

Nejasnost dialektično-materialističnega koncepta zavesti izhaja tako iz želje po podreditvi nematerialnih procesov materialnim procesom za vsako ceno kot iz dejstva, da dialektični materializem ne razlikuje med »zavestjo« in »duševnim procesom«.

Zavest predpostavlja obstoj neke realnosti Za subjekt: to je zavest resničnosti. V tem smislu je vsa zavest vedno določena z resničnostjo.

Na enak način imata vsako spoznanje in mišljenje za predmet resničnost in jo po intuitivni teoriji dejansko vključujeta kot neposredno kontemplirano, zato sta vsa spoznanja in mišljenje vedno določena z resničnostjo.

Duševna stran zavesti, spoznanja in mišljenja je sestavljena le iz namerna duševna dejanja, usmerjen v realnost, vendar ne vpliva nanjo; raziskovalec, zavest, spoznanje in mišljenje kot tak so določeni z realnostjo in ne z njo. Drugi duševni procesi, namreč voljni procesi, ki so vedno povezani s čustvi, težnjami, navezanostmi, željami, zelo močno vplivajo na realnost in jo določajo. Poleg tega, ker voljna dejanja temeljijo na spoznanju in mišljenju, z njunim posredovanjem spoznanje pomembno vpliva tudi na realnost.

Dejstvo, da sodobni marksisti priznavajo vpliv duševnega življenja na materialne procese, jasno kaže, da dialektični materializem v resnici sploh ni materializem. Iz zgodovine filozofije vemo, da je eden najtežjih problemov človeške misli pojasniti možnost vpliva duha na materijo in obratno. Monistični in dualistični filozofski sistemi ne morejo rešiti tega problema zaradi globoke kvalitativne razlike med fizičnimi in mentalnimi procesi.

Edini način, da pojasnimo njun odnos in možnost njunega medsebojnega vpliva ob zanikanju njune vzročne soodvisnosti je, da najdemo tretji princip, ki ju ustvarja in združuje in ni ne miselni ne materialni. V skladu s teorijo idealnega realizma, opisano zgoraj, je to tretje načelo specifično idealna bit, nadprostorski in nadčasovni substančni dejavniki 357.

Ker so sovražni do mehanističnega materializma, dialektični materialisti ne poskušajo nadomestiti filozofije z naravoslovjem. Engels pravi, da se naravoslovci, ki zmerjajo in zavračajo filozofijo, nezavedno podrejajo bedni, filisterski filozofiji. Meni, da je za razvoj sposobnosti teoretičnega mišljenja potreben študij zgodovine filozofije. Tak študij je potreben tako za izboljšanje naših sposobnosti teoretičnega razmišljanja kot za razvoj znanstvene teorije znanja. Bykhovsky piše, da je "filozofija teorija znanosti" (9). Po Leninu je »dialektika in obstaja teorija spoznanja..." 358.

Zanimanje dialektičnih materialistov za teorijo znanja je razumljivo. Borijo se proti skepticizmu, relativizmu in agnosticizmu ter trdijo, da je realnost spoznavna. Če želijo dialektični materialisti braniti svojo trditev, morajo razviti teorijo vednosti.

Sklicujoč se na Engelsa, Lenin piše: »...človeško mišljenje je po svoji naravi sposobno dati in nam daje absolutno resnico, ki je sestavljena iz vsote relativnih resnic. Vsaka stopnja v razvoju znanosti tej vsoti absolutne resnice dodaja nova zrnca, vendar so meje resnice vsakega znanstvenega stališča relativne in se z nadaljnjo rastjo znanja bodisi širijo ali ožijo«359.

Lenin verjame, da je vir pravega znanja v občutki, to je v izkustvenih podatkih interpretirano kot tisto, kar povzroča »delovanje gibajoče se snovi na naše čutne organe« 360. Luppol to teorijo znanja upravičeno opisuje kot materialistično senzacionalizem (182).

Lahko bi si mislili, da neizogibno vodi v solipsizem, torej v doktrino, da poznamo samo lastna, subjektivna stanja, ki jih povzroča neznan vzrok in morda povsem drugačna od njega.

Vendar Lenin ne pride do tega zaključka. Samozavestno trdi, da so »naši občutki podobe zunanjega sveta« 361. Tako kot Engels je prepričan, da so podobno oz dopisovati realnost zunaj nas. Prezirljivo zavrača trditev Plehanova, da so človeški občutki in ideje »hieroglifi«, torej »niso kopije resničnih stvari in procesov v naravi, ne njihove podobe, ampak konvencionalni znaki, simboli, hieroglifi itd.« Razume, da »teorija simbolov« logično vodi v agnosticizem, in trdi, da ima Engels prav, ko »ne govori niti o simbolih niti o hieroglifih, ampak o kopijah, posnetkih, slikah, zrcalnih slikah stvari« 362 .

Engels »... neprestano in brez izjeme govori v svojih spisih o stvareh in o njihovih duševnih podobah ali refleksijah (Gedanken-Abbilder), pri čemer je samo po sebi umevno, da te duševne podobe izhajajo samo iz občutkov« 363.

Tako je teorija vednosti Engelsa in Lenina senzualistična teorija kopiranja ali refleksije. Očitno pa je, da če bi bila resnica subjektivna kopija transsubjektivnih stvari, bi bilo v vsakem primeru nemogoče dokazati, da imamo natančno kopijo stvari, torej resnice o njej, in same teorije kopiranja. nikoli ne bi mogli dobiti pravega dokaza.

Pravzaprav je po tej teoriji vse, kar imamo v zavesti, samo kopije in je absolutno nemogoče opazovati kopijo skupaj z izvirnikom, da bi z neposredno primerjavo ugotovili stopnjo podobnosti med njima, kot npr. to lahko storimo s primerjavo marmornatega doprsnega kipa z obrazom, ki ga prikazuje. Še več, za materializem postane situacija še bolj zapletena; res, kako lahko duševno slika naj bo natančna kopija material stvari? Da bi se izognili absurdnosti takšne izjave, bi bilo nujno sprejeti teorijo panpsihizem, to je domnevati, da je zunanji svet v celoti sestavljen iz duševnih procesov in da so moje ideje, recimo o jezi ali želji druge osebe, natančna kopija te jeze ali želje.

Primer, ki ga je Lenin navedel glede občutkov kot »odsevov«, v celoti razkriva njegove poglede. »Občutek rdeče barve odraža vibracije etra, ki se pojavljajo s približno 450 bilijoni na sekundo. Občutek modre barve odraža nihanje etra s hitrostjo približno 620 trilijonov na sekundo. Vibracije etra obstajajo neodvisno od naših občutkov svetlobe. Naši občutki svetlobe so odvisni od delovanja vibracij etra na človeški organ vida. Naši občutki odsevajo objektivno resničnost, to je tisto, kar obstaja neodvisno od človeštva in človeških občutkov«364.

Za rdečo in modro barvo nikakor ne moremo reči, da sta "podobni" vibracijam etra; upoštevajoč tudi, da so nam te vibracije po Leninu znane le kot »podobe«, ki se nahajajo v našem umu in so sestavljene iz naših občutkov, kar lahko temelji na trditvah, da te podobe ustrezajo zunanji realnosti.

Plehanov je razumel, da teorije refleksije, simbolike in podobno ne morejo razložiti našega znanja o lastnostih zunanjega sveta ali dokazati obstoja tega sveta. Zato je bil prisiljen priznati, da je naše zaupanje v obstoj zunanjega sveta dejanje vere, in trdil, da je »takšna »vera« nujni predpogoj za razmišljanje. kritično, v najboljšem pomenu besede..." 365.

Lenin je seveda čutil komičnost Plehanove trditve, da kritična misel temelji na veri, in se z njim ni strinjal. Kmalu bomo videli, kako on sam rešuje težko vprašanje, a najprej zaključimo obravnavo njegove senzualistične teorije.

Ali človeško spoznanje res sestavljajo le občutki? Odnosi kot enotnost lastnosti
objekt, vzročna povezava in tako naprej očitno ne morejo biti občutki; Nesmiselno bi bilo reči, da so nam rumenost, trdota in hladnost jabolka podane v treh občutkih (vidnem, tipnem in toplotnem), enotnost teh lastnosti pa je četrti občutek.

Ljudje, ki bolje poznajo filozofijo kot Lenin, tudi če so dialektični materialisti, razumejo, da znanje vključuje tako čutne kot nečutne elemente.

Tako Bykhovsky piše: »Človek ima na razpolago dve glavni orodji, s pomočjo katerih se izvaja spoznavanje - svoje izkušnje, celoto podatkov, pridobljenih s čutili, in um, ki organizira podatke izkušenj in jih obdeluje. « (13). »Opazovalne in eksperimentalne podatke je treba razumeti, premisliti in povezati. S pomočjo mišljenja je treba ugotavljati povezave in razmerja med dejstvi, jih sistematizirati in ovrednotiti, razkrivati ​​njihove zakonitosti in principe ... Pri tem razmišljanje uporablja številne splošne pojme, preko katerih se razkrivajo povezave med stvarmi. izraženi in opredeljeni ter jim je podana znanstvena ocena. Ti koncepti in logične kategorije so absolutno nujen element v vseh vejah znanja v katerem koli kognitivnem procesu ... Njihov pomen za znanost je težko preceniti, njihova vloga pri oblikovanju zavesti je ogromna« (18-19).

Poznavanje teh vidikov sveta se seveda doseže z abstrakcijo na podlagi izkušenj. Lenin citira naslednje Engelsove besede: »... Mišljenje nikoli ne more črpati in izpeljati oblik obstoja iz sebe, ampak le iz zunanjega sveta ...« 366.

To je res, a to pomeni, da izkušnja zagotovo ni sestavljena samo iz občutkov in da narava, iz katere z abstrakcijo izhajajo idealni principi, vsebuje te principe v sami svoji strukturi. Deborin upravičeno trdi, da kategorije »niso nič drugega kot refleksija, rezultat in posploševanje izkušnje. Toda opazovanja in izkušnje sploh niso reducirani na neposredni občutek in zaznavo. Brez razmišljanja ni znanstvene izkušnje« (Deborin, XXIV).

Ti odlomki iz Bykhovskega in Deborina kažejo, da z določenim razumevanjem Kanta, Hegla in sodobne epistemologije ne moreta zagovarjati čistega senzacionalizma ali zanikati prisotnosti nečutnih elementov v znanju; vendar jih ne znajo pojasniti. Preveč jih prevladuje tradicija mehaničnega materializma.

Za mehanične materialiste je svet sestavljen iz neprepustnih gibajočih se delcev, edina oblika interakcije med katerimi je potiskanje; naši čutilni organi se na te sunke odzovejo prek občutki-, po takšni teoriji vse znanje kot celota izhaja iz izkušenj, ki jih povzročijo šoki, in je sestavljeno le iz občutkov. (Lenin razvija popolnoma isto teorijo kot mehanicistični materialisti.)

Za dialektične materialiste pravo znanje sestavljajo subjektivna duševna stanja, ki morajo reproducirati zunanjo realnost. Toda zakaj mislijo, da se ta čudež reprodukcije materialnih stvari v duševnih procesih res zgodi? Engels na to vprašanje odgovarja takole: »...naše subjektivno mišljenje in objektivni svet sta podvržena istim zakonom in ... zato si v svojih rezultatih ne moreta nasprotovati, ampak se morata med seboj strinjati« 367.

Ta izjava, piše, je "... predpogoj za naše teoretično razmišljanje" 368. Posner, citirajući Lenina, pravi, da je dialektika zakon objektivne resničnosti in hkrati zakon spoznanja (34).

Doktrine, da subjektivna dialektika ustreza objektivni dialektiki, ni mogoče dokazati, če sprejmemo teorijo spoznanja dialektičnega materializma. Po tej teoriji imamo vedno v svoji zavesti samo subjektivno dialektiko, njeno ujemanje z objektivno dialektiko pa mora za vedno ostati hipoteza, ki je ni mogoče dokazati. Poleg tega ta hipoteza ne pojasnjuje, kako je možna resnica o zunanjem svetu.

Dialektični materialisti obravnavajo zakon dialektičnega razvoja kot zakon, ki ima univerzalno uporabo. Pod njegovo delovanje torej ne sodi samo misel, ampak tudi vsi drugi subjektivni procesi, kot je na primer domišljija. Toda če subjektivni proces domišljije ne reproducira natančno zunanje realnosti, vendar podvrženo istemu zakonu, je morda tudi subjektivni proces mišljenja ne reproducira.

Poskušam vzpostaviti merilo skladnost med subjektivnim znanjem o zunanjem svetu in dejanskim ustrojem tega sveta Engels po Marxu najde v praksi, in sicer v izkušnjah in industriji.

»Če lahko dokažemo pravilnost našega razumevanja danega naravnega pojava s tem, da ga sami proizvedemo, prikličemo iz njegovih pogojev, še več, prisilimo, da služi našim namenom, potem je Kantova izmuzljivost (ali nerazumljivo: unfassbaren - ta pomembna beseda manjka v prevodu Plehanova in v prevodu g. V. Černova) se "stvar v sebi" konča. Kemične snovi, proizvedene v telesih živali in rastlin, so ostale take "stvari v sebi", dokler jih organska kemija ni začela pripravljati eno za drugo; tako se je »stvar v sebi« spremenila v »stvar za nas«, kot je alizarin, barvilo norosti, ki ga zdaj ne pridobivamo iz korenin norosti, vzgojenih na polju, ampak veliko ceneje in lažje. iz premogovega katrana« 369 .

Dialektičnim materialistom je bil ta Engelsov argument zelo všeč; ga navdušeno ponavljajo in razvijajo 370. Dejansko nam uspešna praktična dejavnost in njen progresivni razvoj dajeta pravico trditi, da smo Lahko imeti pravo znanje o svetu. To pa vodi do zaključka, ki ni naklonjen senzacionalistični teoriji »kopiranja« realnosti. Pomembno je razviti teorijo znanja in sveta, ki bi razumno razložila, kako lahko subjekt pridobi resnično znanje ne samo o svojih izkušnjah, temveč tudi o resnični naravi zunanjega sveta, neodvisno od naših subjektivnih kognitivnih dejanj.

Teorija spoznanja dialektičnega materializma, po kateri samo naša subjektivna duševno proces (podobe, refleksije ipd.) je neposredno podan v zavesti in ne more razložiti možnosti resničnega spoznavanja zunanjega, predvsem materialnega sveta. Ne more niti razložiti, kako lahko človeška oseba na podlagi svojih subjektivnih miselnih procesov pride do ideje o obstoju materije nasploh.

Sodobna epistemologija lahko pri tem pomaga materialistom, a le pod pogojem, da opustijo svojo enostransko teorijo in priznajo, da je kozmični obstoj kompleksen in da materija, čeprav je del njega, ne predstavlja osnovnega principa. Takšen pogled na svet najdemo na primer v intuicionistični teoriji spoznanja, v njeni kombinaciji z idealnim realizmom v metafiziki. Doktrina idealnega realizma med drugim predpostavlja »pansomatizem«, to je koncept, po katerem ima vsak konkreten pojav telesni vidik.

Lenin, ki je priznal »v temelju same zgradbe materije« ... obstoj sposobnosti, podobne občutku« 371, se je očitno približeval stališču idealnega realizma.

»Filozofski idealizem,« piše Lenin, »je samo nesmisel z vidika surovega, preprostega, metafizičnega materializma. Nasprotno, z vidika dialektičen materializem, filozofski idealizem je enostransko, pretiran uberschwengliches (Dietzgen) razvoj (napihnjenost, napihnjenost) ene od lastnosti, strani, vidikov spoznanja v absolut, Odtrgano iz snovi, iz narave, pobožanstven« 372.

Dodati pa je treba, da ustrezen izraz resnice, brez enostranskega pretiravanja katerega koli posameznega elementa sveta, ne smemo iskati v idealizmu, ne v nobeni obliki materializma (vključno z dialektičnim materializmom), ampak le v ideal-realizma.

Dialektični materialisti zavračajo tradicionalno logiko z njenimi zakoni identitete, protislovja in izključene sredine in jo želijo nadomestiti z dialektično logiko, ki jo Bykhovsky imenuje »logika protislovij«, ker je »protislovje njen glavni princip« (232). Zgoraj je bilo že pokazano, da ti napadi na tradicionalno logiko izhajajo iz napačne interpretacije zakonov identitete in protislovja (glej npr. B. Bykhovsky. Esej o filozofiji dialektičnega materializma, str. 218-242).

Materialisti, ki skušajo svoj celoten svetovni nazor utemeljiti na izkušnji in so hkrati s svojo teorijo spoznanja prisiljeni trditi, da nam v izkustvu ni dana materija, temveč le njene podobe, so se znašli v brezupno težkem položaju. Zato bi pričakovali, da se bo poskušalo intuitivno razlagati Leninove besede, da ima »vsa materija lastnost, ki je v bistvu povezana z občutkom, lastnost refleksije ...« 373.

Tak poskus je dejansko naredil Bolgar T. Pavlov (P. Dosev) v svoji knjigi "Teorija odseva", ki je v ruskem prevodu izšla v Moskvi.

V tej knjigi Pavlov nasprotuje intuicionizmu Bergsona in še posebej Losskega. Bergsonovo ime se v tej knjigi pojavi petnajstkrat, Losskyjevo pa več kot štiridesetkrat. In vendar ob upoštevanju razmerja med »stvarjo in idejo stvari« Pavlov piše: »... dialektični materializem ne postavlja neprehodnega brezna med idejami o stvareh in stvarmi samimi. To vprašanje rešuje v tem smislu, da se ideje po svoji obliki (namreč po svojem zavedanju) razlikujejo od stvari, vendar po svoji vsebino z njimi sovpadajo, čeprav ne povsem in ne absolutno, ne takoj« (187). Toda to stališče je ravno Losskyjev intuicizem,

Strankarski fanatizem, tako kot vsako močno strast, spremlja zmanjšanje intelektualnih sposobnosti, zlasti sposobnost razumevanja in kritiziranja idej drugih ljudi. Pavlovljeva knjiga je odličen primer tega. T. Pavlov nenehno dela absurdne in popolnoma neupravičene zaključke iz teorij Losskega. Na primer, pravi, da sta Bergson in Lossky diskreditirala besedo "intuicija" in da za intuicioniste logično mišljenje "nima prave znanstvene vrednosti." Pavlov ne opazi glavne razlike med intuicionizmom Bergsona in Losskega. Bergsonova teorija znanja je dualistična: meni, da obstajata dve bistveno različni vrsti znanja – intuitivno in racionalistično. Intuitivno znanje je kontemplacija stvari v njenem pravem resničnem bistvu; je absolutno znanje; racionalistično spoznanje, torej diskurzivno-konceptualno mišljenje, je po Bergsonu sestavljeno samo iz simbolov in ima zato le relativni pomen.

Losskyjeva teorija znanja je monistično v smislu, da vse vrste znanja vidi kot intuitivne. Poseben pomen pripisuje diskurzivnemu mišljenju, ki ga razlaga kot izjemno pomembno vrsto intuicije, in sicer kot intelektualno intuicijo oziroma kontemplacijo idealne osnove sveta, ki mu daje sistematičen značaj (npr. kontemplacija matematičnih oblik svet).