24. Sistemi i marrëdhënieve farefisnore dhe familjare në bashkësinë e hershme primitive.

Yuri Semyonov

2. Shoqëria e hershme primitive (primitive komuniste).

2.1. Vërejtje hyrëse

Problemi i evolucionit të ekonomisë primitive është një nga më pak të zhvilluarat në literaturën etno-ekonomike. Ekspertët e huaj modernë në antropologjinë ekonomike (etnologjinë), si rregull, në përgjithësi refuzojnë të ngrenë çështjen e fazave të evolucionit të marrëdhënieve primitive ekonomike. Ato kufizohen kryesisht në identifikimin dhe përshkrimin e formave të ndryshme të marrëdhënieve ekonomike, shpesh duke theksuar se këto forma nuk mund të konsiderohen si faza të zhvillimit.

Studiuesit që u përmbahen qëndrimeve të marksizmit janë karakterizuar gjithmonë nga dëshira për t'iu qasur historikisht ekonomisë primitive. Megjithatë, duke iu referuar marrëdhënieve primitive të prodhimit, ata më së shpeshti e përshkruan evolucionin e tyre si një proces i dekompozimit të kolektivizmit primitiv. Në të njëjtën kohë, shpesh anashkalohej se vetë kolektivizmi primitiv nuk mbeti i pandryshuar. Për një periudhë të gjatë, marrëdhëniet primitive-komuniste u zhvilluan, ndryshuan forma, një fazë zhvillimi u zëvendësua nga një tjetër. Dhe edhe kur filluan të nxirren me forcë dhe të zëvendësohen nga marrëdhënie të tjera, ky proces vështirë se mund të karakterizohet si prishja e komunizmit primitiv.

2.2. Marrëdhëniet e palosshme-komuniste

Faza e shoqërisë së hershme primitive u karakterizua nga pronësia e plotë e organizmit sociohistorik primitiv të hershëm. 2 ], komuniteti i hershëm primitiv si për mallrat e konsumit, kryesisht ushqimin, ashtu edhe për mjetet e prodhimit. Kjo pronë manifestohej në faktin se çdo anëtar i bashkësisë primitive kishte të drejtën e një pjese të produktit të marrë nga anëtarët e tjerë të tij, vetëm për shkak të përkatësisë së tyre në këtë njësi shoqërore.

Komuniteti i hershëm primitiv ishte një kolektiv i mirëfilltë, një komunë e vërtetë. Ajo funksiononte sipas parimit: nga secili sipas aftësive të tij, secili sipas nevojave të tij. Prandaj, marrëdhëniet pronësore, marrëdhëniet e shpërndarjes në këtë komunë duhet të quhen komuniste (komuniste primitive), ose komuniste. Shoqëria e hershme primitive ishte një shoqëri primitive komuniste ose komunale.

Dy konceptet më të rëndësishme të etnologjisë ekonomike ndihmojnë për të kuptuar arsyen e ekzistencës në një fazë të caktuar të zhvillimit shoqëror të këtyre, dhe jo të marrëdhënieve të tjera ekonomike, prodhuese: koncepti i një produkti që mbështet jetën dhe koncepti i një produkti të tepërt.

Një produkt që mbështet jetën është një produkt shoqëror që është absolutisht i nevojshëm për të ruajtur ekzistencën fizike të anëtarëve të një kolektivi primitiv. I gjithë produkti shoqëror që tejkalon këtë nivel është produkt i tepërt. Ky produkt nuk është aspak i tepërt në kuptimin që nuk mund të konsumohet nga anëtarët e shoqërisë, por vetëm në kuptimin që edhe pa të është e mundur ekzistenca e tyre normale fizike, pra shoqërore.

Për sa kohë që i gjithë produkti shoqëror ishte i dobishëm për jetën, nuk mund të ekzistonte asnjë shpërndarje tjetër përveç asaj komunale. Çdo formë tjetër e shpërndarjes do të çonte në faktin se një pjesë e anëtarëve të shoqërisë do të merrnin më pak produkt sesa është e nevojshme për të ruajtur ekzistencën e tyre dhe, në fund, do të zhdukeshin. Dhe kjo do të çonte në degradimin dhe shpërbërjen e vetë komunitetit. Shfaqja e një produkti të tepërt relativisht të vogël gjithashtu nuk mund ta ndryshonte situatën në ndonjë mënyrë domethënëse.

Kështu, marrëdhëniet e pronësisë së plotë të kolektivit mbi të gjithë produktin shoqëror, kryesisht ushqimin, diktoheshin nga vëllimi i këtij produkti për kokë të anëtarit të tij, domethënë nga produktiviteti i prodhimit shoqëror. Dhe produktiviteti i prodhimit shoqëror është një tregues i nivelit të zhvillimit të atyre forcave që krijojnë një produkt shoqëror, domethënë forcat prodhuese të shoqërisë.

Pasi lindën, marrëdhëniet komunaliste u zhvilluan vazhdimisht. Forma e tyre më e hershme filloi të shfaqej së bashku me shoqërinë njerëzore. Këto marrëdhënie konsistonin në faktin se çdo anëtar i proto-bashkësisë mori akses falas në pre. Ai, pa pasur frikë nga askush, mund të ngjitej te kufoma, të griste një copë dhe ta hante menjëherë. Nëse kjo nuk do të mjaftonte, ai mund të merrte dhe konsumonte një copë tjetër. Por ai nuk kishte të drejtë të merrte as një pjesë të vogël të mishit me vete, sepse kjo do të nënkuptonte heqjen e të gjithë të tjerëve nga aksesi në këtë pjesë të produktit. Dhe kjo, siç u tregua në numrin e mëparshëm, u konsiderua shkelje e normës së parë të sjelljes në historinë e njerëzimit dhe u ndëshkua rëndë. Duke marrë pjesë-pjesë, një person duhej të siguronte që si rezultat i këtyre veprimeve të tij, asnjë anëtar i kolektivit të mos mbetej plotësisht pa mish. Kjo u konsiderua gjithashtu si largim i anëtarëve të tjerë të ekipit nga gjahu dhe u ndëshkua në përputhje me rrethanat. Në këtë formë të shpërndarjes komunale, askush nuk e merrte pjesën e vet nga askush. Sapo e mori nga fondi i përgjithshëm. Prandaj, kjo lloj marrëdhënie mund të quhet e kolapsueshme-komuniste.

Duke gjykuar nga përshkrimet e disa etnografëve, në një sërë shoqërish që ata studionin, marrëdhënie të tilla jo vetëm që ekzistonin, por ishin pothuajse të vetmet që ekzistonin. E tillë, për shembull, lidhet me fillimin e shekullit të 20-të. një raport nga etnologu danez Knud Rasmussen për një nga grupet eskimeze Netsilik (Kanada e Veriut). "Njerëzit e të njëjtit fshat," shkroi ai për utkilikyalingmiyut, "jetojnë së bashku në verë dhe dimër në një gjendje komunizmi aq të theksuar saqë nuk kanë as një ndarje të gjahut. I gjithë mishi hahet së bashku sa më shpejt që të jetë e mundur, megjithëse burrat dhe gratë hanë veçmas.” 3 ]

Ky dhe raporte të tjera të ngjashme janë ende të diskutueshme. Me shumë gjasa, në këto shoqëri, krahas marrëdhënieve të palosshme-komuniste, ka pasur edhe forma të tjera, të mëvonshme të marrëdhënieve komunitare, të cilave këta shkencëtarë nuk i kanë kushtuar vëmendje.

Një nga tiparet e rëndësishme të zhvillimit të marrëdhënieve socio-ekonomike primitive është se shfaqja e një forme të re nuk nënkuptonte zhdukjen e plotë të asaj të vjetër. Në fillim, kjo nënkuptonte vetëm një ngushtim të shtrirjes së formave të vjetra. Kjo e fundit vazhdoi të ekzistojë për një kohë të gjatë së bashku me të rejat, dhe jo domosdoshmërisht vetëm në formën e një relike. Siç vërejnë pothuajse të gjithë studiuesit, në organizmat sociohistorikë primitivë të zhvilluar, disa sisteme të ndryshme të shpërndarjes së produktit shoqëror, si dhe disa forma shkëmbimi, zakonisht vepronin njëkohësisht.

Me sa duket, të gjitha shoqëritë primitive që ishin objekt i hulumtimit të etnologëve shumë kohë më parë e kaluan fazën në të cilën marrëdhëniet e kota të përbashkëta ishin të vetmet. Por në shumë prej këtyre shoqërive, marrëdhëniet e kolapsueshme-komunaliste vazhduan të ekzistojnë së bashku me format më të larta të lidhjeve socio-ekonomike. Më shpesh ato mbaheshin në sferën e shpërndarjes së ushqimit.

Thelbi i marrëdhënieve të kolapsueshme-komuniste ishte se i gjithë ushqimi ishte jo vetëm në pronësi të plotë, por edhe në dispozicion të pandarë të kolektivit. Ai mund të disponohej vetëm nga kolektivi në tërësi, por jo nga ndonjë prej anëtarëve të tij të marrë veçmas. Secili anëtar i kolektivit kishte të drejtën e një pjese të produktit, por ai nuk i vinte në posedim apo në dispozicion të tij, por vetëm për përdorim. Ai nuk mund ta përdorte për ndonjë qëllim tjetër përveç konsumit të drejtpërdrejtë fizik. Si pasojë, procesi i konsumit ishte në të njëjtën kohë një proces shpërndarjeje.

Një mishërim i qartë i veçorisë kryesore të këtyre marrëdhënieve - transferimi i ushqimit vetëm për konsumin e individit, në stomakun e tij, por jo në pronën e tij dhe madje edhe në dispozicion të tij - ishte metoda e shpërndarjes dhe konsumimit të njëkohshëm të ushqimit që ekzistonte midis një numër grupesh eskimeze. Një copë e madhe mishi po ecte në një rreth. Secili ia preu një pjesë të tillë që mund ta merrte në gojë dhe ia kaloi tjetrit, i cili bëri të njëjtën gjë. Në momentin që copa iu kthye të njëjtit person, ky i fundit kishte përtypur dhe gëlltitur pjesën e parë dhe kishte prerë të dytën. Dhe kështu copa qarkulloi derisa u ngrënë. Në të njëjtën mënyrë, tasi i supës përshkoi rrethin. Secili piu një gllënjkë dhe ia kaloi tjetrit.

Urdhra të ngjashëm ekzistonin midis disa grupeve të Bushmenëve. Midis tyre, një pjesë e madhe kalonte gjithashtu nga një dhuratë në tjetrën dhe secili mori një pjesë shumë të moderuar për vete. Nëse kishte pak ushqim, atëherë ata merrnin saktësisht aq sa mund të gëllteshin në të njëjtën kohë. Në lidhje me sa më sipër, nuk mund të mos kujtohet se në rusisht fjala "copë" vjen nga foljet "kafshoj", "kafshoj".

Në të njëjtën mënyrë shpërndarjeje, u shpreh qartë një tjetër veçori më e rëndësishme e këtyre marrëdhënieve - sigurimi i aksesit në ushqim për të gjithë anëtarët e ekipit. Asnjë anëtar i kolektivit nuk mund të plotësonte nevojën e tij duke shtypur nevojat e anëtarëve të tjerë të tij. Për sa kohë që ushqimi ishte i disponueshëm, qasja në të ishte e hapur për të gjithë.

Për shkak të pandashmërisë së procesit të shpërndarjes nga procesi i konsumit, gjithçka që ende nuk ishte konsumuar vazhdoi, në fazën kur këto marrëdhënie ishin të vetmet ekzistuese, të ishte në pronësi të plotë dhe në dispozicion të të gjithë kolektivit. . Prandaj, çdo anëtar i kolektivit kishte të drejtë të barabartë me pjesën tjetër për një pjesë të produktit të pa konsumuar ende. Ai mund të merrte pjesë, por në mënyrë të tillë që të mos i privonte pjesën tjetër të ekipit mundësinë për të kënaqur nevojat e tyre.

Pjesa më e madhe e produktit që mbështeste jetën në shoqërinë primitive ishte ushqimi. Marrëdhëniet e palosshme-komunaliste lindën kryesisht si marrëdhënie të pronësisë së ushqimit dhe shpërndarjes së ushqimit. Por, pasi u ngritën, ato u përhapën në mënyrë të pashmangshme në të gjitha gjërat që ishin objekt i shpërndarjes midis anëtarëve të kolektivit.

Gjërat që ishin në pronë komunale të palosshme nuk mund të kalonin as në pronësi e as në dispozicion të individëve. Kolektivi në tërësi mbeti i vetmi pronar dhe menaxher, dhe anëtarët e tij individualë mund të konsumonin vetëm gjëra, t'i përdornin ato. Për shkak të faktit se gjërat ishin në pronësi të plotë dhe disponim të plotë të kolektivit, çdo anëtar i shoqërisë kishte të drejtë të përdorte secilën prej tyre. Por nëse sendi ka qenë i destinuar për përdorim individual, dhe jo kolektiv, atëherë në çdo moment të caktuar të ushtrohet kjo e drejtë, d.m.th. vetëm një person mund ta konsumonte fizikisht. Sipas kushteve të tilla, shpërndarja nuk ishte gjë tjetër veçse realizimi nga anëtarët individualë të kolektivit të së drejtës së tyre për të përdorur gjëra që ishin në pronësi të plotë të kolektivit.

Dhe këtu përballemi me një ndryshim në shpërndarjen e ushqimit dhe sendeve, që rezulton nga ndryshimi midis konsumit fizik të ushqimit dhe konsumit fizik të gjërave. Kjo pjesë e ushqimit mund të konsumohej vetëm një herë. Ushqimi i ngrënë pushoi së ekzistuari dhe në këtë mënyrë doli nga shpërndarja e mëvonshme. Me fjalë të tjera, e drejta për çdo pjesë të caktuar të ushqimit mund të realizohej vetëm një herë.

Ndryshe nga ushqimi, çdo gjë specifike mund të përdoret në mënyrë të përsëritur për një kohë pak a shumë të gjatë. Prandaj, shpërndarja e gjërave mund të ketë edhe karakter të përsëritur. E drejta për të konsumuar një send mund të ushtrohej në çdo moment vetëm nga një person. Ndërsa ai e përdorte sendin, të drejtat e të gjithë anëtarëve të tjerë të kolektivit për këtë gjë ishin vetëm të një natyre potenciale. Por sapo ai ndaloi përdorimin e sendit, çdo anëtar i ekipit mund ta ushtronte këtë të drejtë.

Midis australianëve Yir-Yoront, si në mesin e shumicës dërrmuese të popujve të shoqërisë primitive, gjërat ndryshonin vazhdimisht. Dhe ndër mënyrat e tjera të kalimit të tyre nga një person në tjetrin, njëri prej studiuesve e quan “përvetësim”, duke e cilësuar këtë të fundit si të tillë marrjen e një sendi pa lejen e pronarit, që nuk përbën vjedhje, është e ligjshme.

Është mjaft e qartë se pronësia komunaliste ishte e kufizuar në ushqim, si dhe në ato gjëra që mund të përdoreshin vetëm individualisht. Gjërat që u përdorën kolektivisht nuk u shpërndanë mes anëtarëve të kolektivit dhe kështu nuk hynë në analizë. Ata ishin thjesht në pronë të përbashkët. Një pronë e tillë përfshinte, në veçanti, tokën dhe burimet e saj.

Prezantimi

Zhvillimi i shkencës ka një logjikë të brendshme. Çdo epokë parashtron problemet e veta shkencore, ndër të cilat ka private dhe të përgjithshme. Disa prej tyre përshkojnë të gjithë historinë e shkencës, por ato gjithashtu zgjidhen në një mënyrë të re nga çdo brez i ri shkencëtarësh. Kështu, me zhvillimin e historisë së shoqërisë primitive, u bë gjithnjë e më e qartë se çelësi për ta kuptuar atë mund të ishte vetëm një pasqyrë e thellë në thelbin e marrëdhënieve socio-ekonomike. Nevoja për të identifikuar në strukturën e shoqërisë primitive qendrën e saj jetike, fokusin e lidhjeve socio-ekonomike, po afirmohej gjithnjë e më me këmbëngulje. Studimet e thelluara etnografike të organizimit shoqëror të gjuetarëve dhe grumbulluesve kanë treguar se një institucion i tillë është komuniteti, se është një formë ekzistence e një shoqërie primitive para-bujqësore. Kjo është arsyeja pse në kohën tonë studimi i bashkësisë primitive është bërë një nga detyrat më të rëndësishme të shkencës së shoqërisë primitive, kjo është ajo që përcaktoi qëllimet dhe përmbajtjen e kësaj vepre.

Edhe F. Engels, duke theksuar dallimin stadial midis ekonomisë përvetësuese dhe ekonomisë prodhuese, bazuar në kriterin e ekonomisë përvetësuese dhe prodhuese, ndërtoi një periodizim të historisë primitive. Po pse e kam fjalën konkretisht për komunitetin parabujqësor, pse ky term është për mua, si të thuash, sinonim i komunitetit të gjuetarëve dhe mbledhësve, një komunitet karakteristik i fazës së ekonomisë përvetësuese? Sepse ishte bujqësia ajo që ishte vija e përgjithshme e zhvillimit në epokë, e cila u shënua nga kalimi nga një ekonomi përvetësuese në një ekonomi prodhuese dhe ristrukturimi rrënjësor i të gjithë strukturës socio-ekonomike të lidhur me të. Ishte bujqësia ajo që luajti rolin kryesor në këtë proces.

Historia e bashkësisë primitive të gjuetarëve dhe grumbulluesve fillon me shfaqjen e shoqërisë njerëzore dhe përfundon me kalimin e saj në një ekonomi prodhuese dhe shpërbërjen e formacionit primitiv komunal. Gjatë kësaj epoke, u formua një njeri modern, njerëzit vendosën kontinente të tëra, u hodhën themelet për zhvillimin e mëvonshëm shoqëror dhe kulturor të njerëzimit. Kjo epokë, sipas periodizimit arkeologjik, i përgjigjet paleolitit dhe pothuajse të gjithë mezolitit. Aktualisht, popujt ekonomikisht më të prapambetur të globit janë ende (ose kanë qenë kohët e fundit) në fazën e gjuetisë dhe grumbullimit, të cilëve u kushtohet studimi ynë.

Historia e shoqërisë primitive, si një nga seksionet e historisë botërore, qëndron në prag të dy shkencave historike - etnografisë dhe arkeologjisë. Dy përrenj, që derdhen në shtratin e tij, përziejnë ujërat e tyre në të. Historia studion shoqërinë primitive, pavarësisht nga koha dhe vendi, sepse në tokë ka ende (ose kanë ekzistuar kohët e fundit) komunitete etnike që jetojnë në kushtet e një formacioni primitiv komunal. Kjo e dallon historinë e shoqërisë primitive nga pjesët e tjera të historisë së përgjithshme dhe e bën atë, në thelb, historinë e një formacioni komunal primitiv, dhe baza burimore dhe metodologjia e bëjnë atë një shkencë komplekse. Arkeologjia dhe paleoetnografia studiojnë historinë e formimit primitiv komunal në antikitet, etnografinë - në epokën moderne. Vetëm etnografia na lejon të japim një interpretim të thellë social-kulturor të vendeve arkeologjike, sikur t'i ngopur me mish e gjak. Etnografia dhe arkeologjia janë baza e studimit burimor për këtë studim.

Në karakterizimin e bashkësisë primitive të gjuetarëve dhe mbledhësve - një nga format më të hershme të organizimit shoqëror që ka mbijetuar deri më sot dhe është e aksesueshme për vëzhgim të drejtpërdrejtë - unë nuk përdor ndarjen e shoqërive primitive para-bujqësore në gjuetarë dhe grumbullues të lartë dhe të ulët. , e cila është disi e përhapur, sepse një ndarje e tillë shpërfill ngjashmërinë themelore të organizatave të tyre komunitare. Natyrisht, jo të gjithë popujt, komuniteteve të të cilëve u kushtohet puna ime, janë në të njëjtin nivel zhvillimi social dhe kulturor. Disa, si indianët e Kalifornisë, me ngjashmërinë e strukturës së tyre komunale me strukturat e popujve të tjerë, kanë shkuar më tej në zhvillimin e institucioneve të tjera shoqërore. Por të marra së bashku, ato janë të gjitha në fazat më të hershme ekzistuese të formimit primitiv komunal. Një studim gjithëpërfshirës i këtyre popujve hedh dritë mbi kulturën dhe marrëdhëniet socio-ekonomike në epokën e Paleolitit, Mesolitit dhe neolitit të hershëm, para-bujqësor. Për të gjithë këta popuj, bashkësia është një qelizë universale e strukturës shoqërore. Materialet arkeologjike na lejojnë të themi se në kohët e lashta komuniteti zinte një vend të ngjashëm.

Çfarë e shpjegon këtë?

Komuniteti primitiv para-bujqësor është faza më e hershme e zhvillimit të komunitetit të njohur për shkencën.. Universaliteti i organizimit komunitar në këtë nivel të zhvillimit të shoqërisë është i lidhur me domosdoshmërinë e tij jetike për shoqërinë në tërësi (ruajtjen dhe qëndrueshmërinë e tij në kushte të vështira natyrore) dhe për çdo anëtar individualisht. Pajisjet teknike të shoqërisë janë shumë të ulëta, dhe varësia nga kushtet natyrore është shumë e madhe që një person të mund të luftojë për ekzistencë pa u bashkuar me njerëzit e tjerë. Për më tepër, njerëzit “nuk mund të prodhojnë pa u bashkuar në një mënyrë të caktuar për veprimtari të përbashkët dhe për shkëmbimin e ndërsjellë të veprimtarisë së tyre. Për të prodhuar, njerëzit hyjnë në lidhje dhe marrëdhënie të caktuara dhe vetëm në kuadrin e këtyre lidhjeve dhe marrëdhënieve shoqërore ekziston raporti i tyre me natyrën, bëhet prodhimi. Përveç kësaj, njerëzit për nga natyra e tyre ishin dhe mbeten qenie shoqërore. Komuniteti primitiv është një kolektiv i formuar natyrshëm që lindi njëkohësisht me shfaqjen e vetë shoqërisë njerëzore, me shfaqjen e prodhimit, është një formë e organizimit të ekonomisë së përbashkët të shoqërisë primitive, ekipi kryesor i prodhimit të shoqërisë primitive. Prandaj, i gjithë formacioni përkatës me arsye të mirë mund të quhet komunal primitiv. Bashkësia primitive përcakton pamjen socio-ekonomike të këtij formacioni.

Një formacion socio-ekonomik është një fazë e përcaktuar historikisht e zhvillimit shoqëror me mënyrën e vet të veçantë të prodhimit, llojin e vet historik të marrëdhënieve shoqërore. Dhe meqenëse ekipi kryesor i prodhimit, fokusi i marrëdhënieve socio-ekonomike të shoqërisë primitive gjatë gjithë historisë së saj ishte komuniteti, nuk do të ishte ekzagjerim të thuhet se përmbajtja kryesore e zhvillimit të formacionit primitiv komunal është zhvillimi i primitive. komuniteti, dhe mënyra e prodhimit e natyrshme në këtë formacion është mënyra primitive e prodhimit komunal.

Gjuetarët dhe grumbulluesit primitivë ende jetojnë në kushte të ndryshme socio-historike dhe natyrore-gjeografike, në përputhje me të cilat ata detyrohen të ndërtojnë dhe, nëse është e nevojshme, të rindërtojnë jetën dhe kulturën e tyre shoqërore. Organizimi i tyre shoqëror karakterizohet nga fleksibiliteti, lëvizshmëria, përshtatshmëria, pavarësisht se sa bie në kundërshtim me idetë e përhapura të primitivitetit. Përndryshe, shoqëria primitive nuk do të kishte qenë në gjendje t'i mbijetonte ndryshimeve të mprehta të kushteve klimatike në Pleistocen dhe Holocen, për të populluar kontinente të reja. E gjithë kjo u ndërlikua më tej nga përçarja ekstreme e popullsisë.

Modeli i komunitetit i propozuar në këtë libër si një institucion social relativisht i qëndrueshëm dhe si një grup grupesh ekonomike të lëvizshme që ndryshojnë përbërjen dhe madhësinë e tyre është forma optimale e përshtatjes sociale; kjo e fundit lejoi shoqërinë njerëzore të mbijetonte dhe të zhvillonte pothuajse të gjitha zonat ekologjike të globit. Ajo u krijua nga shoqëria që në fillimet e saj, dhe më pas ndryshoi dhe u përmirësua gjatë historisë së primitivitetit. Duke e quajtur komunitetin formën optimale të përshtatjes sociale, kam parasysh vetëm prirjen kryesore. Mundësitë për përshtatje të qenësishme në komunitet nuk mund të realizohen në çdo rast individual.

Komuniteti primitiv është një formë e përshtatjes sociale ndaj kushteve mjedisore, natyrore dhe sociale. Ky është organizimi më dinamik i shoqërisë më primitive. Plasticiteti dhe lëvizshmëria e komunitetit primitiv para-bujqësor - kjo është arsyeja e stabilitetit të jashtëzakonshëm të këtij institucioni. Pikërisht falë këtyre pronave komuniteti i dha shoqërisë primitive mundësinë për të mbijetuar në kushtet më të pafavorshme mjedisore, në situata krizash demografike, për t'i mbijetuar luftërave, epidemive, urisë dhe goditjeve të tjera, këto prona e bënë komunitetin formën kryesore shoqërore të sistemi primitiv komunal.

Duke supozuar se bashkësia u ngrit njëkohësisht me shfaqjen e vetë shoqërisë njerëzore, se bashkësia primitive ishte forma e parë dhe kryesore e bashkësisë njerëzore, unë udhëhiqem nga parimi i monizmit historik dhe materialist, i cili pohon përparësinë gjenetike të prodhimit material. veprimtarinë dhe, në përputhje me rrethanat, ato njësi strukturore të shoqërisë, ato institucione shoqërore në të cilat u krye kjo veprimtari. Në fund të fundit, komuniteti si “lloj primitiv i prodhimit kooperativ ose kolektiv”, si shprehje e nivelit të ulët të zhvillimit të forcave prodhuese dhe si rrjedhojë e dobësisë së individit, ishte forma më e natyrshme e jetës shoqërore. të njerëzve në agimin e historisë së tyre. Për më tepër, ajo ishte forma e vetme e mundshme e ekzistencës së tyre.

Në të njëjtën kohë, një ekonomi e bazuar në gjueti dhe grumbullim vendosi kufij të përcaktuar ekologjikisht për rritjen numerike të kolektivëve primitivë. Komuniteti është një formë e përshtatjes shoqërore të kolektivit primitiv jo vetëm ndaj mjedisit, por edhe ndaj kushteve të veprimtarisë, kryesisht gjuetisë, të lidhura me marrjen e ushqimit. Një analizë e strukturave sociale primitive moderne tregon se komuniteti është institucioni i tyre kryesor socio-ekonomik dhe ne nuk kemi asnjë arsye - qoftë faktike apo teorike - të supozojmë se ka qenë ndonjëherë ndryshe. Ndryshuan vetëm format e komunitetit, por vetë komuniteti si institucion shoqëror e ruajti rëndësinë e tij gjatë historisë së shoqërisë primitive, rolin e tij drejtues socio-ekonomik. Komuniteti është, si të thuash, një qelizë elementare e një organizmi shoqëror primitiv; prej tij formohen elementë të tjerë të strukturës shoqërore. Ashtu si një organizëm njëqelizor është baza e formave më komplekse biologjike, bashkësia është baza për zhvillimin e formave shoqërore më komplekse (dhe ndonjëherë më të thjeshta, siç është familja e thjeshtë).

Në çfarëdo kushtesh që mund të zhvillohen shoqëritë primitive para-bujqësore, parimet e organizimit të tyre janë universale.

Ato karakterizohen, së pari, nga përshtatshmëria dhe plasticiteti, siç dëshmohet nga përshtatshmëria e tyre ndaj kushteve në ndryshim, dhe së dyti, nga prania e një sistemi dinamik primar, universal, adaptiv, lidhja kryesore, fillestare e të cilit është komuniteti (dinamizmi i ky sistem shprehet në aftësinë për t'u zhvilluar dhe transformuar, mbi bazën e tij kryhet kalimi në nivele më të larta të zhvillimit socio-ekonomik), së treti, dukuri themelore dhe superstrukturore që vlejnë për të gjitha institucionet shoqërore, por jo në mënyrë të barabartë: themelore, socio. -Dukuritë ekonomike janë karakteristike në masën më të madhe të komunitetit.

Komponentët e kulturave primitive formojnë dy blloqe të mëdha. E para karakterizohet nga ndryshueshmëria e pafundme e elementeve të kulturës materiale dhe shpirtërore, e dyta, përkundrazi, nga uniformiteti. Karakterizohet nga veçori themelore, socio-ekonomike. Me fjalë të tjera, ekziston një numër i pakufizuar kulturash dhe një numër i kufizuar strukturash socio-ekonomike. Në kombinimin dialektik të këtyre dy blloqeve - uniteti dhe në të njëjtën kohë diversiteti i shoqërisë primitive si një tërësi social-kulturore. Shoqëritë tradicionale të gjuetarëve dhe grumbulluesve, të cilat u zhvilluan në mjedise të ndryshme gjeografike dhe etnike, janë pothuajse të njëjta në gjithçka që ka të bëjë me themelet socio-ekonomike të ekzistencës së tyre, dhe ndonjëherë thellësisht të ndryshme në shumë aspekte të tjera. Mund të imagjinohen shoqëri primitive në të cilat disa institucione socio-ideologjike, përbërës të caktuar të kulturës materiale ose shpirtërore marrin pamjen më të larmishme, dhe ndonjëherë mungojnë plotësisht (dhe shoqëri të tilla ekzistojnë), por nuk ka dhe nuk mund të ketë një shoqëri primitive. pa një komunitet të të njëjtit lloj në tiparet e tij kryesore si një institucion udhëheqës social-ekonomik.

Nëse e konsiderojmë komunitetin modern para-bujqësor si një institucion shoqëror që ka kaluar një rrugë të gjatë zhvillimi, atëherë rezulton se nivelet e ulëta janë integruar prej tij; gjeneza e tyre është, si të thuash, e fshehur në një lloj organizate më të lartë dhe mund të "nxjerrë" prej saj. Ky parim metodologjik u formulua nga K. Marksi: “Kategoritë që e shprehin atë (shoqëria borgjeze. - QV.) marrëdhëniet, kuptimi i organizimit të tij, në të njëjtën kohë bëjnë të mundur depërtimin në marrëdhëniet organizative dhe prodhuese të të gjitha formave shoqërore të vjetruara, nga fragmentet dhe elementët e të cilave është ndërtuar, pjesërisht duke vazhduar të tërheqë pas saj mbetje ende të patejkaluara. , duke zhvilluar pjesërisht në vlerën e saj të plotë atë që ishte më parë atje vetëm në formën e një aluzion ... Anatomia e njeriut është çelësi i anatomisë së një majmuni ... Sugjerimet për një më të lartë në speciet më të ulëta të kafshëve mund të kuptohen vetëm nëse kjo më e larta tashmë dihet. Këto fjalë përmbajnë thelbin e metodës retrospektive të njohjes shoqërore, përmes së cilës e kaluara e panjohur njihet përmes së tashmes së njohur, shkaku - nga efekti i saj. Kjo metodë bën të mundur gjykimin e strukturave socio-ekonomike të epokave historike të shkuara nga elementët e tyre, të ruajtur dhe zhvilluar nga shoqëritë moderne. Nuk duhet, paralajmëron K. Marksi, të diskreditojë këtë metodë, duke niveluar dallimet historike, duke identifikuar format e kaluara me ato ekzistuese. As metoda retrospektive nuk duhet të ngatërrohet me metodën e mbijetesës evolucionare.

Pra, njohja e thelbit dhe origjinës së një objekti duhet të fillojë me një analizë të fazës në të cilën aftësitë e tij potenciale dhe tiparet kryesore manifestohen më plotësisht. Studimi i një objekti tashmë të formuar sqaron të kaluarën e tij, e cila ruhet, si të thuash, në një gjendje latente. “Injoranca e së kaluarës çon në mënyrë të pashmangshme në një keqkuptim të së tashmes. Por, ndoshta, përpjekjet për të kuptuar të kaluarën janë po aq të kota nëse nuk imagjinoni të tashmen. Ky parim mund të përdoret edhe si bazë për studimin e origjinës dhe historisë së bashkësisë primitive dhe analiza duhet të fillojë me bashkësinë para-bujqësore siç ka ardhur deri tek ne dhe vërtetohet nga etnografia, pra me komuniteti primitiv para-bujqësor në formën e tij më të pjekur.

Bashkësia primitive bazohet në pronësinë kolektive të tokës, e cila vepron si kushti dhe mjeti kryesor i prodhimit, burimi i të gjitha burimeve materiale, të cilat janë bazë për ekzistencën e bashkësisë. Anëtarët e komunitetit primitiv e trajtojnë tokën “si pronë e një kolektivi, për më tepër, një kolektiv që prodhon dhe riprodhon veten në punë të gjallë. Çdo person individual është pronar ose posedues vetëm si lidhje në këtë kolektiv, si anëtar i tij. Pronësia publike e tokës dhe burimeve natyrore është rezultat i unitetit natyror të prodhuesit dhe kushteve të prodhimit. Ekziston edhe pronësia personale e sendeve në të cilat është investuar puna e individit, dhe si rrjedhim edhe e instrumenteve të punës të bëra prej tij. Pronësia komunale e tokës nuk duhet të absolutizohet, pasi në fakt komunitetet shpesh e fitojnë jetesën e tyre në pjesë të tjera të territorit fisnor. Komunitetet ndonjëherë nuk kanë një lidhje fikse me një territor të caktuar, por edhe në këto raste ata e trajtojnë tokën si pronë të tyre - në fund të fundit, nuk është toka që përvetësohet, por produktet natyrore të tokës. “Qëndrimi ndaj tokës si pronë ndërmjetësohet gjithmonë nga sekuestrimi (paqësor ose i dhunshëm) i tokës nga një fis, një komunitet që ka një formë pak a shumë të formuar natyrshëm ose tashmë të zhvilluar historikisht”. Komuniteti, si një formë e formuar natyrshëm në të cilën lind shoqëria, ndërmjetëson marrëdhënien e individit me tokën. Ai e shndërron përvetësimin e tokës si parakusht për prodhim në pronësi komunale të tokës.

Forma e parë, më e hershme e pronës është marrëdhënia e shoqërisë në zhvillim me gjendjen natyrore të prodhimit, me tokën. Dhe nëse shoqëria u ngrit në formën e një komuniteti, atëherë mund të argumentohet se prodhimi kolektiv, edhe në këtë fazë fillestare të zhvillimit të saj, bazohej në pronësinë e burimeve natyrore të territorit që zhvillonte komuniteti, në pronën e përbashkët.

Studimi i bashkësisë primitive është i lidhur me studimin e ekonomisë primitive. Pa studiuar ekonominë, është e pamundur të kuptohet formimi dhe zhvillimi i vetë formacionit komunal primitiv. Ky studim ndërlikohet nga pandashmëria e dukurive bazë dhe superstrukturore, e cila është karakteristike për të gjitha formacionet parakapitaliste, por sidomos ato primitive komunale. Kjo është për shkak të specifikave të marrëdhënieve industriale, mbizotërimit të marrëdhënieve personale. E megjithatë, megjithë veçantinë e marrëdhënieve ekonomike në epokën e primitivitetit, sinkretizmin e tij të qenësishëm, i cili lidh ngushtë si në jetën reale ashtu edhe në perceptimin e njerëzve sferën e prodhimit me format joekonomike të veprimtarisë, kategoritë më të përgjithshme të ekonomisë. shkenca janë puna abstrakte dhe koha e punës, prodhimi dhe konsumi, ndarja e punës dhe shkëmbimi i veprimtarisë - mbeten instrument i njohurive shkencore dhe ekonomisë primitive. Këto kategori dhe koncepte objektive ekonomike ruajnë rëndësinë e tyre metodologjike për analizën e ekonomisë primitive, pavarësisht se, për shembull, koha e punës dhe i gjithë procesi i prodhimit vlerësohet nga njeriu primitiv ndryshe nga njerëzit në nivele më të larta socio-ekonomike. zhvillimi bëhet dhe shpenzimi i punës në një produkt matet jo nga puna mesatare e nevojshme shoqërore, si në veprimin e ligjit të vlerës, por nga puna direkte e shpenzuar për të. Të gjitha sa më sipër vlejnë për kategorinë e pronës. Komuniteti primitiv, i cili karakterizohet nga një unitet natyror me kushte objektive, të formuara natyrshëm të prodhimit, vepron, sipas Marksit, si "forca e parë e madhe prodhuese", dhe vetë ky unitet - si "formë e veçantë e pronës".

Prona është përvetësimi nga njerëzit i objekteve të natyrës ose produkteve të kulturës brenda dhe përmes një forme të caktuar shoqërore. Marrëdhëniet ndërmjet njerëzve në procesin e këtij përvetësimi përbëjnë përmbajtjen e konceptit të "pronës". Prona primitive komunale është një marrëdhënie objektive që zhvillohet brenda një bashkësie primitive. Por ajo perceptohet nga njerëzit në mënyrë subjektive; me formimin e një organizate fisnore, ata e shohin atë nga prizmi i kësaj të fundit. Kjo është një nga arsyet pse prona e përbashkët ndonjëherë shfaqet në mendjen e njerëzve si pronë fisnore. Një perceptim i tillë subjektiv i marrëdhënieve pronësore nuk përjashton, natyrisht, që ndërsa gjinia zhvillohet, ajo, në personin e disa anëtarëve të saj, mund të bëhet subjekt aktual i pronës, por ky proces nuk është i nevojshëm, për më tepër, ai çon për shkeljen e barazisë ekonomike dhe sociale brenda komuniteteve primitive - një nga parimet e saj më të rëndësishme

Marrëdhëniet objektive ekonomike brenda komunitetit gjejnë një shprehje normative të larmishme, shpesh kontradiktore. Sidoqoftë, është e nevojshme të bëhet dallimi midis marrëdhënieve ekonomike të pronës dhe shprehjes së tyre ideologjike.

Pronësia formale fisnore e tokës nuk dëshmon ende për pronësinë aktuale ekonomike të klanit ndaj tokës dhe burimeve natyrore. As nuk tregon se në të kaluarën klani ishte një institucion ekonomik.

Kur flasin për një bashkësi primitive ose fisnore, shpesh e ngatërrojnë atë me një klan, duke identifikuar konceptet "klan" dhe "komunitet", dhe ky është një gabim. Për të kuptuar drejt problemin e marrëdhënieve midis bashkësisë primitive (grek demos) dhe klanit (grek genos), është e nevojshme të kuptohet thelbi i të dy formave të organizimit shoqëror. Tiparet më të rëndësishme të gjinisë janë prejardhja nga një paraardhës i përbashkët, ose lidhjet familjare, dhe ekzogamia, domethënë ndalimi i martesës brenda gjinisë. Prandaj, gjinia nuk përbëhet dhe nuk mund të përbëhet nga familje. Zbulimi i kësaj vetie të gjinisë i përket L. G. Morgan. Sipas F. Engels, Morgan zbuloi kështu thelbin e familjes. Ndërkohë, komuniteti në format e tij të vërtetuara historikisht përbëhet gjithmonë nga familjet dhe vetëm për këtë arsye nuk mund të identifikohet me klanin. Të gjitha llojet e bashkësive primitive të njohura për shkencën përbëhen nga marrëdhëniet farefisnore dhe pronësore, përkatësisht farefisnore nga martesa, dhe gjithashtu, siç tregojnë fakte të shumta, në marrëdhënie që nuk bazohen aspak në lidhje farefisnore. Anëtarët e komunitetit, burrat dhe gratë e tyre, nuk janë të afërm gjaku, ata kanë prejardhje nga paraardhës të ndryshëm dhe i përkasin klaneve të ndryshme. Vërtetë, ekzogamia mund të jetë gjithashtu karakteristikë e një komuniteti; për më tepër, ekzogamia komunale historikisht i parapriu ekzogamisë klanore, ashtu siç komuniteti i parapriu klanit. Ekzogamia komunale u shfaq para shfaqjes së ekzogamisë gjenerike dhe ndoshta shërbeu si bazë për këtë të fundit. Por ekzogamia komunale nuk është absolute dhe nuk është një shenjë e detyrueshme e një komuniteti. E veçanta e ekzogamisë komunale qëndron në faktin se ajo ndalon martesën brenda komunitetit, pavarësisht se kjo e fundit përbëhet jo vetëm nga të afërm të gjakut, por edhe nga të huaj. Në këtë, ekzogamia komunale ndryshon nga ekzogamia fisnore, e cila, sipas Engelsit, është "një shprehje negative e asaj lidhjeje gjaku shumë të caktuar, në sajë të së cilës individët e bashkuar prej saj bëhen vetëm një klan". Shfaqja e institutit të ekzogamisë është për shkak jo vetëm të dëshirës për të shmangur pasojat biologjikisht të dëmshme të incestit, siç mendohet ndonjëherë, por edhe për qëllimet jo-biologjike, sociale - kryesisht nevojën për të forcuar lidhjet ndërkomunitare.

Gjinia është një grup ekzogam personash të bashkuar nga lidhje farefisnore, të institucionalizuara shoqërore; komuniteti në format e tij të vërtetuara historikisht është një shoqatë relativisht e qëndrueshme familjesh, përfaqësuese të të paktën dy gjinive. Komuniteti kryesisht ndjek qëllime ekonomike, gjinia në tërësi nuk bën, në periudha të ndryshme dhe në kushte të ndryshme, anëtarët e tij mund të kryejnë vetëm funksione të caktuara ekonomike. Një pjesë e klanit - të gjitha gra të martuara ose të gjithë burra të martuar - largohen në bazë të ligjit të ekzogamisë në bashkësitë e tjera fisnore, bashkohen me klanet e tjera dhe kështu pushojnë së marrësh pjesë drejtpërdrejt në veprimtarinë ekonomike të klanit të tyre; një komunitet i përbërë nga familje, ndryshe nga një klan, është një kolektiv i vetëm socio-ekonomik. Rëndësia e gjinisë, veçanërisht në fazat relativisht të vona të zhvillimit të saj, është e madhe. I formuar mbi bazën e komunitetit, gjinia pastaj vepron si një institucion organizues dhe rregullues shoqëror. Por origjina dhe vendi i kësaj dhe asaj forme të organizimit shoqëror janë të ndryshme, dhe funksionet e tyre janë gjithashtu të ndryshme në shumë aspekte.

Çfarë nënkuptohet me institucionalizimin e lidhjeve familjare? Lidhja objektive, në bazë të së cilës një grup ekzogam bëhet një gjini, duhet të kalojë nëpër vetëdijen kolektive dhe të mishërohet në institucionet shoqërore (ndalimi i martesës midis anëtarëve të gjinisë, ndihma reciproke fisnore, ritet dhe kultet fisnore, duke përfshirë kultin e paraardhësit, mitik ose real, ideja e një lidhjeje mistike, totemike ose të tjera midis anëtarëve të gjinisë), në konceptin e gjinisë si një bashkësi shoqërore e një lloji të veçantë, në termin e duhur, në zakonin e birësimit. dmth pranimi në gjini etj. Mund të gjejë shprehje në lidhjen e gjinisë me një territor të caktuar, me strehë fisnore në të, në idenë e qenieve të veçanta-patronët e klanit që jetonin në këtë territor. , etj. Sigurisht që jo të gjitha këto institucione dhe ide ekzistojnë njëkohësisht, por në njëfarë forme institucionalizimi dhe ideologjizimi i klanit ekzistojnë gjithmonë dhe kjo e bën atë një institucion shoqëror. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis lidhjeve objektive dhe përthyerjes së tyre subjektive në mendjet e njerëzve. Marrëdhëniet e gjakut ekzistojnë objektivisht, marrëdhëniet shoqërore ndërtohen nga vetë shoqëria në bazë të lidhjeve të gjakut apo edhe të pavarura prej tyre.

Pse gjinia, duke mos qenë një komunitet ekonomik, megjithatë ndonjëherë konsiderohet pronar i tokës komunale? Përgjigja për këtë pyetje gjendet në institucionalizimin e gjinisë. Pasi u ngrit dhe mori formë si një institucion shoqëror, gjinia, siç u përmend më lart, vepron në vetvete si një mekanizëm organizues dhe rregullues shoqëror. Në personin e pjesës së saj të lokalizuar, ajo merr përsipër disa nga funksionet e komunitetit, duke përfshirë edhe ato ekonomike. Megjithatë, ky nuk është një kusht i domosdoshëm që të shfaqet ideja e pronësisë fisnore të tokës. Unë kam thënë tashmë se pronësia objektive, reale komunale e tokës me ardhjen e një organizate fisnore mund të perceptohet subjektivisht nga njerëzit si pronë fisnore. Psikologjia sociale përgjithësisht priret të perceptojë marrëdhënie objektive, reale përmes prizmit të shtresave ideologjike dhe të institucionalizuara. Dhe në këtë rast, është e nevojshme të bëhet dallimi midis lidhjeve objektive dhe përthyerjes së tyre subjektive në ndërgjegjen publike. Ideja e klanit si pronar i tokës nuk është një relike e kohës kur klani gjoja ishte pronari aktual i tokës, por një formacion i ri, produkt i zhvillimit dhe forcimit të klanit si një social. institucioni. Ajo mund të lindte vetëm pasi organizimi fisnor të ishte stabilizuar tashmë, domethënë relativisht vonë. Jo çdo fenomen që duket se bie ndesh me sistemin logjik të dukurive të tjera është një relike e epokave të kaluara. Përkundrazi, mund të lindë në procesin e formalizimit të një sistemi të ri marrëdhëniesh.

Studiuesit shpesh ngatërrojnë qëndrimin ideologjik të klanit ndaj territorit ku ndodhen faltoret totemike, patronët mitikë të klanit, me pronësinë e tokës në kuptimin ekonomik, subjekti i së cilës klani në tërësi nuk vepron dhe nuk ka vepruar kurrë në e kaluara. Kjo ndodh, ndoshta, sepse vetë anëtarët e bashkësisë fisnore shpesh nuk bëjnë dallim midis qëndrimit ideologjik ndaj tokës dhe përmbajtjes ekonomike të pronësisë së tokës. Në pyetjen: "Toka e kujt është kjo?" ata përgjigjen: "Filani". Një pyetje e pasaktë pasohet nga një përgjigje e pasaktë. Megjithatë, këto dukuri janë të ndryshme në origjinë dhe në thelb.

Në bashkësitë fisnore lokale, të gjithë anëtarët e të cilave, me përjashtim të grave ose burrave që vinin nga bashkësitë e tjera fisnore, i përkasin të njëjtës gjini (një gjini të tillë e quaj të lokalizuar), të afërmit përbëjnë shumicën.

Kjo rrethanë mund të lindte edhe idenë e pronësisë fisnore të tokës së komunitetit. Por ky është një paraqitje iluzore, pasi komuniteti në tërësi mbetet subjekt i vërtetë i marrëdhënieve ekonomike, përfshirë marrëdhëniet pronësore. Nuk mund të përjashtohen personat që i janë bashkuar asaj nga komunitetet e tjera, por që nuk i përkasin një gjinie të lokalizuar, sepse këta njerëz marrin pjesë aktive dhe të barabartë në prodhimin dhe përvetësimin e produktit shoqëror. Si shprehet ndryshe pronësia e territorit të peshkimit dhe burimeve të tij në komunitetin primitiv? Nëse njerëzve që iu bashkuan komunitetit do t'u hiqej e drejta, në baza të barabarta me anëtarët e tjerë të komunitetit, për të zhvilluar ekonomikisht tokën e komunitetit dhe burimet e saj, kjo do të nënkuptonte, siç u përmend më lart, një shkelje të barazisë ekonomike dhe sociale. brenda komunitetit, ekzistenca e një grupi ekonomikisht të privilegjuar brenda tij. Në epokën e lulëzimit të sistemit komunal-fisnor, marrëdhënie të tilla ende nuk janë përhapur. Duhet thënë se bashkësitë fisnore lokale nuk janë aspak lloji i vetëm i komuniteteve karakteristik për këtë epokë. Së bashku me ta, ekzistojnë komunitete heterogjene që përbëhen nga përfaqësues të disa klaneve (përveç grave dhe burrave), dhe të gjithë këta njerëz, si anëtarët e komuniteteve fisnore lokale (përfshirë gratë dhe burrat që vinin nga klane të tjera), janë integruar plotësisht nga komunitetet e tyre. Kjo tregon se jo gjinia dhe jo pjesa e lokalizuar e gjinisë, por bashkësia në tërësi është një kolektiv i vetëm socio-ekonomik dhe, për rrjedhojë, njësia drejtuese socio-ekonomike e shoqërisë primitive.

Çfarë duhet kuptuar me unitetin ekonomik të shoqërisë primitive? Së pari, puna e përbashkët, mirëmbajtja e përbashkët e shtëpisë, një formë e ndarjes së punës dhe shkëmbimi i aktiviteteve. Së dyti, pronësia e përbashkët e mjeteve kryesore të prodhimit - tokës. Së treti, shpërndarja kolektive e produkteve të punës. Por a është e mundur të flitet për unitetin ekonomik të gjinisë?

Për shembull, për shkak të ekzogamisë fisnore, një pjesë e anëtarëve të klanit A shkon në klanin B, ku ajo jeton dhe punon. Si rregull, nuk është e nevojshme të flitet për një grumbull të përbashkët, mbajtje të përbashkët të të gjithë përfaqësuesve të gjinisë. Vërtetë, mund të kujtohet zakoni i ndihmës së ndërsjellë fisnore, kur të afërmit që i përkasin komuniteteve të ndryshme ndihmojnë njëri-tjetrin në punët e përditshme, marrin pjesë në punë të përbashkëta, rituale, etj. Por, si rregull, anëtarët e të njëjtit fis që kanë shkuar në familjet e tjera. komunitetet me martesë që punojnë në komunitete të ndryshme. A ruan pronësinë e mjeteve të prodhimit të gjinisë së tij, të themi tokë, një anëtar i gjinisë A që ka shkuar në gjininë B? Nominalisht po. Duke u kthyer në familjen e tij, ai mund të kërkojë përsëri tokën e tij. Në fund të fundit, gjinia shpesh bën pretendime për një territor të caktuar - pyetja e vetme është nëse ky fenomen mund të konsiderohet si ekonomik në përmbajtjen e tij. Në fund të fundit, edhe nëse klani është pronari nominal i tokës, pronari i tij aktual është komuniteti klanor, i cili përfshin njerëz nga klane të tjera dhe komunitete të tjera. Një anëtar i klanit A ka të njëjtat të drejta ekonomike për vendgjuetinë, për tokën e komunitetit në të cilin ai është bashkuar dhe për produktet e tij, si ata që i përkasin këtij komuniteti nga lindja dhe punojnë në këtë tokë. Dhe për çfarë të drejte tjetër pronësore - në kuptimin ekonomik të fjalës - mund të flasim në një shoqëri primitive?

Në fakt, një anëtar i klanit e humb këtë të drejtë nëse nuk punon në tokën e klanit të tij, sepse, sipas F. Engels-it, "prona e fituar me punën e vet" është karakteristikë e një shoqërie klanore dhe vetëm e tillë prona njihet nga shoqëria.

Pasi u largua nga komuniteti i tij fisnor, një anëtar i klanit, si rregull, pushon së marrë pjesë në shpërndarjen e produkteve të krijuara nga anëtarët e klanit të tij. Kështu, uniteti ekonomik i të gjithë specieve nuk ekziston realisht. Të gjitha ato shenja që na lejojnë të flasim për unitetin ekonomik të shoqërisë primitive janë karakteristike jo për klanin, por për komunitetin.

A ka ndonjë arsye që të konsiderohen si përjashtim nga rregulli forma të tilla të bashkimit të një gruaje ose burri në klanin e një partneri martesor, si rezultat i të cilave të dy konsiderohen nga shoqëria si anëtarë të të njëjtit klani? Disa popuj kanë këto forma relativisht të vona të organizimit fisnor. Por nuk duhet të harrojmë se edhe pse burri dhe gruaja janë në sytë e shoqërisë përfaqësues të të njëjtit klan, në realitet ata vijnë nga klane të ndryshme dhe nuk kanë lidhje gjaku. Saktësia dhe objektiviteti shkencor kërkon që ne t'i konsiderojmë ata si përfaqësues të gjinive të ndryshme. Përkatësia e burrit dhe gruas në të njëjtin klan është e kushtëzuar, subjektive, sepse kështu mendojnë shoqëria në të cilën jetojnë bashkëshortët dhe ata vetë. Shkenca udhëhiqet nga kritere të tjera.

Bazuar në faktin se ekzogamia është një shenjë që shpreh thelbin e klanit, që familjet në prani të një organizate klanore bashkojnë përfaqësues të klaneve të ndryshme, mund të konkludohet se funksioni drejtues i klanit, pavarësisht se si janë format e organizimi klanor zhvillohet dhe ndryshon, është rregullimi i marrëdhënieve familjare dhe martesore. Ky funksion më i rëndësishëm, me sa duket, ishte shkaku kryesor i formimit të gjinisë. Ky institucion shoqëror në procesin e zhvillimit të organizimit fisnor mund të kryejë funksione të tjera, por ato janë dytësore dhe derivative. Si për nga funksionet, ashtu edhe për strukturën e tij, komuniteti primitiv është përshtatur në mënyrë ideale për të siguruar mjete jetese në një mjedis ekologjik në ndryshim, për të ndërvepruar me këtë mjedis, për të riprodhuar veten në këtë mjedis. Strukturat fisnore dhe komunale janë forma thelbësisht të ndryshme të organizimit shoqëror.

Etnografët janë të njohur me shoqëritë primitive para-bujqësore ku nuk ka fare organizim fisnor - ose është zhdukur ose nuk ka marrë ende formë. Fakti që shoqëri të tilla karakterizohen edhe nga një organizim komunal, tregon për epërsinë e këtij institucioni dhe rëndësinë e tij në jetën e njerëzimit primitiv. Në fund të fundit, para se të lindte një organizatë klanore, një komunitet duhet të ketë ekzistuar tashmë - një formë e tillë e organizimit të shoqërisë primitive, pa të cilën vetë ekzistenca e saj është e paimagjinueshme. Formimi i një klani është i mundur vetëm në bazë të një komuniteti si formë fillestare e organizimit të një shoqërie primitive, për më tepër, një komunitet që ka hyrë në marrëdhënie të rregullta martesore me një tjetër ose komunitete të tjera.

Njohja e komunitetit si njësia kryesore socio-ekonomike e shoqërisë primitive, institucioni brenda të cilit funksionon organizata fisnore, sigurisht që nuk ia heq rëndësinë kësaj të fundit. Duhet vetëm të zbulohet raporti i vërtetë ndërmjet këtyre institucioneve, të kuptohen funksionet e tyre shoqërore, roli dhe vendi i tyre në jetën e tërësisë shoqërore.

Komuniteti është një mikrokozmos i njeriut primitiv. Ai ndërmjetëson qëndrimin e tij jo vetëm ndaj tokës, ndaj natyrës në përgjithësi, por edhe ndaj institucioneve shoqërore dhe ideologjike. Në bashkësi apo nëpër bashkësi kalon e gjithë jeta e njeriut primitiv. Duke qenë një koleksion familjesh, ai kryen funksionet jo vetëm të prodhimit të mjeteve të jetesës, por edhe të riprodhimit, të vetë vazhdimit të jetës. Kjo e fundit nuk duhet kuptuar në një kuptim thjesht biologjik - komuniteti "prodhon" një person jo vetëm si një qenie biologjike, por edhe si një qenie shoqërore, socializimi i tij bëhet në komunitet. E gjithë kjo e bën atë qendrën e jetës shoqërore, sferat kryesore të jetës së shoqërisë primitive janë të përqendruara në të.

Në shoqërinë primitive, prodhimi material dhe vetë riprodhimi i shoqërisë janë dy anë të një procesi të vetëm, dhe ky i fundit është në lidhje të ngushtë, dialektike me zhvillimin e forcave prodhuese. Kur lidhjet e përcaktuara biologjikisht që ende dominojnë shoqërinë pushojnë së dhënë hapësirë ​​të mjaftueshme për zhvillimin e forcave prodhuese, ato gjithnjë e më shumë përshtaten me nevojat e prodhimit në zhvillim, i cili fillon të dominojë gjithnjë e më qartë. Dhe ky proces, natyrisht, është përshkruar shumë herët, njëkohësisht me shfaqjen e vetë prodhimit shoqëror.

Pra, klani dhe komuniteti nuk përkojnë kurrë plotësisht, vërehet vetëm konvergjenca e tyre në shkallë të ndryshme. Nëse ekziston një organizatë klanore, komuniteti përbëhet nga përfaqësues të (të paktën dy) klaneve të ndryshme, të lidhur me marrëdhënie familjare dhe martesore. Këto marrëdhënie mund të ndërtohen në mënyra të ndryshme. Si rregull, burri shkon në bashkësinë e gruas (martesa uxoriolocale) ose gruaja shkon në bashkësinë e burrit (martesa virilokale). Martesa mund të jetë gjithashtu avunculo-lokale (vendbanim i një çifti të martuar në komunitetin e vëllait të nënës së burrit), ambilokal (vendbanim i një çifti të martuar në bashkësinë e gruas ose burrit), ose neo-lokale (themelimi i një të reje. komunitet). Martesa dislokale, në të cilën burri dhe gruaja mbeten në bashkësitë e tyre, është shumë e rrallë dhe krejtësisht e pazakontë për gjuetarët-mbledhës.

Komuniteti është në një unitet kompleks dialektik me forma të tilla organizimi shoqëror si klani, familja, grupi ekonomik, fisi, me grupime të ndryshme shoqërore dhe industriale brenda dhe jashtë komunitetit, por nuk është identik me to. Këtë e dëshmon etnografia që ka të bëjë me komunitetin primitiv para-bujqësor në gjendjen e tij të zhvilluar dhe nuk kemi arsye të besojmë se diçka ka ndryshuar rrënjësisht në këtë aspekt në të kaluarën, pavarësisht nga evolucioni i vetë organizimit komunal.

Parimi i historicizmit, një nga parimet metodologjike më të rëndësishme në studimin e historisë së formave shoqërore, qëndron në themel të kësaj vepre. Formimi primitiv komunal, si epokat e tjera në historinë e shoqërisë njerëzore, karakterizohej nga dinamika e tij e brendshme. Me zhvillimin e shoqërisë ndryshuan edhe format e organizimit komunitar. Ideja që organizimi i komunitetit u zhvillua historikisht dhe se ky zhvillim pasqyronte logjikën e brendshme të zhvillimit të formacioneve shoqërore përkatëse është një nga idetë themelore të këtij studimi.

Përkundër faktit se letërsia etnografike botërore ka grumbulluar materiale të gjera specifike që karakterizojnë komunitetin para-bujqësor midis popujve të ndryshëm të botës, ky institucion më i rëndësishëm i shoqërisë primitive për një kohë shumë të gjatë ra jashtë syve të autorëve të veprave të përgjithshme teorike. Ajo filloi të tërhiqte vëmendje të veçantë vetëm në dekadat e fundit në lidhje me një studim gjithnjë e më të thellë të themeleve të jetës shoqërore të popujve primitivë, me një interes gjithnjë në rritje për studimin e marrëdhënieve socio-ekonomike, megjithëse edhe tani kjo udhëheqëse socio- Njësia ekonomike e primitivitetit është studiuar më keq se institucionet e tjera shoqërore të epokës.

Një rishikim historiografik i literaturës mbi komunitetin është përtej qëllimit të këtij studimi. Në faqet e këtij libri, lexuesi do të gjejë referenca për vepra teorike specifike dhe përgjithësisht, dhe kur është e nevojshme, analiza kritike të tyre. Megjithatë, duhet përmendur veçanërisht kontributi i shkencëtarëve amerikanë në studimin e komunitetit primitiv. Kërkimi i tyre shënoi fillimin e një prej prirjeve moderne në zhvillimin e etnografisë amerikane dhe më pas botërore. Le të ndalemi më në detaje në veprat e J. Steward, autorit të konceptit të ekologjisë kulturore dhe teorisë së evolucionit shumëlinear. Sipas tij, gjuetarët dhe grumbulluesit i ndërtojnë institucionet e tyre shoqërore në përputhje me karakteristikat e mjeteve të jetesës që marrin. Kështu, gjuetia e kafshëve që lëvizin në tufa të mëdha, si bizon ose karibu, i detyron njerëzit të mbajnë shoqëri të mëdha dhe të forta gjatë gjithë vitit. Por nëse kafshët nuk migrojnë dhe shpërndahen në tufa të vogla, njerëzit preferojnë të gjuajnë në grupe të vogla ose vetëm. Prandaj, struktura e komuniteteve gjithashtu ndryshon: në rastin e parë, këto janë shoqata të lëvizshme shumëfamiljare, tipike, për shembull, për Athabaskans dhe Algonquins të Kanadasë, në të dytin, komunitete të vogla patrilineale të lokalizuara. Struktura e kësaj të fundit është e njëjtë, megjithë ndryshimet në mjedisin natyror: Bushmenët, Australianët dhe Indianët e Kalifornisë Jugore jetojnë në shkretëtirë dhe gjysmë shkretëtira, pigmetë e Afrikës Qendrore jetojnë në pyjet tropikale dhe indianët e Tierra del. Fuego jetojnë në ishuj malorë, të pyllëzuar me një klimë të ftohtë dhe me shi. Sipas J. Steward, e gjithë çështja është se ata duhet t'i përshtatin institucionet e tyre sociale me karakteristikat e ushqimit që marrin. Pra, eskimezët detyrohen të vendosen në familje të veçanta, sepse marrja kolektive e ushqimit në kushte të tilla është e paefektshme. Por i njëjti karakter vendbanimi është gjithashtu karakteristik për Shoshone të Nevadës, të cilët jetojnë në një mjedis ekologjik krejtësisht të ndryshëm: këtu kjo për faktin se gjahu i gjuetisë është i rrallë dhe produktet bimore mbizotërojnë në dietë. Megjithatë, nëse në veprat e tij të hershme, J. Steward e konsideronte familjen Shoshone si një unitet të vetë-qëndrueshëm dhe autonom, atëherë në veprat e mëvonshme ai pranoi se midis gjuetarëve dhe grumbulluesve, familjet individuale priren të bashkohen në komunitete të përhershme - komunitete.

Pa hyrë në një diskutim të pikëpamjeve teorike të Steuardit në tërësi, unë do të vërej vetëm njëanshmërinë dhe ngushtësinë e një faktori të tillë si karakteristikat e ushqimit të marrë nga gjuetarët dhe mbledhësit. Ky faktor luan vërtet një rol të rëndësishëm, por, siç do të tregohet më poshtë, nuk është i vetmi faktor që përcakton strukturën e komuniteteve primitive. Tipologjia e komuniteteve të gjahtarëve-mbledhësve karakterizohet nga kufizimi dhe skematizmi: shumëfamiljar dhe i fortë, por i lëvizshëm në disa raste, i lokalizuar, por me tendencë për t'u ndarë në familje të veçanta - në të tjera. Sipas Steward, pajisjet teknologjike të shoqërive primitive janë të njëjta, ndërsa strukturat e tyre sociale janë të ndryshme për shkak të dallimeve ekologjike. Për mendimin tim, përkundrazi, kulturat e shoqërive primitive para-bujqësore që jetojnë në kushte të ndryshme ekologjike dhe historike pasqyrojnë këto dallime, ndërkohë që strukturat e tyre socio-ekonomike janë në thelb të njëjta dhe ky unitet themelor është një shprehje e natyrshme e afërsisë stadiale të tyre. .

Në të njëjtën kohë, duhet t'i kushtohet nderim Steward-it, i cili vuri në dukje ngjashmërinë strukturore të shumë shoqërive para-bujqësore, edhe pse aspak të të gjitha, që jetojnë në mjedise të ndryshme natyrore dhe etnike, megjithëse tërësia e kushteve socio-ekonomike në themel të uniteti dhe diversiteti i komuniteteve të gjuetisë dhe grumbullimit, mbeti i paidentifikuar. Shumë nga pikëpamjet e Steuardit u rishikuan dhe u refuzuan në dritën e studimeve të mëvonshme, por në kohën e tyre ato patën një efekt të madh stimulues në studimin e komunitetit primitiv.

Shoqëria primitive ka një rezervë të madhe mundësish të brendshme për zhvillim; megjithë konservatorizmin dhe stanjacionin e saj të dukshëm, ajo përshtatet në mënyrë aktive ndaj kushteve në ndryshim, duke krijuar një shumëllojshmëri formash shoqërore, gjë që është çelësi i përparimit të saj. Disa nga këto forma, karakteristike për grupe të caktuara të njerëzimit primitiv, ndoshta nuk kanë mbijetuar fare deri në ditët tona dhe ne mund t'i gjykojmë ato vetëm nga të dhënat e tërthorta arkeologjike.

Deklarata e një teoricieni tjetër amerikan, E. Service, se disa lloje të komuniteteve midis gjuetarëve dhe grumbulluesve modernë - patrilokale, ose virilokale, rreptësisht ekzogame - ekzistonin që nga lashtësia më e thellë, ndërsa të tjerat, në të cilat shenjat e listuara mungojnë, u shfaqën vetëm nën ndikimi i kolonizimit evropian, është i pakët dëshmi. Sigurisht, kur përballet me kolonizimin, shoqëria primitive ndonjëherë pëson ndryshime të gjera, por në çdo rast ato duhet të jenë objekt i një studimi të kujdesshëm dhe gjithëpërfshirës. Është e pamundur t'i atribuohet vetëm ndikimit të kolonizimit ose qytetërimeve fqinje, më të larta, shfaqja e formave shoqërore që nuk përshtaten në skemat apriori të zhvillimit shoqëror. Pikëpamjet e Servisit, si dhe teoricienëve të tjerë të prirur ndaj skematizmit abstrakt, ndikohen negativisht, në veçanti, nga mosvëmendja ndaj faktorëve mjedisorë dhe demografikë që ndikojnë drejtpërdrejt në shoqërinë primitive dhe modelojnë strukturën e saj. Sa më e ndërlikuar situata ekologjike në të cilën gjendet një shoqëri, aq më shumë liri i duhet asaj nga kufizimet e vendosura nga zakonet dhe traditat e lokalitetit, pronësia e tokës etj., aq më shumë lëvizshmëri dhe dinamizëm ka nevojë për të. Në kushte të favorshme, shoqëria formon forma sociale relativisht më të qëndrueshme. Modeli i komunitetit si një komunitet relativisht i qëndrueshëm, i cili në të njëjtën kohë ka dinamikë të brendshme, që manifestohet në rrjedhën e zhvillimit të territorit dhe përshtatjes aktive me kushtet mjedisore, në rikombinimet e ndryshme të grupeve ekonomike, është si. do të tregohet më poshtë, më i madhi dhe që korrespondon me numrin më të madh të rasteve specifike. Për shkak të universalitetit të tij, ai është origjinal dhe organikisht karakteristik për shoqërinë primitive.

Gjithnjë e më shumë studiues diferencojnë strukturat fisnore dhe komunale, të lidhura ngushtë, por të ndryshme në origjinën dhe funksionet e tyre, veçojnë komunitetin si një komunitet të pavarur social-ekonomik që meriton studim të veçantë.

Duke nderuar meritat e studiuesve të huaj në studimin e ekonomisë së shoqërisë primitive dhe komunitetit primitiv, do të doja të përmendja veçanërisht shkencëtarin rus N. I. Ziber, libri i të cilit "Ese mbi kulturën primitive ekonomike", botuar në 1899, dha një kontribut të madh. për studimin e shoqërisë. Me një pasqyrë të mahnitshme, Sieber ishte në gjendje të dallonte themelet ekonomike të organizimit komunal-fisnor: “Organizata komunale-fisnore ka arsyet e veta ekonomike, aq më tepër, ajo është kryesisht një organizatë ekonomike dhe më pas një organizatë fisnore. duke ndarë punën dhe konsumin e grupeve individuale të popullsisë të lidhur për këtë qëllim me vepra të njohura kolektive, asnjë sistem fisnor nuk do të ishte i mundur... Nuk është klani ai që krijon komunitetin, por komuniteti krijon klanin ". Sieber, mbase, ishte i pari që ngriti problemin e prioritetit të organizimit komunal, shfaqjen e klanit në bazë të komunitetit Një studiues tjetër pararevolucionar - A. N. Maksimov Bazuar në analizën e materialeve etnografike nga të gjitha anët e botës , ai arriti në përfundimin se organizimi fisnor lindi nga organizimi territorial (nga ky i fundit Maksimov kuptoi organizimin e komunitetit) dhe mbi bazën e tij.

Në këtë libër, bashkësia primitive para-bujqësore studiohet në lidhje me institucionet e tjera shoqërore të shoqërisë primitive midis popujve në të cilët është ende i ruajtur dhe i aksesueshëm për analiza krahasuese. Studimi bazohet në metodën krahasuese etnografike, e cila lejon identifikimin e dukurive dhe formave të ngjashme shoqërore në një larmi të pafund faktesh etnografike, duke i krahasuar dhe tipizuar ato. Nuk po përpiqem të mbuloj të gjithë materialin specifik, por të kufizohem vetëm në një numër të llojeve etnografike lokale që karakterizojnë bashkësinë tradicionale të gjuetarëve dhe grumbulluesve midis popujve me fate të ndryshme historike, që jetojnë në kontinente të ndryshme, në mjedise të ndryshme gjeografike natyrore dhe në mjedise të ndryshme sociale dhe etnike. Këta popuj, për shkak të kushteve të caktuara historike, arritën të ruajnë në masë të madhe themelet tradicionale të jetës shoqërore. Prandaj, llojet e komuniteteve të konsideruara në libër janë përfaqësuese si variante lokale të bashkësisë primitive para-bujqësore, gjë që konfirmohet nga një analizë historike e kushteve të ekzistencës së tyre dhe tipareve të tyre të qenësishme universale. Përveç kësaj, popujt në fjalë, në pjesën më të madhe, janë mjaft të studiuar. Kjo shpjegon zgjedhjen e disa llojeve etnografike. Vepra analizon strukturat komunale vetëm të popujve të huaj, madhësinë e bashkësisë, funksionet e tij, marrëdhëniet pronësore dhe territoriale, ciklin vjetor, sistemin e marrëdhënieve të brendshme etj.

Përgjithësimi dhe kuptimi teorik i materialeve të përfshira bën të mundur që të shihen lidhje të thella, natyrore pas diversitetit të jashtëm të fenomeneve sociale dhe kulturore, për të identifikuar tiparet universale të qenësishme në komunitetin primitiv para-bujqësor, pavarësisht nga kushtet specifike hapësinore-kohore. mund të jetë. Kjo bën të mundur, deri diku, karakterizimin e fazave të zhvillimit të komunitetit para-bujqësor, të cilat njihen vetëm nga objektet arkeologjike. Gjithashtu u përpoqa të gjurmoja se si një ekonomi përvetësuese shndërrohet në një ekonomi prodhuese dhe një komunitet primitiv para-bujqësor në një komunitet të hershëm bujqësor. Analiza e këtij procesi përfundon natyrshëm punën.

Historia ndahet në dy shtresa: shoqëria primitive dhe qytetërimet. Sistemi fillestar është sistemi primitiv, i cili përfshin një periudhë kohore mbi dy milionë vjet, kur nuk kishte formacione shtetërore, nuk ishin formuar ende normat juridike.

Gjatë ekzistencës së saj, shoqëria primitive ka kaluar një rrugë të rëndësishme evolucionare, gjatë së cilës ka pasur një ndryshim në pamjen e saj socio-kulturore dhe strukturën ekonomike. Ekzistojnë dy faza kryesore të shoqërisë primitive: e para është ekonomia përvetësuese, e dyta është ekonomia prodhuese. Ndryshimi i etapave ndodh në epokën neolitike në mijëvjeçarin 8-3 para Krishtit.

Faza e parë karakterizohet nga formimi i njerëzve që përdornin veglat më të thjeshta prej guri, jetonin duke përvetësuar produktet e natyrës (mbledhje, peshkim, gjueti), bënin një mënyrë jetese endacake, të bashkuar në grupe lokale nën udhëheqjen e një drejtuesi. Kjo formë më e thjeshtë e jetës dhe organizimit shoqëror, që pasqyron nivelin e ulët të zhvillimit të marrëdhënieve industriale, sociale dhe kulturore, quhet tufë primitive ose bashkësi stërgjyshore. Sidoqoftë, përkundër natyrës kaotike të jetës së brendshme të tufës, shoqëria e parë primitive, rregullat, standardet dhe stereotipet e tjera të sjelljes mund të gjurmohen në të.

Instinktet natyrore fillojnë të tërhiqen para stereotipeve sociokulturore. Marrëdhëniet brenda grupit janë egalitare. Shpërndarja e ushqimit dhe burimeve të tjera bëhet në mënyrë të barabartë. Baza e një barazie të tillë është një shkëmbim ekuivalent (si ushqimi, mjetet, dhe gratë, etj.). Fuqia e liderit mbi grupin manifestohet në mënyrë shumë ekspresive. Vullneti i tij perceptohet nga tufa si normë.

Ndërlikimi i lidhjeve shoqërore, ndryshimet në marrëdhëniet martesore (shfaqja e ekzogamisë, e cila ndalonte martesat midis të afërmve të gjakut) dhe revolucioni neolitik çuan në shfaqjen e grupeve familjare dhe klanore. Pati një ndryshim të tufës bazuar në marrëdhëniet farefisnore. Marrëdhëniet klanore-komunale mund të ndërtoheshin sipas parimeve të matrilinealitetit ose patrilinealitetit.

Historia e shoqërisë primitive pas revolucionit neolitik hyn në një raund të ri. Njerëzit po kalojnë në një ekonomi produktive, e cila u lejon atyre jo vetëm të sigurojnë mbijetesën e tyre, por edhe të fillojnë t'i sigurojnë vetes me qëllim ushqimin dhe sendet e tjera të nevojshme për jetën. Kjo u bë një parakusht për kalimin në një mënyrë jetese të vendosur. Gradualisht, grupe të veçanta familjare dhe klanore vendosin kontrollin mbi një territor të caktuar. Tufa primitive kthehet në një grup të qëndrueshëm prodhuesish, i cili është rritur në numër dhe lidhet me një territor të caktuar. Organizimi i ri shoqëror bazohet në vetëqeverisje dhe vetërregullim.

Në këtë fazë të zhvillimit, shoqëria primitive kalon në një ndarje fikse të punës, shpërndarjen e ushqimit dhe parimet e barazisë dhe egalitarizmit janë ende të ruajtura. Por, në të njëjtën kohë, shpërndarja e plaçkës mund të bëhej duke marrë parasysh funksionet e rolit të pjesëmarrësve të saj (sipas parimit të gjinisë, moshës, etj.). Lideri i saj kishte edhe avantazhe në skuadër. Rreth tij u përqendruan anëtarët e grupit, të cilët në këmbim të përfitimeve që u jepeshin, njihnin autoritetin e drejtuesit. Pra, kishte një formë pushteti parashtetëror.

Në komunitetet fisnore, tashmë ekzistojnë rregulla të sjelljes që janë të detyrueshme për të gjithë anëtarët e ekipit të saj. Normat gjenerike shoqëroheshin me toteme, kishin një ngjyrosje mitologjike. Rendi i shpërndarjes së plaçkës bëhet i rregulluar, udhëheqësi merr kontrollin mbi këtë proces. kanë natyrë vetë-rregulluese: ato mbështeten nga interesa, besime fetare dhe orientime të tjera vlerash. Por kjo nuk përjashtoi detyrimin për të ndjekur normat që zhvilloi shoqëria primitive. Kur shkeleshin tabutë, shkelësi mund të dëbohej ose të dënohej me vdekje.

Njerëzit e lashtë, të cilët u shfaqën në agimin e epokës njerëzore, u detyruan të bashkoheshin në tufa për të mbijetuar. Këto tufa nuk mund të ishin të mëdha - jo më shumë se 20-40 veta - sepse përndryshe nuk do të mund të ushqeheshin vetë. Udhëheqësi i tufës primitive ishte prijësi, i cili përparonte për shkak të cilësive personale. Tufa të veçanta ishin të shpërndara në territore të gjera dhe nuk kishin pothuajse asnjë kontakt me njëra-tjetrën. Arkeologjikisht, tufa primitive i përgjigjet Paleolitit të Poshtëm dhe të Mesëm.

Marrëdhëniet seksuale në tufën primitive, sipas një numri shkencëtarësh, ishin të çrregulluara. Marrëdhënie të tilla quhen promiskuitet. Sipas shkencëtarëve të tjerë, një familje harem ekzistonte brenda kornizës së tufës primitive, dhe vetëm udhëheqësi merrte pjesë në procesin e riprodhimit. Tufa, si rregull, përbëhej nga disa familje harem.

Bashkësia e hershme fisnore. Procesi i shndërrimit të tufës primitive në një bashkësi fisnore shoqërohet me rritjen e forcave prodhuese që mblodhën kolektivët e lashtë, si dhe me shfaqjen e ekzogamisë. Ekzogamia është ndalimi i martesës brenda grupit të vet. Gradualisht, mori formë një martesë ekzogame grupore me dy klan, në të cilën anëtarët e një klani mund të martoheshin vetëm me anëtarët e një klani tjetër. Në të njëjtën kohë, që nga lindja, burrat e një lloji konsideroheshin burra të grave të një lloji tjetër, Dhe anasjelltas. Në të njëjtën kohë, burrat kishin të drejtë të kryenin marrëdhënie seksuale me të gjitha gratë e një lloji tjetër. Në një marrëdhënie të tillë, rreziku i incestit Dhe u eliminuan konfliktet mes burrave të të njëjtit lloj.

Për të shmangur përfundimisht mundësinë e incestit (për shembull, një baba mund të kishte një lidhje me vajzën e tij), njerëzit iu drejtuan ndarjes së gjinisë në klasa. Një klasë përfshinte burra (gratë) të një brezi, dhe ata mund të kishin marrëdhënie vetëm me të njëjtën klasë të një lloji tjetër. Grupi i klasave të martesës përfshinte zakonisht katër ose tetë klasa. Me një sistem të tillë

farefisnia u mbajt në linjën e nënës dhe fëmijët mbetën në familjen e nënës. Gradualisht, në martesën në grup u vendosën gjithnjë e më shumë kufizime, si rezultat i të cilave u bë e pamundur. Si rezultat, krijohet një martesë në çift, e cila ishte shumë shpesh e brishtë dhe shpërbëhej lehtësisht.

Organizimi dyfisnor i dy klaneve formoi bazën e bashkësisë fisnore. Komuniteti klanor ishte i bashkuar jo vetëm nga marrëdhëniet martesore midis klaneve, por edhe nga marrëdhëniet e prodhimit. Në fund të fundit, për shkak të zakonit të ekzogamisë, u krijua një situatë kur një pjesë e të afërmve shkuan në një klan tjetër dhe u përfshinë këtu në marrëdhëniet e prodhimit. Në komunitetin e hershëm fisnor, menaxhimi kryhej nga një mbledhje e të gjithë të afërmve të rritur, të cilët vendosën të gjitha çështjet kryesore. Drejtuesit e klanit u zgjodhën në një mbledhje të të gjithë klanit. Njerëzit më me përvojë, të cilët ishin doganierë, gëzonin autoritet të madh dhe ata, si rregull, zgjidheshin drejtues. Pushteti bazohej në fuqinë e autoritetit personal.

Në bashkësinë e hershme fisnore, të gjitha produktet e marra nga anëtarët e komunitetit konsideroheshin pronë e klanit dhe shpërndaheshin midis të gjithë anëtarëve të tij. Ky ishte një kusht i domosdoshëm për mbijetesën e shoqërive antike. Pronë kolektive e komunitetit ishte toka, shumica e mjeteve. Dihet se në fiset e këtij niveli zhvillimi, lejohej të merreshin pa pyetur dhe të përdornin mjetet dhe sendet e të tjerëve.

Të gjithë njerëzit në komunitet u ndanë në tre grupe gjinore dhe moshe: burra të rritur, gra dhe fëmijë. Kalimi në një grup të rriturish konsiderohej një moment historik shumë i rëndësishëm në jetën e një personi dhe quhej inicim ("fillimi"). Kuptimi i ritit të inicimit është njohja e adoleshentit me jetën ekonomike, sociale dhe ideologjike të komunitetit. Këtu është skema e inicimit, e njëjtë për të gjithë popujt: largimi i iniciatorëve nga kolektivi dhe trajnimi i tyre; gjykimet e iniciatorëve (uria, poshtërimi, rrahjet, shkaktimi i plagëve) dhe vdekja e tyre rituale; kthehen në ekip në një status të ri. Pas përfundimit të ritit të inicimit, "iniciatori" mori të drejtën për të lidhur martesë.

Bashkësi fisnore e vonë. Kalimi në ekonominë përvetësuese çoi në zëvendësimin e komunitetit të hershëm fisnor nga komuniteti i vonë i fermerëve-baritorë. Në kuadrin e bashkësisë së vonë fisnore, u ruajt pronësia fisnore mbi tokën. Megjithatë, rritja e produktivitetit të punës çoi gradualisht në shfaqjen e një produkti të tepërt të rregullt që anëtari i komunitetit mund ta mbante për vete. Kjo prirje kontribuoi në formimin e një ekonomie prestigjioze. Ekonomia e prestigjit lindi nga shfaqja e një produkti të tepërt që u përdor V sistemi i shkëmbimit të dhuratave. Kjo praktikë rriti prestigjin shoqëror të dhuruesit dhe ai, si rregull, nuk pësonte humbje, pasi ekzistonte një zakon i kthimit të detyrueshëm. Shkëmbimi i dhuratave forcoi marrëdhëniet ndërmjet pjesëtarëve të komuniteteve të njëjta dhe të ndryshme, forcoi pozitën e liderit dhe lidhjet familjare.

Për shkak të produktivitetit të lartë të punës, komunitetet, duke u rritur, u ndanë në grupe të afërmsh nga ana e nënës - të ashtuquajturat familje të nënës. Por uniteti fisnor ende nuk është shpërbërë, pasi, nëse është e nevojshme, familjet u bashkuan përsëri në klan. Gratë, të cilat luajnë rolin kryesor në bujqësi dhe në shtëpi, i shtynë fort burrat në familjen e nënës.

Familja e çiftuar gradualisht forcoi pozicionin e saj në shoqëri (edhe pse ka raste të njohura të ekzistencës së grave ose burrave "shtesë"). Shfaqja e një produkti të tepërt bëri të mundur kujdesin financiar për fëmijët. Por familja e çiftuar nuk kishte një pronë të ndarë nga prona e klanit, gjë që pengonte zhvillimin e saj.

Bashkësitë e vona fisnore të bashkuara në fratri, fratri - në fise. Një fratry është gjinia origjinale, e ndarë në disa gjini vajzash. Fisi përbëhej nga dy fratri, të cilat ishin gjysma martesore ekzogame të fisit. Në bashkësinë e vonë fisnore, barazia ekonomike dhe sociale u ruajt. Klani drejtohej nga një këshill, i cili përfshinte të gjithë anëtarët e fisit dhe një plak të zgjedhur nga klani. Për kohëzgjatjen e armiqësive, u zgjodh një drejtues ushtarak. Nëse ishte e nevojshme, mblidhej një këshill fisnor, i përbërë nga pleqtë e klaneve fisnore dhe krerët ushtarakë. Kryetar i fisit u zgjodh një nga pleqtë, i cili nuk kishte shumë pushtet. Gratë ishin brenda

në këshillin e klanit dhe në fazat e hershme të zhvillimit të komunitetit të vonë klanor, ata mund të bëheshin kryetarë klanesh.

Zbërthimi i bashkësisë fisnore. Shfaqja e një komuniteti lagje. Revolucioni neolitik kontribuoi në një ndryshim rrënjësor në mënyrën e jetesës së një personi, duke përshpejtuar ndjeshëm ritmin e zhvillimit të komunitetit njerëzor. Njerëzit kanë lëvizur drejt prodhimit të qëllimshëm të produkteve ushqimore bazë mbi bazën e një ekonomie të integruar. Në këtë ekonomi, blegtoria dhe bujqësia plotësonin njëra-tjetrën. Zhvillimi i një ekonomie të integruar dhe kushteve natyrore dhe klimatike çuan në mënyrë të pashmangshme në specializimin e komuniteteve - në disa ata kaluan në blegtori, në disa të tjerë në bujqësi. Kështu ndodhi ndarja e parë e madhe shoqërore e punës - ndarja e bujqësisë dhe blegtorisë në komplekse të veçanta ekonomike.

Zhvillimi i bujqësisë çoi në një jetë të qetë dhe rritja e produktivitetit të punës në zona të favorshme për bujqësinë kontribuoi në rritjen e komunitetit gradualisht. Në Azinë Perëndimore dhe Lindjen e Mesme u shfaqën vendbanimet e para të mëdha dhe më pas qytetet.Qytetet kishin ndërtesa banimi, ndërtesa fetare dhe punishte. Qytetet e mëvonshme shfaqen në vende të tjera. Popullsia në qytetet e para arriti në disa mijëra njerëz.

Një ndryshim vërtet revolucionar ndodhi për shkak të shfaqjes së metaleve. Së pari, njerëzit zotëruan metalet që mund të gjenden në formën e copave - bakri dhe ari. Më pas ata mësuan të shkrinin metalet vetë. Lidhja e parë e bakrit dhe kallajit e njohur për njerëzit u shfaq dhe u përdor gjerësisht - bronzi, i cili tejkalon bakrin në fortësi.

Metalet po zëvendësonin ngadalë gurin. Epoka e Gurit u zëvendësua nga eneoliti - epoka e bakrit-gurit, dhe eneolitit - epokës së bronzit. Por veglat prej bakri dhe bronzi nuk mund të zëvendësonin plotësisht ato prej guri. Së pari, burimet e lëndëve të para për bronzin ishin vetëm në disa vende, dhe depozitat e gurit ishin kudo. Së dyti, në disa cilësi, veglat prej guri ishin më të larta se ato të bakrit dhe madje edhe të bronzit.

Vetëm kur njeriu mësoi të shkrijë hekurin, epoka e veglave prej guri më në fund u bë një gjë e së kaluarës. Depozitat e hekurit gjenden kudo, por hekuri nuk gjendet në formën e tij të pastër dhe është mjaft i vështirë për t'u përpunuar. Prandaj, njerëzimi mësoi të shkrijë hekurin pas një periudhe relativisht të gjatë kohore - në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. Metali i ri, për sa i përket disponueshmërisë dhe cilësive të punës, tejkaloi të gjitha materialet e njohura atëherë, duke hapur një epokë të re në historinë e njerëzimit - Epokën e Hekurit.

Prodhimi metalurgjik kërkonte njohuri, aftësi dhe përvojë. Për prodhimin e veglave të reja metalike, të vështira për t'u prodhuar, kërkohej punë e kualifikuar - puna e artizanëve. U shfaqën artizanë-farkëtarë, duke përcjellë njohuritë dhe aftësitë e tyre brez pas brezi. Futja e veglave metalike shkaktoi një përshpejtim në zhvillimin e bujqësisë, blegtorisë dhe rritje të produktivitetit të punës. Pra, pas shpikjes së parmendës me pjesë punuese metalike, u shfaq bujqësia e arave, bazuar në përdorimin e fuqisë së tërheqjes së bagëtive.

Në eneolitik u shpik rrota e poçarit, e cila kontribuoi në zhvillimin e qeramikës. Me shpikjen e tezgjahut u zhvillua industria e thurjes. Shoqëria, pasi kishte fituar burime të qëndrueshme jetese, ishte në gjendje të kryente ndarjen e dytë të madhe shoqërore të punës - ndarjen e zejtarisë nga bujqësia dhe blegtoria.

Ndarja sociale e punës u shoqërua me zhvillimin e shkëmbimit. Ndryshe nga shkëmbimi i mëparshëm sporadikisht i pasurisë nga mjedisi natyror, ky shkëmbim ishte tashmë i natyrës ekonomike. Fermerët dhe blegtorët shkëmbenin prodhimet e punës së tyre, artizanët shkëmbenin prodhimet e tyre. Nevoja për një shkëmbim të vazhdueshëm madje çoi në zhvillimin e një sërë institucionesh publike, në radhë të parë institucionin e mikpritjes. Gradualisht, shoqëritë zhvillojnë mjete shkëmbimi dhe matjet e vlerës së tyre.

Në rrjedhën e këtyre ndryshimeve, klani matriarkal (nënës) zëvendësohet nga ai patriarkal. Kjo ishte për shkak të zhvendosjes së grave nga sferat më të rëndësishme të prodhimit. Bujqësia e shateve po zëvendësohet me parmendën, vetëm një njeri mund ta trajtonte livadhin. Sco-

Bujqësia, si gjuetia komerciale, është gjithashtu një profesion tipik mashkullor. Në rrjedhën e zhvillimit të një ekonomie prodhuese, një burrë fiton fuqi të konsiderueshme, si në shoqëri ashtu edhe në familje. Tani pas hyrjes V martesa, një grua kaloi në familjen e burrit të saj. Llogaria farefisnore kryhej në linjë mashkullore dhe fëmijët trashëgonin pasurinë e familjes. Shfaqet një familje e madhe patriarkale - një familje me disa breza të afërmsh atëror, të kryesuar nga njeriu më i vjetër. Futja e veglave prej hekuri çoi në faktin se një familje e vogël mund të ushqehej vetë. Një familje e madhe patriarkale ndahet në familje të vogla.

Formimi i një produkti të tepërt dhe zhvillimi i shkëmbimit ishin një nxitje për individualizimin e prodhimit dhe shfaqjen e pronës private. Familjet e mëdha dhe të forta ekonomikisht kërkuan të dalloheshin nga klani. Kjo prirje çoi në zëvendësimin e komunitetit fisnor me atë fqinj, ku lidhjet fisnore ia lanë vendin atyre territoriale. Komuniteti primitiv i lagjes karakterizohej nga një kombinim i pronësisë private të oborrit (shtëpisë dhe ndërtesave) dhe mjeteve dhe pronës kolektive të mjeteve kryesore të prodhimit - tokës. Familjet u detyruan të bashkoheshin, pasi një familje individuale nuk ishte në gjendje të përballonte shumë operacione: bonifikimin e tokës, vaditjen dhe bujqësinë e prerë e djegur.

Komuniteti i lagjes ishte një skenë universale për të gjithë popujt e botës në fazën paraklasore dhe klasore të zhvillimit, duke luajtur rolin e njësisë kryesore ekonomike të shoqërisë deri në epokën e revolucionit industrial.

Politogjeneza (formimi i shtetit). Duhet theksuar se ekzistojnë koncepte të ndryshme për origjinën e shtetit. Marksistët besojnë se ajo u krijua si një aparat për dhunën dhe shfrytëzimin e një klase nga një tjetër. Një tjetër teori është "teoria e dhunës", përfaqësuesit e së cilës besojnë se klasat dhe shteti u ngritën si rezultat i luftërave dhe pushtimeve, gjatë të cilave pushtuesit krijuan institucionin e shtetit për të ruajtur dominimin e tyre. Nëse e konsiderojmë problemin në të gjithë kompleksitetin e tij, bëhet e qartë se lufta kërkonte organizata të fuqishme.

strukturat strukturore, dhe ishte më tepër pasojë e politogjenezës sesa shkaku i saj. Megjithatë, edhe skema marksiste duhet korrigjuar, sepse përpjekja për t'i përshtatur të gjitha proceset në një skemë në mënyrë të pashmangshme shkon në rezistencë materiale.

Rritja e produktivitetit të punës çoi në shfaqjen e tepricave të produkteve që mund të tjetërsoheshin nga prodhuesit. Disa familje i grumbulluan këto teprica (ushqim, zejtari, blegtori). Grumbullimi i pasurisë bëhej para së gjithash në familjet e drejtuesve, pasi drejtuesit kishin mundësi të mëdha, duke marrë pjesë në shpërndarjen e produkteve.

Fillimisht, kjo pronë u shkatërrua pas vdekjes së pronarit ose u përdor në rituale, si p.sh., "potlatch", kur të gjitha këto teprica u shpërndaheshin të gjithë të pranishmëve në ndonjë festë. Me këto shpërndarje organizatori fitoi autoritet në shoqëri. Përveç kësaj, ai u bë pjesëmarrës në potlatch reciproke, në të cilën një pjesë e dhuratës iu kthye. Parimi i dhënies dhe dhënies, karakteristikë e një ekonomie prestigjioze, i vendosi anëtarët e zakonshëm të komunitetit dhe fqinjët e tyre të pasur në kushte të pabarabarta. Anëtarët e zakonshëm të komunitetit u bënë të varur nga personi që rregullonte potllaçin.

Udhëheqësit po marrin gradualisht pushtetin në duart e tyre, ndërkohë që rëndësia e asambleve popullore është në rënie. Shoqëria gradualisht po strukturohet - maja ndahet nga anëtarët e komunitetit. Një lider i fortë, i pasur dhe bujar dhe, rrjedhimisht, një udhëheqës autoritar nënshtroi rivalët e dobët, duke përhapur ndikimin e tij në komunitetet fqinje. Lindin strukturat e para mbikomunale, brenda të cilave autoritetet ndahen nga organizimi fisnor. Kështu shfaqen formacionet e para proshtetërore.

Shfaqja e formacioneve të tilla u shoqërua me një luftë të ashpër mes tyre. Lufta po bëhet gradualisht një nga industritë më të rëndësishme. Në lidhje me përhapjen e gjerë të luftërave, po zhvillohen pajisjet dhe organizimi ushtarak. Udhëheqësit ushtarakë luajnë një rol të rëndësishëm. Rreth tyre formohet një skuadër, e cila përfshinte luftëtarë që e kanë dëshmuar veten në mënyrën më të mirë të mundshme.

në beteja. Gjatë fushatave u kap plaçka, e cila u shpërnda në të gjithë ushtarët.

Kreu i protoshtetit u bë njëkohësisht kryeprifti, pasi pushteti i udhëheqësit në komunitet mbeti i zgjedhur. Marrja e funksioneve të priftit e bëri udhëheqësin bartës të hirit hyjnor dhe ndërmjetës midis njerëzve dhe forcave të mbinatyrshme. Sakralizimi i sundimtarit ishte një hap i rëndësishëm drejt depersonalizimit të tij, duke u kthyer në një lloj simboli. Fuqia e autoritetit zëvendësohet nga autoriteti i pushtetit.

Gradualisht, pushteti u bë i përjetshëm. Pas vdekjes së liderit, anëtarët e familjes së tij kishin shanset më të mëdha për sukses. Si rezultat, pushteti i liderit u bë i trashëgueshëm brenda familjes së tij. Kështu, më në fund formohet pro-shteti - struktura politike e shoqërisë me pabarazi shoqërore dhe pronësore, një ndarje e zhvilluar e punës dhe e shkëmbimit, e kryesuar nga një prift-sundimtar që kishte pushtet trashëgues.

Me kalimin e kohës, protoshteti zgjerohet përmes pushtimit, ndërlikon strukturën e tij dhe kthehet në një shtet. Shteti dallon nga protoshteti për nga madhësia e tij e madhe dhe prania e institucioneve të zhvilluara të qeverisjes. Tiparet kryesore të shtetit janë ndarja territoriale (dhe jo fisnore-klanore) e popullsisë, ushtria, gjykata, ligji, taksat. Me ardhjen e shtetit, bashkësia primitive e lagjes shndërrohet në bashkësi lagjeje, e cila ndryshe nga ajo primitive e humb pavarësinë.

Shteti karakterizohet nga fenomeni i urbanizimit, i cili përfshin rritjen e numrit të popullsisë urbane, ndërtimet monumentale, ndërtimin e tempujve, objekteve vaditëse dhe rrugëve. Urbanizimi është një nga shenjat kryesore të formimit të qytetërimit.

Një tjetër shenjë e rëndësishme e qytetërimit është shpikja e shkrimit. Shtetit i duhej të përmirësonte aktivitetin ekonomik, të shkruante ligjet, ritualet, veprat e sundimtarëve dhe shumë më tepër. Është e mundur që shkrimi të jetë krijuar me pjesëmarrjen e priftërinjve. Në ndryshim nga cizmi piktografik ose litar, karakteristik për shoqëritë e pazhvilluara, për zhvillimin e hieroglifeve.

shkrimi kërkonte një studim të gjatë. Shkrimi ishte privilegj i priftërinjve dhe fisnikërisë, dhe vetëm me ardhjen e shkrimit alfabetik u bë i disponueshëm publikisht. Zhvillimi i shkrimit ishte faza më e rëndësishme në zhvillimin e kulturës, pasi shkrimi shërben si mjeti kryesor i grumbullimit dhe transmetimit të njohurive.

Me ardhjen e shtetit, shkrimit, lindin qytetërimet e para. Tiparet karakteristike të qytetërimit: niveli i lartë i zhvillimit të ekonomisë prodhuese, prania e strukturave politike, futja e metalit, përdorimi i shkrimit dhe strukturave monumentale.

qytetërimet bujqësore dhe baritore. Bujqësia u zhvillua më intensivisht në luginat e lumenjve, veçanërisht në vendet që shtrihen nga Mesdheu në perëndim deri në Kinë në lindje. Zhvillimi i bujqësisë përfundimisht çoi në shfaqjen e qendrave të lashta lindore të qytetërimit.

Blegtoria u zhvillua në stepat dhe gjysmëshkretëtirat e Euroazisë dhe Afrikës, si dhe në malësi, ku bagëtitë mbaheshin në kullota malore në verë dhe në lugina në dimër. Termi "qytetërim" mund të përdoret në lidhje me një shoqëri baritore me rezerva të caktuara, pasi blegtoria nuk dha një zhvillim ekonomik të tillë si bujqësia. Një ekonomi e bazuar në blegtori siguronte një tepricë produkti më pak të qëndrueshëm. Shumë i rëndësishëm ishte edhe fakti që blegtoria kërkon zona të mëdha dhe përqendrimi i popullsisë në shoqëri të këtij lloji, si rregull, nuk ndodh. Qytetet e blegtorisë janë shumë më të vogla se në qytetërimet bujqësore, ndaj nuk mund të flitet për ndonjë urbanizim në shkallë të gjerë.

Me zbutjen e kalit dhe shpikjen e rrotës, në ekonominë e blegtorëve ndodhin ndryshime të rëndësishme - shfaqet blegtoria nomade. Nomadët lëviznin nëpër stepa dhe gjysmë shkretëtira me karrocat e tyre, duke shoqëruar tufat e kafshëve. Shfaqja e një ekonomie nomade në stepat e Euroazisë duhet t'i atribuohet fundit të mijëvjeçarit të II para Krishtit. Vetëm me ardhjen e blegtorisë nomade më në fund merr formë një ekonomi baritore që nuk përdor bujqësinë (edhe pse shumë shoqëri nomade ishin të angazhuara në përpunim

cila tokë). Ndër nomadët, në kushtet e një ekonomie të izoluar nga bujqësia, lindin ekskluzivisht shoqata protoshtetërore, protoshtete fisnore. Ndërsa në një shoqëri bujqësore komuniteti fqinj bëhet njësia bazë, në një shoqëri baritore marrëdhëniet fisnore janë ende shumë të forta dhe komuniteti fisnor ruan pozicionin e tij.

Për militantizmi është karakteristik për shoqëritë nomade, pasi anëtarët e tyre nuk kishin burime të besueshme jetese. Prandaj, nomadët pushtonin vazhdimisht zonat e fermerëve dhe i grabitnin ose i nënshtronin. E gjithë popullsia mashkullore e nomadëve zakonisht merrte pjesë në luftë, dhe kalorësia e tyre ishte shumë e manovrueshme. Dhe mund të udhëtonte në distanca të gjata. Duke u shfaqur shpejt dhe duke u zhdukur po aq shpejt, nomadët arritën sukses të rëndësishëm në bastisjet e tyre të papritura. Në rastin e nënshtrimit të shoqërive bujqësore, nomadët, si rregull, vendoseshin vetë në terren.

Por nuk duhet ekzagjeruar fakti i konfrontimit midis shoqërive të vendosura dhe nomade dhe të flitet për praninë e një lufte të vazhdueshme mes tyre. Ka pasur gjithmonë marrëdhënie ekonomike të qëndrueshme midis fermerëve dhe blegtorëve, pasi që të dy kishin nevojë për një shkëmbim të vazhdueshëm të produkteve të punës së tyre.

shoqëri tradicionale. Shoqëria tradicionale shfaqet njëkohësisht me shfaqjen e shtetit. Ky model zhvillimi social është shumë i qëndrueshëm Dhe karakteristike për të gjitha shoqëritë, përveç asaj evropiane. Në Evropë është zhvilluar një model tjetër, i bazuar në pronën private. Parimet bazë të shoqërisë tradicionale ishin në fuqi deri në epokën e revolucionit industrial, dhe në shumë shtete ato ekzistojnë edhe sot.

Njësia kryesore strukturore e një shoqërie tradicionale është bashkësia e lagjes. Në komunitetin fqinj mbizotëron bujqësia me elementë të blegtorisë. Fshatarët e komunitetit janë zakonisht konservatorë në mënyrën e tyre të jetesës për shkak të cikleve natyrore, klimatike dhe ekonomike që përsëriten nga viti në vit dhe monotonisë së jetës. Në këtë situatë, fshatarët kërkuan nga shteti, para së gjithash, stabilitet, të cilin mund ta siguronte vetëm një shtet i fortë.

stvo. Dobësimi i shtetit është shoqëruar gjithmonë me trazira, arbitraritete të zyrtarëve, pushtime të armiqve dhe prishje të ekonomisë, e cila është veçanërisht katastrofike në kushtet e bujqësisë së ujitur. Si rezultat - dështimi i të korrave, uria, epidemitë, një rënie e mprehtë e popullsisë. Prandaj shoqëria gjithmonë ka preferuar një shtet të fortë, duke ia transferuar atij shumicën e pushteteve të saj.

Në një shoqëri tradicionale, shteti është vlera më e lartë. Zakonisht funksionon në një hierarki të qartë. Në krye të shtetit ishte sundimtari, i cili gëzon pushtet thuajse të pakufizuar dhe është deputeti i Zotit në tokë.Poshtë ishte një aparat i fuqishëm administrativ. Pozicioni dhe autoriteti i një personi në një shoqëri tradicionale nuk përcaktohet nga pasuria e tij, por mbi të gjitha nga pjesëmarrja në administratën publike, e cila siguron automatikisht prestigj të lartë.

Kultura e shoqërisë primitive. Gjatë zhvillimit të tij dhe në procesin e veprimtarisë së punës, një person zotëronte njohuri të reja. Në epokën primitive, njohuritë zbatoheshin ekskluzivisht në natyrë. Njeriu e njihte shumë mirë botën natyrore që e rrethonte, pasi edhe ai vetë ishte pjesë e saj. Fushat kryesore të veprimtarisë përcaktuan fushat e njohurive të njeriut të lashtë. Falë gjuetisë, ai njihte zakonet e kafshëve, vetitë e bimëve dhe shumë më tepër. Niveli i njohurive të një personi të lashtë pasqyrohet në gjuhën e tij. Pra, në gjuhën e aborigjenëve australianë ka 10,000 fjalë, ndër të cilat nuk ka pothuajse asnjë koncept abstrakt dhe përgjithësues, por vetëm terma specifikë që tregojnë kafshë, bimë, fenomene natyrore.

Burri dinte të trajtonte sëmundjet, plagët, të vendoste splinta për thyerje. Njerëzit e lashtë përdorën për qëllime mjekësore procedura të tilla si gjakderdhja, masazhi, fasha. Që nga epoka e mezolitit, janë njohur amputimi i gjymtyrëve, trepanimi i kafkës dhe pak më vonë mbushja e dhëmbëve.

Llogaria e njerëzve primitivë ishte primitive - ata zakonisht numëronin me ndihmën e gishtërinjve dhe sendeve të ndryshme. Distancat u matën me pjesët e trupit (pëllëmbë, bërryl, gisht), ditë udhëtimi, fluturim me shigjeta. Koha llogaritej në ditë, muaj, stinë.

Çështja e origjinës së artit ende shoqërohet me polemika midis studiuesve. Në mesin e shkencëtarëve, pikëpamja mbizotëruese është se arti u ngrit si një mjet i ri efektiv për të njohur dhe kuptuar botën përreth nesh. Fillimet e artit shfaqen qysh në Paleolitin e Poshtëm. Në sipërfaqen e produkteve prej guri dhe kockash janë gjetur prerje, zbukurime, vizatime.

Në Paleolitin e Epërm, një person krijon pikturë, gdhendje, skulpturë, përdor muzikë dhe vallëzim. Vizatimet e kafshëve (mamutët, dreri, kuajt) të bëra me ngjyra duke përdorur bojëra të zeza, të bardha, të kuqe dhe të verdha u gjetën në shpella. Shpellat me vizatime njihen në Spanjë, Francë, Rusi, Mongoli. Gjithashtu gjenden vizatime grafike të kafshëve të gdhendura ose të gdhendura në kockë dhe gurë.

Në paleolitin e sipërm shfaqen figurina grash me karakteristika të theksuara seksuale. Shfaqja e figurinave lidhet, ndoshta, me kultin e të parës dhe themelimin e bashkësisë fisnore amtare. Këngët dhe vallet luajtën një rol të rëndësishëm në jetën e njerëzve primitivë. Ritmi është baza e vallëzimit dhe muzikës, këngët gjithashtu kanë origjinën si të folur ritmike.

1. Cilat ishin periudhat në historinë e zhvillimit njerëzor?

Faza e parë në zhvillimin e njerëzimit - sistemi primitiv komunal - merr një periudhë të madhe kohore që nga momenti kur njerëzit u ndanë nga mbretëria e kafshëve (rreth 3-5 milion vjet më parë) deri në formimin e shoqërive klasore në rajone të ndryshme të planeti (rreth 4000 para Krishtit). Periodizimi i tij bazohet në dallimet në materialin dhe teknikën e punimit të veglave (periodizimi arkeologjik). Në përputhje me të, në epokën më të lashtë dallohen 3 periudha:
1) epoka e gurit(nga shfaqja e njeriut deri në mijëvjeçarin III para Krishtit);
2) epoka e bronzit(nga fundi i IV deri në fillim të mijëvjeçarit I p.e.s.);
3) epoka e hekurit(nga mijëvjeçari I para Krishtit).
Nga ana tjetër, epoka e gurit ndahet në Epokën e Vjetër të Gurit (Paleoliti), Epokën e Mesme të Gurit (Mesolit), Epokën e Re të Gurit (Neoliti) dhe Epokën e Mesme të Gurit, kalimtare në Epokën e Bronzit (Eneolitik).

2. Cilat ishin jeta dhe profesionet e njerëzve primitivë?

Lloji i parë i njeriut modern u shfaq 90 mijë vjet më parë në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut. Për një kohë të gjatë ata bashkëjetuan me Neandertalët e fundit, të cilët gradualisht u zhdukën nga faqja e Tokës.
Më shumë se 30 mijë vjet më parë, arti primitiv u shfaq dhe lulëzoi, duke dëshmuar për të menduarit e zhvilluar figurativ dhe ndjenjën artistike të të parëve.
Gjuetarët e Paleolitit të Sipërm jetuan gjatë periudhës së akullnajave të fundit, të quajtur në Evropë Wurm. Ata u përshtatën shpejt me ndryshimin e kushteve klimatike, filluan të popullojnë territore të reja, duke arritur në rajonet akullnajore dhe arktike.
Një nga karakteristikat e Paleolitit të Sipërm është teknologjia e përmirësuar e prodhimit të veglave. Një njeri që jetoi 35-9 mijë vjet para Krishtit. e., ai vetë i thërrmonte gurët në pjata dhe shirita të hollë. Ata u bënë baza për një shumëllojshmëri armësh - të lehta dhe efektive. U bënë edhe vegla kockash, duke ndryshuar vazhdimisht për 25 mijëvjeçarë.
Gjuetarët e Paleolitit të Sipërm ishin bartës të përvojës së gjeneratave të mëparshme dhe tashmë e dinin shumë mirë se me çfarë ishte i pasur territori i tyre dhe cila ishte mënyra e jetesës së gjahut, barngrënësit (që jetonin si në tufa dhe vetëm), mishngrënësit, gjitarët e vegjël. , zogj. Njerëzit iu përshtatën migrimeve sezonale të drerit, gjuetia e të cilëve plotësonte plotësisht nevojën e tyre për ushqim me mish.
Njerëzit parahistorikë përdorën gjithashtu lëkurat e gëzofit të grabitqarëve, tufat e viganit dhe dhëmbët e kafshëve të ndryshme për të bërë art dhe bizhuteri. Herë pas here, gjuetarët merreshin me peshkim, i cili u bë një ndihmë e çmuar në muaj të caktuar, si dhe grumbullimi, i cili luante një rol po aq të rëndësishëm në stinën e ngrohtë.
Gjatë nomadëve, njerëzit gjetën edhe materiale të tjera natyrore, kryesisht lloje të ndryshme gurësh, të nevojshme për veglat e kthesës. Njeriu primitiv e dinte se ku ndodheshin depozitat e strallit, ku ai vizitonte sistematikisht për të zgjedhur dhe marrë pjesët më të mira që nuk i nënshtroheshin akullnajave, nga të cilat preu pllakat.
Ende njerëzit kapën gurë të racave të buta për produkte skulpturore dhe gdhendje. Ata gjetën predha kafshësh detare, kocka fosile dhe ndonjëherë i ndiqnin qindra kilometra larg vendit të tyre të qëndrimit. Mënyra nomade e jetesës së gjuetarëve të Paleolitit të Sipërm merrte një shpërndarje të drejtë të detyrave dhe bashkëpunimin e të gjithë anëtarëve të komunitetit.
Kudo, kudo që shkonin njerëzit, ata kërkonin të mbroheshin nga të ftohtit, era, lagështia dhe kafshët e rrezikshme. Modeli i strehimit varej nga lloji i veprimtarisë, lloji i organizimit shoqëror dhe niveli i kulturës së njerëzve primitivë. Disa kërkesa iu imponuan strehës: një qasje e përshtatshme, afërsia e lumit, një vend i ngritur mbi luginë me kafshë që kullosin mbi të. Banesa ishte e izoluar: u ngrit një "çati e dyfishtë". Por më shpesh ata ende vendoseshin në lugina, në fusha apo pllaja, ku ndërtonin kasolle dhe çadra. Në këtë rast u përdorën një sërë materialesh, ndonjëherë edhe kocka vigan.
Termi "art paleolitik" kombinon vepra të stileve dhe teknikave artistike shumë të ndryshme. pikturë shkëmbore- ky është arti i vizatimit në mure guri, i cili, duke u nisur nga Koha gravetiane pushton thellësitë e birucave dhe i kthen ato në vende të shenjta. Çdo cep në më shumë se njëqind shpellat e maleve Centabrian është i mbuluar me kryevepra të kulturës Madeleine.
Teknika artistike e asaj kohe ishte shumë e larmishme: vizatimi me gishta në argjilë, gdhendje në mbështetëse të ndryshme, në të vërtetë pikturimi, i kryer në mënyra të ndryshme - spërkatja e bojës së lëngshme, aplikimi i saj me furçë, kombinimi i bojës dhe gdhendja në të njëjtën gjë. imazh.
Deri në mijëvjeçarin e 8-të para Krishtit. e. në Lindjen e Mesme dhe deri në mijëvjeçarin e 6-të në Evropë, njeriu jetonte nga gjuetia, peshkimi dhe grumbullimi. Në epokën e neolitit, mënyra e tij e jetesës ndryshoi rrënjësisht: duke rritur bagëtinë dhe duke kultivuar tokën, ai vetë filloi të prodhonte ushqim për vete. Falë blegtorisë, njerëzit i siguronin vetes furnizime ushqimore që ishin vazhdimisht në dispozicion të tyre; përveç mishit, kafshët shtëpiake jepnin qumësht, lesh dhe lëkurë. Shfaqja e fshatrave i parapriu zhvillimit të blegtorisë dhe bujqësisë.
Neoliti nënkuptonte një organizim të ri socio-ekonomik të jetës. Por kjo epokë solli me vete një sërë risive të mëdha teknike: qeramikë, bluarje guri, thurje.
Në epokën neolitike në Evropën Perëndimore, shfaqen monumente gjigante guri - megalitët. Besohet se duke ndërtuar një megalit, komuniteti fshatar shpalli vendosjen e kontrollit të tij mbi një territor të caktuar.
Shoqëria ndryshoi gradualisht. Dhe megjithëse grupi fisnor prodhonte ende gjithçka që i nevojitej për jetën, së bashku me fshatarët, minatorët, zejtarët e bronzit dhe tregtarët e vegjël filluan të shfaqen. Nevoja për të mbrojtur minierat dhe rrugët tregtare çoi në shfaqjen e një pasurie të veçantë - luftëtarë. Nëse në epokën e neolitit njerëzit jetonin në barazi relative, atëherë epoka e bronzit është shënuar tashmë nga shfaqja e një hierarkie sociale.

3. Cilat ishin fazat e zbërthimit të sistemit komunitar primitiv?

Përafërsisht në mijëvjeçari V-IV para Krishtit. uh. filloi shpërbërja e shoqërisë primitive. Ndër faktorët që kontribuan në këtë, një rol të rëndësishëm luajti bujqësia, zhvillimi i blegtorisë së specializuar, shfaqja e metalurgjisë, formimi i një zeje të specializuar dhe zhvillimi i tregtisë.
Me zhvillimin e bujqësisë së parmendës, puna bujqësore kaloi nga duart e grave në ato të burrave dhe kryefamiljari u bë bujku mashkull. Akumulimi në familje të ndryshme u krijua ndryshe. Produkti gradualisht pushon së ndari midis anëtarëve të komunitetit dhe prona fillon të kalojë nga babai te fëmijët, vendosen themelet e pronësisë private të mjeteve të prodhimit.
Nga llogaria e farefisnisë nga ana e nënës kalojnë në llogarinë e farefisnisë nga ana e babait - formohet një patriarkalitet. Prandaj, forma e marrëdhënieve familjare po ndryshon, lind një familje patriarkale e bazuar në pronën private.
Rritja e produktivitetit të punës, rritja e shkëmbimit, luftërat e vazhdueshme - e gjithë kjo çoi në shfaqjen e shtresimit të pronës midis fiseve. Pabarazia pronësore shkaktoi pabarazi sociale. Majat e aristokracisë fisnore u formuan, në fakt, në krye të të gjitha punëve. Anëtarët e komunitetit fisnik u ulën në këshillin fisnor, ishin përgjegjës për kultin e perëndive, veçonin udhëheqësit ushtarakë dhe priftërinjtë nga mesi i tyre. Krahas diferencimit pronësor dhe social brenda bashkësisë fisnore, ka edhe diferencim brenda fisit ndërmjet klaneve individuale. Nga njëra anë, dallohen klanet e forta dhe të pasura, dhe nga ana tjetër, ato të dobësuara dhe të varfëra.
Pra, shenjat e kolapsit të sistemit fisnor ishin shfaqja e pabarazisë pronësore, përqendrimi i pasurisë dhe pushtetit në duart e krerëve të fiseve, shtimi i përleshjeve të armatosura, dënimi i robërve në skllevër, shndërrimi i klani nga një kolektiv farefisnor në një bashkësi territoriale.
Në pjesë të ndryshme të botës, shkatërrimi i marrëdhënieve primitive komunale ndodhi në periudha të ndryshme, dhe modelet e kalimit në një formacion më të lartë ishin gjithashtu të ndryshme: disa popuj formuan shtete të hershme klasore, të tjerët - skllavopronarë, shumë popuj anashkaluan skllevër- sistemi zotërues dhe shkoi drejt e në feudalizëm, dhe disa - në kapitalizmin kolonial (popujt Amerikë, Australi).
Kështu, rritja e forcave prodhuese krijoi parakushtet për forcimin e lidhjeve midis organizatave shoqërore, zhvillimin e një sistemi të marrëdhënieve të shkëmbimit të dhuratave. Me kalimin nga martesa e parë në atë patriarkale, e më vonë monogame, forcohet familja, e cila izolohet brenda komunitetit. Prona e komunitetit plotësohet nga prona personale. Me zhvillimin e forcave prodhuese dhe forcimin e lidhjeve territoriale mes familjeve, komuniteti i hershëm primitiv zëvendësohet nga një komunitet primitiv lagjeje dhe më vonë nga një komunitet bujqësor. Karakterizohet nga një kombinim i prodhimit individual të parcelave me pronësinë e përbashkët të tokës, pronësinë private dhe parimet komunale. Zhvillimi i kësaj kontradikte të brendshme krijoi kushtet për shfaqjen e shoqërisë klasore dhe shtetit.