Müasir kütləvi mədəniyyət deqradasiya mənbəyi kimi. Populyar mədəniyyət: "nə qədər pis, bir o qədər yaxşıdır"? Müasir mədəniyyət arqumentləri alçaldır

Uzun müddət əvvəl öz musiqi karyerasını başa vuran və səsyazma biznesi və nadir sakit turlarla kifayətlənən Yuri Loza, sosial hadisələrin nadir, lakin çox rezonanslı tənqidçisinə çevrildi. Beləliklə, indiki Yeni il proqramları onun tənqidlərinin dağıdıcı atəşi altında qalıb, baxmayaraq ki, Yeni il şoularının keyfiyyətsizliyi artıq bir neçə ildir ki, ictimaiyyətin narazılığına səbəb olur.

Ən xoşagəlməz hal odur ki, Lozanın tənqidi kifayət qədər dərin, obyektiv və ümidsizlikdir. Yerli şou-biznes dünəndən çürüməyə başladı və yalnız onun parçalanmasının müəyyən mükəmməlliyə çatdığını qeyd edə bilərik.

Məişət mədəniyyətində ümumi çürümə uzun müddətdir özünü göstərir. Primitivizmin təntənəsi şüarı altında zəfərlə yürüş edir. Dünya bazarında ala bilsəniz, niyə özünüz yaratmalısınız? Eyni zamanda, ayrılan daha asan və "kəsmək" daha asandır. Əgər onların nəzdində nazirliklər və ya yeni nəzarət orqanları təşkil oluna bilərsə, problemləri niyə aradan qaldıraq. Ümumiyyətlə, düşmənlərin intriqaları elan oluna bilsə, problemləri niyə aradan qaldırmalısınız?

Almaq üçün heç nə yoxdursa, 60 il əvvəlki ideyalardan istifadə etməlisən.

Böhran o həddə çatıb ki, birdən-birə hər kəsə ürək bulanmasına qədər aydın oldu. Daxili istedadları “mədəni monopolistlər” kənara itələyirlər, onların sonsuz təkrarlardan başqa heç nələri yoxdur. Müəlliflər, ideyalar yoxdur. Ssenari müəllifləri, operatorlar və işıqlandırmalar, müğənnilər və ya sadəcə yaxşı səslər yoxdur. Amma bolluqda “Mədəniyyətdən Brejnevlər”in yorğun partiyası var. Qorxulu olmasaydı, gülməli olardı: musiqi universitetləri, gənc ifaçılar üçün keçirilən müsabiqələr mütəmadi olaraq birdəfəlik orijinal növləri üzə çıxarır, istedadları yox. Bu, hamı üçün sərfəlidir: şöhrət şüalarına düşən babatlıq, əvəz edəcək kimsəsi olmayan mədəni “avtoritetlər”. Hətta siyasətçilər də, xalqın oğurluğundan və sıradanlığından deyil, mədəni məzmunun aşağı keyfiyyətindən narazı olması onlar üçün faydalıdır. Bunun cəmiyyətə fayda verməməsi heç kimi narahat etmir.
Proqnoz da mənfidir. İnsanlara iman əvəzinə xurafat və qaranlıqlıq verilir. Mədəniyyət əvəzinə - mədəni ersatz. Musiqi əvəzinə - ritmik qusmaq və ya başsındıran "dyts-dyts", dəyişiklik üçün. İndiki zəmanənin qəhrəmanlarının serial qatilləri və orijinal turş xəmirinin təhrifləri olduğunu qeyd etməyə dəyməz. Sonra hər şey birdən və dərhal çökdüyündə növbəti böhranda təəccüblü gözlər görünəcək. Və günahkar kimisə axtarır. Və həyata keçirilməmiş qurtuluş üçün reseptlər, biri digərindən daha primitivdir.
Dəyərli olmasa belə, dünyanı xilas etmək mümkündür. Sadəcə, zəhmət tələb edir. Böyük və nankor. Bununla maraqlanan varmı?

Kütləvi mədəniyyət tənbəl olmayan hər kəs tərəfindən danlayır, amma sanki tənqiddən qidalanır - o, Rusiya üçün ənənəvi olan mədəni dəyərləri basdırmaqla hədələyir. Yoxsa köhnədən yapışıb yeni cərəyanlara yol verməməli, sadəcə olaraq darıxdırıcı ziyalılar üçün Kultura telekanalı şəklində kiçik bir ehtiyat buraxmalısan? Və bu proseslərə təsir etmək mümkündürmü?

SSRİ-nin dağılmasından sonra köhnə olan hər şeyin sökülməsi nəinki Rusiyanın iqtisadi həyatında baş verdi, köklü dəyişikliklər mədəniyyət sahəsini də əhatə etdi. 20 il əvvəl sovet təbliğatının məsxərə obyektinə çevrilmiş Qərb ölkələrinin kütləvi mədəniyyətinin həmin təzahürləri bizə gəldi və rus reallığının yeni mədəni paradiqmasına çevrildi.

Televiziya efiri alçaldıcı realiti-şoularla, ibtidai seriallarla, ən alçaq instinktlər üzrə fərziyyələrə həsr olunmuş verilişlərlə və ya tamamilə anti-elmi cəfəngiyyatlarla - yadplanetlilər, ekstrasenslər, cırtdanlar və nəhənglər haqqında sonsuz hekayələrlə dolu idi...

İbtidai, sadə kütləvi mədəniyyətin təzyiqi altında akademik mədəniyyət sərt “Mədəniyyət” telekanalının rezervasiyasına və ya mərkəzi kanalların gecə efirinə məcbur edildi. Praym-taymda Karmelita və ya Andrey Malaxovun bazar şouları haqqında serialların plastik ştamplarını göstərməyə üstünlük verirlər.

Rus kinosu iki tendensiyaya bölünür: müəllif kinosu "hamı üçün deyil", yaxşıdır, əlbəttə ki, mənasını o qədər dərindən gizlətməyə meyllidir, o qədər mürəkkəb ifadə üsullarından istifadə edir ki, bəzən yalnız Kansk kinofestivalının yüksək səviyyəli münsiflər heyəti bunu edə bilir. onları aşkar edin.

Kütləvi kino, Fyodor Bondarchuk və Nikita Mixalkovun kinosu. Bəli, son illər Rusiya kütləvi kinosu “blokbasterləri” özündən sıxışdırmağa çalışır. Ancaq bir-birinin ardınca çıxan bahalı dastanlar hələ də psixoloji dərinliyinə görə bir çox sovet filmləri ilə müqayisə etmək iqtidarında deyil. Və onlar, məsələn, Bondarçukun son filmi Stalinqrad kimi mühüm tarixi vətənpərvərlik mövzularında çəkilsələr də, nədənsə çox səthi, sellüloid olurlar.

Ehtimal etmək olar ki, bu, rejissorların Hollivud, “Oskar” kinoteatrının standartlarını mexaniki şəkildə daxili mədəni-tarixi bazaya köçürməyə çalışmaları ilə bağlıdır. “Mən buna inanmıram” deyərdi Stanislavski, “İnanmıram” deyir, kinoteatrı tərk edən hər ikinci tamaşaçı.

Yalnız rejissorlar, musiqiçilər deyil, həm də xarici stilistikanın bayağı mənimsənilməsinə meyllidirlər. Amerika və ya İngiltərə üçün yaxşı olan odur ki, bilavasitə bu ölkələrdə formalaşmış, bizim torpaqlarımıza köçmüş musiqi üslubları geridə qalmış görünür. Prinsipcə deyə bilərik ki, anqlo-sakson və amerikan mədəniyyətlərinin musiqi üslublarının total yayılması bu xalqların uzun müddətdir uğurla həyata keçirdikləri ümumi ekspansiyanın bir hissəsidir və ya bunun əks təsiridir.

Qərb izləmə kağızına görə yaradılan rus pop musiqisi açıq şəkildə itirməli və itirməlidir. Ancaq bu üsluba alternativ yoxdur, çünki rus mədəniyyəti sadəcə öz orijinal analoqlarını inkişaf etdirə bilmədi. Rus xalq melodiyaları kiçik məktəb xorlarının çoxluğu olaraq qalan heç bir populyar musiqi üslubunun əsasını təşkil etmədi. Beləliklə, rus səhnəsi, məsələn, zənci subkulturasının mədəni kodlarına uyğunlaşmalıdır. Pis çıxır və bu başa düşüləndir.

Populyar musiqidən danışsaq, demək olar ki, Rusiyada bu, demək olar ki, yoxdur. Rusiya radiostansiyalarının yayımladığı şeylərin, əsasən, musiqi sənəti ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Əgər 90-cı illərdə hələ də ən azı minimal vokal qabiliyyəti olan müğənni və musiqiçi adlandırıla bilən estrada ifaçılarının kiçik inklüzivləri var idisə, indi biz kütləvi musiqinin son deqradasiyasını qeyd edə bilərik. Sadəcə səs-küy, havada mənasız tərəddüdlər: “Məni buraxma, qapıları bağlamaq üzrəyəm, sən öz çarpayını bölüşürsən, qucağıma uçursan” – ən məşhur ifaçı Stas Mixaylov oxuyur. Şeir, dərinlik, süjet...

Pop musiqi də iki əsas cərəyana bölünür: “şanson” adlanan və yeniyetmə diskotekalarının standart “pop”u. Populyar zövqləri təxminən bərabər şəkildə bölüşürlər, lakin bir şeydə oxşardırlar: musiqi zövqünün mütləq olmaması. Niyə "oğrular" mövzusunun rus dinləyicisinin qəlbini bu qədər möhkəm qazanması ayrı bir müzakirə mövzusudur. Amma belə “estetika” düşmənçilik hiss etsəniz də, fərq etməmək mümkün olmayan odur ki, bu istiqamətdə də dəhşətli deqradasiya var. Dina Verny və Vladimir Vysotsky, Chanson radiostansiyasının efirində darıxdırıcı şəkildə ağlayan, əbədi sızlayan uşaqlarla əvəz olundu.

Marina Davydova

MARINA DAVYDOVA pravoslav fəallarından və onlara qoşulan kazaklardan qorxmur. Daha pis şeylər var. Məsələn, yerində qaçmaq

Ümumi tənəzzüldən - xüsusən də təhsilin, mədəniyyətin və bütün humanitar sahənin tənəzzülündən danışmaq indi elə adi hala çevrilib ki, sözün əsl mənasında ayaq basmağa heç bir yer yoxdur. Ümumi bir yerə girdiyinizə əmin olun. Bu tənəzzüllə bağlı daha bir fəryadla rastlaşdığımda, təsəvvürüm istər-istəməz dəhşətli bir mənzərə yaratmağa başlayır. Bura qapalı (Karl Popperə görə) sovet cəmiyyəti, belə demək mümkünsə, şər imperiyası idi, amma bu imperiyada insanlar mədəniyyəti sevirdilər. Onlar hər küncdə “Yevgeni Onegin”i əzbər oxuyur, Qoqol və Qriboedovdan sitatları asanlıqla təhrif edir, Bodler və Floberi oxuyur, “Qu gölü” baletinə baxırdılar. İndi də “Onegin” oxunmur, Qriboyedovdan sitatlar boğulmur, Floberin varlığı ümumiyyətlə unudulur. Hamı Stas Mixaylovu dinləyir və Dom-2-yə baxır.

Bununla belə, yaddaş təxəyyüllə şiddətli mübahisəyə girir. Mən də “gözəl keçmiş” tapdım. Yadıma Bakıda orta məktəbdə ədəbiyyat dərsləri düşür, orada bizim sinfimiz essedə “Müharibə və Sülh” və “Kiçik Torpaq”ın müqayisəli təhlilini aparmalı idi və paralel sinif (diqqət!) – Kutuzov obrazını müqayisə edin ( "Müharibə və Sülh" filmindən ) Brejnev obrazı ilə (Malaya Zemlyadan). İngilis dili dərslərini xatırlayıram. İndi də əmin deyiləm ki, bu, başqası deyil, ingilis dili idi. Hər halda onun sonradan öz üzərimdə öyrəndiyim ingilis dili ilə qətiyyən heç bir əlaqəsi yox idi. Yadımdadır, institutda tarix, diamat və digər elmi-tədris proqramlarını öyrənmək üçün mənə neçə saat lazım idi, partiya vəsiqəsi olan nə qədər axmaqlar bizə ixtisas fənləri üzrə mühazirələr oxudular, məzun olmaq üçün imtahanlardan keçmək üçün nə qədər ağlasığmaz zibillər oxudum. məktəb...

Gec durğunluq illərində insanlar kitab oxuyurlar, bu doğrudur (və o vaxta qədər evdə İnternet hələ quraşdırılmasaydı, başqa nə edə bilərdilər). Lakin onlar böyük əksəriyyəti Moris Druonun bəzəkli başlıqlı romanlarını (“zanbaq fırlatmaq yaxşı deyil”) və Anatoli İvanovun “Əbədi zəng” dastanını (bəzilərinin uzun müddət inandığı kimi Yulian Semenovun romanlarını yox, o idi) oxuyurlar. Bu, yenidənqurmadan əvvəlki illərin əsas bestselleri idi). Müasir rus televiziyası dəhşətdir. Amma gəncliyimin televiziyası dəhşət-dəhşət-dəhşət idi. Bundan ideoloji “Kənd saatı” və “Mən Sovet İttifaqına xidmət edirəm”i çıxarsaq belə, nəticə o oldu ki, Polis Günü üçün “Mavi İşıqlar” konsertləri, aparıcı zarafatlarla, ProyektorParisHilton cəbhəçilərindən hər hansı birinin yanında verilə bilərdi. Oscar Wilde kimi görünür və desertdə "Kinopanorama"

Ümumiyyətlə, necə baxsan da, mədəniyyətimizin deqradasiyasından (yəni yaxşıdan pisə doğru irəliləyən hərəkatdan) danışmağa qətiyyən heç bir əsas yoxdur. Gənclər xarici dillərdə danışırdılar. NVP və istmat unudulmuşdur. Şənliklər zahirən-görünməz şəkildə boşandı. İstəsəniz film klassiklərini burada-orada tapa bilərsiniz, hətta onları qorxunc televizorda da görə bilərsiniz. Orada - onsuz da var - bəzən hətta art-haus filmləri də göstərilir. “Yevgeni Onegin”ə gəlincə, indi onu əvvəlki kimi təxminən eyni ovuc insan əzbər oxuya bilir. Burada az şey dəyişib. Ancaq həyat daha yaxşı, daha əyləncəli, daha maraqlı oldu. Ancaq ümumi deqradasiya hissi hələ də qalır. Bu cəhənnəm haradan gəlir?

Sosializmin siyasi iqtisadına dair ən darıxdırıcı dərslikdə, bildiyiniz kimi, orada yazılanları başa düşmək və ardıcıl şəkildə ifadə etmək adətən mümkün olmadığı ilə diqqəti çəkirdi, növbəti imtahandan əvvəl ən maraqlı bir abzasa rast gəldim. “Fəhlə sinfinin mütləq və nisbi yoxsullaşması” adlanırdı. Mütləq yoxsulluqla hər şey sadə idi. Yaxşı, burada bir işçi 100 şərti vahid maaş aldı və 85 almağa başladı - yoxsullaşdı. Amma məzlum fəhlə, sosializmin siyasi iqtisadına görə, maaşı artdıqda belə yoxsullaşdı. Və bu paradoksu belə izah etdilər: kapitalistin qazancı proletarın maaşından qat-qat sürətlə artır. Aralarındakı uçurum getdikcə genişlənir, bu da sinfi mübarizənin kəskinləşməsinə gətirib çıxarır... və s.

İndi, 2012-ci ildə bütün bunlar artıq dəhşətli bir pluperfect kimi görünür.

Bugünkü deqradasiya ilə bağlı davamlı hisslərimin nə ilə bağlı olduğunu düşünəndə istər-istəməz ağlıma bu parlaq sovet demaqogiyasının bu gözəl nümunəsi gəlir. Tələbəlik illərimdən bəri irəli getmədiyimiz, hətta irəliyə doğru bir sıra mühüm addımlar atmadığımız çox şeylər var, lakin təkcə elmin və texnologiyanın deyil, həm də dəyərlər sisteminin özünün fantastik sürətlə dəyişdiyi sivil dünyanın, o vaxtdan çox uzaqlara getdi. Aramızda olan uçurum getdikcə böyüyür - məsələn, platformada qatarın arxasınca gedən və ya hətta qaçan adamla qatarın özü arasında sürətlə uzaqlaşır.

70-80-ci illərdə bu mədəni uçurum (əgər mədəniyyət dedikdə incəsənət və ümumilikdə həyat haqqında təsəvvürlərimizin müəyyən məcmusunu başa düşsək) paradoksal olaraq o qədər də böyük deyildi. O, əlbəttə ki, idi, amma o, öhdəsindən gələ bildiyi görünürdü. Yaxşı qaçaraq onun üstündən tullanmaq hələ də mümkün idi. Sivil Qərb, axı, dərhal deyil, yumşaq desək, sivil idi. Uzaqlara yox, ən yaxın keçmişə nəzər salsaq, Amerikada senzura məhdudiyyətlərinin, hətta 70-ci illərdə, hətta 50-60-cı illərdə də hələ çox güclü olduğunu xatırlayacağıq. Reyqan administrasiyasındakı insanlar QİÇS-i Allahın cəzası adlandırırdılar və bu, ağlasığmaz vəhşilik kimi görünmürdü. 70-80-ci illərdə homofob bəyanatlar hələ də kifayət qədər hörmətli Qərb siyasətçilərinin dilindən eşidilirdi. Buyurun, homofobiya... Bu yaxınlarda mənə dedilər ki, 70-ci illərdə Qərbi Almaniyada qadın işə düzəlmək üçün ərindən yazılı icazə almalı idi. Qərb cəmiyyəti nisbətən yaxın vaxtlara qədər göründüyündən daha repressiv və mühafizəkar idi. Ancaq indi, 2012-ci ildə, bütün bunlar artıq dəhşətli bir pluperfect kimi görünür.

Sözün əsl mənasında gözümüzün önündə sivil adlanan ölkələrdə insan şəxsiyyətinin tolerantlıq səviyyəsi və özünə güvənmə dərəcəsi bir tərəfdən fantastik dərəcədə artmış, humanitar biliklərin strukturu isə fantastik dərəcədə mürəkkəbləşmişdir. digər tərəfdən. Və orada həyatın konturları dəyişdiyi kimi, sənətin də konturları dəyişdi - o da getdikcə daha çox azadlıq zonasına çevrildi və tamaşaçı ilə getdikcə mürəkkəb bir dildə danışmağa başladı. Teatr sahəsində bu proseslər (ən azı mənim üçün) xüsusilə nəzərə çarpır. Son 20 ildə teatr mənzərəsinin baş verdiyi dəyişiklikləri doğrudan da tektonik adlandırmaq olar. Əgər 80-ci illərin sonunda Rusiya ictimaiyyətinin Avropa səhnəsinin ustadları ilə ilk həqiqətən ciddi görüşü Çexov festivalı sayəsində baş tutanda, indi, paradoksal olaraq, festivalların çoxluğuna baxmayaraq, aramızdakı boşluq əhəmiyyətsiz görünürdü. qeyd olunur - aşılmaz olur. Geriyə getdiyimizə görə yox, sadəcə olaraq heç yerə getmədiyimizə görə.

Bir müddət əvvəl həmişəyaşıl olan "Ekranda və səhnədə söyüşdən istifadə etmək olarmı" mövzusunda söhbətlər hələ də əyləncəli və hətta məhsuldar görünürdü. Lakin 2012-ci ildə VGİK-də müasir dramaturgiya üzrə seminarda bu arqumentləri yenidən professorların ağzından eşidəndə bu, artıq deqradasiyanın sübutudur. Təkcə onlayn marjinallar deyil, hörmətli elmlər doktorları, kifayət qədər mütərəqqi medianın müşahidəçiləri və bəzilərinin əsərlərində ictimai ziyalılar siz illər əvvəl əxlaqımızı korlayan həqiqi sənətkarlar və dramaturqlar haqqında və ətrafdakı hər şeyi satın alan “əsl nəcis kuratorları” haqqında oxuduğunuz eyni dəhşətli zibilləri oxuyursunuz - bu deqradasiyadır. 21-ci əsrin əvvəllərində bir metropoliten teatrının sənətçiləri homofobiyalarından utanmayanda, digəri isə heç vaxt Aleksandr Vvedenskinin mətnləri qədər cəfəngiyyat oxumadıqlarını bəyan edəndə, bu, deqradasiyadır. İstər ictimai həyatda, istərsə də təsviri sənət diskursunda həmvətənlərimin böyük bir hissəsinin beyni 80-ci illərin sonlarında az-çox dondu. Yalnız 80-ci illərin sonlarında beynin bu vəziyyəti hələ fəlakət kimi görünmürdü, amma indi artıq görünür. Çünki o zaman hərəkətimizin vektoru hələ tam başa düşülməmişdi, amma indi aydın olur ki, əslində heç bir hərəkət yoxdur.

Düzünü desəm, məni qorxudan kazaklar və qeyri-pravoslav fəallar da deyil, onların sayı o qədər də çox deyil və sağlam cəmiyyət bütün bu dəlilərə asanlıqla müqavimət göstərə bilər. Rusiyada təhsilli təbəqənin böyük bir hissəsinin könüllü olaraq əyalətçiliyə məhkum olması məni qorxudur. O, bundan həzz alır, əllə yazılmış çuval kimi onunla qaçır, bunu "klassik sənətə sevgi" və "rus mədəniyyətinin ənənələrinə sədaqət" adlandırır. Ölkənin böyük bir hissəsi ilə birlikdə o, yaxın keçmişi nostalji ilə xatırlayır, milli kompleksləri bəsləyir, mürəkkəb və dəyişən müasir dünyaya inteqral tənlikdə uduzan kimi baxır və "Tin Drum"un qəhrəmanı kimi, qətiyyətlə edir. böyümək istəmir. Ancaq sivil dünyadan ümidsizcə geri qalmaq üçün geriyə getmək lazım deyil, çox sadədir - mənim vətənim indi etdiyi kimi - bütün planetə yerində dayanmadan qaçış nümayiş etdirmək.

Bu populyar radio stansiyalarından gələn musiqidir; bunlar müasir müəlliflərin kitablarıdır; Bunlar moda dizaynerlərinin geyimləridir. Siyahı, təbii ki, tam deyil.

Əgər təriflər veririksə, onda kütləvi mədəniyyət 19-20-ci əsrlərin əvvəllərində texnoloji tərəqqi nəticəsində yaranmış, kütləvi cəmiyyət adlanan bir cəmiyyətə - ayrı-ayrı elementləri demək olar ki, öz fərdiliyini itirmiş bir cəmiyyətə yönəlmiş bir mədəniyyətdir. istehlak məhsulları (mədəni, sosial, iqtisadi). Bu anlayış həm verilmiş obyekt və hadisələrə, həm də onların nəzərdə tutulduğu insanlara aid olan orta hesablama ilə xarakterizə olunur.

Kütləvi mədəniyyət: müsbət və mənfi cəhətləri

Beləliklə, müsbətlərdən başlayaq.

Kütləvi mədəniyyətin üstünlüklərindən biri onun ümumi əlçatanlığıdır. Bir çox məlumat mənbəyi var: jurnallardan İnternetə qədər - sadəcə seçin.

Texnologiyanın aktiv inkişafı və yeni texnologiyaların tətbiqi.

Və təbii ki, kütləvi mədəniyyət mediada senzuranın əhəmiyyətli dərəcədə azalması və ya tamamilə olmamasıdır və buna görə də dünyada və cəmiyyətdə baş verən problemlər geniş auditoriya üçün əlçatan ola bilər.

Təəssüf ki, daha çox mənfi cəhətlər var.

Əlçatanlıq sözdə "cinsi dominantlığın" səbəbi oldu. 10 yaşından kiçik uşaqlar artıq cinsi bilirlər. Orta məktəb şagirdlərində maraq tez-tez aktiv hərəkətlərə çevrilir ki, bu da erkən hamiləlik, eləcə də pedofiliya hallarının yayılmasına kömək edir.

Cəmiyyətin mədəni deqradasiyası göz qabağındadır. Məsələn, klassik əsərlər - musiqi, ədəbi, bədii əsərlər gənclər tərəfindən qətiyyən tanınmır. Hollivud filmləri, rep, parlaq jurnallar və aşağı səviyyəli sevgi romanları və detektiv hekayələrinin konveyerləri onların dünyagörüşünün formalaşmasına təsir göstərir. Aydındır ki, belə kütləvi mədəniyyət məhsulları istehlakçının həyata münasibətini müəyyən edir. Gənclər arasında “major” adlı sosial qrup populyarlıq qazanıb. Bir qayda olaraq, bunlar valideynlərinin pullarını müxtəlif əyləncələrə (bahalı maşınlar və ya gecə klubları) xərcləyən şagirdlər və tələbələrdir.

Geniş yayılmış istehlakçılıqdan əlavə, insanlar sadə analitik fəaliyyətlərdən aciz olurlar. Teleaparıcıların, siyasətçilərin, satıcıların və s. dediklərinə inanan boz və simasız kütləyə çevrilirlər.

İnternetin üstünlüyü canlı ünsiyyətin əhəmiyyətini azaldır. Kütləvi şəbəkə hələ də birbaşa insanların qarşılıqlı əlaqəsini nəzərdə tuturdusa, bu gün, 21-ci əsrdə müxtəlif sosial şəbəkələr çox sayda insanın əsas yaşayış yerinə çevrilmişdir. Bəli, yalnız fotoşəkillərin altındakı "bəyənmə" və müsbət şərhlərin sayı əhəmiyyətli oldu. Eyni zamanda, bu şərhlərdəki savad səviyyəsi çox arzuolunan bir şey qoyur.

Ümumiyyətlə, təbii ki, kütləvi mədəniyyətin müsbətdən çox neqativ daşıdığı göz qabağındadır. Digər tərəfdən, Çaplin, Hiçkokun, Ryazanovun bizə, çoxlu istedadlı yazıçıları (Qrossman, Bulqakov, Platonov), böyük bəstəkarları (Tariverdiyev, Paxmutova, Qliere) bəxş etdiyi sovet və Avropa kinosunun o incilərini xatırlatmaq istərdim. Buna görə də, kütləvi mədəniyyət həmişə pis deyil, sadəcə bir qabıq dənizində həqiqətən yaxşı və layiqli şeylər tapa bilmək lazımdır.

Bu gün televizora baxmaq ölümcül təhlükəlidir - onun vasitəsilə bizə psixi xəstəliyin əlamətləri olan davranış stereotipləri tətbiq olunur.


Demoqrafik Təhlükəsizlik İnstitutunun direktoru, uşaq psixoloqu İrina Medvedeva müsahibəsində:

Siz bayaq dediniz ki, indi yaşadığımız mühit psixika üçün əlverişsizdir və buna görə də bir çox uşaq və böyüklər sərhəddə, yəni ruhi xəstə deyillər və eyni zamanda bir az da zəifləyirlər. sapmalar. Ətrafımız niyə əlverişsizdir?

Çünki bizdə yenidənqurma deyiləndən sonra mədəniyyəti dağıtmağa cəhdlər başladı. Onlar hələ də dayanmırlar, baxmayaraq ki, indi başlanğıcdakı kimi aqressiv deyillər. Mənim praktikamda ən böyük isveçrəli psixiatr və psixoanalitik Karl Qustav Yunqun insanlarda kollektiv şüursuzluğun olması haqqında kəşfi təsdiqlənir. Jung, insanın yaşadığı və əcdadlarının yaşadığı müəyyən bir mədəniyyətə xas olan davranışın, dünyagörüşün, dünyagörüşün əsas modellərinin hansısa sirli şəkildə kodlaşdırıldığı bir insanın dərin yaddaşını belə adlandırmışdır. Əgər ailədə rus mədəniyyətinin fundamental normaları pozulursa, uşaq psixikası bundan əziyyət çəkir. Əksinə, valideynlərdən uşaq böyütməkdə mədəni ənənəmizə qayıtmağı xahiş etdikdə, artıq bu qayıdışdan köklərə, onun psixikasını uyğunlaşdırmaq olar.

Bizim mentalitetimiz nədir və necə pozulub?

Bu barədə qısaca danışmaq olmaz. Onların pozmağa çalışdıqları əsas prinsiplərdən biri də yoxsulluğa və zənginliyə münasibətdir.

Rusiyada nə vaxtsa sərvətə həyatda əsas məqsəd kimi yanaşmaq lazım idimi? Sərvət heç vaxt ön planda olmayıb. Sərvət heç vaxt insanın pozitivliyi üçün meyar olmayıb.

Onda rus mədəniyyəti kommunaldır. Xalqımız həmişə bir yerdə işləməyi, bir yerdə sevinməyi, birlikdə kədərlənməyi sevib. Kilsədə buna katoliklik deyilir. Sovet dövründə buna kollektivizm deyirdilər. Son onilliklərdə bir insanı başqa insanlardan ayırmağa çalışır, onu təkbaşına olması lazım olduğuna inandırmağa çalışırlar.

Yadımdadır, ilk günlərdə “senin problemindir” ifadəsi dəbə girəndə qulağı necə ağrıdırdı. Hər şey edilib ki, cəmiyyət ruhu həyatımızı tərk etsin, amma gedə bilmir, çünki hələ də genetik yaddaşdadır. Sadəcə depressiyaya düşüb. Hər hansı bir təzyiqdən bir növ əks reaksiya var. Yəni hardansa kolun altından bu camaat ruhu səthə çıxa bilməyərək insana şüursuz siqnallar verir. Həm uşaqlar, həm də böyüklər mədəni parçalanma cəhdlərindən əziyyət çəkirlər. Psixikanın təkmilləşdirilməsi istiqamətində ilk addım şüursuz narazılığın, şüursuz narahatlığın, son zamanlar riayət edilməli olan şeyin yadlığı ilə bağlı şüursuz hisslərin və psevdostandartların yadlığı hisslərinin şüura ötürülməsidir. Və sonra şüurlu şəkildə yad olan hər şeyi rədd etmək lazımdır.

Kollektiv şüursuzluğumuza qarşı başqa nə var?

Ənənəvi rus mədəniyyəti çox vətənpərvərdir. Buradakı insanlar torpaqları uğrunda hər zaman canlarından keçməyə hazır olublar. Perestroyka baş verəndə onlara utanc verici bir qul tarixinin olduğunu, dəhşətli bir indinin olduğunu, gələcəyinin olmadığını söyləməyə başladılar və şüur ​​səviyyəsində bir çox insanlar buna inanırdılar, çünki insanlar müalicə etməyə öyrəşmişdilər. mediaya ehtiramla.

Genetik yaddaşımızda başqa nə var?

Rus mədəniyyətinin çox ülvi olması böyük rol oynayır. Bütün bunlar ideallar səltənətinə çevrilir. Rus mədəniyyətində bu gün həyat keyfiyyəti deyilən şeylərə - masanın üstündə nə var, nə geyinirsən, hansı mebelin var və s.-yə böyük əhəmiyyət vermək adət deyildi. Rus mədəniyyətində uşaqları mümkün qədər erkən ideal sferasına çevirmək, onlara qeyri-maddi olanı sevməyi öyrətmək adət idi və maddidirsə, pulla satın alına biləni deyil, Tanrı dünyasının gözəlliyini. Təbiətə sevgi, ondan sevinc, var-dövlətindən asılı olmayaraq hər bir insan üçün mövcuddur. Vətəni sevmək, dost-tanış, ümumən qonşuyu sevmək, əsl sənəti sevmək - bütün bunlara böyük önəm verilirdi. Ənənəvi rus təhsili həmişə insanda bazanın sıxışdırılmasına və psixikanın yuxarı mərtəbələrinin oyanmasına və inkişafına yönəlmişdir.

Və indi nə görürük?

Son onilliklərdə hər şey əksinə edildi. Cazibə sferası inhibe edilir.

İnsan aşağı həzzlərə can atmağa təhrik edilir. Hər zaman yeni qatıq, şokolad, kolbasa, pendir, mebel, avtomobil, paltar növlərini reklam edin. Bundan əlavə, cinsi sferanın inhibisyonu var, utancın məhv edilməsi sadəcə bir səhv deyil, həm uşaqlara, həm də böyüklərə qarşı dəhşətli bir cinayətdir.

Düşünürəm ki, utancın məhv edilməsindən daha pis heç nə yoxdur, çünki intim utanc hissi psixi normanın əsas göstəricilərindən biridir. İnsanları bir etalon kimi həyasız davranışa çağıranda və yalandan həyasızlıqdan imtina etmək lazım olduğunu söyləyəndə, çünki təbii olan ayıb deyil, əslində psixikanı süni şəkildə sıradan çıxarmağa çağırılır.

Hansı psixi xəstəlikdə insanlarda intim utanc yoxdur?

Bunlar ən ağır psixiatrik xəstəliklərdir. Məsələn, şizofreniyanın bəzi növləri qüsur mərhələsindədir. Qüsur mərhələsi istənilən xəstəliyin son mərhələsidir. Qüsurlu mərhələdəki şizofreniya şəxsiyyətin tam parçalanmasıdır. Bu ağır psixi pozğunluqdur. Və əslində bir çox normal insanlar ağır xəstələrin davranışlarını təqlid etməyə çağırılır.

Normal bir insan intim utancın olmaması ilə yaşayırsa, bu psixikaya bir şəkildə təsir edə bilərmi?

Sadəcə əminəm ki, təsir edə bilməz. Bu, sağlam insanların şizofreniya xəstəliyinə tutulacağı demək deyil, lakin bəzi sapmalar - bu və ya digər şəkildə - gec-tez, açıq-aydın və ya gizli şəkildə, əlbəttə ki, ortaya çıxacaq.

İndi insanların psixoloji durumu necədir?

Təbii ki, bəzi insanlar üçün bu, ən yaxşı formada deyil, çünki bir çoxları zamanla ayaqlaşmağa çalışır, yeni stereotiplərə tabe olmağa çalışır və normal olaraq ruhi xəstələrin davranışını təqlid edir. Axı, indi tətbiq olunan stereotiplər psixiatrik əlamətləri çox xatırladır. Hal-hazırda bir çox səhv diaqnoz var, çünki normal insanlar ruhi xəstə kimi davrana bilərlər.

Ruhi xəstələrin davranışını təqlid edən davranış nümunələri verə bilərsinizmi?

Buna misal olaraq trillerlərdə nümayiş olunan aqressiv davranışı göstərmək olar ki, baş qəhrəman yolunda olan hər şeyi dağıdıb sındırır, qapıları, pəncərələri döyür, iyirminci mərtəbədən tullanır və yol boyu vəziyyətdə deyil, tamamilə soyuq ürəklə olur. ehtirasdan, amma bəzi insanlar ona müdaxilə etdiyi üçün onları öldürün. Burada heboid şizofreninin davranışı təqlid edilir. Heboid şizofreniya ilə bir insan yeniyetmə aqressiyasını və yeniyetmə məsuliyyətsizliyini tamamilə daş ürəklə birləşdirir. Yəni, belə bir xəstə öz şiddətindən deyil, ətrafa tam biganəlikdən insanlara hücum edib qapı-pəncərəni döyür.

Ruhi xəstəliyin əlamətləri olan başqa hansı məcburi davranışlar var?

Məsələn, böyüklər bəzi yeni məhsul növlərini reklam edərkən, dodaqlarını yalayaraq, gözlərini həvəslə gəzdirəndə ruhi xəstələrin davranışını təqlid edirlər. Yeməyə o qədər şəhvətlə yanaşan, dadlı bir şey əldə etmək istəsələr, dünyada hər şeyi unutmağa hazır olan və artıq heç nə düşünə və danışa bilməyəcək qədər yemək super ideyaya çevrilən yetkin insanlara deyilir. şizoid körpələr. Bir çox insanın, xüsusən gənclərin sağlam boşluq təzahürü hesab etdiyi həyasızlıq təkcə şizofreniya xəstələri üçün deyil, həm də isteriya xəstəlikləri olan, məsələn, isterik psixozdan əziyyət çəkən xəstələr üçün xarakterikdir.

Bir çox qadınların yayda yarıçılpaq getməsi hansısa xəstəliyin əlamətidir?

İctimaiyyətə məruz qalma psixiatriyada ekspozisyonizm adlanır. Hələlik belə qadınların psixikası qorunub saxlanıla bilər - bir şərtlə ki, dəbə görə özlərini bu cür paltarları geyinməyə məcbur etsinlər, özlərinə qarşı hansısa zorakılıq etsinlər. Və sonra, artıq bəyənməyə başlayanda, sual vermək lazımdır - bunların hamısı başda yaxşıdırmı? Realiti şoular kimi ədəbsiz şeylərə baxan insanlar özlərini röntgencilik adlı xəstəlikdən əziyyət çəkən ruhi xəstələr kimi aparırlar. Belə xəstələr adətən açar dəliyindən, başqalarının yataq otağına, tualetə baxırlar. Əslində bu gün normal insanlar belə davranışlara meyllidirlər.

Yumoristik televiziya verilişləri haqqında nəsə deyə bilərsinizmi?

Burada ikinci dərəcəli demensiya yaranır. İnsanlar hər gün meymunların belə gülməyəcəyi şeylərə güldükdə, demans xəstəliyinə yoluxmuş kimi görünürlər. Əslində, iaşə məntəqələrinin müasir adları ilə bağlı suallar var: “Kartof”, “Yum-yum”. Yum-yum boş danışıqdır. Uşaqlar belə deyirlər. Niyə tövlədə belə bir işarə var? Yetkinlərin degenerasiyası üçün.

Yumoristik verilişlərə baxıb gülən o insanlar haqqında, onların demensiya olduğunu deyə bilərikmi?

Yox, bunu deyə bilməzsən, amma təbii ki, hansısa deqradasiyadan və ya involusiyadan danışmaq lazımdır. Və mən bilmirəm, əgər insanlardan axmaqlıq yaratmağı dayandırsalar, bu insanları normal vəziyyətə gətirmək bu qədər asan olacaqmı?