Концепцията за човека в марксистката философия. Марксистката концепция за "отчуждението" Концепцията за човека в марксистката философия

VI. ФИЛОСОФСКА АНТРОПОЛОГИЯ

Философска антропология(от гръцки anthropos – човек) е философско учение за човека в неговата цялост. Като самостоятелно философско течение на ХХ век. философската антропология възниква след трудовете на немския философ Макс Шелер.

В крайна сметка всички философски проблеми са съсредоточени наоколо човешки проблеми,така че може да се нарече централенфилософски проблем.

Глава 12. ПРОБЛЕМЪТ ЗА ЧОВЕКА ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА

Проблемът за човека е един от най-древните и сложни. Човекът крие в съществуването си велика тайна, която се опитва да разгадае от хиляди години.

В древни времена вътрешният свят на човек се сравняваше с Вселената, наричайки човек микрокосмос.

Понастоящем проблемът за човека се класифицира като комплексен проблем, който се решава чрез система от различни науки и научни средства.

Философията заема специално място в тази система, тя е предназначена да намери отговори на следните въпроси:

Каква е природата на човека и неговата същност?

Какъв е смисълът и целта на човешкото съществуване?

Какви са перспективите за развитие на човека?

През ХХ век. Най-популярните философски концепции за човека са: марксистка, фройдистка и екзистенциалистка.

12.1. Марксистка концепция за човека

Марксистка концепциячовек започва да се оформя през втората половина на XIX век. в писания Карл МарксИ Фридрих Енгелс,който дойде от трудова теория на антропосоциогенезата.Проблемът за природата (произхода) на човека беше решен на базата на Еволюционната теория на Дарвини идеи за естествено-историческия процес на формиране на човека в възникващото общество. Възникването на човешкото съзнание става на базата на трудовата дейност и във връзка с развитието на езика (виж книгата: Ф. Енгелс „Диалектиката на природата“, статията „Ролята на труда в процеса на превръщане на маймуните в Хората").

Основните концепции на марксистката концепция за човека включват: "човек", "индивид", "личност", "индивидуалност".

Човек - това е родовото име на мислещо същество (Homo sapiens - разумен човек). Тази концепция показва разликите между човек и животно: наличие на съзнание, притежаване на артикулирана реч (език), производство на инструменти, отговорност за действията и др.

Човекът има биосоциална природа,защото, от една страна, той е излязъл от животинския свят, от друга страна, той се е формирал в обществото; има биологична, телесна организация и социална (обществена) същност.

К. МарксВ своите „Тезиси за Фойербах“ той каза: “... Същността на човекане е абстрактно... то е съвкупността от всички обществени отношения.

СЪСот гледна точка на марксизма социалните черти, а не биологичните, са доминиращи в човека, съзнанието е лидер, а не несъзнаваното.

Индивидуален - това е човекът като отделен представител на човешкия род. Това понятие не включва характеристиките на реалната жизнена дейност на човека.

Личност - Това е конкретен човек с присъщи му социални и индивидуални черти.

Природата на индивида се определя главно от социалната среда: каквото е обществото - такава е и личността.

Индивидуалност - Това са онези специфични черти, които са присъщи на този човек, които го отличават от другите хора.

В съветската философия се разпространи дейностният подход към разбирането на човешката личност (психолог /1 Н. Леонтиев и др.).

Същността на този подход се състои в това, че личността се формира и проявява в различни области, дейности: материални и производствени, социално-политически, духовни и др. Социалната активност е универсален, универсален признак на личността. Богатството на индивида действа като богатство на неговите действителни взаимоотношения. В условията на тоталитарна система марксистката теория за човека се изправи пред противоречията на реалния социализъм.

Социалният идеал на марксизма е комунистическо общество, в което „свободното развитие на всеки е условие за свободното развитие на всички“. Целта на това общество: премахване на всички форми на отчуждение на човек, еманципация на неговите основни сили, максимална себереализация на човек, цялостно хармонично развитие на способностите на човека в полза на цялото общество (К. Маркс).

Преустройството на съветското общество доведе до отхвърляне на марксистката концепция за човека като държавна доктрина.

Марксистката философия представя оригинална концепция за човека. Според Маркс човек не просто живее, чувства, преживява, съществува, но преди всичко реализира своите сили и способности в специфично за него същество - в производствената дейност, в труда. Той е това, което е обществото, което му позволява да работи по определен начин, да извършва продуктивни дейности. Човекът се отличава със своята социална същност.

Понятието "човек" се използва за характеризиране на универсалните качества и способности, присъщи на всички хора. Използвайки тази концепция, марксистката философия се стреми да подчертае, че съществува такава специална исторически развиваща се общност като човешката раса, човечеството, която се различава от всички други материални системи само по присъщия си начин на живот.

Марксистката философия предлага да се разкрие същността на човека не само като естествено биологично същество, но и въз основа на концепцията за социално-практическата, активна същност на човека.

От гледна точка на тази концепция човекът се откроява от животинския свят чрез труда. Марксистката антропология определя началото на такова разграничение като началото на производството на инструменти от човека. Тази гледна точка обаче трябва да бъде изяснена. Факт е, че при животните вече има елементи на трудова дейност и има първоначални форми на производство на примитивни инструменти. Но те се използват за осигуряване и като помощ на животинския начин на живот. По същество този метод, основан на система от условни и безусловни рефлекси и инстинкти, може да се счита за предпоставка за прехода от животно към човек, но те все още не могат да се разглеждат като човешки принцип.

По този начин е възможно да се формулира такава синтетична характеристика на човек.

Човекът е животно, телесно същество, чиято жизнена дейност се основава на материалното производство. осъществява се в системата на социалните отношения, процесът на съзнателно, целенасочено, преобразуващо въздействие върху света и върху самия човек, за да се осигури неговото съществуване, функциониране, развитие.

И така, марксистката философия утвърждава съществуването на човека като уникална материална реалност. Но в същото време той отбелязва, че човечеството като такова не съществува. Има отделни представители - "индивиди".

Индивидът е отделен представител на човешкия род, специфичен носител на всички психофизиологични и социални черти на човечеството: ум, воля, потребности, интереси и др.

Личността е резултат от развитието на индивида, най-пълното въплъщение на човешките качества.

Използването на понятията "индивид" и "личност" в този контекст позволява на марксистката антропология да приложи исторически подход към изследването на човека, неговата природа, да разгледа както индивида, така и човечеството като цяло.

Подобен процес протича и в индивидуалното развитие на човека. Първоначално детето е просто биологично същество, сбор от биомаса, инстинкти и рефлекси. Но докато се развива, усвоява социалния опит, опита на човечеството, той постепенно се превръща в човешка личност.

Но марксистката философия разграничава индивида и личността не само от гледна точка на еволюционното развитие на човека, но и като особени типове човешка социалност.

Индивидът е масово същество, тоест човек, който е носител на стереотипите на масовото съзнание, масовата култура. Човек, който не иска и не може да се открои от общата маса хора, който няма собствено мнение, собствена позиция. Този тип е доминиращ в зората на формирането на човечеството, но е широко разпространен и в съвременното общество.

Понятието "личност" като особен социален тип най-често се използва като противоположност на понятието "индивид" в основните му характеристики. Човек е автономна личност, която може да се противопостави на обществото. Личната независимост се свързва със способността да се доминира, а това от своя страна предполага, че индивидът има не само съзнание, тоест мислене и воля, но и самосъзнание, тоест интроспекция, самооценка, самочувствие. контрол върху собственото поведение. Самосъзнанието на индивида, като се развива, се трансформира в жизнена позиция, основана на мирогледни нагласи и житейски опит.

Начинът за реализиране на житейска позиция е социална дейност, която е процес и начин на самореализация от човек на неговата същност

Марксистко философско общество

БЮЛЕТИН НА ПЕРМСКИЯ УНИВЕРСИТЕТ

2016 Философия. Психология. Социология брой 4 (28)

DOI: 10.17072/2078-7898/2016-4-14-21

КОНЦЕПЦИЯТА ЗА ЧОВЕК ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА НА К. МАРКС: ОПИТЪТ НА РЕКОНСТРУКЦИЯТА

Устинов Олег Александрович

Академия за повишаване на квалификацията и професионална преквалификация на преподаватели

Статията разглежда въпроса за антропологичните проблеми във философията на К. Маркс като централна тема на всички негови идейни и теоретични търсения. В ранния период на творчеството К. Маркс е сериозно очарован от антропологичните идеи на своите предшественици И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Хегел, Л. Фойербах и други, но скоро изостави историческата и философска рефлексия и започна да разработва независим политически и социално-икономически проект, в който тези антропологични идеи трябваше да бъдат приложени на практика. От това следва определението на К. Маркс за неговата философия като „практически материализъм“. Ето защо основоположникът на световното комунистическо движение за първи път в историята на философската мисъл успява да разгледа въпросите за формирането и развитието на „холистичната личност“, нейната самореализация, проблемите на връзката между индивида и екипа, щастието, творчеството и др. на базата на богат социален материал. Но мащабът на задачите, поставени от К. Маркс, не му позволи да създаде цялостна философска система. Резултатът от тази непълнота е загубата на семантични ключове към наследството на „първия марксист“, което се тълкува от неговите последователи като изключително политически и социално-икономически проект. Това обстоятелство беше основната причина за опитите на западни и местни изследователи да реконструират антропологичната концепция на К. Маркс с подробен анализ на нейния идеологически произход, еволюция и историческа съдба. Опитът от такава реконструкция също се предлага в тази статия.

Ключови думи: субективен фактор в историята, отчуждение, практика, К. Маркс, "цялостният човек", класова борба, пролетариат, революция, комунизъм.

КОНЦЕПЦИЯТА ЗА ЧОВЕК ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА НА КАРЛ МАРКС: ОПИТЪТ НА РЕКОНСТРУКЦИЯТА

Академия за повишаване на квалификацията и професионална преквалификация на педагогически специалисти

Статията разглежда антропологическата проблематика във философията на Карл Маркс като централна тема на всичките му идейни и теоретични търсения. В ранния период на своето творчество Маркс беше сериозно запален по антропологичните идеи на своите предшественици J.G. Фихте, Г.В.Ф. Хегел, Л. Фойербах и др., но доста скоро изостави историко-философската рефлексия и започна да разработва самостоятелен политически и социално-икономически проект, в който тези антропологични идеи трябваше да бъдат приложени на практика. Следва определението на Маркс за неговата философия като "практически материализъм". Ето защо основателят на световното комунистическо движение за първи път в историята на философската мисъл може да разгледа въпросите за формирането и развитието на "цялостния човек", неговия самореализация, проблемите на индивидуалните и колективните взаимоотношения, щастието, творчеството и другият върху богатия социален материал.Въпреки това, мащабът на задачите, поставени от К. Маркс, не му позволи да създаде цялостна философска система. Резултатът от това беше загубата на чувството за непълнота на ключовете към наследството на "първия марксист", което беше интерпретирано от неговите последователи като изключително политически и социално-икономически проект.Западни и местни изследователи за реконструкция на антропологичната концепция на Маркс с подробен анализ на неговия идеологически произход, еволюция и историческа съдба. Опитът от такава реконструкция предлага в тази статия.

Ключови думи: субективният фактор в историята, отчуждението, практиката, Карл Маркс, понятието „цялостен човек”, класова борба, революция, комунизъм.

© Устинов О.А., 2016

О.А. Устинов

Карл Хайнрих Маркс (1818-1883), немски философ, икономист, политически журналист, общественик, през миналия век многократно е признаван за "най-великия мислител в историята". Трудно е да не се съглася с това твърдение. Дори като се вземе предвид огромната критична литература върху учението на К. Маркс, не може да се отрече, че авторът на Комунистическия манифест и Капиталът успя да създаде мисловна система, която до голяма степен определя развитието на идеите през 20-те години. 21 век.

Въпреки това, за огромното мнозинство изследователи, включително неговите поддръжници, К. Маркс за дълго време остава преди всичко основателят на "политическата икономия" - социалната наука, предмет на която са производствените отношения и законите, които ги управляват. Едва в средата на ХХ век. в литературата започват да се появяват произведения за философския произход на икономическата концепция на К. Маркс, разкривайки го като мислител на антропологичното направление. Най-известната реконструкция е направена от западния философ марксист Е. Фром. Но не по-малко интересни и задълбочени в това отношение бяха и изследванията на редица съветски историци на философията, посветени на откриването на "непознатия Маркс". В тази статия е направен още един опит да се анализира наследството на основоположника на марксизма в контекста на неговите възгледи по проблема за човека, за да се обобщи и изясни натрупаният материал по тази тема.

Известно е, че марксистката философия е приемник на немската класическа философия от 19 век, която в съответствие с хуманистичните призиви на английското и френското Просвещение провъзгласява човека за „най-важния субект на света“. Философски и антропологически идеи в произведенията на И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шелинг, G.W.F. Хегел, Л. Фойербах оказаха сериозно влияние върху формирането на мирогледа на К. Маркс. Още в първите му съчинения централно място заемат проблемите на човешката индивидуалност, социалната хармония, целта и смисъла на живота. К. Маркс свързва своята философска позиция с „философията на самосъзнанието“ (епикурейство, стоицизъм, скептицизъм), възникнала в древния свят, отхвърляйки всички небесни и земни богове и признавайки човешкото самосъзнание като най-висше божество. Младият мислител е органично отвратен от олицетворяването на обективните природни и социални закони под формата на някакви свръхестествени сили и от самото начало отхвърля религиозната концепция за света. Това шоу е напълно

Споделя и Ф. Енгелс, близък приятел на К. Маркс, който става негов съавтор.

През 1840г основната и най-важна посока на търсенето на К. Маркс беше откриването на възгледа за човека като социално-исторически, практически активен субект на историята. К. Маркс смята, че "същностните сили на човека" предполагат наличието на особен вид обективност - социална обективност. Именно този аспект, като основен аргумент в полза на революционното преобразуване на света, беше най-важният за него в полемиката с G.F.V. Хегел и Л. Фойербах. К. Маркс отблъсква от заимстваното от G.V.F. Анализът на Хегел на практиката като дейност не само за производството на предмети, но и за самите хора: човек исторически се развива именно в процеса на практическото развитие на света. Но К. Маркс не е доволен от факта, че същността на човека е идеалистично изобразена от G.W.F. Хегел като духовно свойство, идентично със самосъзнанието и затворено в някаква интелектуална абстракция. К. Маркс противопоставя тази интерпретация на човешката същност с реабилитацията на конкретно физическо лице, извършена от Л. Фойербах. Но биологичната интерпретация на човешката същност от Л. Фойербах също не отговаря на К. Маркс, тъй като човекът, разбиран в него само като част от природата, губи субективност и се превръща в пасивен обект на историята. Човекът, „освободен” ​​от влиянието на свръхестествената сила, тук е бил обречен на безнадеждна робска зависимост от природата.

Интерпретацията на Маркс за човешката същност синтезира решенията на G.W.F. Хегел и Л. Фойербах чрез включване на факта на материалното производство в обхвата на анализа, в резултат на което идеята за историческото формиране на човек в процеса на практика придоби фундаментално нов звук. Произвеждайки необходимите за себе си предмети, човек произвежда себе си, придобива и развива специфично човешка дейност, конкретизирана в способността за опознаване и преобразуване на обективната реалност. Той подчертава, че основните човешки свойства, като се започне от формирането на петте външни сетива, са продукт на историята, саморазвитието на човека, а не дар на природата, както твърди Л. Фойербах. К. Маркс смята съществуването на материалното производство, „установеното обективно същество на индустрията“, за „отворена книга на човешките съществени сили“, резултат и доказателство за съществената човешка дейност. Той акцентира специално върху колективния характер на обектно-преобразуващата практика, като посочи, че съзнанието и езикът се формират само в съвместна работа и свързана комуникация, т.е. конкретно човешката субективност е

е социално-исторически продукт. К. Маркс показа, че хората придобиват способността да преобразуват света в процеса на усвояване на социалния опит, като са едновременно продукти и субекти на социално-историческа дейност.

Резултатът от размишленията на К. Маркс беше философското обосноваване на социалната дейност на човека като единствената форма на трансформация от него на себе си, обществото и природата. Неслучайно той нарича своето учение, за разлика от съзерцателния материализъм на Л. Фойербах, „практически материализъм“. „Историята не прави нищо... тя не води никакви битки! Не история, а именно човек, жив, истински човек - който прави всичко, притежава всичко и се бори за всичко. Историята не е нищо друго освен дейност на човек, преследващ своите цели. К. Маркс признава, че хората правят история при определени обстоятелства, които намират за готови и от които напълно зависят, но посочва, че хората имат способността да овладяват и трансформират тези обстоятелства чрез своето знание: „Обстоятелствата създават хората по същия начин степен, в която хората създават обстоятелства. В същото време обективната свобода на човека е пряко свързана в произведенията на К. Маркс с обективно познание за реалността и се състои в избора на действие, съответстващо на съществуващите условия. К. Маркс беше категоричен противник на преоценката на субективния фактор в историята, считайки го за безплоден, както се появи в трудовете на И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Хегел, и в същото време опасен, тъй като стана в конкретната социална практика. И така, К. Маркс имаше отрицателно отношение към експериментите върху природата, основавайки се на убеждението, че човешкият произвол е ненаказан. Същността на „практическия материализъм” на К. Маркс се конкретизира във формулата „свободата е призната необходимост”. Това беше истинска философска революция: за първи път в европейската философия човекът беше осмислен като социално-исторически, практически активен субект на историята.

К. Маркс също обърна голямо внимание на такива проблеми като същността и съществуването, отчуждението, целта на човека и смисъла на неговия живот. Тук философско-етическата концепция на Л. Фойербах изигра решаваща роля при формирането на неговия възглед. Л. Фойербах разглежда човека като морално същество, чиито съществени качества се проявяват в любов към друг човек. Той подчерта, че детето става личност едва когато започне да обича. Той свързва морала с присъщото желание за щастие и разбирането за невъзможността за постигането му.

извън сърдечното общуване с други хора. Съгласявайки се с първоначалните твърдения на Л. Фойербах, К. Маркс ги задълбочава с аргументи на материалистичната теория. Човекът, бидейки първоначално биологично същество, се социализира в процеса на историческото развитие, реализира онези обществено полезни качества, които го отличават от животното именно като личност. Той придобива способността да контролира и потиска негативните прояви на своята "животинска" природа (агресивност, жажда за доминиране, егоцентризъм и др.). К. Маркс вярва, че Л. Фойербах се съгласява, че човек не може да стане щастлив, като игнорира сърдечното общуване с други хора. Любовта се разменя само за любов, доверието се разменя само за доверие. Принудата към любовта (например придобиването й за пари) не носи истинска радост и се превръща в нещастие за духовно бедния човек, който още по-остро се нуждае от "това най-голямо богатство, което е друг човек". К. Маркс разглежда моралното отношение на човека към човека като израз на най-високата степен на социализация на индивида, неговото човешко самосъзнание.

Друг проблем, който тревожи К. Маркс, е проблемът за естетическата чувствителност - "човешкият вкус към природата" като "естествено чувство на човека". К. Маркс смята, че първоначално процесът на материален обмен между обществото и природата се изразява в задоволяването на естествените нужди. Въпреки това, в процеса на производство на все по-съвършени неща, човек придобива разбиране за „законите на красотата“. Задоволяването на естествените нужди, превърнато в чувствено удоволствие, беше пренесено от „животинско“ на специфично „човешко“ ниво. Според К. Маркс естествените нужди, включително физическата любов, нямат цел сами по себе си за човек и, като се култивират, се възприемат като прояви на човешката красота, част от цялостното живеене на живота. „В центъра на марксисткото разбиране за човешките отношения не виждаме сексуалността, а Ерос, един от изразите на който може да бъде сексуалността“ (Е. Фром). Трансформацията на сексуалността в Ерос е "хуманизиране" на естествените нужди, придавайки им естетически и морален характер, който е естествен за човек. К. Маркс разглежда емоционалното „присвояване“ на външния свят от човек и развитието на неговия вътрешен свят като резултат от този свят, К. Маркс счита условието за пълноценно и щастливо живеене на живота. Истинското богатство на човек в разбирането на К. Маркс е богатството на всичките му човешки чувства и възприятия.

К. Маркс вярва, че желанието за творческо самоизява и самореализация е основното желание на всеки човек, то има предпоставки под формата на „наклонности и способности“ и в съзнателно състояние „действа като вътрешна необходимост, като трябва" . Създавайки предмет за себе си и за други хора, човек се утвърждава в обекта и осъзнава своята индивидуалност, осъзнава себе си като личност и във връзка с това изпитва особено чувствено удоволствие. Характерно е, че К. Маркс смята творческото себеизразяване за необходимо за човешкото развитие на човека и изрично уточнява, че то няма тясна връзка с постиженията в изкуството: „Ако /.../ всеки човек беше отличен художник, тогава това изобщо не изключва възможността всеки да бъде и оригинален художник.“ . Според К. Маркс, свободната и независима творческа дейност на човек заедно с други хора и за общото благо е основното условие за „цялостно“ човешко съществуване, в крайна сметка основната цел на човека и смисъла на неговия живот.

По този начин К. Маркс, подобно на Л. Фойербах, изхожда от разбирането на човека като мислещо, творческо и социално същество и формулира идеала за „холистичен човек“, квинтесенцията на основните свойства на който е естетически и морален отношение към света, друг човек и себе си. Но според К. Маркс тези съществени свойства на човека се формират само в процеса на общественото развитие: „. същността на човека не е абстрактно, присъщо на отделен индивид. В своята действителност то е съвкупността от всички обществени отношения.

Но как стана така, че съвременният човек се отчуждава от своята изначална човешка същност и влачи едно опорочено съществуване? К. Маркс стигна до извода, че това отчуждение има икономическа основа, то е свързано с отделянето на човек от творческата самореализация в процеса на материалното производство. С възникването на частната собственост и разделението на труда обществото се антагонизира: един човек става зависим от друг и се лишава от правото на свободна творческа дейност, формират се класи, в капиталистическото общество - пролетариат и буржоазия. Принудителният труд се възприема от работника като пагубна форма на съществуване, по време на която "той се чувства откъснат от себе си" . Той все повече губи човешката си "духовна същност" и в обратен ред се превръща в животно. Единственото свободно достъпно за него задоволяване на физиологичните нужди "при ядене, пиене,

половият акт" става за него идентичен с истинското човешко съществуване. В резултат на това има естетическа и морална загуба на самия работник като личност. Присвоявайки чуждия труд, капиталистът също страда от разделението на труда и също е дехуманизиран, въпреки факта, че неговият живот и положение в обществото са несравнимо по-добри от живота и положението на работника в него. Желанието за натрупване на капитал го прави безчувствен, възприемащ света само през призмата на полезността и грубото материално присвояване. Той има нужда да притежава предмет и да го консумира - да яде, да пие, да се носи, да живее в него, за да се чувства свой, загубил е и естественото си човешко светоусещане. В отчужденото състояние на човек К. Маркс вижда, по думите на Е. Фром, „патологията на нормалността, покварата на статистически нормалния човек. Загубата /.../ на всичко, което е трябвало да бъде.” . Логичният резултат от отчуждението на човека от труда е отчуждението на човека от човека, образуването на „сурогатна колективност“. То се изразява в това, че истински човешките отношения се заменят с дехуманизирани икономически отношения, според които „продуктът е всичко, хората са нищо”. Буржоазното общество, според К. Маркс, е дълбоко извратен дехуманизиран свят, "светът отвътре навън", в който човек се разглежда като социално средство, а не като цел сама по себе си. Въз основа на произведенията на класическата политическа икономия (А. Смит, Д. Рикардо и др.), К. Маркс заявява, че антропологичният идеал на общество, основано на частната собственост, е примитивен „икономически човек“: „аскет, но лихварски скъперник , и аскет, но произвеждащ роб." Той не съдържа понятието за човек извън неговата роля в производството, в резултат на което вместо хора представя персонифицирани икономически категории – „капиталисти” и „работници”.

К. Маркс вижда изход от създалата се ситуация в „пълната еманципация на всички човешки чувства и свойства“ чрез създаването на комунистически „реален колектив“, основан на премахването на всички форми на принудителен труд и установяването на принципа на творческа самодейност. К. Маркс смята премахването на частната собственост за основно и необходимо условие за премахване на принудата на човек да работи. Нека отбележим, че в разбирането на К. Маркс истинският комунизъм е общество, в което има „истинско присвояване на човешката същност от човека и за човека“ . К. Маркс видя пряка аналогия

между философско-етическата теория на Л. Фойербах и съвременните комунистически учения. В концепцията на К. Маркс философско и антропологическо оправдание току-що беше обобщено под идеята за комунизма.

Според К. Маркс организираната от пролетариата социална революция трябва да срине дехуманизираните обществени отношения. Пролетариатът е най-потиснатата класа, чиято "духовна и физическа нищета" не може да не породи човешки протест. Основата на пролетарската революция, според К. Маркс, е "противоречие между неговата (на пролетариата. - O.U.) човешка природа и неговата жизнена ситуация, което е откровено, решително и всеобхватно отричане на самата тази природа" . Самият ход на историята принуждава пролетариата да установи своята човешка диктатура над обществото, в рамките на която експроприира частната собственост, премахва разделението на труда и премахва класите. К. Маркс подчертава, че интересите на пролетариата съвпадат с интересите на цялото човечество: „По своя принцип комунизмът стои над враждата между буржоазията и пролетариата“.

Действията на пролетариата трябваше да бъдат ръководени от комунистическата работническа партия, оглавявана, очевидно, от "буржоазни идеолози", които се издигнаха "до теоретично разбиране на целия ход на историческото движение" и помогнаха на пролетариата да придобие човешко съзнание ( К. Маркс и Ф. Енгелс - основатели на Съюза на комунистите - първата международна комунистическа организация на пролетариата). К. Маркс посочва, че дейността на комунистите е строго ограничена от обективната социално-икономическа обстановка, тя е нейно „общо изражение” и в никакъв случай няма волунтаристичен характер. Той вярваше, че обективна и цялостна трансформация на човешката същност е възможна само заедно с обективна трансформация на всички социални условия, които никоя комунистическа партия не може специално да "причини". В това отношение К. Маркс имаше рязко негативно отношение към "обновителите на света", които използват обществото като материал за своите социални експерименти. Той смята всеобщото развитие на производителните сили за задължително условие за формирането на комунистическо общество, на основата на което ще бъде възможно всеобщото развитие на човешкото общуване. К. Маркс подчертава, че премахването на частната собственост е идентично с нейното действително отмиране, пълното изчерпване на нейното положително историческо съдържание. Той заяви, че се опитва да "установи" комуникация

низмът, пренебрегвайки липсата на обективни предпоставки, водят до формирането на "груб комунизъм", основан на примитивно универсално уравнение и разширяване на опорочената категория "работник" върху всички хора. Премахването на отчуждението при комунизма в хода на цялостен и систематичен контрол върху производството трябваше да бъде, според К. Маркс, триумф на самосъзнанието и самоорганизацията на човек като практически активен субект на историята. .

Всички горепосочени твърдения на К. Маркс са резултат от историческа и философска реконструкция. В ранните му творби могат да се намерят отделни философски и антропологични идеи, но в тях липсва системата на антропологическата философия. Защо К. Маркс избягва развитието на холистично учение за човека, ако тази тема наистина е толкова значима в неговото разбиране?

Очевидно К. Маркс от самото начало си е поставил за задача разработването на някакво практическо "приложение" към философската антропология на Л. Фойербах. С други думи, той напълно се съгласи с етичните принципи на Л. Фойербах и, без да смята за необходимо да умножава „разговорите“ за хуманизма, ги допълва с исторически и материалистични примери и се заема да търси отговор на въпроса как конкретно прилагат тези етични принципи в едно капиталистическо общество, превръщат доброто желание в социална норма. “.За практичните материалисти, т.е. за комунистите целият смисъл е да революционизират съществуващия свят, да се противопоставят практически на статуквото и да го променят. Това беше основата на основното съдържание на теорията на К. Маркс и това беше и нейната оригиналност. Неслучайно К. Маркс счита за своето научно откритие идеята за диктатурата на пролетариата като исторически неизбежна форма на преход от класово общество към общество без класи.

От края на 1840г. и до края на дните си К. Маркс изцяло се фокусира върху политическия и икономически анализ на социалната история, за да създаде строго научна програма за "хуманизиране" на света. К. Маркс накратко се спря на проблемите на формирането на човек като личност, неговата съдба в капиталистическото общество и перспективите за развитие при комунизма, но неговите забележки за човек вече бяха практически неразличими в мащабен анализ на капиталистическа икономика. Позоваванията на идеала за „всеобхватно развита личност“ се срещат само от време на време в произведенията на К. Маркс (например „Критика на Готската програма“ (1875) и „Капиталът. Критика на политическата икономия“). К. Маркс е нищо

не говори за човешката животност, за чувствения свят на човека, като се концентрира изцяло върху анализа на капиталистическата икономика и нейното разрушително влияние върху работника. Спецификата на изследването доведе до модифициране на ключови термини („начин на производство“ вместо „човешко производство“, „производителни сили“ вместо „основни човешки сили“, „експлоатация“ и „разделение на труда“ вместо „отчуждение“ “). К. Маркс изследва проблема за принадената стойност и разкрива истинския механизъм на отчуждението: работникът произвежда продукт, капиталистът му връща част от този продукт под формата на заплата, работникът винаги произвежда повече, отколкото получава от капиталиста. Анализът на икономическото отчуждение беше допълнен от анализ на капиталистическото приложение на машините, от които работникът става част. Специално място беше отделено на теорията за стоковия фетишизъм, която конкретизира проблема за отчуждението на човешките отношения, тяхната тясна икономическа нечовешка природа.

Зрелият марксизъм е научно изследване на икономическото развитие на обществото - производствени отношения, разделение на труда, формиране на класи, производителни сили, класова борба, обществено-икономически формации. Т.И. Ойзерман пише: „Капиталът на Маркс, подобно на произведенията на зрелия марксизъм като цяло, е несравнимо по-смислено, по-научно, по-базирано на доказателства обосноваване и развитие на хуманизма от ранните му произведения, въпреки факта, че терминът „хуманизъм“ се среща в Капиталът „по-рядко, отколкото в икономическо-философските ръкописи от 1844 г.“ . Въпреки това, адекватната интерпретация на марксистката концепция за човека, поради липсата на артикулация, беше силно възпрепятствана от детайлите на политическия и икономически анализ. По-късните произведения на К. Маркс, особено "Капиталът", създават фундаментално погрешна представа за марксистката концепция като чисто икономическа концепция, която не е свързана с философската антропология. Те биха могли да бъдат адекватно разбрани с помощта на ранните произведения на К. Маркс, но те не бяха публикувани и лежаха в архива.

Спецификата на политико-икономическите изследвания доведе и до очевидното изчезване на принципа на човешката творческа активност от зрелия марксизъм. К. Маркс се стреми да установи обективните причини за кризата на капиталистическата икономика и да очертае перспективите на световната социалистическа революция. В тази връзка в диалектиката на производителните сили и производствените отношения, противоречията между които, както пише К. Маркс, неизбежно водят до промяната на една обществено-икономическа формация в друга, ролята на хората като основен производител беше почти неотличима .

сила на тялото. Търсенето на обективно детерминирани предпоставки за създаването на ново общество по това време се превърна в "идефикс" на К. Маркс, от който зависи неговата утопична мечта за глобална трансформация на света. Той подчертава, че истинското "царство на свободата" може да се постигне само в резултат на всеобщото развитие на производителните сили, в резултат на което работният ден постепенно ще бъде намален и ще се освободи време за индивидуалното развитие на индивидуален. Разбира се, акцентът върху икономическия фактор в историята не омаловажава неговото разбиране за ролята на субективния фактор в нея. И така, в „Капиталът“ К. Маркс цитира с одобрение думите на Й. Белърс: „. трудът налива масло в светилника на живота, но мисълта го запалва ... ". Обусловен от състоянието на производителните сили, преходът от капитализъм към комунизъм не изключва, а напротив, изисква от човека като субект на историята активни съзнателни действия. Но тази мисъл не беше изказана достатъчно ясно. В резултат на това се оказа, че в произведенията на К. Маркс, въпреки всичките му идеи, проблемът за човека като социално-исторически субект, както правилно отбеляза А. Г. Мисливченко, не получи концептуално развитие. И европейските социалисти съвсем предсказуемо възприемаха философската и антропологическата доктрина, разработена от К. Маркс, като теория на икономическия детерминизъм, тъй като беше възможно да се видят първоначалните семена на високото човечество в наследството на К. Маркс само чрез най-сложната реконструкция. „Най-големият мислител“ на 19-ти век просто не е имал достатъчен живот, за да изпълни своите грандиозни научни задачи и да създаде систематизирано и координирано учение за света, обществото и човека. Изглежда, че осмислянето и по-нататъшното развитие на откритията на К. Маркс тепърва предстои.

Библиография

1. Андрианов И.Н. Проблемът за човека в ранните произведения на К. Маркс и Ф. Енгелс: автор. дис. ... канд. философия науки. Л., 1969. 18 с.

2. Давидова Г.А. Проблемът за връзката между човека и природата във философската и историческата концепция на К. Маркс // Въпроси на философията. 1983. № 5.

3. Кант I. Антропологията от прагматична гледна точка. 1798 // Кант I. Съчинения: в 7 тома / под общ. изд. V.F. Асмус. М.: Мисъл, 1966. Т. 6. С. 349-588.

4. Малинин В.А. Проблемът за човека в "Капиталът" на К. Маркс // "Капиталът" на К. Маркс. Философия и модерност / редакционна колегия: М.Т. Йовчук и др., М.: Наука, 1968. С. 441-465.

5. Маркс К. Капиталът. Критика на политическата икономия. Т. 1., кн. I: Процесът на производство на капитал //

Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1960. Т. 23. 908 с.

6. Маркс К. Капиталът. Критика на политическата икономия. Т. 3, кн. III: Процесът на капиталистическото производство като цяло. Част 1 (гл. I-XXVIII) // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1961. Т. 25, част 1. 546 с.

7. Маркс К. Критика на Готската програма // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 тома, 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1961. Т. 19. С. 9-32.

8. Маркс К. Разликата между натурфилософията на Демокрит и натурфилософията на Епикур // Маркс К., Енгелс Ф. От ранните произведения. М.: Госполитиздат, 1956. С. 17-98.

9. Маркс К. Есе върху религията. Съединението на вярващите с Христос според Евангелието на Йоан, гл. 15, чл. 1-14, неговата причина и същност, безусловната необходимост и неговото влияние // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 тома 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1975. Т. 40. С. 590-593.

10. Маркс К. Тезиси за Фойербах // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 3. С. 1-4.

11. Маркс К. Икономически и философски ръкописи

1844 // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1974. Т. 42. С. 41-174.

12. Маркс К., Енгелс Ф. Манифестът на комунистическата партия // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 4.

13. Маркс К., Енгелс Ф. Германска идеология. Критика на най-новата немска философия в лицето на нейните представители Фойербах, Б. Бауер и Щирнер и немския социализъм в лицето на различните му пророци // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 3. С. 7-544.

14. Маркс К., Енгелс Ф. Светото семейство, или критика на критичната критика. Срещу Б. Бауер и кампанията // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 2.

15. Маркс - И. Вейдемайер. 5 март 1852 г. // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1962. Т. 28. С. 422-428.

16. Маркс - Л. Фойербах. 11 август (1844) // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. 2-ро изд. М.: Госполитиздат, 1962. Т. 27. С. 380-382.

17. Мисливченко А.Г. Философски парадигми на западния марксизъм // Карл Маркс и съвременната философия: сб. матер. научен конференция за 180-годишнината от рождението на К. Маркс / редакционна колегия: Н.И. Лапин (отг. ред.) и др. М.: IF RAN, 1999.

18. Ойзерман T.I. Размисли върху реалния хуманизъм, отчуждението, утопизма и "позитивизма" // Въпроси на философията. 1989. № 10. С. 60-72.

19. Устинов О.А. Проблемът за човека в творчеството на Н.И. Бухарин: исторически и философски анализ: дис. ... канд. философия науки. М., 2007. 204 с.

20. Фром Е. Приносът на Маркс към познанието за човека / прев. с него. И.В. Егорова // Фром Е. Психоанализа и етика. М.: Република, 1993. С. 344-356.

Посетен на 04/04/2016

1. Андрианов И.Н. Проблема на човека в ранните работы на К. Маркса и Ф. Енгел "са: афтор. дис. ... канд. филос. наук. Ленинград, 1969, 18 с. (на руски).

2. Давидова Г.А. . Въпроси на философията. 1983, № 5, стр. 73-85. (На руски).

3. Кант I. Състав: т. 71. . Москва, Изд-во "Мысл", 1966, т. 6, с. 349-588.

4. Малинин В.А. . "Капитал" К. Маркса. Москва, Наука, 1968, стр. 441-465.

5. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1960, кн. 23, 908 p. (На руски).

6. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1961, кн. 25, част 1, 546 с. (На руски).

7. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1961, кн. 19, стр. 9-32. (На руски).

8. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Из ранните произведения. Москва, Госполитиздат, 1956 г., стр. 1798. (на руски).

9. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1975, кн. 40, стр. 590-593 (на руски).

10. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1955, кн. 3, стр. 1-4. (На руски).

11. Маркс К. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1974, кн. 42, стр. 41-74 (на руски).

О.А. Устинов

12. Маркс К., Енгелс Ф. , Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1955, кн. 4, стр. 419-459 (на руски).

13. Маркс К., Енгелс Ф. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1955, кн. 3, стр. 7-544. (На руски).

14. Маркс К., Енгелс Ф. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1955, кн. 2, стр. 3-230. (На руски).

15. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1962, кн. 28, стр. 422-428. (На руски).

16. . Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения: в 50 т. . Москва, Госполитиздат, 1962, кн. 27, стр. 380-382 (на руски).

17. Мисливченко А.Г. . Карл Маркс I съвременная философия: сборник материали научна конференция към 180-летию со дня рождения К. Маркса. Москва, Изд. на Института по философия на Руската академия на науките, 1999 г., стр. 346-355. (На руски).

18. Ойзерман T.I. . Въпроси на философията. 1989, № 10, стр. 60-72. (На руски).

19. Устинов О.А. Проблема на творчеството на човека

Н.И. Бухарина: историко-философски анализ: дис. ... канд. филос.наук. Москва, 2007, 204 с. (На руски).

20. Фром Е. Психоанализа и етика. Москва, Respublika Publ., 1993, pp. 344-356. (На руски).

Дата на получаване на ръкописа 04.04.2016г

Устинов Олег Александрович

Кандидат на философските науки, доцент в катедрата по история и философия на образованието и науката

Академия за повишаване на квалификацията и професионална преквалификация на преподаватели, 125212, Москва, Головинское ш., 8/2а; електронна поща: [имейл защитен]

За автора

Устинов Олег Александрович

Доцент доктор. по философия, доцент в катедрата по история и философия на образованието и науката

Академия за повишаване на квалификацията и професионална преквалификация на специалисти в областта на образованието, 8/2a, Golovinskoe hwy., Москва, 125212, Русия; електронна поща: [имейл защитен]

Моля, цитирайте тази статия в източници на руски език, както следва:

Устинов О.А. Концепцията за човека във философията на К. Маркс: опит от реконструкция // Бюлетин на Пермския университет. Философия. Психология. Социология. 2016 г. бр. 4 (28). стр. 14-21. doi: 10.17072/2078-7898/2016-4-14-21

Моля, цитирайте тази статия на английски като:

Устинов О.А. Концепцията за човека във философията на Карл Маркс: опитът на реконструкцията // Вестник на Пермския университет. Поредицата „Философия. психология. социология. 2016. бр. 4 (28). С. 14-21. doi: 10.17072/2078-7898/2016-4-14-21

К. Маркс(1818-1883), подлага този възглед на критичен анализ, той отнася егалитарния комунизъм към образованието за частна собственост. Такъв комунизъм, каза той, е "всеобща частна собственост".

Една от първите стъпки на марксизма беше да идентифицира процеса на дехуманизация на това, което се случва в капиталистическото общество. Млад Марксповдига и разрешава въпроси за причините за отчуждението на човека от обществото и за начините за тяхното преодоляване, за възстановяването на достойнството на човека, реализирането на неговите интереси, условията за неговото свободно, всестранно развитие. Във философията на марксизма човек се разглежда като субект на обществените отношения, като носител и организатор на отношенията в обществото. И тъй като обществото е начин на съществуване на човека, неговата дейност се определя от „архитектурата” на социалната реалност. Чрез социалните структури се очертават контурите на човешкото съществуване, анализът на обществото ни позволява да разберем човека като ядрото на социално-историческия процес. Всички социални отношения са човешки отношения. В системата на социалните отношения човекът е вид възел, към който се събират нишките на разнообразни социални отношения, т.е. човекът е индивидуално същество от социални отношения. В същото време при капитализма приоритет не е човекът, а обществото. Характеризирането на човека като продукт на неговите социални връзки и отношения логично се превръща в това, че той става нещо второстепенно по отношение на обществото. Тази позиция, от една страна, е съвсем справедлива, тъй като човек става личност само когато влезе в многобройни и умножаващи се връзки с времето, първо със семейството си, след това с връстниците си, стане член на общества: нации, държави, и т.н. От друга страна, същата тази позиция е едностранчива, тъй като социализацията на човека, безостатъчното включване в социалните връзки и отношения води до загуба на неговата личностна индивидуалност. Оказва се, че човек не е първичен, а произволен, вторичен по отношение на обществото. В резултат на това се губи самият човек, неговата уникалност.

Най-пълната концепция за човека в Марксанализирани Е.Фром, той отбелязва, че най-често срещаното погрешно схващане във възгледа на Маркс за човека е идеята за материализма, според която Маркссмята, че желанието за материална печалба е основен мотив на човешката дейност. Всъщност основната идея Маркс- това е освобождаването на човека от икономическата зависимост, възстановяването на човешката цялост, неговото единство с природата и другите хора. Философия на Марксможе да се нарече духовен екзистенциализъм. Фромотбелязва, че думата материализъм Марксозначава умствената мотивация на поведението и характеризира философското направление, което вярва, че светът се основава на движеща се материя (от гледна точка на идеализма, Вселената се определя от идеи). Изследване на човека Марксидва от реален човек, икономическите, социалните условия на неговия живот, условията, които определят начина на производство, което означава, че социалната организация определя самия човек.

Марксразграничава постоянните, стабилни човешки потребности, които продължават да съществуват при всякакви обстоятелства: храна, напитки, размножаване. Той вярва, че човекът сам е творец на своята история и ако в началото на историята той сляпо се подчинява на природата, то с развитието си човекът променя отношението си към природата и променя себе си. Освен това, най-важното, Маркс, е труд, в хода на който човекът-иск регулира отношенията си с природата.

Метод на производство, вярва Маркс, определя социалните, политическите, духовните процеси на живота. Развитието възниква в резултат на възникването на противоречия между производителните сили и съществуващата социална система. Ако обществената организация и начинът на производство възпрепятстват развитието на производителните сили, тогава обществото, под заплахата от упадък, избира начин на производство, съответстващ на новите производителни сили. Марксвярва, че човек е продукт на обстоятелства и възпитание, а подобряването на човек е резултат от техните промени. Той вярваше, че човек трябва да се разглежда не само от биологична, анатомична, физиологична, но и от психологическа гледна точка. Маркспрокарва граница между „човешката природа като цяло“ и модификацията на човека, която се проявява във всяка епоха. Той вярваше, че човек е суровина, която не може да бъде променена по отношение на нейната структура, но която се променя психологически в хода на историята („Историята е история на самореализацията на човека, неговото самоизразяване в процеса на труда и производство"). Цялата така наречена световна история не е нищо друго освен пораждането на човека чрез човешки труд, формирането на природата за човека.

Марксвярваше, че нито парите, нито властта, нито чувственото удоволствие дават на човек разбиране за смисъла на живота, само творческата дейност позволява на човек да се наслаждава на живота. „Творческият човек е такъв, когато се държи не като пасивен реципиент, а като активен производител, който действа по отношение на света като личност.“ Човек живее, докато твори. За Марксчовекът се характеризира с принципа на активността като привличане, напрежение, като жизнен дух. Именно в труда човек осъзнава своята индивидуалност, своята физическа и психическа сила.

Сен Симон, Фурие, Оуен- утопични социалисти от нач XIX V. - създава ново направление на утопичния социализъм и комунизъм, преодолявайки представите за универсален аскетизъм и уравниловка, изобразява бъдещото общество като общество на изобилието, осигуряващо задоволяване на човешките потребности. Благосъстоянието на обществото, според тях, зависи изцяло от правилното разпределение на материалните и духовни блага, предимно материални. Значително място в техните разсъждения заемат въпросите за определяне на разумността на човешките потребности. За разумни се считат тези потребности, чието задоволяване осигурява на човек физическо съществуване, работоспособност и размножаване. Нуждите са разумни, ако са лишени от излишни украшения и не претендират за лукс.

В историята на руската философиямогат да се разграничат две направления по отношение на човека: материалистичните учения на революционните демократи ( Белински, Херцен, Чернишевскии т.н.) и концепцията на представители на религиозната философия ( Достоевски, Вл. Соловьов, Бердяев и др.) В развитието на философските възгледи В.Г. Белинскипроблемът за човека постепенно придобива първостепенно значение. В писмо до В.П. Боткин от 1 март 1841 г. той отбелязва, че "... съдбата на субекта, индивида, личността е по-важна от съдбата на целия свят" ( Белински В. Г.Пълни съчинения, том. 12. М., 1956. стр. 22). В същото време той свързва постигането на свобода и независимост на индивида със социалните трансформации, като твърди, че те са възможни само в общество, основано на истината и доблестта. Обосновката за необходимостта от личностно развитие кара Белински да критикува капитализма и религията и да защитава идеите на утопичния социализъм и атеизма.

За необходимостта от освобождаване на работещия човек пише ИИ Херцен. Неговата антропология е рационалистична, човекът е излязъл от "животински сън" благодарение на разума. Херценвярва, че личността на човек „се създава от средата и събитията, но събитията се извършват от индивиди и носят техния печат; има взаимодействие (Герцен Л.И.Избрани философски произведения. Т. 2. М., 1948. с. 314). Представители на "селския социализъм" ИИ Херцен и Н.П. Огарьовпризна общностите (комуните) като крайъгълен камък на сградата на ново общество, надявайки се, че чрез тях селянинът ще може да задоволи своите нужди и интереси: правото на всеки на земя, общинска собственост върху нея, светско управление.

В "Антропологичният принцип във философията" Н.Г. Чернишевскипоказва природно-монистичната същност на човека. Човекът е най-висшето творение на природата. Учението на Фойербах повлия на неговите възгледи, въпреки че той въвежда социални аспекти на съществуването в учението си за човека, по-специално той свързва решението на проблема за човека с трансформацията на обществото на социалистически принципи. В писания Н.Г. Чернишевскитеоретичните проблеми на потребностите получиха фундаментално развитие. Той споделя антропологическите възгледи на Л. Фойербах, счита за основна мотивация на човешките действия желанието за удоволствие, за приятното и "материалните интереси" - най-важните движещи сили на социалния живот. Той извежда многообразието от социални явления от материалните интереси и нужди на индивидите. Към най-висшите стремежи на човека той приписваше различни духовни нужди. Той счита за необходимо хармонично съчетаване на материални и духовни потребности, което според него е възможно в едно справедливо общество. Чернишевскиприема, че социалните условия формират хората, техните интереси и потребности. Според него хората имат вродена взаимна добронамереност, но всеки иска преди всичко да задоволи нуждите си. Постигането на пропорционалност между нуждите и средствата за тяхното задоволяване е възможно в резултат на промяна в размера и значението на различните човешки потребности. С развитието на просветлението слабостите и пороците, родени от изкривяването на нашата природа, ще отслабнат.

Разработено Чернишевскитеорията за новия морал е наречена етика на "разумния егоизъм". Неговият основен принцип беше, че действията на човека трябва да бъдат строго съобразени с неговите вътрешни мотиви. "Разумният егоизъм" е моралът на човек, който хармонично съчетава личните и социалните нужди.

М.В. Ломоносовв своите научни трудове той отдели значително място на растежа на производителните сили на Русия, застъпи се за повишаване на благосъстоянието на хората и призова да се грижи преди всичко за неотложните нужди на широките маси. на хората.

Радищев тълкува проблема за нуждите на базата на стоково-паричните отношения. Той подчертава такива свойства на стоките като способността да задоволяват нуждите на хората и да реализират печалба. Той обърна голямо внимание на подобряването на материалното положение на масите чрез задоволяване на техните неотложни нужди. Той смяташе, че основното нещо е унищожаването на крепостничеството, изземването на земята от земевладелците и прехвърлянето й на селяните.

Един от теоретиците на декабристите Н.И. ТургеневТой вярваше, че само в условията на свободно предприемачество е възможно да се задоволят напълно нуждите на всички сектори на обществото.

В концепциите на руските религиозни философи антропологичните проблеми заемат централно място. Това се отнася особено за периода на развитие на руската философия, започвайки с Ф.М. Достоевски- екзистенциален мислител. В основата на учението за човека в тази посока стои въпросът за природата и същността на човека. Неговото решение често се вижда по пътя на дуализма душа-тяло, свобода и необходимост, доброта и uia, божествено и земно. Антропологически възгледи Достоевскисе основават на предпоставката, че човек в най-дълбоката си същност съдържа две полярни начала - Бог и дявол, добро и зло, които се проявяват особено силно, когато човек бъде освободен. Това трагично противоречие на двете начала в човека лежи в основата на философската антропология. В. Соловьова. „Човекът – пише той – съчетава в себе си всякакви противоположности, които всички се свеждат до едно голямо противопоставяне между безусловното и условното, между абсолютната и вечна същност и преходното явление или привидност. Човекът е едновременно божество и нищожество” ( Соловьов B.C.събр. цит.: в 10 т. Т. 3. СПб., 1911. с. 121). В не по-малка степен проблемът за душата и тялото е отразен във философията НА. БердяевЧовекът е микрокосмос и микротеос. Той е създаден по образ и подобие Божие. Но в същото време човекът е естествено и ограничено същество. В човека има двойственост: човекът е точката на пресичане на два свята, той отразява в себе си висшия свят и низшия свят ... Като плътско същество той е свързан с целия цикъл на световния живот, като духовно същество той е свързан с духовния свят и с Бога ”( Бердяев Н.А.За руската философия. Част 1. М., 1991. Стр. 20-21). Поради това първоначално раздвоение и дуализъм на човека, съдбата му се оказва трагична в самата си същност. Като духовно същество човекът е свободен, но като природен феномен е ограничен от своята материална обвивка, физическо, плътско съществуване. „Цялата трагедия на живота“, пише Бердяев, - идва от сблъсъка на крайното и безкрайното, временното и вечното, от несъответствието между човека, като духовно същество, и човека, като естествено същество, живеещо в естествения свят "( Бердяев Н.А.Съдбата на Русия, М., 1990. С. 328-329). Въпреки това, от гледна точка на представителите на тази посока, значението на духовното и естественото начало в човека не е еднакво. Основното нещо за човека е духовна, божествена субстанция, а истинският смисъл на човека и неговото съществуване е в обединяването на човека с Бога. В руската религиозна философия въпросът за човека е органично трансформиран в Божествен въпрос, а въпросът за Бога - в човешки. Човекът разкрива истинската си същност в Бога, а Бог се проявява в човека. Следователно един от централните проблеми на това течение е проблемът за Богочовека или свръхчовека. За разлика от концепцията на Ницше, в която свръхчовекът е човекобог, в руската философия свръхчовекът е богочовек. Нейната антропология има чисто хуманистичен характер, утвърждавайки превъзходството на доброто над злото и на Бог над дявола.

Контролни въпроси и задачи

1. Дефинирайте понятието "сервизология".

2. Какъв е обектът и предметът на изучаване на науката за услугите?

3. Опишете възгледите за човека и неговите потребности в древноиндийската философия.

4. Разкажете ни за възгледите на философите от древен Китай за човека и неговите нужди.

5. Опишете възгледите за човека и неговите нужди в древна Гърция.Откройте подходите за разбиране на човека и неговите нужди през Средновековието.

6. Разширете подходите на философската антропология на съвременността към разбирането на човека и неговите нужди.

7. Опишете възгледите на буржоазната класическа политическа икономия за човешките потребности.

9. Разкажете ни за подходите на немската класическа философия към човек и неговите нужди.

10. Дайте описание на подходите към проблема за потребностите в теориите на утопичния социализъм.

11. Каква е същността на антропологическата концепция на марксизма?

12. Опишете възгледите за човек и неговите нужди в историята на руската философия.

Въпросът за човека се разглежда в марксистката философия подчертано академично и придобива известни нюанси на драмата само във връзка с обръщането към проблема за социалната реорганизация на обществото. Вниманието е съсредоточено главно върху произхода и същността на съзнанието, което дава възможност ясно да се покаже ролята на материята като първична и съзнанието като вторична, като по този начин се демонстрира вярност към принципа на материалистичния монизъм.

Концепцията за отражение. В труда на Ленин "Материализъм и емпириокритицизъм" (1908) отражението се споменава няколко пъти като свойство, присъщо на всички материални обекти и процеси. И така, спорейки с Пиърсън, чиито възгледи по въпроса за съзнанието са близки до тези на Бъркли, Ленин отбелязва: „Логично е да се предположи, че всяка материя има свойство, което по същество е свързано с усещането, свойството на отражението.“ В същото време Ленин се позовава на преценките на редица съвременни естествоизпитатели, както и на мнението на Дидро, че способността за усещане е универсално свойство на материята или продукт на нейната организация.

И така, предполага се, че всички материални образувания имат свойството на отражение, разбирано като способността да отпечатват в промените на техните състояния знаците, характеристиките на обектите, които са причинили тези промени. Следователно отражението има атрибутивен характер и е тясно свързано с други универсални свойства на материалните явления, преди всичко с движението и взаимодействието. Универсалността на връзките и взаимодействията е свързана със задължителното възникване на определени следи или „отпечатъци“ от въздействието на едно тяло върху друго. Такива следи са донякъде подобни на причините, които са ги породили.

Специфичният характер на материалното взаимодействие определя оригиналността на създаденото от него отражение, пълнотата и точността на възпроизвеждане в отразяващата материална система на свойствата и характеристиките на оригинала. В дивата природа отражението придобива признаци на избирателност и активност. Свойствата на външните обекти, отразени от живите организми, имат различно значение за последните. Отражението на тези свойства корелира с вътрешната програма на жизнената дейност на организма; получената информация се използва за разработване на подходящ поведенчески отговор на външни стимули.

С появата на нервната система при животните, именно тук са концентрирани процесите на отражение. Неврофизиологичното отражение осигурява изпълнението на повече или по-малко сложна последователност от действия, ръководени от жизненоважни цели и реалните условия за тяхното постигане. Преходът от безусловни рефлекси и техните сложни комбинации, инстинкти към условни рефлекси, от автоматични модели на реакция към стимули към активно търсене и ориентация в динамично променяща се външна среда е придружен от формирането и усложняването на психическото отражение на реалността. В мозъка на животното се формира образ на външния свят, който възпроизвежда околните обекти, някои техни връзки и промени.

Човешкото съзнание се разбира в марксистката философия като висша форма на отражение. Тя има за предпоставка психиката на животните, но се е развила на базата на качествено нов, специфично човешки начин на съществуване - практически трансформиращо изследване на света. Статията на Енгелс, която обикновено се цитира при обсъждане на този въпрос, се нарича "Ролята на труда в процеса на превръщането на маймуната в човек". Подчертава се, че преминаването на нашите далечни животински предци към изправено положение освобождава ръката за извършване на все по-сложни операции, а усъвършенстването на трудовите умения и установеното заедно с това господство над природата разширява кръгозора на човека, стимулира когнитивните му способности активност и умствена дейност. Живеейки заедно в примитивен колектив, хората изпитват нужда от вербална комуникация, която чрез упражнения създава свой собствен орган, както и система от разчленени звукови сигнали, които съставят езика като средство за комуникация.

И така, „отначало трудът, а след това артикулираната реч заедно с него бяха двата най-важни стимула, под влиянието на които мозъкът на маймуна постепенно се превърна в човешки мозък ... Развитието на мозъка и чувствата подчинени на него, все повече и повече избистрящо се съзнание, способността за абстрахиране и умозаключение имаше обратен ефект върху труда и езика, давайки все повече и повече тласък на развитието. Това развитие протича в рамките на нова, социална форма на организация на живота, която също се основава на труда и става все по-сложна с усвояването на нови природни условия на живот и човешките потребности стават все по-разнообразни. Възникват ловът, скотовъдството, земеделието, занаятите, корабоплаването, търговията, а с тях се раждат изкуството и науката, както и религията, разбирана в марксизма като фантастично отражение на битието в съзнанието на хората.

Пред тези образувания, които се явяват предимно като продукти на човешката глава, според Енгелс по-скромните продукти на работната ръка отстъпват на заден план, особено след като главата, планираща тази работа, е имала възможността да привлече ръцете на други хора, за да ги носи извън плановете си. Хората са свикнали да обясняват действията си въз основа на своето мислене, вместо да ги обясняват въз основа на техните нужди, които, разбира се, се отразяват в главата, осъзнати.

По този начин, благодарение на труда, езиковата комуникация и социалната организация на живота, човек се откроява от природата и се издига над нея, като същевременно поддържа най-тесни връзки с нея, поради реалния процес на живот. Човекът е субект на трудовата дейност и възникващите на нейната основа социални, политически и духовни процеси. Той е същество, което характеризира ново ниво на сложност на съществуването на материалната реалност, олицетворяващо социалната форма на движение на материята. Маркс подчертава, че същността на човека не е абстрактно, присъщо на отделен индивид. В своята действителност то е съвкупността от всички обществени отношения.

Човешкото същество първоначално е активно активно. Тази дейност е многостранна и има тенденция да бъде универсална и всеобхватна. Благодарение на човешката дейност природата, завладяна от хората, се превръща в сфера на тяхното колективно самоутвърждаване и себереализация. В процеса на практическата дейност на хората се създава нова, изкуствена среда на живот, социална реалност, се формира светът на човешката култура. Този трансформиран и отчасти дори създаден от човечеството свят се отразява във формите на човешкото съзнание.

Разликата между човешкото съзнание и психиката на животните тук се вижда в това, че основата на съзнанието е мисленето, което оперира с понятия, които отразяват общите и съществени характеристики на обектите. Едно от онези неща, за които човек мисли, е самият той. Тази способност за самосъзнание обаче не е продукт на чисто лични, индивидуални усилия. Всеки индивид влиза в живота само с биологичните предпоставки, необходими, за да стане зряла личност. Осъзнаването на тази възможност се постига в процеса на въвеждане на формиращата се личност в културата - усвояване на правила и норми на поведение, натрупани знания за свойствата на нещата и връзките между тях.

Проблемът за идеала

Сред философите марксисти възникна дискусия за това дали понятията съзнание и идеал са идентични. Една от позициите в този спор е представена от мнението, че идеалът е психическо явление и може да съществува само в съзнателните състояния на индивида като информация, актуализирана от мозъка на този индивид. Не се допуска съществуването на идеала извън индивидуалното съзнание. Друга, противоположна гледна точка е, че качеството на идеала се приписва не на индивидуални мисли или други образи на съзнанието на индивидите, а на онези специфични реалности на културата, които исторически са възникнали въз основа на преобразуващите и практически дейности на хората, вдъхновени от него и следователно трябва да бъдат разбрани от всеки отделен индивид, не само от страна на тяхното реално, чувствено осезаемо битие, но преди всичко в тяхното социокултурно значение.

Според съветския философ Евалд Василиевич Илиенков (1924-1979), който защитава втората позиция, такъв „свят на духовната култура, колективно създаден от хората, организиран и разчленен свят на исторически развиващи се и социално фиксирани („легализирани“) общи идеи на хората за "реалния" свят, - и противопоставя индивидуалната психика като някакъв много специален и особен свят - като "идеален свят изобщо", като "идеализиран" свят. Тук идеалът не се свежда до мимолетни състояния на психиката на индивида, а напротив, има достойнството на сила, универсално значение. Развивайки тази гледна точка, Илиенков се позовава, от една страна, на текстовете на Маркс, а от друга страна, на мощна и дълбока историко-философска традиция, датираща от Платон и фиксирана от Хегел. Когато Маркс подчертава, че формата на стойността е идеална, той има предвид факта, че такава форма приема всеки обект, преобразуван от човешки труд и способен по силата на това да задоволи човешката потребност.

В същото време стойността на стоките съществува реално, извън главата на човека и независимо от неговото мислене. Стойността е собствеността, придадена от труда на нещата, въпреки че самата тя е нематериална, тъй като има социално-икономически характер. Социалният организъм не е просто повторение или сумиране на отделни човешки организми; това е исторически установена и развиваща се система от обществени отношения, "обективни идеи", форми и схеми на "колективния разум" на човечеството, обхващащи морални и правни норми, начини за организиране на държавно-политическия живот и дори, както отбелязва Ильенков, граматико-синтактични структури на речта и езика, логически правила за разсъждение.

Психиката и съзнанието на индивида, в съответствие с тази гледна точка, са зависими от тази специална социокултурна реалност, която има обективирани, обективирани форми, в които са фиксирани идеалните ценности. Исторически установените начини на обществен живот се противопоставят на индивида с неговото съзнание и воля, представляващи свръхестествена обективна реалност, която просто налага на отделния човек начините на неговия мироглед, мироглед и отношение към всичко, което го заобикаля, и към себе си.

Иленков, разбира се, усеща опасната близост на защитаваната от него философска позиция с хегелианската концепция за саморазвиващ се дух и призовава за ясно разграничаване на света на културата в нейните обективирани форми, както и света на човешките представи за културата, от една страна, и реалният материален свят, който съществува независимо от тези социално узаконени форми на преживяване и обективиране на духа, от друга.

„Изостряйки” първоначалните си предположения, Иленков настоява, че идеалът под формата на вътрешна схема на дейността на съзнанието има само призрачно, въображаемо съществуване; придобива реалност само в хода на обективирането и деобективирането. Съзнанието, подчертава той, възниква само там, където индивидът е принуден да погледне себе си сякаш отстрани, през очите на другите хора. Като цяло, заключава Ильенков, идеалът съществува само в човек, но не в отделен индивид, а в реална съвкупност от хора, които извършват специфично човешка жизнена дейност, участвайки в съвместното обществено производство на своя живот 1 .

Учението за личността

От изложеното следва социоцентричната концепция за човешката личност, разработена от Илиенков. Той напълно признава, че човек винаги е уникален, неповторим, неделим, точно както всеки индивид е неделим и невъзпроизводим. Универсалното в личността тук не се разбира като едно и също в много личности; това е закон, който управлява масата от индивиди и се реализира в действията на всеки от тях.

Същността на човека е съвкупност от социални отношения. Това е социалната система от взаимоотношения между индивидите, която прави всеки от тях това, което е. "От началото до края личността е феномен от социална природа, социален произход". „Тялото“ на човека като личност е неговото органично тяло, заедно с онези изкуствени органи, които той създава от субстанцията на външната природа, укрепвайки естествените си органи и в същото време обогатявайки и усложнявайки връзките си с други индивиди, неговата същност. Личността се ражда и съществува като „сноп” в мрежата от човешки взаимоотношения в процеса на колективната трудова дейност.

Дуализмът на тялото и душата, според Илиенков, просто не съществува, защото, както той твърди в пълно съгласие със Спиноза, това е едно и също нещо, само че в различни проекции. В същото време човешката личност действа по отношение на организма на отделния човек като „външна“ необходимост, насилствено го променя. Детето се учи да ходи, въпреки че това е чуждо на нуждите на тялото му. Той се учи по различни начини да използва възможностите на ръката, учи се да говори и т.н. Тъй като органите на тялото на индивида се превръщат в органи на човешката жизнена дейност, самата личност възниква като индивидуален набор от човешки функционални органи. Това не е социализация на личността, а именно нейното формиране.

Детето придобива всички човешки начини на дейност отвън, тъй като нито един от тях не е програмиран в гените. Личността възниква, когато индивидът самостоятелно се занимава с културна дейност в съответствие с правилата и стандартите на последната. Условията на външна дейност, външно възложените функции формират съответните връзки в мозъка. Вливайки се в ролята си, която индивидът е принуден да изпълнява в рамките на определена система от връзки между хората, той тренира именно онези свои органи, които са необходими за изпълнението на тази роля. „Личността е толкова по-значима, колкото по-пълно и по-широко е представена в нея - в делата, в думите, в действията - колективно универсална, а съвсем не чисто индивидуална, нейната уникалност. Уникалността на истинската личност се състои именно в във факта, че той - по свой собствен начин, той отваря нещо ново за всеки, по-добре от другите и по-пълно от другите, изразявайки "същността" на всички останали хора с делата си, разширявайки границите на наличните възможности, отваряйки за всеки това, което все още не знаят, не знаят как, не разбират ". Вярно, не е ясно по какви причини човек, формиран "като всички останали", или като персонифицирана социална роля, да се стреми и да може да постигне нещо коренно ново.

В марксистко-ленинската философия има и други, в някои отношения различни от горните, възгледи за индивида. Гледната точка на Ильенков привлича вниманието със своята последователност, съответствие с общия "дух" на социално-философската 1 концепция на зрелия марксизъм, но същевременно поразява с неприкрит социологизъм. Строго погледнато, проблемът на човека при този подход изобщо не съществува. Необходимо е само да се рационализира съвкупността от социални отношения и конвейерът на социалния живот ще започне да произвежда необходимия брой примерни личности. Но какво да кажем тогава за въпросите за личната отговорност, за свободата на избор на житейска позиция, за смисъла на живота? Всичко ли е измислени, пресилени въпроси?

Не говорим за това, че Илиенков, както и Маркс и Хегел, са били напълно погрешни в разсъжденията си за природата на човека. Друго нещо е важно: те мислеха за човек, гледайки го сякаш отвън, отвън, и тази гледна точка, външна за човешката субективност, имплицитно се признаваше от тях като единствената, която имаше философско значение и оправдание .

Фройдизъм и неофройдизъм

Австрийският психиатър и психолог Зигмунд Фройд (1856-1939) създава концепцията за психоанализата, която има както конкретно научно, така и специфично философско съдържание, свързано с радикална промяна в представите за човека, неговото съзнание. Фройд твърди, че началото и основата на психичния живот на човека изобщо не е съзнанието, а сложен набор от инстинкти, стремежи, желания, присъщи на хората от раждането. От особено значение, според него, са два универсални инстинкта - Ерос (сексуален инстинкт, инстинкт за живот, самосъхранение) и Танатос (инстинкт за агресия, разрушение, смърт). Изследвайки човешките неврози, той установи, че причината за много от тях е конфликтът между сексуалните нагони и морално-волевите забрани, ограниченията, водещи до потискането на тези нагони. Фройд предполага, че много психични разстройства, които засягат човешката личност, са свързани с еротични преживявания, идващи от детството или дори наследени от предците. Сексуалният инстинкт според Фройд е свързан с универсалната психична енергия, която има сексуална окраска (либидо). Тази енергия може да бъде сублимирана (трансформирана) и пренесена в различни обекти, като се реализира в съответните видове човешка дейност, включително творческа.

Фройд също твърди, че човешкият психичен живот се управлява от два разнородни принципа - принципа на удоволствието и принципа на реалността. Първият от тях е доминиращ, но той е сякаш сляп, защото е концентриран само върху преживявания и усещания, докато в живота протичат много различни процеси и не е очевидно кой от тях ще доведе до страдание и което, напротив, ще ни достави удоволствие. Привеждането на вътрешните импулси, ръководени от принципа на удоволствието, в съответствие с реалните условия на живот (следвайки принципа на реалността) е свързано с развитието на човешката личност, с внедряването на знания и с усвояването на социалните норми и правила на поведение. установени в обществото. В резултат на многопосочната природа на тези принципи всички човешки чувства са непоправимо противоречиви.

Структурата на личността, според Фройд, е единството на три взаимосвързани области: "То" (вместилище на инстинктите, сферата на несъзнаваното, където преобладава принципът на удоволствието); "Аз" (областта на дейност на ума и ума, ръководена от принципа на реалността и изразяваща подреждащото начало на живота на индивида); "Свръх-аз" (продукт на културното развитие на обществото, включително морална и друга регулация на човешкото поведение въз основа на общоприети правила, модели и висши чувства). Ролята на "аз" в структурата на личността прилича на ролята на ездач, който оседлава кон и се стреми да контролира движенията му, но в същото време взема предвид неговите стремежи, защото в противен случай конят може да изхвърли ездача. Задачата на "Аз"-а е да представи решенията си така, сякаш са собствени подсказки на "То". Сложният, често много противоречив характер на взаимовръзките на тези три области на личността изисква използването на исторически развити защитни механизми, предназначени по някакъв начин да хармонизират, да приведат във взаимно съответствие разнородни импулси и стремежи и да осигурят приемлива цялост и стабилност на личността. Такива са например механизмите на сублимация, репресия, регресия, проекция, рационализация.

Изясняването на ролята на несъзнаваното в човешкия живот и в структурата на личността е безспорна заслуга на Фройд. На тази основа бяха преразгледани много рационалистични илюзии, почерпени от багажа на идеите на Просвещението или дори на древността. Вярно е, че трябва да се признае намерението да се представи фройдизмът като универсална философска и светогледна концепция, която позволява, въз основа на една позиция, да се обхване и успешно да се развие цялата област от проблеми на формирането и развитието на човека, обществото и културата. като неоснователни.

От учението на Фройд скоро се отделиха някои области на социално-философската мисъл, обединени от общото име неофройдизъм и преодолявайки, като правило, абсолютизирането на сексуалния произход на човешкото поведение, което е характерно за Фройд.

Интересен опит за сравняване на външно много разнородни подходи към решаването на проблема за човека е направен от немско-американския психолог и социолог Ерих Фром (1900-1980), виден представител на неофройдизма. В една от по-късните си работи той заявява, че е намерил отговори на въпросите, които го измъчват за феномените на индивидуалния и социалния живот в учението на Фройд и Маркс. Точно обратното на тези системи привлече вниманието му; някои от техните позиции предизвикваха у него съмнения; имаше желание да се съчетаят тяхното разбиране на идеите на тези мислители и критично отношение към тях 1 . В същото време Фром отбелязва, че смята Маркс за мислител с много по-голяма дълбочина и обхват от Фройд.

Фром вижда сходството на светогледа на Маркс и Фройд във факта, че и двамата изследователи са били изпълнени с увереност в подредеността на реалния свят, разглеждан в неговите основи, и в достъпността на структурите на битието за научно изследване. Освен това те имаха критично мислене. Маркс беше скептичен към всички идеологии и идеали, откривайки, че зад тях са скрити икономически и социални интереси и затова избягваше ненужната употреба на такива възвишени думи като свобода, истина и справедливост.

Фройд, изучавайки хипнотичните състояния, когато човек приема за реалност това, което не е, в крайна сметка стигна до извода, че значителна част от мислите на буден човек не съответстват на реалността и значителна част от действителните събития не се осъзнават от него. Маркс се стреми да освободи човека от отчуждението и икономическото поробване, полагайки

iCM.: Фром, Е. Човешката душа / 3. Фром. М „ 1992. С. 300.

големи надежди за „оръжието на истината“. Фройд също вярва, че въпреки че илюзиите помагат на човек да издържи мизерията на реалния живот, въпреки това, за да промени реалността, човек трябва да превърне несъзнаваното в съзнание. Фром смята хуманизма за отличителна черта на тези две учения.

Вярно е, че възгледите на Фройд са стеснени от „неговия механистичен материализъм, който обяснява нуждите на човешката природа чрез нейната сексуалност“ 1 . По-широкият възглед на Маркс за обществото произтича от разбирането, че класовото общество обезобразява човека. Фройд е либерален реформатор, Маркс е радикален революционер. Но те бяха обединени от страстно желание да освободят човек и увереност в постижимостта на тази цел чрез познаване на истината и активни действия.

В концепцията на Фройд Фром придава най-голямо значение на доктрината за несъзнаваното, определяйки психоанализата като система, основана на признанието, че хората обикновено избягват осъзнаването на определени преживявания, които са важни за тях. Тъй като конфликтът между несъзнаваната реалност в нас и неадекватното отражение на тази реалност в нашето съзнание често води до невроза, невротичните симптоми могат да бъдат премахнати и чертите на характера коригирани чрез привеждане на несъзнаваното в правилно осъзнаване. Маркс фиксира подобно заключение, отбелязвайки, че не съзнанието определя битието, а битието определя съзнанието. Всяка форма на организация на социалния живот затруднява разбирането на определени факти и в същото време насърчава установяването на определени илюзии. Следователно съотношението на несъзнаваното и съзнателното зависи от структурата на обществото и от възприетите в него модели на мисли и чувства.

По своето съдържание несъзнаваното, според Фром, обхваща цялото разнообразие от човешки стремежи, насочени както към светлината, така и към тъмнината. „Във всяка култура човек съдържа всички възможности: той е архаичен човек, хищен звяр, човекоядец, идолопоклонник, но също така е същество, способно на разум, любов, справедливост. Това означава, че съдържанието на несъзнаваното не е нито добро, нито зло, нито рационално, нито ирационално, то е и двете, всичко е човешко. Несъзнаваното е цял човек, минус тази част от него, която съответства на характеристиките на неговото общество, ”и следователно тази част е безстрашно преведена от него в равнината на мисълта.

С помощта на рационализацията човек се опитва да представи действията си като обусловени от разумни и социално приемливи мотиви, криейки истинската им основа, включително от собственото си съзнание. Неспособността на огромното мнозинство от хората да разберат причините за явленията, освен ако те не са поразителни, и по-специално неспособността да разберат човешките отношения и социалните проблеми, заместването на разбирането с повтарянето на стереотипни фрази е, според Фром, резултат от социална репресия и вътрешно мъртвило. Да преодолеят ширещото се безмислие, смята той, могат само независими и влюбени в живота хора.

Формулирайки своето "кредо", Фром на първо място отбелязва убеждението, че същността на човека е достъпна за рационалното познание и не е неизменна, неисторическа субстанция. Тази същност е противоречива, защото човек принадлежи на природата и в същото време е откъснат от нея. Той е надарен с инстинкти, но не може да разчита в живота си само на тях; той може както да намери себе си, така и да се изгуби. Единствената сила, която може да спаси хората от самоунищожение, е разумът, способен да разпознае истинската същност на нещата, скрити под пластове лъжи и идеологически измислици. Но разумът трябва да почива върху надеждата и вярата; Разбирането на истината, според Фром, е преди всичко въпрос на характер, а не само на ума.

Философска антропология

Проблемът за човека е централен в съвременната философска антропология – едно от най-влиятелните направления в западната философия на миналия век. Задачата на философската антропология се вижда от нейните представители да реализира философското познание на човека в цялото многообразие на неговото същество, обхващащо произхода и същността на човека, връзката на неговите физически, умствени и духовни начала, движещите сили и посоките на неговото развитие, както и онези сили, които той сам задвижва. Един от основателите на съвременната философска антропология, немският мислител Макс Шелер (1874-1928) отбелязва, че в образования европеец думата „човек“ предизвиква три несъвместими кръга от идеи: а) юдео-християнски идеи за сътворението на света и човек, за рая и падението; б) гръцко-античният възглед за човека като разумно същество, с който е свързано учението за разумните основи на вселената и участието на човека в този универсален разум; в) естествено-научни представи за човека като продукт на естественото развитие, който се различава от животните по особената сложност на структурата и функциите си. И така, естественонаучната, философската и богословската антропология са поразително различни и нямат допирни точки, но ние нямаме единна представа за човека.

Според Шелер има четири основни нива на битието. Първият от тях е представен от неорганично битие, което е лишено от вътрешни аспекти, независимост и собствен екзистенциален център. Растенията, принадлежащи към втория етап, вече имат такъв център, тъй като те несъзнателно имат „жизнен импулс” за растеж и размножаване и специфична целенасоченост, свързана с това. Вярно е, че този импулс е насочен изключително навън; дори и най-примитивното отражение липсва; няма орган, който да отговаря за комуникацията на всички процеси. Една по-висша форма на душата, превъзхождаща жизнения импулс на растенията, е представена от животинските инстинкти, благодарение на които животните, съставляващи третия стадий, имат усещания и съзнание, а с тях и жизнен център, по-развит от растенията, образувайки неговия собствено пространствено-времево единство и вашата индивидуалност. Човекът, представляващ четвъртия етап, е присъщ на интелекта, но не той, според Шелер, характеризира основното в човека.

Новият принцип на човешкото съществуване, според този автор, е извън всичко, което в най-широк смисъл се нарича живот. Освен това този принцип е противоположен на живота като цяло и може да се нарече дух. Духът съчетава в себе си и мислене под формата на идеи, и определен вид съзерцание, и някои емоционално-волеви действия. Активният център на духа, който се появява, е личността. Особеността на духовното същество, неговата основна дефиниция се крие в екзистенциалната независимост от физическото и органичното същество, в свободата, противопоставяне на всякакъв натиск и принуда.

Връзката на животното с външния свят се определя от структурата на тялото му, което ръководи неговите чувства и желания. За животното няма обекти сами по себе си, в тяхното обективно съществуване; не притежава себе си и не се осъзнава. Човек е в състояние да доминира над себе си, над своите инстинкти; той може да смята себе си за нещо специално, обективно свързано с други неща. „Само човек – тъй като е човек – може да се издигне над себе си като живо същество и, изхождайки от един център, така да се каже, от другата страна на пространствено-времевия свят, да направи всичко, включително и себе си, предмет на неговото знание“ 1. Но този център на човешките актове на обективиране на света не може да принадлежи на самия този свят. Според Шелер този център може да се намира само в най-висшата основа на битието. Човекът е същество, което надхвърля себе си и света; той участва в Божественото, схващайки и осъзнавайки себе си в човека.

Човешкият дух се характеризира с отвореност към света. В същото време човешката природа е неукротимо двойствена. Човекът е частичен център на духа, докато духовните действия винаги имат физическо и психологическо придружение, тъй като черпят енергията си от сферата на жизнените импулси. Духът пронизва живота с една идея, докато животът е в състояние да задейства и реализира духа.

Безспорен интерес представлява обзорно-аналитичният труд на еврейския религиозен философ и писател Мартин Бубер (1878-1965) „Проблемът за човека“, написан през 40-те години на миналия век, който излага неговото разбиране за задачата на философската антропология . Тази задача се вижда от Бубер в това, без да се заменя същността на въпроса с подробности, разграничения и сравнения, да се реализира познанието на човек като самопознание, а за това самият философ трябва да осъзнае и изрази себе си като личност. Той ще може да разпознае цялата личност само ако не изгуби от поглед своята субективност и не се превърне в безстрастен наблюдател, т.е. ако той напълно се включи в този процес на самопознание, го превръща в дело на живота си. Докато се разглеждаме като обект, ние разпознаваме човека само като вещ сред нещата, без да достигнем желаната му цялост.

Най-склонен и подготвен за подобно себепознание е човек, който се чувства сам и в тази самота се е срещнал със себе си, със своето „Аз”, което е видяло човек изобщо. „В ледената атмосфера на самотата човек неизбежно се превръща във въпрос за себе си и тъй като този въпрос безмилостно излага и въвлича в играта най-съкровеното му, човек придобива и опита на себепознанието” 1 .

В историята на човешкия дух Бубер разграничава епохите на благополучие и бездомност. В първия случай антропологичната мисъл става просто част от космологията, във втория тя придобива самостоятелност и дълбочина. И така, за Аристотел човекът не е проблем, тъй като той е бил сигурно поставен в затворен и напълно населен Космос. От друга страна, Августин носи в себе си усещането за разцепването на света на противоположните сили на Светлината и Мрака, той вижда човек, съставен от душа и тяло и принадлежащ към двете царства. Августин се обръща към Бог с директен въпрос за същността на човека, намирайки природата на човека за голяма загадка. Но още през Средновековието човек намира нов дом - оборудван и разбираем християнски Космос, описан подробно в Божествената комедия на Данте. Философското осмисляне на тази къща е извършено от Тома Аквински.

Ренесансовият човек също се чувства уверен в света. Въпреки това, след публикуването на работата на Коперник идва осъзнаването на безкрайността на Вселената, а с това и ужасът, изразен от Паскал, породен от вечната тишина на тези необятни пространства, чувството за човешка ограниченост и зависимост, крехкостта на неговото битие („мислеща тръстика”) и същевременно извисеността на човека като съзнателно същество. Хармоничната средновековна картина на света се оказа разрушена, идеята за безкрайността на Вселената изключи интерпретацията на последната като световен дом и неговото спокойно обитаване. Новият Космос можеше да бъде замислен, но беше невъзможно да си го представим. Въпреки това Спиноза се опита да премахне зловещия вид на астрономическата безкрайност, приемайки, че разширението е само един от атрибутите на една безкрайна субстанция, от която, подобно на Бог, е всеки от хората, Бог обича себе си и тези части от себе си. Кант подобри това решение на проблема за човека, установявайки, че пространството и времето са само форми на човешкото разбиране на света. Хегел, от друга страна, напълно отхвърля конкретна личност в интерес на световния разум и неговото самосъздаване. За Хегел човекът е само начин за постигане на самосъзнанието на световния разум, а всички проблеми на човешкото и историческото битие се обясняват като „трикове“, необходими на абсолютната идея, за да постигне своята пълнота. Хегелианската философия е нов опит на човека да спечели увереност и да изгради "световен дом". Вярно, той се оказа непригоден за живеене, защото в него нямаше пространствена определеност, а само редът на историческото време. Системата на Хегел предостави материал за размисъл, но не беше подходяща като обект на вяра, която е толкова необходима в ежедневието. Тогава Маркс предлага на пролетариата, макар и не нов модел на света, но поне нов модел на обществото или по-точно обяснение на пътя, по който човешкото общество ще достигне съвършенство. Обществото беше представено като човешкия свят, който съдържа сили, способни да го обновят. В същото време, тъй като Маркс признава естествено-историческия модел на обществено развитие, "проблемът за човешкия избор като причина за събитие, включително социално събитие, и съдбата на обществото, тук изобщо не възниква" 1 .

Хаосът от исторически катаклизми обаче се е наложил в света на социалните явления и е изгубена увереността в бъдещето. Роди се нов антропологичен страх. Предложеното от Фойербах антропологично редуциране на универсалното битие до човека не елиминира философската илюзия за безпроблемността на последното и в това отношение критиката на Фойербах към хегелианската система се оказва недостатъчна и неговото поставяне на въпроса за човекът върна антропологията, както отбелязва Бубер, на предкантианското ниво.

Ницше обаче разпознава човека като проблемно същество, разглежда го като биологичен вид, който не е напълно оформен, като вид грешка на природата и противоречие на себе си. Според Ницше човекът е животно, което е напуснало животинския свят, но все още не е разбрало напълно неговото предназначение.

Той трябва да заимства смисъла на своето битие от живота, разбиран като „воля за власт“. Такъв отговор на въпроса за същността на човека Бубер намира за напълно погрешен - дори само защото истинското величие, предполагащо определена власт, вътрешна сила, влияние върху хората, по никакъв начин не се свежда до маниакално желание за увеличаване на властта.