Християнското учение за безсмъртието на душата. Учението на старозаветната религия за задгробния живот

Възмездие 79. „Не се заблуждавайте относно знанието какво ще бъде [с вас след смъртта]: каквото посеете тук, ще пожънете там. След изхода оттук никой не може да постигне успех ... Тук се прави - има възмездие, тук е подвиг - има корони ”(Св. Варсануфий Велики.

Какво е задгробният живот или какъв е животът след смъртта? Желаейки да пристъпя към възможното решение на този тайнствен въпрос, си спомням Твоите думи, Христе Боже наш, че без Тебе не можем да направим нищо добро, но „искайте и ще ви се даде”; и затова Ти се моля със смирено и смирено сърце; елате ми на помощ, просветлявайки ме, както всеки човек на света, който идва при вас. Благослови се и посочи, със съдействието на Твоя Всесвети Дух, къде да търсим решението на нашия въпрос за отвъдното, въпрос, така необходим за сегашното време. Ние се нуждаем от такова разрешение както само по себе си, така и за да посрамим двете фалшиви направления на човешкия дух, материализма и спиритуализма, които сега се стремят към господство, изразявайки болезнено състояние на душата, епидемично състояние, обратно към християнската доктрина..

Част 1

ЩЕ ЖИВЕЕ!

Отвъдният живот на човека се състои от два периода; 1) задгробният живот до възкресението на мъртвите и всеобщия съд - животът на душата, и 2) задгробният живот след този съд - вечният живот на човека. Във втория период на задгробния живот всички са на еднаква възраст, според учението на Божието слово.

Спасителят директно каза, че душите живеят отвъд гроба като ангели; следователно задгробното състояние на душата е съзнателно и ако душите живеят като ангели, то тяхното състояние е активно, както учи нашата православна църква, а не безсъзнателно и сънно, както си мислят някои.

Фалшивата доктрина за сънливото, безсъзнателно и следователно неактивно състояние на душата в първия период от задгробния й живот не е в съгласие нито с Откровението на Стария и Новия завет, нито със здравия разум. Появява се през III век в християнското общество поради неразбиране на някои изрази на Божието слово. През Средновековието тази фалшива доктрина се усеща и дори Лутер понякога приписва безсъзнателно сънливо състояние на душите след гроба. По време на Реформацията основните представители на това учение са анабаптистите - баптистите. Тази доктрина е доразвита от еретиците Социниан, които отхвърлят Светата Троица и божествеността на Исус Христос. Лъжеучението не престава да се развива и в наше време.

Откровението както на Стария, така и на Новия завет ни предлага догмата за задгробния живот на душата и в същото време ни дава да разберем, че състоянието на душата след гроба е лично, независимо, съзнателно и ефективно. Ако не беше така, тогава Божието слово нямаше да ни представя съзнателно действащите спящи.

След отделяне от тялото на земята, душата в отвъдното продължава своето съществуване самостоятелно през целия първи период. Духът и душата продължават своето съществуване отвъд гроба, влизат в състояние на блаженство или болка, от което могат да бъдат избавени чрез молитвите на Св. Църкви.

Така първият период от задгробния живот включва и възможността някои души да се избавят от адските мъки преди окончателния съд. Вторият период от задгробния живот на душите представлява само блажено или само болезнено състояние.

Тялото на земята служи като пречка за душата в нейната дейност, на същото място, отвъд гроба, в първия период - тези пречки ще бъдат елиминирани чрез отсъствието на тялото и душата ще може да действа само според собственото си настроение, усвоено от него на земята; или добро или зло. И във втория период от задгробния си живот душата ще действа, макар и под влиянието на тялото, с което отново ще се съедини, но тялото вече ще се промени и неговото влияние дори ще благоприятства дейността на душата, освобождавайки се от груби плътски нужди и придобиване на нови духовни свойства.

В тази форма Господ Иисус Христос изобразява задгробния живот и дейността на душите в първия период на задгробния живот в своята притча за богаташа и Лазар, където душите на праведника и грешника са представени като живи и съзнателно действащи вътрешно и външно. Техните души мислят, желаят и чувстват. Наистина, на земята душата може да смени своята добра дейност със зла и, обратно, злата с добра, но с която е преминала отвъд гроба, тази дейност ще се развива вече цяла вечност.

Не тялото е оживило душата, а душата – тялото; следователно, дори без тяло, без всички свои външни органи, то ще запази всичките си сили и способности. И действието му продължава и отвъд гроба, с единствената разлика, че то ще бъде несравнимо по-съвършено от земното. Като доказателство нека си припомним притчата на Иисус Христос: въпреки неизмеримата бездна, разделяща рая от ада, мъртвият богаташ, който е в ада, видя и разпозна и Авраам, и Лазар, които са в рая; освен това разговор с Авраам.

Така дейността на душата и всички нейни сили в отвъдното ще бъде много по-съвършена. Тук, на земята, ние виждаме обекти на голямо разстояние с помощта на телескопи и въпреки това действието на зрението не може да бъде перфектно, то има граница, отвъд която зрението, дори въоръжено с лещи, не се простира. Отвъд гроба дори бездната не пречи на праведните да видят грешниците и на осъдените да видят спасените. Душата, намирайки се в тялото, видя човек и други предмети - душата видя, а не окото; душата чу, а не ухото; миризмата, вкусът, допирът се усещат от душата, а не от членовете на тялото; следователно тези сили и способности ще бъдат с нея отвъд гроба; тя е или възнаградена, или наказана, защото се чувства възнаградена или наказана.
Ако за душата е естествено да живее в компанията на създания като нея, ако чувствата на душата са обединени на земята от самия Бог в съюза на вечната любов, тогава според силата на вечната любов душите не са разделени от гроб, но, както Св. Църква, живейте в обществото на други духове и души.

Вътрешната, самоличностната дейност на душата се състои от: самосъзнание, мислене, познание, чувство и желание. Външната дейност обаче се състои от различни въздействия върху всички същества и неодушевени предмети около нас.

УМРЯ, НО НЕ СПРЯ ДА ОБИЧА

Божието Слово ни разкри, че Божиите ангели не живеят сами, а са в общение един с друг. Същото Божие слово, а именно свидетелството на Господ Исус Христос, казва, че отвъд гроба праведните души в Неговото царство ще живеят като ангели; следователно душите също ще бъдат в духовно общение помежду си.

Общителността е естествено, природно свойство на душата, без което съществуването на душата не достига своята цел - блаженството; само чрез общуване, взаимодействие душата може да излезе от онова неестествено за нея състояние, за което самият й Създател е казал: "не е добре да си сам"(Бит. 2, 18) Тези думи се отнасят за времето, когато човекът е бил в рая, където няма нищо друго освен райско блаженство. За съвършеното блаженство това означава, че е липсвало само едно нещо – той да е хомогенно същество, с което да бъде заедно, в съжителство и в общение. От това става ясно, че блаженството изисква именно взаимодействие, общение.

Ако причастяването е естествена потребност на душата, без която, следователно, е невъзможно самото блаженство на душата, то тази потребност ще бъде най-пълно задоволена след гроба в компанията на богоизбраните светии.
Душите на двете състояния на задгробния живот, спасени и неразрешени, ако все още са били свързани на земята (и особено по някаква причина близо до сърцето на другия, запечатани от близък съюз на родство, приятелство, познанство), и отвъд гроба продължават искрено, искрено да обичаш: дори повече от обичан през земния живот. Ако обичат, това означава, че помнят тези, които са още на земята. Познавайки живота на живите, обитателите на отвъдното участват в него, скърбят и се радват заедно с живите. Имайки един общ Бог, преминалите в отвъдното се надяват на молитвите и застъпничеството на живите и желаят спасение както за себе си, така и за още живеещите на земята, очаквайки ги ежечасно да почиват в отвъдното отечество.

И така, любовта, заедно с душата, преминава отвъд гроба в царството на любовта, където никой не може да съществува без любов. Любовта, засадена в сърцето, осветена и укрепена от вярата, гори отвъд гроба към извора на любовта – Бога – и към ближните, останали на земята.
Не само тези, които са в Бога, са съвършени, но и все още не са напълно отстранени от Бога, несъвършени, запазват любов към тези, които остават на земята.

Само погубените души, като напълно чужди на любовта, на които любовта беше още болезнена на земята, чиито сърца бяха постоянно пълни със злоба, омраза - и отвъд гроба им е чужда любовта към ближните. Всичко, което душата научи на земята, любов или омраза, преминава във вечността. Фактът, че мъртвите, ако са имали само истинска любов на земята и след прехода в отвъдното, обичат нас, живите, свидетелстват евангелските богаташ и Лазар. Господ ясно изразява: богатият човек, намирайки се в ада, с всичките си скърби, все още помни своите братя, които са останали на земята, грижи се за техния задгробен живот. Следователно той ги обича. Ако един грешник обича толкова много, то с каква нежна родителска любов обичат преселените родители своите останали на земята сираци! С каква пламенна любов съпрузите, преминали в другия свят, обичат своите вдовици, които са останали на земята! С каква ангелска любов децата, които са се преселили отвъд гроба, обичат своите родители, които са останали на земята! С каква искрена обич братята, сестрите, приятелите, познатите и всички истински християни, които са си отишли ​​от този живот, обичат своите братя, сестри, приятели, познати, които са останали на земята, и всички, с които ги е обединявала християнската вяра! Така че тези, които са в ада, ни обичат и се грижат за нас, а тези, които са в рая, се молят за нас. Който не допуска любовта на мъртвите към живите, открива в подобно разсъждение собственото си студено сърце, чуждо на божествения огън на любовта, чуждо на духовния живот, далече от Господ Исус Христос, който обедини всички членове на Своята Църква , където и да са били, на земята или извън нея, ковчег, неумираща любов.

Дейностите на добра или зла душа по отношение на близки продължават и отвъд гроба. Добра душа, мисли как да спаси близките и всички като цяло. И второто - злото - как да унищожи.
Евангелският богаташ можел да знае за състоянието на живота на братята на земята от собственото си задгробно състояние - не виждайки никаква задгробна радост, както разказва Евангелието, той направил извод за техния безгрижен живот. Ако бяха водили повече или по-малко благочестив живот, те също не биха забравили своя починал брат и биха му помогнали по някакъв начин; тогава можеше да каже, че получава известна утеха от техните молитви. Ето първата и основна причина, поради която мъртвите познават нашия земен живот, доброто и злото: поради влиянието му върху собствения им отвъден живот.
И така, има три причини, поради които несъвършените мъртви познават живота на живите: 1) собственият им задгробен живот, 2) съвършенството на чувствата отвъд гроба и 3) съчувствие към живите.
Смъртта в началото поражда скръб – поради видимата раздяла с любимия човек. Казват, че скърбящата душа изпитва голямо облекчение, след като пролее сълзи. Скръбта без плач силно потиска душата. И чрез вяра се предписва само умерен, умерен плач. Който тръгва някъде далеч и за дълго моли този, с когото е разделен, да не плаче, а да се моли на Бога. Починалият в този случай е напълно подобен на този, който си е тръгнал; с единствената разлика, че отделянето от първото, т.е. с мъртвите, може би най-краткият и всеки следващ час може отново да се превърне в час на радостна среща - според заповедта, дадена от Бога, бъдете готови за преместване в отвъдното във всеки час. Следователно прекомерният плач е безполезен и вреден за разделените; той пречи на молитвата, чрез която всичко е възможно за вярващия.

Молитвата и оплакването на греховете са полезни и за двамата, които са били разделени. Душите се очистват от греховете чрез молитва. Тъй като любовта към заминалите не може да угасне, затова е заповядано да се проявява съчувствие към тях - да носят тежестите един на друг, да се застъпват за греховете на мъртвите, сякаш за своите. И оттук идва плачът за греховете на починалия, чрез който Бог напредва в милост към починалия. В същото време Спасителят носи блаженство на застъпника за мъртвите.

Невъздържаният плач за мъртвите е вреден както за живите, така и за мъртвите. Трябва да плачем не за факта, че нашите близки са се преместили в друг свят (все пак този свят е по-добър от нашия), а за греховете. Такъв плач е угоден на Бога и е от полза за мъртвите и подготвя наградата за плачещите верни отвъд гроба. Но как Бог ще се смили над мъртвия, ако живият не се моли за него, не съчувства, а се отдаде на неумерен плач, униние, а може би и ропот?

Покойниците са научили от опит за вечния живот на човека, а ние, които сме още тук, можем само да се стремим да подобрим състоянието им, както Бог ни е заповядал: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда“(Матей 6:33) и "носете тежестите един на друг"(Гал. 6:2). Нашият живот ще помогне много на състоянието на мъртвите, ако вземем участие в тях.

Исус Христос заповяда да сме готови за смърт по всяко време. Невъзможно е да изпълните тази заповед, ако не си представите обитателите на отвъдното. Невъзможно е да си представим съда, рая и ада без хора, сред които са нашите роднини, познати и всички скъпи на сърцето ни. И какво е това сърце, което не би било докоснато от състоянието на грешниците в отвъдния живот? Виждайки давещ се човек, вие неволно се втурвате да подадете ръка за помощ, за да го спасите. Представяйки си живо задгробния живот на грешниците, вие неволно ще започнете да търсите начини да ги спасите.

Плачът е забранен, но самодоволството е заповядано. Самият Иисус Христос обяснява защо плачът е безполезен, като казва на Марта, сестрата на Лазар, че брат й ще възкръсне, а на Яир, че дъщеря му не е мъртва, а спи; и на друго място той учи, че той не е Бог на мъртвите, а Бог на живите; следователно тези, които са преминали в задгробния живот, всички са живи. Защо да плачем за живите, при които ще дойдем навреме? Златоуст учи, че не риданията и кликите правят почит на мъртвите, а песните и псалмите и справедливата част от живота. Плач неутешим, безнадежден, непропити с вяра в задгробния живот, Господ забрани. Но плачът, изразяващ скръб от раздялата на съжителството на земята, плачът, който Самият Исус Христос изяви на гроба на Лазар, такъв плач не е забранен.

Душата има присъща надежда в Бога и в себе си подобни същества, с които е в различни пропорции. След като се отдели от тялото и влезе в задгробния живот, душата запазва всичко, което й принадлежи, включително надеждата в Бога и в близките и скъпи хора, които са останали на земята. Блажени Августин пише: „Покойните се надяват да получат помощ чрез нас; тъй като времето на работа отлетя за тях. Същата истина се потвърждава и от Св. Ефраим Сирин: „Ако на земята, преминавайки от една страна в друга, ние имаме нужда от водачи, как това ще стане необходимо, когато преминем във вечния живот.“

Приближаване на смъртта, ап. Павел помоли вярващите да се молят за него. Ако дори избраният съд на Светия Дух, който беше в рая, пожела молитва за себе си, тогава какво може да се каже за несъвършените починали? Разбира се, искат и ние да не ги забравяме, да ходатайстваме за тях пред Бога и да им помагаме с каквото можем. Те искат нашите молитви точно толкова, колкото ние, още живи, искаме светиите да се молят за нас, а светиите искат спасение за нас, живите, както и за несъвършено починалите.

Заминаващият, желаещ да продължи изпълнението на делата си на земята и след смъртта, нарежда на другия, който остава, да осъществи волята му. Плодовете на дейността принадлежат на нейния вдъхновител, където и да е той; на него принадлежи слава, благодарност и възмездие. Неизпълнението на такова завещание лишава завещателя от спокойствие, тъй като се оказва, че той вече не прави нищо за общото благо. Този, който не е изпълнил завета, е подложен на Божия съд като убиец, тъй като е отнел средствата, които биха могли да спасят завещателя от ада, да го спасят от вечна смърт. Открадна живота на покойника, не раздаде името му на бедните! И Божието слово гласи, че милостинята избавя от смърт, следователно този, който остава на земята, е причината за смъртта на този, който живее зад гроба, тоест убиеца. Той е виновен като убиец. Но тук обаче е възможен случай, когато жертвата на починалия не се приема. Вероятно не без причина, всичко е по волята на Бога.

Последното желание, разбира се, ако не е незаконно, последната воля на умиращия се изпълнява свято - в името на спокойствието на починалия и на изпълнителя на собствената му съвест. Чрез изпълнението на християнския завет Бог се движи да се смили над починалия. Той ще чуе този, който пита с вяра, и в същото време ще донесе благословение и застъпничество за починалия.
Като цяло, цялата ни небрежност по отношение на мъртвите не остава без тъжни последици. Има една популярна поговорка: „Мъртвецът не стои на портата, но ще вземе своето!“ Тази поговорка не трябва да се пренебрегва, защото съдържа значителна част от истината.

До окончателното решение на Божия съд дори праведниците в рая не са чужди на скръбта, която идва от тяхната любов към грешниците, които са на земята, и към грешниците, които са в ада. И скръбното състояние на грешниците в ада, чиято съдба не е окончателно решена, се увеличава от нашия грешен живот. Ако мъртвите са лишени от благодат поради наша небрежност или злонамерено намерение, тогава те могат да извикат към Бога за отмъщение и истинският отмъстител няма да закъснее. Наказанието Божие скоро ще сполети такива несправедливи хора. Откраднатото имущество на убития няма да отиде за бъдещето. За несправедливата чест, собственост и права на починалия страдат мнозина и до днес. Мъките са безкрайно разнообразни. Хората страдат и не разбират причината, или, по-добре казано, не искат да признаят вината си.

Всички починали бебета след Св. кръщението със сигурност ще получи спасение, според силата на смъртта на Исус Христос. Защото, ако са чисти от общия грях, защото са очистени чрез Божественото кръщение, и от собствения си (тъй като децата още нямат собствена воля и следователно не съгрешават), тогава без съмнение те са спасени. Следователно родителите при раждането на деца са длъжни да се грижат: влизат през Св. кръщението на новите членове на Христовата Църква в православната вяра, като по този начин те стават наследници на вечния живот в Христос. Ясно е, че задгробният живот на некръстените бебета е незавиден.

За задгробния живот на бебетата свидетелстват думите на Златоустия, изречени от него от името на децата: „Не плачете, нашият изход и преминаването на въздушните изпитания, придружени от ангели, бяха безболезнени. Дяволите не намериха нищо в нас ИПо благодатта на нашия Господ, Бог, ние сме там, където са ангелите и всички светии, и се молим на Бога за вас. Така че, ако децата се молят, това означава, че те знаят за съществуването на родителите си, помнят ги и ги обичат. Степента на блаженство на младенците, според учението на отците на Църквата, е по-красива дори от девиците и светиите. Загробният глас на бебетата призовава родителите си чрез устата на Църквата: „Аз умрях рано, но нямах време да се очерня с грехове като вас и избегнах опасността да съгреша; затова е по-добре да плачете за себе си, които грешите, винаги ”(„Редът за погребението на бебета”). Любовта към мъртвите деца трябва да се изразява в молитва за тях. Християнската майка вижда в мъртвото си дете своя най-близък молитвеник пред Престола на Господа и с благоговейна нежност благославя Господа и за него, и за себе си.

И ДУШАТА ГОВОРИ НА ДУШАТА...

Ако е възможно взаимодействието на душите, които все още са в тялото на земята, с тези, които вече са в отвъдния живот без тела, тогава как може да се отрече това след гроба, когато всички ще бъдат или без груби тела - в първия период на отвъдното, или в нови, духовни тела - във втори период?

Сега нека преминем към описанието на задгробния живот, неговите две състояния: райски живот и адски живот, въз основа на учението на Св. на Православната църква за двойното задгробно състояние на душите. Словото Божие също свидетелства за възможността някои души да бъдат избавени от ада чрез молитвите на Св. Църкви. Къде са тези души преди тяхното избавление, след като между рая и ада няма средно положение?

Те не могат да бъдат в рая. Следователно животът им е в ада. Адът съдържа две състояния: неразрешено и изгубено. Защо някои души не са окончателно решени чрез лична преценка? Понеже не са загинали за Божието царство, значи имат надежда за вечен живот, живот с Господа.

Според свидетелството на Божието слово, съдбата не само на човечеството, но и на най-злите духове все още не е окончателно решена, както се вижда от думите, изречени от демоните към Господ Исус Христос: "който дойде да ни мъчи преди време"(Мат. 8.29) и молби: "за да не им заповяда да отидат в бездната"(Лука 8.31) Църквата учи, че в първия период на задгробния живот някои души наследяват рая, докато други наследяват ада, няма средно положение.

Къде са онези души зад гроба, чиято съдба не е окончателно решена в частен съд? За да разберем този въпрос, нека да разгледаме какво означават неразрешеното състояние и адът като цяло. И за визуално представяне на този въпрос, нека вземем нещо подобно на земята: тъмница и болница. Първият е за престъпниците на закона, а вторият за болните. Някои от престъпниците, в зависимост от естеството на престъплението и степента на вината, се определят за временно лишаване от свобода, а други за вечен затвор. Същото е и в болницата, където постъпват пациенти, които не са в състояние да водят здравословен живот и дейност: за някои болестта е лечима, а за други е фатална. Грешникът е морално болен, престъпник на закона; душата му след прехода в отвъдното, като морално болна, носеща в себе си петната на греха, сама по себе си е неспособна за рая, в който не може да има нечистота. И затова тя влиза в ада като в духовен затвор и като че ли в болница за морални заболявания. Затова в ада някои души, в зависимост от вида и степента на своята греховност, се задържат по-дълго, други по-малко. Кой е по-малко?.. Души, които не са загубили желанието за спасение, но които не са имали време да принесат плодовете на истинското покаяние на земята. Те са подложени на временни наказания в ада, от които се освобождават само чрез молитвите на Църквата, а не чрез търпението на наказанието, както учи католическата църква.

Предопределени за спасение, но временно пребиваващи в ада, заедно с обитателите на рая, те прекланят колене в името на Исус. Това е третото, неразрешено, състояние на душите в отвъдното от първия период, т.е. състояние, което по-късно трябва да стане състояние на блаженство и следователно не е напълно чуждо на ангелския живот. Това, което се пее например в една от великденските песни: „Сега всичко е изпълнено със светлина: небето, земята и преизподнята ...“, и се потвърждава и от думите на Св. Пол: „че пред името на Исус да се преклони всяко коляно и на небето, и на земята, и в подземния свят...“(Фил. 2, 10). Тук под думата "ад" трябва да се разбира преходното състояние на душите, които заедно с обитателите на небето и земята коленичат пред името на Исус Христос; прекланят се, защото не са лишени от благодатната Христова светлина. Разбира се, обитателите на геената не прекланят колене, напълно чужди на светлината на благодатта. Демоните и техните съучастници не коленичат, защото напълно са загинали за вечен живот.

Има прилики и разлики между догмата на католическата църква за пречистването и православната догма за неразрешеното състояние. Сходството на учението се състои в оценката кои души принадлежат към този отвъден свят. Разликата е в метода, средствата за пречистване. При католиците пречистването изисква наказание за душата след гроба, ако не го е имала на земята. В Православието обаче Христос е пречистване за тези, които вярват в Него, защото Той пое върху Себе Си и двата греха, а следствието от греха е наказание. Души в неразрешено състояние, които не са напълно пречистени на земята, се изцеляват и допълват с благодат, по застъпничеството на Църквата, триумфираща и бореща се за несъвършените мъртви, които са в ада. Сам Божият Дух се застъпва за Своите храмове (хората) с неизразими въздишки. Той се тревожи за спасението на Своето паднало създание, но не отрича неговия Бог, Господ Исус Христос. Загиналите в Св. Великден, в един от неговите дни, те получават специална милост от Бога; ако се покаят за греховете си, тогава греховете им са простени, дори и да не са дали плодовете на покаянието.

ЖИВОТЕН РАЙ

Човек, който има морален стремеж, още на земята може да промени своя характер, своето душевно състояние: добро за зло или обратното, зло за добро. Невъзможно е да се направи това зад гроба; доброто си остава добро, а злото си остава зло. И душата отвъд гроба вече не е самовластно същество, защото вече не е в състояние да промени своето развитие, дори и да пожелае, както свидетелстват думите на Исус Христос: „Вържете му ръцете и краката, вземете го и го хвърлете във външната тъмнина...“(Матей 22:13) .

Душата не може да придобие нов начин на мислене и чувства и изобщо не може да промени себе си, но в душата тя може само да разгърне това, което е започнато тук на земята. Посятото се жъне. Такъв е смисълът на земния живот, като основа на началото по отношение на живота след смъртта – щастлив или нещастен.

Доброто ще се развива все повече и повече във вечността. Блаженството се обяснява с това развитие. Тези, които подчиняват плътта на духа, като се трудят в името на Бога със страх, се радват с неземна радост, защото целта на техния живот е Господ Исус Христос. Умът и сърцето им са в Бога и в небесния живот; за тях всичко земно е нищо. Нищо не може да наруши неземната им радост; ето го началото, очакването на блажен отвъден живот! Душата, която намира своята радост в Бога, след като е преминала във вечността, има лице в лице обект, който радва сетивата.
И така, на земята, който пребъдва в любовта към ближните си (разбира се, в християнската любов – чиста, духовна, небесна) вече пребъдва в Бога и Бог пребъдва в него. Престоят и общение с Бога на земята е началото на това пребиваване и общение с Бога, което ще последва в рая. Предопределен да бъде наследник на Божието царство, самият Исус Христос каза, че докато са били още на земята, Божието царство вече е било вътре в тях. Тези. телата им все още са на земята, но техните умове и сърца вече са придобили духовното, безстрастно състояние на истина, мир и радост, което е характерно за Божието царство.

Не очаква ли накрая целият свят: вечността ще погълне самото време, ще унищожи смъртта и ще се разкрие пред човечеството в цялата си пълнота и безкрайност!

Мястото, където праведните отиват след частна присъда, или изобщо тяхното състояние, в Светото писание има различни имена; най-често срещаното и най-разпространеното име е рая. Думата „рай“ означава истинска градина и по-специално плодородна градина, пълна със сенчести и красиви дървета и цветя.

Понякога Господ нарича мястото на пребиваване на праведните в небето Божието царство, например в реч, адресирана до осъдените: „Ще има плач и скърцане със зъби, когато видите Авраам, Исаак и Яков, и всичките пророци в Божието царство; и сами са изгонени. И те ще дойдат от изток и запад, и север и юг и ще легнат в Божието царство.”(Лука 13:28).

За тези, които търсят Божието царство, малко е необходимо на земята на разумните; те се задоволяват с малко и видимата бедност (според концепцията на светския свят) представлява пълно задоволство за тях. На друго място Господ Иисус Христос нарича жилището на праведните дом на Небесния Отец с много обиталища.

Думите на Св. ап. Павел; той, възнесен на третото небе, чу гласове там, че е невъзможно човек да говори. Това е първият период от задгробния живот на небесния живот, блажен живот, но все още несъвършен. И след това апостолът продължава, че Бог е приготвил за праведника отвъд гроба такова съвършено блаженство, каквото никъде на земята човешкото око не е видяло, нито ухото чуло и не може да си представи, да си представи нищо подобно на човека на земята. Това е вторият период от задгробния райски живот на съвършено блаженство. И така, според апостола, вторият период от небесния отвъден живот вече не е третото небе, а друго съвършено състояние или място - небесното царство, домът на Небесния Отец.

Старозаветното учение за задгробния живот не беше достатъчно развито и не можеше напълно да утеши, насърчи и успокои човек. Идеята за безсмъртието обаче несъмнено е била в него, въпреки че това се оспорва от някои рационалистични изследователи. Грешката на последния се обяснява с факта, че е обърнато внимание само на буквата, а не на духа на старозаветната религия. Библейският възглед за човека като образ и подобие на Бога вече несъмнено включва идеята за безсмъртието, тъй като самият Бог се разбира преди всичко като безсмъртно Същество. „Бог създаде човека за нетление и го направи образ на Своето вечно съществуване“ (Мъдрост 2:23).

Самият възглед на старозаветната религия за произхода на смъртта, толкова различен от натуралистичните възгледи, предполага, че смъртта не е необходимо явление, а само случайно явление, като наказание за греха. В същото време влиянието на смъртта се простира само върху телесния състав на човек, създаден от пръстта на земята („прахът ви и в пръстта ще се върнете“ - Битие 3, 19), но не засяга духовната страна на човешката природа. „Прахът ще се върне на земята както беше; но духът се върна при Бога, който го даде” (Екл. 12:7).

Също толкова несъмнена в старозаветната религия е вярата в подкупите отвъд гроба. Въпреки че, за да насърчи еврейския народ към добър нравствен живот (нравствено недостатъчно развит и неподготвен за възприемане на по-висши идеи за вечния живот), старозаветната религия сочи главно благосъстоянието на земния живот на праведните, обаче , може да се намери и указание за възможността за възмездие само след смъртта. „Завидях на безумните, като видях благоденствието на нечестивите, защото те нямат страдание до смъртта си и силата им е силна“ (Пс. 72, 3-4).

Доктрината за задгробния живот в старозаветната религия е пропита с тъжен дух, който обаче е смекчен от надеждата за бъдещо изкупление и подобряване на бъдещата съдба на мъртвите. Обиталището на мъртвите се наричаше "шеол", което означава ад или подземния свят. Този подземен свят най-често се представял под прикритието на „страната на мрака и сянката на смъртта“ и се противопоставял на небето. Всички мъртви отидоха в подземния свят, дори и праведните. В Стария завет има много малко информация за състоянието на онези, които са отишли ​​в друг свят. Но няма съмнение, че праведните дори в подземния свят са имали утехата на надеждата за бъдещо избавление. „Бог ще избави душата ми от властта на ада“ (Пс. 48:16).

Тази надежда е най-ярко изразена в пророчествата на Исая за идването на Месията: „Смъртта ще бъде погълната завинаги и Господ Бог ще избърше сълзите от всички лица” (Исая 25:8).

„Твоите мъртви ще оживеят, мъртвите тела ще възкръснат... и земята ще избълва мъртвите” (Исая 26:19). Но надеждата за бъдещо възкресение в старозаветната религия все още нямаше пълна сигурност, която се появи и триумфира едва след възкресението на Христос. Следователно дори такава духовна висота на старозаветните праведници като пророк Езекил, на директен въпрос на Бога към него: „Ще оживеят ли тези кости?“ - можеше само да отговори: „О, Боже! Ти знаеш това” (Езекил 37:3).

В епохата на Средното царство се формира най-характерната идея за египетския погребален култ - идеята за съдене на душите на мъртвите. Тази идея все още не е в Текстовете на пирамидите, но вече е в паметниците на Средното царство. Самият Озирис се смяташе за съдия на душите, а негови помощници бяха боговете на 42 нома, както и боговете Анубис, Тот и адското чудовище, поглъщащо осъдени души. При този страшен съд се претегля сърцето на починалия и в зависимост от добрите и лошите дела, извършени от него приживе, се определя съдбата на душата му. Тук имаме вяра в задгробното възмездие, което противоречи на по-ранната представа за задгробния живот като просто продължение на земния.

Представите на египтяните за посмъртните злополуки на душата, за нейния съд, за опасностите, които я застрашават, и за средствата за избавяне от тях са изложени подробно в т. нар. Книга на мъртвите. Това е обширна (повече от 180 глави) колекция от магически формули за смъртта. Най-старите от тези формули датират от текстовете на пирамидите (5-та и 6-та династии), след това те са били изписвани по стените на гробниците на фараоните: в преходните времена тези текстове са били изписвани върху саркофазите на благородници, а по-късно тези все повече нарастващите погребални текстове започват да се пишат върху папируси и да се поставят на гърдите на мумията на починалия. И така тази известна Книга на мъртвите е съставена с много противоречиво съдържание. Някои глави съдържат призиви от името на починалия към различни божества с молба за защита от различни опасности; понякога починалият директно се нарича с имената на тези божества. Особено интересна в това отношение е 17-та глава, където починалият казва за себе си: „Аз съм Атум, бидейки един. Аз съм Ра при първото му издигане, аз съм великият, който създаде себе си...” и т.н. е ясно представена. Такава е особено известната глава 125, в която починалият, сякаш вече преди присъдата на Озирис, е оправдан, отричайки различни грехове и лоши дела.

Не съм наранявал хора.

Не съм наранил добитъка.

Не съм извършил грях вместо Истината...

Не съм направил нищо лошо...

Не съм богохулствал...

Не съм вдигал ръка на слабите.

Не съм направил нищо лошо пред боговете...

Не аз бях причината за болестта.

Не предизвиках сълзи.

Не съм убил.

Не съм поръчал убийството.

Не съм наранил никого.

Не ми свършиха запасите в храмовете.

Не развалих хляба на боговете.

Не присвоих хляба на мъртвите.

не съм се заклел...

Не съм вземала мляко от устата на децата...

Не донесох птицата на боговете в семето.

Не съм ловил риба в техните водоеми.

Не съм спрял водата навремето.

Не съм блокирал течащата вода.

Не угасих жертвения огън в неговия час...

Не попречих на бога да излезе.

Аз съм чист, аз съм чист. Аз съм чист!

Впоследствие именно египетската религиозна доктрина за страшния задгробен съд повлиява развитието на същата доктрина в християнството. Тази идея за посмъртно възмездие за добри и зли дела обаче далеч не е доминираща в египетските вярвания. Все пак надделяваше идеята, че е възможно да се осигури благополучието на душата в отвъдния свят с чисто магически средства. Едно такова средство е използването на текста на самата Книга на мъртвите, включително същата глава 125, текст, на който сам по себе си се приписва магическо значение. Освен това, заедно с Книгата на мъртвите, на гърдите на мумията и наоколо бяха поставени други магически предмети (така наречените ушабти), които трябваше да застраховат душата на починалия от всички опасности. Някои формули от Книгата на мъртвите имаха за цел да дадат на душата на починалия способността да се превръща в различни животни; други са заклинания за отделение. Магическите идеи в цикъла на погребалните вярвания на египтяните все още преобладават над религиозните и моралните идеи.