Кожемяко В.С. Учител по руски език и литература, ръководител катедра.
Дмитрий Сергеевич Лихачов каза, че за съществуването и развитието на истинска, велика култура „обществото трябва да има високо културно съзнание, освен това културна среда, която притежава не само национални културни ценности, но и ценности, които принадлежат на цялото човечество. Такава културна сфера - концептуалната сфера - е най-ярко изразена в европейската, по-точно в западноевропейската култура. Той запазва всички култури от миналото и настоящето: античност, близкоизточна култура, ислямска, будистка.
Не можем да не се съгласим с твърдението, че европейската култура е универсална култура. И ние, хората, които принадлежим към културата на Русия, трябва да принадлежим към универсалната култура именно чрез принадлежност към европейската музика, живопис и литература. Невъзможно е да разберем културните ценности на света, без да се чувстваме част от тази култура.
Като филолог ще се спра на тази част от световния културен процес, която е представена от литературата. Литературата възниква почти едновременно с появата на човека. В същото време факторът на писмената фиксация на произведението не е толкова значим. Сред фолклора на различни страни можем да намерим произведения, които с право могат да бъдат приписани на шедьоврите на световната литература.
Човечеството се развива, а успоредно с него се развива литературата, отразяваща обществото и като общество, и като сдружение от самодостатъчни творчески индивиди.
Хората, надарени с дара на словото, получиха възможността да влияят на сърцата, умовете и душите на хората, защото малко нещо може да се сравни със словото по отношение на силата на въздействие. Нека си припомним думите, казани в средата на 20 век от Вадим Шефнер. Думите, уви, са се превърнали в някакво клише, може би поради твърде честото им използване. „Можеш да убиеш с дума, можеш да спасиш с дума ...“ Но ако се замислите върху тези прости редове, ще видим колко дълбока и в същото време ясна и разбираема мисъл се съдържа в тях. Словото, литературата е била, е и ще бъде това, което позволява на човек да остане мислещ, чувстващ, осъзнат.
Незаслужено забравеният руски писател от предишния век Глеб Успенски има прекрасна история, наречена „Изправих го“. Героят на историята е много депресиран, той, както биха казали днес, е в стресово състояние, депресиран и вярва, че животът е свършил, няма смисъл, предстои само мрак. И така той стига до Лувъра, вижда Венера Милоска и... се ражда отново за живот. „Изправен“ - означава, че човек е огънат, който е загубил всякаква основа, опора в живота. Това изправи красиво произведение на изкуството. Можете да го наречете изцеление, но само духовно изцеление. Човекът не е приемал капки или хапчета. Той влезе в контакт с красиво произведение на изкуството, с образ на красота, възвишен образ, образ на голямо вътрешно удовлетворение. И целият по-нататъшен живот на човек се трансформира от контакта с тази истинска красота.
Но изведнъж, от нищото, такава трансформация не се случва. Човек трябва да е подготвен за възприемане на изкуството. Това не е таблица за умножение - не можеш да я научиш за два дни. Само дълбоката работа на душата, знанието, води до разбиране на изкуството: те дават тласък на чувствата, определено емоционално настроение. В противен случай дори най-великото произведение на изкуството няма да се „изправи“.
За съжаление вече сме загубили повече от едно поколение хора, за които всичко, което е в сферата на чувствата, остава чуждо. Полу-презрителната фраза твърдо влезе в употреба: „Е, тук има само емоции!“ Междувременно светът на емоциите е огромен свят! И възприемането на живота задължително трябва да минава през емоциите, а не само през законите и формулите.
Моето най-дълбоко убеждение е, че в рамките на училището такова възпитание, а понякога дори формирането на емоционална култура, е задача на курса по литература. Може би думите ми ще прозвучат патетично, но "ако не ние, тогава кой?"
Можете да говорите много за съвременните личностно ориентирани педагогически технологии, но това е теория. Винаги е имало опасност докато текат дълги и несъмнено полезни и интересни дискусии за спецификата на учебния процес и изучаването на новите технологии, следващият випускник на училището да го напусне, без да придобие самата способност да чувства, разбират и оценяват духовния компонент на живота. За един учен теоретик една година е много кратък период от време, малка стъпка по пътя на изследването. За един училищен учител една година е още няколко души, които са напуснали училище без самия „блясък“, който е толкова важен за моралното развитие на човек. Може да се каже, че всичко зависи от учителя - успя ли да засади семената на морала, духовността, чувството за красота в душата на детето? Несъмнено личността на учителя е важна. Но само желанието не е достатъчно.
Училищният курс по литература според мен е твърде статичен за съвременния свят и неговите съставители, ако си припомним добре познатите редове, са „ужасно далече ... от хората“. Това ниво на мироглед, онзи кръг от литературни познания, който предлага училищната програма, е недопустимо стеснен за съвременния млад човек, който иска и може да се чувства „гражданин на света“.
Руската литература, особено онази част от нея, която традиционно се нарича "класическа руска литература", не може да се възприема извън контекста на световната култура. Все пак националната ни литература е учудващо морализаторска. Съгласете се, думата „морализиране“ е получила в съвременния език, ако не отрицателно, то близко до това стилистично оцветяване. Но какво означава "морализиране"? S.I. Ozhegov в своя речник дава следното тълкуване: "Морално учение - учение, предложение за морални ценности." Ето ги - тези думи, които са основните, ключови думи за руската литература, за нейните най-добри образци. Предложение, обяснение, тълкуване на морални ценности чрез литературно произведение. Уникалността на литературата като сфера на световния културен процес е, че като никой друг вид изкуство тя отразява най-малките промени в живота на човешкото общество и анализирайки литературата, можем да проследим целия път на формирането на човека. морал, целия труден и все още далеч незавършен път.човек към осъзнаването на истината.
Ако говорим за световната литература като цяло, лесно е да се отделят няколко етапа, които са станали значими за човешката история, етапите на трансформация на старите и появата на нови духовни ценности. Ако говорим за литературата като цяло, можем да разграничим следните етапи в развитието на световната литература: антична литература, литература от Средновековието и Ренесанса, литература от периода на класицизма и сантиментализма, ерата на романтизма и появата на реализъм в литературата. Разбира се, това разделение на етапи е много условно. Но ако погледнем пътя, който е извървяла националната ни литература, ще видим една малко по-различна картина. Няма да се спирам на този въпрос, тъй като това е тема за отделна сериозна дискусия. Днес говорим за световната литература като отражение на моралните ценности в тяхното формиране и развитие. Фокусът на духовните и морални ценности са такива основни ценности като истина, доброта, красота, чувство за дълг, съвест.
Аристотел, Есхил, Аристофан, Овидий – не повдигат ли техните произведения (философски и драматургични) въпроси за това какво е истина, какво е истинска красота и каква е ролята на чувството за дълг? Например „Флорида“ на Апулей е огледало на социалните и литературни нрави на онази епоха, нейните идеи, настроение и радости. Или Плутарх, който в своята "Сравнителна характеристика" говори за психологията на своите герои, въз основа на факта, че човек има присъщо желание за добро и това качество трябва да бъде засилено по всякакъв начин чрез изучаване на благородните дела на известни хора. Човек може да изброява дълго време древните автори, които говорят за морални ценности, близки не само до древните гърци или древните римляни, но и до следващите поколения.
В литературата на Средновековието, несъмнено, малко по-различни морални ценности стават приоритет: възникващото и укрепнало християнство обявява спасението на човека като най-висша цел. Хората съгрешават пред Бога. Спасението изисква вяра в Бога, духовни усилия, благочестив живот, искрено покаяние за греховете. В този доброволен акт на смирение, доброволният отказ от собствената воля, от гледна точка на християнството, се крие истинската свобода на човека, а не своеволието, водещо до грях. Провъзгласявайки господството на духовното над плътското, давайки приоритет на вътрешния свят на човека, християнството играе огромна роля във формирането на моралния характер на средновековния човек. Идеите за милосърдие, безкористна добродетел, осъждане на грабежа на пари и богатство - тези и други християнски ценности, въпреки че не са били приложени в нито едно от имотите на средновековното общество, все пак са имали значително влияние върху формирането на духовно и морално сферата на средновековната култура. Човекът от Средновековието е вярвал в Бог и тази вяра му е помогнала да се ориентира в света на моралните ценности. Героят на средновековния епос е истински християнин, верен васал, благороден човек, който е чужд на желанието за печалба. В същото време тезата за равенството на всички пред лицето на Всевишния, за благородството, което не зависи от произхода, става характерна за средновековната литература.
В резултат на това литературната митология на север от Европа изкристализира в цикъла от романи на Артур, а на юг - в Божествената комедия на Данте. С всички различия между тези явления, ние откриваме в тях идеала за доброта, характерен за зрялото Средновековие: това е ценност, която изисква както рицарски подвиг, така и монашеско смирение, приемане на света като творение на Бога и отхвърляне на на света като самодостатъчна реалност. Негативът на този идеал – злото – потвърждава същото. Светът и човекът, затворени в себе си, в самоутвърждаване, стигат до смъртта и злото; светът и човекът, които се утвърждават в името на висш смисъл, идват до спасение.
Следващият обрат на етическото самосъзнание отне почти триста години: 14-16 век. И двата му големи компонента, естетическият (Ренесанс) и религиозният (Реформация) могат да бъдат обединени от третия етичен принцип, тоест програмата на хуманизма, въпреки че ние сме по-запознати с термина "Ренесанс", когато говорим за изкуство като цяло и литературата в частност. Моралът като такъв става връх на човешките стремежи, цел на човека-творец. Идеалът за естествено съвършенство се сблъска с идеала за волевото самоутвърждаване, в резултат на което се оказа, че природата е безразлична към човека и не иска да знае нищо за „венеца на творението“, лесно го разтваря в елементите си . Човешкото аз е безразлично към морала и лесно се превръща в разрушителна сила. Лутер, Макиавели, Монтен, Сервантес, Шекспир – както и да се опитват идеологически или емоционално да компенсират разочарованието – в осъзнаването на този тъжен изход хуманизмът достига до крайната дълбочина на трагедията.
Идеологията на Просвещението е чисто рационалистична, но би било сериозна грешка да се каже, че в епохата на Просвещението моралните аспекти на литературата избледняват на заден план, напротив, те се декларират по всякакъв възможен начин, придобивайки известна научна форма, подложена на цялостно изследване, анализ и философска интерпретация. Именно в епохата на Просвещението възниква понятието национална литература. Започват да се оформят морални категории като патриотизъм в съвременния му смисъл, вяра в разума и морално самоусъвършенстване на човека. Разбира се, може да се говори много за трудната връзка на писателите от онова време с църквата и религията, но това отново е тема за отделна дискусия.
Рационално ориентираната епоха на Просвещението се заменя с период на романтизъм, чиято специфика се състои в това, че не рационалното мислене, а емоционалното състояние е резултат от конюгацията на съзнанието и битието и стимулира загрижеността за компенсиране на изгубена „екзистенциална” основа на човешкото съществуване в света. Рационалните нагласи не могат да помогнат при решаването на този проблем, тъй като естеството на загрижеността не е за съотношението. В търсене на отговор, ненамирайки го навън, европейското съзнание се обръща към дълбините на душата, наднича в религията, а изследователите на философията на религията и културата навлизат в проблемите на приемствеността на традициите, съдържанието и значението на религиозни идеи и ориентация. Това се доказва от литературните манифести на представители на романтичното движение: V. Hugo, J. de Stael, F. Chateaubriand. Невъзможно е да не споменем мистично-религиозното настроение в романтичното творчество, по-специално C. Nodier, L. Uhland. Интересни са и програмните произведения на романтиците: ортодоксалният католик Шатобриан, представител на мистичните и религиозни възгледи на Новалис, както и многобройните произведения на романтиците по естетика. Важен момент за романтиците е категорията вътрешна красота, въпросът за връзката между младостта и старостта, въпросът за вечния живот. За романтизма младостта е преди всичко духовна и морална категория и нейните атрибути не са свежестта на лицето и скоростта на движенията, а творческата активност на индивида, вярата във висшите морални ценности и силно възбудения всеобщ интерес. Липсата на тези характеристики, замяната им с противоположни - това е старост, въпреки физическото състояние на тялото. Старостта не е период от живота, свързан с възрастта, а момент на загуба на идеали, духовна мъртвост, господство на егоистични цели и интереси. Хайне, Байрон, Шилер, Гьоте... Списъкът е безкраен.
Романтизмът с неговите рефлексивни герои беше заменен от реализъм. Първо критичен, после синкретичен. И тук е невъзможно да не споменем едно донякъде неправилно разбиране на реализма в световната литература. Традиционната литературна критика вижда в класическата реалистична литература само критичен патос, "разкъсване на всички маски", изобличаване на социалния ред, борба за щастието на хората. Несъмнено в такъв подход има резон, но въпреки това той изглежда второстепенен по отношение на най-важната страна на световната литература - най-дълбокото нравствено, духовно търсене. И тук за първи път, може би, през всички векове, руската литература излиза на преден план в световната литература, като убежище на морала, духовността и вярата. Стефан Цвайг усети това много добре: „Отворете която и да е от петдесетте хиляди книги, произвеждани годишно в Европа. За какво говорят? За щастието. За Дикенс целта на всички стремежи ще бъде хубава вила в лоното на природата. Балзак има замък с титла и милиони. Кой от героите на Достоевски се е стремял към това? Никой. Никой". Целта на руския герой не е във външния успех, не в комфортния живот, Съвестта става основа на цялото човешко съществуване. Тук е героят на Джек Лондон, силен, смел златотърсач. Той е в трагична безизходица: храната е свършила, силите са свършили, мразът и ледената тишина побеждават. Какво може да помогне? И героят има видение: „Той видя града на своите мечти ... речни параходи, закотвени в три редици ... дъскорезници на пълна скорост ... игрални домове, банкери, фондови борси, високи залози ... Това е все пак е жалко, помисли си той, да пропусне щастието си. От тази мисъл животът се раздвижи в него. И този смел човек, който си въобразява, че никога няма да направи залог на рулетка, няма да спечели джакпота на борсата, започва да се бори за живота си с отмъщение. В никакъв случай не искам да кажа, че западноевропейската или американската реалистична литература е бездуховна. Но през този период започва разделението и различното разбиране на моралните ценности, което виждаме днес. Руският реализъм израства от европейския реализъм, но стъпва много по-напред. Ако перифразираме добре познатите думи „всички излязохме от „Шинелът“ на Гогол“, тогава можем да кажем, че целият руски реализъм „излезе“ от европейския реализъм. Следователно е просто невъзможно да се говори за руската класическа литература, без да се говори за Балзак, Дикенс, Зола, Ремарк, Драйзер. Но засега трябва да го направим.
За да не изглеждат думите ми като абстрактни разсъждения, ще дам няколко цифри. Изучаването на антична литература в училищния курс е отделено 5 урока в 6-ти клас, посветени на митовете на Древна Гърция, и 2 урока в 9-ти клас, посветени на трагедията на Есхил „Окован Прометей“. Достатъчно ли е това, за да се разбере, дори в общи линии, толкова важен период от развитието на световния литературен процес за разбирането на огромна част от руската литература? Как тогава ще четем Пушкин с неговите многобройни препратки към античността? Как да разберем Ломоносов, Державин, Карамзин? Как можем да уловим спомените, толкова важни за разбирането? Учителят е принуден да „превежда“ едни и същи текстове на Пушкин, запълвайки пропуските. Следващите цифри също не са измислени от мен, уви, а са взети от реална училищна програма по литература за различни класове. Няма да ви отегчавам и просто изброявам: творчеството на Молиер - 3 часа, Байрон - 1 час, Шекспир - 4 часа, Данте - 1 час, още един час за творчеството на отделни автори. Но какво е един урок? Какво може да се разкаже например за Данте и неговата Божествена комедия за 40 минути? Това не е запознаване със световната литература, това е ругатня. А такива велики писатели като Балзак, Юго, Томас Ман, Петрарка, Суифт, Камю, Драйзер, Бел дори не са споменати. Но как можем да говорим за поезията на „Сребърния век“, без да говорим за Бодлер или Рембо? Или за романа „Господа Головлеви“, да не говорим за онези, които продължиха и развиха жанра на семейната хроника – за Томас Ман и Джордж Голсуърти? А „Майстора и Маргарита“ на Булгаков без правилно познаване на Библията, голямата трагедия на Гьоте „Фауст“, без поне бегла представа кой е Кант, е загуба на време. Можете да говорите по тази тема безкрайно, но се надявам, че времето на говорене ще бъде заменено от времето на конкретни дела. А именно включването в програмата на курса по световна литература.

Първият реалистичен роман в историята на руската литература се счита за роман в стихове на А.С. Пушкин "Евгений Онегин". Висарион Григориевич Белински го смята за „енциклопедия на руския живот“. Пушкин винаги е мечтал да създаде някакво произведение, чиито главни герои да бъдат негови съвременници. Според каноните на романтизма, възникнал в Европа към края на 18 век, поетичното момиче се превръща в женски идеал. Такова момиче се появява в романа "Евгений Онегин".

Най-известният женски образ на руската литература е Татяна Ларина, любимата героиня на поета. Тя е героиня на съвестта, притежаваща високи морални ценности. В литературата, както и в изкуството, такова чудо е възможно, когато един творец е сериозно увлечен от собственото си творение. Така Александър Сергеевич, докато работи върху романа "Евгений Онегин", беше увлечен от прекрасно момиче, което оживява под писалката му. Татяна беше за него "сладък идеал", подобен както на външен вид, така и на душата на музата на поета. Характерът на Татяна Ларина ни се разкрива както като уникална индивидуалност, така и като тип руско момиче, живеещо в провинциално дворянско семейство.

Близостта до друг свят и народна Русия, олицетворение на която беше бавачката, защити чистотата на душата на Татяна. Татяна много обичаше природата: тя предпочиташе самотните разходки пред игрите с връстниците си. Зимата беше любимият й сезон:

Татяна (руска душа,
не знам защо.)
Със своята студена красота
Обичах руската зима...

Животът на природата й е близък и познат от детството. Това е светът на нейната душа, светът е безкрайно близо. В този свят Татяна е свободна от самотата, от неразбирането, тук чувствата резонират, жаждата за щастие се превръща в естествено законно желание. През целия си живот Татяна запазва в себе си тази цялост и естественост на природата, които се възпитават само в тясно общуване с природата. Татяна инстинктивно, със сърцето си, а не с ума си, почувства в Онегин личност, която да съответства на себе си. Колкото и сдържан да беше Онегин по време на първата среща, колкото и личността му да беше скрита под маската на светска учтивост, Татяна успя да отгатне неговата изключителност. Естествеността, дълбоката човечност, характерни за Татяна, внезапно, при първия сблъсък с живота, задвижени, я направиха смела и независима. Влюбена в Онегин, тя първа прави важна стъпка: пише му писмо. Тук романът достига своята кулминация. Признанието на Татяна, вдъхна от такава любов и такава искреност, не беше чуто и разбрано от охладненото сърце на Онегин. Юджийн не успя да отговори на момичето, защото чувствата му бяха безмилостно изкривени от обществото. Укорът на Онегин го отчужди от Татяна.

"Евгений Онегин" е философски роман, роман за смисъла на живота. В него Пушкин повдига проблемите на битието, мисли за това какво е доброто и злото. И ако животът на Онегин е безсмислен, той сее около себе си зло, смърт, безразличие, тогава Татяна е цялостен, хармоничен човек и тя вижда смисъла на живота си в любовта, изпълнявайки дълга си към съпруга си. След като се примири със суровите закони на живота, които лишиха човек от щастие, Татяна беше принудена да се бори за достойнството си, показвайки безкомпромисност и присъщата си морална сила в тази борба, точно това се състоеше от моралните ценности на Татяна.

„Война и мир“ е произведение, уникално по своето значение и смислово съдържание не само в родната, но и в световната литература.

В нашата емисия „Търсене на доброто” обикновено търсим съдържание и смисъл в класически произведения, свързани с темата за вечните ценности. Но огромният по обем и смислово съдържание „Война и мир“ всъщност се състои изцяло от истории, посветени на нашата тема. Както военните, така и мирните събития в романа, по един или друг начин, не са просто разказ и описание. Всъщност цялото съдържание в крайна сметка се превръща в морални заключения.Не е трудно да се намери романът "Война и мир", както не е трудно да се намери ценен материал в него. Следователно най-вероятно не си струва да се фокусирате върху думата „търсене“ в този случай. Ще се опитаме да структурираме съдържанието на книгата, да представим откъси по теми в сравнително кратка форма, като подчертаем на страниците на романа онези сюжети, които са по-фокусирани върху темата на нашата лента „Вечните ценности“. Ще подберем и разгледаме само тези цитати, които директно ни казват за това.

Първият цитат, който привлича вниманието ни, е споменаването на „щастие“ в светския разговор на Анна Павловна Шерер. Авторът умишлено играе на противоречия:

— Често си мисля — продължи Ана Павловна след кратко мълчание, като се приближи към княза и му се усмихна нежно, сякаш показвайки с това, че политическите и светските разговори са приключили и сега започват сърдечни разговори, — често си мисля как понякога щастието от живота е несправедливо разпределено. Защо съдбата ви даде такива две славни деца (с изключение на Анатол, по-малкия ви, аз не го обичам - вметна тя безпрекословно, повдигайки вежди) - толкова мили деца? А вие наистина ги цените най-малко и затова не сте достойни за тях.

Първото противоречие е рязък контраст между фалшивата атмосфера на светски салон, наситен с фалш, и думите за ценностите и щастието от живота. Второто е високата оценка на прекрасните деца на княз Василий, които (не само Анатолий, но и Елена) все още ще се покажат в сюжета не от най-добрата страна. Третото е игра на думи в последното изречение, особено противоречиво и провокиращо размисъл твърдение за стойността и оценката на човек във връзка с оценката му за другите.

Въпреки това, дори в подчертано фалшивата атмосфера на светски салон, ярко се проявява друг контраст. Бременната жена, като символ на новия живот, съживява дори безчувствените души на околните.

За всички беше забавно да гледат тази красива бъдеща майка, пълна със здраве и жизненост, която толкова лесно понасяше положението си. На старците и на отегчените, мрачни младежи, които я гледаха, им се струваше, че самите те заприличват на нея, след като са били и са говорили известно време с нея. Който заговори с нея и виждаше на всяка дума нейната бляскава усмивка и блестящи бели зъби, които постоянно се виждаха, смяташе, че днес той е особено любезен. И това си мислеха всички.

Интересен поглед към Пиер на светска жена:

И след като се отърва от млад мъж, който не знае как да живее, тя се върна към заниманията си като господарка на къщата.…

Способността да живееш е интересна формулировка. Кара те да се замислиш за смисъла на живота и "способността да живееш", както и за различните мнения на хората по тази тема.

Графиня Ростова говори за доверчиви отношения с дъщерите си:

„Всичко зависи от възпитанието“, каза гостът. — Да, прав си — продължи графинята. „Досега, слава Богу, бях приятел на децата си и се ползвах с пълното им доверие“, каза графинята, повтаряйки грешката на много родители, които смятат, че децата им нямат тайни от тях. - Знам, че винаги ще бъда първият довереник [адвокат] на дъщерите си ...

Всички родители (и особено майки) искат да се изградят доверителни отношения по този начин, но често се оказва съвсем различно и по-нататъшният сюжет на историята показва това, когато Наташа се готви да избяга от дома си с греблото Анатолий (въпреки че графинята няма да е наоколо в този момент, трябва да потвърдите). Изводът очевидно е, че не в доверието на децата (или не само в него) е ключова роля, а трябва да има силни и независими ценностни ориентации в образованието. Въпреки че, когато има любов и страст от другата страна, ценностната основа за задържане трябва да е невероятно силна ... Като цяло фразата ви кара да се замислите.

В романа героите на историята многократно се вглеждат в лицето на смъртта. Страшно е, необичайно е, понякога величествено, понякога неразбираемо. Но този момент винаги е символичен и подчертан от автора. Първата такава среща е срещата на Пиер с умиращия му баща.

Когато Пиер се приближи, графът го погледна право в него, но погледна с този поглед, чието значение и значение не може да бъде разбрано от човек. Или този поглед не казваше абсолютно нищо, само че, щом има очи, човек трябва да гледа някъде, или казваше твърде много.

Друга среща е среща с врага. Безпокойство преди битката:

Изведнъж на отсрещната кота на пътя се появиха войници със сини качулки и артилерия. Това бяха французите. Казашкият отряд се спусна в тръс. Всички офицери и хора от ескадрилата на Денисов, въпреки че се опитваха да говорят за непознати и да се оглеждат, не спираха да мислят само за това, което беше там, в планината, и непрекъснато всички се взираха в петната, които се появяваха на хоризонта, които разпознаваха като вражески войски. Следобед времето отново се проясни, слънцето залезе ярко над Дунава и тъмните планини около него. Беше тихо и от тази планина от време на време долитаха звуците на клаксони и виковете на врага. Между ескадрилата и врага нямаше никой, с изключение на малки странични пътеки. От него ги деляше празно пространство, триста сажена. Противникът престана да стреля и все по-ясно се усети онази строга, страховита, непревземаема и неуловима черта, която разделя двете вражески войски. „Една крачка отвъд тази линия, напомняща за линията, разделяща живите от мъртвите, и неизвестността на страданието и смъртта. И какво има там? кой е там? там, зад това поле, и дърво, и покрив, огрян от слънцето? Никой не знае, а човек иска да знае; и е страшно да пресека тази линия, и аз искам да я пресека; и знаеш, че рано или късно ще трябва да го прекосиш и да разбереш какво има там, от другата страна на линията, както е неизбежно да разбереш какво има там, от другата страна на смъртта. А самият той е силен, здрав, весел и раздразнителен и заобиколен от такива здрави и раздразнително живи хора. Така че, ако той не мисли, тогава всеки човек, който е в полезрението на врага, се чувства и това чувство придава особен блясък и радостна острота на впечатленията на всичко, което се случва в тези моменти.

И като контраст на тревожната, страшна граница между живота и смъртта, като контраст на предстоящото кръвопролитие и ярките цветове на живота - картина на природата през очите на млад хусар, озовал се за първи път на бойното поле. време:

Николай Ростов се извърна и сякаш търсейки нещо започна да гледа в далечината, във водата на Дунава, в небето, в слънцето. Колко красиво изглеждаше небето, колко синьо, спокойно и дълбоко! Колко ярко и тържествено залязващото слънце! Как нежно и лъскаво блестеше водата в далечния Дунав! А още по-хубави бяха далечните планини, сини отвъд Дунава, манастирът, тайнствените клисури, боровите гори, наводнени до върховете с мъгла ... там е тихо, щастливо ... помисли Ростов. - Толкова много щастие има в мен сам и в това слънце, а тук ... стенания, страдание, страх и тази неяснота, тази забързаност ... Тук пак викат нещо и пак всички хукнаха някъде назад, а аз тичам с тях, и ето я, ето я смъртта, над мен, около мен... Миг - и никога повече няма да видя това слънце, тази вода, това ждрело... В този момент слънцето започна да се скрие зад облаците; пред Ростов се появиха други носилки. И страхът от смъртта, и носилката, и любовта към слънцето и живота - всичко се сля в едно болезнено тревожно впечатление. "Боже мой! Онзи, Който е там на това небе, спаси, прости и закриля!” — прошепна Ростов на себе си. Хусарите се затичаха към конярите, гласовете станаха по-силни и по-спокойни, носилката изчезна от погледа. „Какво, бг’ат, помириса ли пог’оха?...” – изкрещя над ухото му гласът на Васка Денисов.

Подобно противопоставяне и контраст е не само описание на първото впечатление на неопитен войник, това противопоставяне е в заглавието на цялата книга, в смисъла на целия разказ, във философската интерпретация на концепцията и отношението на Толстой към войната като убийство на човек от човек.

И отново за същото:

Отново, както на Енския мост, нямаше никой между ескадрилата и врага, а между тях, разделяйки ги, лежеше същата ужасна линия на несигурност и страх, като че ли линия, разделяща живите от мъртвите. Всички хора усетиха тази граница и въпросът дали ще я прекрачат или не и как ще я прекрачат ги тревожеше.

Не по-малко ярък контраст е показан в бягството на Ростов от французите след падане от кон. Контраст, където от една страна - живот, щастие, любов на близките, а от друга - безпокойство, опасност, смърт.

да Ще вземат ли и мен? Що за хора са тези? Ростов продължаваше да мисли, не вярвайки на очите си. — Французи ли са? Той погледна приближаващите французи и въпреки факта, че след секунда препусна само за да изпревари тези французи и да ги посече, близостта им сега му се стори толкова ужасна, че не можеше да повярва на очите си. "Кои са те? Защо бягат? Наистина за мен? Тичат ли към мен? И за какво? Убий ме? Аз, когото всички толкова обичат? - Спомняше си любовта на майка си, семейството, приятелите си към него и намерението на враговете да го убият изглеждаше невъзможно. „Може би убийте!“

И проявената в този момент малодушие на младия воин е само изкуствен похват на автора да подчертае този контраст. Наистина, след загубата на кон, един воин пред цял френски отряд несъмнено има известно право да отстъпи, макар че в този случай се оказа донякъде паника.

Страх за живота и воля и готовност за борба. Изборът на войник, който е готов да рискува живота си в името на царя, страната, честта на армията. Плюс гордост, чест и слава. ценностен избор. Дали това е подмяна на истинските ценности или не, е друг въпрос (и той също съществува).

Настъпи онзи момент на морално колебание, който решава съдбата на битките: тези разстроени тълпи от войници ще се вслушат в гласа на своя командир или, поглеждайки към него, ще избягат по-нататък.

Не винаги волята и характерът стават ключов фактор при този избор, понякога страхът се преодолява с работа и усърдие, които замъгляват проблема за избора като такъв:

В резултат на този ужасен тътен, шум, нужда от внимание и активност, Тушин не изпитваше ни най-малко неприятно чувство на страх и не му хрумваше мисълта, че могат да го убият или да го наранят болезнено. Напротив, ставаше все по-весел. Струваше му се, че много отдавна, почти вчера, е бил онзи момент, когато е видял врага и е произвел първия изстрел, и че парчето поле, на което стои, е било познато, сродно място за него от дълго време време. Въпреки факта, че си спомняше всичко, мислеше всичко, правеше всичко, което можеше да направи най-добрият офицер в неговата позиция, той беше в състояние, подобно на трескав делириум или състояние на пиян човек. Заради оглушителните звуци на оръдията им от всички страни, заради свирнето и ударите на вражеските снаряди, заради появата на потни, зачервени, бързащи край оръдията слуги, заради кръвта на хора и коне, заради вражеската дим от тази страна (след което всеки път, когато гюлле долетя и удари земята, човек, инструмент или кон), поради гледката на тези предмети, в главата му се създаваше собствен фантастичен свят, който представляваше неговото удоволствие в този момент.

Интерес представлява връзката между неувереността в себе си и чувството за вина при Пиер по време на привличането към Елена.

Пиер беше от хората, които са силни само когато се чувстват напълно чисти. И от деня, в който беше обладан от онова чувство на желание, което изпита над табакерата на Анна Павловна, несъзнателното чувство за вина на това желание парализира решимостта му.

Земната любов чрез любовта към Бога в принцеса Мария, един от главните герои на романа:

В душата на принцеса Мери имаше мъчително съмнение. Възможно ли е тя да се наслади на радостта от любовта, земната любов към мъжа? В мислите за брака принцеса Мария мечтаеше както за семейно щастие, така и за деца, но нейната основна, най-силна и най-скрита мечта беше земната любов. Чувството беше толкова по-силно, колкото повече се опитваше да го скрие от другите и дори от себе си. Боже мой, каза тя, как мога да потисна тези мисли на дявола в сърцето си? Как да се откажа завинаги от злите мисли, за да мога спокойно да върша Твоята воля? И щом тя зададе този въпрос, Бог вече й отговори в собственото й сърце: “Не желае нищо за себе си; не търси, не се тревожи, не завиждай. Бъдещето на хората и вашата съдба трябва да ви бъдат неизвестни; но живей така, че да си готов на всичко. Ако е угодно на Бог да ви изпита в брачните задължения, бъдете готови да изпълните волята Му.” С тази успокояваща мисъл (но все пак с надежда да сбъдне забранената си, земна мечта), принцеса Мария, въздъхнала, се прекръстила и слязла долу, без да мисли нито за роклята си, нито за косата си, нито за това как ще влезе и какво ще направи кажи.. Какво би могло да означава всичко това в сравнение с Божието предопределение, без чиято воля нито един косъм няма да падне от човешката глава.

В картината на високото, безкрайно небе над Андрей Болконски, паднал на полето на Аустерлиц, отново възниква опозицията между вечността и смъртния човешки живот:

"Какво е това? Аз падам? краката ми се поддават ”, помисли си той и падна по гръб. Той отвори очи, надявайки се да види как ще свърши битката между французите и артилеристите и искаше да разбере дали червенокосият артилерист е убит или не, дали оръдията са взети или запазени. Но той не взе нищо. Сега над него нямаше нищо друго освен небето — високо небе, неясно, но все пак неизмеримо високо, със сиви облаци, тихо пълзящи по него. „Колко тихо, спокойно и тържествено, изобщо не по начина, по който тичах“, помисли си княз Андрей, „не по начина, по който тичахме, викахме и се биехме; съвсем не като французинът и артилеристът, влачещи един на друг банника с озлобени и уплашени лица - съвсем не като облаците, пълзящи по това високо безкрайно небе. Как може да не съм виждал това високо небе преди? И колко се радвам, че най-накрая го опознах. да всичко е празно, всичко е лъжа, освен това безкрайно небе. Нищо, нищо освен него. Но дори това го няма, няма нищо друго освен тишина, спокойствие. И слава Богу!..."

Картината ясно показва друго силно противопоставяне на величието и хармонията на света, природата, вечността и моментните човешки дела, дори от такъв исторически мащаб като Наполеоновите войни.

Противопоставянето на кървавата картина на бойното поле и сродните чувства в душата на човек отново звучи в мислите на Ростов след Аустерлиц.

Спомни си последното писмо на майка си. „Какво ли би почувствала тя“, помисли си той, „ако можеше да ме види тук сега, на това поле и с насочени към мен пистолети.“

Величието и незначителността на Наполеон като герой, за разлика от истинското величие на света и живота, беше показано през очите на Андрей Болконски, който преди това боготвори френския военачалник. В това сравнение има както символиката на противопоставянето на ценностите, така и начина на мислене на човек на прага на живота и смъртта с неговото откъсване от фалшиви, фалшиви идеали.

... той сега, директно вперейки очите си в Наполеон, мълчеше ... Всички интереси, които занимаваха Наполеон, му се струваха толкова незначителни в този момент, самият му герой му изглеждаше толкова дребен, с тази дребнава суета и радост от победата , в сравнение с това високо, справедливо и добро небе, което той видя и разбра, че не можеше да му отговори. Да, и всичко изглеждаше толкова безполезно и незначително в сравнение с тази строга и величествена структура на мисълта, която предизвика у него отслабване на силите от потока на кръвта, страданието и неизбежното очакване на смъртта. Гледайки в очите на Наполеон, княз Андрей си помисли за незначителността на величието, за незначителността на живота, чието значение никой не можеше да разбере, и за още по-голямото незначителност на смъртта, чийто смисъл никой не можеше да разбере и обясни от живите.

Мислите на княз Андрей за вярата. Разбира се, за вярващите е по-лесно да живеят и да умрат, отколкото за невярващите. Това се признава от невярващите. Просто не винаги е лесно да им се повярва...

„Би било хубаво - помисли си княз Андрей, гледайки тази икона, която сестра му окачи върху него с такова чувство и благоговение, - би било хубаво всичко да е толкова ясно и просто, колкото изглежда на княгиня Мария. Колко хубаво би било да знаем къде да търсим помощ в този живот и какво да очакваме след него, там, отвъд гроба! Колко щастлив и спокоен бих бил, ако сега можех да кажа: Господи, помилуй ме!... Но на кого да кажа това! Или силата - неопределена, непонятна, на която не само не мога да се обърна, но и не мога да я изразя с думи - велико всичко или нищо - каза си той, - или е онзи Бог, който е зашит тук, в тази длан, Принцеса Мери? Нищо, нищо не е вярно, освен незначителността на всичко, което ми е ясно, и величието на нещо непонятно, но най-важно!

И думите на лекаря, хвърлени към принц Андрей, за пореден път ни потвърждават мнението, че хората, които се радват, живеят по-добре и по-дълго:

„C’est un sujet nerveux et bilieux“, каза Лари, „il n’en rechappera pas.“ (Това е нервен и жлъчен човек, няма да се оправи).

Въпреки че принц Андрей този път все пак се възстанови.

Времето и вечността, чувството за вина и истината са ясно отразени в съмненията на Пиер след дуела с Долохов.

Кой е прав, кой крив? Никой. Но живей и живей: утре ще умреш, как можах да умра преди час. И струва ли си да страдаш, когато остава една секунда живот в сравнение с вечността?

Вечните въпроси за смисъла на живота, смъртта и целта на човека възникват един след друг в Пиер:

Какво не е наред? Какво добре? Какво трябва да обичаш, какво да мразиш? Защо живея и какво съм аз? Какво е животът, какво е смъртта? Каква сила управлява всичко?“, запита се той. И нямаше отговор на нито един от тези въпроси, освен един, нелогичен отговор, изобщо не на тези въпроси. Този отговор беше: „Ако умреш, всичко ще свърши. Ще умреш и ще знаеш всичко, или ще спреш да питаш.” Но беше и страшно да умреш.

Контрастиращи суетни ценности под формата на пари от една страна и величието на живота и смъртта от друга.

Торжковската търговка предлагаше стоките си с писклив глас и особено кози обувки. „Имам стотици рубли, които няма къде да сложа, а тя стои в разкъсано кожено палто и плахо ме гледа“, помисли си Пиер. И защо са ни нужни тези пари? Точно за един косъм тези пари могат да допринесат за нейното щастие, спокойствие? Може ли нещо на света да направи мен и нея по-малко подвластни на злото и смъртта? Смъртта, която ще сложи край на всичко и която трябва да дойде днес или утре, е една и съща в един миг, в сравнение с вечността.

Пиер започва да мисли за добро:

И най-важното, - продължи Пиер, - това е, което знам и знам със сигурност, че удоволствието от извършването на това добро е единственото истинско щастие в живота.

Чувствам, че не само не мога да изчезна, както нищо в света не изчезва, но че винаги ще бъда и винаги съм бил. Чувствам, че освен мен, духове живеят над мен и че има истина на този свят. „Да, това е учението на Хердер“, каза княз Андрей, „но не това, душата ми, ще ме убеди, а животът и смъртта, това ме убеждава“. Убедително е, че виждаш скъпо за теб същество, което е свързано с теб, пред което си бил виновен и се надяваш да се оправдаеш (княз Андрей потрепери в гласа си и се обърна) и изведнъж това същество страда, страда и престава да бъде ... Защо? Не може да няма отговор! И аз вярвам, че той съществува ... Това убеждава, това ме убеди, - каза княз Андрей. - Е, да, добре, да - каза Пиер, - не казвам ли това и аз! - Не. Казвам само, че не аргументите ви убеждават в необходимостта от бъдещ живот, а когато вървите в живота ръка за ръка с човек и изведнъж този човек изчезва в нищото, а вие самият спирате пред тази бездна и разгледайте го. И погледнах...

- Е, какво от това! знаеш ли какво има и какво е някой? Има бъдещ живот. Някой е Бог. Принц Андрей не отговори. Каретата и конете отдавна бяха пренесени от другата страна и вече бяха легнали, а слънцето вече беше изчезнало наполовина, а вечерната слана покри локвите близо до ферибота със звезди, а Пиер и Андрей за изненада от лакеите, кочияши и превозвачи, все още стояха на ферибота и си говореха. - Ако има Бог и има бъдещ живот, значи има истина, има добродетел; и най-висшето щастие на човека е да се стреми да ги постигне. Трябва да живеем, трябва да обичаме, трябва да вярваме - каза Пиер, - че днес не живеем само на това парче земя, но сме живели и ще живеем вечно там във всичко (той посочи небето). Принц Андрей стоеше облегнат на перилата на ферибота и, слушайки Пиер, без да откъсва очи, гледаше червеното отражение на слънцето над синия потоп. Пиер мълчи. Беше напълно тихо. Фериботът беше кацнал отдавна и само вълните на течението със слаб звук удряха дъното на ферибота. На княз Андрей му се стори, че това изплакване на вълните казваше на думите на Пиер: „Вярно е, повярвай на това“. Княз Андрей въздъхна и с лъчезарен, детски, нежен поглед погледна зачервения, ентусиазиран, но все още плах Пиер пред своя по-висш приятел. „Да, ако случаят беше такъв!“ - той каза. „Все пак да отидем да седнем“, добави княз Андрей и напускайки ферибота, той погледна към небето, което Пиер му посочи, и за първи път след Аустерлиц видя това високо, вечно небе, което видях да лежи на полето на Аустерлиц и нещо, което отдавна беше заспало, нещо по-добро, което беше в него, изведнъж се събуди радостно и младо в душата му. Това чувство изчезна веднага щом принц Андрей отново влезе в обичайните условия на живот, но той знаеше, че това чувство, което не знаеше как да развие, живее в него. Срещата с Пиер беше за княз Андрей епоха, от която, макар и на външен вид да беше същата, но във вътрешния свят, започна неговият нов живот.

Добрите хора оставят добро впечатление у другите. Браво за Пиер:

Когато Пиер си отиде и всички членове на семейството се събраха, те започнаха да го съдят, както винаги се случва след заминаването на нов човек, и както рядко се случва, всеки каза по едно добро нещо за него.

И животът продължава независимо от отделните събития и личности, дори те да са много важни и много значими:

Междувременно животът, истинският живот на хората с техните основни интереси здраве, болест, работа, отдих, със собствените им интереси на мисълта, науката, поезията, музиката, любовта, приятелството, омразата, страстите, продължаваше, както винаги, независимо и без политическа близост или вражда с Наполеон Бонапарт и извън всички възможни трансформации.

Щастието и мъката, животът, болката и радостта са противопоставени един на друг във възприятието на княз Андрей, когато той влиза в имението Ростов:

Принц Андрей изведнъж почувства болка от нещо. Денят беше толкова хубав, слънцето беше толкова ярко, всичко наоколо беше толкова весело; но това тънко и хубаво момиче не знаеше и не искаше да знае за неговото съществуване и беше доволно и щастливо с някакъв свой отделен, глупав, но весел и щастлив живот. „Защо е толкова щастлива? какво си мисли! Нито за военната харта, нито за подреждането на Рязанските такси. какво мисли тя И защо е щастлива? — неволно се запита с любопитство княз Андрей.

Нов живот и нов поглед към живота в цветове нахлува в душата на принц Андрей заедно със среща с Наташа, с лунна светлина и свежест, които нахлуха в стаята през отворен прозорец, когато случайно чу разговора на момичетата, заедно с впечатлението от цъфналите листа на стария, изглеждаше вече мъртъв, дъб, с който човек по някаква причина реши да се сравни.

„Не, животът не е свършил на 31 години, изведнъж принц Андрей реши напълно, без промяна. Не само знам всичко, което е в мен, необходимо е всички да знаят това: и Пиер, и това момиче, което искаше да полети в небето, необходимо е всички да ме познават, така че животът ми да върви не само за мен, така че да не живеят така независимо от моя живот, за да рефлектира върху всички и всички заедно да живеят с мен!

Идеята за целта на човека и ролята в обществото, която е свързана, вкл. и щастието.

Наташа беше толкова щастлива, колкото никога в живота си. Тя беше на онзи най-висок етап на щастие, когато човек става напълно доверчив и не вярва във възможността за зло, нещастие и скръб.

Живот и щастие. Колко кратък, а понякога мигновен, този момент на усещане за щастие, пълен с радост и хармония.

Нещо подобно се проявява в усещанията на княз Андрей, усещането за живот и величието на битието, щастието, дори ако щастието е кратко.

Той погледна пеещата Наташа и в душата му се случи нещо ново и щастливо. Беше щастлив и в същото време тъжен. Нямаше за какво да плаче, но беше готов да плаче. За какво? За старата любов? За малката принцеса? За вашите разочарования?... За вашите надежди за бъдещето?... Да и не. Основното нещо, за което искаше да плаче, беше ужасното противопоставяне, което внезапно осъзна ярко между нещо безкрайно велико и неопределимо, което беше в него, и нещо тясно и телесно, което беше самият той и дори тя. Това противопоставяне го измъчваше и радваше по време на нейното пеене.

И отново, доста сериозна философска мисъл за живота, доста подходяща за всеки човек:

„С какво се боря, за какво се суете в тази тясна, затворена рамка, когато животът, целият живот с всичките му радости е отворен за мен?“ — каза си той.

„Трябва да използвам свободата си, докато чувствам толкова много сила и младост в себе си“, каза си той. Пиер беше прав, когато каза, че човек трябва да вярва във възможността за щастие, за да бъде щастлив, и сега аз вярвам в него. Да оставим мъртвите да погребват мъртвите, но докато си жив, трябва да живееш и да бъдеш щастлив“, помисли си той.

Отношението към справедливостта през погледа на принцеса Мария.

И какво е справедливостта? Принцесата никога не е мислила за тази горда дума: "справедливост". Всички сложни закони на човечеството бяха съсредоточени за нея в един прост и ясен закон - в закона на любовта и саможертвата, преподадени ни от Онзи, Който страдаше с любов към човечеството, когато Самият Той е Бог. Какво я интересуваше справедливостта или несправедливостта на другите хора? Трябваше да страда и да обича себе си и го направи.

... една религия може да ни обясни това, което човек не може да разбере без нейна помощ: защо, защо са добри, възвишени същества, които знаят как да намерят щастието в живота, които не само не вредят на никого, но са необходими за щастието на други - са призвани към Бога, но остават живи зли, безполезни, вредни или такива, които са в тежест на себе си и на другите.

Всичко това ти пиша, приятелю, само за да те убедя в евангелската истина, станала за мен житейско правило: нито един косъм няма да падне от главата ми без Неговата воля. И Неговата воля се ръководи само от една безгранична любов към нас и затова всичко, което ни се случва, е за наше добро.

Съмненията на принцесата, която искаше да отиде да се скита с поклонник:

... без човешка любов, без желания от светци към светци и накрая там, където няма нито скръб, нито въздишка, а вечна радост и блаженство. „Ще дойда на едно място, ще се помоля; ако нямам време да свикна с него, да го обикна, ще продължа напред. И ще вървя, докато краката ми не се поддадат, и ще легна и ще умра някъде, и най-накрая ще стигна до това вечно, тихо пристанище, където няма нито скръб, нито въздишка! ... ”, помисли си принцеса Мария. Но след това, като видя баща си и особено малкия Коко, тя отслабна в намерението си, заплака тихо и почувства, че е грешница: тя обичаше баща си и племенника си повече от Бога.

Четвъртата част от втория том на романа започва с философската дискусия на Толстой за работата и безделието:

Библейската традиция казва, че липсата на труд - безделието е било условието за блаженството на първия човек преди неговото падение. Любовта към безделието е останала същата в падналия човек, но проклятието все още тегне над човека и не само защото трябва да печелим хляба си с пот на челото си, но защото поради нашите морални качества не можем да бъдем безделни и спокоен. Таен глас казва, че трябва да сме виновни за безделието. Ако човек можеше да намери състояние, в което, бездействайки, да се чувства полезен и изпълняващ дълга си, той би намерил едната страна на първичното блаженство.

Чувствата, изпитани по пътя към роднините, и контрастът между бизнеса, с който е зает в раздяла, и родния му дом са фино отбелязани от Толстой в едно от завръщанията на Николай Ростов у дома.

На половината път, както винаги се случва, от Кременчуг до Киев, всички мисли на Ростов бяха все още назад - в ескадрилата; но прекосявайки половината път, той вече беше започнал да забравя тройката на Саврас, неговия фелдфебел Дожойвейка, и започна неспокойно да се пита какво и как ще намери в Отрадное. Колкото по-близо караше, толкова по-силно, много по-силно (сякаш моралното чувство се подчиняваше на същия закон на скоростта на падащите тела в квадратите на разстоянията), той мислеше за къщата си; на последната гара преди Отрадное даде на кочияша три рубли за водка и като момче, задъхан, изтича на верандата на къщата.

Още по-емоционално е описано друго посещение в Москва - с Денисов, описано по-рано, в началото на втори том, и трогателна среща с роднини.

Друга тема за размисъл се повдига по време на лова на Ростови. Струва ли си да питаме висша сила за някои моментни интереси на моментен въпрос? Това наистина ли е най-важното? Дори когато въпросът изглежда най-важен точно в този момент. Илюстрация за това е добре показана по време на лова на Ростов.

Няколко пъти той се обърна към Бога с молитва вълкът да излезе от него; той се молеше с онова страстно и съвестно чувство, с което хората се молят в моменти на голямо вълнение, в зависимост от незначителна причина. „Е, какво ти струва – каза той на Бога, – да направиш това за мен! Зная, че Ти си велик и че е грях да Те питам за това; но, за бога, накарай един закоравял да изпълзи върху мен, та Карай, пред очите на „чичото“, който гледа оттам, да се забие в гърлото му със смъртна хватка.

Мнозина вярват, че продуктите на добрия човешки труд съдържат положителна енергия, памет за ръце и усилия, добри намерения. Виждаме малко за това на снимката на почерпката при чичо Ростов.

Всичко това беше домакинство, колекция и конфитюр Анися Фьодоровна. Всичко това миришеше, кънтеше и имаше вкуса на Анися Фьодоровна. Всичко отвърна със сочност, чистота, белота и приятна усмивка.

Ярките цветове на съвместните детски спомени на Ростови се докосват в разговора на братята и сестрите, които се срещнаха и узряха:

Усмихнати от удоволствие, те пререждаха спомени, не тъжни стари, а поетични младежки спомени, онези впечатления от най-далечното минало, където мечтата се слива с реалността, и тихо се смееха, радвайки се на нещо.

Болестта на Наташа Ростова и нейното лечение, разсъжденията на Толстой за ползите и безсмислието на лечението на психични заболявания:

Лекарите ходеха при Наташа както индивидуално, така и на консултации, говореха много на френски, немски и латински, осъждаха се един друг, предписваха най-разнообразни лекарства за всички познати им болести; но нито един от тях не дойде с простата мисъл, че не може да е наясно с болестта, от която е страдала Наташа, както не може да бъде позната нито една болест, от която жив човек е обсебен: защото всеки жив човек има свои собствени характеристики и винаги има специално и собствено ново, сложно, непознато заболяване на медицината, не заболяване на белите дробове, черния дроб, кожата, сърцето, нервите и т.н., регистрирано в медицината, а заболяване, състоящо се от едно от безбройните съединения в страданието на тези органи. Тази проста мисъл не можеше да дойде при лекарите (както мисълта не може да дойде при магьосник, който той не може да извиква), защото делото на живота им беше да лекуват, защото получаваха пари за това и защото прекараха най-добрите години от живота си в това бизнес. Но най-важното е, че тази мисъл не можеше да дойде на лекарите, защото те видяха, че те несъмнено са полезни и наистина са полезни за всички Ростови у дома. Те бяха полезни не защото принуждаваха пациента да поглъща предимно вредни вещества (тази вреда не беше много забележима, тъй като вредните вещества се даваха в малки количества), но бяха полезни, необходими, неизбежни (причината е, че винаги има и ще има са въображаеми лечители, гадатели, хомеопати и алопати), защото са задоволили моралните нужди на болните и хората, които обичат болните. Те задоволяват онази вечна човешка нужда от надежда за облекчение, нуждата от съчувствие и активност, която човек изпитва по време на страдание. Те задоволяваха онази вечна, човешка потребност, забележима при детето в най-примитивна форма, да разтрива мястото, което е натъртено. Детето ще се самоубие и веднага ще се втурне в ръцете на майката, бавачката, за да бъде целунато и разтрито болното място, и му става по-лесно, когато болното място се разтрие или целуне. Детето не вярва, че най-силният и най-мъдрият от него няма средства да помогне на болката му. А надеждата за облекчение и изразът на съчувствие, докато майката разтрива подутината му, го утешават. Лекарите бяха полезни за Наташа, тъй като те целуваха и разтриваха бобото, уверявайки, че сега ще мине, ако шофьорът отиде в аптеката на Арбат и вземе седем гривни прахове и хапчета в красива кутия за рубла и ако тези прахове са сигурни след два часа, нищо повече и не по-малко, пациентът ще приема преварена вода.

Какво щяха да направят Соня, графът и графинята, как щяха да гледат на слабата, разтапяща се Наташа, бездействаща, ако ги нямаше тези хапчета на час, пиене на топло, пилешки котлети и всички подробности от живота, предписани от доктор, чието спазване беше урок и утеха за другите? Колкото по-строги и сложни бяха тези правила, толкова по-утешително беше за околните. Как би понесъл графът болестта на любимата си дъщеря, ако не знаеше, че болестта на Наташа му струва хиляди рубли и че той няма да пожали още хиляди, за да й направи добро: ако не знаеше, че ако тя не се възстанови, той не би, той ще пощади още хиляди и ще я заведе в чужбина и ще проведе консултации там; ако не беше успял да разкаже подробности за това как Метивие и Фелър не разбират, но Фрийз разбира, а Уайз определя болестта още по-добре? Какво би направила графинята, ако понякога не можеше да се кара с болната Наташа, защото не спазваше напълно предписанията на лекаря?

"Никога няма да оздравееш", каза тя, забравяйки скръбта си от раздразнение, "ако не се подчиниш на лекаря и вземеш лекарството си в неподходящия момент!" В крайна сметка не можете да се шегувате с това, когато можете да получите пневмония “, каза графинята и в произношението на тази единствена дума, неразбираема за повече от нея, тя вече намери голяма утеха. Какво щеше да прави Соня, ако нямаше радостното съзнание, че в началото три нощи не се е събличала, за да е готова да изпълни точно всички предписания на лекаря, а сега не спи нощем, за да не да пропуснете часовника, в който е необходимо да дадете безвредни хапчета от златна кутия? Дори самата Наташа, която, въпреки че каза, че никакви лекарства не могат да я излекуват и че всичко това са глупости - и се радваше да види, че са направени толкова много дарения за нея, че трябва да приема лекарства в определени часове и дори тя беше щастлива беше, че тя, пренебрегвайки изпълнението на предписаното, можеше да покаже, че не вярва в лечението и не цени живота си.

Лекарят ходеше всеки ден, опипваше пулса, гледаше езика и, без да обръща внимание на мъртвото й лице, се шегуваше с нея. Но от друга страна, когато той излезе в друга стая, графинята забързано го последва и той, като взе сериозен вид и замислено поклати глава, каза, че въпреки че има опасност, се надява на ефекта от това последно лекарство , и че трябваше да изчакаме и да видим. ; че болестта е по-морална, но ...

„Моралната болест“ на Наташа също беше излекувана чрез вяра:

Наташа и Белова заеха обичайното си място пред иконата на Божията майка, вградена в задната част на левия хор, и новото чувство на смирение на Наташа пред великото, непонятно я завладя, когато тя в този необичаен час сутринта, гледайки черното лице на Богородица, осветено от горящи свещи пред него, и светлината на утрото, падаща от прозореца, тя слушаше звуците на службата, която се опитваше да следва, разбирайки ги.

Сълзи, непонятни за нея, стояха в гърдите на Наташа и я вълнуваше радостно и мъчително чувство. „Научи ме какво да правя, как да се поправя завинаги, завинаги, как да се справя с живота си…“ – помисли си тя.

Страданието на принцеса Мария преди смъртта на баща й:

Но никога не бе съжалявала толкова, никога не се бе страхувала толкова да не го загуби. Тя си припомни целия живот с него и във всяка негова дума и постъпка намираше израз на любовта му към нея.

Много обемна формулировка на поглед към ситуацията през очите на близки хора също е свързана с принцеса Мария. При спешен случай, с риск да бъде пленена от французите, принцесата гледа на това през очите на брат си и баща си.

Тя неволно мислеше с техните мисли и чувстваше с техните чувства.

На полето Бородино проявата на обикновени човешки чувства преди кървавата битка изненадва Пиер:

И от всички тези двадесет хиляди са обречени на смърт и се чудят на моята шапка!

Силен цитат, че най-силните са най-простите мисли.

Нямаше какво повече да прави. Но най-простите, ясни и следователно ужасни мисли не го оставиха на мира.

Философски цитат за знанието:

- О, душата ми, напоследък ми стана трудно да живея. Виждам, че започнах да разбирам твърде много. И не е добре човек да яде от дървото за познаване на доброто и злото ... Е, не за дълго! той добави.

Дългият, болезнен престой на княз Андрей между живота и смъртта след битката при Бородино ни кара да мислим за смъртта като за нещо, което очаква всички, като за нещо, което през целия си живот се опитваме да не мислим изобщо:

Но нима сега не е все едно, помисли си той. „Какво ще се случи там и какво се случи тук?“ Защо толкова съжалявах, че загубих живота си? Имаше нещо в този живот, което не разбирах и не разбирам.

Страшно описание на военния термин "пушечно месо":

... окървавено човешко тяло, което сякаш изпълваше цялата ниска палатка, точно както преди няколко седмици, в този горещ августовски ден, същото това тяло изпълни мръсно езеро покрай пътя на Смоленск. Да, това беше същото тяло, същият стол канон [месо за оръдия], чиято гледка дори тогава, сякаш предсказваше настоящето, събуди ужас у него.

Отново мислите на човека между живота и смъртта. Отново – на фона на контраст с хубави спомени от детството:

След страданието принц Андрей изпита блаженство, което не беше изпитвал от дълго време. Всички най-хубави, най-щастливи моменти в живота му, особено най-далечното детство, когато са го събличали и слагали да си легне, когато сестрата е пеела над него, приспивайки го, когато, заровил глава във възглавниците, той се е чувствал щастлив с едно съзнание за живота - той си представяше въображението дори не като минало, а като реалност.

Княз Андрей вече не можеше да се сдържа и плачеше с нежни, любовни сълзи над хората, над себе си и над техните и своите заблуди. „Страдание, любов към братята, към тези, които обичат, любов към онези, които ни мразят, любов към враговете - да, онази любов, която Бог проповядва на земята, на която принцеса Мария ме научи и която не разбрах; затова ми беше жал за живота, това ми оставаше, ако бях жив. Но сега е твърде късно. Знам го!"

А в човешки план най-тежкият от всички - Наполеон, виновникът за чуждите нещастия.

И не само за този час и ден бяха помрачени умът и съвестта на този човек, който по-тежко от всички други участници в това дело понесе целия товар на това, което се вършеше; но никога, до края на живота си, той не можа да разбере нито доброто, нито красотата, нито истината, нито значението на своите действия, които бяха твърде противоположни на доброто и истината, твърде далеч от всичко човешко, за да разбере тяхното значимост. Той не можа да се отрече от действията си, възхвалявани от половината свят, и затова трябваше да се отрече от истината и доброто и всичко човешко.

От името на одухотворения дъжд (между другото, определен символ на пречистване, обновление в природата) звучи призив към воюващите, който след това се отразява в мислите на самите хора:

Сякаш казваше: „Стига, стига, хора. Спрете... Опомнете се. Какво правиш?" Изтощени, без храна и без почивка, хората от двете страни започнаха еднакво да се съмняват дали все още трябва да се изтребват, и колебанието се забелязваше на всички лица и във всяка душа еднакво се повдигаше въпросът: „Защо, за кого да да убиеш и да бъдеш убит? Убивайте когото искате, правете каквото искате и аз не искам повече!"

Пиер започва вътрешно да разбира, че раздаването на пари на всеки, който поиска, изобщо не е безусловно добро дело.

— Трябва да ги дадем! — помисли си Пиер, като хвана джоба си. — Не, недей — каза му един глас.

Философски мисли на Пиер:

„Войната е най-трудното подчинение на човешката свобода на Божиите закони“, каза гласът. — Простотата е послушание към Бога; няма да се измъкнеш от него. И те са прости. Те не казват, но го правят. Изреченото слово е сребро, а неизреченото е злато. Човек не може да притежава нищо, докато се страхува от смъртта. И който не се страхува от нея, всичко му принадлежи. Ако нямаше страдание, човек нямаше да познава границите на себе си, нямаше да познава себе си. Най-трудното нещо (Пиер продължи да мисли или чува насън) е да успее да съчетае в душата си значението на всичко. Свържете всичко? — каза си Пиер. Не, не се свързвай. Не можете да свържете мисли, но да свържете всички тези мисли - това е, което ви трябва! Да, трябва да съвпадате, трябва да съвпадате! Пиер си повтаряше с вътрешна наслада, чувствайки, че с тези и само с тези думи е изразено това, което той иска да изрази, и целият въпрос, който го измъчва, е решен.

Когато най-малкият син на Ростови попадна в армията, чувствата на майката-графиня се промениха по отношение на времето, когато само най-големият син беше застрашен от смърт:

... тогава на майката й се стори, че го обича повече, много повече от всичките си деца.

Жертвата на Ростови от почти цялото имущество, оставено в Москва, за да се освободят количките за транспортиране на ранените, което се случи по инициатива на Наташа и в резултат на това беше одобрено от всички, не оставя никого безразличен. Особено като се има предвид, че семейството ще бъде напълно съсипано в много близко бъдеще:

Хората се събраха близо до Наташа и дотогава не можеха да повярват на странната заповед, която тя предаде, докато самият граф от името на жена си не потвърди заповедите да се дадат всички колички под ранените и да се пренесат сандъците в килерите.

Илюзиите на мениджър, администратор, лидер, който смята, че хората, които управлява, процесът, който управлява, са изцяло под негов контрол, са добре описани във връзка с дейността на московския кмет граф Ростопчин:

В спокойно, не бурно време на всеки администратор изглежда, че само чрез неговите усилия се движи цялото население под негов контрол и в това съзнание за своята необходимост всеки администратор чувства основната награда за своя труд и усилия. Ясно е, че докато историческото море е спокойно, на владетеля-администратор, с крехката си лодка, опряна с пръта си в кораба на народа и движещ се сам, трябва да изглежда, че корабът, на който той се опира, се движи с неговите усилия. Но щом се издигне буря, морето се развълнува и самият кораб се раздвижи, тогава заблудата е невъзможна. Корабът се движи по своя огромен, независим курс, стълбът не достига движещия се кораб и владетелят изведнъж преминава от позицията на владетел, източник на сила, в незначителен, безполезен и слаб човек.

В оправдание на перфектното престъпление Ростопчин:

Трябваше да направя това.

Понятието дълг се използва в опит да се оправдае бруталното клане, организирано от случаен човек.

Интересно сравнение за френската армия:

Подобно на онази маймуна, която, пъхнала ръка в тясното гърло на каната и грабнала шепа ядки, не отваря юмрука си, за да не изгуби хванатото, и това се унищожава, французите, когато напускат Москва, очевидно трябваше да умре поради факта, че се влачеха с плячка, но за него беше толкова невъзможно да се откаже от тази плячка, колкото е невъзможно за една маймуна да откопчае шепа ядки.

Мислите на Пиер за богатството и властта в сравнение с истинските ценности на живота.

За първи път Пиер изпита това странно и очарователно чувство в двореца Слобода, когато изведнъж усети, че богатството, и властта, и животът, всичко, което хората подреждат и ценят с такова старание - ако всичко това струва нещо, то само чрез удоволствието, с което всичко това може да бъде хвърлено.

Простото, обикновено човешко общуване бързо разсея убийственото настроение в Пиер, което той се опита да създаде в себе си.

Измъчваше го съзнанието за своята слабост. Няколко чаши пияно вино, разговор с този добродушен човек разрушиха съсредоточеното, мрачно настроение, в което Пиер живееше последните дни и което беше необходимо за изпълнението на намерението му. Пистолетът, камата и палтото бяха готови, Наполеон се местеше утре. Пиер по същия начин смяташе за полезно и достойно да убие злодея; но чувстваше, че сега няма да го направи. Защо?

Мислите на княз Андрей, точно преди смъртта му, започват да разбират Бога и вярата.

„Да, пред мен се отвори ново щастие, неотменимо от човек“, помисли си той, лежейки в полутъмна тиха колиба и гледайки напред с трескаво отворени, спрели очи. Щастие, което е извън материалните сили, извън материалните външни влияния върху човека, щастието на една душа, щастието на любовта! Всеки може да го разбере, но само Бог може да разпознае и предпише мотива му.

И любов:

„Да, любов“, помисли си той отново с пълна яснота), но не любовта, която обича за нещо, за нещо или по някаква причина, а любовта, която изпитах за първи път, когато, умирайки, видях врага си и все още се влюби в него. Изпитах онова чувство на любов, което е самата същност на душата и за което не е необходим предмет. Все още имам това блажено чувство. Обичайте ближните си, обичайте враговете си. Да обичаш всичко означава да обичаш Бога във всички проявления. Можеш да обичаш скъп човек с човешка любов; но само врагът може да бъде обичан с божествена любов. И от това изпитах такава радост, когато почувствах, че обичам този човек. Какво за него? Жив ли е... Обичайки с човешка любов, човек може да премине от любов към омраза; но божествената любов не може да се промени. Нищо, нито смъртта, нищо не може да го унищожи. Тя е същността на душата. И колко хора съм мразил през живота си. И от всички хора, аз не обичах или мразех никой друг като нея. И той живо си представи Наташа, не по начина, по който си я беше представял преди, само с нейния чар, радостен за него самия; но за първи път си представи душата си. И той разбра нейното чувство, нейното страдание, срам, покаяние. Сега той за първи път разбра жестокостта на отказа си, видя жестокостта на раздялата си с нея. „Само ако беше възможно да я видя още веднъж. Веднъж, гледайки в тези очи, кажете ... "

Бог във всичките му проявления е идеята за присъщата божествена енергия във всичко земно, в хората, природата, събитията. Любовта е същността на душата. Тези идеи са ценни сами по себе си, независимо от контекста, обвързват се със съдбата на умиращия княз Андрей, близки са до философията на самия Толстой и ясно са в основата на моралната сърцевина на целия роман.

Очите на човек - като основното в красотата и силата, се подчертават в появата на Наташа до леглото на умиращ човек.

Слабото и бледо лице на Наташа с подути устни беше повече от грозно, беше ужасно. Но княз Андрей не видя това лице, той видя блестящи очи, които бяха красиви.

Пиер в горящата Москва изпитва нов прилив на чувство за живот преди пленничеството:

Разпален от горещина и тичащ насам-натам, Пиер в този момент, още по-силен отпреди, изпита онова чувство на младост, възраждане и решителност, което го обзе, докато тичаше да спасява детето.

Илюстрация на факта, че силата на любовта преобразява дори такива трудни хора като принцеса Мария:

... от момента, в който видя това мило, любимо лице, някаква нова сила на живота я завладя и я принуди, против волята й, да говори и да действа.

Целият й вътрешен труд, недоволство от себе си, страданието си, стремеж към добро, смирение, любов, саможертва - всичко това сега грееше в тези сияйни очи, в тънка усмивка, във всяка черта на нежното й лице. Ростов видя всичко това толкова ясно, сякаш я познаваше цял живот. Чувстваше, че създанието, което беше пред него, беше напълно различно, по-добро от всички, които бе срещал досега, и най-важното по-добро от самия него.

Пак за молитвата в Ростов, но по друг начин:

Да, молитвата ще премести планина, но трябва да вярваш, а не да се молиш така, както аз и Наташа се молехме като деца снегът да се превърне в захар и изтичахме на двора, за да опитаме да видим дали захарта е направена от сняг. Не, но сега не се моля за дреболии "...

Трагичната любов на Соня към Николай и саможертвата:

Но преди това, във всички актове на саможертва, тя радостно осъзнаваше, че като жертва себе си, тя повишава цената си в очите на себе си и на другите и става по-достойна за Никола, когото обичаше най-много в живота; но сега нейната жертва трябваше да се състои в отказ от това, което за нея беше цялата награда на жертвата, целият смисъл на живота.

Мислите на Пиер преди екзекуцията - за живота, смъртта, реда на нещата:

Кой най-накрая екзекутира, уби, отне живота му - Пиер с всичките му спомени, стремежи, надежди, мисли? Кой го направи? И Пиер почувства, че това е никой. Това беше поръчка, склад от обстоятелства. Някакъв ред го убиваше - Пиер, лишаваше го от живота му, от всичко, унищожаваше го.

Няколко барабана внезапно удариха от двете страни и Пиер почувства, че с този звук част от душата му сякаш е откъсната. Той загуби способността си да мисли и разсъждава. Можеше само да вижда и чува. И имаше само едно желание - желанието да се направи нещо ужасно възможно най-скоро, което трябваше да се направи.

От момента, в който Пиер видя това ужасно убийство, извършено от хора, които не искаха да направят това, сякаш в душата му внезапно се изтръгна онази пружина, на която всичко се поддържаше и сякаш беше живо и всичко падна на купчина от безсмислени боклуци. В него, макар да не е осъзнал себе си, е унищожена вярата в подобряването на света, и в човека, и в душата му, и в Бога.

Думите на Платон Караваев, които станаха нещо ново за Пиер в неговия мироглед:

- Не тъгувай, приятелю: изтърпи час, но живей век! Това е, скъпа моя. И ние живеем тук, слава Богу, няма обида. Има и добри и лоши хора“, каза той. …

Срещата на принцеса Мария и Наташа, които преди това не се харесваха и всъщност не общуваха, но моментално станаха изключително духовно близки хора, е ярка илюстрация на това как общата скръб обединява хората.

Но преди принцесата да има време да погледне лицето на тази Наташа, тя осъзна, че това е нейният искрен другар в скръбта и следователно нейният приятел. Тя се втурна да я посрещне и като я прегърна, заплака на рамото й. Веднага щом Наташа, която седеше начело на принц Андрей, разбра за пристигането на принцеса Мария, тя тихо напусна стаята му с онези бързи, както се стори на принцеса Мария, сякаш с весели стъпки, и се затича към нея . На развълнуваното й лице, когато изтича в стаята, имаше само един израз - израз на любов, безгранична любов към него, към нея, към всичко, което е близо до любимия човек, израз на съжаление, страдание за другите и страстно желание да даде всичко от себе си, за да им помогне. Очевидно беше, че в този момент в душата на Наташа няма нито една мисъл за себе си, за връзката й с него.

Дата на умиращ баща с малък син:

Малкият син на принц Андрей беше на седем години. Той почти не можеше да чете, не знаеше нищо. Той преживя много след този ден, придобивайки знания, наблюдение, опит; но ако тогава беше овладял всички тези по-късно придобити способности, той не би могъл да разбере по-добре, по-дълбоко пълното значение на сцената, която видя между баща си, принцеса Мария и Наташа, отколкото го разбираше сега.

Чувствата на умиращия. Дълбоки философски мисли, примесени с делириум на тежко болен, страдащ човек:

Всичко, да обичаш всички, винаги да се жертваш за любовта, означаваше да не обичаш никого, означаваше да не живееш този земен живот. И колкото повече беше проникнат от това начало на любовта, толкова повече се отричаше от живота и толкова по-пълно разрушаваше онази ужасна преграда, която без любов стои между живота и смъртта. Когато този първи път си спомни, че трябва да умре, той си каза: добре, толкова по-добре.

„Любов? Какво е любов? той помисли. „Любовта пречи на смъртта. Любовта е живот. Всичко, всичко, което разбирам, разбирам само защото обичам. Всичко е, всичко съществува само защото обичам. Всичко е свързано с нея. Любовта е Бог и да умра означава за мен, частица любов, да се върна към общия и вечен източник. Тези мисли му се сториха утешителни. Но това бяха само мисли. Нещо им липсваше...

„Да, беше смърт. Умрях - събудих се. Да, смъртта е събуждане! – внезапно се разведри в душата му и пред духовния му взор се вдигна завесата, криеща досега неизвестното. Усещаше сякаш освобождаването на предишната вързана сила в него и онази странна лекота, която не го беше напускала оттогава.

И мълчаливият въпрос на тези, които останаха да живеят:

„Къде отиде? Къде е той сега?.."

Пиер в плен, въпреки физическите трудности, намира спокойствие:

И точно по това време той получи онова спокойствие и самодоволство, които напразно бе търсил преди. Дълго време в живота си той търсеше от различни страни този мир, хармония със себе си, това, което толкова го порази във войниците в битката при Бородино - той търсеше това във филантропията, в масонството, в разпръскването на светския живот, в вино, в героични дела, саможертва, в романтична любов към Наташа; той го търсеше чрез мисълта и всички тези търсения и опити го измамиха.

За нуждите, свободата на избора и отношението към него:

Липсата на страдание, задоволяването на нуждите и в резултат на това свободата да избираш професии, тоест начин на живот, сега изглеждаше на Пиер несъмненото и най-високо щастие на човек. Тук, сега, за първи път Пиер напълно оцени удоволствието да яде, когато е гладен, да пие, когато е жаден, да спи, когато му се спи, да се затопли, когато е студено, да говори с човек, когато иска да говори и да слуша човешки глас. Задоволяването на нуждите - добра храна, чистота, свобода - сега, когато беше лишен от всичко това, изглеждаше на Пиер съвършено щастие, а изборът на професия, тоест животът, сега, когато този избор беше толкова ограничен, му се струваше такъв лесно нещо, че той забрави факта, че излишъкът от удобствата на живота унищожава цялото щастие от задоволяване на нуждите, и голяма свобода при избора на професии, свободата, която образованието, богатството, положението в света му дадоха в живота му, че тази свобода прави избора на професия неразривно труден и унищожава самата нужда и възможност за практикуване.

В истеричния смях на Пиер в плен звучи интересна философска мисъл за възможността за ограничаване на човешката свобода:

- Хахаха! Пиер се засмя. И си каза на глас: „Войникът не ме пусна”. Хвана ме, заключи ме. Държат ме в плен. Кой аз ли? аз! Аз, моя безсмъртна душа! Ха, ха, ха!.. Ха, ха, ха!.. - засмя се той със сълзи на очи.

Допълнено от величието на природата, нейната безкрайност и вечност:

И дори по-далеч от тези гори и полета се виждаше ярка, трептяща, привлекателна безкрайна далечина. Пиер погледна в небето, в дълбините на заминаващите, играещи звезди. „И всичко това е мое, и всичко това е в мен, и всичко това съм аз! — помисли си Пиер. „И те хванаха всичко това и го сложиха в будка, оградена с дъски!“ Той се усмихна и си легна с другарите си.

Денисов, над тялото на починалата Петя, си спомня трогателните думи на момчето, което не толкова отдавна споделяше стафиди с войниците:

„Свикнах с всичко сладко. Отлични стафиди, вземете ги всичките“, спомня си той.

И отново Пиер, отново за човешките нужди, за страданието и излишъка, за отношението към това:

В плен, в една кабина, Пиер научи не с ума си, а с цялото си същество, с живота си, че човекът е създаден за щастие, че щастието е в самия него, в задоволяването на естествените човешки нужди и че всяко нещастие не идва от липса, но от излишък; но сега, през тези последни три седмици от кампанията, той научи друга нова, утешителна истина - той научи, че няма нищо ужасно на света. Той научи, че както няма позиция, в която човек да е щастлив и напълно свободен, така няма позиция, в която да е нещастен и несвободен. Той научи, че има граница на страданието и граница на свободата и че тази граница е много близо...

Сега само Пиер разбираше цялата сила на човешката жизненост и спасителната сила на преместването на вниманието, вложена в човека, подобно на онзи спасителен клапан в парните машини, който освобождава излишната пара, щом плътността й надвиши определена норма.

Подсъзнателната работа на мозъка, контролирана от човешката душа:

Струваше му се, че не мисли за нищо; но някъде далеч и дълбоко душата му мислеше нещо важно и утешително.

Философията на Пиер малко преди освобождаването му:

„Животът е всичко. Животът е Бог. Всичко се движи и се движи и това движение е Бог. И докато има живот, има и наслада от самосъзнанието на божеството. Обичайте живота, обичайте Бог. Най-трудно и най-блажено е да обичаш този живот в своето страдание, в невинността на страданието.

Величието не може да се противопостави на мярка за добро или лошо. По отношение на Наполеон разказът говори за това, но, разбира се, ви кара да мислите за всяка власт и всяко насилие.

Когато вече не е възможно да се опънат толкова еластични нишки на историческо разсъждение, когато действието вече е явно в противоречие с това, което цялото човечество нарича добро и дори справедливост, историците имат спасителна концепция за величие. Величието изглежда изключва възможността за измерване на добро и лошо. За великите няма зло. Няма ужас, който може да бъде обвинен в някой, който е велик.

- "C'est grand!" [Това е величествено!] - казват историците, и тогава вече няма нито добро, нито лошо, а има "велико" и "невелико". Grand - добър, а не grand - лош. Гранд е собственост, според техните концепции, на някои специални животни, които те наричат ​​герои. И Наполеон, прибирайки се у дома в топло палто от не само своите другари, които умират, но (според него) хората, които е довел тук, се чувства que c'est grand и душата му е спокойна.

„Du sublime (той вижда нещо възвишено в себе си) au ridicule il n’y a qu’un pas“, казва той. И целият свят повтаря петдесет години: „Възвишено! Грандиозен! Великият Наполеон! Du sublime au ridicule il n'y a qu'un pas." [величествено... Има само една крачка от величественото до нелепо...]

И на никого не би му хрумнало, че признаването на величието, неизмеримо с мярката за добро и зло, е само признание за незначителността и неизмеримата дребнота. За нас, с мярката за добро и зло, дадена ни от Христос, няма нищо неизмеримо. И няма величие там, където няма простота, доброта и истина.

Княгиня Мария и Наташа след смъртта на принц Андрей. Докосване до нещо велико и съкровено – в чувства, но не и в думи.

Струваше им се, че това, което преживяха и почувстваха, не може да се изрази с думи. Струваше им се, че всяко споменаване с думи на подробности от живота му нарушава величието и святостта на тайнството, извършено в техните очи.

Наташа помни думите, казани на княз Андрей, произнася ги по различен начин, променяйки не само формата, но и смисъла, въпреки че отдавна го няма. Същността се отнася до връзката между страдащия пациент и обгрижващия. Може ли това да продължи дълго време или това изобщо не е въпросът? Нека да продължи дълго, не е важно, а нещо друго.

„Ужасно за теб, но не и за мен. Знаеш, че без теб няма нищо в живота ми и страданието с теб е най-доброто щастие за мен.

„Клинът се избива с клин“, гласи една мъдра поговорка. Смъртта на брат й и необходимостта да подкрепя майка си върнаха Наташа към живота, след смъртта на принц Андрей тя вече беше загубила напълно смисъла на живота.

Изведнъж като електрически ток премина през цялото същество на Наташа. Нещо ужасно я нарани сърцето. Тя почувства ужасна болка; струваше й се, че нещо се прекъсва в нея и че умира. Но след болката тя усети моментално освобождаване от забраната на живота, която лежеше върху нея.

Любовта на Наташа, упорита, търпелива, не като обяснение, не като утеха, а като зов към живот, всяка секунда сякаш прегръщаше графинята от всички страни.

Раната на Наташа също зарасна. Мислеше, че животът й е свършил. Но внезапно любовта към майка й показа, че същността на живота й - любовта - все още е жива в нея. Любовта се събуди и животът се събуди. Последните дни на принц Андрей свързват Наташа с принцеса Мария. Ново нещастие ги сближило още повече. Принцеса Мария отложи заминаването си и през последните три седмици, като за болно дете, се грижеше за Наташа.

И Наташа, прегръщайки се, започна да целува ръцете и лицето на принцеса Мария. Принцеса Мери се срамуваше и се радваше на този израз на чувствата на Наташа.

Освобождаването на Пиер, премахването на напрежението в тялото и душата и болестта - като релаксация, реакция на тялото и, въпреки това, възстановяване:

Пиер, както най-често се случва, почувства тежестта на физическите трудности и стрес, преживян в плен, едва когато тези стресове и трудности свършиха. След освобождаването си от плен той пристигна в Орел и на третия ден от пристигането си, докато отиваше в Киев, се разболя и лежа болен в Орел три месеца; стана, както казаха лекарите, жлъчна треска. Въпреки факта, че лекарите го лекуваха, пуснаха му кръв и му дадоха лекарства, той все пак се възстанови.

Философията и концепцията за живота станаха много по-прости. Интересни мисли за свободата, вкл. като свобода от цел и противопоставяне на свобода и вяра:

Самото нещо, което беше измъчвал преди, това, което непрекъснато търсеше, целта на живота, сега не съществуваше за него. Неслучайно тази желана цел на живота сега не съществуваше за него само в настоящия момент, но той чувстваше, че не съществува и не може да съществува. И тази липса на цел му даде онова пълно, радостно съзнание за свобода, което по това време представляваше неговото щастие. Той не можеше да има цел, защото сега имаше вяра, не вяра в някакви правила, или думи, или мисли, а вяра в жив, винаги чувстван бог. Преди това той го е търсил за целите, които си е поставил. Това търсене на цел беше само търсене на Бог; и внезапно, в пленничеството си, той разпозна не с думи, не с разсъждения, а чрез пряко усещане това, което бавачката му беше казала от дълго време: че Бог е тук, тук, навсякъде.

И колкото по-отблизо се вглеждаше, толкова по-спокоен и щастлив беше. Ужасният въпрос, който преди това разруши всичките му умствени структури, беше: защо? вече не съществуваше за него. Сега на този въпрос - защо? в душата му винаги беше готов прост отговор: тогава, че има бог, онзи бог, без чиято воля и косъм няма да падне от главата на човека.

Промяна в отношенията с хората. Толерантност, толерантност, по-модерно казано:

... с всички хора, които срещна сега, имаше нова черта в Пиер, която му заслужаваше благоволението на всички хора: това признание за възможността всеки човек да мисли, чувства и гледа на нещата по свой собствен начин; признаване на невъзможността думите да разубедят човек. Тази законна черта на всеки човек, която преди вълнуваше и дразнеше Пиер, сега формира основата на участието и интереса, който той проявяваше към хората.

Мнението на автора за ролята в семейството и поведението на интелигентната жена. Не тази, която говори непрестанно, спори, доказва моята правота и значимост, а тази, която със своя ум, чувство и такт правилно насочва човека към постижение, ставайки едно цяло с него.

Сега, когато разказа всичко това на Наташа, той изпита онова рядко удоволствие, което жените доставят, когато слушат мъж - не умни жени, които, слушайки, опитват или запомнят казаното, за да обогатят ума си и понякога преразказват какво или адаптирайте казаното към вашето собствено и съобщете възможно най-скоро вашите умни речи, разработени във вашата малка умствена икономика; но удоволствието, което доставят истинските жени, надарени със способността да избират и поглъщат в себе си всичко най-добро, което е само в проявленията на мъжа.

Отношение към хората не според оценката на хората:

Лудостта на Пиер се състоеше в това, че той не чакаше, както преди, лични причини, които той наричаше добродетели на хората, за да ги обича, и любовта преливаше в сърцето му и той, обичайки хората без причина, намери несъмнено причини, поради които си струваше да ги обичаме.

Разсъжденията на Толстой са събрани в края на книгата, където историята, политиката и дипломацията, военната стратегия, моралът и, разбира се, философията са преплетени в по-голяма степен, отколкото в хода на историята.

Ето по-специално цитат за ограниченията на човешкия ум.

Ако приемем, че човешкият живот може да бъде контролиран от разума, тогава възможността за живот ще бъде унищожена.

Колкото по-високо се издига човешкият ум в откриването на тези цели, толкова по-очевидна за него е непостижимостта на крайната цел.

Връзката между съпруга и съпругата, използвайки примера на връзката между Николай и графиня (след брака) Мария, е показана като една от възможностите за възможна хармония в семейните отношения:

... Николай се замисли; но това безмилостно, вечно духовно напрежение, което има за цел само моралното благо на децата, го радваше. Ако Никола можеше да осъзнае чувствата си, той щеше да открие, че основната основа на неговата твърда, нежна и горда любов към жена му винаги се основаваше на това чувство на изненада пред нейната искреност, пред онзи възвишен, морален свят, почти недостъпен за Никола, в която винаги е живяла съпругата му.

Вторият пример за хармонията на брачните отношения са Пиер и Наташа, пример за дълбоко чувство за взаимно разбиране, често изразено с доста прости думи. Авторът сравнява със съня:

Както в съня всичко е грешно, безсмислено и противоречиво, с изключение на чувството, което ръководи съня, така и в тази комуникация, която противоречи на всички закони на ума, не речите са последователни и ясни, а само чувство, което ги ръководи.

Богатство - бедност, слава - несигурност, власт - подчинение, сила - слабост, здраве - болест, образование - невежество, работа - свободно време, ситост - глад, добродетел - порок са само по-големи или по-малки степени на свобода.

Постепенността на идеята за по-голяма или по-малка свобода и необходимост в това отношение зависи от по-голям или по-малък интервал от време от извършването на дадено действие до преценката за него.

За да си го представим свободен, трябва да си го представим в настоящето, на границата на миналото и бъдещето, тоест извън времето, което е невъзможно...

В заключение си струва само да се каже, че "Война и мир", разбира се, е произведение, което няма аналози в световната литература. Произведение, което ярко описва всички човешки чувства и критични събития от живота на човека - както духовния живот, така и живота в обществото: раждане и смърт, любов и предателство, вяра и неверие, надежда и отчаяние, сродни чувства, жажда за истина, суета и самота , страх и безстрашие, подвиг и подлост, лъжа и искреност, мисли и чувства, война и мир. Да, „Война и мир“ е книга, която може и трябва да се чете много пъти, за да мислим по-често за вечните ценности, да се научим да живеем и чувстваме истински, да бъдем личност.

Апологията на християнския живот, характеристиките на проявлението на християнството в душата и в живота на героите на Н.С. Лесков разкрива чрез темата за морала. Нека разгледаме редица теми, свързани с живота на отделните герои, тяхното виждане за смисъла на живота, тяхното разбиране за вяра и отношение към света и хората около тях.

Една от най-ярките прояви на нравствеността на писателя е смирението – една от най-важните християнски добродетели. Притежавайки такава добродетел, много герои в историите не само победиха злото, но напълно го изкорениха. Смирението е това, чрез което човек се приближава възможно най-близо до Бога. Апостол Петър заявява: „Бог се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (1 Петрово 5:5). И това е тази благодат, която изкоренява нечестието.

„Светът възпитава гордост в човека. В това състояние на духа човек изгражда целия си живот само за себе си, освен за себе си, не вижда никого до себе си. Гордостта е болест на душата. Душата живее с измама, душата живее в света, който тя измисля, конструира за себе си. И този свят е мъртъв, в него няма Бог, няма ближен в него, няма живот. Гордият човек не забелязва, че около него има празнота и че самият той е вътрешно празен. Той се опитва да бъде най-добрият, да бъде в центъра на всички събития и неговото мнение става единствено. Но тази самота, в която живее един горд човек, го убива. Човек е заслепен и зашеметен от себе си, от своите въображаеми таланти, постижения, заслуги и не може да види и чуе човека, който е наблизо. Гордият човек винаги е сам, винаги е недоволен от нещо и осъжда всички, а когато нещо не му се получава, той изпада в униние, отчаяние, защото не може да се примири, не може да издържи, не може да признае греха си, вашата грешка . Гордостта е тази стена, зад която човек не вижда нито Бог, нито ближния, това е началото на смъртта на душата, защото гордостта убива всичко живо в душата и разрушава всички връзки.

Смирението като пълнота на живота, смирението като велик Божи дар се дава на тези, които работят, които търсят Бога до себе си, които не се доверяват на себе си и не се поставят на първо място. „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“, Господ се смири до смърт, смърт на кръста. Източникът на смирението е самият Христос, който дойде на този свят, дойде при човек, за да го спаси от вечна смърт, от онази гордост, която парализира волята, която затвори очите на човека, която го направи неспособен да се радва и да вижда красотата до него "(протойерей Андрей Лемешонок, изповедник на манастира и сестринството на Св. Елисавета).

Колко голямо е проявлението на смирението на шутника Памфалон в едноименната история. Именно чрез смирението се разкрива цялата красота на душата на този човек. „Защото Моята сила се проявява в немощ“, казва Господ (2 Кор. 12:9). Смирението е богоугодна слабост, това е състояние на човешкия дух, от което демоните треперят, защото в душата на смирения живее Сам Господ. Кой мисли, че е Памфалон? Глина, от която Господ създава Своя образ и Свое подобие. „Вярвам, че няма да мога да направя нищо добро от себе си и ако Този, който ме е създал, сам направи нещо по-добро от мен с времето, добре, това е Негова работа ...“.

„Е, ти си изгубен човек.

Много добре може да бъде…”

„Какви учения мога да дам, нещастник такъв. Почивай на леглото ми. В крайна сметка аз съм син на греха и както бях заченат в грях, така израснах с грешници ... ".

„И сега знам, че как може слаб човек да даде обет на Всемогъщия, който е осигурил това, което трябва да бъде, и го мачка, както грънчар мачка глина на колело?“

В тази поредица от цитати от историята се вижда покорството на Памфалон към неговия Създател и твърдата надежда в Него.

В разказа „Запечатаният ангел“ образът на гневния отшелник-старейшина Памва изигра решаваща роля в превръщането на старовереца Лука в православната вяра. Този светец, облечен със своето смирение, Памва, показа истинския път към спасението на този ревнител на древността. Светлината на неговата смирена душа озаряваше сърцето на този човек, озаряваше мислите му. „На отец Памва не казах нито една дума, а какво да му кажа: нагруби го - ще го благослови, ще го забие - той ще се поклони до земята, този човек е непобедим с такова смирение! От какво ще се страхува, когато дори поиска да отиде в ада ...

Той ще изгони демоните от ада със своето смирение или ще ги обърне към Бога! Това смирение и Сатана не могат да го понасят! Той ще накълца всичките си ръце върху него, ще откъсне всичките му нокти и самият той ще разбере безсилието си пред Създателя, който е създал такава любов, и ще се срамува от Него.

"Бог! – Смея да твърдя, – щом в Църквата има само двама такива, значи сме загубени, защото този е целият, оживен от любов.

Ако погледнете последните думи в обсъждането на Лука за стареца, можете ясно да видите, че любовта е неотделима от смирението, а смирението е неотделимо от любовта.

Не по-малко ясно добродетелта на смирението се разкрива в произведението "Омагьосаният скитник", например в диалог с главния герой на историята, отец Исмаил.

• - „И скоро ще вземете старшия тонзура?
• - Няма да го приема. Така че… не се смятам за достоен.“

Търсенето на смисъла на живота на този човек е търсене на Бога. След като намери призванието си, той му даде цялата си душа, за което Господ на свой ред надари този скитник, вечно търсещ Своя Единствен, с дара на пророчеството. Този дар не би могъл да бъде даден от Бог на душа, която не е придобила смирение.

В агиографския разказ „Лъвът на стареца Герасим” авторът показва човек, който с живота си, със своето смирение завладява цялото Божие творение под носа си, намира общ божествен език с животните. Това е езикът, който е изгубен от нашите първи родители Адам и Ева в рая. Както се казва в Светото писание, човек трябва да приведе целия свят, цялото творение към Бога. Това е едно от основните предназначения на човека на земята. С живота си направете спасението не само на себе си, но и на своите съседи и всички животни. И Герасим достигна това блажено състояние, точно както го достигнаха светци като Сергий Радонежски и Серафим Саровски, които хранеха мечката от ръцете на гълъб. „Не, аз съм най-обикновен човек и дори ви признавам, че все още съм много глупав: живея с животни, но изобщо не знаех как да живея с хората - всички ми се обидиха , и аз напуснах града в пустинята” – така казва този Божи служител, без да вижда собствената си святост.

В положителните герои на произведенията на Лесков в една или друга степен има такава добродетел като смирение. И не може да липсва, защото тази добродетел е неразделна част от добрата душа, душата, търсеща помощ не в себе си, а в Бога, разчитаща не на собствените си сили, които човек има толкова малко, за да направи добро, а на Божията сила, която човек може да направи това добро.

Тази християнска добродетел, нейните плодове и спасителна сила са разкрити малко по-различно от Н.С. Лесков в разказа "Аскалонският злодей", чрез образа на главния герой. „Тения кротко се подчини на необходимостта и понесе своя дял, без да разкрива страданието си пред съпруга си.“ Нейното смирение не позволи на съпруга й Фалалей да се отчайва още повече от съдбата си. Ако Тения се оплакваше от тежкия си живот без него, тогава тя направи своя болен и страдащ съпруг още по-болезнен и не е известно до какво отчаяно състояние би могъл да го доведе врагът на човешката раса. Към края на принудителното си затваряне в Аскалонската тъмница съпругът на Тения Фалалей също получава този скъпоценен дар от Бога. И несъмнено той стигна до това благодарение на жизнената позиция на съпругата си. „Бях алчен за придобиване на богатство - това е, което не е необходимо и в което се крие нещастието на живота. Страдам за това." За това са думите на псалмиста Давид: „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце” (Пс. 50:19).

С този дар на смирение е надарен и героят на разказа "Планината" майстор златар Зенон. Ето как авторът казва за него: "Зенон беше скромен и винаги се отдалечаваше от честта." Под думите „беше скромен“ авторът има предвид смирението на Зенон, защото само от скромността, като малка част от тази добродетел, благородният господар не можеше да се отдалечи от честта и да живее отделно от всички, така че никой да не го вижда. И той живееше на красиво място, което беше красиво като душата му.

В „Приказката за богоугодния дървар“ писателят показва каква сила на молитва дава Господ на смирения работник, какво дръзновение пред Бога има този неизвестен човек. Дори епископът, с ръкоположението си, надарен с благодатни дарове от Бога, няма толкова силна молитва, каквато има обикновеният човек. Но наистина ли беше жалко Господ да даде дъжд на жадната земя и добрите хора, живеещи на нея? Не, не затова вседобрият Господ не изпрати дъжд на земята. Господ преди всичко се грижи за спасението на човешката душа, а не за условията на човешкия живот, в които са попаднали тези жадни за дъжд хора. Такъв смирен човек Бог изпрати на тия хора, та като го видят, да разберат какво сърце и каква душа са Му угодни: сърце смирено и смирено. За тези хора „изненадващо е, че един селянин, който едва се движи под вързоп дърва, би бил най-добрият от всички, за да отдаде молитви на Бог за обществено бедствие“. Ако душите на тези хора бяха чисти, както е чиста душата на цепача на дърва, както трябва да бъде чиста и светла душата на богоугодната душа, тогава не би било толкова учудващо за тях да видят този човек. „Не съм достоен, отче, в твое присъствие думите на молитвата да се издигат от устата ми. По-добре ти е, отче, да се молиш в общото бедствие, ти се молиш, но аз не смея. Този дървосекач в най-дълбокото си смирение прие всичко, което му дава Сърцепознателят. Беше беден духом, нямаше нищо на земята, това, което го свързваше със земята. „Да, аз също нямам дом и никога не съм имал. И когато се уморя и имам нужда да си почина или да прекарам нощта, ще пропълзя под църквата и ще се свия под пода и ще спя.”

Цепачът на дърва не вижда своята святост по същия начин, по който всички светии не го виждат в своето смирение и се смятат за най-лошите хора. — Повярвайте ми, сър, че с удоволствие бих ви разказал всичко, но факт е, че наистина няма какво да ви кажа. Аз съм най-обикновен грешник и прекарвам живота си в ежедневната суматоха и неприятности на живота. Плодът на това смирение е действена молитва, угодна на Бога, а дългоочакваният дъжд от небето е чудо. „Старецът вече не спореше и доколкото можеше, започна да се моли и веднага израсна от небето и започна да вали благословен дъжд.“ За „Приказката за милосърдния цепач на дърва” можем да кажем, че е изцяло посветена на добродетелта на смирението.

Следващата най-важна добродетел, която се появява в разказите на Лесков, може би може да се нарече целомъдрие. Нека да се докоснем до тази тема и да се опитаме да я разберем. Целомъдреният човек е човек с ясен „мъдър“ ум и чисто сърце, което обича истината и истината. Целомъдрието е християнска добродетел и в същото време човешко състояние, смеем дори да кажем, небесно състояние. Защо целомъдрието е райско състояние не само на душата, но и на целия човек като цяло: неговата душа, дух и тяло? Преди грехопадението Адам и Ева в рая са били целомъдрени в пълнотата на това слово. Техният дух, душа и тяло бяха едно. Не е имало такова състояние, когато единият копнее за едно, а другият – за друго противоположно, което е плачевна последица от грехопадението. Н.С. Лесков съзнателно показва и подчертава тази добродетел в героите си. Той фокусира вниманието на читателя върху целостта, чистотата на техните мисли, действия, движения на душата, духа, стремежа към Бога и чистотата на тялото. В края на краищата целомъдрието - запазването на чистотата на човека, носи плодовете на доброто и светлината. Това също е преди всичко духовно благоразумие. „На първо място, целомъдрието означава не само онази страна от живота на човека, която е свързана с тялото. Отнася се за цялото човешко същество. Оттук и самата дума "целомъдрие". Светите отци говорят за тази цялост като правилно разпределение на душата и съответното състояние на тялото, които са заповядани от Христос.

Целомъдрието е велико дело и основа, само благодарение на която човек постепенно, чрез молитва, може да се приобщи към Бога и в него да се осъществи процесът, който наричаме процес на обожение - т.е. е трансформиран, присаден върху божествената природа.”

„Целомудрие е трудна дума. Целомъдрието е дълбоко свързано със смирението. Целомъдрието е състояние на човек, който е постигнал такава духовна цялост, такава вътрешна мъдрост, която не му позволява да се отклони от Бога, да се отклони от чистотата, да се отклони от своето човешко величие, тоест да служи на Божия образ в себе си.

В разказа си за ранните християни, Злодеят от Аскалон, авторът пише за това как целомъдрието на една съпруга е спасило живота на много хора и не само живота им, но и душите им. Това е Тения - съпругата на един покръстен езичник Фалалей, търговски корабостроител и умел навигатор. Тъй като тя твърдо пазеше чистотата на тялото си от езичниците - пазачите на тъмницата - Господ запази чистотата на душата й. Благодарение на тази духовна чистота и добро сърце на Тения, разбойникът Анастас, който се смяташе за най-зъл и жесток, й даде цялото си съкровище. С това земно съкровище и най-вече със съкровището на сърцето си Теня спаси живота на съпруга си, децата си и живота на още много хора. Някои смятат, че запазването на целостта на Теня е проява на инат и егоизъм към другите. Тя не даде тялото си за укор, но упорстваше, поддържайки го чисто. Но й беше предложен „изход“ от нейната „престъпна упоритост“:

„-… Гъба, която бие паметта, ще премахне срама.

Да, дай ми, дай ми скоро този сок, който отклонява паметта, за да мога да забравя това, което чувам от теб “, каза Пуплий, бабата на децата си Тения. Хората, които осъдиха Тения, не разбраха какво й попречи да стане наложница и по този начин да спаси съпруга си от затвора. Пуплия Баба смяташе, че просто се срамува да се съблече и затова предложи гъба, която премахва срама и паметта. Духовната слепота на тези хора не виждаше добродетелта на Тения.

Съпругът на Тения, корабостроителят Фалалей, също се отличаваше с целомъдрие и любов към жена си. Тази любов за него беше дори по-висока от свободата. „Тения нямаше с какво да нахрани затворения съпруг, и Вирин, и Вит, и Пуплия-баба ... Тения не трябваше да казва на Фалалей как се влошава положението им: той самият разбра всичко и тихо каза на жена си: „Чувствам се съвсем достатъчно твърд, за да умреш от глад, но бъди свободен над себе си: вече не смея да кажа нищо за теб и за нещастните Вирин и Вите. Опитайте последното: изпратете ги сами да просят ... Разгневените корабостроители извикаха: „Нека всички болести, които живеят тук от дните на Ирод, ви нападнат“ ... Фалалей отговори: „Нека всичко това бъде, но целостта на Тения е най-ценна за мен.

В разказа на Лесков "Хубавата Аза", напротив, младо момиче спасява честта на една булка и живота на баща си с цената на собствената си чистота и телесна чистота. Аза даде цялото си състояние на непознат, за да спаси дъщеря си Йо. Последната решила да стане любовница на жесток заемодател, за да не вкара баща й в затвора и да не натъпче колода на врата му. Бащата на момичето реши, че е по-добре да посегне на живота си, отколкото да предаде дъщеря си на сладострастно оскверняване. Аса му каза:

„- И аз разбирам това; но кажи ми колко дължиш на кредитора?

• „О, много“, каза непознатият и посочи много значителна сума. Това беше равно на цялото състояние на египтяните.
• - Ела утре при мен - ще ти дам тази сума.

Като просякиня, момичето Аза се превърна в крайбрежна блудница.

„По отношение на душата, преди всичко целомъдрието не означава нищо повече от чистота. Оказва се, че женен мъж, който живее нормален живот с жена си, може да бъде целомъдрен. А човек, който не само не е женен, но и не извършва никакви плътски грехове, също може да бъде нецеломъдрен. Но, въпреки това, според вътрешното си състояние, тя - както казват светите отци - се разпалва. Тоест, то е пълно с всякакви зли наклонности, похоти и живее с тези страстни мисли, чувства и т.н. От тези думи става ясно, че целомъдрието не е телесна чистота, а преди всичко духовна чистота. Нашият Господ Христос каза: „Светилникът за тялото е окото. Така че, ако окото ти е ясно, тогава цялото ти тяло ще бъде светло; Ако окото ти е зло, тогава цялото ти тяло ще бъде тъмно. (Матей 6:22-23). И още: "Исус им казва: Истина ви казвам, че бирниците и блудниците ще ви изпреварят в Божието царство." (Матей 21:31).

Така че чистото момиче Аса, което не позна Бога с ума си, Го позна със сърцето си. Тя стана блудница неволно, жертвайки се, раздавайки всичките си спестявания. Нейното крехко тяло не можеше да издържи на никаква физическа работа, тя не можеше да спечели парче хляб за себе си. Отчаяното момиче даде тялото си на подигравки. Но само тялото, като нашата временна дреха на земята. Душата й остана чиста като капка бистра вода, защото любовта към ближния беше най-силна от всички.

Да поддържаш тялото си чисто е чудесно, но не е най-важното, не това Господ очаква от нас. Той ни чака да имаме сърце, което Го обича. А без любов към ближните няма любов към Бога, както пише за това свети Йоан Богослов, възлюбеният ученик на Христос: Бог, когото не вижда? И имаме тази заповед от Него, който люби Бога, да люби и брата си” (1 Йоан 4:20). Младата Аза обикна Христос с цялата си душа, когато научи за Него и Неговите учения.

Неволно и може би неслучайно писателят сравнява красивата Аза с целомъдрената Теня. „Аза (като Тения - автор) не можа да избегне сериозни бедствия поради причини, които се криеха в нейното възпитание: тя изобщо не беше готова да събира средства за себе си с труда си. Тя имаше младост, красота и ярък, дори проницателен ум и извисена душа, но не беше обучена на никакъв занаят. Прелестното й девствено тяло беше слабо, за да върши груба работа - крайбрежните работници я прогониха; тя не можеше да носи кошници с плодове или тухли до сградите и когато искаше да изпере дрехите в реката, пепелта от изгорената нилска тръстика разяждаше нежните й ръце, а течащата вода я караше да се завива...

Аза имаше добра и безкористна душа… Нека страда, но Йо и нейните стари хора са спасени.“

И Тения страдаше, печелейки ежедневния си хляб за любимия си съпруг и деца. Някой може да възрази, как можете да сравнявате Азу и Теня, защото действията им са напълно противоположни?! Единият даде тялото й да бъде осквернено от извънземни моряци - другият запази тялото й, неговата чистота по всякакъв възможен начин. Има ли противоречие тук? Защо Лесков го цитира толкова откровено? За да обърка благоразумния читател ли? Не! Не напразно мъдрият писател сближи тези две истории и не напразно направи толкова много паралели в образите на тези жени. Писателят направи това нарочно, за да можем не само да видим огромната разлика между тези два „крехки съда“, но и да се замислим върху нея. Защо казвам да погледнете по-дълбоко в себе си? Това е само на пръв поглед, повърхностен и плитък поглед, тук се крие противоречие. Лесков е писател с най-висока дълбочина и мисли като истински християнин. В крайна сметка, ако вземете живота на Аза и живота на същата Тения, тогава можете да разберете, че първоначално техните житейски пътища са абсолютно несравними. Аза беше неомъжено богато момиче, а Теня, напротив, беше омъжена жена с две деца. В това се крие голямата разлика. Аза нямаше какво да губи, или по-скоро нямаше съпруг и деца и дори родители, за които трябваше да се грижи и да им служи. Момичето беше сираче. От това излиза, че тя не е носила отговорност за живота на близките си като Теня. Аза беше оставена на себе си, отговорна само за себе си. И тя отговори, като се пожертва. Тя направи всичко възможно, за да спаси живота на нещастния непознат и дъщеря му. Тя се пожертва, изпълнявайки главната Божия заповед, положи живота си за ближния си. И загубата на телесната чистота по никакъв начин не промени душата, не я омърси. Сякаш беше станала блудница и то не по своя воля.

Сега нека да разгледаме живота на целомъдрената Тения. Тения от своя страна, тъй като Аза изпълни главната Божия заповед, тя запази чистотата на брака и остана вярна на съпруга си, даден й от Бога. Тя не отиде на никакви увещания да загуби чистотата си в обятията на сладострастната Милия, направи каквото трябваше, слушаше преди всичко сърцето си, като Аза. Беше много трудно да понася нападките и обидите от всички, които я укоряваха, тя беше преследвана като самия Христос за истината. Тения претърпя преследване, както и Аза, и за това беше възнаградена от Бога. Невъзможно е да не се види разликата във външния живот на тези две жени и единството във вътрешния живот. Техните чисти души са отдадени на Бога и далеч не всичко външно говори за вътрешно. Господ ни призовава към спасението на душата, а не към спасението на тялото ни. Авторът показва техните души в цялата им пълнота и красота. Така ги запомнят читателите: твърдата, силна, целомъдрена Теня и крехката, красива и също целомъдрена Аза. „Дълбокото познаване на духовната култура позволи на Н.С. Лесков използва християнската концепция за човека, за да създаде образа на земна праведна жена, като по този начин въплъщава своя идеал за мъж.

В историята на "Буфон Памфалон" срещаме целомъдрена жена на име Магна. Сюжетът на тази линия е следният. Съпругът на Магна беше вкаран в затвора, но искаха да кастрират децата. Тя беше отведена под охрана и в тайна в Дамаск и „на следващия ден ... беше обявено, че продавачът на Магна я държи срещу такса от пет златни монети за всеки ден. Всеки, който плаща златни монети, може да го получи ... Покварени хора се втурнаха към къщата на продавача, а Магна едва избяга със сълзи през целия ден. Приятелите на Магна не й помогнаха в отчайващата й ситуация и дори не се опитаха да й помогнат. И това, което е най-поразителното е, че тези жени са били "благочестиви", както ги смятат хората, и една от тези "благочестиви" приятелки е Силвия Богородица. Това ясно се подчертава от автора. Писателят показва къде целомъдрието е истина и къде е лъжа. Магна беше подпомогната от най-важната от всички блудници - хетера Азела - и това не е случайно. За Лесков очевидно е важна вътрешната чистота, а не външната. В крайна сметка това е истинска добродетел.

И шутът Памфалон поиска помощ от приятелките на Магна, една от които, припомняме, беше девойка: „Тя вече беше отправила молба към висшите граждани, които назовах, но че всички те оставиха нейните молби напразно ... Моите думи само доведе тези жени до пламенен гняв и аз бях изгонен, защото се осмелих да дойда в домовете им с такава молба. Две от тях, Таора и Фотина, заповядаха да ме изгонят само с едно напомняне, че ще си заслужавам добри удари, но девойката Силвия, тя заповяда да ме бият пред лицето й, а слугите й ме биха с меден прът, докато не излязох от нея с окървавено тяло и пресъхнало гърло. Но когато Памфалон не получи помощ от приятелите на Магна и девицата, той се обърна към блудниците за помощ от Магна: „Посрещна ме довереницата на хетера, русата Ада (нека обърнем внимание на нейното име, сякаш от думата „ад ”!) ... О, нещастник! Добре, че избяга от тях под нашия покрив. Остани тук и ме почакай малко; Сега ще занеса тази охладена напитка на гостите и ще се върна веднага, за да измия раните ви ... И хетера Азела (можете също да обърнете внимание на името Азела: „азазел“ е едно от демоничните имена) започна тихо да ридае , и ограби от ръцете й златни китки, огърлици и огромна перла от Египет и каза: „Вземи всичко, вземи и бягай, вземи децата на бедната Магна от евнуха възможно най-скоро, преди да ги е осакатил!“. Нека обърнем внимание – и Магна, и красивата Аза са първите, които се притичват на помощ на една блудница. Защо Н.С. Лесков така ли възхвалява блудниците в произведенията си? Отговорът е лесен. Лесков не въздига блудниците, не въздига блудството, а ни показва „скрития човек в сърцето” в един паднал от пръв поглед образ. За какво? Да, тогава, за да се покаже още веднъж превъзходството на вътрешното над външното, главното над второстепенното, искреността над лицемерието, целомъдрието над разврата, истината над лъжата.

Изследване на апологията на християнския живот в произведенията на Н.С. Лесков, не може да се подмине повестта "На ножове". Това е блестящо произведение на Лесков за борбата между доброто и злото, която тук се проявява под формата на нихилистична доктрина, широко разпространена през втората половина на 19 век. Писателят описва една от героините на романа, Александра Ивановна Синтянина, като праведна жена, отличаваща се с добродетелен живот, целомъдрие, чистота на душата и лоялност към нелюбимия си съпруг. Забележка - вярност към нелюбим съпруг! Не е ли това истинско целомъдрие, чийто източник е жертвата и вярата в Бога. Андрей Подозеров, Катерина Астафьевна и Филитер Иванович Форов също са пример за християнска чистота, целомъдрие и морал. Но тук във въплъщението на тази тема има нов обрат. Форов Филитер Иванович е нихилист. Целомъдрието на душата му не се основава на вярата в Бога. Но въпреки това този човек е целомъдрен в съвестта си. Търсеше истината и истината, която видя, макар и едва към края на живота си.

Невъзможно е да не се каже за постъпката на Зенон в разказа на Лесков "Планина". Този млад мъж сам извади окото си, за да не бъде изкушен от красотата на женската природа на Нефорис. Защото искаше за една нощ да завладее не само душата му, но и тялото му, поддавайки се на страстта. Зенон обаче се лиши от окото си според словото на Христос: „Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си, защото за теб е по-добре да загине един от членовете ти, а не цялото тяло да бъде хвърлено в ада.” (Матей 5:29). Той беше истински християнин и нищо не му пречеше да изпълни буквално Христовата заповед. Господ не ни призовава тук, за да разберем буквално значението на неговите думи, но Той говори по този начин, за да видим цялата опасност на греха на изкушението като такъв. Освен това Бог не забранява на човек да разбира Неговата заповед буквално, стига тя да бъде изпълнена с разум, в случай, че наистина е необходимо. Златарят Зенон бил толкова предан на Христос, че не се жалил само за да бъде с Него, а може би и за да покаже на Нефора целия позор на греха на блудството, който така желаела нейната душа. Защото благодарение на този акт, толкова решителен и ужасен по своята същност, Зенон Нефора в крайна сметка се обърна към Бога. Така виждаме, че Господ не оставя преданите на Него хора, но и ги прославя, както прослави вярата на Своя скрит християнин Зенон. И той не само не оставя и прославя, но и обръща чрез тези хора Своите изгубени души.

Следващата добродетел условно може да се нарече „За своите приятели“. Името говори само за себе си. Това е тема за саможертвата на героите, по-точно за тяхната жертвена любов към ближния. То е изпълнение на друга Христова заповед, която гласи: „Няма по-голяма любов от тази, ако някой положи живота си за своите приятели“. (Йоан 15:13). Жертвата, като неразделно качество на добрата и незаинтересована душа, е присъща на много герои от произведенията на Лесков. Пример за тази жертвена любов често е центърът или опорната точка на творчеството на Николай Семьонович. Аргументирайки, анализирайки, авторът прави изводи и води читателя към разбиране на дълбочината и красотата на това истински християнско качество.

В историята "Омагьосаният скитник" нашият герой, който е споменат повече от веднъж в други теми, също се характеризира с жертвоготовност и най-високо благородство. Той жертва години от свободата си за изкуплението на душата на своята любима Грушенка. Иван Флягин отива при войниците вместо нечий друг син. „Смилих се над старите хора и казах: „Бих отишла за вас така, без пари, но нямам никакви документи. И те казват: „Това не е нищо: това е наша работа; и просто се наричаш, като нашия син, Петър Сердюков.

Е, отговарям, не ме интересува. Ще се моля на моя ангел Иван Предтеча и мога да се наричам по всякакъв начин, както искате. И ме отведоха в друг град, и там ме предадоха вместо сина ми като наборник. Сега вложих парите, които взех от тях, двадесет и пет рубли, в един беден манастир - принос за душата на Грушин.

Не е ли това да жертваш себе си в името на спасяването на загиналата душа на любимото момиче и в името на единствения син на възрастните - родители, проява на истински християнски дух?

В Приказки за Божиите хора писателят често ни показва сърца, пълни с любов към ближния, любов, която не познава себе си, готова да пожертва всичко.

В историята "Буфон Памфалон" главният герой се жертва, за да спаси децата на Магна, които искаха да кастрират. „След като облякох чисти дрехи, исках да отида при бившия монах Амун, който се занимаваше с всякакви неща, и да му се робувам за цял живот, само за да взема веднага парите и да ги дам за откуп на децата на Магна от евнуха“, казва Памфалон. Да дадеш живота си за приятелите си не означава само да дадеш живота си. Спасителят говори не само за смъртта на своя ближен. Да се ​​жертваш за ближния е не само готовността да дадеш живота си, но и решимостта да дадеш за него най-ценното, което имаш. Да не съжаляваш в името на спасението на ближния за своето състояние, за положението си, за свободата си, означава още – „да положиш живота си за своите приятели“. Жертва в името на спасението на ближния не само от смърт, но и от нещастие - това е истинската любов, за която говори Христос, и вече я няма.

Историята на Н. С. Лесков „Красивата Аза“ е може би най-яркият пример за саможертва. Добро момиче сираче, след като стана богато, се отказа от всичко, което имаше, за да спаси непознат от самоубийство и дъщеря му Йо от укор. Аса познаваше ли тези хора? Най-фрапиращото е, че тя за първи път вижда непознат в градината си, когато той се опитва да се самоубие, за да не стане дъщеря му любовница на кредитора. Аза не мисли дълго и продаде цялото си състояние, за да изплати дълга на този непознат. Това не е ли подвиг?! Не е ли това истинска безкористност? Колко възвишена и колко красива е душата на това момиче! Самият автор нарича Азу красива. Тя даде живота си за ближния си. Тя не мислеше за своето добро, а за доброто на другите. Сърцето й беше готово да приеме Христос. Сърцето й благоволи да избере самия Бог за обител. Наистина, „Затова ви казвам, че многото й грехове са простени, защото тя много възлюби“ (Лука 7:47). "Но любовта покрива много грехове и избелва пурпурните петна, като вълна на агне ...".

Достоен пример за висок морал и жертвена любов са Александра Ивановна Синтянина и Андрей Подозеров от романа "На ножовете". Александра Ивановна се омъжи за нелюбим мъж и му беше вярна до края на дните си. Този човек се оказа, че вече не е младият генерал Синтянин, който беше печално известен сред хората по това време. За него в романа се казва следното: „Този ​​генерал, може да се каже, имаше две жени, само първата от тях, очевидно, в любовници, а втората като законна съпруга. Няколко години след пристигането си в град Синтянин той живее с Елвира Карловна, която прави при себе си като чиновник и отглежда малката й дъщеря Флора. Флора не беше дъщеря на генерал по кръв, но по длъжност беше, тъй като генералът подкрепяше нея и майка й Елвира Карловна. Когато Флора, възпитана от него в дъщери, израсна, Синтянин, за изненада и възмущение на всички, се ожени за нея. Скоро Елвира Карловна, която винаги плачеше, както казаха, си отиде. Месец по-късно Флора също тихо почина от мистериозна смърт. В ръцете на генерала беше дъщеря му от Флора, глухонямата Вера. Такова странно и страшно съвпадение на двете смъртни случаи на съпругите на генерала - майка и дъщеря, не може да не събуди страх и подозрение към личността на генерал Синтианин. Хората го нарекоха Синята брада. Къщата му винаги беше затворена за всички.

Описаните събития са ужасни и тъжни. И кротката, благочестива девойка Александра Ивановна се омъжи за този човек без колебание. Непоправима грешка, както си мислеха хората тогава? Наистина ли беше грешка? Или може би Саша се ожени за генерала заради връзките и добрата му заплата? Не! Високата жертвена любов към ближните се разкрива в нейното изповедно писмо: „Въртейки се в кръг от тревожни и безпристрастни хора, Вислинев (тогава още годеникът на Саша – авт.) влезе в история, която тогава беше наречена политическа, въпреки че съм убеден, че не трябва са били наречени така, защото това не е нищо повече от детска глупост както в дизайна, така и в методите на изпълнение.

Йосаф Вислинев беше хванат и в документите му беше открит най-дързък план, за който авторът, честно казано, можеше да бъде вкаран ако не в лудница, то в усмирителна риза, но най-лошото е, че този план имаше дълъг срок. списък на хората, които имаха неблагоразумие да се доверят на моя несериозен годеник.

Той не умря сам, но предаде със себе си и други като него младежи, в които загинаха най-добрите надежди на нещастни бащи, майки, сестри и невести като мен.

Целият ми живот се появи пред мен, така да се каже, в една чаша, която трябваше или внимателно да нося и да изпия на правилното място, или да я разлея по буренясалия път. (Винаги съм вярвал и вярвам в Бог просто както църквата повелява и благославям Провидението за тази вяра). Но един вътрешен глас (не мога да мисля друго), от устата на баща ми, ми каза пътя, който трябва да следвам, за да облекча по някакъв начин съдбата на този, когото все още съжалявах.

Баща ми ме благослови да страдам, за да избавя нещастника, даден от годеника ми. „Ако го съжалявате, съжалявайте и тях; ако си жена и християнка, иди ги спаси, а аз ... няма да те задържа: аз самият, със старите си ръце, те благославям и го скрий, и тогава Бог ще те благослови.

Той ми нарисува картина на бедствията и отчаянието на семействата на онези, които Висленев унищожи, и тази картина, в целия си ужас, се запечата с огнени черти в душата ми; сърцето ми се изпълни със стягаща жалост, каквато не бях изпитвал към никого преди този момент, жалост, пред която аз самият и собственият ми живот не заслужавахме внимание в моите очи, и жаждата за работа, жаждата за спасение от тези хора започна да кипи в душата ми с такава сила, че цял ден не можех да имам никакви други мисли, освен една: да спася хората заради самите тях, заради тези, на които са скъпи, и заради него, чиято съвест някой ден ще се събуди за труден отговор. В душата си почувствах Бог; Трябваше да отида да ги спася, чужди за мен по убеждения и напълно непознати за мен; Това ми се струваше моето призвание. Вече казах, че генерал Синтянин, настоящият ми съпруг, от когото зависеше всичко или поне много за тези нещастни хора, търсеше ръката ми ... Генералът не познаваше душата ми и разбрах, че аз го вдъхновявам против волята ми само една страст. Беше ужасно, но реших да го използвам, за да постигна подвига си.

Всеки, който прочете тази изповед, ще оцени високата красота на душата на това момиче, нейния безценен подвиг на любов към ближните, онези ближни, които са недостойни за такъв подвиг. Тя постави целия си живот, своята момичешка красота, своето щастие на олтара на любовта, за да направи другите щастливи. Тя спаси живота на хора, които от наивното си лековерие и лекомислие бяха увлечени от новото революционно учение. Чувствителната й душа не можеше да понесе дори мисълта, че тези хора ще бъдат нещастни. Тя, подобно на красивата Аза, изпълни великата Христова заповед.

Струва си да се спрем на историята на Андрей Подозеров. Андрей Иванович Подозёров се жени за Лариса Платоновна Висленева от дълбоко съжаление към нея и християнско състрадание. Самата Лариса със сълзи го молеше да я вземе за жена. Тя беше в отчайваща ситуация, в паднало състояние, тъй като преди това имаше извънбрачна връзка. В своята филантропия Андрей я взе за своя съпруга, но след известно време видя как това започна да тежи на съпругата му, която все още страстно обичаше своя прелъстител. Андрей се разделя с Лариса, пуска я, не я държи насила до себе си. В края на краищата има и една поговорка „Не можеш да бъдеш принуден да бъдеш мил“. Като покри нейния грях, той даде „свободата“, за която копнееше тази безразсъдна жена. Неговият подвиг е, че той пое цялата вина върху себе си, обричайки се както на осъждане от обществото, така и на безбрачие.

Отговорът му на Синтятин е поразителен: „Искам жена ми да получи правото да се разведе с мен и съм готов да поема вината.

• - Но тогава ще бъдеш обречен на безбрачие.
• - Какво е? Толкова по-добре: Убедих се, че изобщо не съм способен на семеен живот.
• „Ти си много благороден човек“, отвърна му Синтянин, стискайки ръката му.

Да помним, че и Господ толкова много обича човека, че преди всичко му даде безценен дар – свободата. Бог не насилва волята на човека, не го принуждава да обича Себе Си, а просто чака и Неговото търпение няма край. Господ ни чака и ни призовава при Себе Си, като чука на сърцата ни: „Ето, стоя на вратата и чукам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Аз“ (Откр. 3:20).

Трябва да се отбележи, че „Апологията на християнския живот“ в творбата се разбира не само конкретно на примера на действията на героите на Лесков, но и в по-широк смисъл. Както беше отбелязано по-рано, апологията е утвърждаването на християнските добродетели от писателя чрез неговите произведения в душите на читателите, които четат тези произведения. Но Н.С. Лесков не само призовава към добродетелен живот, издигайки го, но и насърчава към вникване в разбирането на вярата и същността на живота в Христос. Той ни кара да се вгледаме в себе си, учи ни да виждаме и чуваме Бога както с очите на душата си, така и с телесните очи през съдбите на хората, през живота на Неговото творение – чрез природата. Писателят пише не само за мили и праведни хора, които живеят според съвестта си, въпреки че, разбира се, той поставя това на преден план. Пише и за човешките страсти, грехове и недъзи. Той изобщо не може да се нарече добър разказвач. Лесков е реалист, а реалността му понякога е жестока. Неговият съвременник напълно разпознаваше света и реалността, в която живееше, понякога с картини на гуляи, пиянство и грабежи. Но все пак, преди всичко, Лесков е писател-проповедник и той проповядва светлина и добро, живот според Божиите заповеди и пише за тъмните страни на живота, за да покаже цялата им пагубност и мерзост. Но доброто в неговите дела винаги побеждава злото, „за да върне сърцата на бащите на децата и непокорния начин на мислене на праведните“. (Лука 1:17).

Нека се спрем по-специално на тези въпроси, а именно на теми, които показват победата на доброто над злото, тъжните последици от злото и цялата му нечистота, осъждането на злото и неговия провал.

Тема "За лудия богаташ". В редица произведения Лесков дава примери за живота на герои, които са имали страст към парите и са били победени от тази страст. До какви страдания и скърби е довела тази страст тях и техните ближни, колко опасно за човешката душа е дори не притежанието, а самото желание за богатство. Нашият Господ Иисус Христос предупреждава учениците Си, като казва: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в царството Божие“ (Матей 19:24). Спасителят също казва в Проповедта на планината към народа: „Не можете да служите на Бога и на мамона“ (Матей 6:24). И пророк Давид в Псалтира възкликва: „Богатство, ако тече, не добавяй сърце“ (Пс. 61:11).

Лесков ярко показва това в творбите си, като ни предупреждава за този огън, който изгаря душата.

В разказа „Лъвът на стареца Герасим” Лесков показва отношението на скромния любител на пустинята към богатството. „Моят лъв има лош ум“, отговори старецът, усмихвайки се, „донесе ми нещо, което изобщо не ми трябва! На тези камили стоки с голяма стойност. Огън е!" Това показва как чистата душа на стареца се страхува от богатството като грях; как тя бяга от него, знаейки до какво води притежаването на това богатство, този огън.

Но дали всяко богатство е толкова пагубно за човека? Не. Не парите сами по себе си погубват душата, а неразумното им използване, вкопчването в тях и служенето им. В края на краищата, ако вземем много старозаветни праведници, като патриарх Авраам и цар Давид, можем да видим, че някои от тях са притежавали голямо съкровище. Авраам имаше много камили и земи и в същото време запази душата си в святост и чистота с целомъдрие. Но само онези, които търсят богатство заради самото богатство, погубват душите си.

Вижте например какво се случи с героите от романа "На ножовете", които жадуват само за пари и освен това за пари на други хора. До какво стигнаха, до какво ги доведе тази пагубна страст? Те полудяха и в лудостта си извършиха няколко убийства и съсипаха живота на съседите си, като по този начин не постигнаха нищо. Тези хора включват Глафира Василиевна Бодростина, която реши да убие собствения си съпруг само за да завладее цялото му състояние и да бъде свободна. Горданов Павел Николаевич, горд и арогантен човек, също участва в плана за убийството на Михаил Андреевич Бодростин и неговия "приятел" Йосаф Вислинев, който по-късно полудя. Какво обслужва желанието за притежаване на богатство, преминавайки през главите на другите? Каква е причината за обогатяване на чуждо богатство чрез убийство? На първо място, това е завистта. И дори такива незабележими най-малки детайли от романа говорят за това, което се вижда от срещите и разговорите на гореспоменатите хора. „Докато този враждебен гений с лице с равномерен розов цвят и червена коса, сгъната на слепоочията на две топки, отиде да докладва на Тихон Ларионович за пристигането на гост, Горданов огледа няколко стаи, които се отваряха от отпред и си помислих: „този обаче е напълно разбираем. Вече няма да му се налага да оплаква и да казва: „Здравей, безпомощна старост, изгорял, безполезен живот!“ Но няма какво да се страхуваме от това и аз - не, планът ми е блестящ; изчислението ми е правилно и ако има само за какво да се хвана и да разперя криле, няма да се забавлявам с тази дребнобуржоазна ситуация - ще започна да броя рубли не в стотици хиляди, а в милиони ... милиони ... и аз ще отида, ще се изкача, ще стъпча ... и ... " .

Както ясно се вижда от цитата, надеждата за богатство, визията в него за смисъла на живота и щастието. Човек разчита изцяло на него като източник на неизчерпаеми благословения, дори не си спомня Бог, Неговото провидение. Този човек е нещастник!

„Павел Николаевич Горданов ни най-малко не е излъгал нито себе си, нито хората, че е имал оригинален и правилен план за бързо и колосално забогатяване. Просто трябва да довършиш стареца и да напуснеш, а след това да се ожениш за вдовицата му и да притежаваш както себе си, така и нейното богатство.

В творбата си „Лейди Макбет от района на Мценск“ писателят разказва за героинята на това произведение, съпругата на търговеца Катерина Лвовна. Тази жестока жена, победена от страст, не само отне живота на своя тъст и съпруг, но и уби невинния племенник на своя тъст заради жажда за капитал и охолен живот.

„От Ливен пишат до кмета, че Борис Тимофеевич не е търгувал с целия си капитал, който е повече от собствените му пари, той е имал в обращение парите на младия си племенник Фьодор Захаров Лямин и че този въпрос трябва да бъде решен излязоха и не бяха дадени в ръцете на една Катерина Львовна.

„В този момент Федя извика яростно: видя влизащия блед, бос Сергей.

Катерина Львовна хвана с длан отворената от ужас уста на изплашеното дете и извика: „Хайде, побързай; дръж го прав, за да не биеш!

Сергей хвана Федя за краката и ръцете, а Катерина Львовна с едно движение покри детското лице на страдащия с голяма пухена възглавница и сама се облегна на нея със силните си еластични гърди.

В продължение на около четири минути в стаята цари гробна тишина. — Свърши се — прошепна Катерина Лвовна.

Това желание за пари е толкова ужасно, че тази жена не пожали дори дете, за да се обогати.

Както беше посочено по-рано, злото на Лесков винаги е наказуемо. „Господ не се подиграва“, както гласи народната поговорка. Един свети отец каза, че Бог отнема живота на човек, ако човек или е готов за райски живот в Царството Небесно, или обратното, вече няма надежда за спасение и душата му вече е умряла. И така, като говорим за това, можете да видите в същия роман "На ножовете" как престъпникът и убиецът Горданов внезапно умира от отравяне. Тази хитрова смърт е достойна за делата на такъв човек. Господ наказва злото и възнаграждава според заслугите не само във вечния живот, но и във временния. Исус Христос каза: „Не съдете, за да не бъдете съдени, защото с каквато съдба съдите, с такава ще бъдете съдени; и с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Матей 7:1-2). Какво означават тези думи на Господ? За справедливото възмездие, но възмездието може да бъде направено още в този живот. И много такива случаи и примери. От когото идва злото, при него се връща, ако душата на този, от когото идва това зло, не се е разкаяла. Това се случва с Павел Горданов още преди смъртта му. Както направи с Висленев, като го продаде на дребната буржоа Алина, така и самият той се оказа в същото положение, „продаден“ на Глафира Бодростина.

“Горданов се облече и застанал зад нея с пътна чанта през рамо, я погледна сухо и строго. Глафира видя всичко това в огледалото и го попита:

• - За какво си мислиш?
• - Мисля си къде други жени имат тази женска чувствителност, за която говорят поетите?
• - И някои жени го ценят.
• - Грижат ли се за това? хм! За кого го пазят?
• - За елита.
• - За няколко?
• - Да малко. В края на краищата вие и много други сте учили жените, че всяка изключителна привързаност поробва свободата и кой е голям приятел на свободата, ако не ние, нещастните същества, които сте поробили? Да вървим обаче: нещата ни вече са взети.

И с тези думи тя отиде до вратата.

Слизайки до първата тераса на стълбището, тя се обърна към него и каза с усмивка: „С каквато мярка мери човек на другия, с такава ще му бъде отмерена!” - и пак хукна.

И както Вислинев, най-злощастната жертва на Горданов, не можеше да се измъкне от дълговете към жена си, така и самият Горданов скоро се озова в дългове. Божието възмездие не закъсня за такъв страшен грях.

„Алина го изгледа от глава до пети със студен, убийствен поглед и мълчаливо влезе в друг апартамент и заключи вратата след себе си. Горданов също се обърна и си тръгна ограбен, унизен и изоставен.

Настанаха трудни дни за Павел Николаевич, дни, които той отдавна не познаваше, които никой друг не би могъл да издържи с твърдостта и спокойствието, с които ги понесе Горданов. Положението на Павел Николаевич беше наистина трагично; той не само загуби своето състояние и беше далеч от осъществяването на най-съкровената си мечта, той остана задължен на различни хора.

Също така, Божието наказание сполетя Глафира Бодростин - главният престъпник в убийството на съпруга си.

„Случи се нещо странно с нея: тя се страхуваше да види мъртъв съпруг, страхуваше се не от суеверен страх, с който мъртвецът плаши от себе си простодушен човек, а от страх от почти съзнателна и неустоима природна опасност . Нещо се залепи за нея против волята й, от което тя не можеше да се отърве. Отначало това я забавляваше и занимаваше, после започна да я дразни и обърква, а накрая дори да я плаши за минути. То оправдава думите на Алберт Велики, че няма човек на света, който да е напълно недостъпен за страха от свръхестественото.

Тя вярваше, че злодеянието, към което се стремеше, няма да остане ненаказано за нея, според някакъв същия непреодолим закон, според който, например, тя неконтролируемо извърши това злодейство, като загуби желанието да го завърши.

От последния цитат ясно се вижда какво свойство има злото. Глафира е завършила злодеянието си, вече не въпреки това. Злото, като всяка страст, има способността да превземе волята на човек и да го пороби на себе си, което се случи с Глафира. Тя вече не можеше да се сдържи, тъй като волята й вече беше парализирана. И по-страшното е злото, че ако не бъде изоставено навреме, то ще набира инерция с нова и нова сила. Това вече се превръща в страст, от която е най-трудно да се освободиш. Желанието да забогатее и да бъде независима доведе Глафира до факта, че вече не можеше да не иска това. Тя, като роб на страстта си, вече й беше подчинена, измисляйки все нови и нови стъпки на най-смел план да се отърве от света, както от съпруга си, така и от всички нежелани хора, които й пречеха да постигне целта си. Да, тя може би не е искала други смъртни случаи и жертви на този план, като например спиритуалистът Светозар Водопянов, сестрата на Висленева Лариса, племенник на нейния съпруг Кюлевейн; но нейните обезумели слуги Горданов и Висленев го направиха. Докато служат на Глафира, те обслужват и собствените си егоистични интереси. Горданов - желанието за забогатяване, Висленев - желанието да притежава Бодростина и цялото състояние. Но ... това е малко отклонение.

Божието наказание за Глафира се състоеше и в това, че в крайна сметка тя неволно стана съпруга на своя изнудващ слуга Ропшин. Впоследствие този Ропшин я изнудва до края на живота си с волята на Бодростин, която беше заменена от заповедта на самата Глафира, и почти не й даде пари, към които тя толкова алчно се стремеше през цялото време.

В разказа "Злодеят от Аскалон" авторът наказва злото със справедливост. Да и как иначе? В крайна сметка доброто винаги побеждава злото. Господ каза: „Мое е отмъщението и Аз ще отплатя“ (Римляни 12:19). И отмъщението Господне стана още в този живот на жестоки грешници и сладострастници. За жестокото отношение към затворниците от тъмницата Аскалон, пазачите на тази тъмница и съдията бяха наказани от Бога. Защото тези пазачи на Тивуртий и Раввул държаха както невинни затворници, така и християни в трудни условия за човек: не им дадоха храна и не се погрижиха за тях. Освен това всички горепосочени лица оказват натиск върху кротката, целомъдрена Тения, опитвайки се да я лишат от чистота и се подиграват на съпруга й Фалалей.

„Слушайки историята на Тения, двамата разбойници се замислиха и след това казаха: „Ще ви отмъстим, ние сме двама братя и двамата разбойници, Тибурти ни изтощи и двамата.“

Тения им отговори, че не иска отмъщение и ако я съжаляват, тя ги моли да я заведат на гробището и да помогнат да се намери гробът, от който стърчи пророческият череп.

Но сам Бог отмъсти на злодеите за техните злодеяния. „Изключително силният злодей Анастас удари оковите си по главите на Тивурций и Раввула, така че те паднаха, а той ги стисна и ги бутна в прокажената яма. И Тибурти и Раввула изкрещяха, а Анастас заплаши, че ще ги убие, ако се изкачат обратно. „Анастас ги позна и, като се изплю върху червената тога на Милия, извика толкова силно, че всички можеха да чуят: „Ти си най-свирепият злодей на Аскалон!“ И когато той извика това, двама непознати нахлуха през тълпата, и двамата бяха голи, но с ножове в хълбоците, и всред всеобщото объркване се нахвърлиха върху Евлогий и Милия и ги намушкаха до смърт пред очите на всеки ... ".

В смразяващата си история „Лейди Макбет от Мценския окръг“ Катерина Лвовна, убиецът на своя тъст, съпруг и дете, беше жестоко наказана от факта, че нейният любовник Сергей не само й изневери, но и победи половинката й до смърт с всички затворници. Сергей, заради когото тя отне живота на тъста си Борис Тимофеевич и съпруга си Зиновий Борисич, се отвърна от нея с презрение и започна да й се подиграва по всякакъв начин, когато вече бяха на сцената с него . И нейното гордо, ревностно сърце не се смири от това Божие наставление. Както казва псалмистът Давид: „Господ ме наказва, но няма да ме умъртви” (Пс. 117:18). Така че тук тя все още имаше време да се покае, но не искаше.

Чрез този разказ авторът ни показва, че злото в този живот със сигурност се наказва и всичко тайно става ясно. И Господ просвети Катерина Львовна, но свойството на страстта е такова, че често е невъзможно да се спре, тъй като самият човек иска да й служи, което видяхме в случая с Глафира Бодростина. „Катерина Лвовна трепереше. Блуждаещият й поглед се съсредоточи и стана див. Ръцете един-два пъти, неизвестно къде, се протегнаха в пространството и отново паднаха. Още минута и тя внезапно се олюля цялата, без да откъсва очи от тъмната вълна, наведе се, сграбчи Сонетка за краката и с един замах се хвърли отстрани на ферибота заедно с нея.

Но в същото време от друга вълна Катерина Львовна се издигна почти до кръста над водата, втурна се към Сонетка, като силна щука към сал с меки перки, и двете вече не се появиха.

Сега искам да засегна една също толкова важна тема, темата за съвестта. Всеки има съвест и тя живее в душата дори на най-грешния човек. Неслучайно Николай Семьонович ни показва доброта в своите отрицателни герои, или по-скоро зрънца доброта. За какво? Авторът ни учи за любовта, за която говори нашият Господ Иисус Христос: „Но Аз ви казвам: обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви проклинат, правете добро на ония, които ви мразят, и молете се за ония, които ви укоряват и гонят. вие, за да бъдете синове на вашия Отец небесен” (Мат. 5).; 44-45). Какво ни казват тези думи на Христос? Те ни говорят за любовта, истинската любов към ближния, независимо от лицата. Без тази любов към враговете човек не може да бъде съвършен, казва Христос. Той ни учи да обичаме всички: добрите и лошите, праведните и неправедните, защото всички са деца Божии, създадени по образ и подобие Божие. Защото любовта коригира, любовта очиства, прави приятели от враговете; защото демоните, които учат врагове и неприятели да ни нападат, са обгорени от тази наша любов като огън. И писателят ни учи на еднаква любов към всичките си герои. Той показва светлината дори в „най-тъмните“ от героите си. Той иска да видим Божия образ в грешника и да не се отвръщаме от него, а да го съжаляваме и да му съчувстваме. Писателят не ни учи да мразим. За да направим това, за да можем да разграничим, да отделим греха от самия човек, от неговата душа, Лесков ни показва съвестта и на най-мъртвите хора в своите произведения. А съвестта е гласът на Бога в човешката душа. Така Господ призовава всеки човек към спасение, Той се грижи за душата на всеки. Тук се вижда неизразимата Божия милост към загиващите овце, но не всеки чува гласа на Бога...

Като начало, нека вземем познатия вече познат ни роман „На ножовете“. Тук бяха анализирани не само действията на определени лица, но и в тази ситуация на отрицателни герои, както и техните чувства, мисли, преживявания, съвест. Като на длан можете да видите всеки човек в творбите на Лесков, всички качества на неговата душа. Разкрива личността на всеки. „Горданов беше убеден, че държи Висленев толкова здраво, че дори след това самият той, Горданов, изпитваше чувство, близко до състрадание, когато гледаше Вислинев, който беше бодър и не познаваше умората.“ „Той доказа на Кишенски, че действията му с Висленев надхвърлят всяка мярка на човешката подлост; че търпението на жертвата им явно е препиляно, че е неблагоразумно и глупаво да се докарва човек до отчаяние. Понякога в душата на Павел Николаевич Горданов възниква състрадание към Висленев, когото той продава в робство на Алина. И това, разбира се, говореше в него неговата съвест; той го защити от мъчителите му.

В края на този роман, в края на тази история, когато Горданов умираше, той горко плака. „Но той си спомни за болестта си едва когато развърза ръката си и се ужаси: около малка инжекция, в дланта на ръката му, имаше зейнала тъмна граница, като банка аспидно сребро. „Просто не беше достатъчно“! - прошепна, изстивайки, Горданов и, като се хвана за главата, падна съвсем облечен в леглото и зарови глава във възглавниците, като хлипаше за първи път, откакто се помнеше. Тук можете да видите как писателят съжалява за Горданов - човек, който е сторил много злини в живота си, но все още е способен на сълзи. Да… човек с мъртва душа не би плакал… Да, това не са сълзи на разкаяние за стореното, а сълзи на самосъжаление, но въпреки това това подсказва, че във всеки човек има нещо добро. Бог дава това добро на човека, призовава го чрез неговата съвест, отклонявайки го от пътя на неправедния. Писателят съжаляваше... значи и ние трябва да съжаляваме.

Особено в тази тема е "Легендата за съвестния Даниил". Тази легенда ни разказва, че младият мъж Данила някога е живял в обителта на пустинята заедно с отшелници. Но веднъж бил заловен от варварите и там убил един от тях. След това убийство младият мъж се измъчваше цял живот и не можеше да си прости греха. Сега ще видим какъв смисъл е вложил авторът в разказа си и какво е искал да ни покаже чрез него. В цялата история авторът ни показва угризенията на съвестта на един млад мъж. Животът на Данила беше безцелен поради факта, че самият Данила се подложи на наказание за този грях, той прекара почти целия си живот в затвора по собствена воля.

Тази легенда, макар и малка по съдържание, изисква сериозен анализ на живота на този човек. Основният грях на Данила не беше убийството на варварин, а изпитанието на самия него. Господ е господар и съдия на всички, но Данила "се справяше без Бога". В края на историята писателят ни показва гласа на Бог към Данила, който му казва „да не гледа толкова високо, а по-ниско и, като е направил зло, не губи време и енергия в приказки, но трябваше да направи актът.” Тук авторът се занимава с темата за човешката съвест и какво представлява тя. Тази тънка, дълбока, противоречива тема е разкрита от Лесков в нейната цялост в тази легенда. Съвестта е гласът на Бога в човека и това несъмнено е така, но не всеки може да го чуе. По-точно, всеки може да чуе съвестта си, но само човек с чиста душа, който има дара на благоразумието, може да я разбере. Данила дълго не разсъждаваше: тъй като е направил зло, той трябва да понесе наказание, независимо какво. За него Бог е наказващият Съдия, а не милостивият Баща, който прощава на децата на Своите грешници. Това погрешно възприемане на Бога, тази безпощадна жестокост към себе си, тази привързаност към буквата на закона направи Данила сляп за любовта към Бога и хората. Господ ни призовава да мразим греха, а не себе си! Но Данила се намрази още тогава, когато Бог отдавна му беше простил убийството. Всички патриарси го оправдаха и не му го вмениха като грях. Но упоритата съпротива срещу думите на всички и отново на всички патриарси го доведе до още по-голямо отчуждение от Бога. Какво правеше той? През цялото това време той се самоиронизира! Цял живот, вместо да правя добри дела. Но Господ е любов и прощава на тези, които се покаят. Данила забравил за това, но Господ не го оставил и не го оставил да погине в духовната си лудост. „Аз съм ти приятел, защото те преследвам, а ти си твой враг, защото искаш да ме забравиш. Без мен би могъл да останеш с прелъстяване, което ще те унищожи ”, казва му Господ с гласа на етиопец в съвестта си. Ето с тези думи авторът ни разкрива още едно свойство на съвестта. Съвестта е дадена на човека, за да не се превъзнася. След като е извършил грях, особено сериозен, човек се измъчва. Но как боли? Той се разкайва за греха, разбира какво зло е направил, тогава Бог веднага прощава и изтрива греха му. Но споменът на човек за този грях, ако е особено тежък, остава в човека през целия му живот. За какво? За да не се превъзнася човек с правдата си и да помни, че е грешник и не може да забрави, че е грешник и не се хвали, защото само смиреното сърце е угодно на Бога.

Тази легенда ни показва какво дълбоко и чувствително сърце е имал писателят, каква извисена и мъдра душа е имал, колко разумен и умел е бил в духовния живот. Чрез неговите творения ние също се учим на мъдрост и душата ни се издига. С тази легенда писателят ни казва също, че не трябва да се стремим да станем съвършени в един миг, както се стремят и Данила, и отшелникът Ермий в творбата „Буфон Памфалон“. Това е извън силите на човека и е невъзможно човек да се смята за съвършен. Господ ни призовава, казвайки: „И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец” (Матей 5:48). Това е призив на Христос към действие, към непрестанно творение на добродетели и живот според Божиите заповеди, но не и към съмнение, което Ермий и Данила стигнаха до задънена улица. Ермий имаше открито самонадеяност, тъй като вярваше, че на земята не е останал нито един праведен човек освен него. Данила, напротив, имаше скрита самонадеяност, но тя беше, иначе къде е смиреното осъзнаване на себе си като грешник и сътворяването на добри дела?! Това, което единият имаше, на другия му липсваше смирение.

Сега нека се докоснем и разкрием темата „Външно благочестие“. Бих искал да кажа, че Николай Семьонович Лесков обръща най-голямо внимание на тази тема в своите произведения. Както вече споменахме, писателят се опитва да покаже на читателя не външната форма, преди всичко, а вътрешното духовно съдържание. Конфликтът между външния и вътрешния свят на човека е ясно очертан в неговите творения. Обяснявайки по-добре, можем да кажем, че тази конфронтация - антитеза, когато външното не съответства на вътрешното, съзнателно се среща във всеки разказ на Лесков. Фарисейството, което толкова често се среща в Евангелието, е също толкова често срещано в нашия живот и във времената и времената на писателя, както може да се види в неговите творби. Писателят ни показва целия личен интерес и неправедността на фарисеите. И показвайки ни неговата грозна и тъмна същност, той се бори с него през всичките си творби и целия си живот. Защото лицемерието – външното благочестие – е лицемерие, отричане на Божията истина. Писателят ни разкрива как понякога този грях се крие в човешката душа и как след това се разкрива в „удобен момент“. Когато човек забрави Бога и най-вече за душата си, за доброто и състраданието, живеейки само в буквата, а не в духа, тогава и сърцето му се вкоравява към страданието на другите. Според словото Господне това не става „нито студено, нито горещо” (Откр. 3:15).

Сега можем да започнем с описание на живота на нашите герои, които ги заобикаляха; обществото и обичаите на времето, в което са съществували, както и онези лица, които са се отличавали с външно благочестие, но отвътре са били „същност на вълци грабители” (Мат. 7:15). И ще видите, че във всеки разказ, във всеки разказ на Лесков има лицемерие. И още веднъж можем да кажем, че това не е случайно. Така авторът проповядва, учи ни да не бъдем вълци в овчи кожи, да не бъдем заложници на буквата, хладнокръвни. За това виждаме цялата нечистота на лицемерието, за да мразим беззаконието отново и отново и да обичаме истината. И отново тук Лесков, волно или неволно, подражава на Христос, борейки се като Него с вкоренения порок на лицемерието. Нашият Господ Иисус Христос непрестанно изобличаваше израилските книжници и законоучители в тяхната алчност, лъжа и коравосърдечие, като казваше: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, че очиствате външността на чашата и блюдото, отвътре са пълни с кражба и неправда. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, които приличате на боядисани гробове, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и всякаква нечистота. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото ядете домовете на вдовиците и лицемерно се молите дълго време; за това ще получите по-голямо осъждане” (Матей 23:25, 27, 14). Така че произведенията на Лесков са като че ли евангелски истории и притчи, често прости по съдържание, но дълбоки по смисъл.

Още в първата творба от сборника с легенди „За Божиите хора” в „първите християни” читателят се изправя лице в лице с описания по-горе порок както сред християните, така и сред другите вероизповедания. Тук вече се засяга темата за вярата, темата за духовното състояние на човек, който живее според вярата си и не живее. Това е „Приказката за Федор Християнин и неговия приятел Аврам Евреин“. Тази история ни казва, че преди официалното разделяне на религиите, всички хора от различни религии са живели заедно и в хармония. Също така, родителите на Аврам, евреи и родителите на Теодор, християни - съквартиранти много се обичаха и уважаваха. Но когато в Константинопол християнската вяра беше обявена за основна от всички религии и на хората от различни религии беше забранено да общуват помежду си и им беше казано да разпределят децата си в съответната религия на всяко училище, тогава всички се скараха.

Изглежда, че такава проста и ясна картина: причината доведе до ефекта. Християните започнаха да се смятат за по-добри от другите, след като тяхната вяра стана основната и започнаха да презират другите религии. Други последваха примера. В резултат на това всяка вяра започна да се смята за по-добра от другата, по-добра от всички останали. Защо се случи всичко това? Каква е мистерията тук? Християните започнаха да се смятат за по-добри... Тук можете ясно да видите как действа човешката гордост. И логиката му е проста: щом сме избрани за главни, значи ние сме най-добри от всички, а другите са най-лоши. И както наличието на страст у хората не зависи от вярата, която хората изповядват, тя също има свойството да се предава на другите. Ето откъде дойде злополучната верига. „А злото е в това, че всеки от хората смята едната си вяра за най-добра и най-истинска, а други оклеветява без основания“, отговорил детският учител Панфил. И тази човешка гордост тук може да се нарече само лицемерие.

За какво е тази малка, но разумна история? Какво е искал да ни покаже писателят? Защо в края на краищата родителите и на двамата сина са загинали в кавга помежду си, а децата им не? Да започнем с последното. Апостол Павел казва: „Любовта не се превъзнася, не се гордее, не търси своето...” (1 Кор. 13:4-5). И тези мъдри думи за любовта са записани в сърцето на всеки от нас: както в сърцето на християнина, така и в сърцето на езичника. Истински любящият човек ги познава, защото който обича, не се гордее, не търси своето. Така винаги е било, има и ще бъде, защото свойствата на любовта винаги са едни и същи – любовта е жертвена преди всичко. Но само тези, които го искат, онези, които са чисти по сърце, които предпочитат истината пред лъжата, я пазят в себе си, я пазят в себе си. Това е любовта към ближните, за която Исус Христос постоянно ни говори: „Обичай ближния си като себе си” (Мат. 22:39). Оказва се, че родителите на Теодор и Аврам всъщност не са се обичали, а само са се уважавали, докато въпросът не е засегнал духовния свят на всеки, тяхната вяра. Беше външна любов. Също и останалите, онези, които смятаха вярата си за най-добра, а очерняха другите, също не обичаха ближните си. Тяхната вяра беше външна, а не вътрешна, защото всеки трябва да обича и уважава другите според вярата, независимо каква вяра има. Това е външно благочестие: да бъдеш приятел само на онези, които са по вяра.

Младежите Аврам и Теодор се научиха на вражда от собствените си родители, от които някога са се научили на приятелство помежду си. Семействата им винаги са били пример за подражание, така че децата, като бащите си, се мразеха. Но какво все пак се случи тогава, какво ги накара да се помирят и никога повече да не враждуват? Теодор спасил Аврам от побой от християните. Защо го направи и не мина? Тъй като Теодор обичаше Аврам, той се смили над него, виждайки явна несправедливост. Теодор беше отдаден на Христос в сърцето си. Той каза: „Христос не ни позволи да мразим никого, но ни заповяда да обичаме всички“. Теодор беше истински, а не външен християнин в дълбините на душата си и този случай го показа.

С тази история Лесков ни казва, че основното не е в каква вяра кой от нас е роден и е, а основното е винаги да остане човек с главна буква на тази дума. Та нали Господ на всеки един от нас на Своя Страшен съд няма да попита каква вяра е имал някой, а ще ни попита дали сме Го нахранили, когато е бил гладен? Пиехте ли, когато бяхте жадни? Облякохте ли го, когато беше гол? (Матей 25:34)

В „На края на света“ се сблъскваме и с външната вяра на „външните“ проповедници. Господ увещава героя на нашата история - един епископ по разпределение, който получи катедрата си в Сибир, наистина в края на света. И Бог го увещава, поставяйки го в условия между живота и смъртта, давайки му урок за живота. „Владика продължаваше да се застъпва как да обърнат езическите племена на Сибир към християнската вяра и поставяше загрижеността за това на първо място. И Владика искаше всичко да стане възможно най-бързо. Необходимо е да се занимавате с бизнес, а не да играете на глупак; Освен това броят на кръстените езичници също трябва да бъде отразен в документите и представен на висшите власти и колкото по-голям е броят им, толкова по-добре“, разсъждава действащият архиерей.

„Разбира се, не послушах Кириакос, а напротив, писах на съседния епископ да ми даде своя зирян за подкрепа. Изпратиха ми Зирянин. Веднага го изпратих в степта и две седмици по-късно вече имах радостни новини от него: той ми съобщи, че кръщава хората от всички страни. Той се страхуваше от едно нещо: ще получи ли кръстовете, които взе със себе си в много тежка кутия?

Така че, мисля, когато най-накрая си намерих истински майстор за този случай! И той беше много щастлив от това, и колко се радваше! Бързай някак си да свършиш в едната посока, а като се хване някой умен кръщелник, нека посредствените да кръщават всичко, може би хората ще станат по-спокойни.

Изглежда, че на пръв поглед всичко върви добре и възможно най-добре. Но това е само на пръв поглед. Има акция, и то добра акция, такава успешна – Зирян Петър и мисионери като него кръщават хората, обръщат ги в християнската вяра. Но всяко действие трябва да има своя резултат. Какъв беше резултатът от това прибързано кръщение на езичниците? Господ Исус Христос каза: „По плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:20); „Всяко дърво се познава по плода“ (Лука 6:44). И резултатът беше тъжен. „Погребах Кириак под земен блок на брега на замръзнал поток и веднага научих от диваците гнусната новина, че моят успешен Зириан е кръстен ... жалко е да се каже - с лакомство, просто - с водка. Това покри всичко със срам в очите ми и не исках да видя и да чуя за този баптист. Но за свято дело, което не може да се направи по някакъв начин в суета, е по-добре да не се докосва изобщо - „не давайте лудост на Бога“. Да, и дивият християнин, даден на спътника в пустинята Кириакос, остави последния да умре от глад, след като сам изяде Светите дарове, той избяга, за да спаси живота си. Това не беше нищо друго освен същият „християнин“, кръстен от зирянския проповедник. Той нямаше вяра и не само вяра, но и съвест. Същият дивак, който беше с Владика, спаси живота му. Христос каза, че: „Не може добро дърво да дава лош плод, нито лошо дърво да дава добър плод” (Мат. 7:18); така че „външната вяра“ на „външните проповедници“ също даде съответния плод, тъй като целта на този Зириан и тези мисионери беше „не да посадят добро семе на вяра в сърцата на диваците, а да увеличат броя на тези които са били кръстени и получават награда за това. Тази външна вяра епископът нарича „салонно Христовоство”.

„Мерзостта на запустението стоеше в светите места, където бяха шрифтовете на тези хрътки кръстители, и ... всичко беше объркано в това - умът, и сърцето, и концепциите на хората, а аз съм тънък епископ, аз не може да направи нищо с това, а добрият няма да направи нищо, докато ... докато, така да се каже, не се ангажираме сериозно с вярата, а не да се хвалим с нея като фарисей, за блазир.

Историята "Запечатаният ангел" ни разказва за староверската вяра и нейните ревниви, които се противопоставиха на православната вяра. В тази история писателят показва същността на старообрядческата вяра и нейната разлика от православната. Той показва това доста добре, излагайки подробно в действията, думите и мислите на нейните последователи отношението към светинята. Освен това към коя светиня: към изображенията и особено към образа на Ангела-пазител. И какво можем да видим в това отношение на тях към образите, които писателят ни показва чрез това? В тази история виждаме най-ревностното отношение към иконите, към текстовете на молитвите и книгите. И какво излезе от тази ревност не според разума? От този външен, повече от вътрешен пиетет, хвалещ се със своята ритуалност. Господ просвети заблудените със собствената им икона, пред която трепереха, и ги въведе в двора на Своето пасбище. „Имам и други овце, които не са от тази кошара, и тях също трябва да доведа, и те ще чуят гласа Ми, и ще бъде едно стадо и един пастир“ (Йоан 10:16). „Между това такава скръб ни очакваше и тя беше уредена за нас, както едва по-късно разбрахме, не от човешка хитрост, а от самия вид на нашия водач. Самият той пожела обиди за себе си, за да ни даде свято да разберем скръбта и след това да ни покаже истинския път, пред който всички пътища, които сме извървели до този час, бяха като тъмна джунгла и без следа.

И така, каква е основната разлика между староверците и православието? Това е и разликата между буквата и духа (2 Кор. 3:6), външното благочестие от вътрешното благочестие. И авторът го показва добре в простата си история. Самото отношение на ревнителите на старата вяра към иконата на техния ангел-пазител е погрешно, ако не е поклонение на идол, то поне граничи с него. Господ ни даде заповед: „Не си прави идол“. В края на краищата староверците, като се покланят на прототипа, се покланят в същото време на самия образ (дъската, цветовете, които изобразяват самия прототип). Но те не могат да признаят това, въпреки че всъщност се оказва така. Защото за тях външното, което е обред, е не по-малко и дори по-важно от вътрешното. Това отношение личи дори от „дребните неща”: „Всички ахнахме и, като закрихме очите си с ръце, паднахме по лице и охкахме като на мъчение. И така ние извикахме, че тъмната нощ ни завари да плачем и да ридаем за нашия запечатан ангел, и тогава, в тази тъмнина и тишина, в разрушеното светилище на баща ни, ни дойде мисълта: да проследим къде ще бъде нашият пазител да бъде взето и ние се заклехме да го откраднем, дори с опасност за живота, и да го отпечатаме.

Ако обърнете внимание на този цитат, тогава на пръв поглед можете да видите дълбока скръб тук, отчаяни хора, които с право негодуваха на служителите, които им отнеха иконата. Но ако погледнете по-дълбоко - в самото разсъждение на тези нещастници, тогава можем да видим, че те са готови на всичко, за да върнат иконата, те са лишени от своя пазач! Не е ли крайно да изложиш живота си и съдбата на всички на такава опасност, да отидеш на кражба и всичко само за да върнеш ангела?! В крайна сметка кой е нашият пазител, ако не Господ Бог? Староверците обаче забравиха за това ... За тях, ако не повече, тогава същият пазач стана ангел или по-скоро икона на ангел. Тук се вижда и тяхното неподчинение пред случилото се, едно наистина ужасно събитие, макар че това неподчинение има своите корени дълбоко в самия разкол. Тя е скрита от външното благочестие, от външния обред на църковността.

Такова ревностно отношение към нещо, в този случай към икона (към дърво, бои, начин на писане на икона) сред староверците е като че ли магическо отношение. В края на краищата иконата на Ангела пазител за тях е по същество талисман, който ги предпазва от всякакви неприятности и злини. Привързаност към материалното повече, отколкото към небесното. „Той ни е скъп“, отговаряме ние, „защото е написан в трудни времена с благочестива ръка и е осветен от древен свещеник според пълния бревиар на Петър Могила, а сега нямаме нито свещеници, нито този бревиар“. — Сигурни сме, господине: това олио е силно, като самата стара руска вяра.

И двамата спътници на старовереца търсеха точно този иконограф Севастиян, който според тях, притежавайки изкуството на древното изкуство, можеше да напише за тях образа на ангел. Други не можеха, както вярваха.

В своята история Н. С. Лесков посвещава почти цяла глава на описанието на методите за изобразяване на икони от древни майстори-художници. Староверецът разказва подробно за изкуството на иконописта на англичанина Яков Яковлевич: методи за правене на боя за рисуване на икони, видове самото писане, методи за нанасяне на масло и какво трябва да бъде лицето на самата икона и други тънкости. Наред с това има съпоставка на древното изкуство на изображението с модерното, с писмеността на античния дух с духа на новото днешно неблагодарно. Цялата тази ритуалност, цялата тази красота и елегантност на изображението до най-малкия детайл, сякаш затъмнява основната същност на самата икона, която не се вижда от старовереца. В крайна сметка основното нещо не е красотата на образа на прототипа, а самият прототип. Тук традицията е на първо място. Второстепенно над основното. Авторът нарочно ни показва това в това дълго описание на древното писмо, за да видим къде има съдържание и къде има само външна обвивка, вътре в която има духовна празнота.

„Никой, казват, светските художници нямат същото изкуство: те имат маслени бои и там изпаренията на яйцето са разтворени и нежни, при рисуването буквата е размазана, така че само естествено се вижда в далечината, но тук буквата е гладка и много близо ясно; и светски художник, казвам, не може да бъде доволен дори от превода на самата рисунка, защото те са били изследвани да представят това, което се съдържа в тялото на земен, животолюбив човек, а свещената руска иконопис изобразява тип небесно лице, поради което материалният човек дори има набожно въображение не може.

В новите школи на изкуството се развива широко разпространената поквара на чувствата и умът се подчинява на суетата. Видът на високото вдъхновение е изгубен и всичко от земята ще излети и ще вдъхне земна страст.

Този цитат ясно показва превъзходството на староверците над православните. Има гордост от тяхното „изкуство“, техните традиции, тяхното благочестие.

Господ иска всеки да се спаси и да достигне до познание на истината (1 Тим. 2:4). Писателят завършва своя поучителен разказ с това, че Бог просвети и тези заблудени разколници и ги доведе при Себе Си, присъедини ги към Своята Православна Църква.

„И ние сме с теб, чичо Лука! - да, всички в едно стадо, под един пастир, като агнета се промъкнаха и щом разбраха какво и накъде ни води нашият запечатан ангел.

И за нас няма значение по какви начини Господ ще търси човек и от какъв съд ще му даде да пие, само ако той търси и утолява жаждата си за единомислие с отечеството.

Темата за външното благочестие е засегната и от Лесков в разказа "Омагьосаният скитник". Същите мисионери, като в разказа „На края на света” се оказват само външни изпълнители на закона по същата причина за пренебрегване на духовното. Когато скитникът от тази история, Иван Флягин, беше в дълъг плен сред татарите, един ден руски мисионери дойдоха там, за да научат татарите на Божието слово. Тогава този скитник ги помоли за помощ, но поради закоравяването на сърцето мисионерите не го чуха и след като завършиха своята „мисия“, си тръгнаха.

„И двамата стоят в средата на тази тълпа и татарите учат на Божието слово.

И какво! И какво! Вижте! виждаш ли Как работи благодатта, сега вече е докоснала един от вашите и той се отвръща от Мохамед.

А татарите отговарят, че това, казват те, не работи: това е вашият Иван, той е един от вашите, от руснаците, само той живее тук в плен с нас. Мисионерите бяха много недоволни от това. Те не ми вярват, че съм руснак, а аз си казах: „Не – казвам, – определено съм руснак! Отци, - казвам, - духовни, смилете се, помогнете ми да се измъкна оттук! Вече единадесета година тъна тук в плен и виждате колко съм осакатен, не мога да ходя.

Но те ни най-малко не уважиха тия мои думи и се отвърнаха, и пак да продължим работата си: всички проповядват. Измъченият пленник се хванал за тях като удавник за сламка с надеждата братята му в Христа да му помогнат да се измъкне, но тези, закоравели по сърце, не обърнали внимание на думите му. Защото те не проповядваха Божието слово със сърцата си, а само с устата си. Без да губи надежда, Иван за втори път се обръща към тях за помощ. „Но какво“, казват те, „няма значение, сине, къде да изчезнеш и се молиш: Бог има много милост, може би Той ще те спаси. Не, - отговарят те, - ти, дете, не се намесвай в това. Където и да отидем, не се караме… не ни отива. Но помни, че си християнин и затова няма какво да се притесняваме за теб, твоята душа, дори и без нас, портите към рая вече са отворени и те ще бъдат в тъмнина, ако не се присъединим към тях, така че трябва притеснявай се за тях. И ми покажи книгата. В крайна сметка, казват те, виждате колко хора имаме тук в този регистър, това е всичко, което сме присъединили толкова много хора към нашата вяра!

Апостол Яков казва: „вярата без дела е мъртва” (Яков 2:17) и „чрез дела вярата е усъвършенствана” (Яков 2:22). Тези мисионери имаха мъртва вяра - не помагаха на този, който ги молеше за помощ и обясняваха това с факта, че където идват - там не се карат. С други думи, те не развалят отношенията с никого, за да не изплашат тези, които все още не са кръстени. Но правилни ли са разсъжденията им? Не. „Всяко растение, което Моят Небесен Отец не е посадил, ще бъде изкоренено“ (Матей 15:13), казва Христос. И така, тези мисионери само външно вярват в Бога, но вярват повече в себе си, в собствените си сили, че именно те, а не Господ, водят хората към вярата. Тяхното външно служение, самоувереност и хвалба бяха наказани от Господа. Телата им бяха разкъсани от същите татари, които те доведоха до вярата. Тъй като лошото дърво дава лоши плодове (Мат. 7:17), тяхната външна вяра роди същата външна вяра и в новокръстените. Затова неслучайно авторът пише за тяхната жестока смърт. „Защото съдът е безмилостен към онзи, който не е показал милост“ (Яков 2:13). За тях беше важен само броят на кръстените, а не качеството на тяхната вяра. Тази жестока смърт послужи на душите им като последен урок и може би беше изкуплението на греха им. Освен това авторът цитира мислите на скитника: "Но с кръвта той изкупи греха си." Той е мисионер, загинал в ръцете на татарите. С това писателят ни учи да съжаляваме и най-отчаяния грешник. Може би, измъчвани от татарите, преди смъртта си те донесоха в душите си покаяние, но само кръвта можеше да измие греха им на безмилост. Ето колко ужасно Господ може да увещава грешника, когато други методи или са били изпитани, или не са успели да доведат душата до покаяние. „Бог иска всеки да се спаси и да достигне до познание на истината“ (1 Тим. 2:4).

В тази история срещаме и „външната“ форма на служене на Бога при изповедта на един скитник пред неговия енорийски свещеник отец Илия. Това може да се нарече търсене на примери за лицемерие в текста, но това не е така, тъй като ние сами виждаме как Лесков обръща внимание на това, за да ни научи не на фалшива, както тук, а на искрена вяра. Той ни показва цялата пустота, пустота и жестокост на „външния“ обред, спазването на вярата, която няма духовно ядро, чиято основа е Христос. А Бог е любов. Вкъщи Иван не е приет и не е разбран. „Е, те ме бичуваха по стария начин, в колиба за освобождаване от отговорност, и идвам при отец Илия и той започна да ме изповядва и три години не ми позволи да се причастя ...”. Отец Иля забрави, че любовта е над закона. „Е, никога не знаеш“, казва той, „какво; вие чакахте, но защо, - казва той, - държахте татари с вас вместо съпруги ... Знаете, - казва той, - какво още правя милостиво, че само ви отлъчвам от причастие и ако сте били взети както трябва според правилото на светия отец да се поправи, така че е необходимо да изгорите всичките си дрехи, докато сте живи, но само вие, - казва той, - не се страхувайте от това, защото това сега не е позволено по закона за полицията. Авторът тук отново и отново показва доколко външната форма: нагръден кръст, свещенически дрехи в малка степен съответства на вътрешното разпределение на човек или изобщо не съответства на него.

Трябва също да се отбележи, че срещаме лицемерие и в историята „Буфон Памфалон“, която многократно споменаваме. Виждаме това във факта, че „благочестивите“ приятели на бедната Магна отказаха да помогнат на нея и на шута и жестоко набиха последния. Обществото на народа на Дамаск възприема тези жени като едни от най-достойните и благочестиви хора. Защото техният живот пред хората беше чист, но всъщност пред тяхната съвест и Бог, пред нещастните те бяха нечисти. Тяхното благочестие беше само видимо и покриваше нечистотата на душите им. Както нашият Господ Иисус Христос, изобличавайки фарисеите, каза: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, че приличате на боядисани гробове, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и всичко останало. нечистота” (Матей 23:27).

Също така в историята „Красивата Аза“ християнската общност, в която момичето дойде да бъде кръстена, се отвърна от нея с презрение. Християните, недостойни да бъдат наричани с това име, направиха всичко възможно да скрият презрението си към блудницата и превъзходството си над нея. Дълго време я мъчиха, без да я кръстят, и я измъчваха дори до смърт. „Духовенството каза на епископа и той нареди да назначи Аза за катехизатор, който трябваше да й обясни символа и всички догми на вярата и след това да удостовери знанията й, след което Аза щеше да бъде кръстена.

Но Аза не чакаше: нейното нетърпеливо желание да получи християнско име и да живее заедно с християни я погълна; тя се оплакваше и плачеше, „и всички я пренебрегнаха“. И не само тази християнска общност се отвърна от нея, но и всички хора, които я познаваха, когато Аза стана блудница. Никой не искаше да я разбере."

Защо Лесков толкова често цитира примери за лицемерие сред християните? Не отвръща ли по този начин хората от християнската вяра? Не е ли неговото проповядване антипроповядване на вярата? Не. Така той показва на читателя, че християните в никакъв случай не са безгрешни хора, а същите хора като всички останали. Така той разрушава бариерата между вярващи и невярващи. Защо прави това? Какво иска да каже с това? Какво проповядва? От една страна, ако християните също са подвластни на страстите, както и нехристияните, то можем да заключим, че те са същите като всички хора, а от това следва, че всеки може да стане християнин, че християнството е достъпно за всички. Защото Бог иска всеки да се спаси и да стигне до разбиране на Истината (1 Тим. 2:4). Да си християнин е лесно, просто трябва да искаш. Няма бариера за всички. Именно тази отдалеченост, дори превъзходството на вярващите над невярващите разрушава Лесков. Тази проповед е изразена не пряко словесно, а скрито, в разкази. В крайна сметка в разказите си той пише за зли и добри християни. Ще направя едно малко отклонение. За съжаление в наше време има осъждане на духовенството, което живее охолно и кара скъпи чуждестранни коли. И това е пречка хората да идват в храма. Можем да кажем, че това е изкушение за тях. Но в повечето случаи хората, които осъждат свещениците, оправдават себе си, своя мързел. И дори да не се оправдават, те забравят, че свещениците сме същите хора като вас и мен. Че всички са грешници, освен Бог е свят. Хората са грешни, но Църквата е свята. И това е объркване на понятията и неразбирането, че християните не са светци, а са призовани към святост, като всеки един човек, и по онова време, и в наше време битува в съзнанието на много хора. Така че, това е взето за сравнение с нашето време. Срещу това се бори Лесков, с това неразбиране и идеализиране на християните от прости неверници. Всеки е грешник, както казва писателят, но Бог обича всички и призовава при Себе Си. Входът на църквата е отворен за всеки, но когато дойдете там, трябва да се стараете да спазвате Божиите заповеди.

От друга страна, освен тази тиха проповед за достъпността на християнството за всеки, авторът се обръща и към самите християнски читатели, като предупреждава за изкушението. За да не хвърлим ние християните в изкушение нашите ближни, не да бъдем християни само външно, но да бъдем християни вътрешно. Това е урок за всички нас, християните. Защото Господ е казал: „Който съблазни едно от тия малките, които вярват в Мене, за него би било по-добре, ако му окачат воденичен камък на шията и той се удави в морските дълбочини“ (Матей 18:6). За да няма изкушение за невярващите, за да знаят, че има такива неща. Защото, ако се сблъскат с това, може и да напуснат църквата, за да бъдат готови.

Някой може да каже, че писателят отблъсква читателите от християнството, когато толкова често в творбите му могат да се намерят примери за външни и зли християни. Но как така хората могат да се отвърнат от вярата, ако видят, че тези лъжехристияни всъщност не са християни, не са последователи на Христос, а фарисеи? И сам Господ Иисус Христос воювал с фарисеите. И дори ако този пример за външно християнство в разказите отблъсне някого, то това е само този, чието сърце не е готово да приеме вярата, не иска да приеме Бога или този, чийто час още не е дошъл. Защото този писател е мисионер, писател-проповедник и както в притчата на Христос за сеяча, не всеки може да приеме Божията истина, която писателят в своите творения се опитва да предаде на своя читател. „Един сеяч излезе да посее семето си; и докато сееше, нещо друго падна край пътя и беше стъпкано, и небесните птици го кълвяха; а друго падна на камък и, като се изкачи, изсъхна, защото нямаше влага; а друго падна между тръните, и тръните израснаха и го заглушиха” (Лука 8:5-7). В края на краищата проповедта на Лесков, самите негови дела са като че ли есенцията на семената на вярата и тези, които не са готови да приемат тези семена, ще се отвърнат, както се обръщат хората, които идват в храма, за да не намерят там Бога далеч. Това означава, че такъв човек не е готов да приеме Бог с цялото си сърце.

А в разказа „Злодеят от Аскалон” се сблъскваме с истинското и фалшивото християнство. Истинското християнство на обърнатия Фалалей и фалшивото християнство на търговците, които го подозират в кражба, която той не е извършил. „Повярвай ми – аз съм християнин и не мога да лъжа.“

„Но търговците на свой ред отговориха на Фалалей, че и те вече са станали всички християни, като техния император, но това не променя нещата и че колкото им дължи Фалалей за стоки, те искат да получат всичко това от него.

И търговците дадоха своя приятел Фалалей, техния корабостроител, на опитен и жесток кредитополучател за правото и доенето в най-голяма степен.

Тези търговци се отнесоха жестоко с приятеля си Фалалей – предадоха го. Те обмениха приятелство за пари, не искаха да простят дълга и не му повярваха. Въпреки че се смятаха за християни, всъщност не бяха. Думите на Господната молитва: „и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“, те оставиха без внимание. Тяхната външно приета вяра заради модата и като поздрав към закона и императора не промени студените им сърца. В крайна сметка те приеха вярата не защото искаха да станат християни, не заради Бога, а заради императора. Така те оправдаха своето лицемерие с подчинението на закона на земята, а не на закона на небето. И оправданието за себе си за тях беше, че императорът прие християнството, поради което те го приеха, като останаха духовно слепи.

В същата история виждаме и съдията, алчният сладострастник Милия, който дойде в града, за да екзекутира разбойника. Този Мили раздаваше дарения на християните от царица Теодора, но той се смяташе за християнин. Помагаше само на своите с вяра. Милий се смути и й отговори, че съжалява защо му е казала, че е езичница. „Сега“, каза той, „не мога да ви окажа помощта, която исках да направя.“ Господ Иисус Христос е казал: „И ако обичате онези, които ви обичат, каква благодарност имате за това? Защото и грешниците обичат тези, които обичат тях” (Лука 6:32).

В египетския разказ "Планината" също намираме примери за външно благочестие. Например, веднага щом отворим тази история, четем за християнина Зенон златаря, който бил отхвърлен от собствените си християни. „Златарят Зенон беше скрит християнин, но общността на александрийските християни не го смяташе за свой и самият той се държеше настрана от нея. Смятаха го за погрешен път.

Зенон беше истински християнин. Тогава защо християнската общност го смяташе за погрешен път? Дали защото самите те са били на този път? Да, точно затова. Това по-късно става ясно от историята, когато много благородни християни от Египет и самият патриарх станаха страхливи и, като хвърлиха своите, избягаха. Оказва се, че Зенон просто е заслепил очите им със светлината на своя праведен живот, така че те не са могли да го понесат. Защото те не искаха да приемат вярата толкова дълбоко, както дълбоко и искрено я прие Зенон, и затова я отхвърлиха от себе си. Вярата им беше повече външна, отколкото вътрешна. Зенон беше отхвърлен от общността на своите християни точно както Христос беше отхвърлен от своята собствена. „Той беше в света и светът чрез Него стана, и светът не Го позна. При Своите си дойде, и своите Го не приеха” (Йоан 1:10-11).

Тук можете да направите и паралел с историята на Лесков "За Теодор християнина и за неговия приятел Аврам евреин". Теодор, както си спомняте, също беше отхвърлен от собствените си християни за добро дело и искрена вяра и преданост към Христос, също по същата причина. Християните от александрийската общност почитаха Зенон като погрешен път. Светите отци казват, че ако човек с нечиста душа падне в някакъв вид грях, например осъждане, и съгреши с това, тогава той започва да смята всички останали за виновни за този грях; това е самооправдание. Така че самите тези християни бяха на грешен път. Н.С. Лесков ни показва колко опасно е да се наречеш християнин, а в действителност да не си такъв. Така Божието име се хули сред езичниците.

Сега ще разгледаме работата "Мускусен вол". За какво става дума? Какво искаше да предаде на читателите си Николай Семьонович? Главният герой на това произведение, Василий Петрович, е наречен от хората около него Мускусният вол. Защо точно? Що за животно е това? Това е смесица, това е комбинация от две противоположни по телосложение животни - кротка овца и разярен бик. Този Мускусен бик беше странен човек. Авторът, описал портрета си в началото на творбата, продължава да разкрива чертите на неговия характер в цялата история. По този начин, сякаш ни дават добро проучване на душата на нашия герой и сами да направим заключение за този човек. И можем спокойно да кажем, че този разказ е изцяло посветен от Лесков на темата за външното благочестие, което анализираме. Личността на този герой е пълна с привидни противоречия: тя е едновременно сложна и мистериозна и също толкова проста. И читателят може да бъде такъв до края и няма да разбере характера на нашия герой, ако не беше яркият завършек на тази история. Мускусният бик се обеси. С този край на творбата си писателят сякаш поразява читателя и в същото време ни позволява да разберем и видим душата на героя докрай, като същевременно прави собствени заключения.

Сега да се обърнем към самия Мускусен бик. Какъв беше този човек? Трудно е дори да го съдим, но едно е ясно: той беше изгубен човек, човек с високо мнение за себе си и просто мързелив човек. Смяташе себе си за вярващ човек и знаещ много чрез вяра. И самонадеяността му, това външно и измислено благочестие го погуби. Революционер и бунтар по душа, на външен вид той беше беззащитно жалък и прост. И така, какво беше неговото външно благочестие? И тя се проявяваше в него по отношение на определени неща, явления, хора като цяло. „Той никога не е показвал на никого от нас, че обича някого; но всички много добре знаеха, че няма жертва, която Мускусният бик да не принесе за всеки свой роднина и познат. Христос ни учи да правим добро на всички и дори на враговете си, а не само на своите като езичници. Освен това Василий Петрович нарече прасета всички, с които не беше съгласен, което ни показва презрителното му отношение към останалите.

Четейки тази история, изпитвате едновременно неприязън и съжаление към този човек. Той не беше фарисей в истинския смисъл на думата, но живееше като фарисей и неговите убеждения бяха фарисейски. До известна степен този човек беше и аскет: той не се интересуваше от дрехите, от жилището, от леглото. „Голото легло, което стоеше в апартамента му, никога не даваше почивка на тялото му за дълго.“ При това той бил „не от този свят” – ходел всеки ден на гробищата на полето. „Ексцентричността на Василий Петрович научи целия тесен кръг от неговите познати да не се учудват на нито една от неговите лудории.“ Какво друго може да се каже за мускусния бик? Той не намери място за себе си, нито жилище, нито подслон, нито работа. Какъв беше смисълът на живота му? Да, в нищото, само по себе си, просто казано. Огромна гордост и презрение към другите притежаваше този човек. Колкото и недвусмислено и жестоко да е казано, но е така. Или по-скоро инат, понякога тих и мълчалив.

„Разбойниците и непознатите“, пише той, „за мен са по-добри от тези богати руснаци! И всички са за тях и сърцата се пръскат като си помислиш, че така трябва, че всички ще са за тях. Виждам нещо прекрасно: виждам, че той, този Александър Иванов, се е изпречил във всичко, преди да го позная.

Ето кой е врагът на народа - този вид охранен глупак, глупак, който храни непостоянната нужда от своите зърна, за да не умре тя веднага и да работи за него ...

С моите мисли ние двамата не можем да живеем заедно в един свят.

Какво виждаме в тези думи? Завист и обидена гордост, прословута гордост. Завист към човека, който се е грижил за него, приел го е, стоплил го е и му е дал работа. В тези язвителни думи на Мускусния бик прозира неблагодарност и арогантност. За своя ум, своята философия, своята истина, себе си той противопостави на този свят. „Не си обръщайте краката и ще бъде с вас, но за нас, такива мускусни бикове“, каза той, удряйки се в гърдите, „това не ни стига. Небесно наказание ще ни сполети, ако сме доволни от това. „Ние сме свои и нашите ще ни познаят.“

Мира, както се казва, той избяга. Той живееше в манастир, бягаше от света в "Пермска Палестина", бягаше от една работа на друга. Защо управляваше света? Беше светът, хората ли се опитваха да му навредят?! Не. Напротив, всички го обичаха и съжаляваха. Той презираше този свят като несъвършен, като не такъв, какъвто би искал да бъде. Презрян от гордостта си:

„О, ти, фабрика за канарчета! Комарите ще хапят“;

„Какво се крие в хората там?

Глупостта се крие в тях."

В края на краищата той се самозаблуждаваше, мислеше високо за себе си, мислеше, че знае само истината, истината на Евангелието, истината на живота. Той имаше собствена вяра. Душата му инстинктивно търсеше тази истина и беше измамена в собствената си гордост. Но той търсеше своето, а не Божието.

Ако се върнем отново към прякора на нашия герой, ще бъде интересно, че самата дума "мускусен бик" е по същество обозначението на фарисей. Защо? Нека си припомним кого нашия Господ Исус Христос нарече овцевълци? Фалшиви пророци. „Пазете се от лъжепророците, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители” (Матей 7:15). И така, вълк в овча кожа, както и овца (според етимологията на думата) в бича кожа са различни, разбира се, но имат една и съща същност. Овца, облечена като бик, изглежда по-малко агресивна в съзнанието ни от овца, облечена като вълк, но не по-малко опасна. Ако срещнеш вълк, той ще се втурне и ще те ухапе до смърт. Вълкът граби и убива, вълкът е прекалено хищно и опасно животно от домашния добитък на човека - бика. Бикът, ако срещнеш човек, няма да причини зло, но ако го пипнеш на живо, не очаквай милост, той ще се втурне към теб и ще те прониже с рогата си! Бикът е опитомен, но бикът е и опасен. И неслучайно авторът е кръстил така своя герой. Читателят, който познава образа на евангелския поток на лъжепророка, не е трудно да се досети, че Лесков ни дава такъв прякор, за да разберем характера на този човек Василий Петрович. Беззащитен и прост отвън, той беше упорит и агресивен отвътре. Това е външното благочестие. Околните го съжалявали, защото бил жалък, не бил като всички – „блажен“, както го наричали в манастира. Съжалиха го добрите хора, които го обичаха както можеха и го приемаха такъв, какъвто беше. И той наистина беше донякъде достоен за това съжаление, достоен за тази любов, както всеки друг човек – Божие творение. Душата му не беше зла, тя беше озлобена на всички, които не бяха като него, и не като всички останали бяха като него ... Той съжаляваше за децата, съжаляваше за жена си, която никога не беше обичал, веднъж дори й изпрати пари в случай, че детето е родено. Той защити Альонка от безсрамния барчук, за което беше изгонен от работа. В края на краищата той има добра душа, но огорчен от целия Божи свят, от хората.

Така той не намери място за себе си в живота и съсипа живота си със собствените си ръце, своята истина и собствената си мъдрост. Смъртта му беше предизвикателство за този свят. Той се самоуби, защото унинието напълно завладя душата му. „Ще му направя път, защото той им е любимец. Поне ще се раздаде за нечии нужди, но моите, виждам, не стават за ада. Нищо чудно, че си нарекъл някое животно с име. Никой не ме припознава като своя, а и аз самата не съм припознала своето в никого. Смърт от отчаяние, от униние. Цял живот търсеше разбиране и срещаше само съжаление. И тези, които се опитваха да му направят добро, често получаваха зло от него в отговор, както в руската поговорка "не прави добро - няма да получиш зло". Със смъртта си той искаше да накара хората да обърнат внимание на себе си, тъй като приживе никой не го приемаше на сериозно. По този начин той искаше да накара хората да се замислят върху негативното си отношение към него, както го смяташе, за да се прокълнат за това. Това е гордост, според думите на светите отци.

Сега ще говорим за един тиган, който живееше на брега на реката в Малка Русия, споменът за чийто ексцентричен и извратен живот остана в сърцата на очевидците. Така че е дошло времето да разгледаме това произведение на Лесков в неговия цикъл от коледни истории като „Епопеята на Пан Вишневски“. Какво е, строго погледнато, епос и защо изведнъж епос? Епосът е необикновено, очевидно събитие, което се помни дълго време, което порази мнозина със себе си. Този инцидент, който се случи с нашия герой Пан, не може да се нарече по друг начин освен целия му живот. И така, какъв живот имаше той и как се различаваше от живота на останалите хора около него? На този въпрос може да се отговори кратко: животът му е бил перверзия, както се вижда от неморалното и странно поведение на този човек. Но е възможно да се отговори дълго на въпроса какъв е бил животът му или по-скоро личността на този Степан Иванович Вишневски. Той беше директен, прост човек и в същото време порочен характер, както се казва и както показват неговите ужасни действия и неморални постъпки. Да започнем с факта, че той е „защото се шегува и знае всичко в Хрянцуз и на езика на вграждане, и на езиците си, като се е научил да хвали Господа. Гърбът на Ейл е толкова мързелив." Тук можете да спрете за сега. И какво виждаме? „Като се научихме да хвалим Господа на нашите езици.“ Тук Лесков от самото начало не ни показва нищо повече от вярата на този господин. Но за какво? Така че по-късно да видим, че не всяка вяра е вяра в Бога и тази вяра е различна. Но засега нека оставим въпроса за вярата на този пан и да преминем към разглеждане на живота му. „Къщата на Вишневски в Москва беше недостъпна за полицията и по една или друга причина скоро придоби много мистериозна и донякъде нелицеприятна известност. Най-вече й помогнаха безнравствените инстинкти на Вишневски към жените, или може би по-точно към женските деца. Тук човек може само да се чуди на цялата мерзост и жестокост на природата на такъв благороден и уважаван човек. Вижте още:

„Степан Иванович, след като получи такова съобщение, напусна отделен дом и дойде при жена си, която напълно стигна дотам, че му стана скучно да живее в една къща с нея.

Тя не само галеше и не живееше любимите, избрани от нея за съпруга си, но кърмеше и кърмеше децата му, от които, с такъв патриархален ред на панорамен живот, много се родиха във Farbovanaya.

Какво виждаме тук?! Самата съпруга помага за подхранването на блудствената страст на любимия си съпруг. Допринася за тази негова ненаситна страст. Но нашата реч няма да говори за Степанида Василиевна, чиято безразсъдна любов погълна целия й ум. Безумната страст към блудството на Пан оставила отпечатък върху съзнанието, волята и личността на този човек. Нищо неконтролируема похот също стана причина за неговите пороци. Но повече за това по-късно.

Нека сега се върнем на въпроса за неговата вяра. Пан Вишневски се смяташе за несъмнено вярващ и следователно за благочестив човек. Следните редове потвърждават това:

„Степан Иванович, който според собственото си съзнание „не е изучавал катехизиса“, добре разви и много конкретно оформи съставения от него ред за приемане на инославните.

Той смяташе себе си за най-пълен план да въведе всички, както той се изрази, "в своята кръстена вяра" - и свободно и безпрепятствено постигна всичко, което искаше да постигне. Ето ти вярата на тигана. Но каква е тази вяра и каква е нейната същност? Той има своя собствена вяра, своя собствена философия. Невъзможно е да не си припомним с това нашия Мускусен бик, който също имаше „своя вяра“. Но може ли вярата да бъде "своя" и разбирана от човека по начина, по който той иска? Какъв е този егоизъм във вярата? Нашият Господ Иисус Христос ни донесе вяра в Себе Си, вяра, че Той е Божият Син: „Истина, истина ви казвам, който вярва в Мене, има вечен живот. Аз съм хлябът на живота” (Йоан 6:47-48). Вярата е една за всички и заповедите са дадени само на нас. Защо тогава тиганът има „своя“ вяра и дори свой ранг, кой е позволено да бъде приет в „своята“ вяра, кой не е, и в същото време презиран. Какво е? Това е лицемерие, защото фарисеите приемаха във вярата си тези, които им харесваха. Имаха и „своя” вяра – вяра не на духа, а на буквата. Да си спомним как не приеха изцерения от Господ слепец: „Един човек, който прогледна, им каза в отговор: чудно е, че вие ​​не знаете откъде идва, но Той ми отвори очите. Ако не беше от Бога, не би могъл да направи нищо. Те му казаха в отговор: всички сте родени в грехове, а вие ли ни учите? И те го изгониха” (Йоан 9:30; 33-34); и не приеха самия Христос и го разпнаха. Същото външно благочестие виждаме и у Вишневски – собственото му разбиране за вярата, което не допуска друго разбиране, истинско разбиране, което ясно виждаме от неговия апел към свещеника, а следователно и към Църквата, за вярата на пана. , изобретен от него, е и най-полезен. „Самият Степан Иванович разбра за всичко: хората видяха как свещеникът разговаря с Гапка и съобщиха на тигана и той сега поиска от своя духовен баща да се изповяда.

Вишневски побесня и извика:

• - Аха! .. Сега те познавам: ти беше този, който се размаза пред нея ... мислиш ли, че тя ме променя за теб?
• - Какво си, какво си, ваша милост ...

Нищо "моя милост". Моя милост ще те пожали само защото, като твой духовен син, не ти заповядвам да те бият, но нека те отведат като пързалка и те преведат през селото, Шауб Бачили, Якш, ти ти си лошо момче..."

Взеха нещастника, съблякоха го, туриха го в чувал с рогозки, от който едната глава се показа през дупка, а в косите му се изсипа пух и в този вид го преведоха през цялото село. Това е цялата му вяра, това е цялото му безсрамно показно благочестие! Гордостта храни вярата му, но не му позволява да чуе истината, която противоречи на похотливата му природа. Гордостта не позволи на фарисеите да приемат Спасителя.

Авторът сам прави извод за своята вяра. „По въпросите на вярата той беше кръгъл невежа и не се отдаде на критика или философия на религиозни въпроси, намирайки, че „свещеническите неща са тук“, но като „рицар“ той само защитаваше и защитаваше „своята“ вяра от всички „ невярващи”. И в този момент той погледна на въпроса с популярна гледна точка, почитайки „християните“ само православните и той смяташе всички други така наречени „неправославни“ християни за „недоверчиви“, както и евреите и „всички останали гадът” - негодници. От една страна, със сигурност е добре, че той смяташе всички православни християни, но това е само защото той смяташе себе си за православен. Неговите за него са братя, а всички останали са копелета, защото не са свои.

Да, в този разказ на Лесков видяхме лицемерието на един горд, коварен и своенравен човек, който си знае цената. Да, авторът за пореден път ни показа не само причината за това лицемерие - гордостта, но и следствието му - крещящи пороци, един от които беше ненаситната похот и в резултат на това помътняване на ума. Писателят ли трябва да ни покаже тази верига на грехопадението на човека, така че, след като сме произнесли присъда, да го осъдим и да кажем: „Да, той беше фарисей – такъв трябва да бъде!“? Съвсем ясно е кой беше той. Не, авторът ни разказа за живота си, за да се страхуваме от този грях на лицемерието, виждайки неговите безпристрастни и ужасяващи последици за човека и в крайна сметка лудостта на душата и плътта на този тиган. Авторът ни учи не да търсим своето, а да търсим Бога. Той също така ни учи на съжаление дори към най-падналия грешник. Той ни учи да гледаме на греха като на болест, поради което нарича цикъла от разкази само „психопати“. Грехът беше причината за болестта на душата, извращението и разстройството на психиката. „Такива бяха дивите постъпки на този оригинал, които сега, в нашето укорено време, биха били невъзможни или вероятно днес биха се считали за психопатия, но самите вкусове и усещания на Вишневски бяха обагрени с психопатизъм“, пише той в края на неговата епопея. Обобщавайки двете произведения на Лесков, които анализирахме, можем да кажем, че авторът не ни посочва толкова недостатъците на характера на тези герои: като грубост, жестокост, а по-скоро говори за ексцентричностите и странностите на тези герои. И това не е случайно, защото с това писателят просто ни посочва болестта на душите на героите. Самият писател призовава тези нещастници да съжаляват, а не да осъждат, както Христос съжалява и най-долния грешник, защото грехът е болест, с други думи е психопатия.

Като специална добродетел Н.С. Лесков откроява – юродство за бога. И този християнски тип аскетизъм, толкова различен от другите, писателят поставя в отделна колона наред с други видове добродетели. Темата за глупостта, скитничеството, която очертахме, е една от най-дълбоките, напълно неразгадани теми. Какво значи юродство заради Христа? Защо авторът се нуждае от толкова много от тези свети глупци, открити в много от известните му произведения? Какво иска да каже или покаже на света с тяхна помощ? И иска да покаже друг свят - вечният свят, до който душата на глупавия скитник е по-близо от всички други човешки души. Глупостта е такъв подвиг, който не е разбираем за обикновения човек, това е нещо необичайно. И не е разбираемо за човек, защото е толкова трудно, че изисква пълен отказ от себе си, такъв отказ, какъвто не изисква никое друго християнско постижение. Не напразно хората нарекоха блажените - "окаяни", което означава "с Бога" - този човек е с Бога. Той едновременно е и пророк, и прорицател на човешките съдби.

В романа на Лесков „На ножовете“ момичето Вера и Светозар Владенович Водопянов могат да бъдат наречени такива благословени от този свят. Читателите са привлечени от тяхната личност, а самоличността им е загадка дори за най-близките им. Момичето Вера, не напразно авторът й даде такова име, беше петно ​​светлина в романа, което придружаваше безкористната героиня Саша Синтянина в трудния й живот. Последната, след като се омъжи не по любов, пожертва себе си за спасението на другите. Така че това момиче Вера, което беше болно от детството, беше нейната осиновена дъщеря - нейната доведена дъщеря. Саша кротко се грижеше за нея и носеше тази грижа с любов, като свой кръст, за което беше възнаградена от Бога. Това, както се казва, беше необикновено дете, благословено от Господа и с дарба на прозорливост. Нейните понякога плашещи действия показваха нещо, в което никой не искаше да повярва, но нещо, което тревожеше останалите. Това необичайно момиче даде на мащехата си надежда за нов бъдещ живот, в който тя ще се омъжи за този, който тайно я обича през всичките тези години на принудителен брак. През нощта Вера даде на Александра годежния пръстен на покойната си майка Флора и каза, че като го приеме, Саша ще бъде щастлива, което се случи точно няколко години по-късно, когато се омъжи за любимия си след внезапната смърт на нелюбимия си законен съпруг. Доказателство за проницателността на момичето беше и фактът, че веднъж видя Михаил Андреевич Бодростин, тогава все още жив и здрав, мъртъв с изрязано яке на гърба. Сякаш през нея всички видяха това ужасяващо странно видение, което по-късно стана реалност; Михаил Андреевич беше убит и след смъртта му сложиха разкроено яке. Всичко се сбъдна точно както видя горкото момиче. И с видението си за смъртта на Бодростин Вера изобличава бъдещите му убийци, опитвайки се да достигне до сърцата им, до тяхната съвест и да спре това убийство. Това направи Бог чрез нея. Бог не налага свободната воля на човека, Бог ни предупреждава, чука на сърцата ни. В тази ситуация Господ изпрати своята вяра на слугата си, както в притчата Си за злите лозари „най-после изпрати при тях друг възлюбен син, като каза: ще се срамуват от сина ми. Но земеделците си казаха: това е наследникът; Елате да го убием и наследството ще бъде наше” (Марк 12:6-7). Необходимо е да се направи уговорка, че юродивите на Лесков не са непременно способни герои, както в случая с момичето Вера, което не ни пречи да ги наречем юродиви в смисъл на „странни“, „чудни“, „не като другите хора. Защото авторът очевидно причислява и душевноболните към категорията на безумните, за да ни покаже, че смятаните от всички луди всъщност са Божии избраници с много фина, прозрачна добродетелна душа, която е скрита от човешките очи чрез външната лудост на ума.

Сега е ред да обърнем внимание и на личността на Светозар Водопянов. Това е още по-загадъчен човек в романа. Кой беше този Водопянов? Всеизвестният лунатик. Наистина ли беше луд? Не, не беше. И той беше блажен, юродив, поразително доказателство за което е самата му смърт и предсмъртните му думи. Той беше убит по погрешка вместо Бодростин. Така този човек пое смъртта на Михаил Андреевич върху себе си няколко дни преди смъртта на последния. Вярата изобличи, спря злото, а Светозар Водопянов пое това зло върху себе си, даде живота си „за приятелите си“. Може би така се е случило, че на графа му остават още няколко дни живот за покаяние, преди да бъде убит. Изпълнил мисията си на земята, Светозар отива при Господа, както и Вера, която умира необичайно сякаш от скръб веднага след смъртта на Бодростин. Като ангел, изпълнил Божието поръчение, той се възнесе при своя Отец и Създател. Той предсказва и собствената си смърт, а след това – общото възкресение на мъртвите. Дарът на неговото пророчество се разкри в края на живота на този герой, преди това той беше скрит. В началото на романа неслучайно писателят ни показва Светозар Владенович като „лудия бедуин“, както го наричат. Той пише за него като за луд, носещ всякакви глупости и изобщо не приличащ на всеки юродив в истинския смисъл на думата. Да, той говореше за Бог и демони, но само разсъждаваше, при това така, че не беше ясно за кой Бог говори. Защо авторът не ни разкри веднага своята свята душа? Защото искаше читателят да разбере, че не всеки, който изглежда луд, всъщност е такъв. Николай Семьонович отново и отново ни учи да гледаме не външното, а вътрешното и никога да не правим прибързани заключения за човека, защото външното поведение не винаги говори за вътрешното.

Отчасти героят на произведението на Лесков "Омагьосаният скитник" Иван Флягин също може да бъде приписан на светите глупаци. Показателна е косвената характеристика на този персонаж, сравняваща го с Божието бебе. Отнася се за дарбата на пророчеството, която Бог дава на избраните.

“- И тогава кога те изведоха? Нали, в студове, защото стана студено?

Не, сър, това не е защото, изобщо не заради студа, а по друга причина, откакто започнах да пророкувам.

„И тогава моята молба беше изпълнена и аз изведнъж започнах да разбирам, че се приближава поговорката: „когато се говори за мир, внезапно напада всеразрушението“, и аз бях изпълнен със страх за моя руски народ и започнах да се моля и всички други, които идваха при мен в ямата, започваха да увещават със сълзи, да се молят, казват те, за покоряването на всеки враг и противник под носа на нашия цар, защото близо до нас има всеунищожение. И сълзи ми бяха дадени, чудно изобилни! .. Плаках за родината си.

В контекста на повестта пътуването на Иван може да се разглежда като вид юродив път, изпълняващ комуникативна и нравствена (възпитателна, поучителна) функции.

Към категорията на горепосочените герои може да се припише и шутът Памфалон, чиято история е включена в цикъла "Приказката за първите християни". Памфалонът не може да се нарече блажен или глупав човек в пълния смисъл на думата, защото той неволно е поел това бреме, но всичките му действия и животът му изглеждат луди, прекрасни за обществото, в което живее. Дори думите му са странни и неразбираеми за хората, чужди на този дух – духа на Бога. С буфонадата си този човек си спечели парче хляб, спаси майка си от гладна смърт. През нощта той забавляваше хетери и блудници с веселите си шеги, танци и смях. Но благодарение на това, благодарение на такъв „срамен“, осъден и неразбираем живот от всички, той постигна най-високото смирение и не само. Той спаси семейството на бедната Магна от неизбежна смърт, чийто съпруг беше в затвора за дългове, чиито деца искаха да кастрират, а самата нея да направят блудница. Той раздаде всичките си пари, спечелени през нощта - парите, които получи в резултат на човешката жестокост, когато беше бит и смеен като нищожество. И не само даде всичките си средства - той даде живота си, за да спаси другите. „След като облякох чисти дрехи, исках да отида при бившия монах Амун, който се занимава с всякакви дела, и да му се робувам за цял живот, само и само веднага да взема парите и да ги дам за откуп на децата на Магна от евнуха. Сърцето му се движеше от любов към ближния, онази любов, по-висока от която няма друга, според словото на Господ Бог и Спасител Иисус Христос: „Няма по-голяма любов от тази, ако човек даде живота си за своя приятели” (Йоан 15:13). И Господ, като видя такава жертва, Сам спаси тази жена по друг начин.

В творчеството на Николай Семьонович има един на пръв поглед незабележим, но интересен детайл, който говори за чувствителността на неговата богобоязлива душа. Това не е нищо повече от описание на природата. "Какво е грешното с това?" - ти каза. В крайна сметка всеки писател по един или друг начин непременно описва природата в своите истории. Но тук искам да кажа, че описвайки природата, природните явления и събития, протичащи на фона на живота на героите, разказвачът ни разкрива другата страна на живота. По този начин темата за природата в творчеството на Лесков заема специално място. Природата: дърветата, небето, слънцето, тревата, морето, животните - всичко това е живо, всичко има и душа, защото Божият Дух е навсякъде и всичко диша и живее с него. „Нека всяко дихание е достатъчно Господу“ (Пс. 150:6). И всичко живее и диша от Господа, и всичко е за човека, всичко служи на човека и всичко го чувства.

Нека си спомним какво се случи по време на агонията на Спасителя в часа на смъртта Му. „Исус пак извика със силен глас и предаде духа си. И ето, завесата на храма се раздра на две, от горе до долу; и земята се разтресе; и камъните се разцепиха” (Матей 27:50-51). „И беше около шестия час на деня, и настана тъмнина по цялата земя до деветия час; и слънцето потъмня, и завесата на храма се раздра по средата“ (Лука 23:44-45). ). Какво виждаме: земята се разтърси, камъните се разцепиха, слънцето потъмня, тъмнина падна върху цялата земя и дори завесата в храма се раздра. Цялата природа беше възмутена и шокирана от страданието и смъртта на своя Създател! И това не ни ли говори за нейния живот?! Човек опознава Бога чрез природата. „Стотникът и онези, които бяха с него и пазеха Исус, като видяха земетресението и всичко, което се случи, се ужасиха и казаха: „Наистина Този беше Божият Син“ (Мат. 27:54). И свети апостол Павел в своето послание казва: „Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост са видими от създанието на света чрез съзерцанието на тварите” (Рим. 1:20).

В разказа „На края на света” можем да видим как душата на епископа постепенно се очиства от изпитанието, изпратено му от Бога – страданието от глад и студ. Владика чакаше смъртта като избавление от мъките, като човек, който вече нямаше надежда за спасение, като смъртно болен, лежащ на леглото си. „Не вярвах в никаква възможност за спасение и чаках смъртта; но къде е тя? Защо да се колебаете и някой ден ще се съберете да дойдете? Колко още да се измъчвам, преди тя да ме погали и да укроти мъката ми?..” Когато човек е вече на прага на живота си, душата му неволно се очиства чрез него, сякаш се подготвя за бъдещия живот. Често това става несъзнателно и подсъзнателно, което показва, че Самият всеблаг Господ чрез страданието очиства душата на страдащия. Сам Той очиства и въздига смирената душа и не роптае на мъките. Ето какво се случи с господаря. Господ докосна сърцето му и в него се отвори духовно зрение. Той започна да вижда това, което не беше забелязал преди; Започнах да виждам това, на което преди не бях придавал значение – започнах да виждам красотата на Божия свят. „За един час слънцето изскочи зад далечните хълмове и започна да излива снега, покривайки тези хълмове с изненадващо чиста розова светлина - това се случва там преди вечерта, след което слънцето веднага бързо изчезва и розовата светлина е след това заменен от най-чудното синьо. Така беше и сега: всичко около мен, близо до мен, стана синьо, сякаш поръсено със сапфирен прах - където има коловоз, където отпечатък от крак или просто забит в снега с пръчка - навсякъде като синкав дим се завихри и след кратко по време на тази игра всичко веднага потъмня: степта беше като покрита с преобърната купа, а след това отново облекчава ... става сива ... ".

Колко фина и чувствителна става душата на човека, „изкушен като злато в пещ” (Мъдрост 3:6), понасяйки страданието с кротост. От възхищението от красотата на природата, от неговото виждане за тази красота и кроткото съзнание за своята съдба, от дълбините на сърцето му се изля чиста молитва към Господа. „Авва, отче! Дори не мога да ти донеса покаяние, но ти сам премести светилника ми от мястото му и сам гарантираш за мен пред себе си! Вижте как се промени душата му! Като природа, самата природа, в която той загива, започва да се възприема от него като чудо Божие, като добър слънчев лъч, като сини небеса, мир и тишина. Душата му се преобрази, в нея имаше мир и възхищение, защото беше очистена от страданието и почувства Бога. Бог се познава чрез природата. И Лесков в този миг, в това време на прага на вечността, сякаш по стъпалата на пречистването, показа преображението на човешката душа: от смирение в съдбата пред Господа и ближния - до виждане на красотата на Божия свят ( заобикалящата го природа), до пламенна молитва към Бога и чрез това - любов към човек - роден, който спаси живота му.

В творбите на писателя самата природа отразява вътрешното състояние на човек. Например в разказа "Планина" авторът подчертава красотата на душата на главния герой Зенон с красотата на заобикалящата го природа. „Всичко беше тихо наоколо; синьото небе се разстила като равномерно покрита палатка; слънцето беше топло, във въздуха имаше топлина; черни птици седяха в редица на бял перваз и пееха. Около къщата имаше много лилии и рози, а край стените и до белия мраморен праг лежаха цели пластове зелен диарит. Тук беше свежо, тихо и целомъдрено: тук живееше художникът. Природата е толкова добра, колкото и самият Зенон. Ако мислите за това описание на природата, тогава тук можете да видите метафоричния характер на презентацията: „Всичко беше тихо наоколо ... имаше топлина във въздуха“ - това е, така да се каже, мирът на душата ; „слънцето грее” - светлина, сиянието на човешката душа; „на бял корниз, на бял мраморен праг” – чистота на душата; "Кодове седяха в редица и пееха, имаше много лилии и рози" - много добри дела, пеенето на птици - животът на душата, душата е жива от Светия Дух. Златарят Зенон бил истински християнин. Душата му, отдадена дори до смърт на Господа, самата беше като цвете, излъчващо около себе си благоуханен аромат. Той беше като тамян, горящ от любов към Христос и излъчващ приятна миризма. Всичко около него беше красиво: природата, която го заобикаляше и за която той се грижеше „като Адам в рая“, заниманието му със златото, самото му жилище. Всичко около него живееше живот – цъфтеше и пееше. Всичко се радваше на красотата на душата му, цялата природа чувстваше Божия светец и му служеше.

Също така в тази история виждаме как природата реагира на човешкия грях, как го усеща и как реагира на него. Така тя, като че ли, осъжда грешника, дава му да помисли за това, което е направил. Цялото творение служи на Господа и на човека за спасение, цялата жива и нежива природа се грижи за него. Животът не е съвместим със смъртта и не иска да я приеме, докато смъртта е грях. Ето как виждаме състоянието на природата в случая с Нефора, която се опита да се скрие, бързо да се скрие от греха си, да не види греха си на изкушението и да избяга от себе си. Вижте какво се случва с природата в този критичен момент: „Тук цареше пълна тишина и пустош“ на брега на Нил. Това не е тишината във въздуха, която заобикаля Зенон, говорейки за мир и мир на ума; не, тук, на брега на Нил, Нефора беше посрещната от друга тишина - мъртвина, пустота, като пустота. Тъй като по това време душата й беше мъртва, поразена от греха, природата на река Нил, пустият бряг, също й каза за това. Разказвачът веднага пише как Нефора се е прибрала у дома и с какво е плавала по Нил. И това също не е случайно и сега ще разберете защо. „Въглищарят направи всичко, което предприе, а Нефора направи дълго и неудобно движение по Нил в тежка и мръсна въглищна баржа с дебело дъно, лежаща под вана с въглища. Веднага вечерта тя стигна до жилището си, където се качи, чакайки мрака, цялата изцапана с кал и въглищен прах. Мръсотията и прахта тук бяха олицетворение на нейния грях, защото както душата й беше мръсна и сляпа, така и тялото й беше мръсно и прашно. Писателят ни насочва към това сравнение чрез външни образи. От формата към съдържанието. Тишина и дезертиране, неудобно движение по Нил в кал и нечистота - с всичко това авторът ни показва най-жалкото и паднало състояние на душата на героинята. Тя се страхуваше да се появи на улицата през деня в красивата си прическа, чакаше нощта, за да влезе в жилището си. „Защото всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива при светлината, за да не бъдат осъдени делата му, защото са зли“ (Йоан 3:20).

Чрез проявите и движенията на природата Господ изобличава и наказва беззаконието. Нека си припомним от Библията как Червено море наводни колесницата на фараона и се раздели, за да мине Божият народ, как земята в пустинята се пропука и погълна Божиите хулители: Корея, Датан и Авирон, как Господ изпрати екзекуции в Египет, за да увещава грешници. Така че в тази история "Планината" Бог изобличава злото, разтърсвайки планината, като по този начин показва, че има истина. Молитвата на праведния кара планината да се движи от мястото си. И вижте - какво беше времето, когато бясна тълпа от веселяци и зяпачи се отправи към планината, за да види, както смятаха, срама на християните, да им се посмее.

„Най-ужасна гръмотевична буря и най-ужасен порой, за които хората нямат представа в Европа и които представляват най-редките явления в Египет, се разразиха над Александрия. Ужасен облак се втурна на крилете на разрушителна буря - светкавици блестяха във всички посоки, а на интервали изобщо не се виждаха.

Страшен вятър създаде голяма суматоха и корабите се мятаха нагоре, удряйки се един в друг: техните ибиси и рибешки опашки се счупиха, а високите мачти, полюшвайки се, развяваха разпънатите си платна като бойни великани. Накрая блесна мълния, изреваха гръмотевици и се изсипа дъжд, сякаш цял океан беше паднал от небето на земята. Смазващи потоци се втурнаха от планините, всичко в долините беше завладяно и наводнено с вода.

Така Господ посрамва неправдата и наказва грешниците, които вършат беззаконие. Цялата природа, досега тиха и спокойна, се възмущава и възмущава, виждайки подигравките на християните. Тя отмъщава на Божиите светии, тръгнали под заплахата на живота, за да преместят планината. Така природата казва: „Спрете, неверници! Не изкушавайте Господа на Силите!" Но любопитните грешници не обърнаха внимание на гласа й, тъй като бяха в пиянската си лудост, за която се срамуваха. Бог премести планината по молитвата на праведните и реките на Нил напоиха жадната земя. Бог премести планината, както някога изгори жертвата на Илия, полята с вода, за да видят светлината Му и да разберат кой е Господ, техният Бог, защото Бог не може да бъде поруган.

Виждаме и ужасна и скучна картина на природата в историята „Лейди Макбет от района на Мценск“. Вижте колко точно писателят, описвайки природата, отразява вътрешното състояние на затворниците и главния герой. „Студен, дъждовен ден, с поривисти ветрове и дъжд, примесен със сняг, посрещна групата недружелюбно, напредвайки пред портите на задушната сцена.“ Природата е неприветлива, тя не се радва на затворниците, както се радваше на християнина Зенон. „Най-пуста картина: шепа хора, откъснати от света и лишени от всякаква сянка на надежда за по-добро бъдеще, се давят в студената черна кал на черен път. Всичко наоколо е ужасно грозно: безкрайна кал, сиво небе, безлистни мокри върби и гарван, разрошен в разперените им клони. Вятърът стене, после се ядосва, после вие ​​и реве. Нека спрем дотук и да обърнем внимание на средата около затворниците. Тя е унила и тъжна. И тук също е невъзможно да не се види алегоричен обрат - сравнение на природата с душевното състояние на затворниците. „Шепа хора се давят в студената черна пръст на черен път.“ С какво се сравнява мръсотията? С грях. И: студена, черна кал. Студен черен грях, студено кораво сърце, неспособно на никаква любов, никакво добро. Черната мръсотия е като тъмнината на греха; тъмнина, в която няма светлина и топлина - затова е студено. Сивото небе ни говори за униние, за това, че вече няма надежда за тези хора. Те се лишиха от него с престъпленията си, като викаха към Бог за отмъщение за тях - затова се озоваха в затвора. „Безлистни мокри върби“. Едно споменаване на дърво, което няма листа, създава асоциация с дърво, което вече не дава плод, което, както в Евангелието, е „отсечено и хвърлено в огъня“ (Мат. 3:10). На хората, които не могат и не желаят да вършат добри дела, Христос каза: „Всяко дърво се познава по плода” (Лука 6:44). И тези хора не само нямат плодове, но вече няма и листа, защото плодът, като добро дело, което се случва "стократно, друг - шестдесет, а друг - трийсет" (Марк. 13:8), и листата са добри намерения, с други думи, Божията благодат. Все пак какво значи безлистна ракита в случая? Индикация за мъртвостта на човешката душа, защото листата, издънките, зеленината са знак за живот. И ако помислите и за факта, че в разперените клони има разрошена врана, тогава можем да кажем, че това ни показва мъртвостта на душите на тези хора. Клоните на върбата се разперват по същия начин, както се разперват ръцете и краката на мъртвите, които понякога е трудно да се свържат дори с въже, защото във вените им вече не тече жива кръв. И в тези клони има разрошена врана - разрошила се от студа, за да запази топлината в себе си. От студа, защото клоните са мъртви и без листа, няма топлина в тях. И какво означава самата врана? Защо тя е спомената тук? И нека си спомним казаното от нашия Господ: „Защото, където има труп, там ще се съберат и орлите” (Мат. 24:28). И вижте: във всичко това колко много можете да намерите, видите и почувствате сравнителни обрати, алегории и асоциации! Колко правилно авторът изяснява това на читателя, изяснява вътрешното състояние, в този случай, на затворниците, описвайки само природата, само външния вид на явления и предмети! И дори тази мрачна картина на природата за тези хора е като че ли божие наказание за техния грях – няма слънце и топлина за тях. И дори не може да се каже, че това е Божие наказание за тези хора - би било твърде странно и високо казано - това е само показател за тях за техните пороци. Увещавайки загиващите, насочвайки вниманието им навътре и очаквайки покаяние от тях - защото нашият Господ е благ и ще спаси каещия се грешник. "Вятърът стене, после се ядосва, после вие, после реве." Как изглежда? Какво е сравнението тук? Вятърът е като душа; тя е невидима, но е като вятъра. Душата на затворника стене, ядосва се, вие и реве. Това е като смъртна агония. Божият Дух живее във всяка душа, въпреки тъмнината на човешките грехове; Господ вдъхна във всеки дихание на живот. Душата, поразена от грях, стене като ранена; тя реве, плаче и се ядосва, защото грехът я е оплел и я е лишил от светлина. Да, и това също е указанието на автора за състоянието на душата на един загиващ грешник; индикация, че все още можете да спасите душата си, да я излекувате от раната на греха, да се покаете, преди да е станало твърде късно.

Сега нека да видим трагичния край на това произведение. Там виждаме бушуващите вълни на оловната Волга, поглъщащи две жени. Реката беше възмутена и шумна, имаше същата буря, както беше в историята "Планината" на река Нил, разбивайки корабите и корабите на любопитните изкусители на Бога, движещи се към планината Адер. Защо Волга бушува? Какво пише? Това подсказва, че реката, усещайки предстоящото престъпление на "Лейди Макбет" - желанието й да си отмъсти на всяка цена, колкото и да се противопоставя на това, сякаш се възмущава от човешката злоба и я дава да разбере, опитвайки се с движенията си на вълните , сякаш раздвижват, съживяват, събуждат мъртвата, заспала душа на затворничката и убийца Катерина. Така реката я предупреди за неприятности, като по този начин се опита да спре жаждата й за отмъщение, но това не помогна на мъртвата, огорчена душа.

Искам да кажа и за случая с природата - с животните в романа на Лесков "На ножове" в последната му част. Там, според мен, ясно се вижда паралел между смъртта на кравите в това село и Михаил Андреевич Бодростин. И дори самата глава за смъртта на Бодростин се нарича „Кравешка смърт“. Говеда, поразени от чума, започнаха да умират само няколко дни преди смъртта на собственика на селото. С този литературен прием писателят насочва вниманието ни към връзката между природата и човека. Животните усетиха предстоящото предумишлено убийство, изпитаха нещастие и загинаха. И хората по онова време се опитвали да унищожат неизвестна болест по добитъка с магическия си ритуал да палят огън от клади в гората. Но огънят, символизиращ разрушението и необузданата ужасна сила, не искаше да се появи дълго време, сякаш се съпротивляваше на волята на натрапниците. И дори в това, безобидно на пръв поглед действие с този огън, писателят ни показва ненаситно желание да сложи край на „пречещия“ човек, т.к. огънят беше добиван с яростно, ненаситно желание да го получи на всяка цена. Непременно, убивайте! „Още секунда и огънят е миниран; стиснатите синове, димящи в пот, се наклониха още по-силно; като се откъснаха, те веднага паднаха: строшеният дънер изскърца, залюля се и нарани болезнено мнозина.

Чуха се тежки стенания, после смях, после на различни места адски шум, възклицание, зов за помощ и пак страшен, отчаян стон; и всичко отново се успокои, сякаш нищо не се е случило, докато се случи нещо забележително: Михаил Андреевич Бодростин не беше сред живите ... ".

Какво свързва християнските добродетели, показани с такава ревност от Лесков в неговите праведни герои? Какво придава безсмъртния дух на неговите творения? Какво дава жизненост да прави добро и да внася светлина в героите си? вяра. Вяра в Бога, в нашия Господ Исус Христос. И именно тази вяра дишат творбите му. Те са живи и ще живеят с неговата вяра и в наше време са особено актуални, което говори за днешното истинско възраждане на Русия, за възраждането на православната вяра в Русия. В крайна сметка, ако се вгледате внимателно, тогава всеки положителен герой от произведенията на Лесков, ако не изрично, то в дълбините на душата си, е вярващ. Вярата за него е своеобразен ориентир, който го насърчава да прави добро на ближните и да живее според Божиите заповеди, да отдава живота и душата си на нуждаещите се, да върви към злото, побеждавайки го с доброта и истина, да устои на безкрайните страсти и най-важното - да обича.

В крайна сметка вярата в Бог е неразривно свързана с любовта към другите. И тази вяра в Христа Господа, като пламък на светило, блесна в сърцата на добродетелните герои. Тя озари с нетварна светлина тях, тях и техните ближни в този свят и даде истинско разбиране за смисъла на живота и същността на нещата. Молитвата беше на устните им, свидетелствайки за тясната връзка на сърцето и душата им с Бога-Създател.

„ДУХОВНИ И МОРАЛНИ ЦЕННОСТИ НА РУСКАТА КЛАСИЧЕСКА ЛИТЕРАТУРА Алентин Распутин, говорейки за великия образователен подвиг на руската литература от всички епохи, отбеляза: „В ...“

Е.И. Дворникова

ДУХОВНИ И МОРАЛНИ ЦЕННОСТИ

РУСКАТА КЛАСИЧЕСКА ЛИТЕРАТУРА

Алентин Распутин, говорейки за великия образователен подвиг на руснака

литература от всички епохи отбелязва: „В мрачните времена на атеизма литературата в помощ на църквата стопляше хората със светлината на надеждата на небето и

не позволи на душите да обраснат с мръсотия. Камбани звъннаха от книги и

звучаха обредни камбани, в тях не спираше епичното самодвижение на живота... и залези се разстилаха над родната земя с такава красота, че душата на читателя плачеше и се радваше от наслада... Литературата не беше сляпа и забеляза настъпването на зло, но за нея да се откажеш от доброто е равносилно на молитва да се откажеш от Бога” (из „Реч при връчването на литературната награда А. И. Солженицин на 4 май 2000 г.”).

Следователно понятието „руски писател“ отдавна означава нещо много повече от просто писател и в същото време, както говори Достоевски, нещо повече от просто руснак, тоест национално и регионално ограничен „майстор на културата“. . Всички велики руски писатели се стремяха да запалят пътеводни звезди, които да живеят вечно в човешките души.

Руската литература е „удивително явление“ (М. Горки), „това е нещо неподражаемо, уникално, нещо, което концентрира огромно познавателно, емоционално, естетическо и духовно преживяване във високохудожествена форма; ... това са произведения, които са концентрирали значими вечни ценности”, а „ценността е нещо всепроникващо, определящо смисъла и на целия свят като цяло, и на всеки човек, и на всяко събитие, и на всяко действие...” . Руски мислители (Н.А. Бердяев, В.В. Розанов, П.А. Флоренски, С. Булгаков, И.А. Илин, К.Н.

Леонтиев и други) представят хуманизма на руските писатели като величествено качество на E.I. Собствеността на Дворников на руския дух. Хуманизмът е система от общочовешки ценности - набор от идеи, принципи, традиции, ценени от народите в продължение на много векове. Те са по-високи от тяснокласовите, националните, политическите. Универсалните човешки ценности са предмети и явления от духовен и материален ред, които имат значение за обществото, за всички социални групи и всеки индивид, способността да задоволяват интересите на човек; идеал, духовни ценности са естетически и етични възгледи, морални принципи и отношение на човек към доброто, подобряването на мислите и действията, справедливостта, честта, достойнството, милостта и, като най-висша проява на духовност, хуманизъм в отношенията с хората и между хората.

Произведението на изкуството е „живо знание“ (V.P. Zinchenko), основните характеристики на което са откритост, намеци и непълнота. КАТО.

Пушкин, Н.В. Гогол, Ф.М. Достоевски, Н. А. Некрасов, А. Майков и други виждат живота по различен начин, всеки от тях създава свой собствен художествен свят, „вътрешната форма на литературното произведение“. Всеки писател има своя логика, своя гледна точка за света и човека, своя система от ценности. Авторът, разбира се, има своя собствена концепция за битието, но той не потиска личността на своите герои, въпреки че може да влезе в диалог с тях. Много произведения са изградени върху полифонията на гласовете, диалога на личностите.

„Не много герои и съдби в един обективен свят в светлината на съзнанието на един автор се разгръщат в произведенията“, пише М.М. Бахтин, но именно множеството равнопоставени съзнания с техните светове са съчетани тук, запазвайки тяхната неслятост, в единството на някакво събитие. Художникът спори, съгласява се, подкрепя, опровергава, доразвива, разрушава, продължава това, което са направили неговите предшественици и съвременници. И тук е важно да чуем различните гласове на различните писатели, които казват, че „тайната на човешкото съществуване е не само да живееш, но и в това защо да живееш“.

Руската класическа литература не само показва живота такъв, какъвто е, но и събужда „в човека стремеж към живот такъв, какъвто трябва да бъде“ (Ю.Н.

Сохряков), това е "дълбока, безкрайна, никога неизчерпана жажда за правда, мечта за съвършенство". Много произведения на руската класическа литература предизвикват разгорещени литературни и обществени дискусии.

Това е „Гръмотевична буря“ от А.Н. Островски, "Бащи и синове" от И.С. Тургенев, "Кой е виновен?" ИИ

Херцен, "Хората на 40-те" от А.Ф. Писемски, романи на И.А. Гончаров, пиесата "Вишнева градина" от А.П. Чехов и много други. Творбите отразяват онези явления, които могат да бъдат обозначени като социодинамика на културата, т.е. изучаване на процесите и явленията на движението на културата "в зависимост от промяната, развитието на обществото"

И "възможно е да се формира обективно мнение за една епоха само като се гледа едновременно от много гледни точки, които са несъвместими една с друга." Писателите не просто записват или илюстрират определени социални и културни феномени, но проникват, „свикват“ с тях, опитвайки се да разберат техните водещи проблеми, движението на генерала E.I. Дворникова лично и индивидуално съзнание. Позицията на автора в такива произведения е толкова двусмислена, че често предизвиква ожесточена критика. Следователно, от гледна точка на социодинамиката на културата, правилният начин да се освободим от стереотипите на интерпретациите и оценките на едно литературно произведение е да го четем като текст на културата, който отразява сблъсъка и динамиката на различни гледни точки: социални , политически, етически, естетически, философски. В същото време сред сравненията могат да се разграничат: вътрешнотекст (сравнение на различни оценки на текста от читатели и критици), интерпретативно (сравнение на различни интерпретации на текста въз основа на инварианта на автора - историко-генетичен и историко- функционални подходи), интертекстуален (сравнение на различни произведения на изследвания автор или различни автори, между които е възможно да се установят типологични връзки), надтекст (сравнение на произведения от различни изкуства). Движението на лайтмотивите, етапите на духовни издигания и кризи, "движението на идеалите" са свързани в една верига и съставляват историята на развитието на литературата като история на духовния опит на поколенията, отразен в словото. Оригиналността и уникалната сила на литературата произтичат от нейния материал. Този материал е езикът, а основният елемент на езика на художественото творчество е думата, словесният знак. Думата в контекста на световната култура се свързва с Творението и Твореца. Защото в Писанието е казано: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало” (св. Йоан).

Нека се обърнем към стихотворението в проза на И.С. Тургенев "СТОП!".

Спри се! Как те виждам сега - остане завинаги в паметта ми!

Последният вдъхновен звук се изтръгна от устните - очите не блестят и не блестят - те гаснат, обременени от щастие, блаженото съзнание за онази красота, която си успял да изразиш, онази красота, след която сякаш протягаш своя триумфален , вашите изтощени ръце!

Каква светлина, по-тънка и чиста от слънчевата светлина, се е разляла по всичките ви крайници, по най-малките гънки на дрехите ви?

Кой бог отметна с нежния си дъх разпилените ти къдрици?

Целувката му гори по тялото ти като мрамор по бледо чело!

Ето я - публична тайна, тайната на поезията, живота, любовта! Ето го, ето го, безсмъртието! Друго безсмъртие няма – и няма нужда. В този момент ти си безсмъртен.

Ще мине – и пак си щипка пепел, жена, дете... Ама какво ти пука!

В този момент – станал си по-висок, станал си извън всичко преходно, временно. Този твой момент никога няма да свърши.

Спри се! И нека бъда участник в твоето безсмъртие, изравни в душата ми отражение на твоята вечност!

Ако отделим опорните думи на това стихотворение в прозата на И.С. Тургенев, тогава те ще бъдат: звук... красота... Бог... мистерия... поезия... безсмъртие... душа... вечност...

Оказва се, че щастието е точно този момент, който поетът търси да спре, Е.И. Дворников да улови в една дума е възможно само ако всички тези понятия са обединени.

Вдъхновяващ звук, свещена светлина, божествено докосване създават оживена красота. И само такава красота има право на безсмъртие. Това означава, че тайната на красотата, безсмъртието не е в съвършенството на линиите, не във външното впечатление, а в разбирането, в съзвучието на душите, в триумфа, който може да даде само щастието на вдъхновението.

Следователно думата има високо творческо, градивно значение и е безспорна стойност.

Словото Божествено и Човешко, словото на Пушкин и Достоевски, Гогол и Лермонтов, Тургенев и Толстой, Чехов и Тютчев и т.н. Ако Вселената е голям свят, а човекът е малък, тогава книгата, словото, литературното творчество са междинно начало между световете. „Авторските светове на художниците са общуващи светове. Техните тайни поименни разговори, техният "диалог" създава живата картина на нашата литература. Руската литература "се превърна в руската Библия, създател на морални и исторически значения за своя народ".

В края на краищата тя е тази, която "носи в себе си, въздейства на хората, предава на хората точно най-силното нещо в регулирането на дейността - смисъла" . И тъй като "смисловите универсалии" - универсалните ценности - "кристализират в типични ситуации", тогава сравнението на такива ситуации, отразени в изкуството, ще засили сугестивното му въздействие и може да допринесе за откриването на "законите на човешкия душевен живот".

Руската класическа литература от 19 век е сборът от "въплътени" идеи, изразени в система от естетически конфликти: човек и природа, човек и общество, човек и история, човек и власт, човек и съдба, човек и народ, човек и Бог , човекът и обстоятелствата (които все повече се диференцират в произведенията на изкуството, включвайки национални, психологически, социални и други фактори). Важен аспект на системата от конфликти е задълбочаването в противоречията на човек с друг човек, както и в света на противоречията вътре в един човек. В същото време според Т.К. Черная, „светът на индивида и светът около него придобиват еднакво значение. В тази система на мислене има засилено, понякога дори болезнено чувство на отхвърляне на всичко, което пречи на утвърждаването на доброто, и тук обобщаващата сила на руското художествено слово достига мощен ефект. Но руската литература не просто отрича онези явления, които не предизвикват одобрението на писателите, но ги анализира и изучава със своите естетически методи на познание, опитвайки се да определи тяхната „собствена норма“. .

Литературата дава на неопитен, малко жив човек възможност, която реалността не дава:

съществуването на човек, който мисли и чувства по различен начин, възприема света по различен начин, от една страна, да изживее много други животи, да се опита в различни обстоятелства, да изпита все още неизживени състояния на любов и омраза, милост и изкушение, победа и поражение, и по този начин получават опосредствано житейско преживяване. Руската класическа литература дава възможност на всеки човек да разбере смисъла на човешкото съществуване, неговата многоизмерност, да направи опита на E.I. Дворников от Другия е не просто интересен, но по същество значим. Именно литературата може да помогне на човек да определи житейските си позиции, идеите си за морално и неморално, да предупреди читателя за последствията от избора на един или друг начин на живот, едни или други ценностни ориентации, действия и техните мотиви.

Класическата литература „възпитава толерантност не само защото, подобно на религията, е изпълнена с морални истини. Не директно проповядване на етиката или религиозна забрана днес може да спре агресията, а възхищението от красотата на света и възможното съвършенство на човека, отзивчивостта на душата, способна да почувства чуждата скръб или чуждата радост като своя, личен шок. Основната уникална черта на руската класическа литература е в хуманизацията, в хуманизацията, в „обличането“ на хората. (Достоевски Ф.М.) Руската литература е не само важна част от културата на руската държава, но и свързващата структура на нашия духовен живот: тя съдържа култура, история и център на нашите духовни светини. Известни са думите на Стефан Цвайг, който сравнява характерните позиции на писатели от различни национални културни сфери: „За Дикенс целта на всички стремежи ще бъде хубава къщичка в лоното на природата с весела тълпа деца, за Балзак - замък с перска титла и милиони... Кой от героите на Достоевски се стреми към това?

Никой... Те изискват всичко - пълнотата на чувствата, цялата дълбочина на света - един единствен живот. Много изразителна характеристика, особено след като всяко друго име на руския класик може да се постави на мястото на името на Достоевски. Както виждаме, в руската литература има съвсем различна система от ценности - вътрешната духовна и морална свобода на личността, отговорността към хората, Родината и себе си; свобода на саморазвитие на индивида; способността за постоянно търсене на истината, идеали, които вдъхновяват човек; творческо художествено-естетическо възприемане на света; протест срещу всякаква форма на насилие; преданост към идеалите на народния живот, осъждане на духа на печалбата и егоизма.

В образите той получи изненадващо многостранно показване на „явление, от което никой не може да избяга“ (Достоевски) - процес на трудно, противоречиво, трънливо формиране, духовно раждане „в човек на човек“ (Достоевски), личност - с неговия вечен двупосочен проблем:

исторически неизбежна изолация и същата исторически обусловена и морално необходима неотделимост – от обществото, народа, човечеството. За руските писатели „човек не трябва да бъде „малък“ и не „излишен“, не чиновник, не подофицер, не скачащ, не любимец, не Йонич, а Човек“ (А. П. Чехов). Руската класическа литература е "неотчуждаема като сила, която духовно структурира и създава човека" .

Всяко произведение на класиката, принадлежащо към непреходни ценности, предава духа на своето време. Във всички времена философи, писатели и поети са насочвали вниманието си към разглеждането на феномена на свободата. Б. Спиноза вярва, че свободата е „призната необходимост“, И. Кант - „самозаконодателство“, Н.А. Бердяев

Е.И. Дворникова

"творение". И.А. Илин правилно пише: „Докато човек се наслаждава на свободата, той малко мисли за нея. Той диша, живее и му се наслаждава. Свободата е като въздуха

човек диша въздух без да мисли за това. Обикновено се сещаме за него само когато не е достатъчно, когато стане тежък или вонящ – когато човек започне да се задушава. Тогава си спомняме, че не можем да живеем без въздух, че сме забравили за него и не го ценим, че той със сигурност е необходим, че смъртта ще започне.

И по-нататък: „Свободата е духовният въздух за човека“. Идеалът за свобода в творчеството на руските писатели еволюира от традиционните просветителски идеи за справедлив социален ред през романтично отхвърляне на всяка форма на несвобода и робство до философско разбиране за висша, духовна свобода, която никой тиранин не може да отнеме сам от човек.

За Пушкин е важно да се помни, че Бог „даде на човека свобода и го направи отговорен за избора между доброто и злото; Това означава, че когато е лишен от свобода, човек губи способността да прави разлика между тези морални полюси, губи смисъла на своето битие, способността да изгражда отношения с хората, своята творческа сила.

Ето защо високият идеал за свобода одухотворява поезията на Пушкин през целия му живот. Свободата за Пушкин е свободата да имаш собствено мнение за обществото, за историческото минало на своя народ, способността за критична оценка на "високопоставените права, от които се въртят повече от една глава". С личната независимост поетът свързва и неприкосновеността на "пенатите", тоест семейството, дома, творческата работа. Пушкин създава свой манифест за лична свобода. Първо, „не давайте на никого / Докладвайте, само себе си / Сервирайте и моля“, и второ, „за власт, за ливрея / Не огъвайте нито съвест, нито мисли, нито врата.“ И накрая, най-важното и съкровено е цялата програма на живота: Скитайте тук и там според прищявката си. Възхищение от божествената красота на природата. И пред творенията на изкуството и вдъхновението Трептящи радостно във възторга на нежността. - Това е щастие! Точно така... Това е истинското разбиране на Пушкин за истинската стойност на свободата. „Музата на Пушкин - ... музата на неговата мисъл и духовен живот е истинската руска муза: нейната истинска духовна дълбочина, нейната велика и сериозна житейска мъдрост е пропита с онази простота, неизкусност, непосредственост, която формира неизразимата оригиналност на руския дух." Дух, според М.М. Бахтин, е основата на съзнанието и опита на човечеството, основното в неговата култура. Литературата на 19 век е „най-мощният механизъм за органично, ненасилствено формиране на личността чрез нейното цялостно духовно самоопределение, развито през вековете на културния живот на човечеството“.

Цялата ни литература от 19 век е проникната от духовност. От гледна точка на руския философ И.А. Илин, духовността е „творчески творческо, жизнеутвърждаващо начало, това е идеал, към който човек трябва да се издигне, да се издигне в своето самоусъвършенстване“ . Духовността е способността за безкористен, самоценен стремеж към абсолютната Истина, Доброта и Красота, реализацията на този стремеж в живота и осъзнаването му като отличителна черта на истински човешкия Е.И. Дворникова в човека. Духовността на руската класическа литература породи нейните основни ценности - „това е пълнотата на отношението към Истината, състояние, което слива заедно ума, вярата, смирението, нежността, любовта, добрите дела, съборността, миролюбието, милосърдието и целомъдрие, простодушие, покаяние и послушание."

Духовността на руската литература се състои в нейната съборност. Съборността е „цялостно съчетание на свободата и единството на много хора, основани на общата им любов към едни и същи абсолютни ценности.” Така съборността може да се определи като форма на човешко всеединство (Вл. Соловьов), характерна за православния манталитет. и въз основа на събитие, единство на душите, сътрудничество, истина на взаимоотношенията. Подобно разбиране за съборността съответства на староруското разбиране за „момче“.

Руската дума "лад" се отнася до духовно-сърдечната йерархия на ценностите. Момчешко настроение, придобито чрез духовно участие. Душата, според М.М. Бахтин, е това, което е вътре в човека, но в същото време се формира от това, което го определя отвън.

Руските класици в лицето на Пушкин и Лермонтов, Гогол и Тургенев, Толстой и Достоевски, Лесков и Чехов и др. отново напомниха, че човек има душа, която често не работи, която може да боли, страда, страда и който се нуждае от любов, съжаление, състрадание. Именно душата е един от главните герои в руската литература. В.А. Жуковски "отвори човешката душа за руската поезия" - пише Г.А. Гуковски. Това е вътрешният свят на човека, сферата на неговите сърдечни чувства, неговата душа. Поетът прониква дълбоко в духовната организация на изобразения човек и възпроизвежда света на собствената му душа. „Душата е онова общо нещо, което е дадено на хората, което ги събира, а не ги разделя.“

Духовните и духовни черти съставляват "естетиката на душата" на положителните герои в произведенията на Пушкин и Гогол, Тургенев и Некрасов, Гончаров, Лесков, Островски, Достоевски, Салтиков-Шчедрин, Толстой и Чехов: свобода, праведност, любов към истина, толерантност, доброта, милост, съвест, страдание, състрадание, покаяние, любов, смирение, съжаление, ум, възвишеност, чест, благородство, справедливост, честност, истинско самоуважение, безкористност, чувство за дълг и отговорност, лековерност, толерантност, откритост, искреност, простота, скромност, способност за прошка , органичност и цялост на мирогледа, мироглед - тези свойства, психологически обусловени от липсата на любов към себе си и потушаване на неговите агресивни хищнически прояви, съставляват "твърдото ядро" на хора, което се характеризира с органичното им разположение към доброто. Действително, според дълбокото убеждение на А.П. Чехов, "... светът не умира от разбойници и не от крадци, а от скрита омраза, от вражда между добрите хора, от всички тези дребни дрязги, които хората не виждат ...". . Липсата им в чисто и добро сърце на егоистични мотиви и меркантилни нагласи им позволява да разбират по-пълно и да обичат по-сърдечно другите хора. Всичко това не изостря, а напротив, смекчава гордостта и егоизма на другите, стеснява границата на тяхното аз, допринася за E.I. Дворников към откриването на добрите страни на душите им (Б. Н. Тарасов). Такова е влиянието на княз Мишкин върху генерал Епанчин в романа на Ф.М. „Идиотът“ на Достоевски: „Погледът на принца беше толкова нежен в този момент, а усмивката му преди това без никакъв намек за поне някакво скрито враждебно чувство“, че Епанчин веднага изостави своята предпазливост. Ядосан и готов да унищожи княза, Рогожин, когато се срещна с него, изгуби целия си гняв и той стана "все още влюбен" в него. Благоприятният ефект от сърдечното разбиране към хората се проявява и в любовта-жалост на княз Мишкин, която, за разлика от любовта-страст, не прави своя субект обект на подчинение и господство. В копнежа си по Настасия Филиповна човек се чувства „като привлечен от някакво нещастно и болно дете, което е трудно и дори невъзможно да се остави на произвола“, и той „я обича не с любов, а със съжаление“.

Изборът му между Аглая и Настася Филиповна беше предопределен по следния начин: „В края на краищата тя е толкова нещастна“. Човещината и безкористието, все още непознати за нея, допринасят за морална промяна в една закоравяла душа: „А принцът за мен е, че за първи път в живота си повярвах в него като в истински предан човек. Той повярва в мен с един поглед и аз му вярвам. Трансформиращият ефект от конкретно доброто поведение на княз Мишкин е многократно подчертаван от Достоевски.

В романа "Братя Карамазови" за "кроткия" Альоша Карамазов способността за състрадание, породена от духовната отзивчивост, е жизненоважен въпрос.

Това е духовно призвание за него, неуморен умствен труд. Дори в непоправимия му баща нещо добро се раздвижи, когато общуваше с добродушен, открит и доверчив син. „Пристигането на Альоша, като че ли, повлия върху него дори от морална страна, сякаш нещо се събуди в този преждевременен старец от това, което отдавна беше изчезнало в душата му. Виждайки в най-малкия си син „пълна липса на презрение“ към себе си, Фьодор Павлович признава: „Аз само не се страхувам от теб ... С теб имах само хубави моменти, иначе съм зъл човек“. Лечителската сила в брат си вижда и Иван Карамазов, който винаги се усмихва злобно, а при среща с него изведнъж се отваря от „радостна“, „детска“ страна. „...Ти си ми брат, не искам теб да покваря и да се махна от основата ти, аз може би бих искал да се излекувам с теб“, изведнъж се усмихна Иван, досущ като малко, кротко момче. Никога досега Альоша не беше виждал такава усмивка у него.

„Неизследвана“ (Достоевски) линия в душите на хората прокарва Альоша Карамазов. „Лукът“, който даде, преобърна сърцето на Груша, разширявайки зоната на доброто в него. Той виждаше в нея не просто жена, обект на страст, но и човек, измъчен човек, нуждаещ се от помощ, разбиране и искрено съчувствие.

„Той първо се смили над мен, единственият, ето какво!“

“...Съжалението е нашето съкровище и е страшно да го изкореним от обществото. Когато обществото спре да съжалява слабите и потиснатите, тогава ще се почувства зле за себе си:

ще се втвърди и изсъхне, ще стане покварено и безплодно”, пише Ф.М. Достоевски. Достоевски е този, който призовава за култивирането на E.I. Искреността, добротата, откритостта, търпението на Дворников. В "Престъпление и наказание"

Соня Мармеладова в условията на беден, труден, груб живот (раздор в отношенията между баща и мащеха и в резултат на това пиянството на бащата, тежкото положение на семейството, болестта на Катерина Ивановна, принудителното падение и душевното страдание след него, убийството на Лизавета, смъртта, бащата, обвинението на Лужин в кражба, смъртта на мащехата й, преживяванията, свързани с Разколников (признание, изпитание, тежък труд.)) успяха да запазят чиста душа, любов към хората, вяра в доброто. Соня има удивителен морален инстинкт за доброта и истина, рядка способност да вижда в хората преди всичко най-добрите им качества, било то хазяите Капернаумови („Домакините са много добри, много привързани.

И много мили...”) или каторжници. Скръбта, загубата, страданието, които е претърпяла, са научили Соня да "се моли, вярва, надява, издържа, прощава ... и обича." В епизода, когато Мармеладов моли дъщеря си за пари за махмурлук, тя „извади тридесет копейки, със собствените си ръце, последното, всичко, което се случи, видях себе си ... Тя не каза нищо, просто погледна аз мълчаливо ... Значи не на земята, а там ... копнеят за хората, плачат, но не упрекват, не упрекват! .. И боли повече, господине, боли повече, когато не Не укор! .. ”Мармеладов почувства голямо търпение и любов в очите на Соня. В него, нещастен и изгубен, тя видя човек, който беше добър и измъчен от факта, че Катерина Ивановна не го обича („О, само да се смили над мен!“), Човек, който „е дошъл в ада. ” И най-важното – не съдете. Състраданието и любовта, вместо осъждане, събуждат в героя чувство за вина, угризения на съвестта, от които се ражда покаянието преди смъртта (Павел Флоренски също обяснява силата на тайнството на покаянието (покаянието) - това не е простен грях , но изтребването на миналото, когато греховното минало е зачеркнато, изстъргано от душата, в него се унищожава и в контекста на православния мироглед на Ф. Достоевски се извършва възраждането на душата на Мармеладов.

Соня, след признанието на Разколников за убийството, интуитивно веднага осъзна, че се е случила ужасна подмяна на ценностите: истинското, Божието в душата на Разколников беше заменено от дяволското: рационална, бездушна теория, този мрачен катехизис стана негова вяра и закон: „Какво си ... си направил!“ Соня възприема изповедта на Разколников много остро, с цялата си душа, страдайки неимоверно за него, авторът отбелязва това в забележките: „тя извика от страдание“, „тя каза със страдание“, „хвърли се на врата му, прегърна го и стисна го силно с ръце, извика хлипайки", "изпищя, сплескайки ръце" ...

Тя веднага разбра трагичността на ситуацията:

„Не, сега в целия свят няма по-нещастен от теб!“ Това е смиреното състрадание на Сонечка, което оказва влияние върху солидната "наполеонова" душа на Разколников, добро чувство "връхлетя в душата му като вълна и веднага я смекчи".

Кротката Соня избра различен път от Разколников - не бунт, а смирение пред Бога. Но кротостта и смирението в никакъв случай не означават липса на воля или робско покорство, както обикновеното съзнание често предполага. И Соня, преди това плаха, мълчалива, сега е страстно изумена от заключенията на Разколников: „Това е човек Е.И. Възрастта на Дворников е въшка! „Да убиеш? Имате ли право да убивате? .. ”В нейните думи се усеща огромна морална сила. И Разколников „погледна... в тези кротки сини очи, които можеха да искрят с такъв огън, с такова грубо енергично чувство, това малко тяло, все още треперещо от възмущение и гняв, и всичко това му се струваше все по-странно, почти невъзможно ."

Смирението като добродетел и „се състои в пълното отсъствие на гордост, амбиция и бодливо себелюбие, в склонността просто да забравяме за себе си и да третираме всички хора като същества, които са напълно равни на себе си и един на друг; всички причини за враждебност към хората поради загриженост за себе си изчезват и любовното участие в живота на някой друг излиза на преден план. Разколников "погледна Соня и почувства колко много е любовта й към него!" Тази най-висша, най-светла любов, състрадателна, милостива, християнска, виждайки в него, се спъна

Човек, любов, която ще доведе Соня до тежък труд, за да го спаси, любовта е тиха, ненатрапчива, не изискваща отговор. „Ненаситното състрадание“, „глупостта“ на Сонечка се оказва животоизграждащо, душеспасяващо за Разколников. В края на краищата, основното за човека е храмът на душата, който той придобива чрез страдание, защото човек с храм в душата си вече е намерил най-важните връзки във Вселената - връзките на вярата, които са изградени само с любовта, радостта и красотата, тази, която "спасява света".

Разказът на А. П. Чехов "Студент" изпълнява най-старата и всъщност основната функция на литературата - ориентираща. 22-годишният герой Иван Великополски не вярва в подобряването на живота дори след хиляда години и вижда смисъла на човешкото съществуване не в края на човешката история, а в нейното начало.

Тук, както и в Библията, „началото не е просто временна отправна точка, а вид утроба на оригиналност, основа, принцип и произход. То не само е било, но, така да се каже, продължава да съществува и съжителства с настоящето като специално ниво на битие, на което всичко е „правилно“, следователно човек, който иска да действа „правилно“, е длъжен да се консултира с „начало“ като модел. А. П. Чехов в своята история докосва началото. Ученикът на Чехов Иван Великополски успява да "свери с началото". Той се научава да живее, мисли, чувства, изпитвайки радост и удовлетворение от всичко това, като не е копеле и не герой, а обикновен човек. Именно тези три опорни точки в човешкото поведение - подлост, героизъм, норма - се обсъждат в разговор между студента Иван и селските жени Василиса и Лукеря.

Чехов точно, ненатрапчиво свързва читателя с този разговор: „Разговаряхме“, пише той и слага край: разговорът беше незаинтересован - студентът на вдовиците не „агитира“ и те не се нуждаят от нищо от него . Просто хората се срещнаха.

Представители на същата култура:

Предполагам, че е била върху дванадесетте евангелия?

Беше - отговори Василиса. .

Е.И. Дворникова

И следователно Василиса има в светския си актив някои ориентири, жизнеспособни символи. Такъв човек няма да започне безкрайно да се плъзга надолу в светското отчаяние, защото знае, че все още е невъзможно да падне под Юда (подлостта). Той няма да се стреми безкрайно нагоре в празна гордост, защото знае, че все още е невъзможно да се издигне над Христос (героизъм в страданието, безкрайна саможертва, окончателна победа над злото чрез неговото изкупление). С мъдрост и реализъм той ще се отнася към възходите и паденията на трудния си живот като обикновен човек. Ученикът припомни на Василиса и Лукеря само една история от 22-ра глава на „От Лука на светото Евангелие“ – великолепно завършено произведение на изкуството – епизодът с Петър. Именно Евангелието на Лука е по-близо, по-разбираемо за съвременния човек от други християнски канонични текстове: изследователят С.С.

Аверинцев не без основание отбелязва „литературния талант и рядката способност за психологическа съпричастност“ на автора и дори посочва, че в това трето Евангелие „Исус е изобразен по-божествено, отколкото в първите две, но в същото време много по-хуманен“ . Художественият символизъм се заражда от тип, който ще стане основен за световното изкуство поне за още две хилядолетия: това не е мъртъв знак на застинал смисъл, а жив образ на жив. И първият такъв хуманизиран символ е Христос: Бог и същевременно – жив човек, способен да измъчва, да се съмнява, да страда.

В историята на А. П. Чехов говорим за такива универсални и двусмислени неща като смелост и предателство. Налице е доброволно предателство. То не може да бъде назовано и обяснено по друг начин освен като директно нахлуване на злото: „Сатана влезе в Юда, наречен Искариот, един от дванадесетте, и той отиде и говори с първосвещениците и началниците, как да им го предаде“ [Лк. ., 22 ,3-4].

Интересно е, че Лука, за разлика от други евангелисти, не казва нищо за прословутите тридесет сребърника (значителна сума за онова време!), като че ли косвено отказва всякакво рационално обяснение на постъпката на Юда, като изяснява, че никой само интересът може да бъде истински и достатъчен мотив за предателство на учител от ученик. Това е от Сатаната.

Има неволно предателство. Идва от човешката слабост.

Обикновеният човек се смята за достатъчно силен, за да живее честно и достойно. „С Теб съм готов да отида в затвора и на смърт“, казва Петър на Исус. - „Но Той каза: Казвам ти, Петре, петелът няма да пропее днес, докато не се отречеш три пъти, че не Ме познаваш” (Лука 22:33-34).

Точно, без никакви промени, цитирайки този диалог между Исус и Петър, ученикът на Чехов тогава сякаш се опитва да се постави на мястото на Петър и по този начин сякаш само продължава процеса, очертан от Лука по отношение на Петър (в края на краищата основният образ за евангелиста все още е Исус) процесът на „психологическа емпатия”: „... и Петър, изтощен, измъчван от меланхолия и безпокойство, знаете ли, недоспиващ,

Е.И. Дворникова

предчувствайки, че нещо ужасно ще се случи на земята, той последва ... Той страстно, без памет, обичаше Исус и сега видя отдалече как беше бит ... ".

Самият ученик на Чехов не забеляза как се увлече, започна да измисля подробности за евангелиста, как, предавайки цялата степен на отчаянието на Петър, той неволно премина на езика на човек от своето време, копнеещ забележимо близък, но и безнадеждно изгубен идеал. В този момент Чехов за първи път забеляза проблясък на внимание и разбиране на слушателите: „Лукеря остави лъжиците и впери неподвижен поглед в ученика. Чехов успя да задържи вниманието ни върху проблема, който му се струваше единствено важен. И философът С. Н. Булгаков беше прав, когато написа, че „от всички философски проблеми ... Чехов най-често и упорито повдига този въпрос не за силата на човека, а за неговото безсилие ... Универсален и следователно философски въпросът, който дава основното съдържание на творчеството на Чехов, е въпросът за моралната слабост, безсилието на доброто в душата на обикновения човек ... ”Но ако този въпрос е разрешим, тогава животът на човек е по-лесен. Той няма да стане по-силен, но ще знае накъде да насочи силата си. „... Ако тя плачеше“, мисли студентът за своя събеседник, селянка, „това означава, че всичко, което се случи в онази ужасна нощ с Петър, има нещо общо с нея ...“. В този момент Чехов отново принуждава своя герой да види светлината на "самотния огън" в градините на вдовицата, само че сега за това той трябва да погледне назад. Ученикът продължава своето мрачно пътуване в мрачния свят, но отсега нататък знае със сигурност, че „миналото... е свързано от настоящето с непрекъсната верига от събития, следващи едно от друго. И му се стори, че току-що е видял двата края на тази верига: докосна единия край, а другият трепна.

И бъдещето е изключено от света на Чехов като отправна точка или крайна цел.

В този свят мисълта за бъдещето е възможна само като развитие на чувството за настояще:

или „всички тези ужаси бяха, са и ще бъдат“ (както изглежда на героя в началото на историята), или „усещане за младост, здраве, сила“ („той беше само на 22 години“) е директно свързано с „неизразимо сладко очакване на щастие“ (във финала). А „идеята“ на разказа дори е граматически свързана с миналото: „истината и красотата, ръководещи човешкия живот там, в градината и в двора на първосвещеника, продължават непрекъснато до днес и, както изглежда, винаги е било основното нещо в живота на човека и въобще на земята” (и не го правят и още повече няма да го направят). Може би това е случайност?.. Но, според правилната забележка на И. А. Виноградов, високото мнение на автора за „Студент“ „ако не ни говори за стойността на новелата, то поне ни позволява да заключим, че в него Чехов е изразил нещо особено съществено за него, особено органично „преосмисляне и пречувстване...” . В края на краищата едно истинско художествено произведение винаги е куп духовност.

Нека литературният текст не е самата истина, нека бъде нейно отражение, а отражение на един миг

Е.И. Дворникова

венозен, ярък, запомнящ се, който понякога "променя живота, настройва душата"

(И. Еренбург). Така руската класическа литература излъчва „духовна светлина, озаряваща душата, просветляваща сърцето, ръководеща ума, подсказваща му пътя на живота“ (Ф. М. Достоевски).

Произведенията на руската литература съдържат огромен брой факти с педагогическа стойност. Те са художествено отражение на действителността, плод на фантазия, творческо въображение, проницателност, прозорливост.

Същността на повестта "Хаджи Мурат" на Лев Толстой е не само в отричането на злото, насилието и жестокостта, не само в утвърждаването на всичко най-добро в човека, но и в предупреждението към всички живи днес. Особеността на умението на Толстой, което с помощта на точно изявление, ярък образ, ключова дума определя проблема на историята. И не само определя, но и предупреждава и отрича.

Какво отрича Толстой?

„Пътят до къщата беше угар, прясно разорано черноземно поле. Вървях по прашен черноземен път. Разораната нива беше земевладелска, много голяма, така че от двете страни на пътя и напред в планината не се виждаше нищо друго освен черна, равномерно набраздена, още неизпусната пара. Оранът беше добър и никъде в полето не се виждаше нито едно растение, нито една тревичка - всичко беше черно. „Какво разрушително, жестоко същество, човек, унищожи само различни живи същества, растения, за да поддържа живота си“, помислих си, неволно търсейки нещо живо сред това мъртво черно поле.

Какво кара човек да бъде разрушителен, жесток?

Борбата за власт е основният източник на жестокост. За какво е властта?

„Той си представяше как той с армията, която Воронцов ще му даде, ще отиде при Шамил и ще го залови, и ще му отмъсти, и как руският цар ще го възнагради и той отново ще управлява не само Авария, но и цяла Чечения, които му се подчиняват“.

Властта като самоцел се развива в тирания, деспотизъм, т.е. неограничена власт.

Толстой намира думи, за да покаже, че самият Хаджи Мурат е преди всичко жертва на деспотизма: „Аз съм вързан, а краят на въжето е у Шамил“. Умиращият Хаджи Мурат вижда бледото лице на своя враг Шамил, с червена брада и присвити очи.

Същността на Шамил е недвусмислена: той е въплъщение на абсолютната власт, която му осигурява всички блага на живота. И това, че това става за сметка на живота и свободата на другите, за него не е важно. И така, същността на първия проблем се крие в отричането на жестокостта, насилието и тяхното висше проявление - деспотичната власт. Но дали всяка власт е зло? Самият Толстой имал ли е власт над хората? Толстой беше владетел на душите на хората, имаше морална сила, имаше голям авторитет, т.е.

Е.И. Дворникова

синкави устни ”, и това говори за първоначално доброто, доброто в неговия характер.

Толстой отрича жестокостта, деспотизма. Войната е смърт, разрушение. И страниците на историята, като хроника, разказват за безсмислената смърт на хората. „Жителите бяха изправени пред избор: да останат по местата си и да възстановят със страшни усилия всичко, което беше създадено с такъв труд и толкова лесно и безсмислено унищожено... или, противно на религиозния закон и чувство на отвращение и презрение към руснаците, подчинете им се”

(гл. XVII). Хаджи Мурат бил принуден да участва във войната и тази война се превърнала в капан за него, довел до горда, но безсмислена смърт. Текстът съдържа думи, които са реквием за такава ярка, изключителна личност: „Славеите, мълчали по време на стрелбата, отново щракнаха, първо един близо, а после други в далечния край“ (гл. XXV). Славеи пеят, животът тържествува и на този фон смъртта на героя от историята изглежда още по-безсмислена.

И така, Толстой отрича безсмисленото клане и утвърждава живота, прославя и защитава човека. Толстой решава проблемите на сътворението и унищожението със своята история. Съзиданието стои по-високо от гибелта – убеждава ни писателят. Хората от различни националности могат да намерят общ език, да се споразумеят помежду си. Никой не може да вини никого за национална принадлежност, принадлежност към определена религия. В историята Авдеев говори за татарите: „И какви са тези, братко мой, добри гологлави момчета ... За Бога! Говорих с тях така." Думите на Мария Дмитриевна за Хаджи Мурад: „Учтив, умен, справедлив ... Но защо да осъждате, когато човек е добър. Той е татарин, но добър." Така казват и мислят прости, искрени хора, които не познават личния интерес.

А. С. Пушкин мечтаеше за същото:

„Когато народите, забравили раздора, се обединят в голямо семейство...“ Хората могат и трябва да бъдат единни в стремежа си към доброто. И никога не трябва да забравяте за това.

Иначе – безсмислена смърт, смърт на невинни хора. За това предупреждава Толстой.

В съвременната социална ситуация с мощен поток от негативна информация за света и човека е трудно да се устои на настъплението на култа към властта, цинизма и безразличието.

Художественият опит на Н. Лесков помага да се погледне по-отблизо човек, който все още по някаква причина се нарича „прост“, и да се види в руската душа това, което позволи на „града“ и „цялата земя“ да устои най-тежките изпитания.

Феноменът на праведността в руската класическа литература се явява като нравствено-психологически ориентир, като гаранция за надежда за спасение. Именно Н. Лесков беше един от първите, който напълно изобрази образите на праведните, „да предаде националната идентичност и православния мироглед на руския човек, сливайки заедно ума, вярата, волята, смирението, любовта, миролюбието, милосърдието и целомъдрие, простодушие, послушание и дързост в стремежа към истината, към духовността на живота и способността за покаяние ... ". Лесковските праведници се познават по наличието на духовна светлина в душите им, благополучието на сърцето,

Е.И. Дворникова

нашето морално развитие и влияние. Праведният Лесков върна истинския смисъл на такива понятия и начин на живот като аскетизъм, святост, праведен живот. Основата на праведността на Александър Афанасиевич Рижов ("Однодум") Библия. Библията стана не просто материал за неговото „мислене”, тя премина през сърцето му, през съвестта му; самият герой казва, че черпи вярванията, които изповядва, "от Светото писание и моята съвест". Той съзнателно изгражда житейска програма и дефинира морални ценности, които са се превърнали в негов оригинален духовен катехизис и отговарят както на нуждите на ума, така и на душата му. „Той (Бог - E.D.) е винаги с мен и освен него никой не се страхува“, „Яжте хляба си в пот на лицето си“, „Бог забранява вземането на подкупи“, „Няма да приема подаръци“, „ ако имаш страхотен бордюр , тогава можеш да минеш с малки средства”, „обличам се просто, не намирам никаква полза в това изкушение”, „не става въпрос за роклята, а за разума и съвестта”, „лъжа е забранено от заповедта – няма да лъжа.” И „правилата, които той създаде за себе си на библейска почва“, той спазва и пренася „през почти вековно пътуване до гроба, никога не се спъва ...“. „... Той честно служеше на всички и особено не угаждаше на никого; в мислите си той докладваше на този, в когото винаги и твърдо вярваше, наричайки го основател и собственик на всички неща“, „удоволствието ... се състоеше в изпълнение на дълга си“, служи „вярно и искрено“, беше „ревностен и служещ” в длъжността си, след като Рижов зае длъжността тримесечен, „лека по малко започна да се усеща проверката на любезния му господар навсякъде”, беше умерен във всичко и със съпругата си „живееха в най-строга умереност, но не се съобразяваха това е нещастие”, „не беше горд”, „строго и трезво настроение на здравата си душа, живеейки в здраво и силно тяло. Лесков замисли своите праведници да дадат пример за истински висок морал, „да напомнят на Русия как трябва да живее“. Odnodum Ryzhov в младостта си реши „да стане силен, за да засрами най-силния“, защото беше сигурен, че животът може да се подобри само с личен пример, винаги действащ с чиста съвест. Идеалът на Лесков винаги се свързва с идеята за доброто, с идеята как трябва да бъде. „Ние не сме превеждали и праведните няма да се преведат“, започва Н. Лесков разказа „Кадетският манастир“, в който „хората са високи, хора с такъв ум, сърце, честност и характер, че сякаш има няма нужда да търсите най-доброто"

Те се изявяват в трудното им ежедневие като възпитатели и наставници на младите кадети. Тяхното дълбоко мъдро отношение към образованието допринесе за формирането у учениците на онзи „дух на другарство, дух на взаимопомощ и състрадание, който дава топлина и жизненост на всяка среда, със загубата на която хората престават да бъдат хора и изстиват. егоисти, неспособни на какъвто и да е бизнес, който изисква безкористност и доблест.» . Лесковски "праведници" - хора, които вярват в добър идеал, цялостни, искрени, стремящи се към "ежедневна доблест"

Способността да "живееш праведно дълъг живот от ден на ден, без да лъжеш, без да заблуждаваш, без да мамиш, без да разстройваш ближния си ...". Идеалът винаги се свързва с представянето

Е.И. Дворникова

за добро, с идея какво трябва да бъде. „Праведниците“ Лесков, велики по своята човечност, вдъхновени от висок идеал, свидетелстват за „правдата на целия наш умен и добър народ“. Лесковските праведници мъдро учат да се разбере, че като живее така, човек не само се променя вътрешно, но и волно или неволно преобразява всичко около себе си със светлината на своята любов; осъзнават, че колкото по-висок духовно е човек, толкова по-големи морални изисквания трябва да предявява към себе си; че бойното поле на Доброто и Злото е душата на човека и изходът му зависи от нравствения избор на самия човек, че тази „Вечна битка” продължава до последния час от живота му; че преживените от него страдания служат като уроци по любов, добро и истина и допринасят за усъвършенстване на духовната му същност.

По едно време Ф. М. Достоевски твърди: „Обществото е създадено от морални принципи“, а тези морални принципи се залагат в семейството.

Описание на дома в романите на С. Т. Аксаков (“Детството на внука Багров”), Л.Н.

Толстой ("Детство", "Юношество", "Младост"), I.A. Гончаров ("Скала") изобилстват от поезия, красота, вдъхновение. Ние разбираме, че къщата е форма за въплъщение на човешката любов и това е мястото, където любовта в никакъв случай не трябва да прекратява своето естетическо съществуване.

Избледнялото огнище свидетелства за глобални промени в отношенията между хората, тъй като историята на къщата не е история на архитектурата, мебелите или гардероба, защото къщата е не само жилище, но и душата на човек, неговото семейство. Идеята за семейството като светиня, която дава морална сила на човек, е отразена в "Капитанската дъщеря" на А. Пушкин, идеята за семейството е високо поставена от Лермонтов в неговата блестяща "Песен за цар Иван Василиевич ...". И.С. я защити. Тургенев в „Бащи и синове“, в „Скала“ от И.А. Гончаров; N.S. се бори за това срещу жестоките нихилисти. Лесков ("Никъде", "На ножове"), F.M. Достоевски ("Демони"), Л.Н.

Толстой ("Война и мир", "Анна Каренина").

Но както вярваше същият Достоевски, „съвременното руско семейство става все по-случайно семейство“. Злополуката на съвременното руско семейство се състои в загубата на неговата обща идея, „която ги свързва, в която те самите биха вярвали и биха научили децата си да вярват по този начин, би им предала тази вяра в живота“ . Романът на M.E. разказва за формирането на личността в „случайно семейство“. Салтиков-Щедрин "Лорд Головлев". Трагедията на „случайното семейство“ е, че пуска „случайни“ хора в света. Смъртоносна вкаменелост е характерна за света на семейство Головлеви: Арина Петровна, „вцепенена в апатията на властта“ и „вцепеняваща“ всички членове на домакинството с „ледения си поглед“;

Юда, поразен от нравствена парализа, нравствено „оскотяване” и парализиране на другите; Глупакът, който "сякаш се превърна в камък", след като се върна в имението, дори не умира, а "зашеметява". Анна Петровна Головлева, властна и деспотична, няма чувства към семейството, нищо не я свързва с нея

Е.И. Дворникова

семейство, в което няма добри, човешки отношения. Всичко е наситено с безразличие, жестокост, бездушие. Съпругът „не й е приятел”, той е „вятърна мелница”, „безструнна балалайка” за нея; "децата не докоснаха нито една струна от вътрешното й същество." За нея те са бреме. Изисквайки безпрекословно подчинение от децата, тя уби в тях всеки зародиш на независимост и инициативност. Честите наказания развиха навика да не изпитват срам, лесно да понасят унизителна ситуация. „... Постоянното унижение“, обяснява самият Шчедрин, „при среща с мека, лесно забравяща се почва ... формира робски характер, приспособяващ се до шутливост, непознаващ чувство за мярка и лишен от всякаква предвидливост. Такива хора лесно се поддават на всяко влияние и могат да станат всичко: пияници, просяци, шутове и дори престъпници ... ".

Семейство Головльови, забравили смисъла на човешкото съществуване, изглежда са заразени с обща духовна болест, която безмилостно, един по един, ги отнася в гроба. Golovlevog е гробна крипта, семейна морга: „Всички смъртни случаи, всички отрови, всички язви - всичко идва оттук. Тук се проведе храненето на гнило телешко месо, тук за първи път се чуха думи в ушите: омразни, просяци, паразити, ненаситни утроби и пр. причина, слабоволни пред трудностите, неспособни да устоят на изкушенията празен живот. Обрича ги на лишения, самота, страдание от себелюбие, разкъсана душа, огорчение, изолация, студ и глад.

Любимият син на Арина Петровна - „По време на дългия празен живот на утробата Юда никога дори в мислите си не призна, че точно там, рамо до рамо с неговото съществуване, протича процесът на умъртвяване. Той живееше тихо и малко по малко, без да бърза и се молеше на Бога, и изобщо не предполагаше, че именно от това ще произтече по-малко или по-тежко нараняване. И следователно толкова по-малко можеше да признае, че самият той е виновен за тези наранявания. „И внезапно ужасната истина озари съвестта му...“.

Съвестта е свързващо вещество в човека, държи и се държи, без нея започва процесът на неудържимо разложение. В "безскрупулния свят" се губи Целта, появяват се цели: губи се смисълът, появява се "разчетът да живееш". Съвестта се „връща“ в човека, но той вече е „разрушен храм“, „старец“, празно, утъпкано място, „немъртви“, „предверие“, необитаван човек; той се остави да бъде изпълнен със злото на света и неговите "пияни дихания". Какво осъзнава човек в момента, когато в него проговори пробудената Съвест? “- Трябва да ми простиш! — продължи той. - За всички... и за тези, които вече ги няма... Какво е! Какво се е случило?! — възкликна той почти с недоумение, оглеждайки се. "Къде са всички...?" Думите на Порфирий Владимирович се възприемат като символ на призива на Шчедрин към хората, към читателите да почувстват собственото си съществуване като живот („прости... за себе си“ чувството за вина за забравата на себе си) и да почувстват чуждия живот като свой.

Е.И. Дворникова

собствен (простете ... за всички ... "- чувство за вина за забравяне на живота на други хора). Смисълът на живота на земята е в изпълнението на тези завети на съвестта. Човек трябва да изпълни тези завети и да ги изпълни. Шчедрин поставя човечеството пред избор: или човечеството, изгонило Съвестта, охладняло и паднало, ще се вцепени от „отвращение“, ще потъне в подло самоунищожение, или ще отгледа онова растящо малко дете, в което расте и съвестта. „И малкото дете ще бъде велик човек и голяма съвест ще има в него. И тогава всички неистини, измама и насилие ще изчезнат, защото съвестта няма да бъде плаха” („Изгубена съвест”). Всъщност така Шчедрин разбира онзи „случай“, който цялата руска литература така нетърпеливо очакваше. Това означаваше за художника опит да запали цялото човечество с една идея, да го обедини, централизира в стремежа да оживее тази „обща идея“. Шчедрин смяташе „работата“ за работа по въплъщаване на словото на Съвестта в човека и човечеството. Романът на Салтиков Шчедрин предупреждава: където има неограничена власт, има жестоко отношение към човек; където няма стремеж към работа, има поквара на личността; където има труд в името на иманярството, има духовно опустошение; където е умряла духовността, няма роднини, няма искреност, няма радост от човешкото съществуване. За да се намери истинският смисъл на живота, истинското щастие, е необходима активна човешка дейност, осветена от светлината на съвестта и доброто.

Руските писатели никога не са вярвали, че злото, жестокостта, егоистичната своеволия са нормални човешки прояви. А наполеоновата тема, свързана с култа към силната личност, на която всичко е позволено, неслучайно Пушкин с неговия Герман, който има профил на Наполеон, Лермонтов с неговия „висш съдия” над хората Арбенин, Гогол. , който сравнява измамника Чичиков с Наполеон, беше в центъра на вниманието. За тях „животът е бизнес сделка“; (Достоевски Ф.М.

„Унижени и обидени“). Единственият закон на човешкото им съществуване

Цинична егоистична своеволие, всепозволеност. Духовно-психологическата трагедия "Моцарт и Салиери" е изследване на А. Пушкин за една силна човешка страст, чието име е завистта. Завистта е страст, която изсушава и обезобразява душата на Салиери. Това е причината за неговата непримиримост към чуждото мнение, неразбиране на истинската съдба на човека, убеденост в неговата абсолютна непогрешимост, в себеразрешаване да съди всички и всичко, да изказва безспорни истини, да съди Моцартите. Сляпата и безпощадна завист тласка Салиери да изпълни своя „тежък дълг” – да унищожи Моцарт. А. Пушкин разглежда темата за герой без сърце, който се поставя над всички останали, може да извърши престъпление, оправдавайки това с висока цел. А. Пушкин е един от първите, които засягат темата за престъпността, тоест престъпността чрез евангелските заповеди. Себереализацията на личността, която възниква поради унищожаването на собствения вид, води до оправдаване на злото и насилието, страхливостта и подлостта, лъжата и предателството, цинизма, бездушието и безнравствеността. Руската литература, представена от най-добрите си представители - А. Пушкин, М. Лермонтов, Н. Гогол,

Е.И. Дворникова

Л. Толстой, Ф. Достоевски, А. Чехов и други - с удивителна бдителност виждаха колко безчовечност има в човека и се стремяха да намерят човек в човека.

Родион Разколников в романа "Престъпление и наказание" на Ф. Достоевски стигна до идеята, че всяко развитие е било и се извършва за сметка на някого, върху нечие страдание, жертва и кръв. Привлича го идеята за "свръхчовек", на когото "всичко е позволено", който не пренебрегва жертвите и насилието. Той провежда трагичен експеримент, желаейки да се утвърди, да задоволи неутолимата си жажда за власт, превъзходството си над милионното човешко „стадо“, което трябва да бъде държано в покорство „за негово добро“. Разколников все още не осъзнава задънената улица на своята теория, която отхвърля непоклатимия морален закон, чиято същност е, според М. Туган-Барановски, че „всяка човешка личност е най-висшата светиня, напълно независимо от морала заслугите на този човек са, че никой не може да бъде средство в ръцете на друг и всеки представлява цел сам по себе си ... ". Достоевски показва, че едно престъпление, замислено като искане за неограничена свобода, се оказва в крайна сметка съвършена несвобода. „В сегашния образ на света се смята, че свободата е в необуздаността, а истинската свобода е само в преодоляването на себе си и волята си, така че накрая човек да достигне до такова морално състояние, че винаги да бъде истински господар на себе си. всеки момент. А необузданите желания водят само до вашето робство. Убийството въвежда Разколников в света на злото, което го води до усещане за "отвореност и изолация от човечеството". Престъплението на Разколников е "да бъдеш в произвол". Ето защо героинята на руската класическа проза, плахата, кротка Соня, води Разколников неусетно чрез стремежа на чистата си душа и живот към осъзнаването на важни вечни истини. И Разколников видя най-важното в душата на Соня - изпълнена с християнска светлина - разбиране, милосърдие, вяра, способност да страда. Благодарение на страданието в човешката душа се изкореняват гордостта, егоистичното самодоволство, завистта и злобата. И страданието, според Ю.Н. Сохряков, се разбира от руските класици като една от формите за въвеждане на човек в духовно състояние, като средство за ставане на личност. Неслучайно в руския език понятията страдание и състрадание са тясно свързани. Страданието е страдание заедно с другите, съчувствие към другия в неговите беди и нещастия. Да бъдеш състрадателен означава да поемеш част от страданието на другите. Състраданието извежда възприемането на живота на универсално ниво; "...

Състраданието е най-важният и може би единственият закон на съществуването на цялото човечество. Това е "законът на битието" на всеки, който се смята за човек. Ето защо "повдигането на нивото на образованието в нашата мила родина винаги означава повишаване на нивото на състрадание... поне досега винаги е било така".

(Достоевски Ф.М.) t Именно „руската литература се отличава със състрадание и човечност, която удиви целия свят“. Героите на Толстой

Е.И. Дворникова

Достоевски, Чехов и други руски писатели, страданието никога не е било пробудено от вярата в собствената изключителност, в превъзходството над другите; тя е породена от дълбока вътрешна работа, търсене на смислени форми на живот и необходимост от духовно и морално съвършенство.

В. А. Жуковски видя смисъла на живота в "разпространението на идеи, които са полезни за човечеството ... усъвършенстване на душата". В елегията „Селско гробище“ (1802) милостиво отношение към обикновен работник позволи на епичния герой да формулира своето житейско кредо, програма за самоусъвършенстване, пропита с висок хуманистичен патос: винаги следвай гласа на съвестта и честта, не се поддавайте на властта, не се съблазнявайте от ласкателства и не обслужвайте гордостта им, не бъдете жестоки и безразлични към страдащите, не ценете в живота успеха, славата, удоволствието, а добротата, отзивчивостта, способността да усещаш чуждата болка, готовност да помогнеш на нуждаещите се.

Всеки герой L.H. Толстой по свой начин търси хармонията, по свой начин върви по пътя на търсене на истината, в която процесът е не по-малко важен от резултата. „За да живееш честно, човек трябва да се разкъсва, да се обърква, да се бори, да прави грешки, да започва и да се отказва отново, винаги да се бори и да губи. А мирът е духовна подлост. Заедно с героите авторът търси отговор и на вечни въпроси. „Художникът, за да действа върху другите, трябва да бъде търсач, така че работата му да бъде търсене.“

Нравствените търсения на всеки от героите са индивидуални. Но има нещо, което ги обединява: животът принуждава всеки от тях постоянно да преразглежда своите възгледи, вярванията, разработени по-рано, на нови етапи на морално развитие се поставят под съмнение и се заменят с други. Нов житейски опит разрушава вярата в това, което не толкова отдавна изглеждаше непоклатима истина. Моралният път на героите от романа е промяна на противоположни цикли на духовния живот: вярата се заменя с разочарование, последвано от придобиване на нова вяра, връщане на изгубения смисъл на живота.

Руските писатели вярваха, че „съвършенството, работата със себе си...

победата над себе си, а не над врага, е основната цел... защото се смята, че "който победи себе си, става непобедим". . Руската класическа литература се стреми да създаде образа на „позитивно красив човек“

(Достоевски), изпитвайки благоговейно отношение към живота, неразривната връзка на човешкия живот с миналото - вековната история на предците, обичаи, начин на живот, притежаващ чувство за Родина, без което съществуването на човек " става неестествено, немислимо, непоносимо“ (Достоевски Ф.М.) Още В.А. Жуковски се обърна към процеса на „връщане“ на националното минало, неговото преосмисляне, активно възраждане и „съхраняване на миналото, процеса на откриване на новото в старото, натрупване на културни ценности“. Творчеството на Жуковски е движение към създаването на "самобитна оригинална национална литература, пропита с духа, мирогледа, мисленето на своя народ". Жуковски, позовавайки се на миналото, намерен в

Е.И. Дворникова

него нови източници на вдъхновение. Те са героични и етични произведения на фолклора, отразяващи драматичното руско средновековие, национален бит и обичаи в тяхното морално, историческо и етнографско покритие;

Руски характер в неговата историческа оригиналност. Жуковски... отвори пътя за създаването на герои, фокусирани върху оригиналните образи на миналото, "осветени"

идеята за националноосвободителната борба, защитата на отечеството, идеите за другарството, духовното единство на народа. Жуковски беше този, който силно почувства необходимостта от познание на универсалното в сферата на националното и умението да види универсалното в националното.

Когато руската емиграция търсеше център, който да обедини всички, духовен център, който да съдържа най-висшия смисъл на предназначението на Русия на земята, да изразява чувството за национално достойнство, чест и да може да даде шанс за равенство с богата културна Европа , този център стана руски европейски A.S. Пушкин. И не Западът, а руснаците се нуждаеха от него, за руснаците той беше оправданието на техните надежди за достойно бъдеще. И днес човек не може да не се съгласи с Д.С. Лихачов, че „Пушкин е гений, който успя да създаде идеала за нация. Не просто да "показва", не просто да "изобразява" националните черти на руския характер, а да създава идеала на руската националност, идеала на културата.

Но дори Ф. М. Достоевски в есето „Пушкин“, говорейки за „всемирната отзивчивост“ и „всечовечността“ на поета, пише:

„Бъдещите руски хора вече ще разберат всичко докрай, какво точно ще означава да станеш истински руснак: да се стремиш да внесеш пълно помирение в европейските противоречия, да посочиш резултата от европейския копнеж в своята руска душа, всечовешка и всесвързващ ...” (Ф. М. Достоевски). В тази връзка статията на О.С. Сойна „Съдбата на Пушкин и съдбата на Русия“, в която тя дава интерпретация на „всечовечността“ на руската национална идентичност. Човек, който го притежава, „представлява една наистина уникална способност... да съдържа в своето самосъзнание основните културно-исторически и национално-художествени типове на Европа в тяхната творческа едновременност, без по никакъв начин да губи избирателната самостоятелност на творческата воля. , нетленност на мисълта и духа »

Той, притежаващ не само дарбата на емпатия, но и нуждата да съчувства и съчувства, действа като „хармонизиращ баланс на привидно поляризирани елементи, като един вид сложно организиран космос.,. обединява ги (културно-исторически типове), без да се разтварят един в друг; ги помирява, без да ги унижава или потиска.

И както всеки човек живее не чужд, а свой живот, така и всяка национална цялост живее своя, а не чужда история, присъща на себе си. Усеща се някакъв „вик, (пред)назначение, съдба: теглене (отпред) и тласък (отзад) към себеосъществяване на същността... Това е извор-извор, от който бликат фонтани-гейзери на национални митове - образи-символи се избиват върху светлата повърхност на явления и думи

Е.И. Дворникова

улов, притчи, в които страната и хората на Сократ работят "опознай себе си" се извършва. Определена саморепрезентация за себе си, своята същност, цел и смисъл на съществуване. И както човек без самосъзнание и гордост, достойнство, така и национален организъм без такова самосъзнание („национална гордост“) е безжизнен, нищожен, тъп – и отпада. Чувството за Родина е едно от проявленията на духовността, което прави човека индивид, а нацията народ. Русия ^ е „национален съд на Божия Дух, това е нашият роден олтар, и храмът, и кръвта на огнището на дядото, осветена от него. И затова „Родината” за нас не е обект на ежедневна зависимост, а истинска светиня ... Невъзможно е да изгасите тази светиня в себе си. Тя трябва да живее. Заслужава си да се борим и да умрем." Да обичаш Родината означава „да възприемаш Русия със сърцето, да видиш с любов нейната скъпоценна оригиналност ...“, „да вярваш в Русия, както всички руски велики хора, всички нейни гении и нейните строители вярваха в нея“. Думите "родина", "хора", "природа" са свързани, еднокоренни думи, обозначаващи един катедрален организъм. КАТО. Пушкин в последното си писмо до Чаадаев от 19 октомври 1836 г. пише: „По никаква причина на света не бих искал да променя отечеството си или да имам различна история от нашите предци, такава, каквато Бог ни я е дал“

M.E. Салтиков-Шчедрин пише: „Обичам Русия до болка и дори не мога да си представя себе си другаде освен в Русия...“. Тези думи са център на цялото творчество на писателя, чийто гняв и презрение са родени от сурова и взискателна любов към Родината, от трудно извоювана вяра в нейните творчески сили. В работата на М.

Родината на Лермонтов е размисъл за странна любов, основното в това чувство не е това, което се смята за основа на патриотизма (гордост от историята на страната, съзнание за нейната сила, което осигурява мира на велика сила ... ). М.

Лермонтов намери нови звуци и цветове, намери нови думи, толкова прости и обикновени, за да изрази онази "странна любов", която го привърза към родната земя...

Но обичам - за какво - не знам себе си, нейните степи студена тишина, нейните безбрежни гори, които се люлеят, разливите на нейните реки, като морета ...

Чувството на гордост и възхищение, което вдъхва тези картини, някак неусетно поглъща състрадание („Трепкащите светлини на тъжни села”), но това е съчувствие към нещо много близко, любимо, завинаги включено в живота на поета.

Любовта към Русия на безкрайните гори, селските пътища, към селската Русия - това беше основното в "странната любов" на М. Лермонтов. Образът на родната земя, Русия, е един от основните в творчеството на JI. Толстой. Ето защо пейзажните описания и картини на това, което обикновено се нарича "всекидневие" са толкова обширни и красиви - в ежедневието и празниците, като вечеря за рожден ден, коледни гадания. Л. Толстой мечтаеше да преподава своя

Е.И. Дворникова

читателите да „любят живота“. Според Л. Толстой да обичаш Родината, своя народ не означава отхвърляне на всичко останало. Светът, вселената трябва да се подчиняват на братството на всички хора. Именно руският национален дух и руският народ се характеризират с приобщаване, добронамереност, широта, откритост, общителност.

Чувството за Родина в произведенията на руските класици се формира от начина на живот, съзнателното живототворчество, нравствения подвиг, активното съпричастие, отговорното отношение към призванието, „спестяването на недоволството от себе си“ (А. Ухтомски), „постоянното усилия да станеш личност” (М.

Мамардашвили). Произведенията на Пушкин, Лермонтов, Гогол, Некрасов, Лесков, Толстой и други са изпълнени с чувство на национална гордост от историята на своите предци.

Писателите виждат в историята на Русия величието на духа на руския народ, прославят неговия патриотизъм, героизъм, гражданство, любов към отечеството.

Руската класическа литература поставя фундаментални въпроси на битието, изследва изначалните морални основи на човешкия живот, търси първоначални духовни ориентири, формира ценностно-семантични нагласи (Айзерман Л.С.).

„Величието на руската литература е във висотата на нейния поглед... Руската мисъл тогава е казала толкова много по въпросите на човешкото съществуване, че може да се счита за катехизис на новото време.“ Всепроникващият етичен патос на руската литература е резултат от неунищожимия стремеж на нейните творци към идеала. „Естетическият идеал

Част от общия културен идеал, социален, морален и познавателен.

Истина, доброта, красота са трите ипостаса на идеала. От незапомнени времена тези думи въплъщават идеята за по-високи духовни ценности. Достоевски твърди, че човешкият живот е немислим без идеали. „Необходимо е, напротив, да се даде повече движение на идеята и да не се страхуваме от идеала... В края на краищата идеалът също е реалност, също толкова пълна, колкото и настоящата реалност... добра реалност. Може дори положително да се каже, че нищо няма да се случи, освен още по-голяма мерзост. Говорейки за идеалите, руските писатели са имали предвид качествата, развивани от векове в народната среда, които не подлежат на преразглеждане: добросъвестност, свобода, трудолюбие, честност, състрадание, доброта.

Те са същността на трайните общочовешки ценности. Дори отрицателните герои на творбите на истински художници вдъхват надежда и вяра в човека. „Нека обаче читателят не мисли, че ние изискваме от писателя да изобрази идеални хора, съчетаващи всички възможни добродетели;

не, ние изобщо не изискваме от него идеални хора, а искаме идеал. В „Главният инспектор“ например никой няма да се опитва да търси идеални хора, но въпреки това никой няма да отрече наличието на идеал в тази комедия. Зрителят напуска театъра съвсем не в това спокойно състояние, в което е дошъл там; неговата мисловна сила се събужда; рамо до рамо с живите образи, запечатани в съзнанието му възниква

Е.И. Дворникова

цяла поредица от въпроси, които ... служат като отправна точка за умствена работа, която е напълно специална и независима. Руските писатели бяха убедени, че истинското изкуство трябва да събуди у човека стремеж към живот, какъвто трябва да бъде. Модерността на руската класика, нейната актуалност - в нейния опит, който днес придобива особено значение. „Можем да спорим с Толстой относно неговото решение на много други проблеми на човешкия живот. Но колкото и да спорим с него, колкото и остро да отхвърляме неговите „отговори“ на поставените от него „въпроси“, самото отношение на Толстой към тези въпроси, т.е. търсенето на отговори на тях, не може да не отекне в душата ни с животворен катарзис на нейното нравствено обновление.

И не намираме готови отговори сред класиката – а опитът да търсиш отговори: „Тук се учиш да живееш. Виждате различни възгледи за живота, за любовта, с които можете да не сте съгласни с един, но вашият собствен става по-умен и по-ясен. Тези думи, казани от Лев Толстой, имат универсален смисъл. На методологическо, идеологическо ниво най-важната предпоставка (условие) за преодоляване на духовната криза и формиране на културна идентичност и толерантност е пресъздаването в днешния културен живот на онези духовни ценности, които формират ядрото на руската класическа литература .

Руската литература от 19 век продължава „да изпълнява своята освободителна функция, възраждайки в ... в умовете на такива вечни понятия като добро и зло, идеите за грях, покаяние, съдба, Бог и свобода. В края на краищата днес произведенията на класиката са взаимопроникването на ценностните светове на автора и читателя, интеграцията на знанието и самообразованието: „Вълната на съзнанието трябва да може да открие друг човек, да намери границата му в него, а след това, обогатен с опита на разговор, емпатия, състрадание, образи, знания, културни артефакти, да се върне при собственика си като ресурс за развитието му като Човек"

В руската литература като цяло се отразява ценностно-нормативното ядро ​​на руската култура, което, наред с националната, определя присъствието в литературните произведения на руските писатели на дълбок духовен, морален, универсален потенциал, изразен в специален разбиране на такива ценности, етични категории като добро и зло, свобода, съвест, състрадание, съборност, социална отговорност, любов към родината, патриотизъм и др.

–  –  –

1. Троицки, В.Ю. В търсене на праведния път. Литературата в училище: книга за учители по руска филология / В.Ю. Троица. - М .: Humanit изд. център Владос, 2000.-432 с.

–  –  –

2. Лоски, Х. Стойност и битие. Бог и Царството Божие като основа на ценностите / Н.

Лоски. – Париж, 1931. – С.27.

3. Федоров, В. За природата на поетическата реалност: монография / В. Федоров. - М.:

Бухали. писател, 1984. - 184c.-C.74.

4. Бахтин, М.М. Проблеми на поетиката на Достоевски. - Ед. 3-то / М.М. Бахтин. - М.:

Художествена литература, 1972.-470-те.

5. Достоевски, Ф.М. Събрани оп. на 15т. Т.9. - М., 1891. - С.287.

6. Илин, И.А. За мрака и просветлението: Книга за художествена критика. Бунин.

Ремизов. Шмелев / И.А. Илин. - М.: "Скити", 1991. - С. 187.

7. Кондаков, И.В. Въведение в историята на руската литература / I.V. Кондаков. - М., 1997. - С. 17.

8. Кондаков, И. „Където летят ангелите” / И. Кондаков. – Въпроси на литературата – 2000. – септември – октомври.

9. Киселев, А.К. Сравнението като техника за активизиране на емоционалното възприятие и интелектуалната дейност на гимназистите в литературното обучение:

10. Бочаров, С.Г. За художествените светове: Сервантес, Пушкин, Баратински, Гогол, Достоевски, Толстой, Платонов / С.Г. Бочаров. - М.: Сов. Ros., 1985. - 296s. - C.4.

11. Кантор, В. Руската класика или битието на Русия / В. Кантор. - М.: РОССПЕН, 2005.

767s. - С. 180.

12. Леонтиев, A.N. Някои проблеми на психологията на изкуството: Избр. психологически съчинения, в 2 т. Т.2./ А.Н. Леонтиев. - М., 1983. - С.239.

13. Франкъл В. Човек в търсене на смисъл. - М., 1990. - стр. 295.

14. Черная, Т.К. Руската литература на 19 век (част 1.). Поетика на художествено-индивидуалните системи в литературния процес / Т.К. черен. - Ставропол: Издателство на СГУ 2004. - 624 с.

15. Маранцман, В.Г. Цели и структура на курса по литература / V.G. Маранцман // Литературата в училище. - 2003. - № 4.

16. Цвайг, С. Трима господари. Балзак. Дикенс. Достоевски. Събрани оп. в том XII / С. Цвайг.

L .: Време, 1923. - S.121-122.

17. Удодов, Б.Т. Субективно-обективни основи на тълкуването. Руска класическа литература и съвременност / B.T. Удодов. - Воронеж, 1985. -131s.

18. Илин, И.А. Събрани оп. в 10 т. Т.З. / И.А. Илин, - М.: Руска книга. - 1994. - С.508.

19. Илин, И. А. Събрани съчинения. в 10 т. Т.1. / И.А. Илин. - М.: Руска книга. - 1994. -С.

20. Красовски, В.Е. А. С. Пушкин История на руската литература / В. Е. Красовски. - М.:

Московски държавен университет, 2003. - С.28.

21. Франк, S.L. За задачите на познанието на Пушкин. Пушкин в руската философска критика. Краят на XIX - XX век / С. Франк. - М., 1999. - С. 468.

22. Тюпа, В.И. Нека бъде „забавно да дирижираш стиховете си“ / V.I. Тюпа // Дискурс. Новосибирск, 1996. - № 2. -С.73.

23. Илин, И.А. Криза на безбожието: съб. оп. в 10 т. Т.1. / И. А. Илин - М.: Руска книга, 1996. С. 333-358.

Е.И. Дворникова

24. Платонов, О.А. Руската цивилизация: учебник за формиране на руското съзнание / О.А. Платонов. - М.: Роман-вестник, 1995. -223с.

25. Колесникова, И.А. Идеи за духовно чиракуване на учител в системата на образованието за работа с човек Теоретични и методически проблеми на съвременното образование / I.A. Колесников. - Волгоград, 2004.-с.32.

26. Гуковски, Г.А. Пушкин и руските романтици / Г.А. Гуковски, вх. статия Ж.

Макогоненко. - М.: Художествена литература, 1965. - 355 с.

27. Семенко I.M. Жуковски В.А. Балади. Нал и Дамаянти. Рустем и Зораб.

Дневници. Писма. Спомени на съвременници. - М., 1987. - С. 459.

28. Чехов в училище: книга за учители / изд. И.Ю. Бурдин. - М.: Дропла, 2001. - стр.

29. Достоевски, Ф.М. Пълна кол. оп. в 30 т. Т. 22. - Л .: Наука, 1988. -408с. - стр.71

30. Молитва на Оптинските старци. Молитвеник. - Севастопол, 1996. - 384s. - S.202.

31. Флоренски, П.А. Стълб и основа на истината. - T.1./P.A. Флоренски. - М.:

Вярно, 1990 г. -490-те.

32. Сохряков, Ю.Н. Творчеството на Ф. М. Достоевски и руската проза на ХХ век (70-80-те години) / Ю.Н. Сохряков. - М .: IMLI RAN, 2002. - 240s.

33. Lossky, H.O. Любими. Бог и световното зло / H.O. Лоски. - М.: Правда, 1991.

622s. - С.551-552. - От историята на бащата. философ, мисъл.

34. Аверинцев С.С. Еврейската литература // История на световната литература: в 9 тома / S.S. Оверинцев. -М.: Наука, 1983.-Т.1.-С. 278.

35. Чехов А.П. Студент / Доп. оп. / А. П. Чехов // Редакционна колегия: Беленки и др. - М .:

Художествена литература., 1988.-639s.

36. Произход и развитие на раннохристиянската литература // История на световната литература. - Т.1. - S. 510,511.

37. Булгаков S.I. Чехов като мислител. / С. И. Булгаков. - Киев, 1905 г.

38. Виноградов I.A. Проблеми на марксистката поетика / I.A. Виноградов. - М.: Наука, 1972. - С.240-311.

39. Лесков, Х.Ц. Кадетски манастир. Събрани оп. В 12 т. М .: 1989. - Т.2. - стр.47

40. Достоевски, Ф.М. Пълна ридание. оп. в 30 тома Т. 25. - Л .: Наука, Ленинградски филиал, 1972-1991. - 470s.-S. 173.

41. Достоевски, Ф.М. Пълна ридание. оп. в 30 тома Т. 14. - Л .: Наука, 1972-1991. - 512s.

42. Горелов, П. Загуба и връщане на съвестта / П. Горелов. - М., 1989., - 145 с.

43. Туган-Барановски, М. Моралният възглед на Достоевски / М. ТуганБарановски. - Одеса, 1920.-С. 127.

44. Бердяев, H.A. Събрани съчинения / Х.А. Бердяев. - М., 1994. - С. 390.

45. История на руската литература от 19-ти век: 1800-1830-те: учеб. за студ. по-висок учебник

институции в 24. / Изд. В. Н. Аношкина, Л. Д. Громова. -М.: Хуманит. изд. център, Владос, 2001. -41.-288с. - С. 94.

46. ​​​​Толстой, Л.Н. Събрани съчинения: в 22 т. Т. 22: Дневници, 1895-1910. / Л.Н. Толстой. - М.:

Художествена литература, 1985. - 559s. - С. 128.

47. Самохвалова, В.И. Красотата срещу ентропията / V.I. Самохвалова. - М., 1990. С.59.

Е.И. Дворникова

48. Историята на романтизма в руската литература. Възникването и утвърждаването на романтизма в руската литература (1780-1825). - М.: Наука, 1979. -312s. - С. 310.

49. Лихачов, Д.С. Пушкин е нашето всичко. Книгата на тревогите / Лихачов Д.С. - М., 1991.

50. Соина, О.С. Съдбата на Пушкин и съдбата на Русия / О.С. Сойна // Човекът - 2002. Гачев, Г.Д. Митът в културата: човек е нечовек / G.D. Гачев. - М., 2000., - С. 123 Илин, И.А. За съпротивата срещу злото чрез сила / I.A. Илин // Нов свят. - 1911. - № 10.С. 213.

53. Илин, И.А. За руския национализъм: какво обещава на света разчленяването на Русия / I.A.

Илин. - Новосибирск, 1991. - С. 11.

54. Терц, Абрам (Андрей Синявски). Разходки с Пушкин: събрани съчинения. в 2 тома Т.1. / Абрам Терц (Андрей Синявски). - М., 1992. - С. 341.

55. Салтиков-Щедрин M.E. събрани съчинения в 10 т. Т.10. / М.Е. Салтиков-Щедрин. - М., 1988. - С.87.

56. Распутин, В. „От дълбините до дълбините” / В. Распутин // Позиция. литературна полемика. Проблем. 2. - М.: Сов. Русия, 1990. - 559s. - С.8-9.

II. Теософия: Ексмо-Прес; 2006 ISBN 5-04-005589-7, 5-04-003966-2, 5-04-00, 558..."

„Създаване на резерви за съмнителни дългове в данъчното счетоводство Автор Екатерина Анненкова, експерт по счетоводство и данъци в Clerk.Ru IA. © IA Clerk.Ru, Аналитичен отдел на Счетоводния отдел на организации, които използват метода на начисляване и плащат данък върху дохода, редовно се тревожи за въпроса за разходите, приети за целите на ... "

„Обяснителна бележка към учебната програма на 2-ри и 3-ти етап на обучение MKOU SOSH стр. Малишово за учебната 2016 2017 г. Учебната програма се основава на: * 7,8,9, 10,11 класове - Основната учебна програма на общообразователните институции на Русия ... "

„Ръководство за експлоатация на честотни инвертори от серия VFD-E ASIA DELTA ELECTRONICS, INC. TAOYUAN Plant/ 31-1, SHIEN PAN ROAD, KUEI SAN INDUSTRIAL ZONE TAOYUAN 333, ТАЙВАН ТЕЛ.: 886-3-362-6301 ФАКС: 886-3-362-7267 http://www.delta.com.tw/ ВЪВЕДЕНИЕ Благодарим ви, че избрахте продукт на Delta Electronics. Пред...” за дълъг период на изучаване характеристиките на немското кино от 1910-те и 20-те години, включително филмовия експресионизъм, ...” Здравеопазване на Република Татарстан Служба на Службата за граждански вписвания на Кабинета на министрите на Република ...”, тъй като намаляват разстоянието на преместване на товари по железопътен транспорт с 600 км, т.е. изпращачът намалява разходите, като използва по-евтина доставка...» http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7362889 Екатерина Лесина. Лунен камък Мадам Ленорман: Ексмо; Москва; 2014 ISBN 978-...» КОДИФИКАЦИЯ НА ГЕОГРАФСКИ ИМЕНА НА РУСКИ ЕЗИК (на пр...»

„Автоматизирано копие 586_312572 ВИСШИЯТ АРБИТРАЖЕН СЪД НА РУСКАТА ФЕДЕРАЦИЯ РЕЗОЛЮЦИЯ на Президиума на Върховния арбитражен съд на Руската федерация № 7917/11 Москва 6 декември 2011 г. Президиумът на Върховния арбитражен съд на Руската федерация в състав: председателстващ ...”

“Цветков В.А., Зойдов К.Х., Медков А.А. Формиране на нов еволюционен модел на транспортно-комуникационно взаимодействие между Русия и Китай. - М.: CEMI RAN, 2013. - 231 с. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ОСНОВНИ ИЗВОДИ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ 1. Анализ на алтернативни и допълващи маршрути за превоз на стоки в посока Китай - Русия - E ... "

2017 www.site - "Безплатна електронна библиотека - различни документи"

Материалите на този сайт са публикувани за преглед, всички права принадлежат на техните автори.
Ако не сте съгласни вашите материали да бъдат публикувани на този сайт, моля, пишете ни, ние ще ги премахнем в рамките на 1-2 работни дни.