Klasická a moderní liberální demokracie. Stalinismus od stalinismu aneb jaký je rozdíl mezi liberalismem a demokracií Rozdíly mezi demokracií a liberalismem

Liberální demokracie je model společensko-politického uspořádání právního státu, jehož základem je moc, která vyjadřuje vůli většiny, ale zároveň chrání svobodu a práva oddělené menšiny občanů.

Tento typ vlády má za cíl zajistit, aby každý jednotlivý občan své země měl právo na soukromé vlastnictví, svobodu slova, dodržování právních procesů, ochranu osobního prostoru, života a svobodu vyznání. Všechna tato práva jsou vyjádřena v legislativním dokumentu, jako je Ústava nebo jiná forma právní formace přijatá rozhodnutím Nejvyššího soudu, která má takové pravomoci, které mohou zajistit realizaci práv občanů.

Koncept demokracie

Moderní název tohoto politického hnutí pochází z řeckých slov ukázky- "společnost" a kratos- „vláda“, „moc“, která vytvořila slovo demokracie, což znamená „moc lidu“.

Principy demokratického systému

Principy liberální demokracie:

Hlavním principem je zajištění práv a svobod občanů.
Vláda je zajištěna akceptováním vůle lidu, jak je určena hlasováním. Vyhrává strana s největším počtem hlasů.
Všechna práva vyjádřená menšinou jsou respektována a zaručena.
Organizování konkurenceschopnosti různých oblastí vládnutí, protože demokracie není prostředkem moci, ale prostředkem omezení vládnoucích stran s jinými mocenskými organizacemi.
Účast v hlasování je povinná, můžete se však zdržet.
Občanská společnost omezuje činnost státní moci prostřednictvím sebeorganizace občanů.

Znaky demokratického státního uspořádání

Jsou identifikovány následující znaky demokracie ve státě:

Spravedlivé a svobodné volby jsou důležitým politickým nástrojem pro volbu nových představitelů vlády nebo udržení té stávající.
Občané se aktivně účastní jak politického života státu, tak veřejného života.
Poskytování právní ochrany každému občanovi.
Nejvyšší moc se vztahuje na všechny rovným dílem.

To vše jsou zároveň principy liberální demokracie.

Formování liberální demokracie

Kdy se takový trend začal formovat? Historie liberální demokracie se datuje od mnoha let formování a dlouhé historie. Tento typ vlády je základním principem rozvoje západního civilizovaného světa, zejména římského a řeckého dědictví na jedné straně a také židovsko-křesťanského dědictví na straně druhé.

V Evropě začal rozvoj tohoto typu moci v šestnáctém a sedmnáctém století. Dříve se většina již vzniklých států držela monarchie, protože se věřilo, že lidstvo má sklony ke zlu, násilí, ničení, a proto potřebuje silného vůdce, který dokáže udržet lid pod kontrolou. Lidé byli ujištěni, že vládu vybral Bůh, a ti, kteří byli proti hlavě, byli postaveni na roveň rouhačům.

Začal tak vznikat nový myšlenkový obor, který předpokládal, že lidské vztahy jsou postaveny na víře, pravdě, svobodě, rovnosti, jejímž základem je liberalizace. Nový směr byl postaven na zásadách rovnosti a zvolení nejvyšší autority Bohem nebo příslušnost k ušlechtilé krvi nemělo žádné privilegium. Vládnoucí moc je povinna být ve službách lidu, ale ne naopak, a právo je pro všechny naprosto stejné. Liberalistický trend vstoupil do mas v Evropě, ale formování liberální demokracie ještě nebylo dokončeno.

Teorie liberální demokracie

Rozdělení demokracie na typy závisí na tom, jak se obyvatelstvo podílí na organizaci státu a také na tom, kdo a jak vládne zemi. Teorie demokracie ji dělí na typy:

Přímá demokracie. Znamená přímou účast občanů na sociální struktuře státu: nastolení problému, diskuse, rozhodování. Tento starověký druh byl klíčový ve starověku. Přímá demokracie je vlastní malým obcím, městům a osadám. Ale pouze v případě, že stejné problémy nevyžadují účast specialistů v určité oblasti. Dnes lze tento typ pozorovat na pozadí struktury místní správy. Jeho prevalence je přímo závislá na decentralizaci vznesených problémů, přijatých rozhodnutích a přenesení práva je dělat na malé týmy.
Plebiscitní demokracie. Stejně jako přímá zahrnuje právo vyjadřovat vůli lidí, ale liší se od prvního. Lidé mají právo pouze přijmout nebo odmítnout jakékoli rozhodnutí, které zpravidla předkládá předseda vlády. To znamená, že moc lidí je omezená, obyvatelstvo nemůže přijímat příslušné zákony.
zastupitelská demokracie. Taková demokracie se uskutečňuje přijetím vedoucího vládního orgánu a jeho představitelů lidem, kteří se zavazují zohledňovat a akceptovat zájmy občanů. Lidé však nemají nic společného s řešením důležitějších problémů, které vyžadují účast kvalifikovaného odborníka, zvláště když je účast obyvatel na životě země obtížná kvůli velkému obydlenému území.
Liberální demokracie. Moc jsou lidé, kteří vyjadřují své potřeby prostřednictvím kvalifikovaného zástupce vládnoucí moci, který je volen k výkonu svých pravomocí na určitou dobu. Těší se podpoře většiny lidí a lidé mu důvěřují, využívajíce ústavních ustanovení.

To jsou hlavní typy demokracie.

Země s liberálními demokraciemi

Země Evropské unie, USA, Japonsko, Kanada, Jižní Afrika, Austrálie, Indie, Nový Zéland jsou země s liberálně demokratickým systémem. Tento názor sdílí většina odborníků. Některé země v Africe a bývalém Sovětském svazu se přitom považují za demokracie, i když již dávno byla odhalena fakta, že vládnoucí struktury mají přímý vliv na výsledek voleb.

Řešení neshod mezi vládou a lidmi

Úřady nejsou schopny podpořit každého občana, a tak se celkem očekává, že mezi nimi vzniknou neshody. K řešení takových sporů vznikl takový koncept jako soudnictví. Ve skutečnosti je oprávněna řešit jakékoli konflikty, které mohou vzniknout jak mezi občany a úřady, tak uvnitř obyvatelstva jako celku.

Hlavní rozdíl mezi liberální demokracií a klasickou demokracií

Klasická liberální demokracie je založena na anglosaských praktikách. Nebyli však zakladateli. K rozvoji tohoto modelu vlády významně přispěly další evropské země.

Principy klasické liberální demokracie:

Nezávislost lidí. Veškerá moc ve státě patří lidu: ústavní i ústavní. Lidé si vyberou umělce a odstraní ho.
Většina řeší problémy. K provedení tohoto ustanovení je nutný zvláštní proces, který upravuje volební zákon.
Všichni občané mají rozhodně stejná volební práva.
Volba nejvyššího předsedy je v kompetenci obyvatelstva, stejně jako jeho svržení, kontrola a dohled nad veřejnou činností.
Sdílení moci.

Principy moderní liberální demokracie:

Hlavní hodnotou jsou svobody a práva obyvatel.
Demokracie je vláda hlavy společnosti z lidu a pro lid. Zastupitelská demokracie je moderním typem liberální demokracie, jejíž podstata je postavena na konkurenceschopnosti politických sil a síle voličů.
Problémy a přání se uskutečňují hlasováním většiny, přičemž práva menšiny nejsou porušována a podporována.
Demokracie je způsob, jak omezit vládu a další mocenské struktury. Vytvoření konceptu sdílení moci prostřednictvím organizace práce konkurenčních stran.
Dosažení dohod prostřednictvím rozhodování. Občané nemohou hlasovat proti – mohou hlasovat pro nebo se zdržet hlasování.
Rozvoj samosprávy přispívá k rozvoji demokratických liberálních principů.

Přednosti liberální demokracie

Výhody liberální demokracie jsou:

Liberální demokracie je postavena na ústavě a všeobecné rovnosti před zákonem. Proto je nejvyšší úrovně práva a pořádku ve společnosti dosahováno prostřednictvím demokratických názorů.
Odpovědnost vládních orgánů vůči lidem je plně zajištěna. Pokud není obyvatelstvo spokojeno s politickým řízením, tak v následných volbách má protistrana velkou šanci je vyhrát. Vyhnout se minulým chybám nové vlády je skvělý způsob, jak zůstat na špici. To zajišťuje nízkou míru korupce.
Důležité politické otázky řeší kvalifikovaný specialista, což lidem ušetří zbytečné problémy.
Výhodou je také absence diktatury.
Lidem je poskytována ochrana soukromého vlastnictví, rasové a náboženské příslušnosti a ochrana chudých. V zemích s takovým politickým systémem je přitom míra terorismu poměrně nízká.

Nezasahování vlády do činnosti podnikatelů, nízká inflace, stabilní politická a ekonomická situace jsou důsledkem demokratického liberálního systému.

Nedostatky

Představitelé přímé demokracie jsou přesvědčeni, že v zastupitelské demokracii je moc většiny obyvatel uplatňována velmi zřídka – výhradně prostřednictvím voleb a referend. Vlastní moc je v rukou samostatné skupiny zástupců představenstva. To může znamenat, že liberální demokracie označuje oligarchii, zatímco rozvoj technologických procesů, růst vzdělanosti občanů a jejich zapojení do veřejného života státu poskytuje podmínky pro předání vládnoucích pravomocí přímo do rukou lidu. .

Marxisté a anarchisté věří, že skutečná moc leží v rukou těch, kteří mají kontrolu nad finančními procesy. Pouze ti, kteří mají většinu financí, mohou být na vrcholu společensko-politického systému a prostřednictvím médií přibližovat masám svůj význam a kvalifikaci. Věří, že peníze rozhodují o všem, a proto je snazší manipulovat obyvatelstvem, zvyšuje se míra korupce a nerovnost se institucionalizuje.

Realizace dlouhodobých perspektiv ve společnosti je velmi obtížná, a proto jsou krátkodobé perspektivy výhodou i účinnějším prostředkem.

Aby si zachovali váhu svého hlasu, někteří voliči podporují určité sociální skupiny zapojené do advokacie. Dostávají vládní výhody a vyhrávají rozhodnutí, která jsou v jejich nejlepším zájmu, ale ne v nejlepším zájmu občanů jako celku.

Kritici říkají, že volení představitelé často zbytečně mění zákony. To znesnadňuje občanům dodržování zákonů a vytváří podmínky pro zneužívání pravomocí ze strany orgánů činných v trestním řízení a orgánů sloužících lidem. Problémy v legislativě s sebou nesou i zpomalení a masivnost byrokratického systému.

Liberální demokracie v Rusku

Ustavení této formy vlády probíhalo se zvláštními obtížemi. Když pak v Evropě a Americe již dominovala liberální demokracie, zůstaly na počátku dvacátého století v Rusku zbytky feudálního systému v podobě absolutní monarchie. To přispělo k zahájení revolučního hnutí, které se chopilo moci v revoluci v roce 1917. Na dalších 70 let byl v zemi nastolen komunistický systém. Občanská společnost byla brzděna, navzdory rozvoji ekonomické aktivity, nezávislosti mocností, kvůli tomu nebyly zavedeny svobody, které na území jiných zemí platily dlouhou dobu.

Liberálně-demokratické změny v Rusku nastaly až v 90. letech, kdy byl nastolen politický režim, který přinesl globální změny: bylo povoleno privatizovat bydlení, které dříve patřilo státu, ve vládě byl zaveden systém více stran atd. Vytváření četných buněk vlastníků, které se mohly stát základem liberální demokracie v Rusku, přitom nebylo organizováno, ale naopak přispělo k vytvoření úzkého okruhu bohatých lidí, kteří byli schopni založit kontrolu nad hlavním bohatstvím státu.

Vedení země na počátku jednadvacátého století omezilo roli oligarchů v ekonomice a politice země tím, že část jejich majetku vrátilo státu, zejména v průmyslové oblasti. Další cesta rozvoje společnosti tak dnes zůstává otevřená.

Liberální demokracie je forma politického řádu, která má dvě základní kvality. Vláda je „liberální“ ve smyslu základních hodnot, které jsou základem daného politického systému, a „demokratická“, pokud jde o utváření jeho politické struktury.

Klíčové hodnoty spojené s liberálně demokratickým politickým systémem se vracejí k tradičním liberálním představám o omezování moci a jsou navrženy tak, aby zajistily existenci široké škály občanských a lidských práv. Výše uvedené lze zaručit takovými nástroji, jako je ústava, listina práv, zásada dělby moci, systém brzd a protivah a především zásada právního státu.

Fungování demokratického politického systému odráží vůli lidu (alespoň většiny). Společenský souhlas v rámci liberálně demokratického politického systému je zajištěn prostřednictvím zastoupení: liberální demokracie (někdy také definovaná jako zastupitelská) zahrnuje malou skupinu lidí, kteří činí politická rozhodnutí jménem všech občanů země.

Ti, kdo přebírají takové povinnosti a odpovědnost, jednají se souhlasem občanů a vládnou jejich jménem. Mezitím je právo rozhodovat podmíněno přítomností veřejné podpory a může být odepřeno v případě nesouhlasu s vládními kroky od obyvatelstva, kterému je vláda odpovědná. Občané v tomto případě zbavují své volené zástupce práva vykonávat moc a předávají je do rukou jiných osob.

Základní funkcí liberální demokracie jsou tedy volby, při nichž se projevuje vůle obyvatel ohledně jednání a personálního složení vládních orgánů. Volební systém dává všem dospělým občanům země volební právo, zajišťuje pravidelné volby a otevřenou soutěž mezi politickými stranami soupeřícími o moc.

Liberálně demokratický politický systém je primárně spojen se zeměmi prvního světa s kapitalistickým ekonomickým systémem.

Úpadek komunistické ideologie na přelomu 20. a 21. století. Levé a pravé radikální síly.

Podle italského badatele N. Bobbia ani jedna doktrína nebo hnutí nemůže být současně pravicové i levicové; vyčerpávající v tom smyslu, že alespoň v přijímaném významu této dvojice může být doktrína nebo hnutí pouze pravicové nebo levicové“

Tuhé dělení ideologií a jejich nositelů (stran, hnutí) na dva tábory na základě podobných vlastností vede k tomu, že se vyrovnávají hlubší rozdíly, které neleží na povrchu a jsou skryty analýze. Ignorování historického kontextu může vést nejen k terminologickému zmatku, ale také k nesprávným závěrům o relativitě „levicovosti“ či „pravičáku“ konkrétního politického hnutí či strany, neboť v různých historických podmínkách si pravice a levice často střídají svá místa. póly kontinua Proto je nutné při práci s kontinuem „levo-pravý“ uvažovat o určitých silách, které jsou v procesu interakce na pólech politické osy historicky (tj. uvažovat danou pozici politických sil na. osy jako zvláštní případ obecného historického procesu).

V našem případě to znamená, že rozpor mezi levými a pravicovými silami v té či oné etapě historického vývoje je „odstraněn“ hlubokými sociálními změnami ve společnosti, což vede k přenesení tohoto rozporu do kvalitativně nové etapy interakce.

V této fázi se nemění pouze sociální základna pólů rozporu, ale určité ideologické konstrukty navržené tak, aby odrážely sociální pozici levice a pravice.

Levice začala být považována za zastánce společenských změn (v širokém slova smyslu: reformy i revoluce) a demokracie a pravice byla spojována s reakcí subjektů tradiční společnosti, která upadala do dějin, jako nositelé nového „ducha doby“ revolučními změnami stanovil strukturu a obsah politického systému, jehož hlavním prvkem bylo Národní shromáždění. Pravice, aby nebyla vyhozena z politického procesu, musela do tohoto systému vstoupit jako rovný s rovným, což pro ni bylo již definitivním ústupkem levicovým demokratům.

Jako historický fenomén mělo „levo-pravé“ kontinuum určitou logiku a směr vývoje.

Postupem času dochází na vlajkách kontinua ke kvalitativním změnám, a to jak v sociální základně opozičních táborů, tak v ideologii. Socialisté přijali hodnoty rovnosti (především ekonomické rovnosti) a solidarity. Sociální základ levice se postupně mění: jejím jádrem se stává docela velký proletariát. Ale zároveň se velká a střední buržoazie stává sociální oporou pravicových stran a hnutí, kde se tyto třídy vlastně konsolidují s různými prvky pokrokové aristokracie, která přijala základní ekonomické a politické principy liberalismu: „ v první polovině 20. století bylo v každém z táborů již pět šest hnutí: anarchismus, komunismus, levý socialismus, sociální reformismus, nesocialistický radikalismus (levicový liberalismus), sociální křesťanství - v levici; reakční a umírněný konzervatismus, pravicový liberalismus, křesťanská demokracie, nacionalismus a nakonec fašismus – v právu“ [Vnitřní diferenciace boků kontinua vedla ke složitějšímu systému ideologií, který se již neomezoval na „ buď-nebo“, čímž vzniká příležitost pro hledání kompromisu mezi levicovým a pravicovým táborem. Samotné boky se v takové situaci staly jakýmsi kontinuem, jehož póly určovaly buď míru umírněnosti a připravenosti ke kompromisu, nebo míru radikalismu, chápaného především jako neschopnost obětovat základní ideologické principy a zájmy zastupitelů. jejich sociální základny.

Rozšiřující se prostor dialogu a někdy i spolupráce mezi nejumírněnějšími představiteli „levicovo-pravicového“ kontinua tvořil sféru politického „středu“ jako pole pragmatické politiky: „centrista je odhodlán zajistit, aby extrémy , se póly v našem životě smiřují, hledá mechanismus pro takové usmiřování a komplementaritu stran. Pokud třídně antagonistické myšlení staví třídní zájem před veřejný a sociální zájem před univerzální, pak to centrista obrátí.

Z „levicovo-pravicového“ kontinua v politicko-ideologickém prostoru západní Evropy se tak již stává tříčlenná struktura, kde jsou póly politického spektra tak či onak nuceny se k sobě posouvat a vytvářet tzv. prostor pro politický dialog - střed, Od 70. let minulého století čelí evropské strany problémům zcela nového významu. Dříve, aby stranické struktury byly v rámci politického procesu nejúspěšnější, stačilo, aby se dokázaly ideologicky identifikovat tím, že se identifikují buď s levým, nebo s pravým pólem politického spektra. To bylo možné, protože hranice sociální základny stran byly zcela jasné a statické. V nových podmínkách strany ve skutečnosti ztrácejí tradiční prostředky kontroly nad svými voliči, protože hranice mezi potenciálními skupinami voličů se stírají a sociální skupiny se samy stávají předmětem ani ne tak stranické ideologie, ale jiných činitelů politické socializace: veřejnosti. organizace, odbory, různá neformální sdružení, masmédia, různé subkultury atp.

Jedinec jako potenciální objekt stranické indoktrinace získává určitou negativní svobodu ve vztahu k tradičním spojením se společenským prostředím nebo velkou referenční skupinou v politice – politickou stranou.

Anglický sociolog Z. Bauman při analýze nejnovějších trendů v západní společnosti dochází k závěru, že člověk zcela ztratil schopnost řídit společenský vývoj a tím vzal jeho spontánnost a nekontrolovatelnost za samozřejmost a ocitl se v nejvýznamnější nejistotě v dějinách. Podle Baumana to vedlo „k paralýze politické vůle; ke ztrátě víry, že něčeho významného lze dosáhnout kolektivně a že společné akce mohou přinést rozhodující změny do stavu lidských věcí.“ Izolace člověka do sebe sama, do sféry osobního společenského působení, soudí sociolog. vede k tomu, že „sociální“ kolonizuje „soukromé“; „veřejný zájem“ se zvrhává v zvědavost na soukromý život „veřejných osob“ a „veřejné problémy“, které nelze podrobit takové redukci, přestávají být pro jednotlivce vůbec srozumitelné.

Je přirozené, že v takové společnosti se mění nejen role stran jako činitelů politické socializace, nabízejících hotová pravidla politické participace, ale i stranické ideologie, předkládající hotové projekty řešení společenských problémů, které již nebyly vnímaná jednotlivcem. Moderní trendy společensko-politického vývoje vedly k tomu, že přední evropské strany, levicové i pravicové, jsou nuceny v rámci evropských stranických systémů, v podstatě u moci, nebo přímo ovlivňující průběh politického procesu, usilovat o stejné zásady. V rámci této politiky se doktrinální rozdíly mezi stranami redukují pouze na zachování rovnováhy mezi sociální spravedlností, chápanou především jako expanze rozpočtových výdajů v sociální oblasti, a ekonomickým růstem.

V tomto ohledu vyvstává otázka přiměřenosti použitelnosti „levicovo-pravého“ kontinua jako nástroje pro analýzu a klasifikaci stranických ideologií a typů politické praxe i jako způsobu sebeidentifikace samotných evropských stran. . Je zřejmé, že v podmínkách deideologizace politiky na úrovni stranických programů, které jsou více zaměřeny na pragmatický přístup k výkonu moci, „levicovo-pravé“ kontinuum, jako nástroj s přesně vymezenou souřadnicí systém, nemůže plně odrážet celou škálu stranických doktrín a souvisejících nim typů stranické politiky. To zase vytváří potřebu doplnit dvourozměrnou dimenzi kontinua o nové souřadnice. V rámci tohoto schématu jsou strany, které jsou zastánci „svobody“ v politické a ideologické sféře, diferencovány podle kritéria „rovnost-nerovnost“ na levý nebo pravý střed. Zároveň jsou zastánci „autoritářství“ při výkonu moci klasifikováni jako leví a pravicoví radikálové

Mnozí radikální levičáci mohou být zároveň velkými zastánci svobody z ideologického hlediska, ale zároveň, pokud jde o výkon moci, dokážou být značně autoritativní. Stejně tak může být pravice značně radikální ve svých ideologických směrech, ale zároveň se držet neautoritářských metod výkonu moci (Le Pen’s National Front) a uznávat demokratické normy a postupy. Vezmeme-li toto v úvahu, můžeme dojít k závěru, že samotné kategorie „svoboda“ a „autoritářství“ spolu špatně korelují. Kategorii „rovnost“, jak správně poznamenává Cholodkovskij s odkazem na S. Ollu: „již nelze považovat za podstatné kritérium pro rozlišení mezi levicí a pravicí, protože dnes se nevede ani tak o abstraktní rovnost, jako spíše o vztah mezi rovností práv a rovností příležitostí, a dokonce i levice preferují termín „spravedlnost“

nedostatečnosti v aplikaci klasického modelu „levice-střed-pravice“ v podmínkách „socializovaného kapitalismu“ a globalizace autor navrhuje rozdělit strany a politická hnutí do dvou velkých táborů: na systémový tábor a antisystémový tábor.

Systémový tábor zahrnuje levici i pravici, tedy ty politické síly, které jsou s určitými výhradami připraveny uznat stávající systém „socializovaného kapitalismu“, který se rozvinul do 90. let 20. století, a vnímat moderní typ globalizace jako cíl, přirozený proces. Tento tábor podle autora zahrnuje: „strany liberálně-konzervativního smyslu spolu s čistě klerikálními stranami opouštějícími politickou scénu, a sociální demokraté s reformujícími komunisty, kteří k nim tíhnou, a většina ekologického tábora, který se ocitl v koaličních vládách řady států. V rámci systémového tábora přitom badatel identifikuje dva póly: první pól – ekonomičtí systemisté – jsou ty pravicové strany a hnutí, které hájí hodnoty trhu a prvenství ekonomického růstu před sociální přerozdělování, ale v globálním aspektu (zde autor zahrnuje liberály, konzervativce, demokřesťany); druhým pólem je levicové křídlo systémového tábora neboli socioekosystemisté, „kteří hájí priority sociálně-ekologického rozvoje v rámci nového systému, do této skupiny patří různé sociálně demokratické, socialistické a ekologické strany v Evropě“. jako je SPD, PDS (Strana demokratického socialismu) v Německu, FSP ve Francii, Blok levých demokratů v Itálii, řecký PASOK atd.

Antisystémový tábor vypadá pestřeji. Ideologicky se její představitelé na úrovních politických stran a hnutí hlásí k antiglobalistickým postojům. Jeho pravé křídlo tvoří představitelé nacionalistických stran, kteří negativně hodnotí socioekonomické problémy ve svých státech způsobené globalizačními procesy. V prvé řadě jde o otázky nelegální emigrace, národnostní a náboženské tolerance ve stále více internacionalizovaném společenství evropských států. Tento pól zahrnuje „Národní frontu“ ve Francii. Levé křídlo antisystémového tábora tvoří především trockistické strany a hnutí stojící na principech internacionalismu a boje proti „imperialismu“ a „globálnímu kapitálu“.

Toto klasifikační schéma navržené Schweitzerem také trpí řadou nedostatků. Za prvé, je omezená ve své aplikaci. Je zřejmé, že levicové organizace střední a východní Evropy (Socialistická strana Srbska; Komunistická strana ČR a Moravy), které donedávna ve svých zemích vládly, ale nyní ve skutečnosti „uvízly“ v proces evoluce od komunistické ortodoxie k modelu, nezapadají do této typologie stran západoevropské sociální demokracie. Důsledkem tohoto problému je ideologický eklektismus, někdy vyjádřený v podobě nacionalistických, konzervativních prvků doktrín těchto stran, který není typický pro představitele levice.

Nicméně „levicovo-pravicová“ binární opozice ve formě boje protikladů je aktivně využívána jak v teorii, tak v praxi, protože k tomu sama politika nabádá: „politická opozice je nejintenzivnější, nejextrémnější a každá konkrétní opozice je politická opozice.“ Proto je politická interakce levice a pravice stále nástrojem politické klasifikace stran a hnutí, a to i přes jejich vnitřní proměny v průběhu historického procesu.

Diverzita organizací občanské společnosti.

Mnoho vědců o nových demokraciích, které se objevily v posledních patnácti letech, zdůrazňovalo význam silné a aktivní občanské společnosti pro posílení demokracie. Když mluvíme o bývalých komunistických zemích, vědci i přívrženci demokracie vyjadřují politování nad tím, že se v nich nerozvinula nebo byla přerušena tradice společenské aktivity, a proto se rozšířily pasivní postoje; Při řešení jakýchkoliv problémů se občané spoléhají pouze na stát. Ti, kteří se obávají slabosti občanské společnosti v rozvojových nebo postkomunistických zemích, obvykle vzhlíží k rozvinutým západním demokraciím, zejména ve Spojených státech, jako na vzor. Existují však přesvědčivé důkazy, že vitalita americké občanské společnosti v posledních několika desetiletích výrazně poklesla.

Od vydání knihy Alexise Tocquevilla O demokracii v Americe se Spojené státy staly hlavním středobodem výzkumu zkoumajícího vazby mezi demokracií a občanskou společností. Je to do značné míry dáno tím, že jakékoli nové trendy v americkém životě jsou vnímány jako předzvěsti sociální obnovy, ale především je to způsobeno převládajícím přesvědčením, že úroveň rozvoje občanské společnosti v Americe je tradičně neobvykle vysoká (jak budeme viz dále, taková pověst je zcela oprávněná) .

Tocquevilla, který ve 30. letech navštívil Spojené státy, nejvíce zasáhla záliba Američanů sdružovat se v občanských sdruženích, v nichž viděl hlavní důvod nebývalého úspěchu této země při vytváření efektivní demokracie. Všichni Američané, se kterými se setkal, bez ohledu na jejich „věk, sociální postavení a povahu“, patřili k různým sdružením. Tocqueville dále poznamenává: „A nejen v těch obchodních a průmyslových – jejich členy tvoří téměř celá dospělá populace – ale také v tisíci dalších – náboženských a morálních, vážných i triviálních, otevřených všem a velmi uzavřených, nekonečně velkých a velmi maličké... Nic si podle mého názoru nezaslouží více pozornosti než intelektuální a morální asociace v Americe.“

Američtí sociologové neotocquevillské školy v poslední době shromáždili velké množství empirických dat, která naznačují, že stav společnosti a fungování veřejných institucí (a to nejen v Americe) skutečně závisí do značné míry na normách a strukturách občanů. účast na veřejném životě. Výzkumníci zjistili, že intervence zaměřené na snížení městské chudoby, snížení nezaměstnanosti, boj proti kriminalitě a zneužívání drog a podpora vzdělávání a zdravotní péče přinášejí lepší výsledky tam, kde existují komunitní organizace a instituce občanské společnosti. Podobně analýza ekonomických úspěchů různých etnických skupin ve Spojených státech ukázala, že ekonomický úspěch závisí na přítomnosti sociálních vazeb v rámci skupiny. Tato zjištění jsou zcela v souladu s výzkumem prováděným v různých prostředích, který přesvědčivě prokázal, že sociální struktury hrají rozhodující roli v boji proti nezaměstnanosti a mnoha dalším ekonomickým problémům.

Klasický liberální model demokracie vychází z anglosaské tradice. Nutno však podotknout, že k rozvoji tohoto modelu významně přispěly i další evropské země. Demokratické tradice byly položeny v malých městských státech severní Itálie během renesance a v holandských městech atd. V Anglii asi od 13. stol. Začínají se rozvíjet smluvní, poradní a zastupitelské instituce (Magna Charta, parlament atd.). Slavná (bezkrevná) revoluce z roku 1688 položila základy konstituční monarchie a definovala rámec vlády. Principy klasické demokracie se nakonec zformovaly v 17. století.

Principy klasické liberální (zastupitelské) demokracie:

1) Suverenita lidu. Veškerá moc pochází od lidí. Má ve státě ústavodárnou moc. Lidé volí své zástupce a odvolávají je.

2) Řešení problémů většinou. K realizaci tohoto principu situace je zapotřebí zvláštní procedura, upravená volebním zákonem (to je na rozdíl od antické demokracie).

3) Rovnost občanů před zákonem. Povinná rovnost volebních práv občanů.

4) Volba a periodická obměna všech orgánů státní správy. Úředníci dostávají určité pravomoci a občané dostávají způsoby, jak kontrolovat jejich činnost.

5) Rozdělení pravomocí.

Moderní liberální model demokracie obohatil obsah některých principů a rozšířil jejich výčet.

Principy moderní liberální demokracie:

1) Práva a svobody občanů jsou hlavní hodnotou demokracie.

2) Demokracie není moc lidu. Toto je vláda ve jménu lidu a pro lid. Moderní demokracie je zastupitelská demokracie, jejímž smyslem je soutěž mezi politickými silami o hlasy.

3) Řešení všech problémů většinou, ale respektování a garance práv menšiny.

4) Rozdělení pravomocí. Vytvoření mechanismu brzd a protivah, s jehož pomocí by se různé složky státní správy mohly vzájemně omezovat. Demokracie není způsob vládnutí, ale způsob omezování vlády a dalších mocenských struktur.

5) Schválení principu konsensu v rozhodovacím procesu. Můžete abstinovat, ale ne se bránit.

6) Omezení (vyvažování) aktivit státu občanskou společností. Občanská společnost je chápána jako sféra spontánní sebeorganizace lidí. Demokracie rozvíjí samosprávu občanů.

Pluralistická demokracie

Politika je podle zastánců pluralitního pojetí demokracie střetem zájmových skupin na poli politického boje. Je nemožné učinit absolutně spravedlivé rozhodnutí pro všechny. Rozhodnutí jsou přijímána na základě kompromisu.

Zastánci pluralitního konceptu kritizují představitele liberální demokracie v následujících oblastech:

Přehnaná pozornost k jednotlivci jako předmětu politiky. Liberálové nevidí hlavní předmět politiky – zájmovou skupinu – za jednotlivcem.

Omezené chápání individuální svobody. Svoboda je v liberalismu chápána jako negativní jev, tzn. osvobození od vměšování státu do individuálních záležitostí, ale tento přístup posiluje sociální konflikty, a tím činí práva jednotlivce formálními.

Podcenění role státu. Liberálové omezují vládní zásahy do veřejného života. Potřeby sociálního a ekonomického rozvoje společnosti však objektivně vedou k rozšíření role státu. V důsledku toho, tvrdí pluralisté, trvat na nezasahování státu do společenských procesů znamená zkreslování reality.

Rysy pluralitního pojetí demokracie:

1) Zájmové skupiny jsou hlavním předmětem politiky. Ale žádný z nich by neměl dominovat politickému procesu, protože nereprezentuje názory celé společnosti.

2) Podstata demokracie spočívá v soutěži skupinových zájmů. Občané nemusí vyjadřovat své názory, udělají to za ně mnohem lépe.

3) Demokracie není moc lidu, ale moc se souhlasem lidu. Potřebného zastoupení lze dosáhnout bez aktivity občanů. Odpovědnost politiků bude vedena potřebou podpory ze strany voličů, takže se budou snažit uspokojit požadavky zájmových skupin.

4) Uznání a zaručení práv menšin. Základem harmonie ve společnosti je princip většiny, ale její diktatura je nepřijatelná.

5) Uznání zvláštní role politické kultury jako podmínky civilizované soutěže politických sil.

6) Přenos systému brzd a protivah ze státní sféry do sociální sféry společnosti.

Zastánci jiných modelů demokratického uspořádání společnosti vytýkají pluralistům tyto nedostatky:

Přehánění role skupinové diferenciace ve společnosti. Mnoho občanů není zastoupeno vůbec v žádných skupinách.

Ignorování nerovnosti příležitostí různých skupin ovlivňovat vládní moc a politiku. Skupiny vyjadřující socioekonomické zájmy vyšších vrstev jsou lépe organizované, aktivnější, mají hodně peněz a těší se většímu politickému vlivu. Jednotlivé skupiny se navíc mohou stát natolik mocnými, že jejich činnost paralyzuje politický systém, protože Budou uspokojeny pouze jejich zájmy a požadavky občanů zůstanou bez povšimnutí.

Interpretace stavu jako neutrálního prvku. Stát nemůže být v konkurenčním boji zájmových skupin neutrální, protože existují vlivné skupiny, které na něj mohou tlačit.

Fungování demokratického politického systému odráží vůli lidu (alespoň většiny). Společenský souhlas v rámci liberálně demokratického politického systému je zajištěn prostřednictvím reprezentace: liberální demokracie (někdy také reprezentativní) zahrnuje malou skupinu lidí, kteří činí politická rozhodnutí jménem všech občanů země.

Liberálně demokratický politický systém je primárně spojen se zeměmi prvního světa s kapitalistickým ekonomickým systémem.

Viz také články „Právní stát“, „Volby“, „Občanská práva“, „Demokracie“, „Legitimita“, „Liberalismus“, „Marxismus-leninismus“, „Odpovědnost“, „Politická tolerance“, „Lidská práva“ , „Zastoupení“, „Rozdělení pravomocí“.

V komentářích mi byl položen dotaz. Důležité, zajímavé.
Dotazovaní v takových případech obvykle říkají svátostnou frázi: „Dobrá otázka!
Odpověď na ni je strašně důležitá pro pochopení moderního politického života.
Proto mluvíme o směru vývoje – ideologickém, politickém, sociálním.
Slibný směr.

Otázka vypadá takto:

„Valery, ve vašem profilu jsem si přečetl větu, která mě zaujala: „...jen na cestě sjednocení demokratického křídla liberálů a liberálního křídla demokratů...“, a měl jsem otázku, na kterou jsem nemají odpověď.
Chápu, co je to „neliberální demokracie“, dokážu si představit demokrata, který není liberál. Ale nechápu, co jsou „nedemokratičtí liberálové“, jak může být člověk liberálem, ale zároveň nebýt demokratem, nechápu.
Osobně jsem vždy věřil, že člověka, který nesdílí principy demokracie, nelze nazvat liberálem, že je to nesmysl.“

Stručně řečeno, zde je to, co si o tom myslím:

Liberalismus jako ideologie se staví především proti etatismu.
Etatismus je pro stav, který je větší než člověk.
Liberalismus je pro člověka, který je důležitější než stát.

Hlavní myšlenkou a hodnotou liberalismu je svoboda jednotlivce, minimální účast na státních záležitostech, minimální závislost na státu.
Stát by měl být malý, zásahy vlády do lidského života minimální.
« Laissez faire, laissez kolemjdoucí».

Člověk by měl mít právo a příležitost samostatně budovat svůj soukromý život.
Stát by neměl mít právo na úplnou kontrolu nad všemi aspekty lidského života.

Myšlenky liberalismu obecně ne zcela správně chápou interakci mezi člověkem a státem.
Liberalismus ve své čisté podobě není nikdy realizován.
Při pokusu o jeho realizaci se zabíjí, neboť rychle vede k polarizaci občanů, identifikaci skupiny mocných občanů, která začíná omezovat svobody ve svých vlastních zájmech.

Tento vývoj událostí a společenských institucí velmi dobře známe.
Gajdar byl zastáncem radikálního liberalismu.
Za Jelcina jsme zažili pokus o jeho realizaci.
Skončilo to za Putina. Co vidíme nyní.
Vše je podle schématu: občané jsou polarizovaní, establishment chamtivý, arogantní a cynický, elita omezila prostor občanských práv a svobod atd.

Svoboda navíc vede k degradaci státu, přitom není výmyslem utlačovatelů a není ani politickou unií.
Stát je především systémem sociálních aktivit, vojenských a obchodních.
Všichni souhlasí s tím, že úřady musí plně kontrolovat vojenské aktivity.
Ne každý bude souhlasit s tím, že i obchodní systém společnosti by měl být zcela řízen státem.
Pokud však obchodní systém není řízen, přestává sloužit zájmům občanského svazu a začíná pracovat pro zájmy hrstky občanů.
To je to, co jsme viděli v Rusku.
Volný obchod vedl k tomu, že ekonomika přestala pro zemi fungovat.
K obnovení ekonomické základny státu bylo nutné zasáhnout úřady a vrátit stát do obchodně ekonomického systému podle etatistické verze.

Historicky si liberalismus dobře rozuměl s kvalifikovanou republikou nebo kvalifikovanou parlamentní monarchií.
To znamená, přísně vzato, myšlenky liberalismu se nezaměřují na participaci obyvatelstva na moci.
Moc je stát. Ale liberální občan chce od státu utéct.
Hlavní politickou myšlenkou prvních liberálů je, že lid má právo svrhnout suveréna, který omezuje jejich svobodu a snaží se, aby jejich moc byla úplná.

Demokracie je zdokonalením liberalismu na stejném hodnotovém základě.
Svoboda a volná soutěž musí být omezeny v zájmu řádného rozvoje.
VÚřady musí regulovat celý rozsah vztahů mezi občany, protože jsou porušována základní lidská práva.

Občané musí mít rovné příležitosti, musí být chráněny zájmy malých skupin a slabých občanů.
K tomu je nutné vytvořit instituce omezující svobodu.
Mohou být vytvořeny pouze v případě všeobecné účasti občanů ve vládě, ve vládních orgánech státu.
Teprve pak bude vláda jednat nikoli v zájmu hrstky zbohatlíků a byrokratů, ale v zájmu všech občanů.
Demokratické omezování svobody má za následek, že se svoboda stává dostupnou pro malé skupiny a slabé občany.

Pokud k vytvoření společnosti rovných příležitostí potřebuje vláda vstoupit do ekonomiky, musí tak učinit.
Existuje pouze jedno omezení – stát musí sloužit lidem, a nikoli lidé musí sloužit státu a zcela se podřídit jeho zájmům.

Demokracie je konkurentem liberalismu.

Demokracie je alternativou k etatismu.

To je velmi důležité pochopit.
Zejména v Rusku.

Naši vládci tomu velmi dobře rozumí.
Putin zkompromitoval a odstranil z politické arény demokraty z Jabloku a demokratické liberály jako Němcova.
Navrhující místo toho pseudodemokraty, etatisty Spravedlivého Ruska.
Úřady nechtějí demokratickou alternativu.
Protože právě to ohrožuje zavedené pořádky.

Ale budoucnost rozvoje ruského státu spočívá právě v jeho skutečné demokratizaci:

Stát se musí stát státem rovných příležitostí;
- zbohatlíci a byrokraté musí být nahrazeni a omezeni na obecná občanská práva a příležitosti;
- v politickém systému by měla vzniknout dvojice soupeřících zaměstnanců, liberálů a demokratů;
- etatistické strany musí opustit scénu (nacionalistické strany dnes nemají žádnou politickou perspektivu);
- práva malých skupin, sociální a politická, musí být demokraticky zaručena.

Kategorie

Oblíbený