Rozdíl mezi demokracií a liberalismem. Liberální demokracie Vynálezcem demokracie a prvním teoretikem liberalismu byl

V komentářích mi byl položen dotaz. Důležité, zajímavé.
Dotazovaní v takových případech obvykle říkají sakramentskou frázi: „Dobrá otázka!“.
Odpověď na ni je strašně důležitá pro pochopení současného politického života.
Proto mluvíme o směru vývoje – ideologickém, politickém, sociálním.
slibný směr.

Otázka vypadá takto:

"Valery, na tvém profilu jsem si přečetl větu, která mě zaujala: "...jen na cestě spojení demokratického křídla liberálů a liberálního křídla demokratů...", a měl jsem otázku, na kterou jsem nemají odpověď.
Chápu, co je to „neliberální demokracie“, dokážu si představit demokrata, který není liberál. Ale nechápu, co jsou to „nedemokratičtí liberálové“, jak může být člověk liberálem, ale zároveň nebýt demokratem – to mi není jasné.
Osobně jsem vždy věřil, že člověka, který nesdílí principy demokracie, nelze nazvat liberálem, že je to nesmysl.“

Stručně řečeno, co si o tom myslím:

Liberalismus jako ideologie je primárně proti etatismu.
Etatismus je pro stát, který je větší než člověk.
Liberalismus je pro člověka, který je důležitější než stát.

Hlavní myšlenkou a hodnotou liberalismu je svoboda jednotlivce, minimum účasti na záležitostech státu, minimum závislosti na státu.
Stát by měl být malý, zásahy státní správy do lidského života minimální.
« Laissez faire, laissez cestující».

Člověk by měl mít právo a příležitost samostatně budovat svůj soukromý život.
Stát by neměl mít právo na úplnou kontrolu nad všemi aspekty lidského života.

Myšlenky liberalismu obecně ne zcela správně chápou interakci mezi člověkem a státem.
Liberalismus ve své nejčistší podobě není nikdy realizován.
Při pokusu o její vtělení se zabíjí, neboť rychle vede k polarizaci občanů, oddělení skupiny mocných občanů, která začne omezovat svobody v jejich vlastních zájmech.

Takový vývoj událostí a společenských institucí jsme si dobře vědomi.
Gajdar byl zastáncem radikálního liberalismu.
Za Jelcina jsme zažili pokus o jeho realizaci.
Skončilo to za Putina. Co vidíme nyní.
Vše je podle schématu: občané jsou polarizovaní, establishment chamtivý, arogantní a cynický, vrchol otočil prostor občanských práv a svobod atd.

Svoboda navíc vede k degradaci státu, přitom není výmyslem utlačovatelů a není ani politickou unií.
Stát je především systém společenské činnosti, vojenské a obchodní.
Všichni budou souhlasit s tím, že úřady by měly mít plnou kontrolu nad vojenskými aktivitami.
Ne každý bude souhlasit s tím, že i obchodní systém společnosti by měl být zcela řízen státem.
Pokud však obchodní systém není řízen, přestává sloužit zájmům občanského svazu a začíná pracovat pro zájmy hrstky občanů.
Co jsme viděli v Rusku.
Volný obchod vedl k tomu, že ekonomika přestala pro zemi fungovat.
Obnova ekonomické základny státu si vyžádala zásah úřadů a návrat státu do obchodně ekonomického systému podle etatistické verze.

Historicky si liberalismus dobře rozuměl se sčítací republikou nebo sčítací parlamentní monarchií.
To znamená, přísně vzato, myšlenky liberalismu se nezaměřují na participaci obyvatelstva na moci.
Moc je stát. A liberální občan chce od státu utéct.
Hlavní politickou myšlenkou prvních liberálů je, že lid má právo svrhnout panovníka, který omezuje jeho svobodu a snaží se, aby jeho moc byla úplná.

Demokracie je zdokonalením liberalismu na stejném hodnotovém základu.
Svoboda, volná soutěž musí být omezena v zájmu řádného rozvoje.
VÚřady musí regulovat celé spektrum vztahů mezi občany, protože dochází k porušování základních lidských práv.

Občané musí mít rovné příležitosti, musí být chráněny zájmy malých skupin a slabých občanů.
K tomu je potřeba vytvořit instituce omezující svobodu.
Mohou být vytvořeny pouze v případě obecné účasti občanů na vládě, ve vládních orgánech státu.
Teprve pak bude vláda jednat nikoli v zájmu hrstky zbohatlíků a byrokratů, ale v zájmu všech občanů.
Demokratické omezování svobody vede k tomu, že se svoboda stává dostupnou malým skupinám a slabým občanům.

Pokud k vytvoření společnosti rovných příležitostí potřebuje vláda jít do ekonomiky, měla by to udělat.
Existuje pouze jedno omezení – stát by měl sloužit lidem, a nikoli lidé by měli sloužit státu a zcela se podřizovat jeho zájmům.

Demokracie je konkurentem liberalismu.

Demokracie je alternativou k etatismu.

To je velmi důležité pochopit.
Zejména v Rusku.

Naši vládci tomu velmi dobře rozumí.
Putin zkompromitoval a odstranil z politické arény demokraty Jabloko a demokratické liberály jako Němcov.
Nabízejí místo pseudodemokratů etatisty "Spravedlivé Rusko".
Úřady nechtějí demokratickou alternativu.
Protože právě to ohrožuje zavedené pořádky.

Ale budoucnost vývoje ruského státu je právě v jeho skutečné demokratizaci:

Stát se musí stát státem rovných příležitostí;
- nové bohatství a byrokraté by měli být nahrazeni a omezeni na obecná občanská práva a příležitosti;
- v politickém systému by měla být dvojice konkurentů – zaměstnanci, liberálové a demokraté;
- etatistické strany musí opustit scénu (nacionalistické strany dnes nemají žádnou politickou perspektivu);
- Práva malých skupin, sociální a politická, musí být demokraticky zaručena.

Právnická fakulta

Katedra obecně teoretických právních disciplín

KURZOVÁ PRÁCE

v oboru "Teorie státu a práva"

„Liberální a demokratický stát: Srovnávací charakteristiky“

Vyplnil: student 1. ročníku

korespondenční oddělení 156 gr.

Galiullina E.R.

Kontrolovány:

Řada odborníků uvádí, že současná krize demokracie má několik projevů. Je to krize státnosti, krize forem participace a politické činnosti, krize občanství. Známý americký politolog S. Lipset poznamenává, že důvěra Američanů ve vládu, ve všechny státní instituce ve Spojených státech, neustále klesá.

Pokud jde o Rusko, je pro něj zcela použitelný vzorec krizového stavu demokracie, který R. Aron definoval jako „ještě ne“. V Rusku totiž nejsou hluboké kořeny demokracie (moci lidu), o liberální (ústavní) demokracii nemluvě, tzn. moc lidu, respektující práva každého člověka. Dnes je v Rusku rozporuplná situace. Na jednu stranu lze tvrdit, že demokracie v Rusku zapustila poměrně hluboké kořeny. Mnohé studie přitom ukazují, že v Rusku roste odcizení občanů od politiky a především od úřadů. Stále jsou nezměrně více předmětem politiky než jejím předmětem. Ti, kdo usilují o moc, slyší o naléhavých potřebách obyčejných lidí pouze během volebních kampaní, ale po vstupu k moci na ně a jejich potřeby okamžitě zapomínají. Odpovědnost úřadů za výsledky jejich vedení a řízení společnosti je menší než kdy jindy.

Účel práce je analýzou poměru liberálního a demokratického státu. K dosažení tohoto cíle je nutné vyřešit následující úkoly :

· studovat rysy liberálního státu, jeho rysy;

Zvažte rysy demokratického státu, jeho základní principy;

· identifikovat podobnosti a rozdíly mezi liberalismem a demokracií.

1. Pojem liberálního státu, jeho rysy

Liberální (polodemokratický) režim byl charakteristický pro vyspělé země 19. století. Ve XX století. formovala se v řadě rozvojových zemí přibližujících se vyspělým (Jižní Korea, Tchaj-wan, Thajsko), stejně jako v důsledku eliminace velitelsko-správního systému v postsocialistických zemích východní Evropy (Rusko, Bulharsko). , Rumunsko).

Hodnota liberálního režimu je taková, že někteří vědci se domnívají, že liberální režim vlastně není režimem pro výkon moci, ale podmínkou existence civilizace samotné v určité fázi jejího vývoje, dokonce i konečného výsledku, který končí celá evoluce politického uspořádání společnosti, nejefektivnější forma takové organizace. S posledním tvrzením je ale těžké souhlasit, protože v současnosti probíhá evoluce politických režimů a dokonce i takové podoby, jako je režim liberálně-demokratický. Nové trendy ve vývoji civilizace, touha člověka uniknout před ekologickými, jadernými a jinými katastrofami dávají vzniknout novým formám definování státní moci, např. roste role OSN, vznikají mezinárodní síly rychlé reakce, narůstají rozpory mezi lidskými právy a národy, lidmi atd.

Politické metody a metody výkonu moci, které jsou založeny na systému nejdemokratičtějších a humanistických principů, se v teorii státu a práva nazývají také liberální.
Tyto principy charakterizují především ekonomickou sféru vztahů mezi jednotlivcem a státem. V liberálním režimu v této oblasti má člověk majetek, práva a svobody, je ekonomicky nezávislý a na tomto základě se stává politicky nezávislým. Ve vztahu k jednotlivci a státu zůstává priorita jednotlivci a tak dále.

Liberální režim hájí hodnotu individualismu a staví ho proti kolektivistickým principům v organizaci politického a ekonomického života, které podle řady vědců nakonec vedou k totalitním formám vlády. Liberální režim je určován především potřebami komoditně-peněžní, tržní organizace ekonomiky. Trh vyžaduje rovné, svobodné a nezávislé partnery. Liberální stát hlásá formální rovnost všech občanů. V liberální společnosti se hlásá svoboda slova, názorů, forem vlastnictví a dává se prostor soukromé iniciativě. Práva a svobody jednotlivce jsou nejen zakotveny v ústavě, ale stávají se i prakticky realizovatelné.

Soukromé vlastnictví tak opouští ekonomický základ liberalismu. Stát osvobozuje výrobce od svého opatrovnictví a nezasahuje do hospodářského života lidí, ale pouze vytváří obecný rámec pro svobodnou soutěž mezi výrobci, podmínky pro hospodářský život. Působí také jako rozhodce při řešení sporů mezi nimi. V pozdních fázích liberalismu zákonité státní zásahy do ekonomických a sociálních procesů nabývají sociálně orientovaného charakteru, který je dán mnoha faktory: nutností racionálně alokovat ekonomické zdroje, řešit problémy životního prostředí, podílet se na mírové dělbě práce, bránit mezinárodní konflikty atd.

Liberální režim umožňuje existenci opozice, navíc v podmínkách liberalismu stát činí veškerá opatření k zajištění existence opozice zastupující zájmy, vytváří zvláštní postupy pro zohlednění těchto zájmů. Pluralismus a především systém více stran jsou základními atributy liberální společnosti. Navíc za liberálního politického režimu existuje mnoho spolků, veřejných organizací, korporací, oddílů, klubů, které sdružují lidi podle jejich zájmů. Existují organizace, které umožňují občanům vyjádřit své politické, profesní, náboženské, sociální, domácí, místní, národní zájmy a potřeby. Tato sdružení tvoří základ občanské společnosti a nenechávají občana tváří v tvář státní moci, která má obvykle tendenci vnucovat svá rozhodnutí a dokonce zneužívat svých možností.

Za liberalismu se státní moc utváří volbami, jejichž výsledek závisí nejen na mínění lidu, ale také na finančních možnostech určitých stran nezbytných pro vedení volebních kampaní. Výkon státní správy se uskutečňuje na základě principu dělby moci. Systém „brzd a protivah“ pomáhá snižovat příležitosti ke zneužití moci. Rozhodnutí vlády jsou přijímána většinou hlasů. Ve veřejné správě se využívá decentralizace: centrální vláda na sebe bere řešení pouze těch otázek, které samospráva vyřešit nedokáže.

Liberální režim by se samozřejmě neměl omlouvat, protože má také své vlastní problémy, mezi ty hlavní patří sociální ochrana určitých kategorií občanů, stratifikace společnosti, skutečná nerovnost startovacích příležitostí atd. Využití tohoto způsobu se stává nejúčinnějším pouze ve společnosti, která se vyznačuje vysokou úrovní ekonomického a sociálního rozvoje. Obyvatelstvo musí mít dostatečně vysoké politické, intelektuální a mravní vědomí, právní kulturu. Zároveň je třeba poznamenat, že liberalismus je pro mnohé státy zdaleka nejatraktivnějším a nejžádanějším politickým režimem. Liberální režim může existovat pouze na demokratickém základě, vyrůstá z řádného demokratického režimu.

Stát musí častěji než v demokratickém režimu sahat k různým formám nátlakového vlivu, protože sociální základna vládnoucí elity je poměrně úzká. Nízká životní úroveň mnoha částí společnosti vede k marginalitě a sklonu k násilným činům k dosažení jejich sociálních cílů. Demokratické instituce včetně právní opozice proto fungují jakoby na povrchu veřejného života, jen slabě pronikají do hlubin společnosti.

Liberální stát se vyznačuje těmito specifickými rysy:

formalismus práva a formální rovnost práv; liberální stát je formální právní stát, který neuznává sociální a jiné rozdíly mezi občany;

· přednost individuálních práv a svobod občanů, nezasahování do jejich soukromých záležitostí, vlastnických práv a společenských vztahů. V Anglii stále neexistuje zákon omezující pracovní den;

Omezení systému více stran starými („tradičními“) stranami. Vyloučení nových stran z účasti na moci. Liberální státy meziválečného období zakazovaly činnost komunistických a někdy i sociálně demokratických stran a také propagaci socialistických myšlenek v tisku. Tato opatření byla přijata v souladu se zákony na ochranu ústavního pořádku před propagandou na jeho násilné svržení. V mnoha případech šlo o omezení demokracie;

· vláda parlamentní většiny a absence silné protiváhy.

Ideologii liberálního státu lze shrnout do dvou známých pojmů. Člověk nemá k dispozici přesný překlad z francouzštiny do ruštiny – laissez faire, což zhruba znamená: nezasahovat do jednotlivce, který dělá jeho vlastní podnikání. Druhá je velmi krátká: „Stát je noční hlídač“.

Teoretickým jádrem liberalismu je: 1) doktrína „stavu přírody“; 2) teorie „společenské smlouvy“; 3) teorie „suverenity lidu“; 4) nezcizitelná lidská práva (život, svoboda, majetek, odpor proti útlaku atd.).

Hlavní principy liberalismu jsou: absolutní hodnota; osobnost a její závazek ke svobodě, vyjádřený v lidských právech; princip individuální svobody jako sociální: výhody, tzn. výhody; pro celou společnost; právo jako sféra realizace svobody, vyvažování práv jednotlivce a ostatních lidí, jako záruka bezpečnosti; právní stát, nikoli lid, redukce otázek moci na otázky práva; dělba moci Jako podmínka právního státu nezávislost soudnictví, podřízení politické moci soudní moci; právní stát jako nástroj sociální kontroly; přednost lidských práv před právy státu.

Hlavní hodnotou liberalismu je svoboda. Svoboda je hodnotou ve všech ideologických doktrínách, ale jejich interpretace svobody jako hodnoty moderní civilizace se výrazně liší. Svoboda v liberalismu je fenomén z ekonomické sféry: zpočátku liberálové chápali svobodu jako osvobození jedince od středověké závislosti na státu a dílnách. V; Požadavek svobody znamenal v politice právo jednat podle své vůle, a především právo plně požívat nezadatelných práv člověka, omezených pouze svobodou jiných lidí. Jakmile se liberálové zaměřili na takový omezovač svobody jako ostatní lidé se stejnými právy, následovalo, že myšlenku svobody doplnil požadavek rovnosti (rovnost jako požadavek, nikoli však empirický fakt).

Rozvoj liberálních principů se odráží v rozmanitých teoriích vytvořených oddanými zastánci: liberalismu. Například princip individuální svobody jako sociálního benefitu se promítá do teorií volného trhu, náboženské tolerance atd. vývoj v teorii „stavu nočního hlídače“, podle níž je nutné omezit rozsah a rozsah; činnost státu ochranou lidských práv, jeho života, majetku, nečinnosti; negativní svoboda („svoboda od“ – od útlaku, vykořisťování atd.); abstraktní svoboda – jako svoboda člověka obecně. kdokoliv; svoboda jednotlivce: nejdůležitějším druhem svobody je svoboda podnikání.

Navzdory přítomnosti společných liberálních hodnot a principů v západním klasickém liberalismu 17.–18. došlo k vážným neshodám ve výkladu seznamu a hierarchie nezcizitelných lidských práv, včetně otázky jejich záruk a forem uplatňování. V důsledku toho vznikly dva proudy: buržoazně-elitaristický, hájící zájmy a práva vlastníků a požadující nezasahování státu do sociálně-ekonomických vztahů, a demokratický, věřící, že jelikož práva by měla být rozšířena na každého, k tomu musí stát vytvořit podmínky. Až do konce XIX století. liberalismu dominoval první směr, který vycházel z jejich chápání soukromého vlastnictví jako nezcizitelného lidského práva a hájil myšlenku, že politická práva mají být přiznána pouze vlastníkům, kteří budou svědomitě spravovat národní bohatství země a přijímat rozumné zákony, neboť mají něco za výsledky své politické činnosti odpověď: svůj majetek. Manchesterská škola klasického liberalismu v první polovině 19. století. s jeho hlásáním tržního determinismu nebo sociální darwinistická škola konce 19. - počátku 20. století, založená G. Spencerem, jsou typickými příklady tohoto trendu. Ve Spojených státech zastávali stoupenci těchto názorů své pozice až do 30. let 20. století.

Demokratický trend v liberalismu rozvinuli B. Franklin a T. Jefferson v USA. Boj za ztělesnění „amerického snu“, liberálně demokratické vlády Spojených států v 60. letech. 19. století za prezidenta A. Lincolna schválila zákon o právu každého Američana staršího 21 let nabýt plného vlastnictví 64 g půdy od státního fondu, což znamenalo začátek úspěchu farmářské cesty v zemědělské výrobě. Demokratický směr upevnil své postavení a stal se dominantní formou liberalismu na přelomu 19.-20. V tomto období vedla aktivní dialog se socialismem a vypůjčila si od něj řadu důležitých myšlenek. Demokratický směr vystupoval pod názvem „sociální liberalismus“.

Například M. Weber hovořil z pozice sociálního liberalismu. Mezi politiky, kteří sdíleli přesvědčení o sociálním liberalismu, patřili D. Lloyd George, W. Wilson, T. Roosevelt. Sociální liberalismus dosáhl zvláštního úspěchu na poli praktické politiky ve 30. a 40. letech 20. století, což představovalo politiku New Deal ve Spojených státech, která se rozvinula ve 20. letech 20. století. D. Keynes jako teoretický model a implementovaný F.D. Roosevelt. Model „neokapitalismu“, vyvinutý v USA, byl navržen a úspěšně použit v podmínkách poválečné devastace v západní Evropě k obnovení liberálně-demokratických základů života. Ve druhé polovině XX století. sociální liberalismus se stal v liberální tradici pevně dominantním, takže když se dnes někdo nazývá liberálem, musíte si myslet, že nesdílí názory před dvěma sty lety, ale názory moderního typu liberalismu. Jejich podstata je následující.

1. Soukromý majetek má soukromo-veřejný charakter, neboť na jeho tvorbě, množení, ochraně se nepodílejí pouze vlastníci.

2. Stát má právo upravovat soukromoprávní vztahy. V tomto ohledu zaujímá důležité místo v liberální teorii problém státní manipulace výrobního a tržního mechanismu nabídky a poptávky a koncept plánování.

3. Liberální teorie průmyslové demokracie rozvíjí myšlenku participace dělníků na řízení (ve výrobě se vytvářejí dozorčí rady pro činnost administrativy za účasti dělníků).

4. Klasická liberální teorie státu jako „nočního hlídače“ je nahrazena konceptem „sociálního státu“: každý člen společnosti má nárok na životní minimum; veřejná politika by měla podporovat ekonomickou stabilitu a předcházet sociálním otřesům; jedním z nejvyšších cílů veřejné politiky je plná zaměstnanost.

Ve XX století. většina lidí jsou zaměstnanci
a proto se stát nemůže než zajímat
snížit bolestivé důsledky jejich ekonomické závislosti a bezmoci před moderní ekonomikou.

Významné místo v moderním liberalismu patří konceptu
sociální spravedlnost, založená na principech odměňování jednotlivce za podnikavost a talent a zároveň zohledňující nutnost přerozdělování společenského bohatství v zájmu nejméně chráněných skupin.

2. Demokratický stát, jeho základní principy

Existuje mnoho definic pojmu "demokracie". Juan Linz: „Demokracie… je zákonné právo formulovat a bránit politické alternativy, doprovázené právem na svobodu sdružování, svobodu slona a další základní politická práva jednotlivce; volná a nenásilná soutěž vůdců společnosti s periodickým hodnocením jejich nároků na řízení společnosti; začlenění všech efektivních politických institucí do demokratického procesu; zajištění podmínek pro politickou činnost pro všechny členy politické obce, bez ohledu na jejich politické preference... Demokracie nevyžaduje povinnou změnu ve vládnoucích stranách, ale možnost takové změny musí existovat, neboť samotná skutečnost takové změny změny jsou hlavním důkazem demokratické povahy režimu.

Ralph Dahrendorf: „Svobodná společnost udržuje rozdíly ve svých institucích a skupinách do té míry, že skutečně zajišťuje divergenci; konflikt je životně důležitým dechem svobody.

Adam Przeworski: „Demokracie je taková organizace politické moci... [která] určuje schopnost různých skupin realizovat své specifické zájmy“ .

Arendt Lijpyart: „Demokracii lze definovat nejen jako vládu prostřednictvím lidu, ale ve slavné formulaci prezidenta Abrahama Lincolna také jako vládnutí v souladu s lidovými preferencemi… demokratické režimy se nevyznačují absolutní, ale vysokou mírou odpovědnost: jejich jednání je dlouhodobě relativně blízké v souladu s přáním relativní většiny občanů.

Roy Makridis: „Navzdory rostoucí vzájemné závislosti mezi státem a společností, stejně jako rostoucí aktivitě státu (zejména v ekonomice), věnuje demokracie ve všech svých variantách od liberální po socialistickou zvláštní pozornost oddělení sfér. činnosti státu a společnosti“.

Ve výčtu takových definic demokracie by se dalo klidně pokračovat. Každá z definic při vší rozmanitosti přímo či nepřímo upozorňuje na přítomnost zákonem zakotvených možností podílet se na řízení společnosti pro všechny sociální skupiny bez ohledu na jejich postavení, složení, sociální původ. Tato vlastnost odráží specifika moderní demokracie. Moderní demokracie tedy na rozdíl od antické demokracie zahrnuje nejen volbu vládců, ale také záruky politické opozice za účast na řízení společnosti či otevřenou kritiku chodu vlády.

V tuzemské právnické literatuře nepanuje jednota ve výkladu pojmu přímá demokracie. Vědci to definují různými způsoby. Definice uvedená V.F. Kotok, který přímou demokracii v socialistické společnosti chápal jako iniciativu a vlastní aktivitu mas při řízení státu, jejich přímý projev vůle při vývoji a přijímání státních rozhodnutí, jakož i přímou účast na realizaci těchto rozhodnutí. při provádění lidové kontroly.

Podle N.P. Faberov, „přímá demokracie znamená přímé vyjádření vůle mas při vytváření a přijímání státních rozhodnutí, jakož i jejich přímou účast na provádění těchto rozhodnutí, při výkonu lidové kontroly“.

Existuje řada dalších definic přímé demokracie. Takže R.A. Safarov považuje přímou demokracii za přímý výkon funkcí legislativy a vlády lidmi. G.H. Šachnazarov chápe přímou demokracii jako řád, ve kterém se rozhoduje na základě přímého a konkrétního vyjádření vůle všech občanů. V.T. Kabyšev se domnívá, že přímá demokracie je přímá účast občanů na výkonu moci při vývoji přijímání a provádění státních rozhodnutí.

Všechny tyto definice se do určité míry doplňují, mají řadu výhod a také nevýhody.

Nejsmysluplnější je definice V.V. Komarová, která věří: „Přímá demokracie je veřejný styk některých otázek státního a veřejného života subjekty státní moci, oprávněnými a vyjadřujícími svou suverenitu, prostřednictvím přímo imperiálního projevu vůle, který podléhá všeobecnému výkonu (v rozsahu řešeného problému) a nepotřebuje žádné schválení“.

Moderní demokracie má následující charakteristiky a rysy.

Za prvé, je postaven na novém chápání svobody a rovnosti. Principy svobody a rovnosti v souladu s přirozenoprávní teorií liberalismu platí pro všechny občany státu. S demokratizací společnosti se tyto principy stále více vtělují do praktického života.

Za druhé, demokracie se rozvíjí ve státech, které jsou velké co do území a počtu. Principy přímé demokracie v takových státech fungují především na úrovni místní samosprávy a na celostátní úrovni se rozvíjí reprezentativní forma demokracie. Občané řídí stát nikoli přímo, ale volbou zástupců do státních orgánů.

Za třetí, reprezentativní forma demokracie vzniká jako reakce na potřebu vyjádřit různorodé, především ekonomické zájmy občanské společnosti.

Za čtvrté, moderní liberálně-demokratické státy, které se od sebe v mnoha ohledech liší, jsou vybudovány na systému společných liberálně-demokratických principů a hodnot: uznání lidu jako zdroje moci; rovnost občanů a dodržování lidských práv; přednost lidských práv před právy státu; volba hlavních orgánů státní moci, podřízení menšiny většině při rozhodování, avšak s garancí práv menšiny; zákonná nadřazenost; oddělení moci, z čehož vyplývá jejich relativní autonomie a vzájemná kontrola atd.

Za páté, demokracie je vnímána jako proces, který začal v raném konstitucionalismu Anglie a Spojených států a má tendenci demokratizovat všechny aspekty života a také se šířit po celém světě.

Historické cesty směřování k demokracii jsou u různých národů různé, ale všechny moderní demokratické státy fungují na společných liberálně demokratických principech a dosáhly vnitřního konsenzu (souhlasu) ohledně základních hodnot veřejného a soukromého života.

Znaky politické formy demokratického státu jsou:

1. Skutečná příležitost občanů zúčastnit se voleb zastupitelských orgánů moci, svoboda volby kandidátů.

2. Vícestranický systém, svoboda politického boje mezi stranami v rámci zákona.

3. Svoboda opozice, absence politické perzekuce.

4. Svoboda tisku, žádná cenzura.

5. Záruky osobní nedotknutelnosti a svobody občanů, zbavení svobody občanů a ukládání jiných trestních postihů pouze rozhodnutím soudu.

To jsou minimální znaky demokratického státu. Sjednotit by je mohl slavný výrok amerického prezidenta Abrahama Lincolna: demokracie je „vláda lidu, lidu a pro lid“. Jde však spíše o myšlenku demokracie než o realitu, vyjadřovalo touhu po ideálu, kterého se zatím v žádné zemi nepodařilo dosáhnout, zejména pokud jde o výkon vlády samotným lidem. Demokratický režim se utváří v právním státě. Vyznačují se metodami existence moci, které skutečně zajišťují svobodný rozvoj jednotlivce, faktickou ochranu jeho práv a zájmů.

Konkrétně je způsob moderní demokratické moci vyjádřen takto:

režim představuje svobodu jednotlivce v ekonomické sféře, která je základem materiálního blaha společnosti;

· skutečná garance práv a svobod občanů, jejich schopnost vyjádřit vlastní názor na politiku státu, aktivně se zapojit do kulturních, vědeckých a jiných veřejných organizací;

· vytváří účinný systém přímého vlivu obyvatel země na povahu státní moci;

· v demokratickém státě je člověk chráněn před svévolí, nezákonností, protože její práva jsou pod stálou ochranou spravedlnosti;

Moc zajišťuje stejnou měrou zájmy většiny i menšiny;

· hlavním principem činnosti demokratického státu je pluralismus;

· státní režim je založen na zákonech, které reflektují objektivní potřeby rozvoje jedince a společnosti.

Demokratický stát, který svým občanům poskytuje široká práva a svobody, se neomezuje pouze na jejich vyhlášení, tzn. formální rovnost právních příležitostí. Poskytuje jim sociálně-ekonomický základ a zakládá ústavní záruky těchto práv a svobod. V důsledku toho se široká práva a svobody stávají skutečnými, a ne pouze formálními.

V demokratickém státě jsou lidé zdrojem moci. A to se stává nejen deklarací, ale skutečným stavem věcí. Zastupitelské orgány a úředníci v demokratickém státě jsou obvykle voleni, ale kritéria pro volbu se liší. Kritériem pro volbu člověka do zastupitelského orgánu jsou jeho politické názory, profesionalita. Profesionalizace moci je charakteristickým znakem státu, ve kterém je demokratický politický režim. Činnost zástupců lidu by měla být také založena na mravních zásadách, humanismu.

Demokratická společnost se vyznačuje rozvojem asociačních vazeb na všech úrovních veřejného života. V demokracii existuje institucionální a politický pluralismus: strany, odbory, lidová hnutí, masová sdružení, spolky, svazy, kroužky, sekce, spolky, kluby sdružují lidi podle různých zájmů a sklonů. Integrační procesy přispívají k rozvoji státnosti a individuální svobody.

Referenda, plebiscity, lidové iniciativy, diskuse, demonstrace, shromáždění, setkání se stávají nezbytnými atributy veřejného života. Na řízení státních záležitostí se podílejí občanská sdružení. Spolu s místní výkonnou mocí se vytváří paralelní systém přímého zastoupení. Veřejné orgány se podílejí na tvorbě rozhodnutí, rad, doporučení a také vykonávají kontrolu nad exekutivou. Účast lidí na řízení záležitostí společnosti se tak stává skutečně masivní a jde ve dvou liniích: volba manažerů - odborníků a přímá účast na řešení věcí veřejných (samospráva, samoregulace), stejně jako kontrola nad výkonná moc.

Demokratickou společnost charakterizuje jakoby shoda předmětu a předmětu řízení. Hospodaření v demokratickém státě probíhá podle vůle většiny, avšak s přihlédnutím k zájmům menšiny. Rozhodování se tedy provádí jak hlasováním, tak i využitím metody koordinace při rozhodování.

Systém diferenciace pravomocí mezi ústředními a místními orgány se povyšuje na novou úroveň. Centrální státní moc na sebe bere pouze ty otázky, na jejichž řešení závisí existence společnosti jako celku, její životaschopnost: ekologie, dělba práce ve světovém společenství, předcházení konfliktům atd. Zbytek problémů se řeší decentralizovaně. V důsledku toho je odstraněna otázka koncentrace, monopolizace moci a potřeby její neutralizace.

Normativní regulace získává kvalitativně nový charakter. V ideálním případě, vzhledem k tomu, že demokratická společnost se vyznačuje dosti vysokou úrovní uvědomění a navíc se občané sami přímo a přímo podílejí na vývoji rozhodnutí, je otázka masivního používání donucení při nevykonávání rozhodnutí. odstraněno. Lidé zpravidla dobrovolně podřizují své činy rozhodnutí většiny.
Demokratický režim má samozřejmě i své problémy: přílišnou sociální stratifikaci společnosti, občas jakási diktatura demokracie (autoritativní nadvláda většiny), v některých historických podmínkách tento režim vede k oslabení moci, porušování řád, až sklouznutí k anarchii, ochlokracii, někdy vytváří podmínky pro existenci destruktivních, extremistických, separatistických sil. Ale přesto je společenská hodnota demokratického režimu mnohem vyšší než některé jeho negativní konkrétní historické formy.

Je třeba si také uvědomit, že demokratický režim se často objevuje v těch státech, kde sociální boj dosahuje vysoké intenzity a vládnoucí elita, vládnoucí vrstvy společnosti jsou nuceny dělat ústupky vůči lidu, ostatním společenským silám, souhlasit kompromisy v organizaci a realizaci státní moci.

Demokratický režim ve struktuře států se navíc stává nejadekvátnějším novým problémům, které moderní civilizační stav lidstvu klade se svými globálními problémy, rozpory a možné krize.

3. Liberalismus a demokracie: podobnosti a rozdíly

Liberalismus má mnoho hypostáz jak v historické, tak v národně-kulturní a ideologicko-politické dimenzi. Liberalismus je v interpretaci zásadních otázek týkajících se vztahu společnosti, státu a jednotlivce velmi komplexním a mnohostranným fenoménem, ​​projevujícím se v různých obměnách, které se liší jak v rámci jednotlivých zemí, tak především na úrovni vztahů mezi zeměmi. . Je spojena s takovými pojmy a kategoriemi, které zdomácněly v moderním společensko-politickém slovníku, jako jsou myšlenky sebehodnoty jednotlivce a odpovědnosti za své činy; soukromé vlastnictví jako nezbytná podmínka individuální svobody; volný trh, konkurence a podnikání, rovnost příležitostí atd.; oddělení pravomocí, kontroly a rovnováhy; právní stát s principy rovnosti všech občanů před zákonem, tolerance a ochrany práv menšin; záruky základních práv a svobod jednotlivce (svědomí, projev, shromažďování, vytváření spolků a stran atd.); všeobecné volební právo atd.

Je zřejmé, že liberalismus je soubor principů a postojů, které jsou základem programů politických stran a politické strategie vlády nebo vládní koalice liberální orientace. Liberalismus přitom není jen určitá doktrína nebo vyznání, je to něco nezměrně více, totiž typ a způsob myšlení. Jak zdůraznil jeden z jeho předních představitelů XX století. B. Croce, liberální pojetí je metapolitické, přesahující formální teorii politiky a také v určitém smyslu etickém a shodující se s obecným chápáním světa a reality. Jedná se o systém názorů a koncepcí ohledně okolního světa, typ vědomí a politických a ideologických orientací a postojů, který není vždy spojen s konkrétními politickými stranami nebo politickým kurzem. Je to zároveň teorie, doktrína, program a politická praxe.

Liberalismus a demokracie se navzájem podmiňují, i když je nelze zcela ztotožnit. Demokracie je chápána jako forma moci az tohoto pohledu je doktrínou legitimizace moci většiny. Liberalismus na druhé straně znamená meze moci. Existuje názor, že demokracie může být totalitní nebo autoritativní, a na tomto základě se hovoří o napjatém stavu mezi demokracií a liberalismem. Uvážíme-li to z hlediska forem moci, je zřejmé, že při vší vnější podobnosti jednotlivých atributů (např. princip všeobecného volebního práva, který byl v totalitním systému formálním a čistě rituálním procesem , jehož výsledky byly předem předem dané, byly totalitarismus (či autoritářství) a demokracie podle naprosté většiny systémotvorných principů přímo protikladnými formami organizace a výkonu moci.

Zároveň je třeba poznamenat, že v liberální tradici demokracie, do značné míry ztotožňovaná s politickou rovností, tu druhou chápala jako formální rovnost občanů před zákonem. V tomto smyslu byla v klasickém liberalismu demokracie ve skutečnosti politickým vyjádřením principu laissez faire a vztahů volného trhu v ekonomické sféře. Je třeba také poznamenat, že v liberalismu, stejně jako v jakémkoli jiném typu světonázoru a proudu společensko-politického myšlení, nebyla stanovena jedna, ale několik tendencí, což se projevuje v jeho mnohorozměrnosti.

Společné je, že jak liberalismus, tak demokracie mají vysokou míru politické svobody, ale za liberalismu však díky řadě okolností může jen relativně málo lidí skutečně využívat demokratické politické instituce. Stát za liberalismu musí častěji než v podmínkách demokratického režimu sahat k různým formám nátlakového vlivu, protože sociální základna vládnoucí elity je poměrně úzká. Nízká životní úroveň mnoha částí společnosti vede k marginalitě a sklonu k násilným činům k dosažení jejich sociálních cílů. Demokratické instituce včetně právní opozice proto fungují jakoby na povrchu veřejného života, jen slabě pronikají do hlubin společnosti.

Stát zasahuje do života společnosti za liberalismu, nikoli však za demokracie. V demokracii jsou lidská práva a svobody přiznávána v širším měřítku.

Abychom lépe pochopili, jaké jsou podobnosti a rozdíly mezi liberalismem a demokracií, můžeme porovnat Ústavy Ruské federace a Spojených států.

1. Ústava USA nedeklaruje práva a povinnosti občanů. Základní práva a svobody byly zavedeny později novelami.

2. Deklarace pravomocí složek vlády v Ústavě USA je abstraktnější. Chybí popis pravomocí kabinetu ministrů.

3. Ústava USA počítá s volenou funkcí viceprezidenta, v Rusku byla tato funkce zrušena.

4. Ruská ústava počítá s přímou všeobecnou volbou prezidenta, referendem o ústavě atd. Ústava USA, vyhlašující všeobecné volební právo, přímé všeobecné volby nestanoví a tyto mechanismy ponechává v kompetenci států.

5. Ruská ústava zaručuje právo na místní samosprávu.

6. Ústava USA omezuje právo občanů být volen do všech vládních orgánů na základě věku a kvalifikace pobytu. Ruská ústava omezuje pouze kandidáty na post prezidenta a zavádí také vzdělání pro představitele soudnictví.

7. Ústava USA prošla oproti původní verzi významnými změnami zavedením dodatků. Ústava Ruska umožňuje přijímat federální ústavní zákony jednající na stejné úrovni s ústavou a postup jejich přijímání je mnohem jednodušší.

8. Změny ústavy USA se provádějí zavedením dodatků. Hlavní články (kap. 1, 2, 9) Ústavy Ruska nepodléhají změnám, v případě potřeby se provede revize a přijetí nové ústavy. Ústava USA takový mechanismus neobsahuje.

9. Obecně je ruská ústava výrazně ovlivněna ústavou USA. Mnohá ​​základní ustanovení týkající se státního uspořádání a republikové formy vlády jsou si velmi blízká. Ruská ústava je však vytvořena na úrovni moderní judikatury a jde o pečlivěji zpracovaný dokument.

Závěr

Jedině stát může efektivně a plynule fungovat a poskytovat jednotlivcům možnost volby a seberealizace do té míry, aby to nebylo v rozporu se zájmy celé společnosti. Stupeň takové účinnosti je určen třemi hlavními parametry:

měřítko souladu zásady legality s reálnou praxí;

· potíže, kterým při své práci čelí státní instituce, důvody síly a slabosti těchto institucí;

· příčiny a povaha obtíží, s nimiž se občané potýkají v procesu uplatňování svých ústavních práv.

Jakkoli je obtížné definovat efektivitu vládnutí v demokratickém prostředí, lze ji scvrknout na dva prvky, které se zdají být nejdůležitější pro hodnocení fungování jakéhokoli vládnutí – politický a ekonomický:

1. zajištění jednoty státu i přes nevyhnutelnost konfliktních situací v něm vznikajících;

2. neustálá obnova ekonomiky, více či méně rychlá, v závislosti na příklonu různých soudržných sociálních skupin ke změně nebo k zachování starých pořádků.

Důvody nedokonalosti veřejné správy v demokratické vládě se scvrkají do tří hlavních bodů:

· přemíra oligarchie: jednání stran někdy závisí na všemohoucnosti nějaké vlivné menšiny;

· přemíra demagogie: jednotlivé skupiny (vrstvy, třídy) a strany je zastupující někdy zapomínají na potřeby společnosti jako celku, na zájmy země;

· Nedostatek, omezená svoboda rozhodovat v kritických situacích: tomu brání nejednotnost zájmů různých sociálních hnutí.

Budování liberálního státu závisí nejen na záměrech a způsobu myšlení vládnoucích kruhů. Záleží také na způsobu distribuce moci ve společnosti. Pravděpodobnost vzniku liberálního řádu je extrémně malá při absenci dostatečného počtu dobře organizovaných, aktivních a nezávislých sociálních skupin, které prostřednictvím hrozeb a vyjednávání nutí stát, aby jeho chování bylo předvídatelné.

K vytvoření liberálního státu musí splňovat dvě podmínky: vládnoucí elita musí mít pobídky k tomu, aby jejich vlastní jednání bylo předvídatelné, a podnikatelé musí mít pobídky k tomu, aby se snažili stanovit obecná pravidla, místo aby uzavírali zvláštní dohody. Budování liberálního státu historicky záviselo na rozdělení bohatství mezi běžnou populaci – mnohem širším, než jaké vidíme dnes v Rusku – což učinilo použití síly pro vládu méně atraktivní možností než vyjednávání s daňovými poplatníky. Je jasné, že liberalismus v současnosti nepodpoří drtivá většina Rusů, kteří nemají žádný majetek, žádné prostředky k užívání svobody pohybu a nemají zájem o svobodu tisku.

Bibliografie

1. Předpisy

1. Ústava Ruské federace. - M.: Spark, 2002. - Ch. 1. Čl. 12.

2. Komentář k Ústavě Ruské federace / Ed. LOS ANGELES. Okunkov. – M.: BEK, 2000. – 280 s.

2. Odborná literatura

1. Aron R. Demokracie a totalita. - M.: Nadace otevřené společnosti, 1993. - 224 s.

2. Butenko A.P. Stát: jeho včerejší a dnešní výklady // Stát a právo. - 1993. - č. 7. - S. 95-98.

3. Vechorev Yu.A. Typologie státu. Civilizační typy státu // Právní věda. - 1999. - č. 4. - S. 115-117.

4. Vilenský A. Ruský stát a liberalismus: hledání optimálního scénáře // Federalismus. - 2001. - č. 2. - S. 27-31.

5. Homerov I.N. Stát a státní moc: pozadí, rysy, struktura. - M: UKEA, 2002. - 832 s.

6. Grachev M.N. Demokracie: výzkumné metody, perspektivní analýza. – M.: VLADOS, 2004. – 256 s.

7. Kireeva S.A. Ústavní a právní aspekty demokratizace politického režimu v Rusku //Jurisprudence. - 1998. - č. 1. - S. 130-131.

8. Klimenko A.V. Charakteristika liberální ekonomiky a liberálního státu// Lomonosov Čtení: Tez. zpráva - M., 2000. - S. 78-80.

9. Komárová V.V. Formy přímé demokracie v Rusku: Proc. příspěvek. - M.: Os-98, 1998. - 325 s.

10. Kudryavtsev Yu.A. Politický režim: klasifikační kritéria a hlavní typy // Právní věda. - 2002. - č. 1. - S. 195-205.

11. Lebeděv N.I. Liberálně demokratické ideje v Rusku // Demokracie a sociální hnutí: historické a sociální myšlení. - Volgograd: Leader, 1998. - S. 112-115.

12. Marčenko M.N. Kurz přednášek z teorie státu a práva. – M.: BEK. - 2001. - 452 s.

13. Mushinsky V. ABC politiky. - M.: Vanguard, 2002. - 278 s.

14. Štěpánov V.F. Nejdůležitější kritéria účinnosti demokratického státu// Stát a právo. - 2004. - č. 5. - S. 93-96.

15. Teorie státu a práva / Ed. A.V. Vengerov. – M.: Infra-N, 1999. – 423 s.

16. Tsygankov A.P. moderní politické režimy. – M.: Nadace otevřené společnosti, 1995. – 316 str.

17. Chirkin V.E. Státní studia. - M.: Jurist, 1999. - 438 s.

18. Chirkin V.E. Ústavní právo cizích zemí. – M.: BEK, 2001. – 629 s.

Aron R. Demokracie a totalita. – M.: Nadace otevřené společnosti, 1993. – S. 131.

Mushinsky V. ABC politiky. - M.: Vanguard, 2002. - S. 54.

Teorie státu a práva / Ed. A.V. Vengerov. – M.: Infra-N, 1999. – S. 159.

Teorie státu a práva / Ed. A.V. Vengerov. - M.: Infra-N, 1999. - S. 160.

Tsygankov A.P. moderní politické režimy. – M.: Nadace otevřené společnosti, 1995. – S. 153.

Kudrjavcev Yu.A. Politický režim: klasifikační kritéria a hlavní typy // Právní věda. - 2002. - č. 1. - S. 199.

Klimenko A.V. Dekret. op. S. 80.

Tsygankov A.P. Dekret. op. Od 207.

Mushinsky V. Dekret. op. 45.

Liberalismus má mnoho hypostáz jak v historické, tak v národně-kulturní a ideologicko-politické dimenzi. Liberalismus je v interpretaci zásadních otázek týkajících se vztahu společnosti, státu a jednotlivce velmi komplexním a mnohostranným fenoménem, ​​projevujícím se v různých obměnách, které se liší jak v rámci jednotlivých zemí, tak především na úrovni vztahů mezi zeměmi. . Je spojena s takovými pojmy a kategoriemi, které zdomácněly v moderním společensko-politickém slovníku, jako jsou myšlenky sebehodnoty jednotlivce a odpovědnosti za své činy; soukromé vlastnictví jako nezbytná podmínka individuální svobody; volný trh, konkurence a podnikání, rovnost příležitostí atd.; oddělení pravomocí, kontroly a rovnováhy; právní stát s principy rovnosti všech občanů před zákonem, tolerance a ochrany práv menšin; záruky základních práv a svobod jednotlivce (svědomí, projev, shromažďování, vytváření spolků a stran atd.); všeobecné volební právo atd.

Je zřejmé, že liberalismus je soubor principů a postojů, které jsou základem programů politických stran a politické strategie vlády nebo vládní koalice liberální orientace. Liberalismus přitom není jen určitá doktrína nebo vyznání, je to něco nezměrně více, totiž typ a způsob myšlení. Jak zdůraznil jeden z jeho předních představitelů XX století. B. Croce, liberální pojetí je metapolitické, přesahující formální teorii politiky a také v určitém smyslu etickém a shodující se s obecným chápáním světa a reality. Jedná se o systém názorů a koncepcí ohledně okolního světa, typ vědomí a politických a ideologických orientací a postojů, který není vždy spojen s konkrétními politickými stranami nebo politickým kurzem. Je to zároveň teorie, doktrína, program a politická praxe Mushinsky V. Dekret. op. 45..

Liberalismus a demokracie se navzájem podmiňují, i když je nelze zcela ztotožnit. Demokracie je chápána jako forma moci az tohoto pohledu je doktrínou legitimizace moci většiny. Liberalismus na druhé straně znamená meze moci. Existuje názor, že demokracie může být totalitní nebo autoritativní, a na tomto základě se hovoří o napjatém stavu mezi demokracií a liberalismem. Uvážíme-li to z hlediska forem moci, je zřejmé, že při vší vnější podobnosti jednotlivých atributů (např. princip všeobecného volebního práva, který byl v totalitním systému formálním a čistě rituálním procesem , jehož výsledky byly předem předem dané, byly totalitarismus (či autoritářství) a demokracie podle naprosté většiny systémotvorných principů přímo protikladnými formami organizace a výkonu moci.

Zároveň je třeba poznamenat, že v liberální tradici demokracie, do značné míry ztotožňovaná s politickou rovností, tu druhou chápala jako formální rovnost občanů před zákonem. V tomto smyslu byla v klasickém liberalismu demokracie ve skutečnosti politickým vyjádřením principu laissez faire a vztahů volného trhu v ekonomické sféře. Je třeba také poznamenat, že v liberalismu, stejně jako v jakémkoli jiném typu světonázoru a proudu společensko-politického myšlení, nebyla stanovena jedna, ale několik tendencí, což se projevuje v jeho mnohorozměrnosti.

Společné je, že jak liberalismus, tak demokracie mají vysokou míru politické svobody, ale za liberalismu však díky řadě okolností může jen relativně málo lidí skutečně využívat demokratické politické instituce. Stát za liberalismu musí častěji než v podmínkách demokratického režimu sahat k různým formám nátlakového vlivu, protože sociální základna vládnoucí elity je poměrně úzká. Nízká životní úroveň mnoha částí společnosti vede k marginalitě a sklonu k násilným činům k dosažení jejich sociálních cílů. Demokratické instituce včetně právní opozice proto fungují jakoby na povrchu veřejného života, jen slabě pronikají do hlubin společnosti.

Stát zasahuje do života společnosti za liberalismu, nikoli však za demokracie. V demokracii jsou lidská práva a svobody přiznávána v širším měřítku.

Abychom lépe pochopili, jaké jsou podobnosti a rozdíly mezi liberalismem a demokracií, můžeme porovnat Ústavy Ruské federace a Spojených států.

Hlavní rozdíly ústav, nesouvisející s obsahem jednotlivých článků:

1. Ústava USA nedeklaruje práva a povinnosti občanů. Základní práva a svobody byly zavedeny později novelami.

2. Deklarace pravomocí složek vlády v Ústavě USA je abstraktnější. Chybí popis pravomocí kabinetu ministrů.

3. Ústava USA počítá s volenou funkcí viceprezidenta, v Rusku byla tato funkce zrušena.

4. Ruská ústava počítá s přímou všeobecnou volbou prezidenta, referendem o ústavě atd. Ústava USA, vyhlašující všeobecné volební právo, přímé všeobecné volby nestanoví a tyto mechanismy ponechává v kompetenci států.

5. Ruská ústava zaručuje právo na místní samosprávu.

6. Ústava USA omezuje právo občanů být volen do všech vládních orgánů na základě věku a kvalifikace pobytu. Ruská ústava omezuje pouze kandidáty na post prezidenta a zavádí také vzdělání pro představitele soudnictví.

7. Ústava USA prošla oproti původní verzi významnými změnami zavedením dodatků. Ústava Ruska umožňuje přijímat federální ústavní zákony jednající na stejné úrovni s ústavou a postup jejich přijímání je mnohem jednodušší.

8. Změny ústavy USA se provádějí zavedením dodatků. Hlavní články (kap. 1, 2, 9) Ústavy Ruska nepodléhají změnám, v případě potřeby se provede revize a přijetí nové ústavy. Ústava USA takový mechanismus neobsahuje Komentář k Ústavě Ruské federace / Ed. LOS ANGELES. Okunkov. - M.: BEK, 2000. - S. 6 ..

9. Obecně je ruská ústava výrazně ovlivněna ústavou USA. Mnohá ​​základní ustanovení týkající se státního uspořádání a republikové formy vlády jsou si velmi blízká. Ústava Ruska je však vytvořena na úrovni moderní právní vědy a jde o pečlivěji zpracovaný dokument Chirkin V.E. Ústavní právo cizích zemí. - M.: BEK, 2001. - S. 156 ..

Liberální demokracie je forma politické organizace, která má dvě základní kvality. Vláda je „liberální“ ve smyslu základních hodnot, které jsou základem daného politického systému, a „demokratická“, pokud jde o utváření jeho politické struktury.

Klíčové hodnoty spojené s liberálně demokratickým politickým systémem vycházejí z tradičních liberálních představ o omezování moci a jsou navrženy tak, aby zajistily širokou škálu občanských a lidských práv. Výše uvedené lze zaručit takovými nástroji, jako je ústava, listina práv, zásada dělby moci, systém brzd a protivah a především zásada právního státu.

Fungování demokratického politického systému odráží vůli lidu (nebo alespoň většiny). Veřejný souhlas v rámci liberálně demokratického politického systému je zajištěn prostřednictvím zastoupení: liberální demokracie (někdy také definovaná jako zastupitelská) zahrnuje přijímání politických rozhodnutí malou skupinou lidí jménem všech občanů země.

Ti, kdo přebírají takové povinnosti a odpovědnost, jednají se souhlasem občanů a vládnou jejich jménem. Mezitím je právo činit rozhodnutí podmíněno přítomností veřejné podpory a může být odepřeno v případě absence souhlasu s kroky vlády obyvatelstvem, kterému je vláda odpovědná. V tomto případě občané zbavují své vyvolené práva vykonávat moc a předávají je do rukou jiných osob.

Základní funkcí liberální demokracie jsou tedy volby, při nichž se projevuje vůle obyvatelstva ve vztahu k jednání a personálnímu složení orgánů státní správy. Volební systém dává právo volit všem dospělým občanům země, konají se pravidelné volby a je zajištěno otevřené soupeření mezi politickými stranami, které si nárokují moc.

Liberálně demokratický politický systém je primárně spojen se zeměmi prvního světa s kapitalistickým ekonomickým systémem.

Úpadek komunistické ideologie na konci XX - začátku XXI století. Levé a pravé radikální síly.

Podle italského badatele N. Bobbia žádná doktrína a žádné hnutí nemohou být pravé a levé zároveň; vyčerpávající v tom smyslu, že alespoň v přijímaném významu této dvojice může být doktrína nebo hnutí pouze pravicové nebo levicové“

Strnulé dělení ideologií a jejich nositelů (stran, hnutí) na dva tábory na základě podobných rysů vede k nivelizaci hlubších rozdílů, které neleží na povrchu a jsou skryty analýze. Ignorování historického kontextu může vést nejen k terminologickému zmatku, ale i k nesprávným závěrům o relativitě „levicovosti“ či „pravosti“ konkrétního politického hnutí či strany, neboť v odlišných historických podmínkách se pravice a levice často střídají. pólů kontinua. Proto, fungujíc na „levo-pravém“ kontinuu, je nutné uvažovat historicky určité síly, které jsou v procesu interakce na pólech politické osy (tj. uvažovat tuto pozici politických sil na osy jako zvláštní případ obecného historického procesu).

V našem případě to znamená, že rozpor mezi levou a pravicí na té či oné etapě historického vývoje je „odstraňován“ hlubokými sociálními změnami ve společnosti, což vede k přenesení tohoto rozporu do kvalitativně nové etapy interakce.

V této fázi se nemění pouze sociální základna pólů rozporu, ale určité ideologické konstrukty navržené tak, aby odrážely sociální pozici levice a pravice.

Leváci začali být považováni za zastánce společenských změn (v širokém slova smyslu: reformy i revoluce) a demokracie, zatímco pravicové byli spojováni s reakcí subjektů tradiční společnosti, která se zapsala do dějin. jehož prvkem bylo Národní shromáždění. Pravičáci, aby nebyli vyhozeni z politického procesu, se do tohoto systému museli rovnocenně zapojit, což už pro ně bylo jistým ústupkem levicovým demokratům.

Jako historický fenomén mělo „levo-pravé“ kontinuum určitou logiku a směr vývoje.

Postupem času dochází na vlajkách kontinua ke kvalitativním změnám, a to jak ve společenské základně znepřátelených táborů, tak v ideologii. Socialisté vzali „na štít“ hodnoty rovnosti (především ekonomické rovnosti) a solidarity. Sociální základna levice se postupně mění: jejím jádrem se již stává poměrně početný proletariát. Ale zároveň se velká a střední buržoazie stává sociální oporou již pravicových stran a hnutí, kde se tyto třídy vlastně konsolidují s různými prvky pokrokové aristokracie, která asimilovala základní ekonomická a politická ustanovení liberalismu : „v první polovině 20. století bylo v každém z táborů již pět šest proudů: anarchismus, komunismus, levý socialismus, sociální reformismus, nesocialistický radikalismus (levicový liberalismus), sociální křesťanství – v levici; reakční a umírněný konzervatismus, pravicový liberalismus, křesťanská demokracie, nacionalismus a nakonec fašismus napravo“ [Vnitřní diferenciace boků kontinua vedla ke složitějšímu systému ideologií, který se již neomezoval na volbu „buď-nebo“, čímž vzniká příležitost pro hledání kompromisu mezi levicovým a pravicovým táborem. Samotné boky se v takové situaci staly jakýmsi kontinuem, jehož póly určovaly buď míru umírněnosti a ochoty ke kompromisu, nebo míru radikalismu, chápaného především jako nemožnost obětovat základní ideologické principy a zájmy zástupci jejich sociální základny.

Rozšiřující se prostor dialogu a někdy i spolupráce mezi nejumírněnějšími představiteli „levicovo-pravicového“ kontinua vytvořil sféru politického „středu“ jako pole pragmatické politiky: „centrista má za cíl dělat extrémy , póly v našem životě smířené, mechanismus pro takové usmíření, komplementarita stran. Pokud třídně antagonistické myšlení staví třídní zájem před veřejný a veřejný před univerzální, pak ho centrista obrátí.

Z „levicovo-pravicového“ kontinua v politickém a ideologickém prostoru západní Evropy se tak již stává tříčlenná struktura, kde jsou póly politického spektra tak či onak nuceny se k sobě posouvat a vytvářet tzv. prostor pro politický dialog - střed, od 70. let minulého století čelí evropské strany problémům zcela nového významu. Dříve, aby stranické struktury byly v politickém procesu nejúspěšnější, stačilo, aby se dokázaly ideologicky identifikovat odkazováním buď na levý, nebo na pravý pól politického spektra. To bylo možné, protože hranice sociální základny stran byly zcela jasné a statické. V nových podmínkách strany ve skutečnosti ztrácejí své tradiční prostředky kontroly nad svými voliči, protože hranice mezi potenciálními skupinami voličů se stírají a sociální skupiny samy se stávají předmětem ani ne tak stranické ideologie, jako jiných činitelů politické socializace: veřejné organizace, odbory, různá neformální sdružení, masmédia, různé subkultury atd.

Jedinec jako potenciální objekt stranické indoktrinace získává určitou negativní svobodu ve vztahu k tradičním vazbám se společenským prostředím nebo velkou referenční skupinou v politice – politickou stranou.

Anglický sociolog Z. Bauman při rozboru nejnovějších trendů v západní společnosti dochází k závěru, že člověk zcela ztratil schopnost ovládat společenský vývoj a jeho spontánnost a neovladatelnost tak vzal za své a upadl do nejvýznamnější nejistoty v dějinách. Podle Baumana to vedlo k „paralýze politické vůle; ke ztrátě víry, že něčeho významného lze dosáhnout kolektivně a solidární akce mohou učinit rozhodující změny ve stavu lidských záležitostí kolonizovány „soukromými“; „veřejný zájem“ degraduje na zvědavost o soukromý život „veřejných osob“ a „veřejné problémy“, které nelze takové redukci podrobit, přestávají být pro jednotlivce vůbec srozumitelné.

Je přirozené, že v takové společnosti nehraje roli pouze role stran jako agentů politické socializace, nabízejících hotová pravidla pro politickou participaci, ale i stranické ideologie, předkládající hotové projekty řešení společenských problémů, které se již staly nesrozumitelnými. jedinec, změna. Moderní trendy společensko-politického vývoje vedly k tomu, že přední evropské strany, jak levice, tak pravice, jsou v rámci evropských stranických systémů nuceny v podstatě být u moci nebo přímo ovlivňovat průběh politického procesu, prosazovat stejnou politiku. V rámci této politiky se doktrinální rozdíly stran snižují pouze na udržení rovnováhy mezi sociální spravedlností, chápanou především jako expanze rozpočtových výdajů na sociální sféru, a ekonomickým růstem.

V tomto ohledu vyvstává otázka přiměřenosti aplikovatelnosti „levicovo-pravého“ kontinua jako nástroje pro analýzu a klasifikaci stranických ideologií a typů politické praxe, jakož i způsobu sebeidentifikace evropské samotné strany. Je zřejmé, že v kontextu deideologizace politiky na úrovni stranických programů, které jsou více zaměřeny na pragmatický přístup k výkonu moci, „levicovo-pravicové“ kontinuum, jako nástroj s rigidně nastaveným souřadnicovým systémem, by se mělo chápat jako nástroj, který by se měl řídit. nemůže plně odrážet celou škálu stranických doktrín a souvisejících typů stranické politiky. To zase vyvolává potřebu doplnit dvourozměrný rozměr kontinua o nové souřadnice. V rámci tohoto schématu jsou strany, které jsou zastánci „svobody“ v politické a ideologické sféře, diferencovány podle kritéria „rovnost-nerovnost“ na levý nebo pravý střed. Zároveň jsou zastánci „autoritářství“ při výkonu moci klasifikováni jako leví a pravicoví radikálové.

Zároveň mnozí radikální levičáci, ideologicky, mohou být velkými zastánci svobody, ale zároveň, pokud jde o výkon moci, mohou být značně autoritativní. Pravice tedy může být ve svých ideologických postojích docela radikální, ale zároveň se držet neautoritářských metod výkonu moci (Le Penova Národní fronta) a uznávat demokratické normy a postupy. Vzhledem k tomu můžeme dojít k závěru, že samotné kategorie „svoboda“ a „autoritářství“ spolu špatně korelují. Kategorii „rovnosti“, jak správně poznamenává Kholodkovskij s odkazem na S. Ollu: „již nelze považovat za podstatné kritérium pro rozlišení mezi levicí a pravicí, protože dnes se nevede tolik o abstraktní rovnosti, ale o vztah mezi rovností práv a rovností příležitostí, a dokonce i levice před ním preferují termín „spravedlnost“.

nedostatečnosti v aplikaci klasického modelu „levice-střed-pravice“ v podmínkách „socializovaného kapitalismu“ a globalizace autor navrhuje rozdělit strany a politická hnutí do dvou velkých táborů: na systémový tábor a antisystémový tábor.

Systémový tábor zahrnuje levici i pravici, tedy ty politické síly, které jsou s určitými výhradami připraveny uznat stávající systém „socializovaného kapitalismu“, který se rozvinul do 90. let 20. století, a vnímat moderní typ globalizace jako cíl, přirozený proces. Tento tábor podle autora zahrnuje: „strany liberálně-konzervativního přesvědčení spolu s čistě klerikálními stranami opouštějícími politickou scénu, a sociální demokraté s reformujícími komunisty, kteří k nim tíhnou, a většina ekologického tábora, který se ocitl v koaličních vládách řady států. Zároveň v rámci systémového tábora badatel identifikuje dva póly: první pól - ekonomičtí systemisté - to jsou ty pravicové strany a hnutí, které hájí hodnoty trhu a primát ekonomického růstu. přes sociální přerozdělování, ale již v globálním aspektu (zde autor zahrnuje liberály, konzervativce, demokraty); druhým pólem je levé křídlo systémového tábora, neboli socioekosystemisté, „hájící priority sociálně-ekologického rozvoje v rámci nového systému.“ Do této skupiny patří různé sociálně-demokratické, socialistické a ekologické strany v Evropě, jako je SPD, PDS (Strana demokratického socialismu) v Německu, FSP ve Francii, Blok levých demokratů v Itálii, řecký PASOK atd.

Antisystémový tábor vypadá barevněji. Ideologicky vystupují její představitelé na úrovni politických stran a hnutí z antiglobalistických pozic. Jeho pravé křídlo tvoří představitelé nacionalistických stran, kteří negativně hodnotí socioekonomické problémy ve svých státech způsobené procesy globalizace. Především jde o otázky nelegální emigrace, národnostní a konfesní tolerance ve stále více internacionalizovaném společenství evropských států. Tento pól lze připsat „Národní frontě“ ve Francii. Levé křídlo antisystémového tábora tvoří především trockistické strany a hnutí stojící na principech internacionalismu a boje proti „imperialismu“ a „globálnímu kapitálu“.

Toto klasifikační schéma navržené Schweitzerem také trpí řadou nedostatků. Za prvé, je omezená ve své aplikaci. Tato typologie stran zjevně nesedí levicovým organizacím střední a východní Evropy (Socialistická strana Srbska; Komunistická strana ČR a Moravy), které ve svých zemích donedávna vládly, ale nyní jsou ve skutečnosti „zaseknuté“. “ v procesu evoluce od komunistické ortodoxie k vzorové západoevropské sociální demokracii. Důsledkem tohoto problému je ideologický eklekticismus, někdy vyjádřený v podobě nacionalistických, konzervativních prvků doktrín těchto stran, který není typický pro představitele levicových sil.

„Levo-pravicová“ binární opozice ve formě boje protikladů je však aktivně využívána jak v teorii, tak v praxi, protože k tomu přispívá samotná politika: „politická opozice je nejintenzivnější, nejextrémnější opozice, a každá konkrétní opozice je opozicí politickou.“ Proto je politická interakce levice a pravice stále nástrojem politické klasifikace stran a hnutí, a to i přes jejich vnitřní proměny v průběhu historického procesu.

Diverzita organizací občanské společnosti.

Mnoho odborníků na nové demokratické režimy, které se objevily v posledních patnácti letech, zdůrazňovalo význam silné a živé občanské společnosti pro posílení demokracie. Když mluvíme o bývalých komunistických zemích, vědci i přívrženci demokracie vyjadřují politování nad tím, že se v nich nerozvinula nebo byla přerušena tradice společenské aktivity, kvůli níž se rozšířily pasivní nálady; při řešení jakýchkoliv problémů se občané spoléhají pouze na stát. Ti, kteří se zajímají o slabost občanské společnosti v rozvojových nebo postkomunistických zemích, obvykle vzhlíží k vyspělým západním demokraciím a především Spojeným státům jako vzor. Existují však pádné důkazy, že životaschopnost americké občanské společnosti v posledních několika desetiletích výrazně poklesla.

Od vydání knihy Alexise Tocquevilla O demokracii v Americe se Spojené státy staly hlavním středobodem výzkumu zkoumajícího vazby mezi demokracií a občanskou společností. Je to do značné míry dáno tím, že jakékoli nové trendy v americkém životě jsou vnímány jako předzvěsti společenské obnovy, ale především převládajícím přesvědčením, že úroveň rozvoje občanské společnosti je v Americe tradičně neobvykle vysoká (jak uvidíme dále, taková pověst je zcela oprávněná) .

Tocquevilla, který ve 30. letech navštívil Spojené státy, nejvíce zasáhla tendence Američanů sdružovat se v občanských sdruženích, což viděl jako hlavní důvod nebývalého úspěchu této země při vytváření fungující demokracie. Všichni Američané, které potkal, bez ohledu na jejich „věk, sociální postavení a povahu“, byli členy různých spolků. Dále Tocqueville poznamenává: „A nejen v obchodě a průmyslu – jejich členem je téměř celá dospělá populace – ale také v tisíci dalších – náboženských a morálních, vážných i malicherných, otevřených pro každého a velmi uzavřených, nekonečně velkých a velmi malých. ... Nic si podle mého názoru nezaslouží více pozornosti než intelektuální a morální sdružení v Americe.“

V poslední době shromáždili američtí sociologové neotauquiliánské školy velké množství empirických důkazů o tom, že stav společnosti a fungování veřejných institucí (a to nejen v Americe) skutečně závisí do značné míry na normách a strukturách občanů. účast na veřejném životě. Výzkumníci zjistili, že intervence ke snížení městské chudoby, snížení nezaměstnanosti, boj proti kriminalitě a zneužívání drog a podpora vzdělávání a zdravotní péče fungují nejlépe tam, kde existují komunitní organizace a instituce občanské společnosti. Podobně analýzy ekonomické výkonnosti různých etnických skupin v USA ukázaly, že ekonomický úspěch závisí na přítomnosti sociálních vazeb uvnitř skupiny. Tyto údaje jsou v plném souladu s výsledky studií provedených v různých podmínkách, které přesvědčivě prokázaly, že sociální struktury hrají rozhodující roli v boji proti nezaměstnanosti a řešení mnoha dalších ekonomických problémů.

Předpokládá se, že demokracie a liberalismus jsou extrémně blízké pojmy, téměř totožné. Ale není tomu tak vždy. Jaké jsou jejich nejoblíbenější interpretace?

co je to demokracie?

Demokracie- Jedná se o politický režim, ve kterém rozhodování o řízení země provádí lid - přímo nebo prostřednictvím volených zastupitelských orgánů. Moc se přitom v demokratických režimech obvykle dělí na 3 složky – zákonodárnou, výkonnou a soudní. Toto schéma vylučuje koncentraci převažujícího objemu moci v rukou někoho jiného – jak je tomu v případě autoritářství a totalitarismu, které jsou tradičně proti demokracii.

Co je liberalismus?

Liberalismus- jde o ideologii, v jejímž středu je hlásání nadřazenosti lidských práv a svobod, přisuzující jim hlavní roli v sociálně-ekonomickém a politickém vývoji společnosti. Stát v souladu s liberálními koncepcemi musí různými způsoby napomáhat tomu, aby jeho občané měli všechny možnosti uplatnit svá práva a svobody. Podle některých ideologů by se to mělo projevit především v nezasahování úřadů země do společenských procesů. V případě potřeby však musí úřady vykonávat právní ochranu zájmů svých občanů, zajistit rovnost všech obyvatel země před zákonem.

Hlavní svobody proklamované tradičním liberalismem jsou:

• Svoboda projevu;
• svoboda volby náboženství;
• svoboda politických názorů, kulturní hodnoty;
• svoboda vybrat si ideologicky blízkého zástupce úřadům;
• svoboda volby povolání, podnikání.

Liberalismus je tedy ideologie, která ovlivňuje 3 hlavní společenské instituce – politiku, společnost a ekonomiku.

Srovnání

Hlavní rozdíl mezi demokracií a liberalismem je v definovaném sociálním fenoménu. První termín označuje politický režim, druhý - ideologii. Pojmy demokracie a liberalismus, jak jsme poznamenali výše, jsou však v mnoha ohledech velmi podobné. jaký je pro to důvod?

Faktem je, že praktickou realizaci myšlenek liberalismu lze plně realizovat pouze v demokratickém politickém režimu. Pouze ti lidé, kteří mají politické svobody – tedy svobodu volit si své názory, hodnoty, zástupce do vládních orgánů – jsou schopni počítat s přijetím zákonů, které zaručují jiné liberální preference.

Na druhé straně ne každá demokracie může zahrnovat zavádění liberálních konceptů do života společnosti. Je docela možné, že se obyvatelé země rozhodnou, že přehnanou svobodu projevu ani volbu politických názorů ve skutečnosti nepotřebují, a zvolí k moci ty lidi, kteří přijmou zákony omezující tyto svobody (nebo sami příslušné zákony přijmou). v referendu).

Liberalismus je tedy možný pouze s demokracií, ale demokracie je docela schopná existovat i bez liberalismu.

Když jsme určili, jaký je rozdíl mezi demokracií a liberalismem, opravme si jeho klíčová kritéria v tabulce.