Üsna ammu oma muusikukarjääri lõpetanud Juri Lozast, kes oli rahul salvestusäri ja harvade vaiksete turnedega, sai haruldane, kuid väga kõlav seltskondlike sündmuste kriitik. Seega on praegused uusaastasaated sattunud tema kriitika laastava tule alla, kuigi uusaastasaadete madal kvaliteet on juba mitu aastat tekitanud avalikku rahulolematust.

Kõige ebameeldivam on see, et Loza kriitika on üsna sügav, objektiivne ja lõhnab lootusetuse järele. Kodumaine show-äri hakkas mädanema mitte eile ja võime vaid märkida, et selle lagunemine on saavutanud teatud täiuslikkuse.

Kodukultuuris on juba pikka aega ilmnenud üldine lagunemine. See marsib võidukalt primitivismi võidukäigu moto all. Miks luua oma, kui seda saab osta maailma kirbukalt? Samal ajal on eraldatud palju lihtsam ja kergem "lõigata". Milleks probleeme likvideerida, kui nende alla saab korraldada ministeeriume või uusi kontrollorganeid. Milleks üldiselt probleeme välja juurida, kui need võib kuulutada vaenlaste intriigideks?

Kui midagi osta pole, siis tuleb ära kasutada 60 aasta taguseid ideid.

Kriis on saavutanud sellise ulatuse, et see muutus ootamatult kõigile kuni iivelduseni ilmseks. Kodused talendid tõrjuvad kõrvale "kultuurimonopolistid", kellel peale lõputute korduste pole midagi. Pole autoreid, pole ideid. Pole stsenariste, operaatoreid ja valgustajaid, ei lauljaid ega lihtsalt häid hääli. Küll aga on väsinud pidu "Brežnevid kultuurist". Oleks naljakas, kui see poleks hirmutav: muusikaülikoolid, noorte interpreetide konkursid ajavad regulaarselt välja originaalseid ühekordseid tüüpe, mitte üldse talente. See on kasulik kõigile: hiilguse kiirtesse langevale keskpärasusele, kultuurilistele "autoriteetidele", kellel pole kedagi asendada. Ja isegi poliitikud, sest neile on kasulik, et rahvas pole rahul mitte nende varguste ja keskpärasusega, vaid kultuurilise sisu madala kvaliteediga. See, et see pole ühiskonnale kasulik, ei huvita kedagi.
Väljavaade on samuti negatiivne. Usu asemel antakse inimestele ebausk ja obskurantism. Kultuuri asemel – kultuuriline ersatz. Muusika asemel – vahelduseks rütmiline oksendamine või mõistatuslikud "dyts-dyts". Et praeguse aja kangelased on sarimõrvarid ja algse juuretise perverdid, pole mainimist väärt. Siis on üllatunud pilgud järgmisel kriisil, kui kõik ootamatult ja kohe kokku kukub. Ja otsib kedagi, keda süüdistada. Ja retseptid realiseerimata päästmiseks, üks primitiivsem kui teine.
Maailma päästmine on võimalik, isegi kui see pole seda väärt. Ainult, et see nõuab tööd. Suur ja tänamatu. Kas keegi on sellest huvitatud?

Massikultuuri kiruvad kõik, kes pole laisad, kuid see näib toituvat kriitikast - see ainult paisub, ähvardades maha matta Venemaale traditsioonilised kultuuriväärtused. Või äkki ei tasuks klammerduda vana külge, anda teed uutele trendidele ja jätta igavatele intellektuaalidele lihtsalt Kultura telekanali näol väike varu? Ja kas neid protsesse on võimalik mõjutada?

Pärast NSV Liidu lagunemist ei toimunud kõige vana lammutamine mitte ainult Venemaa majanduselus, kardinaalsed muutused toimusid ka kultuurisfääris. Need lääneriikide massikultuuri ilmingud, mis 20 aastat tagasi olid Nõukogude propaganda naeruvääristamise objektiks, jõudsid meieni ja muutusid Vene tegelikkuse uueks kultuuriliseks paradigmaks.

Televisioon oli täis alandavaid tõsielusaateid, primitiivseid seriaale, saateid, mis olid pühendatud kõige alatumate instinktidega spekuleerimisele või tegutsevad absoluutselt teadusvastase jamaga – lõputud lood tulnukatest, selgeltnägijatest, kääbustest ja hiiglastest ...

Primitiivse lihtsa massikultuuri survel suruti akadeemiline kultuur välja jäiga telekanali "Kultuur" reservatsiooni või keskkanalite ööeetritesse. Parimal ajal eelistavad nad näidata Carmelitat või Andrei Malakhovi turunäitusi käsitlevate seriaalide plastikust tembeldusi.

Vene kino jaguneb kaheks suunaks: autorikino "mitte kõigile", muidugi hea, kuid kaldub tähendust nii sügavalt varjama, kasutab nii keerulisi väljendusviise, et mõnikord suudab seda vaid Kanski filmifestivali kõrgetasemeline žürii. neid tuvastada.

Ja massikino, Fjodor Bondartšuki ja Nikita Mihhalkovi kino. Jah, viimastel aastatel on Venemaa massikino püüdnud endast välja pigistada "kassahitid". Üksteise järel välja tulevad kallid eeposed ei suuda aga oma psühholoogiliselt sügavuselt ikka veel võrrelda paljude nõukogude filmidega. Ja kuigi neid filmitakse ajaloolise patriotismi olulistel teemadel, nagu näiteks Bondartšuki viimane film Stalingrad, osutuvad need millegipärast väga pealiskaudseteks, tselluloidseteks.

Võib arvata, et selle põhjuseks on asjaolu, et režissöörid püüavad Hollywoodi, "Oscari" kino standardeid mehaaniliselt üle kanda kodumaisele kultuuriajaloolisele alusele. "Ma ei usu," ütleks Stanislavsky. "Ma ei usu," ütleb iga teine ​​vaataja kinost lahkudes.

Mitte ainult lavastajad, vaid ka muusikud on altid võõrast stiilis banaalseks omaks võtma. Ameerikale või Inglismaale on hea see, et muusikastiilid, mis tekkisid otse nendes maades, meie pinnasesse kantud, näevad kidurad välja. Põhimõtteliselt võib öelda, et anglosaksi ja ameerika kultuuride muusikastiilide totaalne levik on osa üldisest ekspansioonist, mida need rahvad on juba pikka aega edukalt ellu viinud, või selle kõrvalmõju.

Lääne jälituspaberi järgi loodud vene popmuusika peab ilmselgelt kaotama ja kaotama. Sellele stiilile pole aga alternatiive, sest vene kultuur lihtsalt ei suutnud välja töötada oma autentseid analooge. Vene rahvaviisid ei olnud ühegi populaarse muusikastiili aluseks, jäädes väikeste koolikooride hulka. Nii et vene lava peab kohanema näiteks neegri subkultuuri kultuurikoodidega. See tuleb välja halvasti ja see on arusaadav.

Kui rääkida levimuusikast, siis võib öelda, et Venemaal seda peaaegu polegi. See, mida Venemaa raadiojaamad edastavad, pole enamasti muusikakunstiga seotud. Kui 90ndatel leidus veel väikseid kaasaarvamisi pop-esinejaid, keda võiks nimetada vähemalt minimaalsete vokaalsete võimetega lauljateks ja muusikuteks, siis hetkel võib nentida massimuusika lõplikku degradeerumist. Lihtsalt müra, mõttetud kõikumised õhus: "Ära lase mind lahti, ma panen uksed kinni, sina jaga oma voodit, lenda mulle sülle“ – laulab populaarseim esineja Stas Mihhailov. Luule, sügavus, süžee….

Popmuusika jaguneb ka kaheks põhivooluks: nn "šansoon" ja teismeliste diskoteekide tavaline "pop". Nad jagavad populaarseid maitseid ligikaudu võrdselt, kuid ühes asjas on nad sarnased: muusikalise maitse absoluutne puudumine. Miks “varaste” teema on nii kindlalt vene kuulaja südamed võitnud, on omaette arutelu teema. Kuid mida on võimatu mitte märgata, isegi kui tunnete sellise "esteetika" vastu vaenulikkust, on see, et selles suunas toimub ka koletu degradatsioon. Dina Vernõi ja Vladimir Võssotski asemele tulid igavesti vinguvad tüübid, kes raadiojaama Chanson eetris igavalt hädaldasid.

Marina Davõdova

MARINA DAVYDOVA ei karda õigeusu aktiviste ja nendega liitunud kasakasid. On hullemaid asju. Näiteks paigal jooksmine

Jutt üldisest allakäigust – eriti hariduse, kultuuri ja kogu humanitaarsfääri allakäigust – on nüüdseks muutunud nii igapäevaseks, et sõna otseses mõttes pole jalga kuhugi tõsta. Minge kindlasti ühisesse kohta. Kui ma komistan järjekordse hüüatuse peale selle allakäigu kohta, hakkab mu kujutlusvõime tahtmatult maalima kohutavat pilti. Siin oli suletud (Karl Popperi järgi) nõukogude ühiskond, nii-öelda kurjuse impeerium, aga selles impeeriumis armastati kultuuri. Igal nurgal deklameeriti peast "Jevgeni Oneginit", väänati lihtsalt vestlusse Gogoli ja Griboedovi tsitaate, loeti Baudelaire'i ja Flaubert'i, vaadati balletti "Luikede järv". Ja nüüd "Oneginit" ei loeta, Gribojedovi tsitaate ei keerata tuksi, Flaubert'i olemasolu unustatakse üldiselt. Kõik kuulavad Stas Mihhailovit ja vaatavad Dom-2.

Mälu aga astub kujutlusvõimega ägedasse vaidlusse. Ka mina leidsin "ilusa mineviku". Meenuvad kirjandustunnid ühes Bakuu keskkoolis, kus meie klass pidi tegema essees "Sõja ja rahu" ja "Väikese maa" võrdleva analüüsi ning paralleelklassis (tähelepanu!) - võrrelge Kutuzovi kuju ( filmist "Sõda ja rahu" ) Brežnevi kujutisega (Malaya Zemljast). Meenuvad inglise keele tunnid. Ma pole nüüd isegi kindel, et see oli täpselt inglise keel ja mitte mõni muu. Igal juhul polnud tal kindlasti mingit pistmist inglise keelega, mille ma hiljem iseseisvalt õppisin. Mäletan, kui palju tunde instituudis kulus, et õppida ajalugu, diamaate ja muid teadus- ja haridusprogramme, kui palju peokaartidega idioote pidas meile loenguid erialastel erialadel, kui palju mõeldamatut jama ma lugesin, et lõpetaja eksamid sooritada. kool...

Hilise stagnatsiooni aastate inimesed loevad raamatuid, see on tõsi (ja mida muud nad saaksid teha, kui internet polnud selleks ajaks veel koju paigaldatud). Kuid valdavalt lugesid nad Maurice Druoni kaunistatud pealkirjadega romaane ("Liiliaid pole hea keerutada") ja Anatoli Ivanovi eepost "Igavene kutse" (see oli tema, ja üldse mitte Julian Semenovi romaanid, nagu mõned pikka aega uskusid, see oli perestroika-eelsete aastate peamine müügihitt). Kaasaegne Vene televisioon on õudus. Aga minu nooruse televisioon oli õudus-õudus-õudus. Isegi kui lahutada sellest ideoloogilised “Külatund” ja “Ma teenin Nõukogude Liitu”, siis lõpptulemus oli see, et saime politseipäevaks kontserdid, saatejuhinaljadega “Sinised tuled”, mille kõrvale mõni ProjectorParisHiltoni esimees. tunduvad nagu Oscar Wilde ja magustoidul "Kinopanorama"

Üldiselt, vaatamata sellele, kuidas seda vaadata, pole absoluutselt põhjust rääkida meie kultuuri degradeerumisest (ehk progressiivsest liikumisest paremast halvemasse). Noored rääkisid võõrkeeltes. NVP ja istmat on unustusehõlma vajunud. Festivalid lahutasid ilmselt nähtamatult. Filmiklassikat leiab soovi korral siit-sealt ja näeb neid lausa kohutavast telekast. Selles näidatakse - mis seal juba on - isegi art-house filme. Mis puutub "Jevgeni Oneginisse", siis seda saab nüüd peast ette kanda umbes sama käputäis inimesi kui varem. Siin on vähe muutunud. Aga elu on muutunud paremaks, lõbusamaks, huvitavamaks. Aga üldine degradatsioonitunne jääb alles. Kust kurat see tuleb?

Kõige igavamas sotsialismi poliitökonoomia õpikus, mis teatavasti oli tähelepanuväärne selle poolest, et seal kirjutatust polnud tavaliselt võimalik mõista ja sidusalt välja tuua, sattusin enne järgmist eksamit ühe huvitavaima lõigu peale. Seda nimetati "Töölisklassi absoluutseks ja suhteliseks vaesumiseks". Täieliku vaesuse juures oli kõik lihtne. Noh, siin sai töötaja palka 100 tavalist ühikut ja hakkas saama 85 - ta vaesus. Kuid allasurutud tööline vaesus sotsialismi poliitilise ökonoomia järgi isegi siis, kui tema palgad kasvasid. Ja seda paradoksi seletati järgmiselt: kapitalisti kasum kasvab palju kiiremini kui proletaarlase palk. Lõhe nende vahel süveneb, mis toob kaasa klassivõitluse süvenemise... ja nii edasi.

Nüüd, aastal 2012, tundub see kõik juba koletu pluperfektina.

Kui ma mõtlen, millega on seotud minu visa tänase degradeerumise tunne, tuleb tahes-tahtmata meelde see vaimustav näide sädelevast nõukogude demagoogiast. On palju asju, milles me pole minu tudengipõlvest saadik edasi liikunud või isegi olulisi samme edasi astunud, kuid tsiviliseeritud maailm, kus mitte ainult teadus ja tehnoloogia, vaid ka väärtussüsteem ise, muutub fantastilise kiirusega, sellest ajast on see kaugele-kaugele läinud. Ja lõhe meie vahel muutub aina suuremaks - nagu inimese vahel, kes kõnnib või isegi jookseb rongile platvormil järele, ja rongi enda vahel, mis kiiresti eemaldub.

See kultuurilõhe (kui mõistame kultuuri all teatud totaalsust meie ettekujutustest kunstist ja elust üldiselt) ei olnud 70ndatel ja 80ndatel paradoksaalsel kombel nii suur. Ta kindlasti oli, kuid ta tundus ületatav. Üle hüpata sai ikka korraliku ülesjooksuga. Tsiviliseeritud Lääs oli ju ka pehmelt öeldes mitte kohe tsiviliseeritud. Kui vaatame mitte kaugemasse, vaid kõige lähemasse minevikku, siis meenub, et Ameerikas olid tsensuuripiirangud isegi 70ndatel, rääkimata 50ndatest ja 60ndatest, ikka väga tugevad. Reagani administratsiooni inimesed nimetasid AIDS-i Jumala karistuseks ja see ei tundunud mõeldamatu metsikus. Homofoobseid väljaütlemisi 70ndatel ja 80ndatel võis ikka veel kuulda üsna arvestatavate lääne poliitikute huulilt. Kuule, homofoobia... Mulle räägiti hiljuti, et 70ndatel Lääne-Saksamaal pidi naine tööle saamiseks saama oma mehelt kirjaliku loa. Lääne ühiskond oli kuni suhteliselt viimase ajani palju repressiivsem ja konservatiivsem, kui võib tunduda. Kuid nüüd, aastal 2012, tundub see kõik juba koletu pluperfektina.

Sõna otseses mõttes on meie silme all riikides, mida tavaliselt nimetatakse tsiviliseeritud, ühelt poolt inimese sallivuse ja enesekindluse tase fantastiliselt tõusnud ning humanitaarteadmiste struktuur on muutunud fantastiliselt keeruliseks, teiselt poolt. Ja nii nagu muutusid seal elu piirjooned, muutusid ka kunsti piirjooned - seegi muutus üha enam vabaduse tsooniks ja hakkas vaatajaga rääkima üha keerulisemas keeles. Teatri vallas on need protsessid (vähemalt minu jaoks) eriti märgatavad. Muutusi, mida teatrimaastik on viimase 20 aasta jooksul läbi teinud, võib tõepoolest nimetada tektoonilisteks. Ja kui 80ndate lõpus, kui tänu Tšehhovi festivalile toimus esimene tõeliselt tõsine Venemaa avalikkuse kohtumine Euroopa lavameistritega, tundus lõhe meie vahel olevat tühine, siis nüüd paradoksaalsel kombel - vaatamata festivalide rohkusele. mainitud - see muutub ületamatuks. Mitte sellepärast, et me läheme tagurpidi, vaid sellepärast, et me lihtsalt ei liigu kuhugi.

Mõne aja tagused vestlused igihaljal teemal “Kas ekraanil ja laval tohib roppusi kasutada” pakkusid endiselt nalja ja tundusid isegi viljakad. Kuid kui VGIK-is 2012. aastal kaasaegse dramaturgia seminaril kuulete neid argumente taas professorite huulilt, on see juba tunnistus degradeerumisest. Kui mitte ainult veebis marginaalid, vaid ka auväärsete teaduste doktorite, üsna progressiivse meedia vaatlejate ja mõnede avalik intellektuaalid te lugesite sedasama koletu jama, mida lugesite aastaid tagasi tegelike kunstnike ja näitekirjanike kohta, kes rikkusid meie moraali, ja "tegelike väljaheidete kuraatoritest", kes ostsid kõik ümberringi – see on alandamine. Kui ühe 21. sajandi alguse suurlinnateatri artistid ei häbene oma homofoobiast ja teised kuulutavad, et nad pole kunagi lugenud suuremat jama kui Aleksander Vvedenski tekstid, on see degradeerumine. Nii avalikus elus kui kaunite kunstide diskursuse vallas külmus 80ndate lõpus suurel osal minu kaaskodanikest aju enam-vähem ära. Alles 80ndate lõpus ei tundunud see ajuseisund veel katastroofina, kuid nüüd juba tundub. Sest siis ei saanud meie liikumise vektorist veel lõpuni aru, aga nüüd on selge, et liikumist tegelikult polegi.

Ausalt öeldes ei hirmuta mind isegi kasakad ja mitteõigeusu aktivistid, neid pole ju nii palju ja terve ühiskond suudab kõigile neile hulludele kergesti vastu seista. Mind hirmutab, et tohutu osa Venemaa haritud klassist on end vabatahtlikult provintslikkusele hukule määranud. Ta mõnuleb selle üle, tormab sellega nagu käsitsi kirjutatud kotiga, nimetab seda "armastuseks klassikalise kunsti vastu" ja "truuduseks vene kultuuri traditsioonidele". Koos suure osaga riigist meenutab ta nostalgiaga lähiminevikku, toidab rahvuslikke komplekse, vaatab keerulist ja muutuvat moodsat maailma nagu integraalvõrrandi kaotaja ning teeb seda otsustavalt nagu "Plekktrummi" kangelane. ei taha suureks saada. Kuid selleks, et tsiviliseeritud maailmast lootusetult maha jääda, pole üldse vaja tagurpidi minna, on üsna lihtne - nagu minu kodumaa praegu teeb -, demonstreerida kogu planeedile vahetpidamata jooksmist paigal.

See on muusika voogesitus populaarsetest raadiojaamadest; need on kaasaegsete autorite raamatud; Need on moelooja rõivad. Loetelu pole muidugi kaugeltki täielik.

Kui anda definitsioone, siis massikultuur on 19.-20.sajandi vahetusel tehnoloogilise progressi poolt genereeritud kultuur, mis on keskendunud nn massiühiskonnale – ühiskonnale, mille üksikud elemendid on peaaegu kaotanud oma individuaalsuse, sh valikus. tarbekaubad (kultuurilised, sotsiaalsed, majanduslikud). Seda mõistet iseloomustab keskmistamine, mis viitab nii antud objektidele ja nähtustele kui ka inimestele, kellele need on mõeldud.

Massikultuur: plussid ja miinused

Nii et alustame positiivsetest külgedest.

Massikultuuri üks eeliseid on selle üldine juurdepääsetavus. Teabeallikaid on palju: ajakirjadest Internetini – lihtsalt vali.

Tehnoloogia aktiivne arendamine ja uute tehnoloogiate juurutamine.

Ja loomulikult on massikultuur tsensuuri oluline vähendamine või täielik puudumine meedias ning seetõttu saavad maailmas ja ühiskonnas esinevad probleemid olla kättesaadavad laiale publikule.

Kahjuks on rohkem miinuseid.

Juurdepääsetavus on muutunud niinimetatud "seksuaalse domineerimise" põhjuseks. Alla 10-aastased lapsed juba teavad seksi. Keskkooliõpilastel muutub huvi sageli aktiivseks tegevuseks, mis aitab kaasa varajase raseduse ja pedofiilia juhtude levikule.

Ühiskonna kultuuriline degradeerumine on ilmne. Näiteks klassikalisi teoseid – muusikalisi, kirjanduslikke, kunstilisi – noored absoluutselt ei tunnusta. Nende maailmapildi kujunemist mõjutavad Hollywoodi filmide, räpi, läikivate ajakirjade ning madala kvaliteediga romantikate ja detektiivilugude konveieri. On selge, et sellised massikultuuri tooted määravad ära tarbija ellusuhtumise. Noorte seas on populaarsust kogunud sotsiaalne grupp nimega "majors". Reeglina on tegemist õpilaste ja üliõpilastega, kes kulutavad oma vanemate raha mitmesugustele meelelahutustele (nt kallid autod või ööklubid).

Lisaks laialt levinud tarbimishullusele muutuvad inimesed lihtsateks analüütiliseks tegevuseks võimetuks. Nad muutuvad halliks ja näotuks massiks, kes usub seda, mida telesaatejuhid, poliitikud, müügimehed jne neile räägivad.

Interneti domineerimine vähendab elava suhtluse tähtsust. Ja kui massivõrgustik eeldas endiselt inimeste vahetut suhtlust, siis tänapäeval, 21. sajandil, on mitmesugused sotsiaalsed võrgustikud muutunud paljude inimeste peamiseks elupaigaks. Jah, oluliseks sai vaid “meeldimiste” arv ja positiivsed kommentaarid fotode all. Samas jätab soovida just nende kommentaaride kirjaoskuse tase.

Üldiselt on muidugi ilmne, et massikultuur kannab endas rohkem negatiivset kui positiivset. Teisest küljest tahaksin meenutada neid nõukogude ja Euroopa kino pärleid, mille Chaplin, Hitchcock, Rjazanov meile andsid, palju andekaid kirjanikke (Grossman, Bulgakov, Platonov), suurepäraseid heliloojaid (Tariverdiev, Pahmutova, Gliere). Seetõttu pole massikultuur alati halb, tuleb lihtsalt osata kestade merest leida tõeliselt häid ja väärt asju.

Tänapäeval on teleka vaatamine surmavalt ohtlik – selle kaudu surutakse meile peale selliseid käitumisstereotüüpe, mis on vaimuhaiguse sümptomid.

Lastepsühholoog Irina Medvedeva, kes on demograafilise turvalisuse instituudi direktor, ütles intervjuus:

Ütlesite varem, et keskkond, milles me praegu elame, on psüühikale ebasoodne ja seetõttu on paljud lapsed ja täiskasvanud piiripealses seisundis ehk nad ei ole vaimuhaiged ja samas on neil ka kergeid haigusi. kõrvalekalded. Miks on meie keskkond ebasoodne?

Sest meie riigis hakati pärast nn perestroikat kultuuri lammutama. Nad ei peatu endiselt, kuigi nüüd pole nad enam nii agressiivsed kui alguses. Minu praktikas leiab kinnitust Šveitsi suurima psühhiaatri ja psühhoanalüütiku Carl Gustav Jungi avastus nn kollektiivse alateadvuse olemasolust inimestes. Jung nimetas sel viisil inimese sügavat mälu, millesse on mingil salapärasel viisil kodeeritud peamised käitumismudelid, maailmavaade, maailmavaade, mis on iseloomulikud konkreetsele kultuurile, milles inimene elab ja milles elasid tema esivanemad. Kui peres rikutakse vene kultuuri põhinorme, siis kannatab selle all lapse psüühika. Ja vastupidi, kui me palume vanematel naasta meie kultuuritraditsiooni juurde lapse kasvatamisel, siis juba sellest juurte juurde naasmisest saab tema psüühika ühtlustada.

Milline on meie mentaliteet ja kuidas see murtakse?

Sellest ei saa lühidalt rääkida. Üks põhiprintsiipe, mida nad üritavad murda, on suhtumine vaesusesse ja rikkusesse.

Kas Venemaal pidi kunagi käsitlema rikkust kui elu peamist eesmärki? Rikkus pole kunagi olnud prioriteediks. Rikkus pole kunagi olnud inimese positiivsuse kriteerium.

Siis on vene kultuur kogukondlik. Meie inimesed on alati armastanud koostööd teha, koos rõõmustada, koos kurvastada. Kirikus nimetatakse seda katoliikluseks. Nõukogude ajal nimetati seda kollektivismiks. Viimastel aastakümnetel on püütud inimest teistest inimestest lahti rebida, püüdes teda veenda, et ta peaks omaette olema.

Mäletan, kuidas algusaegadel, kui moodi tuli väljend "see on sinu probleem", tegi see kõrva pahaks. Kõik on tehtud selleks, et kogukondlik vaim lahkuks meie elust, aga ta ei saa lahkuda, sest see on alles geneetilises mälus. Ta on lihtsalt masenduses. Igasugusest survest tekib mingi pöördreaktsioon. Ehk siis kuskilt vaka alt see kogukonnavaim, suutmata pinnale tulla, annab inimesele alateadlikke signaale. Nii lapsed kui ka täiskasvanud kannatavad kultuurilise lagunemise katsete all. Esimene samm psüühika paranemise suunas on alateadliku rahulolematuse, teadvuseta ärevuse, alateadliku võõrapärasuse tunde ülekandumine sellele, mida on hiljuti tulnud järgida, ja pseudostandardite võõrapärasuse tunnete ülekandmine teadvusesse. Ja siis on vaja kõik võõras teadlikult tagasi lükata.

Mis veel läheb meie kollektiivse alateadvuse vastu?

Traditsiooniline vene kultuur on väga patriootlik. Siinsed inimesed olid alati valmis oma maa eest elu andma. Ja kui toimus perestroika, hakati neile rääkima, et neil on häbiväärne orjaajalugu, et neil on kohutav olevik, et neil pole tulevikku ja paljud inimesed teadvuse tasemel uskusid sellesse, sest inimesed olid harjunud ravima. meedia aukartusega .

Mis on veel meie geneetilises mälus?

Suurt rolli mängib see, et vene kultuur on väga ülev. See kõik on muudetud ideaali valdkonnaks. Vene kultuuris ei olnud kombeks suurt tähtsust omistada sellele, mida tänapäeval nimetatakse elukvaliteediks - mis on teie laual, mis teil seljas on, milline mööbel teil on jne. Vene kultuuris oli tavaks pöörata lapsed võimalikult vara ideaalsfääri, õpetada neid armastama mittemateriaalset ja kui materiaalset, siis mitte seda, mida raha eest osta saab, vaid Jumala maailma ilu. Armastus looduse vastu, sellest saadav rõõm on kättesaadav kõigile inimestele, sõltumata tema jõukusest. Armastada oma kodumaad, armastada sõpru, armastada oma ligimesi üldiselt, armastada tõelist kunsti – kõigele sellele omistati suur tähtsus. Vene traditsiooniline haridus on alati olnud suunatud inimese baasi mahasurumisele ning psüühika ülemiste korruste äratamisele ja arendamisele.

Ja mida me nüüd näeme?

Viimastel aastakümnetel on kõike tehtud vastupidi. Tõmbesfäär on blokeeritud.

Inimene on provotseeritud ihaldama alatuid naudinguid. Reklaamige kogu aeg uusi jogurtisorte, šokolaadi, vorste, juustu, mööblit, autosid, riideid. Lisaks toimub seksuaalsfääri mahasurumine, häbi hävitamine pole lihtsalt viga, see on kohutav kuritegu nii laste kui ka täiskasvanute vastu.

Arvan, et pole midagi hullemat kui häbi hävitamine, sest intiimse häbi tunne on üks peamisi vaimse normi näitajaid. Ja kui inimesi kutsutakse standardiks häbitule käitumisele ja nad ütlevad, et valehäbist on vaja loobuda, sest see, mis on loomulik, pole häbiväärne, siis tegelikult kutsutakse neid psüühikat kunstlikult keelama.

Millise vaimuhaiguse korral pole inimestel intiimset häbi?

Need on kõige raskemad psühhiaatrilised haigused. Näiteks mõned skisofreenia tüübid on defekti staadiumis. Defekti staadium on mis tahes haiguse viimane etapp. Skisofreenia defektses staadiumis on isiksuse täielik lagunemine. See on raske vaimne puue. Ja tegelikult kutsutakse väga palju normaalseid inimesi raskelt haigete käitumist jäljendama.

Kui normaalne inimene elab intiimse häbitundeta, kas see võib kuidagi psüühikat mõjutada?

Olen lihtsalt kindel, et see ei saa mõjutada. See ei tähenda, et terved inimesed haigestuvad skisofreeniasse, aga mingid kõrvalekalded – nii või teisiti – ilmnevad varem või hiljem, loomulikult või varjatult.

Milline on inimeste psühholoogiline seisund praegu?

Mõne inimese jaoks pole see muidugi kõige paremas vormis, sest paljud püüavad ajaga kaasas käia, alluda uutele stereotüüpidele ja normaalsena matkivad vaimuhaige käitumist. Lõppude lõpuks meenutavad praegu kehtestatavad stereotüübid vägagi psühhiaatrilisi sümptomeid. Praegu tehakse palju valediagnoose, sest normaalsed inimesed võivad käituda nagu vaimuhaiged.

Kas saaksite tuua näiteid käitumisest, mis matkib vaimuhaigete käitumist?

Näitena võib tuua põnevusfilmides demonstreeritud agressiivse käitumise, kui peategelane hävitab ja lõhub kõike, mis tema teele ette jääb, lööb välja uksi, aknaid, hüppab kahekümnendalt korruselt ja mööda teed täiesti külma südamega, mitte olekus. kirest, kuid kuna mõned inimesed segavad teda, tapavad nad. Siin jäljendatakse heboidse skisofreeniku käitumist. Heboidse skisofreenia korral ühendab inimene teismelise agressiivsuse ja teismelise vastutustundetuse absoluutselt kivist südamega. See tähendab, et selline patsient ei ründa inimesi ja lööb välja uksi ja aknaid mitte oma raevukast, vaid täielikust ükskõiksusest keskkonna suhtes.

Millised muud käitumisviisid on vaimuhaiguse sümptomiteks?

Näiteks kui täiskasvanud reklaamivad mõnda uut tootesorti, lakuvad huuli ja pööritavad meelisasti silmi, jäljendavad nad vaimuhaigete käitumist. Täiskasvanud inimesi, kes suhtuvad toidusse sellise meelsusega, et on valmis unustama kõik maailmas, kui tahavad midagi maitsvat saada ja kelle jaoks toidust saab superidee, nii et nad ei jõua enam millestki mõelda ega rääkida. skisoidsed infantiilid. Ja häbematus, mida paljud, eriti noored, peavad tervisliku lõdvuse ilminguks, ei ole omane mitte ainult skisofreeniahaigetele, vaid ka hüsteeriliste haiguste, näiteks hüsteerilise psühhoosi all kannatavatele patsientidele.

Ja see, et paljud naised käivad suvel poolalasti, on mingi haiguse sümptom?

Avalikku eksponeerimist nimetatakse psühhiaatrias ekshibitsionismiks. Esialgu võib selliste naiste psüühika säilida - nii kaua, kuni nad sunnivad end moest tulenevalt selliseid riideid kandma, samas panevad nad enda kallale mingit vägivalda. Ja siis, kui see juba meeldima hakkab, tuleb tõstatada küsimus – kas neil on peast kõik korras? Inimesed, kes vaatavad nilbeid asju, näiteks tõsielusaateid, käituvad nagu vaimuhaiged, kes põevad haigust nimega vuajerism. Sellised patsiendid piiluvad tavaliselt läbi lukuaugu, teiste inimeste magamistuppa, tualetti. Tegelikult on normaalsed inimesed tänapäeval selliseks käitumiseks valmis.

Kas saate öelda midagi humoorikate telesaadete kohta?

Siin kutsutakse esile sekundaarne dementsus. Kui inimesed naeravad iga päev asjade üle, mille üle isegi ahvid ei naeraks, tundub, et nad on dementsusega nakatunud. Tegelikult on küsimusi toitlustuspunktide tänapäevaste nimede kohta: "Kartul", "Nam-yum". Yum-yum on labane kõne. Seda räägivad lapsed. Miks selline silt boksile? Täiskasvanutele degeneratsiooniks.

Kas nende inimeste kohta, kes naeravad humoorikaid saateid vaadates, võib öelda, et neil on dementsus?

Ei, seda ei saa öelda, aga loomulikult tuleb rääkida mingist degradeerumisest või involutsioonist. Ja ma ei tea, kas on nii lihtne neid inimesi normaalseks saada, kui nad lõpetavad inimestest idiootide tegemise.