Teoria delle formazioni socioeconomiche di K. Marx
Definizione 1
L'approccio formativo è una teoria socio-filosofica che considera il processo di sviluppo della società dalla posizione di analisi dei processi della sua produzione materiale, nonché delle relazioni sociali costruite attorno ad essa.
Concetti di base della teoria della formazione
La teoria delle formazioni socio-economiche è stata sviluppata da K. Marx e F. Engels, utilizzando la dialettica materialista come metodo per analizzare i processi socio-storici. A differenza di altre teorie dello sviluppo sociale (la dialettica idealistica di Hegel, gli approcci civilizzati), la teoria della formazione si basa su una comprensione completamente materialistica sia della società stessa che del processo storico, nonché dei criteri per il suo sviluppo, che diventano quantità concretamente misurabili.
La teoria della formazione comprende la società come un insieme di relazioni sociali che sorgono tra le persone nel processo delle loro attività congiunte e si consolidano nel tempo, formando istituzioni sociali. Allo stesso tempo, nella società si distinguono due unità strutturali globali, alle quali si riducono tutte le relazioni sociali esistenti:
- base,
- sovrastruttura
La base è un insieme di relazioni e processi sociali incentrati sulla produzione materiale. Marx ed Engels sottolineano giustamente che senza produzione materiale nessuna società può esistere, e fermarla porterebbe inevitabilmente alla morte della società in quanto tale.
La sovrastruttura è un insieme di istituzioni politiche, religiose e culturali che consolidano una certa distribuzione dei ruoli nella società, corrispondente al livello di sviluppo della base. Marx ed Engels distinguono due strati sociali fondamentali nella società, che sono chiamati classi: la classe degli sfruttatori e la classe degli sfruttati. Le differenze tra queste classi risiedono nel loro rapporto con i mezzi di produzione. Mentre la classe sfruttatrice ha il diritto di proprietà sui mezzi di produzione e, grazie all'uso di questo diritto, riceve un surplus di reddito, la classe sfruttata è costretta a scambiare il proprio lavoro con la possibilità di utilizzare i mezzi di produzione e di produrre materiale. beni sia per il proprio consumo che per provvedere agli sfruttatori.
Nota 1
Attraverso la dialettica e la lotta di classe avviene lo sviluppo della società, la sua transizione da formazioni socioeconomiche più primitive a quelle più sviluppate e, infine, al comunismo.
Dialettica delle forze e dei rapporti produttivi
La forza trainante della società, secondo la teoria della formazione, è la natura dialettica della produzione materiale, che detta il rapporto dialettico tra le classi della società. Gli elementi più importanti della produzione materiale sono le forze e i rapporti produttivi.
Le forze produttive rappresentano la totalità di tutti quegli sforzi lavorativi, competenze e metodi di produzione, tecnologie, nonché mezzi di produzione, vale a dire strumenti attraverso i quali si realizza direttamente il processo di produzione materiale. Le forze produttive sono in costante sviluppo, grazie al miglioramento delle competenze lavorative, allo sviluppo di nuove tecniche che si tramandano di generazione in generazione, all'introduzione di innovazioni tecnologiche e invenzioni scientifiche.
I rapporti di produzione comprendono tutti quei rapporti sociali che si sviluppano attorno alla produzione materiale, dai rapporti di lavoro stessi, ai processi di gestione e amministrazione, allo scambio e distribuzione dei beni prodotti e, ovviamente, ai rapporti di proprietà in relazione sia ai mezzi di produzione che ai prodotti realizzati. A differenza delle forze produttive, le relazioni tendono ad essere conservate, cioè Essendosi formati in un dato momento, essi sostengono il sistema sociale risultante senza tener conto e addirittura contrastando lo sviluppo delle forze produttive.
Questa contraddizione funge da fonte di trasformazioni sociali nella società. Quando lo sviluppo delle forze produttive raggiunge il suo limite all'interno di una certa formazione socioeconomica, i conflitti sociali e di classe causati dal conservatorismo dei rapporti di produzione si intensificano nella società. Di conseguenza, la società subisce cambiamenti rivoluzionari durante i quali la sovrastruttura esistente, in primo luogo il sistema politico, viene completamente smantellata e al suo posto ne emerge una nuova, consolidando una nuova distribuzione delle forze e dei rapporti produttivi. La nuova formazione eredita alcune caratteristiche della vecchia e stabilisce anche le caratteristiche delle future formazioni. All’interno di questo quadro, le forze produttive continuano a crescere entro il margine di sicurezza del sistema esistente.
Formazioni
Definizione 2
Una formazione è un tipo specifico di società che esiste in un determinato periodo storico ed è caratterizzata da uno specifico modo di produzione.
Nell'ambito della teoria, Marx ha identificato cinque formazioni principali:
- comunale primitivo
- possesso di schiavi,
- feudale,
- capitalista,
- comunista.
Le formazioni comunitarie e comuniste primitive sono considerate da Marx non antagoniste: non hanno una divisione di classe della società in sfruttatori e sfruttati. Nella fase primitiva, ogni membro della tribù partecipa equamente al processo di produzione, non è alienato dai prodotti del suo lavoro e la loro distribuzione viene effettuata secondo un principio equo. Tuttavia, man mano che la tecnologia e gli strumenti del lavoro migliorano, così come la crescita numerica della tribù, l’espansione del suo habitat geografico e i contatti con altre tribù, la quantità di beni prodotti comincia a superare i bisogni della tribù. Di conseguenza, all'interno della tribù iniziano i processi di stratificazione, trasformando la comunità tribale in una comunità vicina; inoltre, la tribù può permettersi di nutrire lavoratori aggiuntivi, ad esempio gli schiavi catturati durante la guerra.
Nella formazione dei proprietari di schiavi ci sono già classi: proprietari di schiavi e schiavi, tuttavia, nel tempo, il rapporto tra i costi di mantenimento degli schiavi e la produttività del loro lavoro porta al fatto che il lavoro dei contadini personalmente liberi diventa più redditizio. Le società feudali si formano sulle rovine degli stati schiavisti. Tuttavia, lo sviluppo della scienza, l’introduzione dei metodi di produzione meccanica e l’espansione della geografia dell’esistenza delle società comportano nuovi cambiamenti. La terra cessa di essere il principale e unico mezzo di produzione; al suo posto subentra il capitale, che si concentra nelle mani di una nuova classe. Nel corso delle rivoluzioni borghesi le formazioni capitaliste sostituiscono quelle feudali.
Teorie delle civiltà locali
L'emergere della teoria del progresso sociale
Progresso sociale: civiltà e formazioni
L'emergere della teoria del progresso sociale. A differenza della società primitiva, dove i cambiamenti estremamente lenti si estendono per molte generazioni, già nelle antiche civiltà i cambiamenti sociali e lo sviluppo iniziano ad essere riconosciuti dalle persone e vengono registrati nella coscienza pubblica; Allo stesso tempo sorgono tentativi di spiegare teoricamente le loro cause e il desiderio di anticiparne la natura e la direzione. Poiché tali cambiamenti si verificano in modo più chiaro e rapido nella vita politica - l'ascesa e la caduta periodica di grandi imperi, la trasformazione della struttura interna di vari stati, la schiavitù di alcuni popoli da parte di altri - i primi concetti di sviluppo sociale nell'antichità si sforzano di spiegare proprio i cambiamenti politici, ai quali viene attribuito un carattere ciclico. Pertanto, Platone e Aristotele crearono già le prime teorie cicliche dello sviluppo della società, in cui cercarono di spiegare il cambiamento del governo nelle antiche città-stato greche dal dispotismo all'aristocrazia, oligarchia, democrazia, anarchia, tirannia. Con lo sviluppo della società, la natura ciclica dei cambiamenti sociali si è estesa ad altri ambiti della sua vita.
La storia del mondo è stata percepita come la storia del periodo di massimo splendore, grandezza e morte di grandi imperi che si sono succeduti nel corso di molti secoli. Un tipico esempio di tale interpretazione della storia è il trattato dell'educatore francese dell'inizio del XVIII secolo, S. L. Montesquieu, "Riflessioni sulle cause della grandezza e della caduta dei romani" (1734). È istruttivo che proprio all’inizio del XVIII secolo il filosofo italiano Giovanni Battista Vico (1668-1744) nel suo libro “Fondamenti di una nuova scienza [della natura generale delle nazioni]” (1725) delineò una teoria universale del ciclo storico, che non ha perso interesse, composto da tre epoche con cicli corrispondenti: divino, eroico e umano, che si sostituiscono nel processo di crisi generale. E anche la potente ascesa e fioritura della cultura nell'Europa occidentale nei secoli XV-XVII fu percepita dai contemporanei come il Rinascimento delle migliori conquiste del periodo dell'antichità.
Ci vollero altri due o tre secoli perché le menti più acute dell’Illuminismo della fine del XVIII secolo (Turgot e Condorcet in Francia, Priestley e Gibbon in Inghilterra, Herder in Germania e altri) giungessero alla conclusione che la nuova era nello sviluppo sociale dell’Europa ha superato di gran lunga l’antichità ed è un ulteriore stadio dello sviluppo sociale. È così che sono apparse le prime teorie del progresso sociale nella storia del mondo, minando l'idea della sua natura ciclica e stabilendo l'idea dello sviluppo progressivo dell'umanità. Questa convinzione nella natura universale del progresso sociale è stata affermata più chiaramente nel libro di J. A. Condorcet "Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind" (1795). Nel suo libro, che scrisse mentre si nascondeva da una condanna a morte, Condor-se parlava con ottimismo del futuro dell’umanità e si proponeva come obiettivo “dimostrare attraverso il ragionamento e i fatti che nessun limite è stato delineato nello sviluppo delle capacità umane , che la capacità dell'uomo di migliorarsi è davvero illimitata.” , che i successi in questo miglioramento sono ormai indipendenti da qualsiasi forza voglia fermarlo... Senza dubbio, il progresso può essere più o meno rapido, ma lo sviluppo non potrà mai tornare indietro. .." [Condorcet J. A. Schizzo quadro storico del progresso della mente umana. M., 1936. P. 5-6.].
Nel corso del XIX secolo, la teoria del progresso sociale, del continuo sviluppo progressivo dell'umanità, nonostante alcune osservazioni scettiche, prevalse chiaramente sui concetti ciclici e decadenti. È diventata un leader sia negli scritti accademici che nell'opinione pubblica.
Allo stesso tempo, ha assunto forme diverse e non ha agito come un concetto teorico astratto, ma è stato strettamente connesso con la lotta ideologica nella società, con previsioni socioeconomiche e politiche per il futuro dell'umanità.
Teorie delle civiltà locali. Molti storici e filosofi iniziarono a cercare spiegazioni per lo sviluppo peculiare non solo dei singoli paesi e regioni del globo, ma anche della storia dell'umanità nel suo insieme. Così, nel 19 ° secolo, sorsero e si diffusero le idee di un percorso di civiltà per lo sviluppo della società, dando origine al concetto di diversità delle civiltà. Uno dei primi pensatori a sviluppare il concetto di storia del mondo come insieme di civiltà indipendenti e specifiche, che chiamò tipi storico-culturali dell'umanità, fu il naturalista e storico russo N. Ya. Danilevskij (1822-1885). Nel suo libro "Russia ed Europa" (1871), cercando di identificare le differenze tra le civiltà, che considerava tipi culturali e storici dell'umanità unici e divergenti, identificò cronologicamente i seguenti tipi di organizzazione delle formazioni sociali che coesistettero nel tempo, nonché tipi successivi: 1) egiziano, 2) cinese, 3) assiro-babilonese, 4) caldeo, 5) indiano, 6) iraniano, 7) ebraico, 8) greco, 9) romano, 10) neo semitico, o Arabo, 11) Romano-Germanico, ovvero Europeo, a cui si aggiunsero due civiltà dell'America precolombiana, distrutte dagli spagnoli. Ora, secondo lui, sta entrando nell'arena storico-mondiale un tipo culturale russo-slavo, chiamato, grazie alla sua missione universale, a riunire l'umanità. Il libro di N. Ya. Danilevsky divenne un manifesto del tardo slavofilismo e alla fine del XIX secolo suscitò ampie e accese polemiche tra rappresentanti di spicco del pensiero sociale russo come V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin e altri.
Molte delle idee di Danilevskij furono adottate all’inizio del XX secolo dallo storico e filosofo tedesco Oswald Spengler (1880-1936), autore dell’opera in due volumi “Il declino dell’Europa”.
"Il declino dell'Europa" (tradotto letteralmente "Il declino dei paesi occidentali", in 2 volumi, 1918-1922) portò a Spengler fama mondiale, perché fu pubblicato subito dopo la prima guerra mondiale, che precipitò l'Europa in rovina e causò la crescita di due nuove potenze "d'oltremare": Stati Uniti e Giappone. Nel corso di diversi anni furono pubblicate 32 edizioni del libro nelle principali lingue del mondo (di cui due in Russia; sfortunatamente all'epoca fu pubblicata solo una traduzione del primo volume - nel 1922 a Mosca e nel 1923 a Pietrogrado). Il libro ha suscitato numerose risposte, per lo più di ammirazione, da parte di eminenti pensatori su entrambe le sponde dell'Atlantico.
Nei suoi giudizi sulla storia dell'umanità, nel contrastare tra loro diverse civiltà, Spengler era incomparabilmente più categorico di Danilevskij. Ciò è in gran parte dovuto al fatto che "Il declino dell'Europa" è stato scritto durante un periodo di sconvolgimenti politici, economici e sociali senza precedenti che hanno accompagnato la guerra mondiale, il crollo di tre grandi imperi e i cambiamenti rivoluzionari in Russia. Nel suo libro, Spengler ha identificato 8 culture superiori, il cui elenco coincide sostanzialmente con i tipi culturali e storici di Danilevskij (egiziana, indiana, babilonese, cinese, greco-romana, bizantina-araba, europea occidentale, maya), e ha anche anticipato il fiorente della cultura russa. Ha fatto una distinzione tra cultura e civiltà, vedendo in quest'ultima solo un declino, l'ultima fase dello sviluppo della cultura alla vigilia della sua morte, quando la creatività viene sostituita dall'imitazione delle innovazioni, dalla loro macinazione.
L'interpretazione di Spengler sia della storia del mondo che della storia delle singole culture e civiltà che lo compongono è fatalistica. Anche culture separate che coesistono nel tempo o si sostituiscono a vicenda sono ermeticamente isolate l'una dall'altra, perché si basano su idee diverse, estranee l'una all'altra, sul mondo, sulla bellezza, sulla vocazione umana, ecc. Il loro sviluppo è predeterminato non dalla causalità razionale, ma dal destino. Ad ogni cultura viene assegnato un certo limite di tempo dalla sua origine al suo declino: circa mille anni. Anche le somiglianze formali nello stile architettonico e in altre incarnazioni esterne di culture diverse non negano la loro opposizione sostanziale, come, ad esempio, tra la magia antica e la scienza moderna. La cultura occidentale si fonda su un atteggiamento “faustiano”, scientifico-cognitivo nei confronti del mondo e si esaurisce nella convinzione dell'impotenza della scienza rispetto alla natura.
Il concetto di Spengler, come quello di Danilevskij, attira l'attenzione degli scienziati perché evidenzia la diversità nella storia dell'umanità, attira l'attenzione sul ruolo delle tradizioni spirituali nella formazione della società, sul ruolo attivo, spesso primario, della coscienza, usi e costumi negli eventi storici.
La teoria delle civiltà fu ulteriormente sviluppata nel lavoro dello storico inglese A. J. Toynbee (1889-1975). Almeno dalla metà del XX secolo, il suo lavoro ha avuto un'influenza significativa non solo sugli ambienti accademici, ma anche sulla coscienza sociale e politica dei paesi occidentali e del Terzo mondo.
Nel processo di sviluppo del concetto di civiltà, le visioni teoriche di Toynbee subirono un'evoluzione significativa e, in alcune posizioni, addirittura una sorta di metamorfosi. Ciò è spiegato da due circostanze: da un lato, questo concetto stesso è stato delineato da lui nell'opera in dodici volumi "Study of History", pubblicata in quasi tre decenni - dal 1934 al 1961, e poi, fino alla sua morte , l'autore tornava costantemente su questo argomento; Naturalmente, durante quasi tutta la sua vita creativa, Toynbee ha continuamente arricchito la sua teoria con nuove disposizioni. D'altra parte, il periodo stesso della vita di Toynbee coincise con grandiose trasformazioni politiche e sociali nella storia dell'umanità: la Seconda Guerra Mondiale e la Guerra Fredda, la liberazione della maggior parte dei popoli dalla dipendenza coloniale, l'emergere di problemi globali, cioè , con eventi che richiedevano una profonda comprensione e un ripensamento di tutta la storia precedente. Ed è proprio questa evoluzione delle visioni dello storico inglese che attribuisce un valore speciale al suo concetto di civiltà.
Nei primi volumi del suo studio, Toynbee aderì a tali idee sulle civiltà, che erano per molti aspetti simili al concetto di Spengler: sottolineò la frammentazione delle civiltà, la loro indipendenza l'una dall'altra, che non consente loro di unire la loro storia unica in la storia generale dell’umanità. Negò quindi il progresso sociale come sviluppo progressivo dell’umanità. Ogni civiltà esisteva per il periodo assegnatole dalla storia, anche se non così predeterminato come Spengler assegnava alle sue culture. La forza trainante dello sviluppo delle civiltà è stata la dialettica tra sfida e risposta. Finché la minoranza creativa che controlla lo sviluppo di una civiltà, la sua élite, è stata in grado di fornire risposte soddisfacenti alle minacce interne ed esterne alla sua crescita distintiva, la civiltà si è rafforzata e ha prosperato. Ma non appena le élite, per qualche motivo, si sono rivelate impotenti di fronte alla sfida successiva, si è verificato un crollo irreparabile: la minoranza creativa si è trasformata in minoranza dominante, la maggior parte della popolazione da loro guidata si è trasformata in una minoranza dominante. il “proletariato interno”, che, da solo o in alleanza con il “proletariato esterno”, (i barbari) ha fatto precipitare la civiltà nel declino e nella morte. Allo stesso tempo, la civiltà non è scomparsa senza lasciare traccia; resistendo al declino, ha dato vita ad uno “stato universale” e ad una “chiesa universale”. Il primo scomparve con la morte della civiltà, mentre il secondo divenne una sorta di successore “crisalide”, contribuendo all’emergere di una nuova civiltà. Inizialmente, nei primi dieci volumi, Toynbee identificava diciannove civiltà indipendenti con due rami: egiziana, andina, cinese, minoica, sumera, maya, dell'Indo, ittita, siriana, ellenistica, occidentale, ortodossa, dell'Estremo Oriente, iraniana, araba, indù, Babilonese, Yucatan, messicano; il suo ramo in Giappone era adiacente all'Estremo Oriente e il suo ramo in Russia era adiacente agli ortodossi. Inoltre, sono state menzionate diverse civiltà arrestate nel loro sviluppo e diverse civiltà abortite.
Tra queste civiltà spiccavano sia quelle “imparentate”, collegate tra loro da una “pupa - la chiesa universale”, sia quelle completamente isolate. Ma anche le civiltà "imparentate" differivano l'una dall'altra nei sistemi di valori sociali e morali che prevalevano in esse e nei costumi e costumi prevalenti. Sebbene le civiltà, secondo Toynbee, siano incompatibili e storicamente non si percepiscano come predecessori e seguaci, tuttavia sono collegate dalle stesse pietre miliari dello sviluppo e dagli eventi chiave, grazie ai quali, sulla base delle civiltà che hanno già completato il loro ciclo di sviluppo , è possibile anticipare gli eventi futuri nelle civiltà esistenti: diciamo, l'imminente crollo, il "tempo dei torbidi", la formazione di uno "stato universale" e persino l'esito della lotta tra il centro originario e la periferia, ecc.
Successivamente, Toynbee si è gradualmente allontanato dallo schema di cui sopra. Innanzitutto, molte civiltà sembravano aver adottato sempre più l’eredità dei loro predecessori. Nel XII volume del suo studio, simbolicamente intitolato "Ripensare" (1961), sviluppa l'idea di civiltà successive di prima, seconda e terza generazione, che hanno adottato (soprattutto grazie alla "chiesa universale") molti dei valori sociali e spirituali dei loro predecessori: ad esempio, l'Occidente adottò l'eredità dell'ellenismo e quest'ultimo i valori spirituali della civiltà minoica (crito-micenea). La storia della Cina e dell'India sta eliminando l'inutile frammentazione in due o tre civiltà. Pertanto, delle 21 civiltà originarie, ne rimangono 15, senza contare quelle laterali. Toynbee ritiene che il suo errore principale sia che inizialmente nelle sue costruzioni storiche e filosofiche ha proceduto da un solo modello ellenistico e ha esteso le sue leggi al resto, e solo allora ha basato la sua teoria su tre modelli: ellenistico, cinese e israeliano.
Nella concezione di Toynbee, la storia del mondo cominciò ad acquisire un carattere umano universale: i cicli delle successive generazioni di civiltà apparvero sotto forma di ruote rotanti, facendo avanzare l'umanità verso una comprensione religiosa sempre più profonda della sua vocazione: dalle prime idee mitologiche alle religioni pagane, e poi alle religioni sincretiche (cristianesimo, islam, buddismo ed ebraismo). Nell'era moderna, secondo Toynbee, è diventata necessaria un'ulteriore unità ecumenica religiosa e morale dell'umanità in un panteismo solidale per tutte le religioni (compreso il comunismo, che egli considerava anche una delle religioni del mondo) e salutare in le condizioni della crisi ecologica.
Pertanto, la teoria delle civiltà nelle opere successive di Toynbee e dei suoi numerosi seguaci gravitò gradualmente verso una spiegazione universale della storia universale, verso il riavvicinamento e, a lungo termine (nonostante la discrezione introdotta dallo sviluppo delle singole civiltà) - verso la dimensione spirituale. e l’unità materiale dell’umanità.
Teoria delle formazioni socioeconomiche. Tra le teorie dello sviluppo sociale della metà del XIX e della fine del XX secolo, il concetto marxista di progresso sociale come cambiamento coerente delle formazioni è stato sviluppato in modo più approfondito. Diverse generazioni di marxisti hanno lavorato allo sviluppo e al coordinamento dei suoi singoli frammenti, sforzandosi, da un lato, di eliminare le sue contraddizioni interne e, dall'altro, di integrarlo, arricchendolo con le ultime scoperte. A questo proposito, tra gli stessi marxisti si sono svolte accese discussioni su una varietà di argomenti - solo per citare il tema del "modo di produzione asiatico", della "società socialista sviluppata", ecc.
Sebbene Marx ed Engels cercassero di suffragare il loro concetto di formazioni socioeconomiche con numerosi riferimenti a fonti storiche, tabelle cronologiche e materiale fattuale tratto da epoche diverse, esso si basava tuttavia principalmente su idee astratte e speculative che avevano appreso dai loro predecessori e contemporanei - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan e molti altri. In altre parole, il concetto di formazione non è una generalizzazione empirica della storia umana, ma una generalizzazione critica creativa di varie teorie e visioni sulla storia del mondo, una sorta di logica della storia. Ma, come sappiamo, anche la logica “oggettiva” non coincide con la realtà concreta: ci sono sempre discrepanze più o meno significative tra il logico e lo storico.
Le opinioni di Marx ed Engels sulla logica “oggettiva” della storia in relazione alle idee sulle formazioni socioeconomiche hanno subito chiarimenti e alcuni cambiamenti. Pertanto, inizialmente erano inclini alla logica di Saint-Simon, identificando la schiavitù e il mondo antico, la servitù della gleba e il Medioevo, il lavoro libero (assunto) e i tempi moderni. Successivamente adottarono la logica della divisione hegeliana della storia del mondo (con alcune modifiche): l’Antico Oriente (nessuno è libero), l’antichità (alcuni sono liberi) e il mondo germanico (tutti sono liberi). L'antico Oriente si trasformò in un modo di produzione asiatico, il mondo antico in una società schiavistica e il mondo germanico fu diviso in servitù della gleba e capitalismo.
Infine, quando Engels scrisse l’Antidühring e L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, la “logica oggettiva della storia” aveva acquisito la sua forma compiuta, formando la divisione della storia mondiale in cinque categorie sociali. formazioni economiche, separate da due triadi sociali. La prima, “grande” triade comprende il primitivo sistema comunitario (collettivista) senza proprietà privata, la sua antitesi: il sistema di proprietà privata antagonista di classe e la loro sintesi in un sistema di benessere generale senza classi e non antagonista, o comunismo. Questa grande “triade” comprende la piccola “triade” del sistema antagonista: società schiavista, feudalesimo o società della gleba e, infine, capitalismo o “schiavitù salariata”. Così, dalla logica dialettica “oggettiva” segue coerentemente la periodizzazione della storia mondiale in cinque formazioni: comunismo primitivo (società tribale), società schiavistica, feudalesimo, capitalismo e comunismo, che include il socialismo come fase iniziale e talvolta si identifica con esso. Questa periodizzazione del progresso sociale si basava principalmente sulla sua interpretazione eurocentrica, con alcune riserve estese al resto del mondo, nonché sul suo carattere provvidenziale, rivolto al comunismo.
Marx ed Engels consideravano il successivo cambiamento delle formazioni socioeconomiche come un “processo storico naturale”, indipendente dalla coscienza e dalle intenzioni delle persone, paragonandolo così indirettamente alle leggi oggettive della natura. Ciò è testimoniato dal termine stesso “formazione”, introdotto alla fine del XVIII secolo da T. Füchsel e largamente utilizzato da mineralogisti, paleontologi e geologi (tra cui Charles Lyell) per designare gli strati storici delle rocce sedimentarie al fine di determinarne l’età. .
Nel secolo trascorso dalla vita di Marx ed Engels, la nostra conoscenza della storia mondiale dell'umanità si è ampliata e moltiplicata in modo incommensurabile: si è approfondita dal III all'VIII-X millennio a.C., comprendendo la rivoluzione neolitica, e si è estesa anche a quasi tutti i continenti. La storia dell'umanità non rientra più nell'idea dello sviluppo della società come cambiamento di formazioni. Ad esempio, possiamo fare riferimento alla storia della Cina medievale, dove conoscevano bene la bussola e la polvere da sparo, inventarono la carta e la stampa primitiva, dove circolava la carta moneta (molto prima dell'Europa occidentale), dove l'ammiraglio cinese Chen All'inizio del XV secolo Ho compì sei viaggi in Indonesia, in India, in Africa e persino nel Mar Rosso, che non erano di dimensioni inferiori ai futuri viaggi dei marinai europei (che, tuttavia, non portarono alla nascita del capitalismo).
Pertanto, il percorso formativo dello sviluppo umano non spiega affatto tutte le complesse vicissitudini del progressivo sviluppo della società, che sono in gran parte dovute ad un'idea esagerata del ruolo delle relazioni economiche nella vita della società e allo sminuimento delle risorse umane. ruolo indipendente (non sempre relativo) dei costumi e della morale sociale, della cultura nel suo insieme nelle attività delle persone.
Il concetto di formazione cominciò a perdere la sua antica attrattiva come mezzo per periodizzare la storia del mondo. Il concetto stesso di “formazione” ha perso progressivamente il suo contenuto oggettivo, in particolare a causa della sua applicazione arbitraria alle varie epoche della storia del “Terzo Mondo”. Sempre più storici percepiscono il concetto di “formazione” nel senso del “tipo ideale” di M. Weber.
Infine, soprattutto a partire dalla seconda metà del XX secolo, contro il concetto di formazioni iniziarono ad essere avanzate le seguenti affermazioni. Ne consegue che il socialismo, sostituendo il capitalismo, dovrebbe avere una maggiore produttività del lavoro, un aumento del benessere dei lavoratori e del loro tenore di vita più elevato, il fiorire della democrazia e dell’autogoverno dei lavoratori, ovviamente, mantenendo il piano pianificato sviluppo dell’economia e gestione centralizzata di molte sfere della vita pubblica. Tuttavia, trascorsero decenni dalla proclamazione della vittoria del socialismo, e il livello di sviluppo economico e di benessere della popolazione sia nell’URSS che in altri paesi socialisti era ancora significativamente inferiore al livello raggiunto nei paesi capitalisti sviluppati. Naturalmente sono state trovate spiegazioni abbastanza convincenti per questo: la rivoluzione socialista ha vinto, contrariamente alle previsioni, inizialmente non nei paesi avanzati, ma nei paesi economicamente più arretrati, i paesi socialisti hanno dovuto sperimentare le terribili conseguenze della Seconda Guerra Mondiale e, infine, la La “Guerra Fredda” assorbe enormi risorse economiche e umane della società. Era difficile contestare queste spiegazioni, ma tuttavia una situazione paradossale diventava sempre più evidente: come sarebbe possibile essere un paese con il sistema sociale più progressista senza essere tra i paesi economici più avanzati?
Negli anni '60, la direzione marxista del Partito Socialista Unitario della Germania sollevò la questione di attribuire al socialismo il ruolo di una formazione socioeconomica relativamente indipendente, che non può essere considerata come una semplice transizione al comunismo, per la discussione tra i partiti marxisti, in primo luogo il partito socialista unitario. PCUS. Può esistere per tutto il tempo necessario a eliminare il ritardo rispetto ai parametri di una società comunista. Nonostante le polemiche iniziali, questo punto di vista è stato ampiamente accettato. Il socialismo, invece di “crescere rapidamente nel comunismo”, divenne gradualmente una “società socialista sviluppata”, per poi entrare nella sua “fase” iniziale, avvicinandosi teoricamente e allontanandosi simultaneamente dal comunismo. E infine, a metà degli anni '80, divenne evidente sia la crisi economica che politica del socialismo, e allo stesso tempo la crisi del marxismo nel suo insieme.
Tutto quanto sopra non toglie nulla al profondo contenuto teorico del concetto di formazioni socioeconomiche. Sarebbe sbagliato contrapporre categoricamente il percorso civilizzatore dello sviluppo umano a quello formativo, poiché entrambi questi approcci alla storia del mondo non si negano tanto quanto si completano a vicenda. Il concetto di civiltà ci consente di comprendere la storia di grandi regioni del globo e di grandi periodi nella loro specifica diversità, che sfugge all'analisi formativa, nonché di evitare il determinismo economico, di identificare il ruolo largamente determinante delle tradizioni culturali, la continuità delle morali e costumi e le peculiarità della coscienza delle persone in epoche diverse. A sua volta, l'approccio formativo, se applicato correttamente e con attenzione, può far luce sulla periodizzazione socioeconomica nello sviluppo dei singoli popoli e dell'umanità nel suo insieme. La scienza storica e la filosofia moderne sono ora alla ricerca della combinazione più fruttuosa di entrambi questi approcci al fine di determinare le specificità della civiltà moderna, il suo posto storico nella storia del mondo e l’introduzione più promettente alle conquiste della civiltà planetaria e universale che sta emergendo nella nostra epoca.
Ci sono 5 formazioni in totale: società comunitaria primitiva, formazione schiavistica, società feudale, sistema capitalista e comunismo.
a) Società comunitaria primitiva.
Engels caratterizza così questo stadio di sviluppo della società: «qui non c'è posto per il dominio e la schiavitù... non esiste ancora alcuna distinzione tra diritti e doveri... la popolazione è estremamente rara... la divisione del lavoro è di natura origine puramente naturale; esiste solo tra i sessi”. Tutte le questioni “urgenti” sono risolte da usanze secolari; C’è uguaglianza e libertà universali, i poveri e i bisognosi no. Come dice Marx, la condizione per l’esistenza di questi rapporti sociali di produzione è “un basso livello di sviluppo delle forze produttive del lavoro e la corrispondente limitazione delle persone nel quadro del processo materiale di produzione della vita”.
Non appena iniziano a prendere forma le alleanze tribali o inizia il baratto con i vicini, questo sistema sociale viene sostituito da quello successivo.
b) Formazione proprietaria di schiavi.
Gli schiavi sono gli stessi strumenti di lavoro, dotati semplicemente della capacità di parlare. Appare la disuguaglianza della proprietà, la proprietà privata della terra e dei mezzi di produzione (entrambi nelle mani dei padroni), le prime due classi: padroni e schiavi. Il dominio di una classe sull'altra si manifesta in modo particolarmente chiaro attraverso la costante umiliazione e l'abuso degli schiavi.
Non appena la schiavitù cessa di ammortizzarsi, non appena scompare il mercato della tratta degli schiavi, questo sistema viene letteralmente distrutto, come abbiamo visto nell'esempio di Roma, caduta sotto la pressione dei barbari dall'est.
c) Società feudale.
La base del sistema è la proprietà della terra, insieme al lavoro dei servi ad essa incatenati e al lavoro proprio degli artigiani. La proprietà terriera gerarchica è caratteristica, sebbene la divisione del lavoro fosse insignificante (principi, nobili, clero, servi - nel villaggio e maestri, operai, apprendisti - in città). Si differenzia dalla formazione di proprietà degli schiavi in quanto i servi, a differenza degli schiavi, erano i proprietari degli strumenti di lavoro.
“La dipendenza personale qui caratterizza sia i rapporti sociali della produzione materiale che le sfere della vita basate su di essa”, e “lo Stato qui è il proprietario supremo della terra. La sovranità qui è la proprietà della terra concentrata su scala nazionale”.
Condizioni necessarie per la produzione feudale:
1. agricoltura di sussistenza;
2. il produttore deve essere proprietario dei mezzi di produzione ed essere legato alla terra;
3. dipendenza personale;
4. stato della tecnologia scadente e routinario.
Non appena l'agricoltura e la produzione artigianale raggiungono un livello tale da non rientrare più nel quadro esistente (il feudo del feudatario, la corporazione degli artigiani), compaiono le prime manifatture e ciò segna l'emergere di una nuova società formazione economica.
d) Sistema capitalista.
“Il capitalismo è il processo di produzione delle condizioni materiali di esistenza della vita umana e... il processo di produzione e riproduzione dei rapporti di produzione stessi, e quindi i portatori di questo processo, le condizioni materiali della loro esistenza e le loro reciproche relazioni .”
Quattro caratteristiche principali del capitalismo:
1) Concentrazione dei mezzi di produzione in poche mani;
2) Cooperazione, divisione del lavoro, lavoro salariato;
3) Espropriazione;
4) Alienazione delle condizioni di produzione dal produttore diretto.
“Lo sviluppo delle forze produttive del lavoro sociale è un compito storico e la giustificazione del capitale”.
La base del capitalismo è la libera concorrenza. Ma l’obiettivo del capitale è realizzare il maggior profitto possibile. Di conseguenza, si formano dei monopoli. Nessuno parla più di concorrenza: il sistema sta cambiando.
e) Comunismo e socialismo.
Lo slogan principale: “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni”. Lenin in seguito aggiunse nuovi tratti simbolici del socialismo. Secondo lui, nel socialismo “lo sfruttamento dell’uomo da parte dell’uomo è impossibile… chi non lavora non mangia… con uguale quantità di lavoro, uguale quantità di prodotto”.
La differenza tra socialismo e comunismo è che l’organizzazione della produzione si basa sulla proprietà comune di tutti i mezzi di produzione.
Ebbene, il comunismo è lo stadio più alto di sviluppo del socialismo. “Chiamiamo comunismo un tale ordine quando le persone si abituano a svolgere compiti pubblici senza speciali apparati coercitivi, quando il lavoro gratuito per il beneficio comune diventa un fenomeno universale”.
LA FORMAZIONE SOCIOECONOMICA è il concetto centrale della teoria marxista della società o materialismo storico: "... una società ad un certo stadio di sviluppo storico, una società con un carattere unico e distintivo". Attraverso il concetto di O.E.F. sono state registrate idee sulla società come sistema specifico e allo stesso tempo sono stati identificati i periodi principali del suo sviluppo storico. Si credeva che qualsiasi fenomeno sociale potesse essere compreso correttamente solo in connessione con un certo O.E.F., un elemento o prodotto di cui è. Il termine stesso “formazione” fu preso in prestito da Marx dalla geologia. Teoria completata dell'O.E.F. non formulate da Marx, tuttavia, se riassumiamo le sue varie affermazioni, possiamo concludere che Marx ha distinto tre epoche, o formazioni, della storia mondiale secondo il criterio dei rapporti di produzione dominanti (forme di proprietà): 1) formazione primaria (pre arcaica -società di classe); 2) formazione sociale secondaria, o “economica”, basata sulla proprietà privata e sullo scambio di merci e comprendente modi di produzione asiatici, antichi, feudali e capitalisti; 3) formazione comunista. Marx prestò la massima attenzione alla formazione “economica” e, nel suo quadro, al sistema borghese.
Allo stesso tempo, le relazioni sociali furono ridotte a quelle economiche (“base”) e la storia del mondo fu vista come un movimento attraverso le rivoluzioni sociali fino a una fase predeterminata: il comunismo. Il termine O.E.F. introdotto da Plekhanov e Lenin. Lenin, seguendo generalmente la logica del concetto di Marx, lo semplificò e ridusse significativamente, identificando O.E.F. con il modo di produzione e riducendolo a un sistema di rapporti di produzione. Canonizzazione del concetto di O.E.F sotto forma della cosiddetta “struttura a cinque membri” fu implementata da Stalin nel “Breve corso sulla storia del Partito Comunista di tutta l’Unione (bolscevichi)”. I rappresentanti del materialismo storico credevano che il concetto di O.E.F. ci permette di notare la ripetizione nella storia e quindi di darne un'analisi strettamente scientifica. Il cambiamento delle formazioni costituisce la principale linea di progresso; le formazioni muoiono a causa degli antagonismi interni, ma con l’avvento del comunismo la legge del cambiamento delle formazioni cessa di funzionare.
Come risultato della trasformazione dell'ipotesi di Marx in un dogma infallibile, nella scienza sociale sovietica si instaurò il riduzionismo formazionale, cioè il riduzionismo formativo. riduzione dell'intera diversità del mondo umano solo a caratteristiche formative, che si esprimeva nell'assolutizzazione del ruolo del comune nella storia, nell'analisi di tutte le connessioni sociali lungo la linea base-sovrastruttura, ignorando l'inizio umano della storia e la libera scelta delle persone. Nella sua forma consolidata, il concetto di O.E.F. insieme all’idea di progresso lineare che gli ha dato origine, appartiene già alla storia del pensiero sociale.
Tuttavia, superare il dogma formativo non significa abbandonare la formulazione e la soluzione delle questioni di tipologia sociale. I tipi di società e la sua natura, a seconda dei compiti da risolvere, possono essere distinti secondo vari criteri, compresi quelli socio-economici. È importante ricordare l'alto grado di astrazione di tali costrutti teorici, la loro natura schematica, l'inammissibilità della loro antologizzazione, l'identificazione diretta con la realtà, e anche il loro utilizzo per costruire previsioni sociali e sviluppare tattiche politiche specifiche. Se questo non viene preso in considerazione, il risultato, come dimostra l’esperienza, è la deformazione sociale e il disastro.
Per il 180° anniversario della nascita di Karl Marx
Il 5 maggio 1818 nacque un uomo destinato a diventare il più grande scienziato e rivoluzionario. K. Marx ha fatto una rivoluzione teorica nelle scienze sociali. I meriti scientifici di Marx sono riconosciuti anche dai suoi ardenti oppositori. Pubblichiamo articoli dedicati a Marx, non solo da scienziati russi, ma anche dai maggiori filosofi e sociologi occidentali R. Aron ed E. Fromm, che non si consideravano marxisti, ma apprezzavano molto l'eredità teorica del grande pensatore.
Y. I. SEMENOV
LA TEORIA DI MARX DELLE FORMAZIONI SOCIOECONOMICHE E DELLA MODERNITÀ
1. Centro e periferia della concezione materialistica della storia
La più grande scoperta di K. Marx è stata la comprensione materialistica della storia da lui creata in collaborazione con F. Engels. Le sue principali disposizioni restano in vigore ancora oggi.
Nella filosofia e nella metodologia della conoscenza scientifica è attualmente diffusa l'idea che ogni teoria scientifica sia costituita, in primo luogo, da un nucleo centrale e, in secondo luogo, dalla periferia che la circonda. Rivelare l'incoerenza di almeno un'idea inclusa nel nucleo della teoria significa la distruzione di questo nucleo e la confutazione di questa teoria nel suo insieme. La situazione è diversa per le idee che costituiscono la parte periferica della teoria. La loro confutazione e sostituzione con altre idee non mette di per sé in discussione la verità della teoria nel suo complesso.
Il nucleo della comprensione materialistica della storia consiste, a mio avviso, in sei idee che possono essere giustamente definite centrali.
La prima affermazione del materialismo storico è che una condizione necessaria per l’esistenza delle persone è la produzione di beni materiali. La produzione materiale è la base di ogni attività umana.
Il secondo punto è che la produzione è sempre di natura sociale e avviene sempre in una certa forma sociale. La forma sociale in cui si svolge il processo di produzione è un sistema di rapporti socioeconomici o, come li chiamano anche i marxisti, di rapporti di produzione.
Terzo punto: non esiste uno, ma diversi tipi di rapporti economici (di produzione), e quindi diversi sistemi qualitativamente diversi di questi rapporti. Ne consegue che la produzione può avvenire e avviene in diverse forme sociali. Pertanto, esistono diversi tipi o forme di produzione sociale. Questi tipi di produzione sociale erano chiamati modi di produzione. Ogni modo di produzione è la produzione intesa in una determinata forma sociale.
L’esistenza di modi di produzione schiavisti, feudali e capitalisti è ormai sostanzialmente riconosciuta da quasi tutti gli scienziati, compresi quelli che non condividono il punto di vista marxista e non usano il termine “modo di produzione”. I modi di produzione schiavista, feudale e capitalista non sono solo tipi di produzione sociale, ma anche fasi del suo sviluppo. Dopotutto, non c'è dubbio che gli inizi del capitalismo siano comparsi solo nei secoli XVI-XIX, che esso sia stato preceduto dal feudalesimo, che prese forma, al più presto, solo nei secoli XIX-XX, e che il fiorire dell'antico La società era associata all'uso diffuso degli schiavi nella produzione. Indubbiamente e all'esistenza di una connessione successiva tra il sistema economico antico, quello feudale e quello capitalista. E l'identificazione di questo fatto porta inevitabilmente a
La domanda attende: perché in un'epoca ha dominato un sistema di relazioni economiche, in un'altra - un altro, in una terza - un terzo.
La rivoluzione industriale ebbe luogo davanti agli occhi di K. Marx e F. Engels. E dove penetrava l’industria meccanica, inevitabilmente crollavano i rapporti feudali e si stabilivano rapporti capitalistici. E la domanda formulata sopra suggerisce naturalmente una risposta: la natura dei rapporti economici (di produzione) è determinata dal livello di sviluppo delle forze sociali che creano il prodotto sociale, cioè delle forze produttive della società. Il cambiamento dei sistemi di relazioni economiche, e quindi dei principali metodi di produzione, si basa sullo sviluppo delle forze produttive. Questa è la quarta proposizione del materialismo storico.
Di conseguenza, non solo è stata gettata una solida base per la convinzione da lungo tempo radicata tra gli economisti nell’oggettività delle relazioni economiche capitaliste, ma è diventato anche chiaro che non solo capitalista, ma tutte le relazioni economiche in generale non dipendono dalla coscienza e dalla volontà delle persone. Ed esistendo indipendentemente dalla coscienza e dalla volontà delle persone, le relazioni economiche determinano gli interessi di entrambi i gruppi di persone e di individui, determinano la loro coscienza e volontà, e quindi le loro azioni.
Il sistema dei rapporti economici (di produzione) non è quindi altro che una fonte oggettiva di idee sociali, che i vecchi materialisti cercavano invano e non riuscivano a trovare; rappresenta l'essere sociale (in senso stretto), o la materia sociale. La quinta posizione del materialismo storico è la tesi sulla materialità dei rapporti economici (di produzione). Il sistema delle relazioni economiche è materiale nel senso che è primario rispetto alla coscienza sociale.
Con la scoperta della materia sociale, il materialismo si estese ai fenomeni della vita sociale e divenne una dottrina filosofica, altrettanto rilevante per la natura e la società. È proprio una matematica così completa e costruita al top
il realismo era chiamato dialettico. Pertanto, l’idea che il materialismo dialettico sia stato prima creato e poi esteso alla società è profondamente sbagliata. Al contrario, solo quando venne creata la concezione materialistica della storia il materialismo divenne dialettico, ma non prima. L'essenza del nuovo materialismo di Marx è la comprensione materialistica della storia.
Secondo la comprensione materialistica della storia, il sistema di rapporti economici (di produzione) è la base, la base di ogni specifica società individuale. Ed era naturale basare la classificazione delle singole società specifiche, la loro divisione in tipi, sul carattere della loro struttura economica. Allo stesso tipo appartengono le società che hanno come fondamento lo stesso sistema di rapporti economici, basato sullo stesso metodo di produzione; le società basate su diversi modi di produzione appartengono a diversi tipi di società. Questi tipi di società, identificati sulla base della struttura socioeconomica, sono chiamati formazioni socioeconomiche. Ce ne sono tanti quanti sono i metodi di produzione di base.
Come i principali metodi di produzione rappresentano non solo dei tipi, ma anche degli stadi di sviluppo della produzione sociale, così le formazioni socioeconomiche rappresentano tipi di società che sono anche stadi dello sviluppo storico-mondiale. Questa è la sesta posizione della concezione materialistica della storia.
Nel nucleo del materialismo storico sono compresi il concetto dei metodi fondamentali di produzione come tipi di produzione e fasi del suo sviluppo e il concetto di formazioni socioeconomiche come principali tipi di società e fasi dello sviluppo storico mondiale. I giudizi su quanti metodi di produzione esistano, quanti di essi siano basilari e su quante formazioni socioeconomiche esistano, in quale ordine e come si sostituiscano a vicenda, appartengono alla parte periferica della comprensione materialistica della storia.
La base per lo schema dei cambiamenti nelle formazioni socio-economiche creato da K. Marx e F. Engels era la periodizzazione della storia del mondo che era stata stabilita a quel tempo nella scienza storica, in cui inizialmente si distinguevano tre epoche (antica, medievale, moderno), e successivamente ad essi fu aggiunto come precursore dell'era antica dell'Antico Oriente. I fondatori del marxismo associarono a ciascuna di queste epoche storiche mondiali una certa formazione socioeconomica. Non c’è quasi bisogno di citare la famosa affermazione di K. Marx sui modi di produzione asiatici, antichi, feudali e borghesi1. Continuando a sviluppare il loro schema, K. Marx e F. Engels in seguito, basandosi principalmente sul lavoro di L. G. Morgan “Ancient Society” (1877), giunsero alla conclusione che i modi di produzione antagonisti erano preceduti dal primitivo comunitario o comunista primitivo. Secondo la concezione da loro sviluppata del presente e del futuro dell’umanità, la società capitalista dovrebbe essere sostituita da una formazione socioeconomica comunista. È così che è nato uno schema per lo sviluppo dell'umanità, in cui compaiono cinque formazioni già esistenti e in parte che continuano ad esistere: comunista primitivo, asiatico, antico, feudale e borghese, e un altro che non esiste ancora, ma che, secondo i fondatori del marxismo, dovrebbero inevitabilmente sorgere - comunisti.
Quando viene creata l'una o l'altra teoria veramente scientifica, diventa relativamente indipendente rispetto ai suoi stessi creatori. Pertanto, non tutte le idee anche dei suoi creatori, per non parlare dei loro seguaci, che sono direttamente correlate ai problemi che questa teoria pone e risolve, possono essere considerate come componenti di questa teoria. Quindi, ad esempio, F. Engels una volta avanzò la posizione secondo cui nelle prime fasi dello sviluppo umano, gli ordini sociali erano determinati non tanto dalla produzione di materiale
1Marx K. Verso una critica dell'economia politica//K. Marx e F. Engels. Operazione. Izya. 2°. T. 13. P. 7.
benefici, tanto quanto la produzione della persona stessa (produzione dei bambini)2. E sebbene questa posizione sia stata avanzata da uno dei creatori della comprensione materialistica della storia, non può essere considerata inclusa non solo nel nucleo centrale, ma anche nella parte periferica di questa teoria. È incompatibile con i principi fondamentali del materialismo storico. Ciò è stato sottolineato una volta da G. Kunov3. Ma la cosa principale è che è falso.
K. Marx e F. Engels si sono espressi sui temi più diversi. K. Marx aveva un certo sistema di opinioni sulle società orientali (asiatiche), antiche e feudali, F. Engels - su quelle primitive. Ma i loro concetti di primitività, antichità, ecc. non sono inclusi come elementi costitutivi (neppure periferici) né nella comprensione materialistica della storia né nel marxismo nel suo insieme. E il superamento e persino l'assoluta fallacia di certe idee di K. Marx e F. Engels sulla primitività, l'antichità, la religione, l'arte, ecc. non possono minimamente indicare l'incoerenza della comprensione materialistica della storia. Anche rivelare l’erroneità di alcune idee di Marx contenute nella sua teoria dell’economia capitalista, che è una delle parti principali del marxismo, non tocca direttamente il nucleo centrale della concezione materialistica della storia.
In Russia prima della rivoluzione e all’estero, sia prima che adesso, la concezione materialistica della storia è stata criticata. In URSS, tali critiche sono iniziate da qualche parte nel 1989 e hanno acquisito un carattere schiacciante dopo l'agosto 1991. In realtà, chiamare tutta questa critica può essere solo una forzatura. È stata una vera persecuzione. E cominciarono ad affrontare il materialismo storico nello stesso modo in cui veniva difeso in precedenza. Agli storici dell'epoca sovietica veniva detto: chiunque sia contrario alla comprensione materialistica della storia non è una persona sovietica. Gli argomenti dei “democratici” non erano da meno
2Engels F. Origine della famiglia, della proprietà privata e dello stato//Ibid. T. 21. Pag. 26.
La teoria di ZKunov G. Marx del processo storico, della società e dello Stato. T. 2. M.-L., 1930. P. 121-124.
cento: in epoca sovietica c'era un Gulag, il che significa che il materialismo storico è falso dall'inizio alla fine. La comprensione materialistica della storia, di regola, non è stata confutata. Hanno semplicemente parlato del suo completo fallimento scientifico come una cosa ovvia. E quei pochi che tuttavia cercarono di confutarlo agirono secondo uno schema ben stabilito: attribuendo deliberatamente un'assurdità al materialismo storico, dimostrarono che era un'assurdità e celebrarono la vittoria. L’attacco alla concezione materialistica della storia che si è sviluppato dopo l’agosto 1991 è stato accolto con simpatia da molti storici. Alcuni di loro si unirono addirittura attivamente alla lotta. Una delle ragioni dell'ostilità di un gran numero di specialisti nei confronti del materialismo storico è che esso era stato loro imposto in precedenza. Ciò ha inevitabilmente suscitato un sentimento di protesta. Un altro motivo era che il marxismo, divenuto l’ideologia dominante e uno strumento per giustificare gli ordini “socialisti” esistenti nel nostro paese (che, in realtà, non hanno nulla in comune con il socialismo), era degenerato: da un sistema coerente di visioni scientifiche si trasformato in una serie di frasi cliché usate come incantesimi e slogan. Il vero marxismo è stato sostituito dall'apparizione del marxismo: lo pseudo-marxismo. Ciò ha influenzato tutte le parti del marxismo, non esclusa la comprensione materialistica della storia. Ciò che F. Engels temeva soprattutto accadde. "...Il metodo materialistico", scrive, "si trasforma nel suo opposto quando viene utilizzato non come filo conduttore nella ricerca storica, ma come modello già pronto secondo il quale i fatti storici vengono tagliati e rimodellati"4.
Allo stesso tempo, non solo le reali disposizioni della comprensione materialistica della storia si sono trasformate in schemi morti, ma anche le tesi che non derivavano dal materialismo storico sono state presentate come verità marxiste immutabili. È sufficiente fornire un esempio del genere. Abbiamo avuto molto tempo
4Engels F. Lettera a P. Ernst 5 giugno 1890 // K. Marx e F. Engels. Operazione. Ed. 2°. T. 37. P. 351.
affermava: il marxismo insegna che la società di prima classe può essere solo quella schiavistica e nessun’altra. È un dato di fatto che le società di prima classe erano quelle antiche dell'Oriente. Ciò ha portato alla conclusione che queste società erano società schiaviste. Chiunque la pensasse diversamente veniva automaticamente dichiarato antimarxista. Nelle società dell'Antico Oriente esistevano infatti gli schiavi, anche se il loro sfruttamento non fu mai la forma prevalente. Ciò ha permesso agli storici di dimostrare almeno in qualche modo la posizione secondo cui queste società appartenevano alla formazione dei proprietari di schiavi. Le cose andavano peggio quando le società che avrebbero dovuto essere società proprietarie di schiavi non avevano schiavi. Quindi i produttori diretti che non erano schiavi furono dichiarati schiavi e la società fu caratterizzata come una delle prime società di proprietà di schiavi.
Il materialismo storico era considerato come un metodo che consente, anche prima che inizi lo studio di una particolare società, di stabilire cosa vi troverà il ricercatore. Era difficile inventare qualcosa di più stupido. Infatti, una comprensione materialistica della storia non precede i risultati della ricerca, ma indica solo come guardare per comprendere l'essenza di una particolare società.
Sarebbe però sbagliato credere che, per trasformare il materialismo storico da modello in cui sono stati inseriti i fatti, come è avvenuto per noi per molto tempo, in un vero e proprio metodo di ricerca storica, sia sufficiente ritornare al le radici, per ripristinare i diritti di tutto ciò che una volta fu creato da K. Marx e F. Engels. La comprensione materialistica della storia necessita di un serio aggiornamento, che implica non solo l'introduzione di nuove disposizioni che i suoi fondatori non avevano, ma anche il rifiuto di alcune delle loro tesi.
Nessuna delle idee contenute nel nucleo della comprensione materialistica della storia è mai stata confutata da nessuno. In questo senso il materialismo storico è irremovibile. Per quanto riguarda la periferia, gran parte di essa è obsoleta e necessita di essere sostituita e integrata.
A causa del volume limitato dell'articolo, del gran numero di problemi del materialismo storico che devono essere sviluppati, ne prenderò solo uno, ma forse il più importante: la dottrina delle formazioni socioeconomiche.
2. Formazione socioeconomica e organismo sociostorico
Uno dei difetti più importanti del materialismo storico ortodosso è stato quello di non identificare e sviluppare teoricamente i significati fondamentali della parola “società”. E questa parola nel linguaggio scientifico ha almeno cinque di questi significati. Il primo significato è una specifica società separata, che è un'unità relativamente indipendente di sviluppo storico. In questa accezione chiamerò la società un organismo socio-storico (sociostorico), o in breve socior.
Il secondo significato è un sistema spazialmente limitato di organismi socio-storici, o un sistema sociologico. Il terzo significato sono tutti gli organismi socio-storici che siano mai esistiti e che attualmente coesistono insieme: la società umana nel suo insieme. Il quarto significato è la società in generale, indipendentemente da qualsiasi forma specifica della sua esistenza reale. Il quinto significato è una società in generale di un certo tipo (una società speciale o un tipo di società), ad esempio una società feudale o una società industriale5.
Per lo storico hanno particolare importanza i primi tre significati del termine “società”. Gli organismi socio-storici sono i soggetti originali, elementari, primari del processo storico, da cui si formano tutti gli altri soggetti più complessi: sistemi sociologici di diversi livelli. Ciascuno dei sistemi sociologici di qualsiasi livello gerarchico era anche oggetto del processo storico. Il soggetto supremo e ultimo del processo storico è la società umana nel suo insieme.
5Per ulteriori informazioni su questo argomento, vedere: Semenov Yu. I. I segreti di Clio. Un'introduzione condensata alla filosofia della storia. M., 1996.
Esistono diverse classificazioni degli organismi storico-sociali (secondo la forma di governo, la religione dominante, il sistema socio-economico, il settore dominante dell'economia, ecc.). Ma la classificazione più generale è la divisione degli organismi socio-storici secondo il metodo della loro organizzazione interna in due tipologie principali.
Il primo tipo sono gli organismi storico-sociali, che sono unioni di persone organizzate secondo il principio dell'appartenenza personale, principalmente della parentela. Ciascuno di questi co-cior è inseparabile dal proprio personale ed è capace, senza perdere la propria identità, di spostarsi da un territorio all'altro. Chiamerò tali società organismi demosociali (demosociors). Sono caratteristici dell'era pre-classe della storia umana. Gli esempi includono comunità primitive e organismi multicomunali chiamati tribù e chiefdom.
I confini degli organismi del secondo tipo sono i confini del territorio che occupano. Tali formazioni sono organizzate secondo il principio territoriale e sono inseparabili dalle aree della superficie terrestre che occupano. Di conseguenza, il personale di ciascuno di questi organismi agisce in relazione a questo organismo come un fenomeno speciale indipendente: la sua popolazione. Chiamerò questo tipo di società organismi geosociali (geosociors). Sono caratteristici di una società di classe. Di solito sono chiamati stati o paesi6.
Poiché il materialismo storico non aveva il concetto di organismo socio-storico, non ha sviluppato né il concetto di sistema regionale di organismi socio-storici, né il concetto di società umana nel suo insieme come totalità di tutti i sociori esistenti ed esistenti. Quest'ultimo concetto, pur presente in forma implicita (implicita), non era chiaramente distinto dal concetto di società in generale.
L’assenza del concetto di organismo socio-storico nell’apparato categorico della teoria marxista della storia ha inevitabilmente ostacolato la comprensione della categoria di organismo socio-economico.
bVedi ibid. per maggiori dettagli.
formazione skaia. Era impossibile comprendere veramente la categoria di formazione socioeconomica senza confrontarla con il concetto di organismo socio-storico. Definendo una formazione come società o come stadio di sviluppo della società, i nostri specialisti del materialismo storico non hanno in alcun modo rivelato il significato che attribuiscono alla parola “società”; peggio ancora, sono passati all'infinito, senza rendersene completamente conto, da un significato di questa parola all'altro, il che inevitabilmente ha dato origine a un'incredibile confusione.
Ogni specifica formazione socioeconomica rappresenta un certo tipo di società, individuato sulla base della struttura socioeconomica. Ciò significa che una specifica formazione socio-economica non è altro che qualcosa di comune che è inerente a tutti gli organismi socio-storici che hanno una determinata struttura socio-economica. Il concetto di formazione specifica coglie sempre, da un lato, l'identità fondamentale di tutti gli organismi socio-storici basati sullo stesso sistema di rapporti di produzione e, dall'altro, una differenza significativa tra società specifiche con diverse strutture socio-economiche. Pertanto, il rapporto tra un organismo socio-storico appartenente all'una o all'altra formazione socioeconomica e questa formazione stessa è un rapporto tra l'individuale e il generale.
Il problema del generale e del separato è uno dei problemi più importanti della filosofia e nel corso della storia di quest'area della conoscenza umana si sono svolti dibattiti attorno ad esso. Sin dal Medioevo, due direzioni principali per risolvere questo problema sono state chiamate nominalismo e realismo. Secondo il punto di vista dei nominalisti, nel mondo oggettivo esiste solo il separato. O non esiste affatto una cosa generale, oppure esiste solo nella coscienza, è una costruzione mentale umana.
I realisti hanno difeso un punto di vista diverso. Credevano che il generale esiste realmente, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza umana e forma un mondo speciale, diverso dal mondo sensoriale
fenomeni individuali. Questo mondo speciale del generale è di natura spirituale, ideale ed è primario rispetto al mondo delle cose individuali.
C’è un fondo di verità in ciascuno di questi due punti di vista, ma entrambi sono sbagliati. Per gli scienziati, l’esistenza di leggi, modelli, essenza e necessità nel mondo oggettivo è innegabile. E tutto questo è comune. Il generale esiste quindi non solo nella coscienza, ma anche nel mondo oggettivo, ma solo diversamente da come esiste l'individuale. E questa alterità dell'essere generale non consiste affatto nel fatto che esso formi un mondo speciale opposto al mondo dell'individuo. Non esiste un mondo speciale in comune. Il generale non esiste in sé, non indipendentemente, ma solo nel particolare e attraverso il particolare. D’altra parte, l’individuo non esiste senza il generale.
Pertanto, ci sono due diversi tipi di esistenza oggettiva nel mondo: un tipo è l'esistenza indipendente, poiché esiste il separato, e il secondo è l'esistenza solo nel separato e attraverso il separato, poiché esiste il generale. Purtroppo nel nostro linguaggio filosofico non esistono termini per designare queste due diverse forme di esistenza oggettiva. A volte però si dice che l'individuo esiste come tale, ma il generale, pur esistendo realmente, non esiste come tale. In futuro designerò l'esistenza indipendente come esistenza-sé, come esistenza-sé, e l'esistenza nell'altro e attraverso l'altro come-esistenza-altra, o come-esistenza-altra.
Per conoscere il generale (essenza, legge, ecc.), è necessario “estrarlo” dall'individuo, “ripulirlo” dall'individuo, presentarlo in forma “pura”, cioè in modo tale che sia può esistere solo nel pensiero. Il processo di “estrazione” del generale dall’individuo, in cui esiste realmente, in cui è nascosto, non può essere altro che il processo di creazione di un generale “puro”. La forma di esistenza del generale “puro” sono i concetti e i loro sistemi: ipotesi, concetti, teorie, ecc. Nella coscienza, l'inesistente, il generale appare come esistente di per sé, come separato. Ma questa autoesistenza non è reale, ma
perfetto. Qui abbiamo davanti a noi una cosa separata, ma non una vera cosa separata, bensì ideale.
Dopo questa escursione nella teoria della conoscenza, torniamo al problema della formazione. Poiché ogni specifica formazione socioeconomica è generale, può ed esiste sempre nel mondo reale solo nelle singole società, organismi socio-storici e, come loro base generale profonda, nella loro essenza interna e quindi nel loro tipo.
La comunanza tra organismi socio-storici appartenenti alla stessa formazione socio-economica, ovviamente, non si limita alla loro struttura socio-economica. Ma ciò che accomuna tutti questi organismi sociali e ne determina l'appartenenza allo stesso tipo è, naturalmente, innanzitutto la presenza in tutti dello stesso sistema di rapporti di produzione. Tutto il resto che li rende simili deriva da questa fondamentale comunanza. Ecco perché V. I. Lenin definì ripetutamente la formazione socioeconomica come un insieme o un sistema di determinati rapporti di produzione. Tuttavia, allo stesso tempo, non lo ridusse mai del tutto a un sistema di relazioni industriali. Per lui la formazione socioeconomica è sempre stata un tipo di società presa nell'unità di tutti i suoi aspetti. Caratterizza il sistema dei rapporti di produzione come uno “scheletro” di una formazione socioeconomica, che è sempre rivestita della “carne e del sangue” di altri rapporti sociali. Ma questo “scheletro” contiene sempre tutta l'essenza di una particolare formazione socioeconomica7.
Poiché i rapporti di produzione sono oggettivi e materiali, l’intero sistema da essi formato è corrispondentemente materiale. Ciò significa che funziona e si sviluppa secondo le proprie leggi, indipendentemente dalla coscienza e dalla volontà delle persone che vivono nel sistema di queste relazioni. Queste leggi sono le leggi del funzionamento e dello sviluppo di una formazione socioeconomica. Introduzione del concetto di sociale
7Lenin V.I. Cosa sono gli “amici del popolo” e come combattono contro i socialdemocratici // Completo. collezione operazione. T. 1. pp. 138-139, 165.
la formazione economica, consentendo per la prima volta di guardare all'evoluzione della società come un processo storico-naturale, ha permesso di identificare non solo ciò che è comune tra gli organismi socio-storici, ma allo stesso tempo ciò che si ripete nel loro sviluppo.
Tutti gli organismi storico-sociali appartenenti ad una stessa formazione, aventi come base lo stesso sistema di rapporti di produzione, devono inevitabilmente svilupparsi secondo le stesse leggi. Non importa quanto diversi possano essere l'uno dall'altro l'Inghilterra moderna e la Spagna moderna, l'Italia moderna e il Giappone moderno, sono tutti organismi socio-storici borghesi e il loro sviluppo è determinato dall'azione delle stesse leggi: le leggi del capitalismo.
Formazioni diverse si basano su sistemi qualitativamente diversi di relazioni socioeconomiche. Ciò significa che formazioni diverse si sviluppano diversamente, secondo leggi diverse. Pertanto, da questo punto di vista, il compito più importante delle scienze sociali è studiare le leggi del funzionamento e dello sviluppo di ciascuna delle formazioni socioeconomiche, cioè creare una teoria per ciascuna di esse. In relazione al capitalismo, K. Marx ha cercato di risolvere questo problema.
L'unico modo che può portare alla creazione di una teoria di qualsiasi formazione è identificare quella cosa essenziale e comune che si manifesta nello sviluppo di tutti gli organismi socio-storici di un dato tipo. È abbastanza chiaro che è impossibile rivelare ciò che è comune nei fenomeni senza essere distratti dalle differenze tra loro. È possibile individuare la necessità oggettiva interna di ogni processo reale solo liberandolo dalla forma storica concreta in cui si è manifestato, solo presentando questo processo in forma “pura”, in forma logica, cioè nel modo in cui può esistere solo nella coscienza teorica.
Se nella realtà storica una determinata formazione socioeconomica esiste solo negli organismi socio-storici come loro base comune, allora in teoria questa essenza interna delle singole società appare in forma pura.
forma come qualcosa di indipendente, cioè come organismo storico-sociale ideale di un dato tipo.
Un esempio è Il Capitale di Marx. Questo lavoro esamina il funzionamento e lo sviluppo della società capitalista, ma non di una società specifica e specifica - inglese, francese, italiana, ecc., ma della società capitalista in generale. E lo sviluppo di questo capitalismo ideale, una pura formazione socioeconomica borghese, non è altro che una riproduzione della necessità interna, il modello oggettivo di evoluzione di ogni singola società capitalista. Tutte le altre formazioni appaiono in teoria come organismi sociali ideali.
È del tutto chiaro che una determinata formazione socioeconomica nella sua forma pura, cioè come speciale organismo storico-sociale, può esistere solo in teoria, ma non nella realtà storica. In quest'ultimo esiste nelle singole società come la loro essenza interna, la loro base oggettiva.
Ogni formazione socioeconomica reale e concreta è un tipo di società e quindi un tratto oggettivo comune che è inerente a tutti gli organismi storico-sociali di un dato tipo. Pertanto può ben essere definita una società, ma in nessun caso un vero e proprio organismo socio-storico. Può agire come organismo storico-sociale solo in teoria, ma non nella realtà. Ogni specifica formazione socioeconomica, essendo un certo tipo di società, è la stessa società di questo tipo in generale. La formazione socioeconomica capitalista è una società di tipo capitalistico e allo stesso tempo una società capitalista in generale.
Ogni formazione specifica è in una certa relazione non solo con gli organismi socio-storici di un dato tipo, ma con la società in generale, cioè con quella comunanza oggettiva che è inerente a tutti gli organismi socio-storici, indipendentemente dal loro tipo. In relazione agli organismi socio-storici
di questo tipo, ogni formazione specifica agisce come generale. In rapporto alla società in generale, una formazione specifica agisce come un generale di livello inferiore, cioè come speciale, come una varietà specifica della società in generale, come una società speciale.
Parlando della formazione socioeconomica, gli autori né delle monografie né dei libri di testo hanno mai tracciato una linea netta tra formazioni specifiche e formazione in generale. Tuttavia la differenza c’è ed è significativa. Ogni determinata formazione sociale rappresenta non solo un tipo di società, ma anche una società di questo tipo in generale, una società speciale (società feudale in generale, società capitalistica in generale, ecc.). La situazione è completamente diversa con la formazione socioeconomica in generale. Non è una società in nessun senso della parola.
I nostri comparatori storici non l'hanno mai capito. In tutte le monografie e in tutti i libri di testo sul materialismo storico, veniva sempre considerata la struttura della formazione e venivano elencati i suoi elementi principali: base, sovrastruttura, inclusa la coscienza sociale, ecc. Queste persone credevano che se evidenziamo ciò che è comune ai primitivi, società schiaviste, feudali, ecc., allora ci apparirà la formazione in generale. Ma in realtà, in questo caso, ciò che ci appare davanti non è la formazione in generale, ma la società in generale. Immaginando di descrivere la struttura di una formazione in generale, gli storici in realtà disegnavano la struttura della società in generale, cioè parlavano di ciò che è comune a tutti gli organismi storico-sociali senza eccezione.
Qualsiasi formazione socioeconomica specifica si presenta in due forme: 1) è un tipo specifico di società e 2) è una società in generale di questo tipo. Pertanto, il concetto di formazione specifica è compreso in due diverse serie di concetti. Una riga: 1) il concetto di un organismo socio-storico come una società specifica separata, 2) il concetto di una o un'altra formazione specifica come una società in generale di un certo tipo, cioè una società speciale, 3) il concetto di società in generale. Un altro
serie: 1) il concetto di organismi socio-storici come società specifiche individuali, 2) il concetto di formazioni specifiche come diversi tipi di organismi socio-storici della società, e 3) il concetto di formazione socio-economica in generale come tipo di organismi socio-storici in generale.
Il concetto di formazione socioeconomica in generale, come il concetto di società in generale, riflette il generale, ma diverso da quello che riflette il concetto di società in generale. Il concetto di società riflette generalmente ciò che è comune a tutti gli organismi storico-sociali, indipendentemente dal loro tipo. Il concetto di formazione socioeconomica riflette generalmente ciò che è comune a tutte le formazioni socioeconomiche specifiche, indipendentemente dalle loro caratteristiche specifiche, vale a dire che sono tutti tipi identificati sulla base della struttura socioeconomica.
In tutte le opere e i libri di testo, quando una formazione veniva definita come una società, senza indicare di quale formazione si trattasse - una formazione specifica o una formazione in generale, non veniva mai specificato se si trattava di una società separata o di una società in generale . E spesso entrambi gli autori, e ancor più i lettori, intendevano la formazione come una società separata, il che era completamente assurdo. E quando alcuni autori hanno cercato di tener conto del fatto che una formazione è un tipo di società, spesso le cose sono andate anche peggio. Ecco un esempio tratto da un libro di testo: "Ogni società è... un organismo integrale, una cosiddetta formazione socioeconomica, cioè un certo tipo storico di società con il proprio modo di produzione, base e sovrastruttura"8.
Come reazione a questo tipo di interpretazione delle formazioni socioeconomiche, è nata la negazione della loro reale esistenza. Ma non era solo dovuto all’incredibile confusione che esisteva nella nostra letteratura sulla questione delle formazioni. La situazione era più complicata. Come già indicato, in teoria le formazioni socioeconomiche esistono come organismi storico-sociali ideali. Non trovato in
8 Fondamenti del marxismo-leninismo: libro di testo. M., 1959. P. 128.
realtà storica di tali formazioni, alcuni dei nostri storici, e dopo di loro alcuni storici della storia, sono giunti alla conclusione che le formazioni nella realtà non esistono affatto, che sono solo costruzioni logiche e teoriche.
Non sono riusciti a capire che le formazioni socioeconomiche esistono nella realtà storica, ma diversamente che nella teoria, non come organismi socio-storici ideali di un tipo o dell'altro, ma come una comunanza oggettiva in organismi socio-storici reali di un tipo o dell'altro. Per loro l'essere si riduceva soltanto all'esistenza propria. Loro, come tutti i nominalisti in generale, non hanno tenuto conto degli altri esseri e le formazioni socioeconomiche, come già indicato, non hanno una propria esistenza. Non esistono da soli, ma esistono in altri modi.
A questo proposito non si può fare a meno di dire che la teoria delle formazioni può essere accettata o respinta. Ma le stesse formazioni socioeconomiche non possono essere ignorate. La loro esistenza, almeno come certi tipi di società, è un fatto indubbio.
3. La comprensione ortodossa del cambiamento nelle formazioni socioeconomiche e del suo fallimento
Nella teoria delle formazioni socioeconomiche di K. Marx ogni formazione agisce come una società in generale di un certo tipo e quindi come un puro organismo socio-storico ideale di un dato tipo. In questa teoria è rappresentata la società primitiva in generale, la società asiatica in generale, la pura società antica, ecc. Perciò il cambiamento delle formazioni sociali appare in essa come la trasformazione di un organismo storico-sociale ideale di un tipo in un organismo storico-sociale puro di un altro tipo più elevato: dalla società antica in generale alla società feudale in generale, dai feudatari puri
9Si veda, ad esempio, Gurevich A. Ya. Sulla discussione delle formazioni precapitaliste: formazione e struttura // Questioni di filosofia. 1968. N. 2. P. 118-119; Izraitel V. Ya. Problemi di analisi formativa dello sviluppo sociale. Gorkij, 1975, pag. 16.
società lontana in una società capitalista pura, ecc. In conformità con ciò, la società umana nel suo insieme appare teoricamente come società in generale - come un unico puro organismo socio-storico, i cui stadi di sviluppo sono le società in generale di un certo tipo: puro primitivo, puro asiatico, puro antico, puro feudale e puro capitalista.
Ma nella realtà storica la società umana non è mai stata un unico organismo storico-sociale. Ha sempre rappresentato un'enorme varietà di organismi socio-storici. E anche le formazioni socioeconomiche specifiche non sono mai esistite nella realtà storica come organismi storico-sociali. Ogni formazione è sempre esistita solo come quella comunanza fondamentale che è inerente a tutti gli organismi socio-storici, che hanno come base lo stesso sistema di relazioni socio-economiche.
E di per sé non c'è nulla di riprovevole in una tale discrepanza tra teoria e realtà. Si verifica sempre in qualsiasi scienza. Dopotutto, ciascuno di essi prende l'essenza dei fenomeni nella sua forma pura, e in questa forma l'essenza non esiste mai nella realtà, perché ciascuno di essi considera la necessità, la regolarità, la legge nella sua forma pura, ma non esistono leggi pure mondo.
Pertanto, il compito più importante in ogni scienza è quella che comunemente viene chiamata interpretazione della teoria. Consiste nell'individuare come la necessità, apparendo in teoria nella sua forma pura, si manifesta nella realtà. Quando applicato alla teoria delle formazioni, la questione è come si realizza nella storia uno schema che pretende di riprodurre la necessità oggettiva dello sviluppo della società umana nel suo insieme, cioè di tutti gli organismi socio-storici esistenti ed esistenti. Rappresenta un modello ideale dello sviluppo di ciascun organismo storico-sociale preso separatamente, o solo di tutti loro presi insieme?
Nella nostra letteratura, la questione è se lo schema marxista del cambiamento delle formazioni socio-economiche rappresenti una riproduzione mentale dell'evoluzione di ciascun organismo socio-storico, preso separatamente, o se esprima la logica oggettiva interna dello sviluppo della sola società umana nel suo complesso, ma non nelle singole componenti dei suoi sociori, non è mai stato presentato in alcuna forma chiara. Ciò è in gran parte dovuto al fatto che nella teoria marxista non esisteva il concetto di organismo storico-sociale, e quindi il concetto di sistema di organismi storico-sociali. Di conseguenza, non ha mai fatto una distinzione sufficientemente netta tra la società umana nel suo insieme e la società in generale, non ha analizzato la differenza tra la formazione come esiste in teoria e la formazione come esiste nella realtà, ecc.
Ma se questa questione non è stata sollevata teoricamente, in pratica è stata comunque risolta. Si credeva infatti che lo schema di sviluppo e cambiamento delle formazioni socioeconomiche di Marx avrebbe dovuto realizzarsi nell’evoluzione di ogni singola società specifica, cioè di ogni organismo socio-storico. Di conseguenza, la storia del mondo è stata presentata come un insieme di storie di molti organismi socio-storici originariamente esistenti, ognuno dei quali normalmente doveva “attraversare” tutte le formazioni socio-economiche.
Se non in tutte, almeno in alcune delle opere dell’Ismatismo, questa visione è stata espressa con la massima chiarezza. "A. Marx e F. Engels, leggiamo in uno di essi, studiando la storia del mondo, sono giunti alla conclusione che nonostante tutta la diversità dello sviluppo sociale in tutti i paesi esiste una tendenza generale, necessaria e ricorrente: tutti i paesi attraversano gli stessi eventi in le loro fasi storiche. Le caratteristiche più generali di queste fasi sono espresse nel concetto di “formazione socioeconomica”10. E ancora: “Da questo concetto segue
10Popov P.V., Sychev S.V. Funzioni metodologiche del concetto di “formazione socioeconomica” // Analisi metodologica di alcune categorie filosofiche. M., 1976, pag. 93.
mostra che tutti i popoli, indipendentemente dalle caratteristiche del loro sviluppo storico, inevitabilmente passano attraverso le stesse formazioni”11.
Pertanto, si pensava che il cambiamento delle formazioni socio-economiche avvenisse esclusivamente all'interno degli organismi socio-storici. Di conseguenza, le formazioni socioeconomiche hanno agito principalmente come fasi di sviluppo non della società umana nel suo insieme, ma di singoli organismi socio-storici. La base per considerarli stadi dello sviluppo storico-mondiale era data solo dal fatto che tutti, o almeno la maggior parte degli organismi storico-sociali “li hanno attraversati”.
Naturalmente, i ricercatori che consapevolmente o inconsciamente aderivano a questa comprensione della storia non potevano fare a meno di vedere che c'erano fatti che non rientravano nelle loro idee. Ma hanno prestato attenzione principalmente solo a quelli di questi fatti che potevano essere interpretati come una "mancanza" da parte dell'uno o dell'altro "popolo" dell'una o dell'altra formazione socioeconomica, e li hanno spiegati come sempre una possibile e persino inevitabile deviazione dalla norma causato dalla confluenza di eventi e da determinate circostanze storiche specifiche.
L'interpretazione del cambiamento delle formazioni come cambiamento coerente nel tipo degli organismi storico-sociali esistenti era in una certa misura in accordo con i fatti della storia dell'Europa occidentale nei tempi moderni. La sostituzione del feudalesimo con il capitalismo è avvenuta qui, di regola, sotto forma di trasformazione qualitativa degli organismi storico-sociali esistenti. Cambiando qualitativamente, passando da feudali a capitalisti, gli organismi storico-sociali rimasero allo stesso tempo come unità speciali di sviluppo storico.
La Francia, ad esempio, passata da feudale a borghese, continuò ad esistere come Francia. Le società tardo feudali e borghesi francesi, nonostante tutte le differenze tra loro, hanno in comune il fatto che sono coerenti
11Ibidem. Pag. 95.
sostanzialmente sostituiti da stadi di evoluzione dell’organismo geosociale francese. La stessa cosa potrebbe essere osservata in Inghilterra, Spagna e Portogallo. Tuttavia, con la Germania e l'Italia la situazione era diversa: anche nell'epoca del tardo feudalesimo non esistevano né organismi storico-sociali tedeschi né italiani.
Se consideriamo la storia del mondo com'era prima del tardo feudalesimo, in ogni caso tutto ciò non apparirà come un processo di cambiamenti graduali in un certo numero di organismi socio-storici inizialmente esistenti. La storia del mondo è stata il processo di nascita, sviluppo e morte di un'enorme varietà di organismi socio-storici. Questi ultimi, quindi, convivevano non solo nello spazio, uno accanto all'altro. Sorsero e morirono, si sostituirono a vicenda, si sostituirono a vicenda, cioè coesistettero nel tempo.
Se nell'Europa occidentale secoli XVI-XX. Mentre si verificò (e anche allora non sempre) un cambiamento nei tipi di organismi storico-sociali mentre essi stessi rimasero come unità speciali di sviluppo storico, allora, ad esempio, l'Antico Oriente fu caratterizzato dal quadro esattamente opposto: l'emergere e scomparsa degli organismi storico-sociali senza modificarne la tipologia. Gli organismi storico-sociali appena emersi non erano diversi nel tipo, cioè nell'appartenenza formativa, da quelli morti.
La storia mondiale non conosce un singolo organismo socio-storico che avrebbe “attraversato” non solo tutte le formazioni, ma almeno tre di esse. Ma conosciamo molti organismi storico-sociali nel cui sviluppo non si verificò alcun cambiamento di formazione. Sono sorti come organismi storico-sociali di un tipo specifico e sono scomparsi senza subire alcun cambiamento in questo senso. Sorsero, ad esempio, come asiatici e scomparvero come asiatici, apparvero come antichi e morirono come antichi.
Ho già notato che nella teoria marxista della storia l'assenza del concetto di organismo storico-sociale era evidente.
un serio ostacolo a qualsiasi chiara formulazione del problema dell’interpretazione dello schema di cambiamento di Marx nelle formazioni socioeconomiche. Ma allo stesso tempo, e in misura significativa, ci ha impedito di renderci conto della discrepanza che esisteva tra l’interpretazione ortodossa di questo schema e la realtà storica.
Quando fu tacitamente accettato che tutte le società dovessero normalmente “passare attraverso” tutte le formazioni, non fu mai specificato esattamente quale significato fosse attribuito alla parola “società” in questo contesto. Potrebbe essere inteso come un organismo storico-sociale, ma potrebbe anche essere un sistema di organismi storico-sociali e, infine, l'intera sequenza storica degli organismi storico-sociali che hanno sostituito un dato territorio. Era questa sequenza che veniva spesso intesa quando si cercava di dimostrare che un dato "paese" aveva "attraversato" tutte o quasi tutte le formazioni. E quasi sempre era questa sequenza che si intendeva quando si usavano le parole “regioni”, “regioni”, “zone”.
Un mezzo per mascherare consapevolmente, e più spesso inconsciamente, la discrepanza tra la comprensione ortodossa del cambiamento delle formazioni e la storia reale è stato anche l'uso della parola "popolo", e, naturalmente, ancora una volta senza chiarirne il significato. Ad esempio, dicevano naturalmente che tutti i popoli, senza la minima eccezione, "hanno attraversato" la primitiva formazione comunitaria. Allo stesso tempo, almeno un fatto così indubbio è stato completamente ignorato che tutte le moderne comunità etniche (popoli) d'Europa si sono sviluppate solo in una società di classe.
Ma tutte queste manipolazioni, molto spesso inconsce, con le parole "società", "popolo", "regione storica", ecc. Non hanno cambiato l'essenza della questione. E consisteva nel fatto che la versione ortodossa del cambiamento delle formazioni socioeconomiche era senza dubbio in chiara contraddizione con i fatti storici.
Sono stati tutti questi fatti a fornire agli oppositori del marxismo la base per dichiarare il materialismo.
La concezione russa della storia è uno schema puramente speculativo, in stridente contraddizione con la realtà storica. In effetti, credevano che se le formazioni socio-economiche nella stragrande maggioranza dei casi non agiscono come fasi di sviluppo di organismi socio-storici, allora non possono certamente essere fasi di sviluppo storico-mondiale.
Sorge la domanda se la suddetta comprensione del cambiamento nelle formazioni socioeconomiche fosse inerente agli stessi fondatori del materialismo storico, o se sia nata più tardi e sia stata un ingrossamento, una semplificazione o addirittura una distorsione delle loro stesse opinioni. Non c'è dubbio che i classici del marxismo contengano affermazioni che consentono proprio questa e non qualsiasi altra interpretazione.
"Il risultato generale a cui sono arrivato", ha scritto K. Marx nella sua famosa prefazione "Per la critica dell'economia politica", contenente uno schema dei fondamenti del materialismo storico, "e che poi è servito come filo conduttore nella mia ulteriore ricerca , può essere brevemente formulato come segue. Nella produzione sociale della loro vita gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale... Ad un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti, o – che di questi ultimi è solo l’espressione giuridica – con i rapporti di proprietà nell’ambito dei quali si sono finora sviluppati. Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento nella base economica, una rivoluzione avviene più o meno rapidamente in tutto l’enorme sovradimensionamento.
costruzione... Nessuna formazione sociale muore prima che si siano sviluppate tutte le forze produttive alle quali essa offre sufficiente spazio, e nuovi rapporti di produzione più elevati non compaiono mai prima che siano maturate le condizioni materiali della loro esistenza nelle viscere della vecchia società”12.
Questa affermazione di K. Marx può essere intesa in modo tale che un cambiamento nelle formazioni sociali avviene sempre all'interno della società, e non solo nella società in generale, ma in ogni specifica società individuale. E ha molte affermazioni come questa. Delineando le sue opinioni, V. I. Lenin scrisse: "Ciascun sistema di rapporti di produzione è, secondo la teoria di Marx, un organismo sociale speciale che ha leggi speciali sulla sua origine, funzionamento e transizione verso una forma superiore, trasformazione in un altro organismo sociale"13. In sostanza, quando parla di organismi sociali, V. I. Lenin non intende tanto organismi socio-storici reali, ma formazioni socio-economiche che esistono realmente nella mente dei ricercatori come organismi sociali, ma, ovviamente, ideali. Tuttavia non lo specifica da nessuna parte. E di conseguenza, la sua affermazione può essere intesa in modo tale che ogni specifica società di nuovo tipo nasce come risultato della trasformazione dell'organismo socio-storico del precedente tipo formativo.
Ma oltre ad affermazioni simili a quella sopra riportata, K. Marx ne fa anche altre. Pertanto, in una lettera al direttore di Otechestvennye Zapiski, si oppone al tentativo di N.K. Mikhailovsky di trasformare il suo "profilo storico dell'emergere del capitalismo nell'Europa occidentale in una teoria storico-filosofica sul percorso universale lungo il quale tutti i popoli, qualunque cosa accada, loro origine, sono fatalmente condannati a scomparire”. E neppure lo erano le condizioni storiche in cui si trovano - per giungere infine a quella formazione economica che assicuri, insieme alla massima fioritura della produzione,
12Decreto Marx K. schiavo. pp. 6-7.
13Lenin V.I.Poli. collezione operazione. T. 1. P. 429.
forze fisiche del lavoro sociale e lo sviluppo più completo dell'uomo»14. Ma questa idea non è stata specificata da K. Marx e praticamente non è stata presa in considerazione.
Il diagramma del cambiamento delle formazioni delineato da K. Marx nella prefazione a “Critica dell'economia politica” è in una certa misura coerente con ciò che sappiamo sulla transizione dalla società primitiva alla società di prima classe - asiatica. Ma non funziona affatto quando cerchiamo di capire come è nata la formazione di seconda classe, quella antica. Non è affatto vero che nel profondo della società asiatica, costretta nel quadro dei vecchi rapporti di produzione, fossero maturate nuove forze produttive, e che di conseguenza si sia verificata una rivoluzione sociale, a seguito della quale la società asiatica si è trasformata in in uno antico. Non è successo nulla di neanche lontanamente simile. Nel profondo della società asiatica non sono sorte nuove forze produttive. Nessuna società asiatica, presa di per sé, è stata trasformata in una società antica. Le società antiche apparvero in territori dove le società di tipo asiatico o non erano mai esistite o erano scomparse da tempo, e queste nuove società classiste sorsero dalle società preclassiste che le avevano precedute.
Uno dei primi, se non il primo, marxista che cercò di trovare una via d'uscita dalla situazione fu G. V. Plekhanov. È giunto alla conclusione che le società asiatiche e antiche non rappresentano due fasi successive di sviluppo, ma due tipi di società esistenti parallelamente. Entrambe queste opzioni sono nate nella stessa misura da una società primitiva e devono le loro differenze alle peculiarità dell'ambiente geografico15.
I filosofi e gli storici sovietici per la maggior parte hanno intrapreso la strada della negazione delle differenze formative tra le antiche società orientali e quelle antiche. Come sostenevano, sia le antiche società orientali che quelle antiche possedevano ugualmente schiavi. L'unica differenza tra loro era che alcuni sorsero prima e altri dopo. Nelle società antiche sorte un po' più tardi, la schiavitù
14Marx K. e Engels F. op. Ed. 2°. T. 19. Pag. 120.
15 Plekhanov G.V. Domande fondamentali sul marxismo // Opere filosofiche selezionate. T. 3. M., 1957. pp. 164-165.
apparve in forme più sviluppate rispetto alle società dell'Antico Oriente. Questo è tutto, in realtà.
E quelli dei nostri storici che non volevano sopportare la posizione secondo cui le antiche società orientali e antiche appartenevano a un'unica formazione, inevitabilmente, il più delle volte senza nemmeno rendersene conto, hanno resuscitato ancora e ancora l'idea di G.V. Plekhanov. Come sostenevano, dalla società primitiva partono due linee di sviluppo parallele e indipendenti, una delle quali porta alla società asiatica e l'altra alla società antica.
La situazione non era molto migliore con l’applicazione dello schema di Marx del cambiamento delle formazioni alla transizione dalla società antica a quella feudale. Gli ultimi secoli dell'esistenza della società antica sono caratterizzati non dall'aumento delle forze produttive, ma, al contrario, dal loro continuo declino. Ciò è stato pienamente riconosciuto da F. Engels. "L'impoverimento generale, il declino del commercio, dell'artigianato e dell'arte, il declino della popolazione, la desolazione delle città, il ritorno dell'agricoltura a un livello inferiore: questo", scrisse, "fu il risultato finale della dominazione mondiale romana"16. Come ha ripetutamente sottolineato, la società antica era giunta a un “vicolo cieco senza speranza”. Solo i tedeschi aprirono la via d'uscita da questa impasse, i quali, dopo aver schiacciato l'Impero Romano d'Occidente, introdussero un nuovo metodo di produzione: quello feudale. E potevano farlo perché erano barbari17. Ma, avendo scritto tutto questo, F. Engels non ha conciliato in alcun modo quanto detto con la teoria delle formazioni socioeconomiche.
Un tentativo in questo senso è stato fatto da alcuni dei nostri storici, che hanno cercato di comprendere il processo storico a modo loro. Erano le stesse persone che non volevano accettare la tesi sull'identità formativa delle antiche società orientali e antiche. Partivano dal fatto che la società dei tedeschi era senza dubbio barbara, cioè preclassista, e che da ciò nacque il feudalesimo. Da qui hanno concluso che dalla società primitiva non ci sono due, ma tre linee di sviluppo uguali, una delle quali porta alla società asiatica, l'altra -
16Engels F. Dai lavori preparatori dell'“Anti-Dühring” // K. Marx e F. Engels. Operazione. Ed. 2°. T. 20. Pag. 643.
17 Engels F. Origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato. pp. 148-155.
all'antico e il terzo al feudale. Per conciliare in qualche modo questa visione con il marxismo, è stata avanzata la posizione secondo cui le società asiatiche, antiche e feudali non sono formazioni indipendenti e, in ogni caso, non sono fasi mutevoli successive dello sviluppo storico mondiale, ma uguali modificazioni di uno stesso la formazione è secondaria. Questa comprensione è stata avanzata contemporaneamente dal sinologo L. S. Vasiliev e dall'egittologo I. A. Stuchevsky18.
L’idea di un’unica formazione di classe precapitalista si è diffusa nella nostra letteratura. È stato sviluppato e difeso sia dall’africano Yu. M. Kobishchanov19 che dal sinologo V.P. Ilyushechkin20. Il primo chiamava questa singola formazione di classe precapitalista una grande formazione feudale, la seconda una società di classe immobiliare.
L’idea di una formazione di classe precapitalista era solitamente combinata, esplicitamente o implicitamente, con l’idea di sviluppo multilineare. Ma queste idee potrebbero esistere separatamente. Poiché tutti i tentativi di scoprire nello sviluppo dei paesi dell'Est nel periodo a partire dal secolo occidentale. N. e. fino alla metà del XIX secolo. N. e. Le fasi antica, feudale e capitalista si sono concluse con un fallimento, alcuni scienziati sono giunti alla conclusione che nel caso della sostituzione della schiavitù con il feudalesimo e di quest'ultimo con il capitalismo, non abbiamo a che fare con un modello generale, ma solo con un modello occidentale. linea di evoluzione europea e che lo sviluppo dell’umanità non è unilineare, ma multilineare21. Naturalmente, a quel tempo tutti i ricercatori che sostenevano punti di vista simili cercavano (alcuni sinceramente, altri non così tanto) di dimostrare che il riconoscimento dello sviluppo multilineare era completamente coerente con il marxismo.
18 Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Tre modelli dell'emergere dell'evoluzione delle società precapitaliste // Domande di storia. 1966. N. 5.
19Kobishchanov Yu. M. Feudalesimo, schiavitù e modo di produzione asiatico // Generale e speciale nello sviluppo storico dei paesi dell'Est. M., 1966, e altri lavori.
20Ilyushechkin V.P. Il sistema di coercizione non economica e il problema del secondo stadio principale dell'evoluzione sociale. M., 1970; È lui. Sistema e struttura dello sfruttamento della proprietà privata preborghese. vol. 1-2. M., 1980; È lui. La società di classe immobiliare nella storia della Cina. M., 1986; È lui. Sfruttamento e proprietà privata nelle società classiste. M., 1990, e altri lavori.
21Si veda, ad esempio, Danilova L.V. Discussione sui problemi della teoria delle società precapitaliste//Problemi della storia delle società precapitaliste. Libro IM, 1968.
In realtà, ovviamente, si trattava, indipendentemente dal desiderio e dalla volontà dei sostenitori di tali visioni, di un allontanamento dalla visione della storia umana come un unico processo, che costituisce l'essenza della teoria delle formazioni socio-economiche. Non per niente L. S. Vasiliev, che un tempo sosteneva in ogni modo possibile che il riconoscimento dello sviluppo multilineare non si discosta minimamente dalla visione marxista della storia, successivamente, una volta terminata l'imposizione forzata del materialismo storico, ha agito come un ardente oppositore della teoria delle formazioni economico-sociali e della comprensione materialistica della storia in generale22.
Il riconoscimento della multilinearità dello sviluppo storico, a cui sono arrivati alcuni storici russi anche durante il periodo del dominio formalmente indiviso del marxismo, portato avanti in modo coerente, porta inevitabilmente alla negazione dell'unità della storia mondiale, a una sua comprensione pluralistica.
Ma è impossibile non prestare attenzione al fatto che la concezione apparentemente puramente unitaria della storia sopra delineata in realtà alla fine si trasforma anche in multilinearità e nella vera e propria negazione dell'unità della storia. Dopotutto, in sostanza, la storia del mondo, con questa comprensione, appare come una semplice somma di processi di sviluppo paralleli e completamente indipendenti dei singoli organismi socio-storici. L'unità della storia universale si riduce così soltanto alla comunità delle leggi che determinano lo sviluppo degli organismi storico-sociali. Abbiamo quindi davanti a noi numerose linee di sviluppo, ma assolutamente identiche. Questa, infatti, non è tanto unilinearità quanto multi-uniformità.
Naturalmente, esiste una differenza significativa tra tale multilinearità e la multilinearità nel senso comune. La prima presuppone che lo sviluppo di tutti gli organismi storico-sociali segua le stesse leggi. La seconda ammette che lo sviluppo delle diverse società può procedere in modi completamente diversi,
22Vedi, ad esempio: Civiltà del “terzo” mondo (“tavola rotonda”) // Vostok. 1992. N. 3. P. 14-15.
che ci sono linee di sviluppo completamente diverse. La multilinearità nel senso comune del termine è multilinearità. La prima interpretazione presuppone lo sviluppo progressivo di tutte le singole società, e quindi della società umana nel suo insieme, la seconda esclude il progresso dell'umanità.
È vero, con il progressivo sviluppo della società umana nel suo insieme, anche i sostenitori dell'interpretazione ortodossa del cambiamento delle formazioni hanno avuto seri problemi. Dopotutto, era abbastanza ovvio che il cambiamento negli stadi di sviluppo progressivo nelle diverse società non avveniva in modo sincrono. Diciamo, all'inizio del XIX secolo. alcune società erano ancora primitive, altre erano preclassiste, altre erano “asiatiche”, altre ancora erano feudali e altre ancora erano già capitaliste. Sorge la domanda: in quale fase dello sviluppo storico si trovava a quel tempo la società umana nel suo insieme? E in una formulazione più generale, si trattava di quali segni si potesse giudicare quale stadio di progresso avesse raggiunto la società umana nel suo insieme in un dato periodo di tempo. E i sostenitori della versione ortodossa non hanno dato alcuna risposta a questa domanda. Lo hanno completamente aggirato. Alcuni di loro non lo notarono affatto, mentre altri cercarono di non notarlo.
Riassumendo, possiamo dire che uno svantaggio significativo della versione ortodossa della teoria delle formazioni socioeconomiche è che essa focalizza l'attenzione solo sulle connessioni “verticali”, connessioni nel tempo, diacroniche, e anche allora intese in modo estremamente unilaterale, solo come connessioni tra diversi stadi di sviluppo all'interno degli stessi organismi storico-sociali. Per quanto riguarda le connessioni “orizzontali”, cioè le connessioni tra organismi socio-storici che coesistono nello spazio, le connessioni sincrone e intersociorali, ad esse non è stata data alcuna importanza nella teoria delle formazioni socio-economiche. Questo approccio ha reso impossibile comprendere lo sviluppo progressivo della società umana nel suo insieme, il cambiamento delle fasi di questo sviluppo su scala di tutta l'umanità, ad es.
una comprensione genuina dell’unità della storia mondiale, ha chiuso la strada a un autentico unitarismo storico.
4. Approcci alla storia a stadi lineari e plurali-ciclici
La teoria marxista delle formazioni socioeconomiche è una delle varietà di un approccio più ampio alla storia. Si tratta di considerare la storia del mondo come un unico processo di sviluppo progressivo e ascendente dell’umanità. Questa comprensione della storia presuppone l'esistenza di fasi nello sviluppo dell'umanità nel suo insieme. L’approccio a fase unitaria è nato molto tempo fa. Ha trovato la sua incarnazione, ad esempio, nella divisione della storia umana in fasi come ferocia, barbarie e civiltà (A. Ferguson e altri), così come nella divisione di questa storia in caccia-raccolta, pastorale (pastorale), periodi agricoli e commerciali e industriali (A. Turgot, A. Smith, ecc.). Lo stesso approccio è stato espresso nell'identificazione delle prime tre e poi quattro epoche storico-mondiale nello sviluppo dell'umanità civilizzata: antico orientale, antico, medievale e moderno (L. Bruni, F. Biondo, K. Köhler, ecc.).
Il difetto di cui ho appena parlato era inerente non solo alla versione ortodossa della teoria delle formazioni socioeconomiche, ma anche a tutti i concetti sopra menzionati. Questo tipo di versione della comprensione della storia secondo uno stadio unitario dovrebbe essere più precisamente chiamata stadio unitario plurale. Ma questa parola è eccessivamente goffa. Sulla base del fatto che le parole “lineare” o “lineare” sono talvolta usate per denotare questa visione della storia, la chiamerò quadrante linearista. È proprio questa concezione dello sviluppo che praticamente si intende più spesso quando si parla di evoluzionismo nelle scienze storiche ed etnologiche.
Come reazione peculiare a questo tipo di comprensione unitario-stadiale della storia, è emerso un approccio generale alla storia completamente diverso. La sua essenza è che l'umanità è divisa in diverse entità completamente autonome,
ognuno dei quali ha una sua storia completamente indipendente. Ognuna di queste formazioni storiche nasce, si sviluppa e prima o poi inevitabilmente muore. Le formazioni morte vengono sostituite da nuove che completano esattamente lo stesso ciclo di sviluppo.
Poiché ciascuna di queste formazioni storiche comincia tutto dall'inizio, non può introdurre nulla di fondamentalmente nuovo nella storia. Ne consegue che tutte queste formazioni sono completamente equivalenti, equivalenti. Nessuno di essi è né inferiore né superiore a tutti gli altri in termini di sviluppo. Ognuna di queste formazioni si sviluppa, e per il momento anche progressivamente, ma l'umanità nel suo insieme non si evolve e tanto meno progredisce. C'è una rotazione eterna di molte ruote di scoiattolo.
Non è difficile capire che secondo questo punto di vista non esiste né la società umana nel suo insieme, né la storia del mondo come un unico processo. Di conseguenza, non si può parlare delle fasi di sviluppo della società umana nel suo insieme e, quindi, delle epoche della storia del mondo. Pertanto, questo approccio alla storia è pluralistico.
La comprensione pluralista della storia non è nata oggi. Alle sue origini ci sono J. A. Gobino e G. Rückert. Le principali disposizioni del pluralismo storico furono formulate abbastanza chiaramente da N. Ya. Danilevskij, portate all'estremo limite da O. Spengler, notevolmente ammorbidite da A. J. Toynbee e, infine, acquisirono forme caricaturali nelle opere di L. N. Gumilyov. I pensatori citati nominarono diversamente le formazioni storiche che identificarono: civiltà (J. A. Gobino, A. J. Toynbee), individui culturali e storici (G. Rückert), tipi culturali e storici (N. Ya. Danilevsky ), culture o grandi culture (O. Spengler ), gruppi etnici e gruppi superetnici (L. N. Gumilyov). Ma ciò non ha cambiato l'essenza stessa di questa comprensione della storia.
Anche le costruzioni dei classici dell'approccio pluralociclico (per non parlare dei loro numerosi ammiratori ed epigoni) non avevano un particolare valore scientifico. Ma la critica che hanno sottoposto alla comprensione lineare del processo storico è stata preziosa.
Prima di loro, molti pensatori nelle loro costruzioni filosofiche e storiche provenivano dalla società in generale, che per loro fungeva da unico soggetto della storia. I pluralisti storici hanno mostrato che l’umanità è in realtà divisa in più entità largamente indipendenti, che non esiste uno, ma diversi soggetti del processo storico, e così, senza rendersene conto, hanno spostato l’attenzione dalla società in generale alla società umana nel suo insieme.
In una certa misura, il loro lavoro ha contribuito alla consapevolezza dell'integrità della storia mondiale. Tutti loro, come unità indipendenti di sviluppo storico, hanno individuato non tanto gli organismi storico-sociali quanto i loro sistemi. E sebbene loro stessi non fossero coinvolti nell'identificazione delle connessioni tra gli organismi socio-storici che formano l'uno o l'altro sistema specifico, una domanda del genere è inevitabilmente sorta. Anche quando, come O. Spengler, insistevano sull’assenza di connessioni tra le unità storiche selezionate, ciò li portava comunque a pensare alle relazioni tra loro e a orientarsi verso l’identificazione di connessioni “orizzontali”.
Le opere dei pluralisti storici non solo hanno attirato l’attenzione sulle connessioni tra le singole società simultaneamente esistenti e i loro sistemi, ma hanno anche imposto un nuovo sguardo alle connessioni “verticali” nella storia. È diventato chiaro che in nessun caso possono essere ridotti a relazioni tra stadi di sviluppo all'interno di singole società, che la storia è discreta non solo nello spazio, ma anche nel tempo, che i soggetti del processo storico nascono e scompaiono.
È diventato chiaro che gli organismi socio-storici molto spesso non si trasformavano da società di un tipo in società di un altro, ma semplicemente cessavano di esistere. Gli organismi socio-storici coesistevano non solo nello spazio, ma anche nel tempo. E quindi sorge spontanea la domanda sulla natura dei collegamenti tra le società scomparse e le società che ne hanno preso il posto.
Allo stesso tempo, gli storici hanno affrontato con particolare urgenza il problema dei cicli storici. Gli organismi storico-sociali del passato attraversarono infatti periodi di prosperità e di declino nel loro sviluppo, e spesso morirono. E naturalmente è sorto
La questione è quanto sia compatibile l’esistenza di tali cicli con l’idea della storia del mondo come processo progressivo e ascendente.
Ormai l’approccio plural-ciclico alla storia (nel nostro Paese viene solitamente chiamato “civilizzazionale”) ha esaurito tutte le sue possibilità ed è diventato cosa del passato. I tentativi di rilanciarlo, che vengono ora intrapresi nella nostra scienza, non possono portare ad altro che imbarazzo. Ciò è chiaramente evidenziato dagli articoli e dai discorsi dei nostri “civilizzazionisti”. Essenzialmente rappresentano tutti un travaso da vuoto a vuoto.
Ma anche quella versione della comprensione della storia a stadio unitario, chiamata stadio lineare, è in conflitto con la realtà storica. E questa contraddizione non è stata superata nemmeno nelle più recenti concezioni di stadio unitario (neoevoluzionismo in etnologia e sociologia, concetto di modernizzazione e di società industriale e postindustriale). Tutti rimangono in linea di principio allo stadio lineare.
5. Approccio di formazione di staffette alla storia del mondo
Attualmente è urgentemente necessario un nuovo approccio che sia unitario, ma che allo stesso tempo tenga conto dell’intera complessità del processo storico mondiale, un approccio che non riduca l’unità della storia solo a una comunità delle leggi, ma implicherebbe comprenderlo come un tutto unico. La reale unità della storia è inseparabile dalla sua integrità.
La società umana nel suo insieme esiste e si sviluppa non solo nel tempo, ma anche nello spazio. E il nuovo approccio dovrebbe tenere conto non solo della cronologia della storia mondiale, ma anche della sua geografia. Ciò presuppone necessariamente la mappatura storica del processo storico. La storia del mondo si muove simultaneamente nel tempo e nello spazio. Un nuovo approccio dovrà catturare questo movimento sia nei suoi aspetti temporali che spaziali.
E tutto ciò presuppone necessariamente uno studio approfondito non solo delle connessioni “verticali”, temporanee, diacroniche, ma anche
Connessioni “orizzontali”, spaziali, sincrone. Le connessioni “orizzontali” sono connessioni tra organismi socio-storici esistenti simultaneamente. Tali connessioni sono sempre esistite ed esistono, se non sempre tra tutti, almeno tra i sociori vicini. I sistemi regionali di organismi socio-storici sono sempre esistiti ed esistono, e ormai ne è emerso un sistema mondiale. Le connessioni tra i sociori e i loro sistemi si manifestano nella loro reciproca influenza. Questa interazione si esprime in una varietà di forme: incursioni, guerre, commercio, scambio di conquiste culturali, ecc.
Una delle forme più importanti di interazione intersociorale consiste nell'influenza di alcuni organismi socio-storici (o sistemi di organismi socio-storici) su altri, in cui questi ultimi sono preservati come unità speciali di sviluppo storico, ma allo stesso tempo, sotto l'influenza di i primi subiscono cambiamenti significativi e duraturi o, al contrario, perdono la capacità di svilupparsi ulteriormente. Si tratta di un’induzione intersociale che può avvenire in diversi modi.
Non si può dire che le connessioni “orizzontali” non siano state affatto studiate. Erano anche al centro dell'attenzione dei sostenitori di tendenze in etnologia, archeologia, sociologia, storia come il diffusionismo, il migrazionismo, il concetto di dipendenza (sviluppo dipendente) e l'approccio del sistema-mondo. Ma se i sostenitori dell’approccio dello stadio lineare hanno assolutizzato le connessioni “verticali” nella storia, trascurando quelle “orizzontali”, allora i sostenitori di alcune delle tendenze sopra menzionate, al contrario di loro, hanno assolutizzato le connessioni “orizzontali” e hanno prestato evidentemente un’attenzione insufficiente a quelli “verticali”. Pertanto, né l'uno né l'altro hanno sviluppato un'immagine dello sviluppo della storia mondiale che corrispondesse alla realtà storica.
La via d’uscita da questa situazione può risiedere solo in una cosa: creare un approccio in cui la stadialità e l’induzione intersocio siano sintetizzate. Nessun ragionamento generale sulla stadialità può aiutare a creare un approccio così nuovo. La base dovrebbe essere una tipologia scenica abbastanza chiara degli organismi socio-storici. Da adesso
Attualmente, solo una delle tipologie sceniche esistenti della società merita attenzione: quella storico-materialistica.
Ciò non significa che debba essere accettato nella forma in cui ora esiste nelle opere sia dei fondatori del marxismo che dei loro numerosi seguaci. Una caratteristica importante su cui K. Marx e F. Engels hanno basato la tipologia è la struttura socioeconomica dell'organismo socio-storico. È necessario identificare i tipi socioeconomici degli organismi socio-storici.
I fondatori della comprensione materialistica della storia identificarono solo i principali tipi di società, che erano contemporaneamente fasi dello sviluppo storico mondiale. Questi tipi erano chiamati formazioni socioeconomiche. Ma oltre a questi tipi principali, esistono anche tipi socioeconomici non principali, che chiamerò paraformazioni socioeconomiche (dal greco para - circa, accanto) e proformazioni socioeconomiche (dal latino pro - invece). Tutte le formazioni socioeconomiche si trovano sulla via dello sviluppo storico mondiale. La situazione è più complicata con paraformazioni e proformazioni. Ma per noi in questo caso la differenza tra formazioni socioeconomiche, paraformazioni e pro-formazioni non è significativa. È importante che rappresentino tutti tipi socioeconomici di organismi socio-storici.
A partire da un certo punto, la caratteristica più importante della storia mondiale è stato lo sviluppo ineguale degli organismi socio-storici e, di conseguenza, dei loro sistemi. C'è stato un tempo in cui tutti gli organismi socio-storici appartenevano a un unico tipo. Questa è l'era della prima società primitiva. Poi alcune società si trasformarono in società tardo-primitive, mentre le altre continuarono a mantenere lo stesso tipo. Con l’emergere delle società preclassistiche, iniziarono ad esistere contemporaneamente società di almeno tre tipi diversi. Con il passaggio alla civiltà, gli organismi storico-sociali di prima classe si aggiunsero a diversi tipi di società preclassiste, che appartenevano alla formazione che K. Marx chiamava asiatica, e io preferisco
Vorrei chiamarlo polytarny (dal greco palitia - stato). Con l'emergere della società antica, sorsero organismi socio-storici di classe di almeno un altro tipo.
Non continuerò questa serie. La conclusione importante è che nel corso di una parte significativa della storia mondiale sono esistiti contemporaneamente organismi socio-storici di tipo nuovo e più antico. Quando applicati alla storia moderna, spesso parlavano di paesi e popoli avanzati e di paesi e popoli arretrati, o arretrati. Nel 20 ° secolo questi ultimi termini iniziarono a essere considerati offensivi e sostituiti da altri: paesi "sottosviluppati" e, infine, "paesi in via di sviluppo".
Abbiamo bisogno di concetti adatti a tutte le epoche. Chiamerò superiori (dal latino super - sopra, sopra) gli organismi socio-storici del tipo più avanzato per una determinata epoca, e inferiori (dal latino infra - sotto) tutti gli altri. Naturalmente la differenza tra i due è relativa. I soci che erano superiori in un’epoca possono diventare inferiori in un’altra. Molti (ma non tutti) gli organismi inferiori appartengono a tipi che si trovavano sulla strada dello sviluppo storico mondiale, ma il cui tempo è passato. Con l'avvento del tipo mainline più alto, si sono trasformati in quelli extra-mainline.
Come gli organismi storico-sociali superiori possono influenzare quelli inferiori, così questi ultimi possono influenzare i primi. Il processo di influenza di alcuni sociori su altri, che ha conseguenze significative sul loro destino, è già stato chiamato induzione intersocio. In questo caso, siamo interessati principalmente all'impatto degli organismi socio-storici superiori su quelli inferiori. Uso qui deliberatamente la parola “organismo” al plurale, perché gli organismi inferiori sono solitamente influenzati non da un singolo sociore superiore, ma dal loro intero sistema. Chiamerò superinduzione l'influenza degli organismi superiori e dei loro sistemi sugli organismi inferiori e dei loro sistemi.
La superinduzione può comportare il miglioramento dell'organismo inferiore. In questo caso, questo impatto può essere chiamato progressione. In caso contrario si può parlare di regressione. Questo è possibile
l’azione può portare alla stagnazione. Questa è stagnazione. E infine, il risultato della superinduzione può essere la distruzione parziale o completa del sociore inferiore: la decostruzione. Molto spesso, il processo di superinduzione comprende tutti e tre i primi momenti, solitamente con la predominanza di uno di essi.
I concetti di superinduzione sono stati creati solo nel nostro tempo e in relazione solo alla storia moderna e recente. Questi sono alcuni concetti di modernizzazione (europeizzazione, occidentalizzazione), così come la teoria dello sviluppo dipendente e dei sistemi-mondo. Nei concetti di modernizzazione viene in primo piano il progresso, nei concetti di sviluppo dipendente - stagnazione. L’approccio classico del sistema mondo ha cercato di rivelare la complessità del processo di superinduzione. Una valutazione unica della moderna superinduzione è data dal concetto di eurasiatismo e dal moderno fondamentalismo islamico. In essi, questo processo è caratterizzato come regressione o addirittura decostruzione.
In applicazione a tempi più lontani, non furono creati concetti sviluppati di superinduzione. Ma questo processo fu notato dai diffusionisti e assolutizzato dagli iperdiffusionisti. I sostenitori del panegittismo hanno dipinto un quadro della “egizianizzazione” del mondo, mentre i sostenitori del pan-babilonismo hanno dipinto un quadro della sua “babilonizzazione”. Gli storici che si sono attenuti ai fatti non hanno creato tali concetti. Ma non potevano fare a meno di notare i processi di superinduzione. E se non svilupparono concetti speciali di superinduzione, allora introdussero termini per designare processi specifici di questo tipo avvenuti in determinate epoche. Questi sono i termini “orientalizzazione” (in relazione alla Grecia arcaica e alla prima Etruria), “ellenizzazione”, “romanizzazione”.
Come risultato della progressione, il tipo di organismo inferiore può cambiare. In alcuni casi può trasformarsi in un organismo socio-storico dello stesso tipo di quelli che lo influenzano, cioè raggiungere uno stadio di sviluppo principale più elevato. Questo processo di “sollevamento” degli organismi inferiori al livello di quelli superiori può essere chiamato superiorizzazione. I concetti di modernizzazione hanno in mente proprio questa opzione. Le società sono in ritardo nel loro sviluppo
(tradizionali, agrari, premoderni) si stanno trasformando in capitalisti (industriali, moderni).
Tuttavia, questa non è l’unica possibilità. L'altro è che, sotto l'influenza dei sociori superiori, i sociori inferiori possono trasformarsi in organismi socio-storici di tipo superiore a quello originale, ma questo tipo di stadio non si trova sulla strada principale, ma su uno dei percorsi laterali dello sviluppo storico. Questo tipo non è principale, ma laterale (dal latino lateralis - laterale). Chiamerò questo processo lateralizzazione. Naturalmente i tipi laterali non sono formazioni socioeconomiche, ma paraformazioni.
Se prendiamo in considerazione la superiorizzazione, allora il processo della storia mondiale può essere descritto come quello in cui un gruppo di organismi socio-storici si sviluppa, sale da uno stadio di sviluppo a un altro, più alto, e poi "tira" il resto dei sociori che sono in ritardo nel loro sviluppo rispetto ai livelli che hanno raggiunto. C'è un centro eterno e una periferia eterna: ma questo non risolve il problema.
Come già indicato, non esiste un solo organismo socio-storico nel cui sviluppo si siano verificate più di due formazioni. E ci sono molti sociori all'interno dei quali il cambiamento delle formazioni non è avvenuto affatto.
Si può supporre che quando un gruppo di organismi superiori “tira su” un certo numero di organismi inferiori al suo livello, questi ultimi, nel loro successivo sviluppo, siano stati in grado di elevarsi autonomamente ad un nuovo stadio di sviluppo più elevato, mentre i primi non sono stati in grado di farlo e quindi sono rimasti indietro. Ora gli organismi che prima erano inferiori sono diventati superiori, e gli organismi che prima erano superiori sono diventati inferiori. In questo caso il centro dello sviluppo storico si sposta, la vecchia periferia diventa il centro e la vecchia centro diventa periferia. Con questa opzione, avviene una sorta di trasferimento del testimone storico da un gruppo di organismi socio-storici a un altro.
Tutto ciò avvicina l'immagine del processo storico mondiale alla realtà storica. Il fatto che nello sviluppo di nessun organismo storico-sociale non vi sia stato alcun cambiamento nella struttura
più di due formazioni non impedisce minimamente il cambiamento di un certo numero di esse nella storia dell'umanità nel suo insieme. Tuttavia, in questa versione, il cambiamento delle formazioni socioeconomiche è concepito come se avvenisse principalmente all’interno degli organismi socio-storici. Ma nella storia reale non è sempre così. Pertanto, questo concetto non fornisce una soluzione completa al problema.
Ma oltre a quelle discusse sopra, esiste un'altra opzione di sviluppo. E con esso il sistema degli organismi socio-storici superiori influenza i sociori inferiori. Ma questi ultimi, in seguito a tale influsso, subiscono una trasformazione più che peculiare. Non si trasformano nello stesso tipo di organismi di quelli che li colpiscono. La superiorizzazione non avviene.
Ma il tipo degli organismi inferiori cambia. Gli organismi inferiori si trasformano in sociori di un tipo che, se avvicinato puramente dall'esterno, dovrebbe essere classificato come laterale. Questo tipo di società infatti non è una formazione, ma una paraformazione. Ma questa società, sorta come risultato della progressività, cioè progredita, si rivela capace di un ulteriore progresso indipendente e di tipo speciale. Per effetto dell'azione di forze puramente interne, questa società progredita si trasforma in una società di tipo nuovo. E questo tipo di società è senza dubbio già sulla strada dello sviluppo storico. Rappresenta uno stadio più elevato di sviluppo sociale, una formazione socioeconomica più elevata di quella a cui appartenevano gli organismi storico-sociali superiori, la cui influenza serviva da impulso a tale sviluppo. Questo fenomeno può essere chiamato ultrasuperiorizzazione.
Se, come risultato della superiorizzazione, gli organismi socio-storici inferiori vengono “portati su” al livello dei sociori superiori, allora come risultato dell'ultrasuperiorizzazione “saltano” questo livello e raggiungono un livello ancora più alto. Appare un gruppo di organismi socio-storici che appartengono ad una formazione socio-economica superiore a quella a cui appartenevano i sociori precedentemente superiori. Ora i primi diventano superiori, principali, i secondi si trasformano in inferiori, exmagistrali.
stral. C'è un cambiamento nelle formazioni socio-economiche, e non avviene all'interno dell'uno o dell'altro organismo socio-storico, ma sulla scala della società umana nel suo insieme.
Si può dire che contemporaneamente si è verificato un cambiamento nei tipi di società anche all'interno degli organismi storico-sociali. In effetti, all'interno degli organismi socio-storici inferiori si è verificato il passaggio da un tipo di società socio-economica a un altro, e poi a un altro. Ma nessuno dei sociori che si sostituirono all'interno di questi era la formazione che prima dominava, che prima era suprema. La sostituzione di questa formazione precedentemente dominante con una nuova, alla quale è ora passato il ruolo guida, non è avvenuta all'interno di un organismo storico-sociale. Si è verificato solo su scala della società umana nel suo insieme.
Con un simile cambiamento nelle formazioni socioeconomiche ci troviamo di fronte ad un vero e proprio trasferimento del testimone storico da un gruppo di organismi socio-storici all'altro. Gli ultimi sociori non attraversano lo stadio in cui si trovavano i primi e non ripetono il loro movimento. Entrando nell'autostrada della storia umana, iniziano immediatamente a spostarsi dal luogo in cui si erano fermati gli organismi socio-storici precedentemente superiori. L'ultrasuperiorizzazione si verifica quando gli stessi organismi socio-storici superiori esistenti non sono in grado di trasformarsi in organismi di tipo superiore.
Un esempio di ultrasuperiorizzazione è l’emergere della società antica. La sua comparsa era del tutto impossibile senza l'influenza degli organismi socio-storici mediorientali sugli organismi socio-storici greci precedentemente preclassi. Questa influenza progressiva è stata a lungo notata dagli storici, che hanno chiamato questo processo Orientalizzazione. Ma come risultato dell’orientalizzazione, i sociors greci preclassisti non diventarono società politiche come quelle che esistevano in Medio Oriente. Dalla società greca preclassista nacque prima la Grecia arcaica e poi la Grecia classica.
Ma oltre a quanto discusso sopra, la storia conosce anche un altro tipo di ultrasuperiorizzazione. Si è verificata quando gli organismi geosociali si sono scontrati, da un lato, e quelli demosociali, dall’altro. Non è possibile che la demosocior si unisca alla geosocior. È possibile annettere al territorio del geosocior solo il territorio su cui vive il demosocior. In questo caso il demosocior, se continua a permanere in questo territorio, viene incluso, introdotto nella composizione della geosocio-ra, continuando a sopravvivere come società speciale. Questa è un'introduzione demosociale (introductio latino - introduzione). È possibile penetrare e insediare demosocior sul territorio del geosocior - infiltrazione demosocior (dal lat. t - in e cfr. lat. filtratio - filtraggio). In entrambi i casi, solo successivamente, e non sempre e non presto, avviene la distruzione del demosocior e l'ingresso diretto dei suoi membri nel geosocior. Questa è l’assimilazione geosocioriale, che è anche l’annientamento demosociale.
Di particolare interesse è l'invasione dei demosocior nel territorio dei geosocior con la successiva istituzione del loro dominio su di esso. Si tratta di un intervento demosociale, o intrusione demo-cior (dal latino Shgshsh - spinto). In questo caso si ha una sovrapposizione di organismi demosociori con organismi geosociorici, la coesistenza di due diversi tipi di sociori sullo stesso territorio. Si crea una situazione quando, sullo stesso territorio, alcune persone vivono in un sistema di relazioni sociali (principalmente socio-economiche), mentre altre vivono in un sistema di relazioni completamente diverse. Ciò non può durare troppo a lungo. L'ulteriore sviluppo segue una delle tre opzioni.
La prima opzione: i demosocior vengono distrutti e i loro membri diventano parte del geosocior, cioè si verifica l’assimilazione del geosocior o l’annientamento del demosocior. La seconda opzione: il geosocior viene distrutto e le persone che lo componevano diventano membri di organismi demosocior. Questa è l’assimilazione demosocior, o l’annientamento geosocior.
Nella terza opzione vi è una sintesi delle strutture socioeconomiche e di altre strutture sociali geosocior e demosocior. Come risultato di questa sintesi emerge un nuovo tipo di società. Questo tipo di società è diverso sia dal tipo geografico originario
socior e il tipo dei demosociors originari. Una tale società può essere capace di uno sviluppo interno indipendente, in conseguenza del quale raggiunge uno stadio di sviluppo tradizionale più elevato rispetto all’organismo geosociale superiore originario. Come conseguenza di tale ultra-superiorizzazione, ci sarà un cambiamento nelle formazioni socioeconomiche su scala della società umana nel suo insieme. E questo accade ancora quando l'organismo originario superiore non è in grado di trasformarsi in una società di tipo superiore. Questo processo ha avuto luogo durante il passaggio dall'antichità al Medioevo. Gli storici parlano della sintesi romano-germanica.
L'ultrasuperiorizzazione in entrambe le sue varianti è il processo di passaggio del testimone sull'autostrada storica dagli organismi socio-storici superiori del vecchio tipo agli organismi socio-storici superiori del nuovo tipo superiore. La scoperta dell'ultrasuperiorizzazione rende possibile la creazione di una nuova versione della comprensione dello stadio unitario della storia mondiale, che può essere chiamata fase di staffetta unitaria, o semplicemente fase di staffetta.
Permettetemi di ricordarvi che, applicando la teoria delle formazioni socio-economiche, è stata posta la domanda: lo schema di cambiamento delle formazioni rappresenta un modello ideale dello sviluppo di ciascun organismo socio-storico preso separatamente, oppure esprime lo schema interno necessità dello sviluppo solo di tutti loro presi insieme, cioè solo dell’intera società umana nel suo insieme? Come è già stato dimostrato, quasi tutti i marxisti erano propensi alla prima risposta, che faceva della teoria delle formazioni socioeconomiche una delle opzioni per una comprensione della storia a stadi lineari.
Ma è possibile anche la seconda risposta. In questo caso, le formazioni socioeconomiche agiscono principalmente come fasi di sviluppo della società umana nel suo insieme. Possono anche essere fasi di sviluppo di singoli organismi socio-storici. Ma questo è facoltativo. La comprensione dello stadio lineare del cambiamento nelle formazioni socioeconomiche è in conflitto con la realtà storica. Ma oltre a questo, qualcos'altro è possibile: una staffetta.
Naturalmente, la comprensione della storia basata sulla formazione di staffette sta emergendo solo ora. Ma l'idea di una staffetta storica e persino l'approccio a tappe alla storia del mondo sono nati molto tempo fa, anche se non hanno mai goduto di un ampio riconoscimento. Questo approccio nasce dalla necessità di combinare le idee dell'unità dell'umanità e della natura progressiva della sua storia con fatti che indicano la divisione dell'umanità in entità separate che nascono, fioriscono e muoiono.
Questo approccio nacque per la prima volta nelle opere dei pensatori francesi del XVI secolo. J. Bodin e L. Leroy. Nel XVII secolo ad esso aderì l'inglese J. Hakewill nel XVIII secolo. - I tedeschi I. G. Herder e I. Kant, il francese K. F. Volney. Questo approccio alla storia fu profondamente sviluppato nelle Lezioni di filosofia della storia di G. W. F. Hegel e nella prima metà del XIX secolo. è stato sviluppato nelle opere di pensatori russi come P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevskij, V. F. Odoevskij, A. S. Khomyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Successivamente fu quasi completamente dimenticato23.
Ora è giunto il momento di rilanciarlo su nuove basi. Una nuova versione dell’approccio della fase di staffetta è una comprensione formativa della storia del mondo. Questa è una forma moderna della teoria delle formazioni socioeconomiche, corrispondente all'attuale livello di sviluppo delle scienze storiche, etnologiche, sociologiche e di altro tipo.
C'è solo un modo per dimostrare la correttezza di questo approccio alla storia del mondo: disegnare, guidati da esso, un quadro così olistico della storia del mondo che sarebbe più in accordo con i fatti accumulati dalla scienza storica rispetto a tutti quelli attualmente esistenti. Ho fatto un simile tentativo in diverse opere, alle quali faccio riferimento
23Per maggiori dettagli su tutto questo, vedere: Semenov Yu.I.I segreti di Clio. Un'introduzione condensata alla filosofia della storia. M., 1996.
24Vedi: Semenov Yu.I. La storia del mondo come processo unificato di sviluppo umano nel tempo e nello spazio//Filosofia e società. 1997. N. 1; È lui. La storia del mondo nella presentazione più concisa // Est. 1997. N. 2.