Separazione della scuola dalla chiesa. Decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa

1. La Chiesa è separata dallo Stato.

2. All'interno della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza, né stabiliscano vantaggi o privilegi in base all'appartenenza religiosa dei cittadini.

3. Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o nessuna. Viene annullata ogni privazione di diritto connessa alla confessione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede.

Nota. Da tutti gli atti ufficiali è eliminata ogni indicazione di appartenenza religiosa e di non appartenenza dei cittadini.

4. Le azioni dello Stato e delle altre istituzioni pubbliche di diritto pubblico non sono accompagnate da riti o cerimonie religiose.

5. La libera celebrazione dei riti religiosi è assicurata nella misura in cui essi non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da violazioni dei diritti dei cittadini della Repubblica Sovietica.

In questi casi le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l’ordine pubblico e la sicurezza.

6. Nessuno può, facendo riferimento alle proprie opinioni religiose, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civici.

Eccezioni a questa disposizione, con riserva della sostituzione di un dovere civile con un altro, sono ammesse in ogni singolo caso con decisione del tribunale popolare.

7. Il giuramento religioso o il giuramento sono annullati.

Nei casi necessari viene data solo una promessa solenne.

8. Gli atti di stato civile sono compiuti esclusivamente dall'autorità civile: gli uffici di registrazione dei matrimoni e delle nascite.

9. La scuola è separata dalla chiesa.

Non è consentito l'insegnamento delle credenze religiose in tutti gli istituti scolastici statali e pubblici, nonché privati, dove si insegnano materie di istruzione generale.

I cittadini possono insegnare e apprendere la religione privatamente.

10. Tutte le società ecclesiastiche e religiose sono soggette alle disposizioni generali sulle società e associazioni private e non godono di alcun vantaggio e sussidio né da parte dello Stato, né delle sue istituzioni locali autonome e autonome.

11. Non sono ammesse la riscossione coercitiva di quote e tasse a favore delle chiese e delle società religiose, nonché misure di coercizione o punizione da parte di queste società sui loro membri.

12. Nessuna società ecclesiastica e religiosa ha diritto di proprietà.

Non hanno personalità giuridica.

13. Tutti i beni della Chiesa e delle società religiose esistenti in Russia sono dichiarati proprietà del popolo.

Gli edifici e gli oggetti destinati specificatamente agli usi liturgici sono concessi, con appositi decreti delle autorità locali o statali centrali, in libero uso alle rispettive società religiose.

Firmato da: Presidente del Consiglio dei commissari del popolo Ul'janov (Lenin).

Commissari del popolo: Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Schlichter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky.

Direttore generale del Consiglio dei commissari del popolo Bonch-Bruevich.

Prevedeva, in particolare, la libertà di autodeterminazione religiosa al compimento dei 14 anni, cosa che provocò la protesta del Sinodo e, successivamente, del Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa: essi ritenevano che il diritto all'autodeterminazione dovesse essere concesso non prima del raggiungimento della maggiore età civile - 18 anni.

In cui legalmente lo status giuridico della stessa Chiesa ortodossa rimase ancora privilegiato fino al 23 gennaio 1918.

Chiesa alla fine del 1917

Inaugurato a Mosca il 15 agosto con il permesso del governo provvisorio, il Consiglio locale panrusso, 3 giorni dopo la presa del potere da parte dei bolscevichi il 25 ottobre a Pietrogrado, ha deciso di restaurare il patriarcato nella Chiesa russa. Il Consiglio cercò di mediare nella rivolta di Mosca del 1917. Le autorità includevano nella commissione statale per la protezione dei monumenti artistici, che lavorò al Cremlino di Mosca dal dicembre 1917 al gennaio 1918, tre chierici: l'arcivescovo Mikhail (Ermakov), il protopresbitero Lyubimov e il sagrestano sinodale, l'archimandrita Arseny. In Georgia, gli autocefalisti locali hanno confiscato arbitrariamente le proprietà della chiesa. Sempre alla fine del 1917, parte del clero e dei laici ucraini avanzò una richiesta di autocefalia, rivendicando (con un certo sostegno da parte delle autorità ucraine) le proprietà della chiesa.

Atti di violenza

Nonostante la convivenza relativamente pacifica tra la Chiesa e il nuovo governo, si sono verificati scontri sul posto. Già il 31 ottobre 1917 fu fucilato Giovanni Kochurov, arciprete della cattedrale di Caterina a Carskoe Selo, per il fatto che lui e altri sacerdoti tenevano una processione religiosa durante i giorni della ribellione, Kerensky - Krasnov con una preghiera "per la cessazione di lotte intestine." Il 7 gennaio 1918, per una dura recensione in un sermone sulle attività del Consiglio dei commissari del popolo, Vladimir Gulyaev, arciprete della chiesa di San Giovanni Battista a Pietrogrado, fu arrestato per qualche tempo. Tuttavia, questi incidenti sono stati considerati piuttosto come casi speciali. Inoltre, gli omicidi di chierici sono avvenuti anche nel periodo interrivoluzionario.

Decreto fondiario

La sfera dell'istruzione

L'attacco alle istituzioni educative ecclesiastiche iniziò ancor prima dell'instaurazione del potere bolscevico. Il governo provvisorio, con legge del 20 giugno 1917, trasferì tutte le scuole parrocchiali (solo ortodosse e finanziate dal bilancio statale) al Ministero della Pubblica Istruzione. Sotto i bolscevichi, il 10 dicembre 1917, fu pubblicato l'ordine del commissario popolare di pubblica beneficenza A. M. Kollontai, che trasformò la Legge di Dio nelle istituzioni subordinate da materia obbligatoria a materia facoltativa.

Alla fine del 1917, le più dolorose per la Chiesa ortodossa furono le imprese di A. V. Lunacharsky, commissario popolare per l'Istruzione. La Commissione statale per la pubblica istruzione, controllata dal Consiglio dei commissari del popolo, iniziò i lavori il 21 novembre 1917. Inizialmente, ha discusso del trasferimento delle scuole parrocchiali alla gestione delle istituzioni zemstvo, ma dall'8 dicembre si trattava già del trasferimento di tutte le istituzioni educative subordinate al Santo Sinodo al Commissariato popolare per l'Istruzione.

Dal novembre 1917 cessò il finanziamento statale agli istituti di istruzione teologica.

Nel dicembre 1917 fu emanato il decreto del Consiglio dei commissari del popolo "Sul trasferimento dell'educazione e dell'educazione dal dipartimento spirituale alla giurisdizione del Commissariato del popolo per l'istruzione". Questo documento era basato su un progetto sviluppato da V. A. Galkin. Fu ordinato al Commissariato il trasferimento tutte le istituzioni educative del dipartimento spirituale(scuole parrocchiali, seminari magistrali, scuole e seminari teologici, scuole femminili diocesane, scuole missionarie, accademie "e tutte le altre scuole e istituzioni inferiori, medie e superiori variamente denominate"), unitamente al relativo personale, agli stanziamenti, ai beni mobili e immobili (edifici, annessi, terreni), nonché biblioteche, oggetti di valore, capitali e titoli e interessi su di essi. È stata fatta un'eccezione per le chiese collegate a queste istituzioni, la cui questione è stata rinviata fino all'adozione di un decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato. Il Commissariato prese misure per attuare questo decreto: già il 12 dicembre 1917 fu inviato loro un telegramma sul campo, chiedendo "di accelerare l'accoglienza delle scuole parrocchiali". Sul posto, in alcuni luoghi il trasferimento era già in pieno svolgimento. Quindi, l'ispettore delle scuole pubbliche di Vytegra ha riferito in risposta a questo telegramma che delle 40 scuole parrocchiali della città e della contea, 30 erano già sotto la giurisdizione del consiglio locale zemstvo, e che l'inventario e il trasferimento delle proprietà sono continuati nel riposo.

Diritto di famiglia

Nel dicembre 1917 fu introdotta in Russia la registrazione civile dei matrimoni e dei divorzi: i decreti "Sullo scioglimento del matrimonio" (16 dicembre 1917), "Sul matrimonio civile, sui figli e sulla tenuta dei libri degli atti di stato" ( 18 dicembre 1917), che privò di valore giuridico il matrimonio ecclesiastico e trasferì gli atti di stato civile alla giurisdizione degli organi statali.

Posizione del Concilio sullo status giuridico della Chiesa ortodossa russa

Chiesa all'inizio del 1918

Chiusura dei templi

Anche prima dell'emanazione del decreto, numerosi templi del dipartimento giudiziario furono chiusi: la chiesa del palazzo a Gatchina, la chiesa del palazzo Anichkov, la cattedrale di Pietro e Paolo a Peterhof (temporaneamente), la grande cattedrale del palazzo d'inverno, così come le chiese sotto l'ex governo della città e il Ministero degli affari interni (i loro sacerdoti hanno ricevuto un avviso di licenziamento). Il 14 gennaio 1918 il vice commissario del demanio Yu N. Flakserman firmò un decreto che aboliva il clero di corte e confiscava le proprietà e i locali delle chiese di corte, mentre ad esse era consentito celebrare le funzioni.

Sequestro dei beni ecclesiastici

Inoltre, nel gennaio 1918 iniziò il sequestro dei beni ecclesiastici. Innanzitutto, il governo sovietico era interessato alle tipografie della Chiesa, il cui controllo poteva allo stesso tempo limitare la capacità del Consiglio di influenzare i credenti e dare ai bolscevichi il potere di rafforzare la propaganda antireligiosa. Anche prima dello scioglimento dell'Assemblea costituente, il 2 gennaio 1918, il commissario governativo presso il Commissariato popolare per l'istruzione P. I. Lebedev-Polyansky inviò una lettera al direttore della tipografia sinodale, in cui annunciava che dal 1 gennaio 1918 , sarebbe sottoposto alla giurisdizione del Consiglio tecnico per la gestione delle tipografie statali presso il Commissariato popolare per l'istruzione. Già il 3 gennaio dello stesso anno, nella tipografia si tenne una riunione dei lavoratori con la partecipazione di P. I. Lebedev-Polyansky, a seguito della quale passò sotto il controllo statale. Alla tipografia era vietato accettare ordini senza il consenso della Commissione economica del Consiglio tecnico per la gestione delle tipografie statali sotto il Commissariato popolare per l'istruzione, e i libri già stampati di contenuto teologico, religioso e sacro conservati nel suo magazzino fu ordinato di trasmetterlo al Sinodo (questo ordine non fu effettivamente eseguito).

Il 19 gennaio 1918, il Commissariato popolare di pubblica beneficenza tentò di confiscare gli edifici e le proprietà dell'Alexander Nevskij Lavra, cosa che fallì a causa della resistenza dei credenti.

Nello stesso periodo iniziò la confisca dei beni militari della Chiesa. Il 15 gennaio 1918 fu adottato un decreto sull'istituzione di un collegio panrusso per la formazione dell'Armata Rossa. La posizione del clero militare fu determinata dall'Ordine del Commissariato popolare per gli affari militari del 16 gennaio dello stesso anno, che ordinò il licenziamento del clero militare di tutte le fedi, la proprietà e il capitale delle chiese militari furono trasferiti a commissioni speciali. Allo stesso tempo, è stato previsto che il comitato militare potesse lasciare il sacerdote. Allo stesso tempo, secondo il dipinto, al clero militare fu assegnato un pagamento solo per il periodo gennaio-febbraio 1918 per un totale di 50mila rubli.

Tutto ciò portò ad un netto inasprimento dei rapporti tra il nuovo governo e la Chiesa, e il 19 gennaio 1918 il patriarca Tikhon lanciò il famoso Appello in cui anatemizzò i persecutori della Chiesa (sebbene i bolscevichi non fossero direttamente nominati in Esso).

Preparazione e adozione del decreto

Sviluppo del decreto

Il ricercatore A. V. Sokolov ritiene che l'iniziatore del decreto sia stato il rettore della Chiesa della Trasfigurazione del Signore a Pietrogrado, Mikhail Galkin. Nel novembre 1917, questo sacerdote inviò una lettera al Consiglio dei commissari del popolo lamentandosi di vivere "con una pesante pietra di totale incredulità nella politica della chiesa ufficiale" e chiedendo di coinvolgerlo in un lavoro attivo. Propose una serie di misure, tra cui la confisca dei valori ecclesiastici, l'introduzione del matrimonio civile e del calendario gregoriano, la privazione dei benefici del clero, ecc. Il governo sovietico sostenne questa impresa: già il 3 dicembre 1917 le sue proposte furono pubblicate sulla Pravda.

Per elaborare un progetto di decreto l'11 dicembre, il Consiglio dei commissari del popolo ha creato una commissione speciale, che comprendeva: Pyotr Stuchka - commissario del popolo per la giustizia, Anatoly Lunacharsky - commissario del popolo per l'istruzione, Pyotr Krasikov - membro del consiglio del commissariato del popolo della giustizia, Mikhail Reisner - un noto avvocato, professore di diritto all'Università di San Pietroburgo e un sacerdote Mikhail Galkin. Il nome esatto di questa commissione è sconosciuto. Il risultato del lavoro della commissione - un progetto di decreto - fu pubblicato il 31 dicembre 1917 sul quotidiano della destra SR Delo Naroda (e rappresentanti dell'ala sinistra di questo partito facevano parte del governo). Il progetto di decreto pubblicato prevedeva: l'istituzione della libertà di coscienza, l'introduzione della registrazione laica degli atti di stato civile, l'abolizione dei riti ufficiali nelle istituzioni statali, la sostituzione dei giuramenti religiosi e dei giuramenti con promessa solenne, la cessazione dell'esercizio insegnamento di "materie religiose" negli istituti scolastici, il divieto delle società religiose di possedere beni e di avere diritti giuridici, il trasferimento allo Stato di tutti i beni delle società religiose, la messa a disposizione di edifici per enti religiosi destinati al culto pubblico "solo con l'autorizzazione dei rappresentanti incaricati dei beni religiosi».

Reazione al progetto

Dopo che il progetto di decreto è apparso sulla stampa, il metropolita Veniamin di Pietrogrado (Kazan) si è rivolto al Consiglio dei commissari del popolo con una lettera in cui affermava:

Non ci fu una risposta ufficiale, ma V. I. Lenin, dopo aver letto la lettera, invitò il collegium del Commissariato popolare di giustizia a preparare rapidamente un decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato.

Titolo, date di adozione e pubblicazione

"Lo stesso giorno, 20 gennaio, il Consiglio dei commissari del popolo ha approvato il progetto di legge nell'edizione leninista", e il nome non è cambiato.

1. La Chiesa è separata dallo Stato.

2. All'interno della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza, né stabiliscano vantaggi o privilegi in base all'appartenenza religiosa dei cittadini.

3. Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o nessuna. Viene annullata ogni privazione di diritto connessa alla confessione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede.

Nota. Da tutti gli atti ufficiali è eliminata ogni indicazione di appartenenza religiosa e di non appartenenza dei cittadini.

4. Le azioni dello Stato e delle altre istituzioni pubbliche di diritto pubblico non sono accompagnate da riti o cerimonie religiose.

5. La libera celebrazione dei riti religiosi è assicurata nella misura in cui essi non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da violazioni dei diritti dei cittadini della Repubblica Sovietica.

In questi casi le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l’ordine pubblico e la sicurezza.

6. Nessuno può, facendo riferimento alle proprie opinioni religiose, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civici.

Eccezioni a questa disposizione, con riserva della sostituzione di un dovere civile con un altro, sono ammesse in ogni singolo caso con decisione del tribunale popolare.

7. Il giuramento religioso o il giuramento sono annullati.

Nei casi necessari viene data solo una promessa solenne.

8. Gli atti di stato civile sono compiuti esclusivamente dall'autorità civile: gli uffici di registrazione dei matrimoni e delle nascite.

9. La scuola è separata dalla chiesa.

Non è consentito l'insegnamento delle credenze religiose in tutti gli istituti scolastici statali e pubblici, nonché privati, dove si insegnano materie di istruzione generale.

I cittadini possono insegnare e apprendere la religione privatamente.

10. Tutte le società ecclesiastiche e religiose sono soggette alle disposizioni generali sulle società e associazioni private, e non godono di alcun vantaggio e sussidio né da parte dello Stato, né delle sue istituzioni locali autonome e autonome.

11. Non sono consentite la riscossione coercitiva di quote e tasse a favore delle chiese e delle società religiose, nonché le misure di coercizione o punizione da parte di queste società sui loro membri.

12. Nessuna società ecclesiastica e religiosa ha diritto di proprietà. Non hanno personalità giuridica.

13. Tutti i beni della Chiesa e delle società religiose esistenti in Russia sono dichiarati proprietà del popolo.

Gli edifici e gli oggetti destinati specificatamente agli usi liturgici sono concessi, con appositi decreti delle autorità locali o statali centrali, in libero uso alle rispettive società religiose.

Elenco dei firmatari

Il decreto è stato firmato dal presidente del Consiglio dei commissari del popolo V. I. Ulyanov (Lenin), nonché dai commissari del popolo: Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Schlichter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky e dal direttore del Consiglio dei commissari del popolo Vl. Bonch-Bruevich.

In epoca sovietica questo veniva sottolineato

Attuazione del decreto

Formazione scolastica

“Nel 1917 in Russia si era sviluppato un sistema di educazione spirituale e morale e di educazione religiosa, il cui elemento principale era l’insegnamento obbligatorio della Legge ortodossa Dio in tutte le scuole”. L’atteggiamento su questo argomento era ambiguo: “i contemporanei hanno constatato all’unanimità il rafforzamento dell’incredulità nella società”, eppure “la stragrande maggioranza della popolazione russa ha sostenuto la conservazione dell’insegnamento obbligatorio della Legge di Dio nelle istituzioni educative” anche dopo l’appello di febbraio. Rivoluzione.

Subito dopo la pubblicazione del decreto iniziò una lotta attiva con l'educazione spirituale. Le sue disposizioni sono state integrate da istruzioni, ordini e risoluzioni private di inasprimento.

In particolare, nel febbraio 1918, il Commissariato popolare per l'Istruzione emanò un decreto che abolì retroattivamente, dal 1° gennaio dello stesso anno, gli incarichi degli insegnanti di tutte le religioni. Sempre nel febbraio 1918 apparve un decreto della Commissione statale per l'istruzione “Sulla scuola secolare”, in cui si stabiliva che “l'insegnamento delle credenze religiose in tutte le istituzioni educative statali e pubbliche, nonché private, che sono sotto la giurisdizione della Non sono consentiti il ​​Commissariato popolare per l'Istruzione e l'esecuzione di riti religiosi all'interno delle mura della scuola. Nell'agosto 1918, il Commissariato popolare per l'istruzione chiese che entro una settimana (fino al 1 settembre dello stesso anno) tutte le chiese domestiche negli istituti scolastici fossero chiuse, l'antimensione fosse trasferita ai credenti, proprietà della chiesa - al Commissariato popolare per la proprietà, e i capitali delle istituzioni dovrebbero essere lasciati alle istituzioni stesse. Il 24 agosto dello stesso anno, la Commissione statale per l'istruzione ordinò la chiusura di tutti gli istituti di istruzione religiosa (indipendentemente dalla fonte di finanziamento) e il trasferimento dei loro edifici alle autorità locali, consentendo l'apertura solo dei corsi teologici per i maggiori di 18 anni. anni di età.

Al trasferimento delle scuole ecclesiastiche al Commissariato popolare per l'Istruzione e al divieto di insegnare la Legge di Dio negli istituti scolastici generali "sono seguiti i divieti di insegnare la Legge di Dio al di fuori della scuola - nelle chiese, privatamente negli appartamenti - di insegnare la religione a ragazzi sotto i 18 anni, divieto di lezioni collettive" .

La reazione dei credenti ortodossi è stata negativa. Il Consiglio locale ha ricevuto numerose "delibere e verbali di riunioni e consigli parrocchiali, appelli indignati e lettere di clero e laici".

"Dopo che i bolscevichi salirono al potere, la sfera educativa passò interamente sotto la giurisdizione dello Stato" e nel 1917-1923 la Chiesa fu estromessa dall'istruzione scolastica. I tentativi dei genitori nei primi anni sovietici di impartire un’educazione religiosa ai propri figli nelle chiese e a casa furono presto soppressi:

... la campagna antireligiosa divenne totalizzante, i genitori furono obbligati a crescere i propri figli in uno spirito comunista; in caso contrario, seguì la privazione dei diritti dei genitori e i bambini furono mandati negli orfanotrofi.

Inoltre, l'articolo 121 del codice penale della RSFSR del 1 giugno 1922 prevedeva la punizione con il lavoro forzato per un periodo fino a 1 anno per "insegnare credenze religiose a minori e minorenni in istituti e scuole educative pubbliche o private". A causa dell'interpretazione estensiva dell'articolo 121, tuttavia, era possibile mandare ai lavori forzati qualsiasi sacerdote o laico discutibile. Ad esempio, se "un prete parlasse spontaneamente con i bambini di un argomento religioso", potrebbe essere accusato di aver infranto la legge.

Tuttavia, in precedenza si sono osservati esempi di persecuzione per l’insegnamento di discipline religiose. Ad esempio, nel marzo 1921, per aver violato il decreto e mantenuto un'istituzione non registrata, la Cheka arrestò il rettore dell'Accademia teologica di Kazan, il vescovo Anatoly (Grisyuk), professore dell'Accademia N.P. e il 5 ottobre dello stesso anno il professor Vinogradov (insieme ad altri insegnanti) è stato condannato a 1 anno di reclusione in un campo con la condizionale.

"L'insegnamento privato della religione, consentito dal decreto del 1918, è stato interpretato dal 1929 esclusivamente come diritto dei genitori di insegnare la religione ai propri figli".

Proprietà della Chiesa

L’attuazione del decreto in termini di confisca dei beni ecclesiastici iniziò già alla fine di gennaio 1918. Il 27 e 28 gennaio, il commissario A. M. Dizhbit ha requisito l'edificio del Sinodo e di notte ha portato via in auto il capitale della chiesa per oltre 46 milioni di rubli (secondo l'atto redatto). Una parte significativa dei fondi confiscati era sotto forma di ricevute bancarie e sono stati sequestrati pochissimi contanti (1.706,9 rubli). Il 3 febbraio (16) 1918 fu emesso un ordine per trasferire la tipografia sinodale di Mosca alla proprietà statale. La chiesa in risposta smise di dare ordini alla tipografia.

I dipendenti delle istituzioni ecclesiastiche liquidate (almeno quelle centrali) ricevevano una sorta di indennità di fine rapporto. Poiché la questione non era regolata in alcun modo nel decreto, le autorità furono effettivamente guidate dall'ordine del commissario del popolo A. M. Kollontai, emesso il 20 gennaio 1918 (poco prima della pubblicazione del decreto). Questo ordine prescriveva che "l'emissione di fondi per il mantenimento delle chiese, delle cappelle e l'esecuzione dei riti ecclesiastici cessasse dal momento in cui questo ordine fosse pubblicato, l'emissione di fondi per il mantenimento del clero e degli insegnanti cessasse dal 1 marzo di quest'anno in conformità con la decisione del Commissariato del Lavoro sul rilascio di quattro settimane di retribuzione alla chiusura delle imprese" . I funzionari licenziati del Sinodo e del Ministero delle Confessioni hanno ricevuto lo stipendio fino al 2 marzo. In alcuni luoghi l'alienazione dei beni ecclesiastici è avvenuta gradualmente. Anche la fabbrica di candele diocesana di Mosca, dal giugno 1918, non fu alienata a favore dello Stato, sebbene su di essa fosse stato introdotto il controllo operaio e l'impresa fosse sotto la supervisione delle autorità.

Una nuova fase nella confisca dei beni ecclesiastici iniziò dopo la pubblicazione delle "Istruzioni per l'attuazione del decreto del 23 gennaio 1918" emanate il 24 agosto 1918 dal Commissariato popolare di giustizia. Secondo questo documento, i consigli locali dovevano ritirare entro due mesi tutte le proprietà e il capitale della chiesa: tutti i fondi che si trovavano “nelle casse delle chiese locali e delle case di preghiera, dagli anziani delle chiese, dai tesorieri, dai consigli e collettivi parrocchiali, dai rettori delle chiese , dai decani , dagli osservatori diocesani e distrettuali delle scuole parrocchiali, ... ex concistori spirituali, nella capitale dei vescovi diocesani, nel Sinodo, nel Supremo Consiglio della Chiesa, nella cosiddetta "tesoreria patriarcale" . Secondo l'inventario, i templi e gli oggetti liturgici potevano essere trasferiti in uso a "comunità di credenti" sulla base di un accordo con il Consiglio, di cui è stato allegato un campione. È stata ordinata la chiusura immediata di tutti i prestiti per l'insegnamento della religione nelle scuole, poiché «nessuno Stato o altro istituto di diritto pubblico ha il diritto di emettere somme di denaro agli insegnanti di religione, sia per il presente che per il tempo trascorso». dal gennaio 1918" . L'Istruzione era accompagnata da un inedito sui giornali “Rendiconto approssimativo dei capitali e degli onorari dell'ex dipartimento della confessione ortodossa”, che precisava dove e quali capitali ecclesiastici dovevano essere trasferiti. Il capitale privato locale, il capitale delle case popolari e delle imprese commerciali, i cimiteri e le tasse per il mantenimento del Consiglio locale furono lasciati a disposizione dei singoli Soviet dei deputati degli operai e dei contadini. Il capitale degli istituti di istruzione teologica e delle scuole ecclesiastiche è stato trasferito al Commissariato popolare per l'istruzione, le tasse assicurative al Commissariato per le assicurazioni e i vigili del fuoco.

Libertà di religione

Registrazione degli atti di stato civile

La conseguenza dell'emanazione del Decreto è stata la soppressione della funzione di trascrizione degli atti di stato civile da parte degli enti religiosi. Il 1 febbraio (14 febbraio) 1918, il primo ufficio del registro in Russia iniziò i suoi lavori a Pietrogrado. Il processo per l'introduzione di un sistema di registrazione secolare degli atti di stato civile si trascinò, soprattutto nelle periferie non controllate dai bolscevichi. Ad esempio, a Irkutsk la metrica civile fu introdotta nel 1920 e a Chita solo nel 1924.

Corso verso l'ateismo di Stato

“Già nei primi decreti dello Stato sovietico, volti alla secolarizzazione dei beni ecclesiastici e alla limitazione dell’influenza della Chiesa, si manifesta un evidente impegno del nuovo governo nei confronti dell’ateismo”. Il decreto divenne il coronamento della legislazione sovietica tra la fine del 1917 e l'inizio del 1918 e gettò le basi per lo sviluppo della propaganda e dell'agitazione atea e dell'educazione atea.

“Con il decreto del Consiglio dei commissari del popolo “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa” del 23 gennaio 1918, la Chiesa ortodossa fu separata dallo Stato, ma allo stesso tempo non ricevette i diritti di una società religiosa privata, sul territorio dello stato sovietico era escluso dalle materie di diritto civile, il suo status giuridico si avvicinava all'illegalità.

Decreto e vari gruppi religiosi

Dall'entrata in vigore del decreto, la religione di una persona non è più indicata nei documenti ufficiali dello Stato ed è formalmente considerata una questione privata, ma di fatto può provocare discriminazioni e persino persecuzioni dirette. La politica religiosa vera e propria, e non dichiarativa, del governo sovietico, discriminante nei confronti di tutte le religioni e di tutti i credenti, non è però rimasta immutata nel tempo e ha modificato il grado di rigidità rispetto a specifici gruppi religiosi.

Alcuni gruppi in determinati periodi potevano godere del relativo favore delle autorità sovietiche. Ad esempio, nel gennaio 1919 fu emanato un decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR "Sull'esenzione dal servizio militare per motivi religiosi". Sebbene si applicasse ai Mennoniti, ai Doukhobor e ai Tolstoiani, fu utilizzato per qualche tempo anche dai battisti e dai cristiani evangelici. Inoltre, nel 1921, sotto il Commissariato popolare fu costituita una commissione per l'insediamento di cristiani evangelici, battisti, vecchi credenti e altri credenti nelle terre libere e nelle proprietà degli ex proprietari terrieri, tuttavia, i membri della Chiesa ortodossa russa furono esclusi dal numero di quelli sistemato.

Cristiani ortodossi

Eventi a Soligalich

Il 24 febbraio si sono svolte processioni di protesta a Kostroma e in altre città della provincia, e a Soligalich la processione era particolarmente affollata. Tuttavia, le autorità sovietiche risposero alla protesta con nuove repressioni e, nella persona del loro capo, il bolscevico V. A. Vyluzgin, ordinò il 26 febbraio una “requisizione delle eccedenze di grano” nel monastero di Bogoroditse-Feodorovsky vicino a Soligalich. La sera prima della prevista requisizione, in una riunione della duma cittadina, che non riconosceva il nuovo governo, ha parlato il sacerdote del monastero, il sacerdote Vasily Ilyinsky. Si decise di salvare il monastero dal pogrom e la gente cominciò a radunarsi alle sue mura, guidata dallo stesso sacerdote Vasily. Di conseguenza, i rappresentanti del Consiglio furono costretti ad abbandonare la loro intenzione.

Gli eventi successivi furono: una rivolta popolare spontanea vicino al palazzo del comitato esecutivo; i tentativi falliti del bolscevico Vyluzgin di convincere la gente a disperdersi, il fuoco della rivoltella da loro aperto e la morte per colpi di arma da fuoco di una persona; un lampo di rabbia popolare, la fuga dei membri del comitato esecutivo e l'arresto del ferito Vyluzgin; l'omicidio di Vyluzgin in ospedale per mano di sconosciuti la mattina successiva. Il potere dei bolscevichi cadde, ma fu presto ripristinato. La sua risposta alla morte di un compagno d'armi fu l'esecuzione di massa dei residenti locali il 22 febbraio (7 marzo) 1918, secondo il verdetto del "tribunale militare rivoluzionario".

"1. Il decreto emanato dal Consiglio dei commissari del popolo sulla separazione della Chiesa dallo Stato è, sotto il pretesto di una legge sulla libertà di coscienza, un attentato dannoso all'intero ordine di vita della Chiesa ortodossa e un atto di aperta persecuzione contro di esso.

2. Qualsiasi partecipazione sia alla pubblicazione di questa legalizzazione ostile alla Chiesa, sia ai tentativi di metterla in pratica, è incompatibile con l'appartenenza alla Chiesa ortodossa e comporta una punizione per i colpevoli, fino alla scomunica dalla Chiesa (ai sensi dell'art. la 73a regola dei santi apostoli e la 13a regola del VII Concilio Ecumenico)."

Questa decisione del Concilio è stata annunciata nelle chiese. Inoltre, il 19 gennaio (O.S.), subito dopo i tentativi di requisizione della Lavra di Aleksandr Nevskij, il patriarca Tikhon ha lanciato un appello a suo nome, anatemizzando i “pazzi”, che erano così caratterizzati: sacramenti che santificano la nascita di una persona , o benedire l'unione coniugale di una famiglia cristiana, sono dichiarati apertamente non necessari, superflui; le chiese sante vengono distrutte sparando con armi mortali (le sante cattedrali del Cremlino di Mosca), o derubate e insultate in modo blasfemo (la cappella del Salvatore a Pietrogrado); i santi chiostri venerati dai credenti (come Alexander Nevsky e Pochaev Lavra) vengono sequestrati dai governanti senza Dio dell'oscurità di questa epoca e dichiarati come una sorta di presunta proprietà nazionale; le scuole mantenute a spese della Chiesa ortodossa e che preparano pastori della Chiesa e maestri della fede sono riconosciute come superflue e si trasformano o in scuole di incredulità, o addirittura direttamente in focolai di immoralità. La proprietà dei monasteri e delle chiese ortodosse viene confiscata con il pretesto che è proprietà del popolo, ma senza alcun diritto e anche senza il desiderio di fare i conti con la legittima volontà del popolo stesso... E, infine, il governo, che ha promesso di stabilire la legge e la verità in Russia, di garantire la libertà e l'ordine, mostra ovunque solo la più sfrenata ostinazione e pura violenza contro tutti e in particolare contro la santa Chiesa ortodossa. Il messaggio invitava alla difesa della Chiesa: «I nemici della Chiesa si impadroniscono di lei e dei suoi beni con la forza di armi mortali, e voi vi opponete a loro con la forza della fede del vostro grido nazionale, che fermerà i pazzi e mostrare loro che non hanno il diritto di definirsi paladini del benessere della gente, costruttori di una nuova vita per volere della mente della gente, perché agiscono addirittura direttamente contro la coscienza della gente. Il 22 gennaio il Concilio ha discusso l’“Appello” del Patriarca e ha adottato una risoluzione che approva l’appello e invita la Chiesa “a unirsi ora attorno al Patriarca per non permettere che la nostra fede venga profanata”.

Una forma di protesta contro il decreto furono le processioni religiose, che ebbero luogo, seguendo l'esempio di Pietrogrado (dove la processione religiosa del 21 gennaio 1918 fu la risposta dei credenti della città al tentativo di Smolny di requisire i locali dell'Alexander Nevsky Lavra ), alla fine di gennaio-febbraio 1918 a Mosca, Vladimir, Voronezh, Vyatka, Nizhny Novgorod, Odessa, Kharkov e in altre città. Le processioni religiose sono state generalmente pacifiche (anche a Mosca), ma in alcune città si sono verificati scontri con le autorità. Ad esempio, le processioni religiose a Shatsk, Tula e Kharkov furono disperse, e la processione religiosa a Soligalich continuò con eventi che si conclusero pochi giorni dopo con l'esecuzione di massa dei residenti locali (vedi riquadro).

Il decreto segnò l'inizio del saccheggio di chiese e monasteri in tutto il territorio controllato dai bolscevichi. Allo stesso tempo, spesso è stato necessario superare l'ostinata resistenza dei credenti, che ha portato allo spargimento di sangue. Secondo fonti sovietiche, nel periodo da febbraio a maggio 1918, le azioni dei credenti e i tentativi di proteggere le proprietà della chiesa furono accompagnati dalla morte di 687 persone.

Nelle condizioni di attesa dell'arrivo dell'Anticristo e dell'imminente Giudizio Universale, l'ambiente contadino fu colto da una baldoria ubriaca e isterica, e le nuove autorità decisero di astenersi dal chiudere gli edifici liturgici: nella maggior parte dei casi, le comunità religiose ricevettero il diritto per usarli. Il colpo principale cadde sui monasteri, la maggior parte dei quali furono distrutti e chiusi nel 1918-1919.

In linea con l'attuazione del decreto, nel 1918 fu lanciata una campagna per aprire, sequestrare e liquidare le reliquie.

L'attuale politica religiosa del governo sovietico, fondamentalmente discriminatoria contro tutte le religioni e tutti i credenti, negli anni '20 e '30 fece della Chiesa ortodossa la direzione principale dell'applicazione delle misure repressive.

Battisti e cristiani evangelici

Il decreto esprimeva la maggior parte delle aspirazioni politiche dei battisti russi. Tale è la separazione della Chiesa dallo Stato; dichiarato. Ai cittadini dell'URSS è garantita la libertà di coscienza, cioè il diritto di professare qualsiasi religione o nessuna, di praticare culti religiosi o di condurre propaganda atea. È proibito l’incitamento all’inimicizia e all’odio in relazione alle credenze religiose. RSFSR Nel maggio 1929, l'articolo 4 della Costituzione della RSFSR fu modificato, sostituendo la libertà di propaganda religiosa con la libertà denominazioni religiose pur mantenendo il diritto alla propaganda antireligiosa. Il Congresso ha deciso, in particolare, di enunciare l’articolo 4 nella seguente formulazione:

Secondo l'articolo 13 della legge, per la prima volta dal 1918, i diritti delle persone giuridiche sono stati concessi a singole parrocchie e istituzioni ecclesiastiche, compreso il Patriarcato. “Secondo l'articolo 18, le organizzazioni religiose erano riconosciute proprietarie di edifici, oggetti di culto, strutture industriali, sociali e caritative, fondi e altri beni necessari per lo svolgimento delle loro attività. L'articolo 6 ha aperto una possibilità legale per l'educazione religiosa dei bambini.

Decreto punteggi

Le valutazioni ufficiali del decreto in epoca sovietica furono positive. Un esempio è la terza edizione del TSB, che afferma:

Per garantire la libertà di coscienza dei cittadini, in URSS la Chiesa è separata dallo Stato e la scuola dalla Chiesa. A tutti i cittadini è riconosciuta la libertà di culto e la libertà di propaganda antireligiosa. Ogni cittadino può professare qualsiasi religione oppure nessuna. Le leggi dell'Unione Sovietica proibiscono categoricamente qualsiasi tipo di discriminazione contro i credenti. Non è consentito l’insegnamento delle credenze religiose in tutte le istituzioni educative statali e pubbliche. I cittadini possono insegnare e apprendere la religione solo in privato.

Valutazione degli attuali comunisti

Questo decreto definiva chiaramente l'atteggiamento del nuovo governo nei confronti della Chiesa e delle società religiose. Nell’esercizio del potere statale è stato sancito il principio della laicità. Nessuna religione può essere privilegiata, l'indicazione della religione o la mancanza della stessa non può conferire privilegi o vantaggi nell'esercizio di cariche pubbliche. L'ateismo era equiparato nei diritti alla professione religiosa. Nel processo educativo, l'insegnamento di materie religiose (la Legge di Dio) negli istituti scolastici generali statali non era consentito. Queste formulazioni divennero per lungo tempo la base della politica laica dell'URSS: “a tutti i cittadini veniva garantito il diritto di professare qualsiasi religione o nessuna. Molti stranieri e tutti gli entusiasti ammiratori del potere sovietico, prendendo per oro colato queste affermazioni, pensavano che ai felici cittadini russi fosse concessa una libertà di religione senza precedenti.

Inoltre, il principio della separazione tra Chiesa e Stato veniva interpretato dalle autorità sovietiche nel senso che "il clero non può agire in modo organizzato, cioè come un'unica chiesa nazionale: i tentativi di comunicazione tra comunità o di riconoscimento della gerarchia erano considerati prima facie come prova indiscutibile di intenzioni controrivoluzionarie".

Ai sensi del decreto sulla separazione tra Stato e Chiesa, l'esistenza di una "gerarchia ecclesiastica" in quanto tale è impossibile. Il decreto prevede solo l'esistenza di comunità religiose separate, non unite tra loro da alcuna autorità amministrativa.

Oltre a quanto già elencato, Pipes rileva il fatto che, sebbene il decreto “concedesse de jure la libertà di religione” a ogni cittadino, “era vietato il soddisfacimento dei bisogni religiosi nei luoghi pubblici. Non era consentito celebrare riti ecclesiastici nemmeno ai funerali.

Decreto sulla libertà di coscienza.

Il 20 gennaio 1918, proprio al momento dell'apertura della seconda sessione del Consiglio Locale, apparve un decreto che aboliva tutti i sussidi statali e quelli alla Chiesa e al clero a partire dal 1 marzo 1918. La richiesta del Concilio, che presumeva che lo Stato finanziasse la Chiesa

la vita era annullata e la Chiesa doveva esistere solo a proprie spese.

Il 20 gennaio 1918 fu adottato un decreto sulla libertà di coscienza nella chiesa e nelle società religiose, che doveva diventare la base legislativa per la politica dei bolscevichi nei confronti della Chiesa. Questo decreto è meglio conosciuto come decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato. Questo decreto fu di grande importanza, poiché significò una rivoluzione completa nei rapporti tra Stato e Chiesa in Russia. Fu il principale atto legislativo di questo tipo fino al 1929, quando fu approvata una nuova legislazione.

Questo decreto è stato discusso in una riunione del Consiglio dei commissari del popolo. Diverse persone hanno preparato il suo progetto: il commissario popolare alla giustizia Stuchko, il commissario popolare all'istruzione Lunacharsky, il commissario popolare alla giustizia Krasikov, il professor Reisner (avvocato, padre del commissario Larisa Reisner, moglie di Raskolnikov) e il prete deposto Galkin. Il clero già allora, ahimè, cominciò a dare dei quadri come consulenti ai persecutori della Chiesa. Il progetto fu preparato alla fine di dicembre 1917 e approvato dal Consiglio dei commissari del popolo con modifiche. Alla riunione del Consiglio dei commissari del popolo hanno partecipato: Lenin, Bogolepov, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Schlichter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky, Dolgasov, Maralov, Mandelstam, Peter , Mstislavsky, Bonch-Bruevich. Questa è anche la cosiddetta struttura di "coalizione": qui ci sono socialisti-rivoluzionari di sinistra. Quindi, il documento è uscito, come si suol dire, dal “sancta sanctorum” del governo sovietico. Diamo un'occhiata più da vicino a questo documento.

La Chiesa è separata dallo Stato.

All'interno della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza o stabiliscano vantaggi o privilegi sulla base dell'appartenenza religiosa dei cittadini.

Infatti, è bene che non vengano emanate leggi che diano privilegi sulla base dell'appartenenza religiosa, ma si presti attenzione alla parte iniziale: "...che ostacolerebbero o limiterebbero la libertà di coscienza". Qui viene introdotto questo concetto di “libertà di coscienza”, che è molto vago dal punto di vista giuridico. I diritti delle associazioni e delle confessioni religiose sono qualcosa di concreto, ma la libera coscienza è qualcosa di completamente vago. E se è così, allora il documento legale, con una tale vaghezza della sua formulazione, apre la possibilità a qualsiasi arbitrarietà.

Ogni cittadino può professare qualsiasi religione oppure nessuna. Viene annullata ogni privazione di diritto connessa alla confessione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede. Da tutti gli atti ufficiali è eliminata ogni indicazione di appartenenza religiosa e di non appartenenza dei cittadini.

Questo è un momento qualitativamente nuovo. La legge del governo provvisorio prevedeva tuttavia la menzione nei documenti della religione o di uno stato non religioso.

Le azioni dello Stato o di altre istituzioni pubbliche legali pubbliche non sono accompagnate da riti e cerimonie religiose.

È chiaro qual è la posta in gioco. La religione qui, prima di tutto, significa la fede ortodossa. Certo, sarebbe strano accompagnare le riunioni del Consiglio dei commissari del popolo con un servizio di preghiera o il collegium della Cheka - un servizio commemorativo. È vero, guardando al futuro, possiamo dire che i simboli religiosi e gli accessori religiosi appariranno ancora tra i bolscevichi.

Il libero svolgimento dei riti religiosi è assicurato nella misura in cui essi non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da una violazione dei diritti dei cittadini e della repubblica sovietica... Le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l'ordine pubblico e sicurezza in questi casi.

Pensa a questo abracadabra: "nella misura in cui". Cosa significa dal punto di vista giuridico: "Non violano l'ordine pubblico"? Il corteo è sulla strada, sta già violando l'ordine pubblico: i veicoli non possono passare e le persone non credenti non possono andare per la propria strada, bisogna farsi da parte. A un livello così assurdo, con riferimento a questa legge, sono state avanzate successivamente rivendicazioni a livello locale. Al fatto che per secoli nel nostro Paese l'ordine sociale non è stato violato dai riti religiosi, non è stata prestata alcuna attenzione. Il decreto equipara questo tipo di azione a una bevuta o a una rissa che viola l'ordine pubblico. Ma la cosa più importante qui è qualcos'altro: la vaghezza giuridica, che consente alle autorità locali di fare quello che vogliono, riferendosi ad esso "nella misura in cui". Quali sono i passi che possono intraprendere? Non è specificato nulla. Puoi fare assolutamente tutto ciò che le autorità locali ritengono necessario, anche se la legge è qualcosa di tutto russo; alle autorità locali viene data la possibilità di fare quello che vogliono se ritengono che qualche azione religiosa violi l'ordine pubblico.

Nessuno può, riferendosi alle convinzioni religiose, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civici. L'esenzione da questa disposizione a condizione che in ogni singolo caso un dovere civile venga sostituito con un altro è consentita con decisione del tribunale popolare.

Tenendo presente che il "Tribunale popolare" per i bolscevichi non era essenzialmente un organo di corte, ma un organo di rappresaglia, si può immaginare come risolverebbe questi problemi. E, cosa più importante, ciò fu ignorato già nell'estate del 1918, quando, ad esempio, iniziarono a effettuare la mobilitazione forzata nell'Armata Rossa e persino il clero poté essere mobilitato. Non stiamo parlando di servizio di lavoro e così via. Dopotutto, cos'è il dovere del lavoro? Quando i rappresentanti delle “classi sfruttatrici” furono privati ​​delle carte, ciò significava che furono privati ​​del pane quotidiano, perché nelle condizioni del comunismo di guerra nelle città era impossibile comprare qualsiasi cosa (tutto veniva distribuito secondo le carte). Potevano ottenere qualche razione solo a condizione che qualche anziano professore, un generale in pensione o la vedova di qualche funzionario governativo andassero a scavare trincee. E solo allora hanno preso un pezzo di pane, un pezzo di scarafaggio. Questo è ciò che è il "dovere lavorativo". Il servizio di lavoro ha permesso alle autorità di mettere le persone indesiderate nella posizione di prigionieri, trasportarle da un posto all'altro e mantenerle in condizioni molto difficili. Tutto ciò si estendeva, ovviamente, al clero. E il tribunale popolare potrebbe in alcuni casi sostituire un servizio di lavoro con un altro.

Il giuramento o giuramento religioso è revocato. Nei casi necessari viene data solo una promessa solenne.

Non è poi così significativo se lo Stato abbia rifiutato la consacrazione religiosa dei suoi atti.

Gli atti di stato civile sono condotti esclusivamente dalle autorità civili e dai dipartimenti di registrazione dei matrimoni e delle nascite.

Il governo provvisorio voleva impossessarsi di questi atti, i bolscevichi lo hanno fatto, e dal loro punto di vista ciò era pienamente giustificato.

La scuola è separata dalla Chiesa. Non è consentito l’insegnamento delle credenze religiose in tutti gli istituti scolastici statali, pubblici e privati ​​in cui si insegnano materie generali. I cittadini possono insegnare e apprendere la religione privatamente.

Confrontatelo con il corrispondente paragrafo della definizione sullo status giuridico della Chiesa. Tutta l’istruzione generale è contraria all’educazione religiosa. La meravigliosa espressione "privatamente" implica che non possono esistere nemmeno le scuole teologiche. Un prete può venire da qualcuno o invitare qualcuno da lui in privato e insegnare qualcosa lì, ma un gruppo di sacerdoti, teologi e aprire un istituto scolastico (non pubblico, ma privato) risulta impossibile, sulla base di questa formulazione. Infatti, quando nel 1918 furono chiusi i Seminari Teologici e le Accademie Teologiche, fu estremamente difficile riprendere l'attività degli istituti di istruzione teologica, almeno come quelli non statali.

Tutte le società religiose ecclesiastiche sono soggette alle disposizioni generali sulle società e associazioni private e non godono di alcun vantaggio o sussidio né da parte dello Stato né delle sue istituzioni locali autonome di autogoverno.

Cessa ogni aiuto finanziario da parte dello Stato alla Chiesa e cessò formalmente dal marzo 1918, secondo la legge in materia. Ecco un altro punto, è molto astuto.

Non è consentita la riscossione coercitiva di quote e tasse a favore delle chiese e delle società religiose, nonché misure di coercizione o punizione da parte di queste società nei confronti dei loro membri.

In pratica, ciò ha offerto ai governi locali una gamma molto ampia di opportunità. In qualsiasi servizio di preghiera, con tale formulazione, era possibile rilevare un ritiro forzato di denaro. Vi siete riuniti, avete pregato per qualche motivo deliberato e le persone vi hanno donato, il che significa che state prendendo soldi da loro. Allo stesso modo, il pagamento per i requisiti.

Bastava che il parrocchiano non fosse d'accordo con il prete sul prezzo del battesimo o del servizio funebre, poiché con tutta calma, riferendosi a questa legge, poteva rivolgersi alle autorità statali e dire che il prete gli stava estorcendo denaro.

Nessuna società religiosa ecclesiastica ha diritto di proprietà. Non hanno personalità giuridica.

Avevamo questo sistema fino al 1989. Notare la parola "nessuno". Prima della rivoluzione le parrocchie non avevano il diritto alla personalità giuridica e ai diritti di proprietà, ma altre istituzioni ecclesiastiche potevano avere questi diritti, ma qui tutto questo viene annullato.

Tutti i beni delle società religiose ecclesiastiche esistenti in Russia sono dichiarati proprietà del popolo. Gli edifici e gli oggetti destinati specificamente agli scopi liturgici sono concessi, secondo apposite delibere delle autorità locali e centrali dello Stato, in libero uso alle rispettive società religiose.

Anche ciò che non è stato ancora praticamente confiscato non è più ecclesiastico. Si doveva fare un inventario di tutto quello che la Chiesa ha dovuto fare, e poi le autorità locali potrebbero, in alcuni casi, lasciare qualcosa alla Chiesa per il momento, e prendere qualcosa subito.

La riluttanza della Chiesa a regalare qualcosa era vista come una resistenza all'adempimento della legge tutta russa, indipendentemente da come questa proprietà arrivasse alla Chiesa. Tutto questo immediatamente: proprietà dello Stato e destinato al ritiro.

Tale era il decreto sulla libertà di coscienza.

Il 24 agosto 1918 apparve un'istruzione al decreto, che prevedeva misure specifiche per la sua attuazione. Questa istruzione precisava che nella parrocchia la responsabilità di tutto spetta ad un gruppo di 20 laici. Ecco come sono apparsi i G-20 ed è stata una misura completamente ponderata. Il potere dell'abate, il potere del sacerdote nella parrocchia, fu minato, e, inoltre, egli fu posto sotto il controllo dei laici, questi venti, perché erano responsabili di qualsiasi azione del sacerdote che potesse non piacere al autorità, e quindi furono costretti a controllarlo in qualche modo. Naturalmente era molto più facile influenzare un gruppo di laici che un prete. Un laico poteva essere convocato e detto che sarebbe stato privato delle sue carte se non avesse fatto ciò che era necessario, un altro poteva essere privato della legna da ardere e un terzo mandato a lavorare.

Il trasferimento di responsabilità agli anni Venti già nell'estate del 1918 presupponeva la divisione all'interno della parrocchia, contrapponendo il rettore ai laici e influenzando la vita parrocchiale attraverso questi stessi laici, che, ovviamente, potevano includere persone legate alle autorità.

Il 10 luglio 1918, la prima Costituzione sovietica, con il suo articolo 65, dichiarò il clero e i monaci elementi non lavorativi, privati ​​​​del diritto di voto, e i loro figli, in quanto figli di "privati ​​dei diritti civili", furono privati, ad esempio, del diritto di accedere agli istituti di istruzione superiore. Cioè già la prima costituzione contadina-operaia collocava alcuni gruppi sociali, compreso il clero, nella categoria delle persone senza diritti. E questo è al livello del più alto potere statale.

SULLA COSCIENZA Quando una persona intraprende il cammino della sequela del Signore, vuole vivere in armonia con i comandamenti del Vangelo e con la propria coscienza. E ora riguardo a cosa sia la coscienza in senso biblico e cosa ci renda sordi alla voce della coscienza, siamo con voi oggi e

Insegnamento 3. Sulla coscienza Quando Dio creò l'uomo, instillò in lui qualcosa di Divino, come se un pensiero, avendo in sé, come una scintilla, luce e calore; un pensiero che illumina la mente e le mostra cosa è bene e cosa è male: questa si chiama coscienza, ed è