Cosa sognano gli scettici: cosa ha dato al mondo la corrente dello scetticismo. Lo scetticismo in filosofia L'essenza dello scetticismo

L'ultimo grande movimento della filosofia ellenistica fu lo scetticismo. Apparve quasi contemporaneamente allo stoicismo e all'epicureismo a cavallo tra il IV e il III secolo. AVANTI CRISTO e. Gli scettici non crearono una scuola in quanto tale, come fecero gli stoici e gli epicurei, ma le idee dello scetticismo persistettero e si svilupparono per circa cinque secoli. Lo scetticismo si distingueva dalle altre scuole e le contrapponeva tutte alle proprie dottrine filosofiche; i filosofi di altre scuole creavano teorie, mentre gli scettici si limitavano a criticarle e negarle. Chiamavano i loro avversari “dogmatici” o “filosofi affermativi”, e loro stessi “rifiutavano il giudizio” (efficacisti), solo “cercavano” (scienziati) o “consideravano” (scettici). Il cognome rimase e lo scetticismo cominciò a essere definito una posizione filosofica che nega la possibilità di conoscere la verità. Nell'antichità, questa posizione era più spesso chiamata “pirronismo” dal nome del suo creatore, e la sua forma meno radicale, che si sviluppò nell'Accademia, era “accademismo”.

Predecessori. I principali predecessori dello scetticismo furono i sofisti, guidati da Protagora. Hanno preparato lo scetticismo con il loro relativismo e convenzionalismo. I sofisti, così come gli Eleatici più giovani, fornirono, secondo gli scettici, modelli di argomentazione. Ma anche altri filosofi prepararono lo scetticismo come parte fondamentale delle loro teorie. Democrito, che presenta le qualità sensoriali come soggettive, e persino Platone, il severo critico della conoscenza sensoriale, mettono le armi nelle mani degli scettici. Ultimo; nel tentativo di diffondere ulteriormente il loro albero genealogico, considerarono Eraclito e Senofane i loro antenati.

Sviluppo. Lo scetticismo antico ha attraversato molti cambiamenti e fasi nel suo sviluppo. All'inizio era di natura pratica, cioè fungeva non solo come la posizione di vita più vera, ma anche come quella più utile e redditizia, e poi si trasformò in una dottrina teorica; Inizialmente mise in dubbio la possibilità di qualsiasi conoscenza, poi criticò la conoscenza, ma solo quella ottenuta dalla filosofia precedente. Lo scetticismo pratico e radicale fu proclamato dai pirronisti, lo scetticismo teorico e critico dai rappresentanti dell'Accademia. Si possono distinguere tre periodi nello scetticismo antico:

1) Pirronismo senior, sviluppato dallo stesso Pirro e dal suo allievo Timone di Fliunte, risale al III secolo. AVANTI CRISTO e...A quel tempo, lo scetticismo era di natura puramente pratica: il suo nucleo era l'etica, e la dialettica era solo l'involucro esterno; sotto molti punti di vista si trattava di una dottrina simile allo stoicismo primitivo e all'epicureismo; tuttavia, Pirrone, che era più vecchio di Zenone ed Epicuro, inventò i suoi insegnamenti prima di loro e, molto probabilmente, li influenzò, e non viceversa.

2) Accademicismo. Infatti, nel periodo in cui si interruppe la serie degli allievi di Pirrone, nell’Accademia dominava la tendenza scettica; questo avvenne nel III e II secolo. AVANTI CRISTO e. “nell'Accademia Media”, i cui rappresentanti più importanti furono Arcesilao (315-240) e Carneade (214-129 a.C.).

3) Pirronismo più giovane trovò i suoi sostenitori quando lo scetticismo abbandonò le mura dell’Accademia. Studiando le opere dei rappresentanti dell'Accademia di un periodo successivo, si può vedere che sistematizzavano l'argomentazione scettica. La posizione etica originaria passò in secondo piano e venne alla ribalta la critica epistemologica. I principali rappresentanti di questo periodo furono Enesidemo e Agrippa. Lo scetticismo guadagnò in quest'ultimo periodo molti sostenitori tra i medici della scuola “empirica”, tra cui Sesto Empirico.

Scetticismo, che, sebbene sia rimasto fedele alla sua posizione originaria, ha subito cambiamenti significativi nel corso dello sviluppo: lo scetticismo esigente e moralizzante di Pirro ha trovato dopo molti secoli la sua applicazione nell'empirismo positivista.

Fondatori. Pirro visse intorno al 376-286. AVANTI CRISTO e., era un artista e, già in età adulta, si dedicò alla filosofia. La formazione delle sue opinioni è stata maggiormente influenzata dall'insegnamento Democrito(fu allievo di Anassarco di Abdera, a sua volta allievo di Metrodoro, allievo di Democrito), poi subì l’influenza dei maghi e degli asceti indiani che conobbe quando prese parte alla campagna di Alessandro in Asia; nella loro indifferenza alla vita e alla sofferenza, Pirro vedeva il mezzo migliore per raggiungere la felicità. Ha sviluppato questa idea non solo in teoria, ma ne è stato guidato anche nella sua vita. L'atteggiamento di indifferenza, la quintessenza della saggezza orientale, fu quel motivo estraneo che, con l'aiuto di Pirro, fu introdotto nella filosofia dei Greci.

Di ritorno dall'Asia, si stabilì nell'Elide e vi fondò una scuola. Con la sua vita si guadagnò il rispetto universale, e grazie a lui gli abitanti dell'Elide liberarono i filosofi dalle tasse, e lui stesso, scettico, fu eletto il più alto sacerdote. Pirrone non ha lasciato alcuna opera perché credeva che la conoscenza non potesse essere ottenuta. Divenne il patrono degli scettici successivi, i quali gli attribuirono le proprie idee, proprio come i Pitagorici attribuivano a Pitagora. Gli studenti di Pirrone ereditarono piuttosto il suo stile di vita; la sua teoria fu sviluppata solo da Timone di Flius. Visse 90 anni (325-235 a.C.), studiò a Megara, ma, dopo aver incontrato Pirro, si trasferì in Elide. Successivamente si stabilì ad Atene, dove visse fino alla fine della sua vita. Timone si guadagnava da vivere insegnando retorica e filosofia. Era un uomo di tipo diverso da Pirro. Il suo scetticismo sembrava avere una duplice fonte: da un lato l'educazione pirroniana, dall'altro il suo innato sarcasmo gli diceva che bisogna sospettare la menzogna in ogni cosa. A differenza di Pirro, scrisse molto, non solo trattati filosofici, ma anche tragedie, commedie e poemi satirici.

Arcesilao(315-241 a.C.), capo dell'Accademia. che le ha introdotto lo scetticismo. Era il più giovane di Timone e uno studente del peripatetico Teofrasto. L'Accademia e il Liceo hanno combattuto tra loro per il talentuoso filosofo. L'Accademia lo tirò dalla sua parte, ma poi Arcesilao trascinò l'Accademia dalla parte di Pirro. Rappresentava un tipo di personalità diverso rispetto al rispettato Pirro e al sarcastico Timone; era il tipo dello scettico: un uomo laico, e come tale la grazia doveva essere la caratteristica dominante del suo pensiero. Arcesilao era un uomo che sapeva organizzare la propria vita, era amante della bellezza, dell'arte e della poesia, ed era noto per il suo carattere indipendente e cavalleresco.

Carneade fu a capo dell'Accademia circa cento anni dopo Arcesilao (214-129 aC). Dopo Pirrone, è stato lui a sviluppare lo scetticismo. A lui risalgono molti degli argomenti scettici più potenti, e in particolare la critica al dogmatismo religioso. Rappresentava un altro tipo di personalità: questo scettico era impegnato a combattere il dogmatismo e, secondo le antiche usanze, non aveva tempo di tagliarsi barba e unghie. Carneade, come Pirro e Arcesilao, non scriveva. Ma proprio come Pirrone ebbe Timone, Arcesilao ebbe Lacida, così ebbe il suo Kleitomaco, che scrisse per lui. Non ci sono informazioni personali sugli scettici successivi.

Lavori. Tra le opere degli scettici sono sopravvissute le opere di un defunto rappresentante della scuola Sesto, per soprannome Empirista, che visse nel III secolo. Due sue opere, pervenute integralmente a noi, offrono un quadro chiaro e sistematico dello scetticismo antico. Una di queste opere, le Proposizioni di Pirrone, fu scritta in tre libri sotto forma di libro di testo, in cui Sesto presentò le opinioni degli scettici, prima confrontando le loro argomentazioni generali sull'impossibilità della conoscenza in generale, e poi dimostrando successivamente l'impossibilità della conoscenza logica, fisica e conoscenza etica. La seconda opera - “Contro i matematici” - in undici libri ha un contenuto simile, ma è polemica nella forma e si compone di due parti: cinque libri sono rivolti contro il dogmatismo dei filosofi e sei libri sono contro il dogmatismo degli specialisti scientifici entrambi provenienti da il campo della matematica, dell'astronomia, della musica, della grammatica e della retorica.

Visualizzazioni. Inizialmente, le basi dello scetticismo erano di natura pratica: Pirro assumeva una posizione scettica in filosofia, affermando che solo la filosofia da sola garantirà la felicità, darà la pace e la felicità sta nella pace. È lo scettico, convinto di non essere capace di una soluzione soddisfacente a qualsiasi problema, che non ha voce da nessuna parte, e questa moderazione gli dà tranquillità. L'insegnamento di Pirro comprendeva due elementi: la dottrina etica della tranquillità e la dottrina epistemologica scettica. La prima testimoniava la posizione fondamentale di Pirro in filosofia, la seconda ne era la prova. La prima divenne una caratteristica generale della filosofia ellenistica, mentre la seconda divenne la specialità di Pirro e dei suoi allievi.

Pirrone poneva tre domande fondamentali: 1) Quali sono le qualità delle cose? 2) Come dobbiamo comportarci nei confronti delle cose? 3) Quali sono le conseguenze del nostro comportamento nei loro confronti? E lui rispose: 1) Non sappiamo quali siano le qualità delle cose. 2) Per questo motivo dobbiamo astenerci dal dare giudizi su di essi. 3) Questa astinenza dona pace e felicità. Per Pirro l'ultima posizione era la più importante, ma i suoi seguaci spostarono il baricentro in prima posizione. Presenta il fondamento di tutta la dottrina, e in questo stava l'originalità dello scetticismo, e non nell'eudaimonismo che era nello spirito dei tempi e al quale tendevano altre scuole, soprattutto quelle epicuree. Un problema separato che gli scettici affrontarono in quel periodo fu la critica alla conoscenza umana, l'opinione che la conoscenza sia impossibile in qualsiasi forma e in qualsiasi sfera. In conformità con questo compito, gli scettici coltivavano le qualità critiche, negative e distruttive della mente e cercavano di coltivare queste "capacità scettiche" in se stessi. Dalla posizione contenuta di Pirro, i suoi seguaci passarono a una posizione di sfida.

Hanno rifiutato i giudizi scientifici, perché sono tutti falsi. Solo gli scettici non hanno cercato di mettere in discussione i giudizi sui fenomeni. Ad esempio, se mangio qualcosa di dolce o sento un suono, questo è innegabile. Ma la scienza e i nostri giudizi ordinari non riguardano i fenomeni, ma la loro base reale, cioè qual è la loro causa. Il miele non è ciò che rappresenta il mio senso di dolcezza. Conoscendo solo il proprio stato, non è necessario supporre nulla riguardo alla sua somiglianza con qualcosa, poiché, conoscendo solo un ritratto, non c'è modo di sapere se è simile o meno all'originale. Le cause dei fenomeni - al contrario dei fenomeni stessi - ci sono sconosciute, e quindi i giudizi su di essi sono sempre falsi.

Gli antichi scettici giustificavano la loro posizione non con l'aiuto di un'analisi psicologica della mente umana, poiché tale analisi dimostrerebbe l'incapacità della mente di conoscere, ma con l'aiuto di un'analisi logica delle affermazioni. Il loro atteggiamento generale era il seguente: ad ogni giudizio bisogna contrapporre un giudizio che abbia “poca” forza, “poca” verità. Il risultato della loro critica, in termini più generali, era l’isostenia o “equivalenza dei giudizi”. Nessuna proposizione è logicamente più forte o più vera di un'altra. Il metodo della loro comprensione scettica si basa sul fatto che, volendo mettere in discussione qualsiasi affermazione, gli scettici la oppongono ad un altro giudizio contraddittorio, ma “equivalente”. Oltre a questo metodo generale, gli scettici successivi svilupparono alcuni speciali argomenti stabili per confutare i giudizi, che chiamarono “tropi” o metodi.

Questi argomenti un tempo si riducevano a due (“due vie” furono formulate, forse, da Menodoto); qualsiasi giudizio, se vero, lo è direttamente o indirettamente, ma, in primo luogo, diretto la verità non esiste a causa della diversità e relatività dei punti di vista e, in secondo luogo, indiretto non può esserci verità, poiché non esistono giudizi direttamente veri che potrebbero servire come prerequisiti per la prova.

Gli scettici hanno sviluppato specificatamente ciascuno di questi percorsi: 1) la verità immediata non può essere ricercata: a) non attraverso le percezioni; b) né per concetti e 2) indirettamente: a) né per deduzione; b) non per induzione; c) né attraverso l'applicazione di criteri.

I. A) Sono stati forniti argomenti contro la possibilità di conoscere le cose attraverso i sensi Enesidemo nei loro classici dieci tropi:!) Le stesse cose saranno percepite in modo diverso da diversi tipi di creature. Una persona percepisce in modo diverso da un animale, perché ha organi di senso diversi, un occhio, un orecchio, una lingua, una pelle diversamente costruiti. È impossibile decidere quale percezione corrisponda meglio alla cosa percepita, poiché non vi è motivo di dare la preferenza alla persona. 2) Le stesse cose vengono percepite in modo diverso da persone diverse. Non vi è inoltre alcun motivo per privilegiare l'uno rispetto all'altro. 3) Le stesse cose vengono percepite in modo diverso da sensi diversi. La stessa persona percepisce una cosa in modo completamente diverso a seconda dell'organo di senso utilizzato; non c'è motivo di privilegiare un senso rispetto a un altro. 4) Le stesse cose vengono percepite diversamente, a seconda degli stati soggettivi di chi percepisce. Pertanto, anche con la stessa sensazione, la stessa cosa può essere percepita in modo diverso: a una persona con ittero il miele sembra amaro, ma quando è sano sembra dolce. 5) La stessa cosa viene percepita diversamente, a seconda della sua posizione e della distanza da chi percepisce. Il remo è dritto nell'aria, ma mezzo immerso nell'acqua ha una piega; la torre appare rotonda da lontano, ma sfaccettata da vicino; Dobbiamo considerare ogni oggetto da una certa distanza, in alcune circostanze e in ogni posizione, e ad una certa distanza sarà percepito da noi in modo diverso, e anche qui non c'è motivo di supporre che questa e non un'altra posizione, quella e non una una distanza diversa dà la vera immagine di una cosa. 6) Le cose non vengono percepite direttamente, ma attraverso un mezzo che si trova tra loro e chi le percepisce, e per questo motivo non una singola cosa può essere percepita nella sua forma pura. 7) Le stesse cose provocano impressioni diverse a seconda di quante sono e di quale sia la loro struttura: la sabbia in piccola quantità è dura, ma in grande quantità è morbida. 8) Eventuali percezioni sono relative e dipendono dalla natura di chi percepisce e dalle condizioni in cui si trova la cosa percepita. 9) Le cose vengono percepite diversamente a seconda di quanto spesso le percepivamo in precedenza. 10) I giudizi di una persona sulle cose dipendono dalla sua educazione, costumi, fede e credenze.

Questi percorsi possono essere ridotti, e gli scettici successivi furono ridotti, a una cosa: la relatività delle percezioni. Il significato dell'intelletto è lo stesso ovunque: non ci si può accontentare della percezione, poiché le percezioni della stessa cosa differiscono l'una dall'altra, e non esiste significato per il quale ci si possa accontentare di una percezione e non di un'altra; le percezioni sono diverse tra loro perché relative e dipendenti da condizioni sia soggettive (percorsi 1-4) che oggettive (5-9).

B) Argomenti contro la possibilità di conoscere una cosa attraverso concetti. Qui viene presentato un altro argomento. L'oggetto che dobbiamo conoscere attraverso i concetti è la specie. Un tipo include tutte le unità che rientrano in esso oppure non le include. Quest'ultima ipotesi non può essere accettata, perché se non li includesse non sarebbe una specie. Ma anche la prima è impossibile, poiché, coprendo tutte le unità, la specie dovrebbe avere le caratteristiche di tutte, ad esempio un albero dovrebbe essere sia platano che castagno, avere sia aghi che foglie, foglie - sia rotondi che appuntiti. E poiché ogni albero appartiene ad una determinata specie di albero, ciascuno dovrebbe avere tutte le qualità della specie, ma le qualità non sono compatibili e contraddittorie tra loro. Di conseguenza, l'apparenza è alquanto contraddittoria e quindi poco importante. Di conseguenza, nessun singolo oggetto corrisponde ai concetti e non sappiamo nulla con l'aiuto dei concetti. Di conseguenza, il metodo della conoscenza per concetti, proclamato dalla maggior parte dei filosofi, in particolare Socrate, Platone, Aristotele, deve essere scartato.

II. Nessun metodo di motivazione indiretta dei giudizi è soddisfacente, né deduttivo né induttivo.

A) La deduzione confuta alcuni dei luoghi comuni di Agrippa. Esistono cinque di questi tropi: 1) visioni contraddittorie; 2) incompletezza delle prove; 3) relatività della percezione; 4) utilizzo di condizioni insufficienti; 5) la presenza di un falso cerchio nella dimostrazione.

Queste disposizioni furono formulate più tardi di quelle di Enesidemo e coprono una quantità maggiore di materiale in un numero minore di tropi. Qui il primo tropo corrisponde all'ultimo in Enesidemo, e il terzo tropo corrisponde agli altri nove. I tre restanti, non avendo analoghi nelle disposizioni di Enesidemo, sono diretti contro la possibilità di deduzione e di prova. Il secondo e il quarto pongono un dilemma. Cercando ragioni per le conseguenze di qualsiasi giudizio, interrompiamo l'ulteriore prova e in questo caso lasciamo tutte le prove su premesse infondate (4° tropo), oppure non interrompiamo la dimostrazione, ma poi siamo costretti ad andare all'infinito, ma non possiamo realizzare un singolo tropo dell’infinito (2° tropo). Ma questo non basta: secondo il quinto tropo, in ogni dimostrazione si entra in un falso circolo nel caso in cui la conclusione sia già contenuta nelle premesse. Secondo questa affermazione, se tutti gli uomini sono mortali, allora concludiamo che Dion è mortale, ma nell'affermazione che tutti gli uomini sono mortali, c'è già una proposizione secondo cui Dion è mortale.

Queste domande non mettevano in discussione il rapporto di conseguenza tra premesse e conclusione, ma riguardavano le premesse stesse, che non sono mai quelle, in modo che potessero essere usate come base del ragionamento; sono specificamente diretti contro la dottrina aristotelica delle premesse direttamente vere.

B) L'argomentazione degli scettici contro l'induzione era la seguente: l'induzione è completa o incompleta, ma l'induzione completa è impossibile (poiché non ha una soluzione finale, quindi è impossibile), mentre l'induzione incompleta è inutile (a causa del fatto che un caso da esso non previsto possa vanificare i risultati ottenuti).

C) Di conseguenza, non possiamo ottenere la conoscenza né direttamente né indirettamente, né per sentimenti, né per concetti, né per deduzione, né per induzione. Siamo condannati solo a elencare i tanti giudizi esistenti che si contraddicono tra loro, e non siamo in grado di scegliere tra questi quelli che sono veri. Nessuna proposizione è vera in sé; Non Ci sono differenze esterne che separerebbe un giudizio vero da uno falso. (Questa affermazione era diretta contro gli stoici e le loro idee catalettiche.) Anche non ci sono criteri esterni, che sarebbe una misura della verità dei giudizi. La dottrina dei criteri, sviluppata dalla teoria ellenistica della conoscenza, porta secondo gli scettici a difficoltà straordinarie,

1. Il criterio deve essere integrato dalla prova della sua veridicità. Tuttavia, nel dimostrarne la verità, o lo usiamo in sé e poi ci ritroviamo in un falso circolo di prove; oppure applichiamo un altro criterio, che a nostra volta deriveremo, e così via all'infinito, fino a cadere in errore nella dimostrazione, all'infinito.

2. Esistono diversi punti di vista sul criterio e ogni scuola offre il proprio, ma non esiste un criterio per scegliere tra loro. Bisogna fare una scelta, ma chi può essere giudice, quale ragione dovrebbe giudicare e secondo quale criterio? E allo stesso tempo non c’è modo di risolvere questi problemi.

III. Non contenti di una negazione generale delle possibilità della conoscenza, gli scettici cercarono di confutare particolari teorie e giudizi sia in teologia che in scienze naturali, sia in matematica che in etica.

l. Tutti i problemi teologici sono molto controversi, poiché di solito contengono affermazioni contraddittorie. Alcuni teologi-dogmatici considerano la divinità corporea, altri - incorporea; Alcuni lo considerano immanente al mondo, altri - trascendentale. Nessuna di queste opinioni può essere preferita.

Pertanto, il concetto di divinità è pieno di contraddizioni. Se la divinità è perfetta, allora è illimitata; se illimitata, allora è immobile; se immobile, allora è senz’anima; e se è senz’anima, allora è imperfetta. Se è perfetto, allora deve avere tutte le virtù. E alcune virtù (ad esempio, la pazienza nella sofferenza è una manifestazione dell'imperfezione, poiché solo l'imperfezione può essere soggetta alla sofferenza). Il concetto di divina provvidenza pone particolari difficoltà. Se la provvidenza si applicasse solo ad alcuni, sarebbe ingiusta, poiché è possibile solo per tutti. La provvidenza divina universale si rivela così: Dio o è volenteroso e capace, oppure capace ma non volente, oppure volenteroso ma non capace. Le tre possibilità indicate non corrispondono alla natura divina, e la prima non corrisponde ai fatti, vale a dire: il fatto dell'esistenza del male nel mondo. Qualsiasi prova dell'esistenza di Dio (attraverso il consenso universale, l'armonia dei mondo, affermazioni dalle conseguenze palesemente assurde, ad esempio secondo cui ci sarebbe fede in Dio senza l’esistenza di Dio) sono insufficienti. Tuttavia, gli scettici non hanno affermato che Dio non esiste: perché l’evidenza dell’assenza di Dio è altrettanto insufficiente quanto l’evidenza della sua esistenza.

Resta una sola esistenza nelle cose, la stessa che nelle caratteristiche della divinità: ammettere di non sapere nulla di esse e astenersi da conclusioni e giudizi.

2. I concetti fondamentali delle scienze naturali non sono meno controversi di quelli teologici. Per quanto riguarda la materia, c'è una grande varietà di opinioni sulla sua natura; il riconoscimento di tutte queste opinioni come sufficienti porta all'assurdità, e il riconoscimento solo di alcune porta alla necessità di evidenziare un criterio e, di conseguenza, a un circolo errato o all'infinito nella dimostrazione.

Anche il concetto di causa, più utilizzato dagli scienziati naturali, è controverso. Può essere interpretato in tre modi: o come simultaneo all'effetto, oppure come avvenuto prima o dopo di esso. Essa (la causa) non può essere simultanea, poiché non è possibile creare qualcosa se già esiste; non può manifestarsi prima, perché in questo caso non ci sarebbe alcuna connessione tra causa ed effetto: non c'è effetto finché esiste la causa, e non ci sarebbe causa mentre esiste l'effetto; soprattutto perché la causa non può manifestarsi dopo l'effetto, ciò sarebbe un'assurdità ancora maggiore. Se nessuno di questi tre casi è possibile, allora l’esistenza delle cause è impossibile. Allo stesso modo, gli scettici hanno cercato di dimostrare che non è possibile né una causa corporea né una causa extracorporea, né una causa mobile né una causa immobile, né una causa che agisce indipendentemente o in combinazione con altre. Pertanto, una causa è qualcosa di cui pensiamo e di cui parliamo, ma di cui in realtà non sappiamo nulla. D’altro canto, anche negare che le cause operino nella natura porta a conseguenze assurde. Niente può essere affermato o negato.

Gli scettici hanno riscontrato difficoltà simili sia nel riconoscimento che nella negazione di altri concetti iniziali delle scienze naturali che riguardano il movimento, il tempo e lo spazio.

3. Anche il ragionamento dei matematici è falso, anche i loro concetti sono pieni di contraddizioni. Un punto è contraddittorio, una linea come insieme di punti è contraddittoria, una linea come quantità priva di larghezza, un piano privo di profondità.

4. In etica, lo scetticismo si basava sugli stessi argomenti. Innanzitutto alla diversità che si riscontra sia nei costumi morali che nelle teorie etiche; non c’è nulla che possa essere riconosciuto da tutti come buono. Nessuno dunque sa cosa sia il bene, poiché nessuno lo può definire; le definizioni che vengono date o non hanno niente a che fare con il bene, o si riferiscono solo a cose che sono connesse con esso (ad esempio, quando lo definiscono beneficio), oppure sono così astratte (quando lo definiscono felicità) che tutti riesce ad interpretarlo secondo la propria discrezione. Infine, non c'è nulla che sia per sua natura un bene così determinato, come, ad esempio, le cose che per natura sono calde o fredde, poiché, ad esempio, il fuoco riscalda sempre tutti, e la neve rinfresca sempre tutti, e nessuno di essi i cosiddetti beni danno sempre e ovunque una sensazione di bene.

In definitiva, sia il bene che il male sono inconoscibili, come Dio, la natura o una figura matematica; ognuno ha un'idea diversa su di loro. L’unica posizione accettabile nei suoi confronti è astenersi dal giudicare. Si tratta, in definitiva, della conoscenza teorica, di una cosa, non di un fenomeno: c'è dubbio che una data cosa sia buona, ma non c'è dubbio che la accettiamo come buona.

In ogni caso è necessario in qualche modo convivere e convivere con altre persone; gli scettici non riconoscevano alcun principio di conoscenza, ma dovevano avere e avevano certi principi di vita, vale a dire: si accontentavano di ciò a cui le inclinazioni e i costumi naturali portano ciascuno di loro. Nella vita pratica non è richiesta la certezza, è sufficiente una plausibilità ragionevolmente compresa.

Fu in questo spirito probabilistico che si sviluppò lo scetticismo accademico, così come successivamente il pirronismo; la probabilità in seguito permeò la teoria. Carneade sosteneva che in realtà nessuna proposizione è vera, ma è ugualmente falsa. Esistono livelli di verità: 1) solo giudizi veri; 2) vero e coerente; 3) vero, coerente e confermato. Carneade credeva che non fosse necessario astenersi dai giudizi; si possono esprimere se sono veri. Per questo motivo la natura dell'insegnamento degli scettici subì dei cambiamenti: perse la sua radicalità e si avvicinò al senso comune.

Il significato dello scetticismo. Nonostante ciò, i compiti che gli scettici si erano prefissati erano negativi. Le loro opere non miravano a stabilire la verità, ma a rivelare bugie e dimostrare la falsità dei giudizi umani; il loro ruolo in filosofia era piuttosto positivo e persino significativo. Hanno scoperto molti errori ed errori nelle visioni filosofiche accettate; usò e sistematizzò tutto ciò che era nel pensiero critico della Grecia, aumentandone la fama. Erano la “coscienza teorica” della loro epoca e innalzavano il livello delle prove nella scienza nel suo insieme. Sviluppando le loro opinioni nel corso di diversi secoli con scrupolosa sistematicità, essi raccolsero un vero e proprio tesoro di idee e argomenti scettici, da cui le epoche successive impararono molto.

Opposizione, diretto contro lo scetticismo, a causa della difficoltà di un attacco diretto, lo combatteva, di regola, per vie traverse: 1) cercava di dimostrare l'incoerenza della posizione scettica; dimostrare che la vita di uno scettico non può svilupparsi secondo la sua teoria; 2) accusavano gli scettici di usare principi nascosti e dogmatici, senza i quali la loro argomentazione perdeva forza; 3) ha rivelato le conseguenze morali chiaramente dannose dello scetticismo.

L'influenza del pirronismo. Il pirronismo è emerso dall'antichità e, oltre alla propria scuola, ha influenzato altri. Oltre all’Accademia nel suo “periodo medio” (III e II secolo a.C.), sotto la sua influenza c’era la “scuola empirica” dei medici che applicavano in medicina l’idea fondamentale degli scettici: riconoscevano che le cause delle malattie sono inconoscibili, e quindi si limitarono a registrare i sintomi dolorosi.

Lo scetticismo antico fu il punto più alto nello sviluppo dello scetticismo; in tempi successivi fu integrato solo nei particolari, e mai sviluppato ulteriormente. Non era così influente, ma uno scetticismo coerente trovò i suoi sostenitori. Nel Medioevo, lo scetticismo fungeva da dottrina ausiliaria al servizio del pensiero dogmatico: per rafforzare la fede, alcuni scolastici disprezzavano scetticamente la conoscenza. Nella sua forma pura, lo scetticismo si manifestò in tempi moderni durante il Rinascimento direttamente in Francia nel XVI secolo. secondo Montaigne. In effetti, da questo momento in poi, lo scetticismo avrà sostenitori in tutti i secoli (Bayle - all'inizio del XVIII secolo, Schulze - alla fine del XVIII secolo), in tutti i casi si trattava di singoli pensatori che non avevano un gran numero di sostenitori e uno scetticismo influente. Le idee dell'antico scetticismo furono utilizzate non solo dai sostenitori dello scetticismo, ma anche della critica: Cartesio, Hume E Mulino hanno aggiornato l'interpretazione e l'argomentazione degli scettici, ma non sono giunti a conclusioni così estreme come hanno fatto loro.

Lo scetticismo in filosofia è una direzione separata. Un rappresentante di una corrente è una persona che è in grado di vedere da una prospettiva diversa ciò in cui crede la stragrande maggioranza delle persone. Dubbio comune, critica, analisi e conclusioni sobrie: questi possono essere considerati i postulati dei filosofi scettici. Quando è nato il movimento, in questo articolo ti diremo chi erano i suoi aderenti di spicco.

Oggi gli scettici sono associati a persone che negano tutto. Consideriamo gli scettici come pessimisti e, con un leggero sorriso, li chiamiamo “Tommasi non credenti”. Non credono agli scettici, pensano che stiano solo brontolando e si assumono il compito di negare anche le cose più ovvie. Ma lo scetticismo è una scuola filosofica potente e antica. È stato seguito fin dall'antichità, nel Medioevo, e ha ricevuto un nuovo ciclo di sviluppo nei tempi moderni, quando lo scetticismo è stato ripensato dai grandi filosofi occidentali.

Concetto di scetticismo

L'etimologia della parola stessa non implica una negazione costante, il dubbio per amore del dubbio. La parola deriva dalla parola greca "skepticos" (skeptikos), che è tradotta come esplorare o considerare (esiste una versione che la traduzione significa - guardarsi intorno, guardarsi intorno). Lo scetticismo sorse sull'onda quando la filosofia fu elevata a culto e tutte le dichiarazioni degli scienziati di quel tempo furono percepite come la verità ultima. La nuova filosofia mirava ad analizzare i postulati popolari e a ripensarli.

Gli scettici si sono concentrati sul fatto che la conoscenza umana è relativa e un filosofo non ha il diritto di difendere i suoi dogmi come gli unici corretti. A quel tempo, la dottrina giocava un ruolo enorme, combattendo attivamente il dogmatismo.

Nel tempo sono apparse conseguenze negative:

• pluralismo delle norme sociali della società (cominciarono a essere messe in discussione e rifiutate);
• abbandono dei valori umani individuali;
• favore, beneficio in nome del tornaconto personale.

Di conseguenza, lo scetticismo si è rivelato un concetto contraddittorio per natura: alcuni hanno iniziato a cercare in profondità la verità, mentre altri hanno fatto dell'ignoranza totale e persino del comportamento immorale un ideale.

Storia delle origini: il nirvana di Pirro

L'insegnamento della filosofia dello scetticismo ha avuto origine in tempi antichi. Il progenitore della direzione è considerato Pirro dell'isola del Peloponneso, la città di Elide. La data di origine può essere considerata la fine del IV secolo aC (o i primi dieci anni del III). Cosa divenne il precursore della nuova filosofia? Esiste una versione secondo cui le opinioni del filosofo furono influenzate dai dialettici elidiani: Democrito e Anaxarco. Ma sembra più probabile che gli asceti e i settari indiani abbiano avuto un'influenza sulla mente del filosofo: Perron intraprese una campagna con Alessandro Magno in Asia e rimase profondamente scioccato dallo stile di vita e dal pensiero degli indù.

In Grecia lo scetticismo veniva chiamato pirronismo. E la prima cosa che la filosofia richiedeva era di evitare affermazioni decisive e di non trarre conclusioni definitive. Pirro ha invitato a fermarsi, guardarsi intorno, pensare e poi generalizzare. Lo scopo finale del pirronismo era raggiungere quello che oggi viene comunemente chiamato nirvana. Per quanto paradossale possa sembrare.

Ispirato dagli asceti indiani, Pirrone esortava tutti a raggiungere l'atarassia rinunciando alla sofferenza terrena. Ha insegnato ad astenersi da qualsiasi tipo di giudizio. L'atarassia per i filosofi è una completa rinuncia al giudizio. Questo stato è il più alto grado di beatitudine.

Nel corso del tempo, la sua teoria fu rivista, furono apportati i propri aggiustamenti e interpretata a modo loro. Ma lo scienziato stesso ci ha creduto fino ai suoi ultimi giorni. Sopportò gli attacchi dei suoi avversari con dignità e stoicismo, e passò alla storia della filosofia come un uomo dallo spirito forte.

Antichi seguaci

Quando Pirrone morì, la sua bandiera ideologica fu ripresa dal suo contemporaneo Timone. Era un poeta, scrittore di prosa ed è rimasto nella storia come autore di "davanzali" - opere satiriche. Nei suoi davanzali ridicolizzava tutti i movimenti filosofici tranne il pirronismo, gli insegnamenti di Protagora e Democrito. Timone diffuse ampiamente i postulati di Pirro, invitando tutti a riconsiderare i propri valori e raggiungere la beatitudine. Dopo la morte dello scrittore, la scuola dello scetticismo ha interrotto il suo sviluppo.

Si racconta una barzelletta su Pirro. Un giorno, la nave su cui viaggiava lo scienziato fu colta da una tempesta. La gente cominciò a farsi prendere dal panico e solo il maiale della nave rimase calmo, continuando a bere serenamente dall'abbeveratoio. "Così dovrebbe comportarsi un vero filosofo", disse Pirrone, indicando il maiale

Sextus Empric - medico e seguace

Il seguace più famoso di Pirro è Sesto Empirico, medico e filosofo erudito. Divenne l'autore dell'espressione popolare: "I mulini macinano lentamente gli dei, ma macinano diligentemente". Sesto Empirico pubblicò il libro “Le proposizioni di Pirrone”, che fino ad oggi funge da libro di testo per chiunque intenda la filosofia come scienza.

Caratteristiche distintive delle opere dell'empirista:

• stretti rapporti con la medicina;
• il filosofo riteneva inaccettabile promuovere lo scetticismo in una direzione separata, confonderlo e confrontarlo con altri movimenti;
• la natura enciclopedica della presentazione di tutte le informazioni: il filosofo ha presentato i suoi pensieri in modo molto dettagliato e non ha ignorato alcun dettaglio.

Sesto Empirico considerava il “fenomeno” il principio fondamentale dello scetticismo e studiava attivamente tutti i fenomeni empiricamente (motivo per cui ricevette il suo pseudonimo). L'oggetto dello studio dello scienziato riguardava varie scienze, dalla medicina, alla zoologia, alla fisica e persino alle cadute di meteoriti. Le opere dell'empirista furono molto apprezzate per la loro completezza. Successivamente, molti filosofi trassero volentieri argomenti dalle opere di Sesto. Alla ricerca è stato assegnato il titolo onorifico di “generale e riassuntiva di ogni scetticismo”.

La rinascita dello scetticismo

Accadde così che per diversi secoli la direzione fu dimenticata (almeno a quel tempo non furono registrati filosofi brillanti nella storia). La filosofia ricevette un ripensamento solo nel Medioevo e un nuovo ciclo di sviluppo - nell'era (Tempo moderno).

Nei secoli XVI e XVII il pendolo della storia oscillò verso l'antichità. Apparvero filosofi che iniziarono a criticare il dogmatismo, diffuso in quasi tutte le sfere dell'attività umana. In molti modi, l'interesse per la direzione è nato a causa della religione. Ha influenzato le persone, ha stabilito regole e ogni "passo a sinistra" è stato severamente punito dalle autorità ecclesiastiche. Lo scetticismo medievale lasciò invariati i principi di Pirro. Il movimento si chiamava nuovo pirronismo e la sua idea principale era il libero pensiero.

I rappresentanti più importanti:

1. M. Montaigne
2. P. Bayle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

La più sorprendente è stata la filosofia di Michel Montaigne. Da un lato, il suo scetticismo era il risultato di un'amara esperienza di vita, di una perdita di fiducia nelle persone. Ma d'altra parte, Montaigne, come Pirrone, esortava le persone a cercare la felicità e le esortava ad abbandonare le convinzioni egoistiche e l'orgoglio. L'egoismo è la motivazione principale di tutte le decisioni e azioni delle persone. Avendo abbandonato l'orgoglio e l'orgoglio, è facile diventare equilibrati e felici, avendo compreso il significato della vita.

Pierre Bayle divenne un rappresentante di spicco della New Age. Ha “giocato” sul campo religioso, il che è abbastanza strano per uno scettico. Per delineare brevemente la posizione dell'illuminista, Bayle ha suggerito di non fidarsi delle parole e delle convinzioni dei sacerdoti, di ascoltare il proprio cuore e la propria coscienza. Sosteneva che una persona dovrebbe essere governata dalla moralità, ma non dalle credenze religiose. Bayle è passato alla storia come un ardente scettico e combattente contro i dogmi della chiesa. Sebbene, in sostanza, sia sempre rimasto una persona profondamente religiosa.

Qual è la base per la critica allo scetticismo?

I principali oppositori ideologici dello scetticismo in filosofia sono sempre rimasti gli stoici. Gli scettici si opposero ad astrologi, studiosi di etica, retori e geometri, esprimendo dubbi sulla verità delle loro convinzioni. "La conoscenza richiede fiducia", credevano tutti gli scettici.

Ma se conoscenza e certezza sono inseparabili, come fanno a saperlo gli stessi scettici? - gli avversari si sono opposti a loro. Questa contraddizione logica ha permesso di criticare ampiamente il movimento, sfidandolo come specie.

È lo scetticismo che molti citano come una delle ragioni della diffusione del cristianesimo nel mondo. I seguaci della filosofia scettica furono i primi a mettere in dubbio la verità della fede negli antichi dei, che fornirono terreno fertile per l'emergere di una nuova e più potente religione.

Nota: l'articolo è inizialmente scritto come un “programma educativo educativo” e, di conseguenza, non pretende di essere una presentazione profonda e completa delle questioni sollevate. Per fare questo, è necessario scrivere una monografia...

Lo scetticismo è l’assenza di [qualsiasi] fede.

1. Storia dello scetticismo

Quattro anni prima della nascita di Alessandro di Macedonia, Pirrone, il primo dei filosofi scettici, nacque nell'Elide, nel Peloponneso nordoccidentale.

Lo scetticismo per Pirro non era fine a se stesso. L'indifferentismo e il deprezzamento di tutti i valori generalmente accettati dell'esistenza umana nel pirronismo non portano all'eremitismo, all'emarginazione o allo shock della gente comune, come è accaduto in altre scuole filosofiche e religioni. Pirro accettò addirittura la carica di sommo sacerdote e ricevette una statua di bronzo per i suoi servizi alla città; gli Ateniesi gli conferirono la cittadinanza onoraria. Pirrone considerava l'obiettivo principale del filosofare il raggiungimento dell'eudaimonia (felicità), per la quale, dal suo punto di vista, era necessario trovare risposte a tre domande:

1. Cosa sono le cose per natura?
2. Come dovremmo trattarli?
3. Cosa significa questo per noi?

Le risposte pirroniane sono:

Le cose sono indistinguibili e indifferenti, instabili e non consentono un giudizio definito su se stesse; le nostre sensazioni e idee su di essi non possono essere considerate né vere né false. Bisogna quindi liberarsi da tutte le idee soggettive, non inclinarsi né all'affermazione né alla negazione e astenersi dal dare giudizi definiti. Da questo atteggiamento nascono prima l'afasia (lo stato in cui non c'è più niente da dire sulle cose), poi l'ataraxia (serenità, equanimità), e poi l'apateia (dispassione).

Quando si familiarizza con un simile approccio, sorge la domanda: uno scettico può avere una visione del mondo (e lo scetticismo stesso è una visione del mondo)? Questo sarà trattato in dettaglio più avanti, ma ora ha senso dare la risposta così come presentata da Sesto Empirico, che scrisse “I tre libri delle proposizioni pirroniane” - la presentazione più completa degli insegnamenti dell'antico scetticismo:

"La situazione è la stessa con noi con la questione se uno scettico abbia una visione del mondo. Se per visione del mondo qualcuno intende una tendenza a molti dogmi, coerenti tra loro e con il fenomeno, e dice che il dogma è accordo con qualcosa di non ovvio , allora diciamo che non abbiamo una visione del mondo. Se chiamano visione del mondo un modo di ragionare che segue una certa posizione in accordo solo con un fenomeno, allora diremo che abbiamo una visione del mondo in considerazione del fatto che questa posizione ci mostra quello che, a quanto pare, dovrebbe essere corretto dal vivo...

Rispondiamo alla stessa domanda se uno scettico debba studiare la natura. Vale a dire: non ci impegniamo nello studio della natura per pronunciarci con ferma fiducia riguardo a qualsiasi dogma determinato dallo studio della natura; per poter opporre a qualsiasi situazione una situazione equivalente e per amore dell'equanimità, ci sforziamo di studiare la natura. Procediamo anche alle parti logiche ed etiche della cosiddetta filosofia. Quelli che dicono che gli scettici negano il fenomeno mi sembrano ignari di quello che stiamo dicendo. Come detto prima, non rifiutiamo ciò che sperimentiamo come risultato dell'idea e ciò che involontariamente ci porta al suo riconoscimento. Ma questo è un fenomeno. Inoltre, quando dubitiamo che il soggetto sia quello che è, presumiamo che lo sia. Non cerchiamo questo fenomeno, ma ciò che si dice del fenomeno, e questo differisce dalla ricerca del fenomeno stesso. Ci sembra, ad esempio, che il miele sia dolce, e siamo d'accordo con questo, perché percepiamo la dolcezza attraverso la sensazione. Ma dubitiamo che i dolci siano come diciamo di loro; ma questo dubbio non riguarda il fenomeno, ma ciò che si dice del fenomeno. Se solleviamo dubbi in modo definitivo contro un fenomeno, lo facciamo non perché vogliamo negare questo fenomeno, ma per evidenziare l'avventatezza dei dogmatici."

Gli studenti più vicini a Pirro furono Timone di Flione (320–230 aC), Ecateo di Abdera e Nausifano, insegnante di Epicuro. Pirrone aveva altri studenti, ma di loro non restava nulla tranne i loro nomi.

Dopo la morte di Timone, lo sviluppo della scuola dello scetticismo si interrompe per circa duecento anni. Le idee di scetticismo furono adottate dall'Accademia Media di Platone, rappresentata da Arcesilao (315–241 aC) e dalla Nuova Accademia, rappresentata da Carneade di Cirene (214–129 aC). Ma gli accademici non possono in realtà essere definiti scettici: generalmente negano la possibilità di una conoscenza adeguata, a differenza degli scettici che affermano che la raggiungibilità della verità non può essere negata inequivocabilmente. Successivamente, la posizione “non sappiamo e non potremo mai sapere” fu chiamata agnosticismo.

Nel I secolo a.C. lo scetticismo fu ripreso da Enesidemo di Cnosso. Gli ultimi scettici furono Saturnino e Sesto Empirico (II-III secolo d.C.).

Durante il Rinascimento, insieme ai tentativi di pensiero indipendente, furono ripresi i sistemi dell'antica Grecia e con essi lo scetticismo, sebbene non raggiunse mai il suo significato precedente. Lo scetticismo è apparso per primo in Francia. Dopo Michel de Montaigne (1533-92) con le sue “Esperienze” sorsero tutta una serie di imitatori: Charron, Sanhed, Girnheim, La Motte Le Vaye, Hue, gli inglesi Glanville e Baker... Ma non abbiamo nulla di fondamentalmente nuovo da un punto di vista filosofico Non lo troviamo in Montaigne e altri.

Nella storia dello scetticismo un posto ampio viene solitamente riservato anche a P. Bayle (1647-1706); Deschamps gli dedicò addirittura una monografia speciale (“Le scepticisme erudit chez Bayle”); ma il vero posto di Bayle è nella storia dell'illuminismo religioso, e non in quella dello scetticismo; il suo scetticismo è importante per lui soprattutto come arma contro la teologia.

Nella nuova filosofia, a partire da Cartesio, non c’è posto per lo scetticismo assoluto, ma per lo scetticismo relativo, cioè per lo scetticismo relativo. la negazione della possibilità della conoscenza metafisica è estremamente comune. Gli studi sulla cognizione umana, a partire da Locke e Hume, così come lo sviluppo della psicologia, dovettero inevitabilmente portare a un crescente soggettivismo; in questo senso si può parlare di scetticismo di Hume e trovare elementi scettici nella filosofia di Kant, poiché quest’ultimo negava la possibilità della metafisica e della conoscenza degli oggetti in sé.

Elementi di scetticismo si trovano in autori come Pierre Abelard, Nicola di Cusa, Erasmo da Rotterdam, Agrippa di Nettesheim, Jean Bodin, René Descartes, Voltaire, Denis Diderot e positivisti di tutte e tre le ondate.

Noto che non erano solo gli europei ad essere scettici: ad esempio, il cinese Zhuang Tzu e il musulmano al-Ghazali sono tra gli scettici. Nagarjuna trasse le conclusioni buddiste dallo scetticismo, fondando l'intera scuola Madhyamika, che è ancora influente nel Buddismo fino ai giorni nostri.

Ma la storia della filosofia è in qualche modo diversa dall'argomento di cui vorrei parlare ora, e quindi, dopo aver reso omaggio ai personaggi storici, passiamo direttamente allo scetticismo.

2. Principi di una visione del mondo scettica

Li darò in una libera interpretazione.

Innanzitutto, non si può sostenere che i sentimenti ci diano conoscenza della realtà. Tutto ciò che percepiamo passa attraverso i nostri sensi, poi viene elaborato dalle corrispondenti strutture del cervello, la percezione successiva tiene conto anche delle strutture inconsce della psiche, e così via; e con tutta la voglia è impossibile affermare ciò che percepiamo cos'è veramente . Una persona è consapevole solo di una piccola parte di ciò che percepiscono i suoi organi (un esempio classico: le descrizioni sotto ipnosi sono molto più dettagliate che se una persona ricorda semplicemente qualcosa; e allora cosa possiamo dire di qualcosa che non viene affatto elaborato dalla coscienza? ?). E poi a tutto questo si sovrappongono le sue personali interpretazioni, che portano ancora più lontano dalla realtà alla realtà soggettiva (ricordate il famoso Zen “la bandiera sventola”?).

Se ci allontaniamo dal livello della “argomentazione in cucina”, l’approccio diventa più comprensibile: ad esempio, anche a scuola, tutti sanno che un elettrone presenta proprietà ondulatorie in determinate condizioni sperimentali e proprietà corpuscolari in altre. Quindi le tesi “un elettrone è un’onda” o “un elettrone è una particella” contraddicono i fatti, e l’affermazione “è entrambe le cose” è semplicemente metodologicamente analfabeta.

In secondo luogo, l’induzione non è una conclusione affidabile. D. Hume ha un argomento classico su questo argomento usando l'esempio delle palle da biliardo: molti sono fiduciosi che, sulla base di numerose osservazioni di collisioni meccaniche di palle, sia possibile sapere come si muoveranno in una data situazione. Più in generale: le leggi di causa ed effetto ci dicono qual è l’effetto necessario accadrà se c'è una certa ragione. Tuttavia, possiamo davvero Sapere tali leggi di causalità? Quando parliamo di causa intendiamo che qualcosa si sussegue, che c'è contatto tra i due fenomeni e che ciò che accade in conseguenza del contatto avviene necessario. Quindi, il concetto cause caratterizzato da coerenza, contatto e necessità. Non ci sono problemi di coerenza e contatto: questo vale esperienza diretta. Ma come facciamo a sapere che ciò che sta accadendo sta accadendo? necessario? Possiamo in qualche modo percepire la necessità di per sé? NO. Quindi, non possiamo avere affatto conoscenza della necessità.

Noi sappiamo solo ciò di cui abbiamo esperienza.

Importante: è qui che Kant e Hegel sono fondamentalmente in disaccordo. Una cosa esiste in sé, indipendentemente dalla nostra conoscenza di essa (Kant); oppure è una cosa conoscenza (Hegel)? Hegel diceva che noi conosciamo una cosa che si esaurisce nella conoscenza stessa di essa (panlogismo). Kant diceva che non conosciamo una cosa e non possiamo conoscerla, ma conosciamo solo i fenomeni. Schopenhauer ha continuato il pensiero di Kant: i fenomeni in sé, al di fuori del soggetto conoscente, non hanno esistenza: essi, i fenomeni, in sé sono forme a priori di conoscenza della nostra coscienza. Di conseguenza, la conoscenza dei fenomeni è conoscenza delle proprie forme cognitive, e l’intero processo di conoscenza si riduce alla conoscenza di se stessi nel mondo come propria rappresentazione (in senso ontologico: la volontà conosce se stessa).

COSÌ Che cosa sappiamo? Realtà (cosa in sé)? La realtà, che è un fenomeno (e non ha esistenza in sé)? La tua prestazione? Me stessa?

In breve, se distinguiamo tra realtà e realtà, dobbiamo, in primo luogo, sapere che non esiste realtà in sé, senza soggetto, e in secondo luogo, che quel fenomeno (la realtà) è una rappresentazione. Molte persone hanno lasciato intendere che il fenomeno (oggetto) sia prerogativa di una cosa (essere) e che la rappresentazione sia prerogativa della coscienza. Ma loro, il fenomeno e la rappresentazione, sono identici! L'essere come qualcosa di passivo non ci appare affatto come fenomeno, ma, al contrario, il soggetto rappresenta il mondo attraverso forme a priori (lo stesso spazio e tempo, per esempio). E allo stesso tempo, tutto questo (la realtà) è solo nella coscienza (che è l'essenza della rappresentazione), ma non al di fuori della coscienza (altrimenti si arriva al panlogismo hegeliano: c'è la rappresentazione e in più c'è un fenomeno, e se c'è è un fenomeno, quindi è quindi essere e ideale). Cioè non possiamo dire di conoscere la realtà, perché la realtà stessa è conoscenza (idea). E il risultato è una tautologia: sappiamo ciò che sappiamo (conoscenza).

Naturalmente ora si discuteva di ontologia. Ritornando all'epistemologia: quindi, nel contesto di una conversazione, abbiamo conoscenza esclusivamente sulla presenza sequenze stabili, ma niente affatto necessità.

Abbastanza apparentemente: impossibile confutare la tesi: “tutto ciò a cui sei testimone è avvenuto completamente per caso, e la presenza di una connessione tra causa ed effetto è un'illusione creata dall'improbabilità di tale coincidenza”.

Forse a prima vista questo può sembrare assurdo ad alcuni, ma dopo un'attenta analisi diventa chiaro che la logica di Hume è inconfutabile e l'affermazione sulla necessità di relazioni causa-effetto non è altro che articolo di fede.

Si potrebbe obiettare: perché è un oggetto di fede e non un'priorità, come sostengono Kant e Schopenhauer? In effetti, Hume fu il primo a scuotere veramente le basi del determinismo. Ma guardava il problema, per così dire, oggettivisticamente, riducendo tutto a una banale abitudine. Kant entrò nella sua mente, pose la domanda: perché la necessità, che non è in alcun modo deducibile dall'esperienza, ha una rappresentazione nella nostra coscienza? E concluse che la necessità, come la stessa causalità, è una forma di conoscenza a priori. Perché la nostra conoscenza è relativa, correlativa, categoriale. Pensiamo in termini di relazioni e percepiamo solo in termini di relazioni: affinché qualcosa possa essere oggettivato, deve necessariamente essere correlato con qualcos'altro. Qualcosa di incomparabile, di assoluto non ha senso cosciente. Pertanto, causa, effetto e stessa necessità (anche la sequenza temporale! ma questo non è rilevante qui) sono l'essenza delle forme di conoscenza a priori. Per capire e spiegare qualcosa a un altro, dobbiamo fare una certa correlazione, e quindi nel processo di comprensione del mondo lo determiniamo noi stessi (l'esempio più ovvio di determinazione è qualsiasi formula scientifica, anche qualsiasi definizione). Bene, ecc. E, per analogia con l'esempio precedente, affermare che esiste presumibilmente una causalità nella coscienza e - più - al di fuori della coscienza - significa, ancora una volta, tornare al famigerato panlogismo (per non parlare del fatto che un certo uomo batte i denti in un brutto momento modo e agita una lama affilatissima).

A rigor di termini, non vedo motivo di disputa qui: ovviamente, forme di conoscenza a priori compaiono in noi anche prima che la coscienza impari a pensare nel senso letterale della parola - dalla nascita. Un esempio fisiologico: l'immagine sulla retina appare invertita; Dopo un po ', il bambino mette in relazione il suo senso del tangibile e del visibile e l'immagine "si capovolge". Quindi, per dire che il nome crede nello spazio o nel tempo è semplicemente privo di significato, poiché non abbiamo la possibilità di percezione al di fuori di queste forme. Ma diciamo che dichiarare che lo spazio e il tempo “esistono davvero” è già un oggetto di fede; un controesempio è ben noto a tutti dal film “The Matrix”.

È importante capire qui che gli scettici dichiarare, E cosa non dichiarare. Scettica è la tesi "noi non sappiamo della necessità esistenza di un rapporto di causa-effetto." Scettici non dichiarare che tipo di connessione non esiste. La tesi induttiva in questione è epistemologica, non ontologica. Questo è ciò che non capiscono molti critici ignoranti dello scetticismo, che dicono qualcosa del genere: “poiché non credi che inevitabilmente cadrai mortalmente se salti da una finestra al quindicesimo piano, è debole saltare? ?”

Terzo, lo scettico non dimentica mai che la deduzione non genera nuove verità - la deduzione non fornisce nuova conoscenza. La deduzione è una conclusione fatta secondo determinate regole da un determinato insieme di affermazioni. Questa conclusione Sempre sarà vero (in senso logico) se le premesse sono vere e le regole di inferenza sono generalmente valide. Ergo – la deduzione è tautologica, non dà nuovo conoscenza.

Inoltre, la stessa posizione può essere motivata in altro modo: la certezza della subordinazione alle regole generali dell'oggetto del ragionamento consegue direttamente dalla verità a priori dell'enunciato generale del sillogismo, che non ha fondamento se non indagato Tutto membri dell'insieme. Quindi, dalle premesse "Tutte le persone sono mortali" e "Kai è un uomo" ne consegue in realtà che Kai è mortale, secondo le regole della logica formale. Ma questo - formale una conclusione che implica che “tutti gli uomini sono mortali” è vera. E per questo è necessario disporre di dati a riguardo tutti persone, il che è impossibile, se non altro perché non tutte sono ancora nate.

Qui infatti si presenta il già citato problema dell'induzione: sulla base di un numero limitato di casi particolari si costruisce una conclusione che vale per l'intera classe.

Il quarto, la deduzione non prova le sue stesse affermazioni. Il punto è che la deduzione presuppone necessariamente la verità delle premesse del ragionamento. Ma anche la validità delle premesse non può venire dal nulla. E qui abbiamo un trilemma: o il processo di sostanziazione delle giustificazioni procede all'infinito, oppure avviene una speculazione logica del tipo circulus in demonstrando, oppure a un certo punto è necessario spezzare postulativamente la catena. Quindi, nessuno il principio originario non può essere giustificato deduttivamente.

"Secondo il teorema di Gödel sull'incompletezza dei sistemi formali chiusi, data la loro sufficiente complessità, alcune delle frasi di questi sistemi, essendo vere, non avranno prova nell'ambito e nei mezzi di questi sistemi. Ma un'altra conclusione interessante segue dal teorema di incompletezza - se estrapoliamo le proposizioni vere, ma non dimostrabili di Gödel su categorie filosofiche esistenti, allora tali verità (non dimostrabili) agiranno come verità metafisiche. Cioè, potranno essere accettate (assiomatizzate) solo aprendo ed espandendo il sistema. Il resto ( derivabile) le proposizioni vere saranno empiriche - una volta che la conclusione di queste verità potrà essere ripetuta da tutti molte volte. Pertanto, la metafisica dell'indimostrabilità ha luogo in qualsiasi sistema che abbia raggiunto un certo livello di complessità. E questa metafisica, a causa della sua indimostrabilità , può solo essere rifiutato o accettato - assiomatizzato (costituito come base per teoremi e conclusioni successivi)."

In quinto luogo, a ogni giudizio può essere opposto un giudizio opposto di pari forza. Forse questa è la tesi più difficile da comprendere per i non scettici, poiché cercano di capirla non basandosi sui principi dello scetticismo, ma sulla base della loro esperienza quotidiana. Pertanto, lo spiegherò utilizzando un esempio molto quotidiano.

Tutti sono sicuri che ci sia un bagno nella loro toilette. E per la stragrande maggioranza della popolazione, la tesi: “Le affermazioni “c'è un gabinetto nel gabinetto” e “non c'è il gabinetto” sono ugualmente valide” susciterà sincera sorpresa: “come può essere, sta lì! "

Un caso reale: uno dei miei amici è venuto a trovare sua madre, è andato al negozio, ha incontrato una coppia di amici d'infanzia, ha bevuto birra con loro. Ritorna a casa, naturalmente, la prima cosa è andare in bagno, dopo la birra... E al posto del bagno c'è un buco nel pavimento. Anche se ero lì un'ora e mezza fa. Riuscite a immaginare la dissonanza cognitiva? La casa è in fase di ristrutturazione programmata, si sta sostituendo l'impianto idraulico. Lui non sapeva. L'ho riscontrato: suona il campanello, entra un uomo con la barba lunga, strappa il water e lo trascina via senza nemmeno salutare. Innanzitutto, l'intero montante verrà rimosso e solo successivamente ne verranno installati di nuovi.

Ma uno scettico non sarebbe sorpreso, dal momento che capisce che la presenza di una toilette nella toilette è solo una sequenza stabile "ha aperto la porta - ha visto la toilette", e per niente una relazione di causa ed effetto che obbliga la toilette essere in posizione ogni volta che la porta viene aperta.

Naturalmente, l'esempio sopra è principalmente uno scherzo, in modo che venga ricordato meglio e in modo più vivido. La filosofia – e questo spesso lo si dimentica – non ha nulla a che vedere con le situazioni quotidiane e così via. La filosofia si occupa della conoscenza Dal generale allo specifico, come ha formulato Schopenhauer. Pertanto, un esempio corretto di giudizi equivalenti è, ad esempio, la tesi “Dio esiste”. Questo giudizio può essere contrapposto al giudizio "non esiste Dio" - entrambi sono fondamentalmente indimostrabili: né i fatti né alcun argomento empirico possono essere coerenti nel dimostrare l'esistenza o la non esistenza di un'essenza trascendentale. Lo stesso si può dire della già discussa tesi sulla presenza o assenza di rapporti di causa-effetto. Si può anche ricordare la famosa tesi di B. Russell secondo cui tutti gli oggetti, quando nessuno li vede, si trasformano in canguri rosa. Ora prova a dimostrare che non si trasformano...

3. Critica dello scetticismo

Poiché lo scetticismo non è solo difficile, ma impossibile da comprendere con un cervello abituato a non pensare, ma credere, lo scetticismo è stato criticato a lungo e costantemente. È vero, la critica di solito non si riferisce allo scetticismo, ma a ciò che, secondo l'opinione dei critici, essi stessi considerano tesi scettiche - ad esempio, Hume è stato ripetutamente accusato di presunto nega causalità.

Forse Agostino può essere definito il primo critico dello scetticismo. A suo avviso, ci sono quattro aree in cui si può trovare una certa conoscenza: l'autoriflessione, l'introspezione, la matematica e i principi logici. Tuttavia, notiamo che la tesi "non puoi dubitare della tua stessa esistenza" denota solo l'esistenza del soggetto - che, in effetti, non può essere messa in dubbio, ma non si riferisce direttamente allo scetticismo. IN Qualunque In questo caso bisogna partire o da “io sono” oppure da “c’è un pensiero”: del resto anche “non c’è pensiero” è un pensiero, e se c’è un pensiero allora non è “in stesso”, ma appartiene a qualcuno. È chiaro che ci sono grandi (e ancora irrisolte) difficoltà con l'esatta definizione filosofica dei termini “io”, “pensiero”, ecc., ma questa è un'altra questione. Lo scetticismo, lo ripeto, è una posizione epistemologica, non ontologica, e “l’esistenza dell’io” è proprio una questione ontologica.

Affidarsi all’introspezione come riflesso adeguato della realtà significa fidarsi della propria memoria e delle proprie interpretazioni – il che non è in alcun modo giustificato. La matematica lo è condizionale regole, assiomi, ecc., non direttamente correlato alla realtà. Bene, i principi logici formali a questo riguardo sono completamente simili alla matematica.

Ma, tipicamente, Agostino fu forse il critico più adeguato dello scetticismo. Vediamo a cosa sono arrivati ​​gli altri...

Per prima cosa, diamo un'occhiata all'articolo "Skepticism and Skepticism" del professor Yu Muravyov, pubblicato sulla rivista "Skepticism". Può essere definito abbastanza rivelatore: è stato scritto non da un dilettante, ma da un dottore in scienze filosofiche, pubblicato su una rivista che si posiziona come scettica, cioè. riflette una visione moderna comune dello scetticismo tra coloro che ne sono interessati.

All'inizio dell'articolo, Yu Muravyov osserva che lo scopo del lavoro è definire il significato del termine "scetticismo" nel modo più accurato possibile. Per cominciare, l'autore nota giustamente che nei tempi moderni molte persone hanno l'idea sbagliata che gli antichi scettici avessero solo "preparato il terreno" per Montaigne, Cartesio, Hume e altri, e poi procede immediatamente con gli attacchi a Yu.V. Tikhonravov, fondatore scetticismo attivo. Ci sarà una sezione separata su questa direzione, ma ciò che qui è importante è, in primo luogo, il fatto stesso degli attacchi: il fatto che siano stati iniziati "al volo", subito dopo l'introduzione, e poi ripetuti ancora, indica che questa non è solo una discrepanza metodologica, e la negazione è dovuta a essa rifiuto emotivo. In secondo luogo, ciò è confermato dall'essenza delle affermazioni: "L'ideologia è sempre attiva: è un sistema di idee volto a proteggere gli interessi delle persone. Quali interessi protegge?" come scetticismo? Se non ce n'è, allora chi ha bisogno di tale scetticismo?"

Citerò Ruslan Khazarzar come risposta (in un'occasione leggermente diversa, ma comunque): "... l'ideologia, come ogni positivo dogmatico, è incompatibile con lo scetticismo. ... (qui per brevità mi riferirò a Schopenhauer ) la vera filosofia è inutile. (Per non parlare del fatto che, da un punto di vista filosofico, il beneficio in sé è una cosa di poco significato.)"

Ma più è lontano, più è miracoloso, come scriveva il classico, e il prof. Muravyov scrive: “in un primo momento possiamo distinguere scetticismo E scetticismo". Come spiegazione "migliore e classica nella chiarezza", cita E.L. Radlov: "In sostanza, si dovrebbero distinguere solo due tipi di scetticismo: assoluto e relativo; la prima è la negazione della possibilità di ogni conoscenza, la seconda è la negazione della conoscenza filosofica. Lo scetticismo assoluto è scomparso insieme alla filosofia antica, mentre lo scetticismo relativo si è sviluppato nella nuova in forme molto diverse. Distinguere lo scetticismo come stato d'animo dallo scetticismo come tendenza filosofica completa ha indubbio potere, ma questa distinzione non è sempre facile da fare. Lo scetticismo contiene elementi di negazione e dubbio ed è un fenomeno assolutamente vitale e completo. Ad esempio, lo scetticismo di Cartesio è una tecnica metodologica che lo ha portato alla filosofia dogmatica. In ogni ricerca, lo scetticismo scientifico è una fonte vivificante da cui nasce la verità. In questo senso, lo scetticismo è completamente opposto allo scetticismo morto e mortale."

A dire il vero, leggendo il testo, mi viene in mente la famosa espressione “essere leggermente incinta”: lo scetticismo, si scopre, può essere uno “stato d’animo”. Un buon approccio a una posizione filosofica, niente da dire... Ebbene, il fatto che lo scetticismo “come tecnica metodologica” possa portare al dogmatismo suona peggio di una “guerra per il pacifismo”.

In generale: nessuno scettico svilupperà criteri di verità (e se non sono impliciti, non sarà chiaro cosa sia "nato": la verità o no). Uno scettico che parla della verità lo è già non uno scettico. Perché la verità (in opposizione alla convenzione) lo è sempre dogmatico. Inoltre, un filosofo serio non svilupperà “criteri di verità”. La verità che ha bisogno di criteri non è più verità, ma qualcos'altro.

L'articolo di Radlov è puramente personalizzato, scritto per l'enciclopedia Brockhaus ed Efron. Riflette abbastanza correttamente le opinioni dell'intellighenzia di quel tempo sulla conoscenza e sulla verità, ma niente di più. La cosiddetta "nuova filosofia" assegnò allo scetticismo un posto piuttosto ristretto e specifico: l'opposizione alle visioni e alle conclusioni teologiche, privandolo così completamente dello status ideologico. E, naturalmente, Cartesio, Hume, Kant e altri evoluzionisti hanno usato lo “scetticismo locale”: la conoscenza metafisica è impossibile, l’essere stesso è inconoscibile (Spencer). Quindi E.L. Radlov ha delineato in modo abbastanza realistico il posto dello scetticismo che ha cominciato a occupare dall'inizio dell'Illuminismo; ma la conversazione non riguarda la storia della filosofia, ma lo scetticismo in sé!

E poi Muravyov dichiara che “lo scetticismo nasce dallo scetticismo” e addirittura che “lo scetticismo può portare alla negazione della scienza”. Originale. Tuttavia, se intendiamo lo scetticismo nel modo in cui lo intendono molti non scettici, allora poiché qualsiasi cosa può essere dedotta da una premessa falsa...

Dopodiché, il critico passa nuovamente allo "scetticismo come stato d'animo", allo "scetticismo locale in una certa area" (morale, medica e persino un po' di computer) e così via, ancora una volta è indignato con Yu. Tikhonravov, parla di l'interpretazione quotidiana del termine (che rapporto c'entrano le “conversazioni in cucina” con la filosofia?!) e così via, fino alla discussione sul termine “non importa”. Poi arriva l’audace affermazione: “Ora sappiamo cos’è lo scetticismo, come differiscono i vari sensi della parola e quali sono le sfumature di significato di tutte le teorie associate”. Giuro che se non fossi scettico anch'io, allora... Niente Non capirei lo scetticismo dal ragionamento dell'autore dell'articolo, tranne che "c'è un certo Tikhonravov, che è come un osso sulla mia gola, e molte persone interpretano il termine "scetticismo" in modo diverso". Ebbene, è ancora "Yu. Muravyov non capisce come si possa essere scettici" - il testo contiene passaggi sulla presunta impossibilità di scegliere alternative per uno scettico coerente (ma ne parleremo più avanti in una sezione separata). È tutto.

Nota: descrivo questo articolo in modo così dettagliato perché riflette in modo molto rivelatore la posizione di qualcuno che non accetta lo scetticismo organicamente, a livello subconscio: "Cosa può essere costruito su una base così traballante come il dubbio?" Non sorprende che tali opinioni conducano, ad esempio, a quanto segue: “il limite dello scetticismo onnipotente è la moralità”. Come questo. “Le richieste che non possono essere superate sono ciò che mette fine allo scetticismo e al dubbio”. E ancora: «La moralità basata sui “diritti umani” è infatti il ​​limite contro cui poggiare e fermare lo scetticismo». Essendo scettico e immoralista, questo è semplicemente divertente per me. Friedrich Nietzsche ride con me... In generale, qualsiasi persona ragionevole, quando menziona i "diritti umani", si limita a fare una smorfia in un sorriso sprezzante: devono esserci dei diritti meritato. Ma non distraiamoci: voglio solo sottolineare quanto profondamente sia presente nelle persone il dogmatismo, anche etico. Pensateci: un professore, dottore in filosofia, dichiara che si può filosofare solo in modo che - no, no! – non toccare alcuni effimeri “diritti umani”, il cui termine è legato nella migliore delle ipotesi alla giurisprudenza (di solito alla demagogia delle pubbliche relazioni), ma non all’epistemologia, che è ciò di cui stiamo parlando.

Più si legge questo “articolo critico”, maggiore è la sorpresa: “Lo scetticismo è sempre stato ridicolizzato sia nella filosofia tradizionale che nell’opinione pubblica”. Questi sono, se così posso dire, dottori in scienze: danno come argomento ordine sociale dell'élite dominante, e allo stesso tempo argomento ad populum... Qualsiasi psicologo, dopo aver letto come, trarrà una conclusione inequivocabile: anche il cervello di un professionista nel campo della filosofia si rifiuta di lavorare, il che significa un'incompatibilità psicologica molto profonda - in altre parole, un tentativo di provare lo scetticismo su se stessi provoca una potente dissonanza cognitiva, che viene superata da razionalizzazioni che non resistono alla minima critica - ma il nome non se ne accorge, perché tutto il "potere" del cervello va alla selezione Qualunque argomenti che contraddicono lo scetticismo - indipendentemente dal grado della loro validità.

È particolarmente divertente che nella critica in preda al panico a volte ci siano passaggi abbastanza adeguati, ad esempio: "... lo scetticismo ripensato ci prescrive quindi non una rinuncia agli obblighi intellettuali, ma solo una rinuncia a una comprensione illusoria di questi obblighi". Esattamente. Ma da dove sia venuto questo “ripensamento” non è chiaro; quanto detto si riferisce specificamente allo scetticismo classico, conosciuto fin dall’antichità. Il nuovo è il vecchio ben dimenticato?

Noto che nello stesso numero di Skepticism l'articolo "Moda ideologica nella scienza e nello scetticismo" è stato pubblicato da un altro dottore in filosofia - Yu.I. Semenov. Non lo analizzo qui per un semplice motivo: in sei pagine di rivista il professore scrive qualcosa con cui o sono completamente d'accordo o non vedo motivo di oppormi; ma sullo scetticismo in quanto tale - ecco non c'è nulla. Le discussioni sullo scetticismo compaiono solo alla fine, e vengono fatte dichiarazioni che si escludono a vicenda: “Anche se questo o quel concetto è generalmente vero, trasformandolo in un dogma in cui bisogna credere ciecamente, prima o poi inevitabilmente lo porterà oltre i confini dello scetticismo”. scienza” è incompatibile con “lo scetticismo di uno scienziato non solo non esclude, ma, al contrario, presuppone la convinzione nella verità di certe disposizioni, di certi concetti”.

Lo scetticismo, lo ripeto, non opera con il concetto di “verità” semplicemente per definizione.

Ma per completare il quadro, non ci limiteremo a una pubblicazione di una rivista poco conosciuta che ha cessato di esistere da tempo; Diamo un'occhiata alle argomentazioni di altri critici dello scetticismo.

Qui, diciamo, Alexander Men: (Storia della religione, vol. 6, capitolo 6.):

"Una persona che ha dubitato di tutto non può più preoccuparsi troppo in questo mondo. Vive la vita come un ospite, come un estraneo; è indifferente alle sue preoccupazioni e apprezza soprattutto la sua pace. Non vuole si lascia trascinare in sterili dispute che confondono l'anima, si sente bene nel suo guscio, può ridere con condiscendenza delle sciocchezze dei "dogmatici".

È vero, pur tutelando la serenità dell'anima, lo scettico è pronto a scendere a patti con le “opinioni” delle persone. Pertanto, Pirrone, sebbene credesse che non si potesse dire nulla di definitivo su Dio, non rifiutò tuttavia il titolo di sacerdote nella sua città natale.

Si dice che una volta, per scappare da un cane, Pirro si arrampicò su un albero, ma poi disse che agì impulsivamente e non obbedendo alla ragione. Un giorno il filosofo passò davanti a una palude con il suo insegnante Anassarco e cadde in acqua. Pirrone, vedendo ciò, se ne andò con calma, credendo che fosse meglio rimanere equanimi piuttosto che preoccuparsi di aiutare i caduti. Forse tutti questi sono aneddoti inventati dai nemici del filosofo, ma riflettono veramente il carattere e gli atteggiamenti di vita di Pirro.

Ma il più delle volte lo scetticismo sembrava assurdo. Si opponeva a una convinzione profonda, anche se a volte vaga, che la verità fosse raggiungibile. Il percorso di Pirro conduceva a un vicolo cieco, mentre l'uomo cercava una via d'uscita, cercava soluzioni ai problemi fondamentali della vita."

Il filosofo cristiano cerca di essere sarcastico, ma allo stesso tempo lui non posso confutare posizione scettica, e si riferisce – come argomento! - ad una certa “vaga convinzione” nella raggiungibilità della verità. Allo stesso tempo, è de facto implicito che esistano alcuni “problemi fondamentali della vita”, uguali per tutti, e la loro soluzione si trova certamente attraverso il raggiungimento di una certa verità. Ma, scusatemi, come esattamente si propone di distinguere la verità dalla non verità?

Tuttavia, per la stragrande maggioranza delle persone, compresi i filosofi, anche il solo tentativo di suggerire che “non esiste verità” provoca un rifiuto inconscio. Ciò che è particolarmente divertente è che questo comportamento è tipico specificamente della civiltà occidentale ed europea; quello orientale, con le sue tradizioni buddiste, è molto più adeguato rispetto allo scetticismo.

Un'ottima panoramica del ruolo dello scetticismo è offerta da Alexey Panich nel suo lavoro “Sui benefici e i danni dello scetticismo per la filosofia”:

"Nella tradizione culturale slava orientale, lo scetticismo era molto sfortunato. I filosofi professionisti non prestano quasi alcuna attenzione allo scetticismo; nella coscienza ordinaria, l'immagine di uno scettico come una creatura strana e antipatica che non crede in nulla, mette in discussione tutto e quindi ha nessun ideale e in generale nessuna, per così dire, completezza vitale.

Dal punto di vista della storiografia filosofica sovietica, lo scetticismo era costantemente “fuori fuoco”, ostinatamente non rientrando nella “linea generale” del confronto tra materialismo e idealismo.

Secondo il classico detto di Protagora, “l’uomo è la misura di tutte le cose: quelle che esistono, che esistono, e quelle che non esistono, che non esistono”. Nello sviluppo successivo della filosofia antica, questa tesi, si potrebbe dire, era sia giustificata che non giustificata. Era giustificato - dal momento che gli antichi filosofi, infatti, non parlavano di nient'altro con tanta passione quanto del problema dell'esistenza o della non esistenza di ogni cosa nel mondo: movimento, atomi, origini, vuoto, dei, segni, verità, prove, ecc. e così via. Ciò non era giustificato, poiché il risultato di questa "esplosione" dell'attività filosofica fu la presentazione da parte di varie scuole di affermazioni reciprocamente esclusive e ugualmente probanti su una qualsiasi delle questioni di cui sopra. È qui che nasce la dottrina dello scetticismo, come testimonia Sesto Empirico:

Il primo di questi è lo scetticismo “ontologico”, secondo il quale nella realtà stessa esiste una certa area che non si riferisce né all'esistenza né alla non esistenza, ma occupa una certa posizione intermedia tra loro. Quanto al secondo aspetto, oggetto di questo messaggio, parliamo del più familiare e comprensibile scetticismo “gnoseologico” o “epistemologico”. Innanzitutto va notato che lo scetticismo, come inteso dallo stesso Sesto Empirico, non richiede affatto una rinuncia alla conoscenza, ma solo un rifiuto di assolutizzare qualsiasi conoscenza, quindi è assolutamente impossibile equiparare lo scetticismo all'agnosticismo o, ad esempio, il “nichilismo” (questa aberrazione nasce solo quando lo scetticismo è percepito attraverso il prisma della coscienza culturale “bipolare”).

Tuttavia, uno scettico coerente non può nemmeno sapere con certezza di non poter sapere nulla con certezza - quindi l'agnosticismo può essere attribuito allo scetticismo solo in via puramente ipotetica."

A rigor di termini, non può essere affatto attribuito, poiché la posizione è ignoramus et ignorabimus incompatibile con scetticismo per il motivo esposto. Credere nell’esistenza o credere nella non esistenza è la stessa cosa fede.

“Kant inizia anche la sua “Critica della ragion pura” con il già tradizionale principio del “massimo dubbio”, e sostiene inoltre che seguire questo principio lo conduce, alla fine, a un “fondamento” filosofico assolutamente solido e incrollabile: la critica, Kant scrive, è negativo, ma poiché ci mostra i veri confini dell'uso pratico della ragione, "porta in realtà un beneficio positivo e molto significativo" - cioè collocando la ragione entro i limiti forti e fondamentali dell'esperienza umana. Allo stesso tempo, lo stesso Kant assicura che dalla filosofia dello scetticismo viene preso in prestito solo il “metodo”, ma non il “sistema” filosofico stesso.Lo scetticismo, scrive Kant, “è un luogo di riposo per la mente umana, dove può riflettere nel suo pellegrinaggio dogmatico (...), ma non è affatto un luogo di residenza permanente; tale residenza può essere il luogo in cui viene raggiunta la completa affidabilità della conoscenza degli oggetti stessi o dei confini entro i quali è contenuta tutta la nostra conoscenza sugli oggetti.

La differenza tra Kant e gli antichi pirronisti, in sostanza, sta solo nel fatto che tutto questo più profondo scetticismo si combina in Kant con un altrettanto fondamentale e profondo dogmatismo: in secondo luogo, perché Kant, del resto, introduce a priori quelli necessari praticamente all’uomo” idee regolatrici” della ragione pura, che includono principalmente l’idea di “io” (anima), “il concetto del mondo in generale” e, infine, “il concetto di ragione su Dio”.

Allora, cosa ne pensi della “combinazione” di scetticismo e dogmatismo? Questa è la tragedia dell'umanità, che anche i grandi pensatori per la maggior parte incapace di scartare i modelli. Lo stesso Kant, dopo aver brillantemente confutato le “prove” scolastiche dell'esistenza di Dio, tornò subito in sé e inventò un proprio imperativo categorico.

A.O. parla in modo abbastanza chiaro e dimostrativo su questo argomento. Demin ("Nuovo pirronide"):

"Per uno scettico, non c'è niente di più difficile che pensare su un argomento libero. Il suo pensiero non ha motore in sé. Niente di interno lo spinge a parlare apertamente delle cose, perché un'affermazione per sua natura contraddice la visione del mondo scettica, poiché individua questa o quella parte dal continuum indifferente della realtà, senza basi sufficienti. Lo scettico ama discutere, inventare un'aporia, mettere il suo avversario in una pozzanghera. A lui stesso non piace sedersi in una pozzanghera, è orgoglioso come un cento diavoli.

Uno scettico non è in grado di scegliere tra il bene e il male e, soprattutto, di compiere azioni coerenti con tale scelta.

Uno scettico, stanco dell’estenuante equilibrio tra ideologie, è un potenziale aderente a qualsiasi bandiera, a qualsiasi autorità, purché “non pensi”.

Lo scetticismo è il desiderio di ciò che è ovvio. Di qualcosa che convincerebbe fino alla convinzione. Il che costituirebbe una motivazione sufficiente per una sentenza senza richiedere, a sua volta, una motivazione sufficiente. Il che sarebbe ugualmente accettabile per chiunque discuta di qualsiasi argomento. Questo è il soggiorno della mente lontano dal dogma. Le anime sono lontane dalla fede.

La soglia non è un luogo in cui vivere. Per l'alloggio hai bisogno di una casa. Uno scettico non può costruirlo. Questa è una questione per fiduciosi e convinti, ai quali non appartiene per definizione. Il momento di scegliere tra deserto e tempio, scetticismo e dogma è proprio dietro l'angolo."

A essere sincero, sono semplicemente troppo pigro per analizzare la psicologia di un critico – diceva sapienti. Ma fai attenzione: che rivelazione! - richiami alla fede e al dogma. E allo stesso tempo, la mancanza di comprensione di come si può scegliere qualcosa, non credere nella “verità” della scelta.

Menschliches, Allzumenschliches...

Nikolai Berdyaev parla nella stessa direzione nella sua “Filosofia della libertà”:

“La celebre coscienziosità scientifica, la modestia scientifica e l’autocontrollo scientifico della nostra epoca sono troppo spesso solo una copertura per la debolezza, la timidezza, la mancanza di volontà nella fede, nell’amore e l’indecisione nelle elezioni.

Lo scetticismo è innanzitutto un difetto della volontà.

Pascal era uno scettico intellettuale, ma era anche un credente, cioè vinse uno scetticismo volitivo e scelse liberamente l'oggetto dell'amore. Le richieste che solitamente gli scettici fanno alla fede colpiscono per la loro assurdità, per la loro incomprensione della natura della fede. Gli scettici esigono garanzie dalla fede, cioè Aboliscono l'essenza della fede, vogliono la conoscenza.

Gli scettici devono prima di tutto rinunciare alle loro pretese di fede, solo allora potremo parlare con loro di fede. Molte persone dicono che vorrebbero credere, ma non possono.

L'oggetto della conoscenza, il suo scopo eterno - l'essere e i suoi segreti - si perdono nella filosofia razionale e critica.

Il predominio dell'epistemologia è una riflessione dolorosa, dualità, insicurezza. Alla fine, il potere dell’epistemologia è un prodotto dello scetticismo. Una fede viva e forte esclude la possibilità di una riflessione dolorosa e, di conseguenza, di un'epistemologia che corrode la volontà. Un’epistemologia eternamente riflessiva è mancanza di volontà, e la volontà deve porre un limite a ciò. La volontà creativa deve dare ancora una volta il posto all'ontologia, all'esplorazione dei misteri dell'essere senza questo eterno volgersi indietro, dicotomia, riflessione, senza eterno dubbio sulla possibilità della conoscenza e sulla realtà dell'essere. Lo stato della nostra volontà, del nostro spirito integrale, deve inizialmente essere fermo, ostinato, incrollabilmente fiducioso, escludendo ogni scetticismo, ogni riflessione, ogni dubbio corrosivo.

Intellettualmente, razionalisticamente, è impossibile superare lo scetticismo e la riflessione scettica, puoi solo rafforzarli. La riflessione scettica è superata da uno spirito olistico e da una forte volontà. Lo scetticismo volitivo è pericoloso; cede alla forza dell’intellettualismo...

Che lo scetticismo, la riflessione, l'eterno guardare a se stessi siano riconosciuti come vergognosi e, con la volontà di una nuova era organica, siano scacciati dalla faccia della terra. ... Solo la fede sa che la riflessione dell'epistemologia critica sulla realtà dell'essere e sulla sua conoscibilità è una menzogna."

L'astratto di questo flusso di coscienza può essere formulato in modo molto breve: l'abbandono dello scetticismo è intellettualmente insostenibile (lo stesso Berdyaev lo ammette); ma lo scetticismo è così terribile per chi è abituato alla fede, che bisogna certamente superarlo con uno sforzo di volontà e credere in qualcosa “senza questo eterno guardare indietro”. Ebbene, come non ricordare Martin Lutero: “La ragione è la più grande nemica della fede, non è assistente nelle questioni spirituali e spesso combatte contro la Parola divina, salutando con disprezzo tutto ciò che viene dal Signore”?

Come esempio molto clinico di tale critica allo scetticismo, citerò Andrew Cohen:

"Ma questo segreto ha anche un altro lato. Se una persona non crede che la perfezione sia davvero raggiungibile, davvero realizzabile in questa vita terrena, non la prende sul serio. In assenza di serietà, si permette di rimanere negligente, senza preoccuparsi se stesso con la necessità di risolvere le questioni chiave della propria vita. Il numero di coloro che vogliono veramente raggiungere l'obiettivo del percorso spirituale è trascurabile. Cosa impedisce a una persona, cosa priva la sua aspirazione di serietà e profondità? Il fatto che con un'aspirazione assoluta è necessario dare uno sguardo imparziale a tutte le sue convinzioni e atteggiamenti. E per questo Per vedere le proprie convinzioni e stereotipi nella loro vera luce, una persona deve diventare insolitamente aperta, vulnerabile, sincera e indifesa. Questa apertura risulta essere la pietra angolare per raggiungere il successo nel percorso spirituale. Diventando vulnerabile e indifeso, una persona sente la sua connessione inestricabile con tutte le persone, con tutta la vita. E l'unico modo per raggiungere questa unità è la fiducia: la liberazione da ogni incredulità, scetticismo, cinismo. Raggiungere la Meta finale del cammino spirituale, la Liberazione, la perfezione, è possibile solo con apertura e fiducia. La fiducia è l’unica via che conduce dall’egocentrismo all’unità con la Verità.

L'apertura e la fiducia, che un sincero impegno verso la Perfezione richiede da una persona, sono piene di minacce, pericoli e rischi. L'esperienza reale di Dio, dell'Assoluto, della Verità è così schiacciante e immensa che molti, pur avvertendo la vicinanza della Verità, preferiscono mantenerne una rispettosa distanza. E questa distanza risulta essere la convinzione dell'impossibilità della vera conoscenza della Verità e di quell'Unità con tutto l'Essere che Essa porta.

L'incredulità impedisce a una persona di dover considerare seriamente tutti gli aspetti e tutti gli angoli nascosti della sua vita. La comprensione di ciò è nascosta all’uomo. Le sue conclusioni ciniche, il suo scetticismo riguardo a ciò che è Assoluto e Perfetto, isola l'uomo da ogni possibilità di contatto con ciò che è Perfetto e Assoluto."

Mi fa piangere... Ma la domanda “come fai a sapere che la Verità è la Verità e non un'illusione” viene ignorata così discretamente. "Ciò che è caratteristico" © V. Korneev.

E infine - un'altra copia nel nostro panopticon dei critici dello scetticismo - A. Khotsei con il suo articolo ""Esiste un Dio?" (Analisi filosofica del problema)". Forse, in questo, se così posso dire, lavoro filosofico, vengono raccolti tutti i cliché di ciò che viene attribuito allo scetticismo nella misura del suo sottosviluppo, e poi confutati con pathos.

Ebbene, diciamo fin dall'inizio: " Un movimento che nega l’esistenza della verità è chiamato “scetticismo”.."

Scetticismo non nega esistenza della verità. È scettico su di lei. Assolutamente per gli alternativi - lo scetticismo dice: "Forse questo è vero, ma al momento non abbiamo motivo di affermarlo categoricamente".

"Dopotutto, la verità è un giudizio inequivocabile."; ancora una volta pongo la domanda "un elettrone è un'onda o una particella?"

"Lo scetticismo venne poi ripreso sotto il nome di agnosticismo."- L'agnosticismo, in contrasto con lo scetticismo, afferma che non solo non possiamo conoscere qualcosa in modo assolutamente accurato, ma non lo sapremo mai.

"...le tesi degli scettici e degli agnostici sono difese solo da conclusioni generate dalle contraddizioni apparenti, cioè falsamente intese, del mondo. Sì, è così: il mondo reale è allo stesso tempo finito e infinito; lo spazio infatti è allo stesso tempo discontinuo e continuo. Il pensiero è in grado di rilevare queste caratteristiche del mondo, ma tra gli scettici non è stato ancora in grado di digerirle e combinarle correttamente. Questo fu il primo inciampo della filosofia nella complessità dell'ordine mondiale e la sua prima caduta infantile, espressa nel dubbio sulla capacità della mente di riconoscere qualsiasi cosa come vera. ... Queste contraddizioni sono infatti, ripeto, false. Si sono formati a seguito di operazioni mentali errate, come risultato della confusione di diversi oggetti di pensiero. Di cui potrei scrivere più dettagliatamente un giorno, ma molto più tardi."

Fate attenzione al classico “non hai mai ragione, questo è ovvio e non te lo dimostrerò”. E non meno classico: "Ma, naturalmente, posso dimostrarlo senza problemi, ma solo più tardi. Molto più tardi."

E anche le affermazioni secondo cui il mondo possiede contemporaneamente la proprietà X e non-X sono classiche. La stessa dialettica hegeliana di cui K. Popper scrisse: "È ovvio che una tale posizione getta le basi per un tipo di dogmatismo estremamente pericoloso - per un dogmatismo che non ha più bisogno di aver paura della critica. Dopotutto, qualsiasi critica a qualsiasi teoria deve basarsi sul metodo di individuazione delle contraddizioni - all'interno della teoria stessa o tra teoria e fatti... Io definirei questo metodo dogmatismo del cemento armato."

Khotsei basa infatti tutta la sua “critica” sull’affermazione “ Lo scetticismo afferma la sua tesi come verità", il che ovviamente contraddice lo scetticismo a livello di definizione.

Questo esempio è da me fornito per illustrare l'incompatibilità del materialismo dialettico con lo scetticismo. Sfortunatamente, molti scienziati che hanno lavorato attivamente in epoca sovietica accettano automaticamente il diamatismo come dogma, perché semplicemente non ci ho pensato sulla sua essenza. Come ha giustamente affermato I. Lokatos, gli scienziati comprendono l’epistemologia nello stesso modo in cui i pesci comprendono l’acqua. Raccomando lo studio di R. Khazarzar su questo argomento, “A Skeptical View of Dialectical Materialism”.

Riepilogo: nessuno dei critici dello scetticismo non critica l'epistemologia dello scetticismo stesso; tutte le loro tesi si riferiscono all'imago che sta davanti ai loro occhi e che chiamano scetticismo.

Naturalmente non tutte le critiche sono state discusse sopra; ma li ho selezionati in modo tale da mostrare il pensiero più caratteristico delle loro "sottoclassi". Personalmente non ho mai incontrato una critica allo scetticismo scritta da qualcuno che capisce, cos'è lo scetticismo e il contenimento giustificato affermazioni. Naturalmente non sto dicendo che in linea di principio non esista una cosa del genere; se la conosci mandami il link, te ne sarò grato.

4. Scetticismo classico e prassi

In questa sezione ci allontaniamo finalmente dalla filosofia profonda e discutiamo problemi più urgenti: psicologici e metodologici. Una delle “controargomentazioni” più comuni presentate agli scettici è proprio “l’impossibilità di agire senza scelta”. In poche parole: se uno scettico agisce in un certo modo, allora contraddice lo stesso scetticismo, che afferma l'equivalenza di giudizi opposti.

Gli antichi scettici lo spiegavano con l'imperfezione umana - vedi sopra l'aneddoto storico su Pirro, che si arrampicò su un albero per scappare da un cane. Ma in realtà, tale affermazione è una comune sostituzione della tesi - che, tuttavia, è chiara a noi che viviamo già nel 21° secolo, avendo conoscenza della psicologia moderna.

È semplice: scetticismo non può essere una visione del mondo. La visione del mondo è l'accettazione di un certo un certo modello il mondo e comprendere il proprio posto in esso. Ma Qualunque la certezza che non si riferisce a ciò che viene percepito direttamente non si adatta allo scetticismo. Sembrerebbe che questa sia una contraddizione che rovescia lo scetticismo - e così è, ma solo nel campo dell'ontologia. Naturalmente, lo scetticismo "esteso in modo completo e coerente a tutto" è semplicemente impossibile - tranne forse nella forma di un pappagallo che ripete secondo il classico: "So solo di non sapere nulla", e anche allora sarà un pappagallo agnostico, non uno scettico.

Ma – come ho detto prima – lo è il campo cognitivo dello scetticismo epistemologia. E sulla questione dell'ontologia, uno scettico può aderire a qualsiasi posizione (tranne quelle che richiedono fede da parte sua) sulla pratica, ma allo stesso tempo non lo farà credere dentro di lei.

Ti faccio un chiaro esempio: immaginati nei panni dell’asino di Buridano (a parte sostituire il fieno con kebab e birra). Penso che non morirai di fame, ma sceglierai qualsiasi porzione, nonostante tutte le loro equivalenze, anche se la scelta è giustificata dal lancio di una moneta (o per niente). Allo stesso tempo, sarai onestamente d'accordo sul fatto che sì, le porzioni ti sembravano assolutamente le stesse. Ma questo non è un motivo per morire di fame!

Allo stesso modo, uno scettico sceglie una determinata azione non sulla base di una “rigorosa preferenza logica”, ma per molte ragioni che non possono essere ridotte a quelle filosofiche, ad esempio provenienti dall'inconscio. Prova a giustificare filosoficamente la tua preferenza per il tuo colore o tipo di bevanda preferito. Senza spostarsi dalla filosofia stessa alla psicologia e così via. Bene, come è andata a finire?

Pertanto, l’affermazione dell’“impossibilità di scelta” è una sostituzione del campo cognitivo filosofico con uno psicologico, e l’“incoerenza” è una finzione.

In altre parole: per uno scettico è impossibile fare una scelta su questioni puramente epistemologiche; ma ridurre tutto alla pura epistemologia è, per usare un eufemismo, strano. Diciamo che “puramente epistemologicamente” non si può dire che se smetti di respirare sicuramente morirai. Ma in pratica, anche lo scettico più idiota semplicemente non sarà in grado di smettere di respirare: il riflesso incondizionato funzionerà, la fisiologia “farà una scelta”.

E in generale, dichiarare che uno scettico cessa di esserlo nel momento in cui fa una qualsiasi scelta equivale a dichiarare che lanciare una moneta non è scettico: dopotutto, se la moneta cade, cadrà sicuramente una testa/croce. L'equivalenza delle affermazioni dal punto di vista dell'epistemologia non indica in alcun modo l'equivalenza delle azioni che le seguono da altri punti di vista, in particolare la psicologia (ne parleremo nel prossimo capitolo).

Del resto un'affermazione simile per un motivo leggermente diverso veniva fatta anche nell'antichità; la riporterò sotto forma di dialogo:

– La morte non è diversa dalla vita.

"E allora perché non ti suicidi?"

- Per che cosa? Ho detto che è sempre la stessa cosa.

In termini generali: lo scetticismo non è una visione del mondo più di quanto l'ateismo o anche, più chiaramente, l'uso del rasoio di Occam." È sufficiente che qualsiasi visione del mondo necessario contiene l'etica (da non confondere con la moralità), che non deriva in alcun modo dallo scetticismo.

Pertanto, lo scetticismo “gioca” solo sul campo epistemologico, mentre i tentativi degli antichi scettici di sviluppare una visione del mondo dello scetticismo erano destinati a fallire a priori. Anche se seguiamo la posizione puramente conformista "poiché non c'è motivo di scegliere qualcosa, allora seguiremo ciò che è accettato in questa società", allora sorgono ancora problemi di scelta ogni secondo a livello puramente quotidiano - "cosa comprare per pranzo ?” e simili. Inoltre, una posizione conformista significa evitare la responsabilità delle proprie azioni, il che è ovviamente incompatibile con lo sviluppo personale e sembra strano a qualsiasi filosofo.

Ma anche in termini di epistemologia, ci sono molti miti che sorprendono i non scettici. Ad esempio, possiamo citare la metodologia scientifica.

Molti sostengono che gli scienziati presumibilmente credere nelle tue teorie. Tuttavia, questo, per usare un eufemismo, non è il caso: ecco perché la scienza opera con teorie e ipotesi e non dichiara la "verità scientifica con la V maiuscola", come la religione. Le teorie scientifiche si basano su assiomi ed esperienza. I giudizi analitici derivano da assiomi. Dal flusso empirico - sintetico (anche formalizzando i dati sperimentali). La natura ipotetica (o convenzionalità) delle teorie scientifiche deriva dall'indimostrabilità degli assiomi e dal problema dell'induzione (vedi sopra). Teorie scientifiche ipotetico, ma la loro verifica convince gli scienziati correttezza della convenzione E prestazione teorie scientifiche.

I diamatisti mostrano una palese incompetenza in filosofia dichiarando che “la pratica è il criterio della verità”: la verità non può avere dei criteri, lei stessa – a-prior – criterio universale e diretto Totale. Tuttavia, la pratica è il criterio prestazione. La scienza non dichiara che “qualcosa è vero”, ma: “qualcosa funziona” (più precisamente, ha funzionato costantemente fino ad ora). Come è stato perfettamente formulato da N. Bohr alla Conferenza di Copenaghen: “Non conosciamo la realtà, costruiamo solo modelli matematici della realtà”. Il flogisto serve da ottimo esempio: come è noto, l'ipotesi della sua esistenza fu confutata, eppure le equazioni termodinamiche derivate a quel tempo sono ancora utilizzate oggi (e verranno utilizzate ulteriormente). È semplice: non importa se esiste una certa entità (calorica), è importante per la scienza descrizione numerica dei fenomeni della realtà. E nient'altro.

Per considerare ulteriormente il problema, formuliamo infine cosa si intende per “fede” in questo articolo. Dal mio punto di vista, la descrizione più semplice è matematica, a livello di scuola superiore.

La probabilità che qualcosa accada può essere descritta da un segmento, da “0” - non accadrà mai, a “1” – accadrà sicuramente. In questo caso la fede può essere definita un insieme di due elementi: (0, 1), cioè o “qualcosa sicuramente esiste (era, sarà)”, oppure “qualcosa sicuramente non ha un posto dove stare”. Tutto il resto, cioè il segmento con i punti estremi esclusi: ]0;1[, per fede non è, poiché è così dubbio: probabilità di un evento (o della sua assenza) non uguale 100%. Naturalmente questa definizione è proprio epistemologica; diciamo che il concetto religioso di fede è molto più ampio, ma ora si discute proprio sul campo epistemologico, e non altro.

Consideriamo ora alcuni "argomenti" più specifici presentati dai credenti (di solito monoteisti) alla scienza a favore del fatto che la scienza presumibilmente contiene fede.

Diciamo che gli scienziati sono accusati del fatto che nella scienza c'è fede nell’esistenza delle leggi della natura (principio di causalità). Ma – non c’è fede! Esiste un argomento di studio onestamente limitato: un insieme di tutti i fatti sperimentali oggettivi fondamentalmente possibili. La scienza non è interessata a tutto il resto, così come non è interessata alle sciocchezze quasi filosofiche sull '"esistenza" di questo stesso oggetto del suo studio.

Altro addebito: fede nell'unità di queste leggi in tutto il continuum spazio-temporale, manifestate sia in condizioni naturali che in laboratorio; sia nelle osservazioni che negli esperimenti (principio di universalità). E ancora: un dito nel cielo... Questa posizione è introdotta nell'assiomatica di molte teorie, ma ad armi pari con tutti gli altri assiomi. Gli assiomi – contrariamente all'espressione comune ma errata – non vengono “presi per fede”, ma vengono solo utilizzati come punti di partenza e solo fino a quando soddisfare i dati sperimentali. Quanto sopra è attualmente, relativamente parlando, ipotesi di lavoro, il che è confermato tutti dati sperimentali in tutti campi della scienza, che ci consente di considerare questi assiomi come base.

In poche parole, l’assiomatica di una certa teoria scientifica è una soluzione problema inverso: “trova l’insieme minimo di affermazioni da cui segue l’insieme di dati ottenuto sperimentalmente.”

Anche la parola o significa “ricercatore” (anche “incline a considerare, a pensare”), e ogni vero scienziato è uno scettico nel campo del suo lavoro. Noto che ad alcune persone piace il termine “fede scientifica”, che presumibilmente significa qualcosa di fondamentalmente diverso da “fede religiosa” o “fede quotidiana”, ma personalmente non vedo altro in questo uso se non un tentativo salva la fede in alcun modo - cioè manifestazioni della stessa cosa già menzionata sopra, paura inconscia dello scetticismo(cioè prima della mancanza di fede).

Vale la pena menzionare separatamente la "discussione" sugli scienziati credenti. Ad esempio, se ci sono scienziati credenti, allora scienza e fede sono compatibili. Anche se... analizzare questo significa mancare di rispetto al lettore, lasciando intendere che non conosce la logica di base. Mi limiterò quindi a segnalare questa sostituzione della tesi.

Viene così formulato e descritto il problema dell'indeducibilità delle azioni pratiche dal solo scetticismo; È ora di iniziare a risolvere il problema che si è presentato. Ma le informazioni sullo scetticismo non sarebbero complete senza un'analisi della nuova direzione dello scetticismo, che sarà descritta nel prossimo capitolo.

5. Scetticismo attivo

Questa tendenza apparentemente contraddittoria nello scetticismo è lo sviluppo di Yuri Tikhonravov: il primo lavoro su questo argomento è stato pubblicato nell'agosto 2000 (tuttavia, vedi - forse Crowley è il precursore dello scetticismo attivo?). Permettimi una citazione importante:

"Lo scetticismo moderno è definito come il rifiuto di dare nulla per scontato. Ma una persona non può solo dubitare, deve anche agire. È possibile agire senza dare nulla per scontato?

Gli scettici dicono di no. Sostengono che se gli scettici veramente non credono in nulla, si privano di ogni opportunità di agire. Se gli scettici agiscono, significa che credono davvero in qualcosa, ma allo stesso tempo ingannano - o solo gli altri o se stessi. È così?

Lo scetticismo non può evitare domande su come agire in determinati casi, questioni etiche e politiche. Ma su cosa può basare le sue raccomandazioni pratiche? Probabilmente hai bisogno di sapere a quali conseguenze porteranno determinate azioni. E per questo, probabilmente, devi sapere che le stesse azioni in condizioni simili portano agli stessi risultati. Tale conoscenza, a sua volta, presuppone l'idea di causalità, il cui caso particolare è la connessione tra un'azione e il suo risultato. Pertanto, lo scetticismo deve fare affidamento sulla nozione di causalità per fornire una base alle sue azioni.

Di conseguenza, lo scetticismo, che, basandosi sull’idea di causalità, dà raccomandazioni pratiche, è incoerente, perché accetta qualcosa di infondato sulla fede. Ma, d'altra parte, se non fornisce raccomandazioni pratiche, è anche incoerente, poiché lascia le questioni più importanti della vita umana in balia di credenze di vario genere.

Dobbiamo ammettere che lo scetticismo moderno è doppiamente incoerente: non fornisce raccomandazioni pratiche, ma fa affidamento sulla fede nella causalità. Non è raro trovare scettici che affermano che il loro obiettivo è costruire un'immagine razionale del mondo basata su una determinazione strettamente scientifica delle relazioni causali. Di conseguenza, lo scetticismo si limita alla rivelazione di piccoli miracoli, sostituendo costantemente alcune interpretazioni dubbie con altre, e allo stesso tempo non dice nulla sulla vita e sull'attività. Non è ora di correggere questo pericoloso errore?

Lo scetticismo coerente impone che un individuo sviluppi le sue capacità cognitive e superi i suoi limiti per aumentare le sue possibilità di fare la scelta giusta. Se ci manca la capacità di conoscere la verità, allora dobbiamo costantemente migliorarci per conoscerla. Il miglioramento estensivo implica il costante accumulo di conoscenza e il massimo aumento possibile della durata e della varietà dell'esperienza di vita. Il miglioramento intensivo implica andare oltre i mezzi di conoscenza che una persona possiede per natura. Non si tratta solo della continuazione dei sensi umani nella tecnologia, ma anche dell’uso critico di vari metodi di sviluppo individuale, il cui ripensamento potrebbe costituire uno yoga scettico.

Lo scetticismo coerente impone la necessità di coordinare la propria esperienza con l'esperienza degli altri e le proprie attività con le attività di altre persone. Confrontare criticamente il tuo punto di vista con quanti più altri punti di vista possibile aumenta le tue possibilità di trovare la verità. Inoltre, l'attenzione di una persona può essere sufficientemente focalizzata su un solo problema relativamente piccolo, ma per comprendere tutti i problemi vitali è necessaria una divisione del lavoro nell'ambito di un certo insieme sociale. Pertanto, gli scettici di tutto il mondo devono unirsi in un'unica società, il cui obiettivo principale non saranno le rivelazioni di fenomeni paranormali, ma i modi di sviluppare la conoscenza - dalla magia all'ingegneria genetica, dalla meditazione trascendentale alla rivoluzione sociale."

In poche parole, solo perché lo scettico crede che non abbiamo il diritto di dire che conosciamo la verità, non ne consegue che non la sapremo mai e che “Conoscere l’infinito richiede tempo infinito, e quindi lavorare, non lavorare – tutto è uno" (c). Sì, lo scettico non crede alla causalità, ma poiché la sua esperienza empirica gli permette di isolare dai fenomeni della realtà sequenze stabili, quindi l’aumento della conoscenza riduce l’incertezza. Lo scetticismo non protesta contro la teoria della probabilità, ma solo contro dogmatizzazione qualunque cosa sia. Diciamo che tutti gli scettici saranno d'accordo sul fatto che è quasi impossibile sopravvivere saltando da un aereo che vola a un'altitudine di diversi chilometri senza paracadute. Ma ci sono diversi casi in cui i piloti sono sopravvissuti (cadendo su un pendio pianeggiante con un grande strato di neve). Sì, questa è una rara eccezione, ma mai dire mai... Dal fatto che "nessuno l'ha mai visto" non deriva in alcun modo "questo non potrà mai accadere".

Pertanto, lo scetticismo attivo coopera naturalmente con la scienza. Ciò che è utile anche per la scienza: anche gli scienziati sono persone, e tendono a credere in qualcosa come verità indiscutibile, che contraddice scienza, poiché credere in qualcosa significa automaticamente non c'è bisogno di ulteriori studi– perché, quando “la verità è già nota”? Questa questione è stata ben discussa da Kuhn, quindi non la ripeterò. Anche se permettetemi di ricordarvi un fatto ben noto - molti fisici molto venerabili (incluso Einstein) hanno rifiutato a lungo la teoria della meccanica quantistica - era troppo diverso dal solito paradigma. E non molto tempo prima esisteva un atteggiamento simile nei confronti della teoria della relatività...

Separatamente, noto che lo "scetticismo" nei tempi moderni è spesso sostituito dal cosiddetto. scientismo - fede nella scienza. Così, nel 1976, fu organizzato il Comitato per l'indagine scientifica sulle affermazioni sui fenomeni paranormali (CSICOP), guidato da Paul Kurtz. Questa organizzazione si dedica a smascherare i ciarlatani che rivendicano abilità paranormali. C'è anche la James Randi Educational Foundation, la James Randi Educational Foundation. E questa fondazione offre un premio di 1.000.000 di dollari (un milione di dollari e zero-zero centesimi) a chiunque dimostri le proprie capacità soprannaturali. La Fondazione offre questo premio dal 1998, ma finora nessuno ha potuto rivendicare tale importo (stranamente, a giudicare dal numero di annunci di “saloni magici”, ecc.). Naturalmente tale attività è necessaria alla scienza e alla società; ma questo - non lo scetticismo. Il fatto che lo scopo di tale attività sia proprio il desiderio confutare, ma no studio, è chiaramente dimostrato dal fatto che nella maggior parte degli articoli che criticano l'astrologia viene fornita una controargomentazione "assassina": dicono, poiché gli astrologi usano la posizione dello Zodiaco, che non coincide con quella moderna, allora cosa possiamo dire di loro? Ma scusatemi: l'astrologia non ha mai rivendicato gli allori astronomici. Non sono un astrologo, ma capisco anche che l'astrologia è una disciplina occulta che, in poche parole, studia gli schemi di causalità dipendenti da ipotetici processi ciclici nell'Universo: obbedisce a determinati schemi tutta la realtà e la posizione dei pianeti astrologici sono solo "marcatori" che ti consentono di operare con qualsiasi oggetto stabile a cui possono essere legate le statistiche. Lo zodiaco è un ciclo completo, storicamente diviso in 12 settori. Come si chiamano e dove ora si trovano le costellazioni che un tempo davano loro il nome, non ha importanza. Da questa posizione, la stupidità delle altre due "controargomentazioni" è ovvia - e come fanno gli astrologi a contare il Sole e alcuni asteroidi (ad esempio Proserpina) e persino oggetti inesistenti (Lilith - "Luna Nera") come "pianeti" ”, e l’argomento più “classico”, solitamente pronunciato con sarcasmo: e come esattamente I pianeti influenzano gli esseri umani? – poi viene il calcolo della gravità, ecc. interazioni a tale distanza...

Personalmente non credo nell'astrologia: da scettico non credo proprio a niente; ma una tale metodologia di critica indica chiaramente che l'obiettivo è confutare a tutti i costi - anche se non è l'astrologia ad essere confutata, ma la propria comprensione distorta (o viene effettuata una manipolazione consapevole) che non scientifico. Tuttavia, “le persone mangiano” (c). Ma ripeto che “questo non può succedere, perché non potrà mai succedere” lo è non lo scetticismo.

Sfortunatamente, lo scetticismo attivo (più precisamente, il suo autore) è caduto nello stesso errore dei suoi antichi predecessori. Certo, è una compagnia piacevole, ma...

Un'altra citazione: "Lo scetticismo costante impone di trattare tutte le versioni allo stesso modo, di non credere a nessuna di esse, ma di non rifiutare nessuna di esse. Secondo una versione, la connessione tra il comportamento umano e i suoi risultati è della natura di un modello impersonale, secondo un'altra - un incidente, secondo il terzo è il karma, il quarto è la volontà di Dio o degli dei, l'armonia prestabilita, ecc. Ciascuna di queste versioni ha lo stesso diritto di esistere, ognuna di esse può rivelarsi vera, come nonché falso.Non ci sono ancora argomenti sufficienti non solo a favore, ma anche contro nessuno di essi, quindi è necessario trattare la scelta dei non scettici non solo con la massima tolleranza, ma anche con attenzione investigativa, perché mettono alla prova la loro scelta con la propria vita."

I filosofi hanno questa caratteristica: si sforzano di inventare una “teoria generale del tutto”. Sembrerebbe che abbia creato una posizione del tutto degna, dando allo scetticismo un nuovo impulso allo sviluppo, sostituendo l'inattività con lo sviluppo. Ma no: dobbiamo certamente cercare di formulare una sorta di “visione del mondo integrale”. Ed è qui che iniziano i miracoli. Per citare l’articolo “Antico e nuovo scetticismo”:

"...imperativi strategici del comportamento:

1. poiché l'uomo deve apprendere ciò che non sa a causa della sua imperfezione, deve migliorarsi in modo completo;
2. Poiché è difficile determinare a quali risultati porteranno determinate misure, il miglioramento deve essere cauto, cioè critico con se stessi e attento a tutti i punti di vista."

Concordo sul fatto che ciò, derivante direttamente dall'approccio scettico all'epistemologia, è abbastanza ragionevole e non dà luogo a obiezioni. Tuttavia quello che segue è un tentativo di formulazione ideologia, e qui bisogna inevitabilmente uscire dal campo epistemologico, che non può che causare conseguenze. Tutto appare chiaro:

"Un uomo vive per scoprire perché vive". Scusi, è la tesi "X necessario ha l'obiettivo Y" - scettico?! Questo per non parlare del fatto che ci sono molte persone che semplicemente non si preoccupano di tali questioni (si accontentano dei bisogni malthusiani), e c'è anche un numero abbastanza elevato di coloro che capiscono insensatezza frasi “significato della vita” in relazione a se stessi: “significato” è un concetto esterno.

"Una persona non può scoprire il vero significato della sua vita o distinguere il vero significato da quello falso, perché è troppo imperfetta."- e ancora una volta lo scetticismo del filosofo è scomparso da qualche parte, e lui non se ne accorge! C'era una volta: rilasciato ideologia , non c'è tempo per le proprie costruzioni filosofiche... Due postulati contemporaneamente accettati a priori: "non si può" (questo è agnosticismo, non scetticismo), e la ragione decisamente c’è una certa “imperfezione” (direi che questa è teologia, non filosofia, ma non divaghiamo).

"Per poter conoscere veramente il vero significato della propria vita, una persona deve migliorare continuamente." – Ho già scritto di "significato", e qui abbiamo anche "genuino"; “ Il miglioramento riguarda l’espansione dei confini della tua esperienza reale e possibile. L’esperienza reale è ciò che già sappiamo. L'esperienza possibile è ciò che possiamo conoscere in base alle nostre capacità. Di conseguenza, una persona deve imparare continuamente cose nuove e sviluppare le sue capacità cognitive."Come immagini di espandere i confini di ciò che già sappiamo? E questo, attenzione, è scritto da un filosofo di professione... Forse sto solo criticando le parole, ma nelle tesi sommarie, come nelle definizioni, è necessario risposta per ogni parola.

E un'ultima cosa: " La principale capacità di conoscenza, alla quale una persona dovrebbe tendere innanzitutto, è un'abilità collettiva, e si esprime nel coordinamento dell'esperienza di tutti coloro che sono in grado di acquisirla."Perché è così, esattamente? Citerò dalla "Dottrina del dubbio attivo":

“Coordinare la propria esperienza con quella degli altri aiuta la conoscenza di sé; coordinare i propri sforzi con quelli degli altri aiuta a trovare la strada più corretta per raggiungere gli obiettivi desiderati.” Ancora una volta, nessuno nega l'importanza della percezione soggettiva collettiva (tutta la scienza si basa su questo), ma dove ha trovato lo scettico un certo "percorso più corretto", per favore?

In generale, la Dottrina è un tentativo di collegare lo scetticismo con l’etica liberale:

"Zhuang Tzu metteva anche in guardia contro il desiderio distruttivo di discutere e convincere qualcuno di qualsiasi cosa. ... La persona che stai cercando di convincere potrebbe effettivamente avere ragione, ma non lo sappiamo con certezza. Potrebbe essere stato fortunato e aver indovinato la verità senza prove, e tu lo sedurrai dalla vera strada. Per la comunità di apprendimento è importante che ci siano quanti più punti di vista diversi possibili. Maggiore è il numero di questi punti, maggiore è la possibilità che uno di essi sia vero. Inoltre, molti presupposti, se assunti per fede, tendono a trasformare la visione del mondo e a dare origine a un'esperienza interiore speciale. Anche se questi presupposti non sono veri, la loro produttività aiuta indubbiamente ad andare verso la verità, portando alla luce quelle aree che non sono visibili da altri punti di vista."Sarebbe più chiaro abbreviare la tesi: ogni sciocchezza ha valore, cioè avviene autostima dell’opinione privata. Senza tener conto di alcuna giustificazione. Sì, lo scettico ricorda sempre l'isostenia; ma affermazioni come "Ho tre gambe, solo la terza è invisibile e impercettibile in alcun modo" non sono più isostenia, ma schizofrenia.

Inoltre, il liberalismo è intensificato: " ...possiamo sperimentare con noi stessi quanto vogliamo, ma non abbiamo il diritto di rischiare il benessere degli altri, perché tutti gli altri hanno un punto di vista speciale e potrebbe non essere sufficiente per noi comprendere la verità Naturalmente nessuno propone un massacro di massa; ma all'affermazione “un individuo nominato può avere una conoscenza che si avvicina alla verità” (non sottolineerò più l'inappropriatezza della “verità” nel contesto dello scetticismo, sono stanco) si può sostenere in modo abbastanza isostenico che l’omicidio di tale individuo può restituire l’esperienza che mancava prima di raggiungere proprio questa “verità”. E su quale base uno scettico dovrebbe chiaramente scegliere la prima opzione? Dal mio punto di vista, si tenta di adattare lo scetticismo ai cosiddetti “valori umani universali”. Anche se dalla definizione stessa di scetticismo consegue chiaramente che uno scettico è certamente un immoralista: qualsiasi postulato morale (dogma) non resiste alla critica scettica.

Il desiderio di “adattarsi al familiare” è particolarmente chiaramente visibile nel “programma soteriologico”:

"La salvezza è ogni aumento della libertà. L'oggetto della soteriologia è un tale aumento della libertà che porta un essere vivente oltre i confini che gli sono solitamente caratteristici. Dubitiamo di salvarci, di essere il più liberi possibile. E il dubbio salva davvero."

Personalmente, ad esempio, non vedo alcun bisogno di “essere salvato”. La domanda sorge spontanea: perché usare il termine “salvezza” e non semplicemente “aumento della libertà”, se non affinché coloro che sono abituati a operare con tale categoria (cristiani, ecc.) possano più facilmente convertirsi a una nuova fede? Sì sì esattamente fede– poiché non può più essere chiamato scetticismo. Questo "programma" contiene addirittura il famoso bipensiero orwelliano, caratteristico di ogni religione: confrontare le dichiarazioni " Il dubbio ci impedisce di mettere a rischio la fede." E " E se devi [prenderlo per fede], allora solo il minimo indispensabile"Abbiamo un filosofo così leggermente incinta...

Prosegue descrivendo in dettaglio che gli scettici, rendendosi conto che nessuna idea folle può essere rifiutata a priori (e se fosse vera?), dovrebbero controllarla al meglio delle proprie forze e capacità. Ma non è un segreto che la stragrande maggioranza dei “percorsi di salvezza” conosciuti dall’umanità non siano altro che per fede. Uno scettico che crede in qualcosa smette di essere scettico. Pratica di qualsiasi religione, ecc. senza fede- questa è solo l'osservanza esterna dei rituali, che non darà nulla per verificare la “verità della religione” per definizione.

In sintesi: cercando di fare dello scetticismo un'ideologia, Yu.Tikhonravov è giunto di fatto alla sostituzione dello scetticismo come base epistemologica per la visione del mondo ultraliberale “tutto è possibile senza interferire con gli altri”; allo stesso tempo, dichiarando che la fede contraddice lo scetticismo, diventa incapace di vedere proprio questa fede nelle sue costruzioni. Come si suol dire: se i fatti contraddicono la teoria, tanto peggio per i fatti.

Nella “Dottrina sociale del dubbio attivo” questo è già affermato in testo aperto: “ Uno scettico è interessato a mettere in discussione tutto e ad accettare il minor numero di ipotesi possibile.". Ecco: lo scetticismo non è più in contraddizione con la fede in qualcosa... Ecco, c'era uno scettico e se n'è andato. Non è necessario leggere oltre.

Riepilogo: l'antico scetticismo, che gravitava verso una posizione di vita passiva, non è l'inevitabile posizione di vita di uno scettico; è anche possibile uno scetticismo attivo. Sfortunatamente, lo stesso creatore della tendenza ha ucciso il suo sviluppo trasformandolo in un'ideologia contenente fede.

Proviamo quindi a formulare noi stessi la posizione di uno scettico moderno.

6. Scetticismo e prassi moderni

Come hai letto sopra, la premessa di base dello scetticismo è mancanza di fede. Va notato qui che molto spesso le persone pensano in modo dicotomico: “o/o”. L’esempio più evidente è la comprensione dell’ateismo. L’ateismo è “non-teismo”, empietà (traduzione letterale) e non “antiteismo” affatto. Un teista è qualcuno che crede in qualche dio; un ateo è qualcuno che non crede. Tuttavia, “non credere nell’esistenza” non è la stessa cosa che “credere nella non esistenza”. Naturalmente, ci sono atei che credono che Dio non esista (“Gagarin volò nello spazio e non vide Dio” (c)), ma ci sono anche atei scettici. Scettico si astiene dall'affermare: Non dichiara che “esiste un Dio”, ma non dichiara che “non esiste Dio”. Poiché Dio è trascendentale, è impossibile provare la sua esistenza a-prior; affermazioni sì/no – altrettanto indimostrabile. Completa , secondo i termini di Pirro.

Ma cosa significa questo in pratica? Se accettiamo l’ipotesi “Dio esiste” come ipotesi operativa, allora ciò significa seguire una certa religione. La religione implica fede, il che è incompatibile con lo scetticismo. L'ipotesi di lavoro “non esiste Dio” non apporta alcun cambiamento nel modo di vivere. Di conseguenza, uno scettico è certamente un ateo pratico de facto, anche se non dirà mai: “non esiste assolutamente Dio”.

Inoltre, quando si sceglie un'affermazione isostenica rispetto a un'altra, è necessario considerare sequenze stabili associato all'una o all'altra scelta. Uno scettico moderno, saltato da un cane su un albero, non sarà giustificato dall'istinto, a differenza dello stesso Pirro: ovviamente, le tesi corrispondenti agli eventi “un cane arrabbiato passerà correndo” e “morderà” sono isosteniche , e non possiamo garantire una probabilità del 100% di nessuno dei due. Tuttavia, la presenza di una sequenza stabile “quando un cane morde, fa male” consente di fare una scelta ben precisa tra “evitare il pericolo” e “restare fermo”.

Su questo si basa la scelta pratica dello scettico non sullo scetticismo; ma questo – ripeto – non contraddice lo scetticismo, poiché vale esclusivamente come concetto epistemologico, e il problema della scelta è campo della psicologia motivazionale.

In effetti, lo scetticismo non è solo l'unico concetto non pretende di avere ragione: gli scettici ammettono onestamente che potrebbero sbagliarsi; ma anche l'unico intellettualmente onesto concetto. A qualsiasi posizione non scettica viene data risposta da qualche oggetto fede, che giustificano impossibile(ricordate il teorema di Gödel). La domanda sorge spontanea: su quale base viene scelta una posizione del genere? Naturalmente, una scelta può avere molte ragioni (“è consuetudine”, “mi piace di più”, ecc.), ma nessuna di queste può essere definita logicamente giustificata.

Inoltre, lo scetticismo lo è universale posizione. Diciamo che uno scienziato materialista e uno scienziato idealista utilizzeranno nel loro lavoro scientifico lo stesso metodologia scientifica, pur mantenendo di fatto una visione scettica su quella che un tempo era considerata la “questione fondamentale della filosofia”.

Un altro esempio. Puoi sentire obiezioni di questo tipo: sì, dici che metti tutto in dubbio, ma tu stesso usi la logica! Pertanto, ci credi sicuramente!

Naturalmente, gli scettici usano la logica. Ma niente affatto perché è vero. Per poter parlare di verità la stessa logica è necessario, come minimo, consentire la verità dei nostri pensieri(il fondatore della logica, Aristotele, lo capì). Ma la verità non tollera supposizioni, perché altrimenti sarebbe una convenzione o qualcos'altro. La critica scettica si basa sulla logica classica perché, in primo luogo, non esiste alcuna logica impossibile trarre conclusioni dal ragionamento e, in secondo luogo, perché la logica classica è convenzionalmente accettata dalla stragrande maggioranza delle teorie che cercano di descrivere la realtà. Pronti ad offrire qualcosa di meglio? Consideriamolo. In questo momento, è l’uso della logica classica che riduce più efficacemente l’incertezza del mondo, eliminando ipotesi contraddittorie. Scettico pronto all'uso convenzione, ma non considera la convenzione verità.

Consideriamo un altro esempio: il cosiddetto relativismo morale ed etico. Ho già spiegato che lo scettico è un immoralista per definizione. Va notato qui – spesso confuso – che l'immoralità non significa un "individuo immorale". Convenzionalmente, il “tipo immorale” è inteso come una “forma lieve di sociopatico” che viola costantemente le linee guida morali della società. L'immoralista non lo fa necessariamente: il suo comportamento potrebbe non differire dall'ambiente, ciò che conta qui è motivazione. Se un moralista segue le regole della moralità perché “è così che dovrebbe essere”, allora l’immoralista stesso sviluppa la propria etica, e potrebbe benissimo coincidere in qualche modo con la moralità che lo circonda. Oppure potrebbe non coincidere: la questione è se le linee guida morali siano adeguate in sé e non come "modelli di comportamento obbligatori".

Il relativismo morale ed etico è inteso come la posizione di un camaleonte: un tale individuo non ha atteggiamenti di vita fermi, un "nucleo di personalità": è sempre pronto ad accettare le regole del gioco che gli vengono imposte, a piegarsi al più forte uno. In senso figurato, gli scettici hanno superato la moralità e sono andati consapevolmente oltre la sua struttura dogmatica; cosiddetto "relativisti morali" non abbastanza maturo alla moralità.

La domanda è: se lo scetticismo è intellettualmente onesto, non rappresenta alcuna teoria complessa ed è apparentemente molto facile da capire, allora perché ci sono così pochi scettici?

Le ragioni di ciò sono quasi fisiologiche: la stragrande maggioranza delle persone semplicemente non abituato a pensare e il risultato è la capacità di pensare costante pratiche. Qualsiasi QI sorprendentemente alto, non importa quanto sia impressionante l'erudizione, non è ancora la capacità di pensare sistematicamente. Una persona si abitua, a partire dalla prima infanzia, seguire gli schemi. Quante volte hai incontrato genitori che spiegano a un bambino piccolo tutto ciò che vuole sapere? Molto spesso la risposta è una sorta di “quando sarai grande, capirai”. E mentre il piccolo potenziale sapiens cresce, si abitua al fatto di dover agire in tanti modi. secondo i modelli"Questo è il modo in cui viene accettato e una spiegazione potrebbe arrivare più tardi." E si forma così un homo qualunque, fermamente convinto che ci siano (e non poche!) aree, e di quali non c'è bisogno di pensare. Devi solo comportarti “come tutti gli altri”, basta. La mancanza di intelligenza è compensata dalla conoscenza dell'etichetta... Tuttavia, ci sono gruppi significativi della popolazione in cui non è necessario conoscere l'etichetta, ad eccezione di "ciao" e "arrivederci" (più precisamente, gli equivalenti locali di tali termini).

Inoltre, non dobbiamo dimenticare che la formazione della psiche in tenera età segue per lo più il principio imitazione– i bambini copiano il comportamento dei loro genitori. Il meccanismo è fissato evolutivamente: poiché gli individui sono sopravvissuti fino all’età riproduttiva e hanno trovato un partner per la riproduzione, il loro comportamento è giustificato “dal punto di vista dell’evoluzione”. Ora ricorda che la struttura della psiche si forma principalmente in età prescolare. Pertanto, nel momento in cui il pensiero di un individuo è formato in misura sufficiente da poter formare i propri modelli di realtà, egli ha già “aree di tabù per i pensieri” che non sono giustificate da nient’altro che “è così accettato”. Quel che è peggio, è la stessa presenza di tali aree a indicarlo sono accettabili e, di fronte a qualcosa di nuovo, un individuo del genere molto spesso non esplorerà in modo completo il fenomeno, ma lo inserirà solo nell '"indice delle carte dei modelli".

Ma non è tutto, come dicono nella pubblicità... Il concetto di causalità è, ovviamente, un’astrazione. La difficoltà è che forse lo è il primo un'astrazione che il cervello produce inconsciamente, molto prima che il concetto stesso di astrazione diventi noto. "Fai clic sul naso di una cavalla e lei agiterà la coda" (c) K. Prutkov.

L'orgoglioso nome homo sapiens ci obbliga ancora a qualcosa, e le persone - stranamente, se le osservi in ​​massa - hanno ancora bisogno di sapere. Ma grazie a fattori ambientali bisogno di sapere muta molto rapidamente desiderio di sapere. E questa è una questione completamente diversa... La cognizione presuppone il proprio lavoro, soprattutto intellettuale, una collisione con l'Ignoto e l'indipendenza. A conoscere, dobbiamo fare un passo da ciò che è già noto, brillantemente illuminato dalla scienza, nell'oscurità. Allontanatevi dall'Ordinato e provate a trovare qualcosa di nuovo nel Caos, che contenga un'infinità di forme...

Non è molto più facile accontentarsi del fatto che alcune conoscenze siano vere e non richiedano più studio e ricerca di alternative? Dopotutto, se qualcuno conosce la verità, allora può tranquillamente sdraiarsi sul divano di Oblomov e sbucciare i semi: semplicemente non ha bisogno di sviluppo intellettuale e ricerca. E, attenzione, così è tutto molto più semplice... Puoi anche ridere con condiscendenza degli scettici: perché si agitano lì quando so già tutto? Bene, se non in generale tutto, allora la risposta alla domanda più importante. E il fatto che questa non sia nemmeno la domanda più, non la principale, ma nemmeno la domanda: è possibile pensare una cosa del genere?

Non tutti sono in grado di accettare l’isostenia come funzione epistemologica fondamentale della visione del mondo a causa della difficoltà di applicazione per i cervelli standard. Di conseguenza, il dogmatismo viene utilizzato in una forma o nell'altra: sappiamo tutto subito, per il resto della nostra vita. E semplicemente non c’è più spazio per lo scetticismo.

Ma non è solo una questione di disonestà intellettuale. Poiché le relazioni di causa-effetto, la fede nella Verità (l’Assoluto), ecc. giacciono nella “base”, quindi la fedeltà a questi atteggiamenti è quasi preconscia, subconscia: al di sopra di questo non pensarci mai. Il già discusso concetto di “significato della vita” ne è l’esempio più evidente. Lo scetticismo richiede una psiche estremamente stabile, in modo che l'ignoto e l'incertezza non esercitino troppa pressione su di esso. In termini occulti, solo un Caosita nato può essere uno scettico “interamente”, e non in un ambito particolare: essere scettico significa percepire la struttura dinamica del Caos, lui stesso isolando le forme da esso, comprendendone la soggettività e la natura illusoria. Essere scettici significa sii pienamente responsabile delle tue scelte: se non esistono “criteri più corretti”, ma solo isostenia, allora la scelta soggettiva implica, innanzitutto, responsabilità per il tuo punto di vista soggettivo– e dare la colpa a qualcun altro o a qualche “leggi oggettiva”, a Dio, al fatum, al determinismo, e così via. – semplicemente non funzionerà.

Ed è da questa responsabilità che la fede salva le persone, a qualunque cosa si riferisca. Se non c'è fede in qualcosa di irremovibile, allora puoi fare affidamento solo su te stesso personalmente, e qualsiasi persona media, non importa come dichiara la propria utilità, comprende inconsciamente la propria insignificanza e inutilità: guarda tu stesso quanto intrattenimento di massa la cultura moderna di qualsiasi “paese civilizzato” offre: semplicemente la gente comune paura di restare soli con se stessi.

A titolo illustrativo, fornirò estratti da una discussione in FIDO sul tema del significato della vita. Ometto la paternità, ma ritengo opportuno notare che le citazioni appartengono a uno psicoterapeuta praticante, che, a quanto pare, dovrebbe comprendere tutte le complessità della psiche... Ma ecco cosa mi scrive in risposta a tesi sull'insensatezza del termine "significato della vita" e sull'assenza del bisogno di fede, e anche che ho la mia Via, ma non esiste un Obiettivo [della vita] certo:

"...perché il tuo percorso è sbagliato? Cosa potrebbe esserci di male nella vita di una muffa intelligente che fuma il cielo? Come hai scritto lì, consuma ossigeno ed esala varie cose brutte? Tuttavia, nemmeno la muffa, ha significato (cioè significato) nell'ambito almeno dell'esistenza di una biocenosi, essendo un collegamento necessario nella sua composizione. E tu, con i tuoi atteggiamenti ragionevoli, sei generalmente qualcosa di osceno (non necessario), trasformando il cibo in fertilizzante, ammoniaca, idrogeno solforato e anidride carbonica. Tuttavia, in questo ruolo svolgi una determinata funzione. Pertanto, la tua vita ha un certo significato, svolgi il ruolo di una COMBINAZIONE DI PRODUZIONE DI MERDA INTELLIGENTE!!! Anche se, cosa che in realtà mi sorprende, una posizione di visione del mondo materialista-ateo-razionalista costantemente perseguita dovrebbe portare a un tale risultato."

"Non andrai da nessuna parte, non hai nessun posto dove andare! Non hai uno scopo, la tua vita non ha senso! Cosa c'è di meglio, lasciarsi trasportare a comando delle onde, del vento e della corrente verso la morte inesorabile o issare la Vela della Fede, appoggiarsi ai Remi delle Esperienze Religiose e Navigare verso la Terra della Speranza oltre l'Orizzonte, senza avere una certezza al 100%? garantire che esista?"

Si prega di notare come in questa citazione risuoni chiaramente l'orrore di una persona per il fatto che, a quanto pare, non è la "corona dell'universo", per l'assenza di un Obiettivo superiore che deve essere seguito... Citerò quindi il mio rispondi allo stesso tempo:

"Non andare con il vento. Non andare controvento. Diventa il vento. (c) Non andare alla deriva secondo la volontà delle onde e del vento, ma seguire il proprio Sentiero, tenendo conto solo dei venti dell'onda; non aver paura della morte, ma vivere per sempre, finché funziona; o salire a bordo della chiatta di una visione del mondo religiosa pronta e salpare verso il punto in cui un tempo il capitano morto da tempo aveva stabilito la rotta, consolandosi con la speranza: e se ci fosse qualcosa lì? Dopotutto, da lì non è mai tornato nessuno, il che significa che è così bello che nessuno vuole tornare!

E ancora meglio: alza la vela della fede in Babbo Natale, appoggiati ai remi dei sogni dei bambini e naviga verso la terra della speranza, in cui vive Babbo Natale, che ogni giorno regala caramelle a quegli adulti che ci hanno nuotato, e anche se non esiste una garanzia al 100%, ma quindi voglio che tu riceva regali solo per buona condotta e non pretenda nient'altro da te!"

Dal mio punto di vista, queste sono citazioni molto rivelatrici... E, ripeto, le tesi sul bisogno di fede appartengono a un individuo di grande intelligenza e specialista in psicologia. Cosa dovresti chiedere allora di fare alla gente comune? Queste persone identificano semplicemente le loro percezioni con il mondo, senza separare realtà e realtà (il riflesso del mondo nella loro coscienza cattura in modo identico le proprietà immanenti al mondo), rimodellano l'universo a propria immagine e somiglianza, introducendo entità non necessarie invece di guardare negli occhi dell'Abisso. Non sopportano questo sguardo...

Pertanto, l '"obiezione" più comune allo scetticismo è il "buon senso quotidiano" del livello "come non può essere dimostrato - puoi sentirlo!" Ma rispetto troppo me stesso e i lettori per condurre discussioni a livello del battiscopa della cucina.

Forse ci resta solo una domanda “pratica”: “quali bonus dà lo scetticismo nella pratica, nella vita di tutti i giorni?”

Risponderò con le parole di Arthur Schopenhauer: "La mia filosofia non mi ha dato assolutamente alcun reddito, ma mi ha risparmiato molte spese".

“Ho una posizione che, in termini epistemologici, è lo scetticismo.

Perché ho bisogno di questa posizione? Come sarebbe... più semplice... Bello!

Se non altro perché chiunque decida ingenuamente di giustificare il sistema con i propri mezzi si imbatterà nel problema dell'induzione. Giustificare usando i mezzi altrui è ancora più stupido. Sì, e qui ti imbatti nello stesso problema. Cioè, in entrambi i casi verrai picchiato. E giustamente.

E soggettivamente mi piace lo scetticismo. Se avete qualche lamentela, lamentatevi."

Ruslan Khazarzar

Speciale per NEXUS
Marzo, settembreXL A.S.

σκεπτικός - considerare, esplorare) - una direzione filosofica che propone il dubbio come principio di pensiero, in particolare il dubbio sull'affidabilità della verità. Scetticismo moderato limitato alla conoscenza dei fatti, mostrando moderazione rispetto a tutte le ipotesi e teorie. Nel senso comune, lo scetticismo è uno stato psicologico di incertezza, dubbio su qualcosa, che costringe ad astenersi dal dare giudizi categorici.

Sesto Empirico nella sua opera "Tre libri di proposizioni pirroniane" ha osservato che lo scetticismo non considera il dubbio come un principio, ma usa il dubbio come arma polemica contro i dogmatici, il principio dello scetticismo è un fenomeno. Si dovrebbe distinguere tra scetticismo ordinario, scetticismo scientifico e scetticismo filosofico. Nel senso comune, lo scetticismo è l'astensione dal giudizio dovuta al dubbio. Lo scetticismo scientifico è un’opposizione coerente agli insegnamenti che non hanno prove empiriche. Lo scetticismo filosofico è una direzione della filosofia che esprime dubbi sulla possibilità di una conoscenza affidabile. Lo scetticismo filosofico vede la filosofia, inclusa la filosofia scettica, come una sorta di poesia scientifica, ma non come scienza. Una caratteristica distintiva dello scetticismo filosofico è l’affermazione “La filosofia non è scienza!”

Scetticismo antico

Scetticismo antico come reazione al dogmatismo metafisico è rappresentato principalmente da Pirro ( influenzato dal buddismo primitivo [non nella fonte]), poi l'accademia secondaria (Arkesilaus) e la cosiddetta. tardivo scetticismo(Enesidemo, Agrippa, Sesto Empirico). Enesidemo indica dieci principi (tropi) dello scetticismo: i primi sei sono la distinzione degli esseri viventi; delle persone; organi di senso; stati dell'individuo; posizioni, distanze, luoghi; fenomeni secondo le loro connessioni; gli ultimi quattro principi sono l'esistenza mista dell'oggetto percepito con altri oggetti; relatività in generale; dipendenza dal numero di percezioni; dipendenza dal livello di istruzione, morale, leggi, opinioni filosofiche e religiose.

Critica allo scetticismo

Lo scettico dice che la conoscenza richiede certezza. Ma come può saperlo? Theodore Schick e Lewis Vaughn scrivono a questo proposito: “A meno che gli scettici non siano sicuri che la conoscenza richieda certezza, non possono sapere che lo richiede”. Ciò dà buone ragioni per dubitare dell’affermazione secondo cui la conoscenza richiede certezza. Secondo le leggi della logica, sulla base di questa affermazione, si può dubitare dello scetticismo e sfidare lo scetticismo in generale. Tuttavia, la realtà non è costituita esclusivamente dalle leggi della logica (in cui esistono paradossi insolubili che annullano tutto quanto sopra), quindi tali critiche devono essere trattate con cautela. (Esempio: non esistono scettici assoluti, quindi non è affatto necessario che uno scettico dubiti delle cose ovvie)

Lo scetticismo nella filosofia medievale e moderna

I rappresentanti più importanti:

Appunti

Letteratura

• V.P.Lega. Sesto Empirista: Lo scetticismo come stile di vita // Mathesis. Dalla storia della scienza e della filosofia antica. M., 1991, pag. 210-219
• Yuri Semyonov “Moda ideologica nella scienza e scetticismo”

Collegamenti

Fondazione Wikimedia. 2010.

Sinonimi:

Scopri cos'è "Scetticismo" in altri dizionari:

- (dal greco skeptikos considerare, esplorare) filosofo. una direzione che mette in discussione la possibilità di conoscere la realtà o qualche frammento di essa. S. può toccare i confini della conoscenza e affermare che nessuna conoscenza o alcuna conoscenza assoluta... Enciclopedia filosofica

- (greco, questo, vedi pagina precedente). Lo stato delle persone che dubitano. L'insegnamento di coloro che ritengono che l'uomo non possa comprendere la verità. Dizionario delle parole straniere incluse nella lingua russa. Chudinov A.N., 1910. SCETTICISMO [Dizionario delle parole straniere della lingua russa

scetticismo- a, m. SCETTICISMO a, m. scetticismo, tedesco. Scetticismo gr. scetticismo che esamina, esamina. 1. Direzione filosofica, che esprime dubbi sulla possibilità di affidabilità della verità oggettiva, del mondo circostante. ALS 1. Richiama lo scetticismo... ... Dizionario storico dei gallicismi della lingua russa

- (dal greco skeptikos esaminando, investigando), posizione filosofica caratterizzata dal dubbio sull'esistenza di un qualsiasi criterio attendibile di verità. Una forma estrema di scetticismo è l’agnosticismo. Direzione della filosofia greca antica: presto... ... Enciclopedia moderna

- (dal greco skeptikos esaminando, investigando), posizione filosofica caratterizzata dal dubbio sull'esistenza di un qualsiasi criterio attendibile di verità. Una forma estrema di scetticismo è l’agnosticismo. Direzione della filosofia greca antica: presto... ... Grande dizionario enciclopedico

SCETTICISMO, scetticismo, tanti. nessun marito (dal greco skepsis exam) (libro). 1. Una direzione filosofica idealistica che nega la possibilità della conoscenza umana del mondo esistente, verità oggettiva (filosofia). Scetticismo antico. 2.… … Dizionario esplicativo di Ushakov

SCETTICISMO- LO SCETTICISMO (dal greco σκέπτομαι, “considerare”, “esplorare”, σκέψις, ricerca), una delle tendenze influenti nella filosofia antica nel periodo a partire dal III secolo. AVANTI CRISTO e. entro il 3 ° secolo N. e. Tradizionalmente, la storia dello scetticismo viene presentata divisa in due... Filosofia antica

Scetticismo- (dal greco skeptikos - esaminare, investigare), posizione filosofica caratterizzata dal dubbio sull'esistenza di un criterio attendibile di verità. La forma estrema di scetticismo è l’agnosticismo. La direzione dell'antica filosofia greca: ... ... Dizionario enciclopedico illustrato

Diffidenza, pirronismo, scetticismo, sfiducia, mancanza di fede, nichilismo, sospetto, scetticismo Dizionario dei sinonimi russi. scetticismo scetticismo, mancanza di fede vedi anche diffidenza Dizionario dei sinonimi della lingua russa. Informazioni pratiche... Dizionario dei sinonimi

S. è uno dei principali movimenti filosofici che si oppone alla filosofia dogmatica e nega la possibilità di costruire un sistema filosofico. Sesto Empirico dice: la tendenza scettica consiste essenzialmente nel confrontare i dati... ... Enciclopedia di Brockhaus ed Efron

Scetticismo- Scetticismo ♦ Scetticismo Nel senso tecnico del termine, è l'opposto del dogmatismo. Essere scettici significa credere che ogni pensiero sia dubbio e che non possiamo avere la certezza assoluta di nulla. È facile capire che per motivi di autoconservazione... Dizionario filosofico di Sponville

Libri

• Scetticismo antico e filosofia della scienza. Dialogo attraverso due millenni, Gusev D.A. Lo scetticismo ellenistico, rappresentato non solo dal pirronismo, caratterizzato principalmente da "emigrazione interna", una peculiare svolta "esistenziale" del pensiero filosofico,...

L'obiettivo di tutte le scuole filosofiche che abbiamo considerato finora era cercare le basi della conoscenza e costruire su queste basi un certo sistema filosofico. Scetticismo(IV secolo aC - II secolo dC) si distingue da questa serie in quanto non propone alcun sistema di conoscenza, ma, al contrario, insiste sull'impossibilità di costruire un tale sistema. Gli scettici propongono invece una certa pratica filosofica su cui si basa astenendosi dal giudizio sulla vera natura delle cose. Lo strumento per questa pratica è metodo dialettico, che permette di sfidare posizioni filosofiche dogmatiche, e l'obiettivo è la serenità e la pace della mente, che gli scettici chiamano felicità.

Lo scetticismo può essere suddiviso in pirronismo E scetticismo accademico. Il pirronismo, o addirittura la dottrina scettica, ha origine dalla filosofia Pirro dell'Elide (ca. 365 - 275 a.C.) , che insisteva sul fatto che le nostre sensazioni non possono essere riconosciute come vere o false e che le cose stesse sono instabili e non possono essere determinate. Come atteggiamento ragionevole nei confronti delle cose, Pirrone propose il principio astensione dal giudizio (epoca), che applicò nella sfera intellettuale ed etica. Lo studente più vicino a Pirro era Timone di Filiupto (320-230 a.C.) , che ha scritto "Sillas" - una raccolta di poesie satiriche che descrivono famosi filosofi.

La filosofia di Pirrone ebbe un'influenza significativa sui platonici della Media e Nuova Accademia. Insegnamenti dello studioso dell'Accademia Secondaria Arcesilao di Pitana (c. 315 - 240 AVANTI CRISTO.) divenne la base per una svolta scettica nella filosofia accademica, che si espresse nell'interruzione della tradizione - Arcesilao non discute più l'insegnamento platonico nella forma così come è presentata da Platone, Sievsio e Senocrate, ma proclama come compito principale della filosofia un ritorno a Socrate e l'uso del metodo socratico di conduzione filosofica

discussioni. La filosofia di Arcesilao fu continuata e sviluppata Carneade di Cirene (214-129 a.C. circa) ; introdusse i concetti di probabilità e credibilità come criteri relativi di verità.

Il pirronismo rivive in filosofia Enesidemo (I secolo a.C. circa), Agrippa (I secolo a.C. - I secolo d.C.) E Sesto Empirica (seconda metà del II secolo d.C.) . La filosofia scettica ricevette il massimo sviluppo e chiarezza nelle opere di Enesidemo e Agrippa, mentre Sesto Empirico fungeva da sistematizzatore degli insegnamenti dei suoi predecessori. È dai suoi libri "Le proposizioni di Pirro" (3 libri) e "Contro gli scienziati" (11 libri) che oggi traiamo le informazioni più complete sulle opinioni degli scettici. Lo scetticismo, come metodo per mettere in discussione la verità di affermazioni e credenze, ha avuto una lunga storia ed è stato adottato dai filosofi moderni. La critica scettica alla filosofia “dogmatica” divenne una delle ragioni che portarono al sincretismo filosofico nel I secolo. ANNO DOMINI D’altra parte, questa critica alle idee sui criteri di verità, sviluppate nella filosofia classica ed ellenistica, “ha aperto la strada” a un nuovo tipo di discorso basato sull’idea di Rivelazione e caratteristico dell’epoca iniziata dopo la Natività di Cristo.

Lo scetticismo "accademico" di Arcesilao e Carneade

Le idee di Pirrone trovarono il loro sviluppo nella Media e Nuova Accademia, cioè nell'insegnamento dei suoi studiosi Arcesilao e Carneade. Una caratteristica comune dello scetticismo accademico era l’allontanamento dagli argomenti discussi nell’Antica Accademia e un ritorno al discorso socratico e al modo di interrogarsi. Gli accademici di quel tempo erano inclini a comprendere i testi di Platone non dal punto di vista dottrinale e dogmatico, ma come lezioni sulla problematizzazione di credenze che ci sembrano incrollabili. Probabilmente, la “cosa principale” nell'eredità di Platone in questo momento è il dialogo “Theaetetus”, dedicato alla natura della conoscenza, che critica, come ricordiamo, le sue definizioni sensazionalistiche (così popolari in epoca ellenistica) e non dà una risposta univoca alla domanda posta.

Arcesilao e Carneade non hanno lasciato opere scritte: conosciamo le loro opinioni dalle descrizioni di Sesto Empirico e Cicerone. Gli scettici accademici non offrivano la propria dottrina né difendevano le proprie convinzioni sulla realtà: il loro obiettivo era dimostrare che qualsiasi affermazione filosofica può in effetti essere messa in discussione. Per raggiungere questo obiettivo, gli scettici hanno utilizzato metodo dialettico, chiedendo a un interlocutore reale o immaginario quali siano le sue convinzioni, come faceva Socrate, ed esaminando queste convinzioni utilizzando le proprie premesse. Durante la discussione, lo scettico non solo ha dimostrato al suo avversario che non conosceva la verità, ma lo ha anche portato in una situazione in cui non poteva rispondere a nulla in modo affermativo - questa situazione è stata chiamata aporia. Il metodo dialettico, utilizzato per confutare le posizioni filosofiche dogmatiche degli oppositori, era un elemento chiave dello scetticismo accademico.

Una tale filosofia, che non difendeva la propria teoria, ma cercava solo i difetti nel pensiero del suo avversario, non poteva esistere da sola, senza un contesto al quale opporsi. Nei loro ragionamenti Arcesilao e Carneade contestarono le tesi degli epicurei e, soprattutto, degli stoici. I principali argomenti di disputa erano l'esistenza di un criterio di verità, la possibilità di fare affidamento sull'evidenza della percezione sensoriale e le premesse dell'agire etico. Arcesilao nega l'esistenza di un criterio di verità, dubita dell'attendibilità delle impressioni sensoriali e nega la possibilità di conoscere le cose naturali. Anche Carneade nega l'esistenza di criteri di verità e la possibilità di conoscenza della natura, ma introduce il criterio convincente (pitano) impressione, che può guidare uno scettico nella scelta di un'azione o di un'altra. Questo criterio ha tre fasi: nella prima valutiamo la persuasività dell'impressione, nella seconda ci formiamo un'idea su questa impressione, nella terza analizziamo il contesto di questa idea e studiamo la nostra idea in relazione ad altri oggetti, e questo studio può portare al fatto che la verità della nostra idea verrà infranta.

Sia Arcesilao che Carneade dovevano rispondere alla domanda su come uno scettico possa agire senza essere convinto della necessità di un particolare obiettivo e della verità di una particolare impressione che dia slancio all'azione. Sostenevano che lo scettico, come qualsiasi altro essere razionale, ha impressioni razionali e queste impressioni influenzano le sue azioni. Ma data la complessità della natura umana, è probabile che uno scettico abbia diverse impressioni sulla stessa situazione o sullo stesso argomento, che possono contraddirsi a vicenda. Impressioni contrastanti causeranno impulsi contraddittori che, a quanto pare, dovrebbero portare all'impossibilità di qualsiasi azione. Ma lo scettico, agendo secondo le sue impressioni, si affida ancora principalmente non alle impressioni, ma a intelligenza, scegliendo la più plausibile dalle impressioni contraddittorie e la più razionale dagli impulsi. È la ragione, non le impressioni, a guidare lo scettico.