კ.მარქსის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია

განმარტება 1

ფორმაციული მიდგომა არის სოციო-ფილოსოფიური თეორია, რომელიც განიხილავს საზოგადოების განვითარების პროცესს მისი მატერიალური წარმოების პროცესების, ასევე მის გარშემო აგებული სოციალური ურთიერთობების ანალიზის პოზიციიდან.

ფორმირების თეორიის ძირითადი ცნებები

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია შეიმუშავეს კ. მარქსმა და ფ. ენგელსმა, სოციალურ-ისტორიული პროცესების ანალიზის მეთოდად მატერიალისტური დიალექტიკის გამოყენებით. სოციალური განვითარების სხვა თეორიებისგან განსხვავებით (ჰეგელის იდეალისტური დიალექტიკა, ცივილიზაციური მიდგომები), ფორმაციული თეორია ეყრდნობა როგორც თავად საზოგადოების, ისე ისტორიული პროცესის სრულიად მატერიალისტურ გაგებას, ასევე მისი განვითარების კრიტერიუმებს, რომლებიც ხდება კონკრეტულად გაზომვადი სიდიდეები.

ფორმირების თეორია საზოგადოებას ესმის, როგორც სოციალური ურთიერთობების ერთობლიობას, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანებს შორის მათი ერთობლივი საქმიანობის პროცესში და დროში ფიქსირდება, აყალიბებს სოციალურ ინსტიტუტებს. ამავდროულად, საზოგადოებაში გამოიყოფა ორი გლობალური სტრუქტურული ერთეული, რომლებზედაც დაყვანილია ყველა არსებული სოციალური ურთიერთობა:

• საფუძველი,
• ზედნაშენი.

საფუძველი არის სოციალური ურთიერთობებისა და პროცესების ერთობლიობა, რომელიც ორიენტირებულია მატერიალურ წარმოებაზე. მარქსი და ენგელსი მართებულად აღნიშნავენ, რომ ვერც ერთი საზოგადოება ვერ იარსებებს მატერიალური წარმოების გარეშე და მისი შეჩერება უცვლელად გამოიწვევს საზოგადოების, როგორც ასეთის, სიკვდილს.

სუპერსტრუქტურა არის პოლიტიკური, რელიგიური და კულტურული ინსტიტუტების ერთობლიობა, რომელიც აფიქსირებს როლების გარკვეულ განაწილებას საზოგადოებაში, ბაზის განვითარების დონის შესაბამისად. მარქსი და ენგელსი განასხვავებენ საზოგადოებაში ორ ფუნდამენტურ სოციალურ ფენას, რომლებსაც ისინი კლასებს უწოდებენ - ეს არის ექსპლუატატორების კლასი და ექსპლუატაციის კლასი. ამ კლასებს შორის განსხვავებები წარმოების საშუალებებთან მათ ურთიერთობაშია. მაშინ, როცა ექსპლუატანტ კლასს აქვს უფლება ფლობდეს წარმოების საშუალებებს და იღებს ჭარბ შემოსავალს ამ უფლების გამოყენებით, ექსპლუატირებული კლასი იძულებულია გაცვალოს თავისი შრომა წარმოების საშუალებების გამოყენების და მატერიალური საქონლის წარმოებისთვის. საკუთარი სარგებლობისთვის და ექსპლუატატორების შესანარჩუნებლად.

შენიშვნა 1

დიალექტიკისა და კლასების ბრძოლის გზით ხდება საზოგადოების განვითარება, მისი გადასვლა უფრო პრიმიტიული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნებიდან უფრო განვითარებულებზე და საბოლოოდ კომუნიზმზე.

წარმოების ძალებისა და ურთიერთობების დიალექტიკა

საზოგადოების მამოძრავებელი ძალა, ფორმაციული თეორიის მიხედვით, არის მატერიალური წარმოების დიალექტიკური ბუნება, რომელიც კარნახობს საზოგადოების კლასებს შორის დიალექტიკურ ურთიერთობას. მატერიალური წარმოების ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტებია პროდუქტიული ძალები და ურთიერთობები.

საწარმოო ძალები არის მთელი იმ შრომითი ძალისხმევის, წარმოების უნარებისა და მეთოდების, ტექნოლოგიების, აგრეთვე წარმოების საშუალებების მთლიანობა, ე.ი. ხელსაწყოები, რომელთა მეშვეობითაც უშუალოდ მატერიალური წარმოების პროცესი ხორციელდება. საწარმოო ძალები მუდმივ განვითარებაშია, შრომითი უნარების გაუმჯობესების, ახალი ტექნიკის შემუშავების, რომელიც თაობიდან თაობას გადაეცემა, ტექნოლოგიური ინოვაციების და მეცნიერული გამოგონებების დანერგვის წყალობით.

საწარმოო ურთიერთობები მოიცავს ყველა იმ სოციალურ ურთიერთობას, რომელიც ვითარდება მატერიალური წარმოების ირგვლივ, დაწყებული თავად შრომითი ურთიერთობებიდან, მენეჯმენტისა და ადმინისტრირების პროცესებიდან, წარმოებული საქონლის გაცვლისა და განაწილებიდან და, რა თქმა უნდა, ქონებრივ ურთიერთობებში, როგორც წარმოების საშუალებებთან, ასევე. წარმოებული პროდუქტები. საწარმოო ძალებისგან განსხვავებით, ურთიერთობები კონსერვაციისკენ მიდრეკილია; რაღაც მომენტში ჩამოყალიბებული, ისინი მხარს უჭერენ წარმოშობილ სოციალურ სისტემას მწარმოებლური ძალების განვითარების გარეშე და თუნდაც მიუხედავად.

ეს წინააღმდეგობა არის საზოგადოებაში სოციალური გარდაქმნების წყარო. როდესაც პროდუქტიული ძალების განვითარება გარკვეულ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში აღწევს თავის ზღვარს, საზოგადოებაში მწვავდება სოციალური და კლასობრივი კონფლიქტები, წარმოების ურთიერთობების კონსერვატიზმის გამო. შედეგად, საზოგადოება განიცდის რევოლუციურ ცვლილებებს, რომლის დროსაც არსებული ზედნაშენი, უპირველეს ყოვლისა, პოლიტიკური სისტემა, მთლიანად იშლება და მის ადგილას ახალი ჩნდება, რომელიც აძლიერებს საწარმოო ძალებისა და ურთიერთობების ახალ განაწილებას. ახალი წარმონაქმნი მემკვიდრეობით იღებს ძველის გარკვეულ მახასიათებლებს და ასევე აყალიბებს მომავალი წარმონაქმნების მახასიათებლებს. მის ფარგლებში საწარმოო ძალები აგრძელებენ ზრდას არსებული სისტემის უსაფრთხოების ზღვარზე.

წარმონაქმნები

განმარტება 2

ფორმირება არის საზოგადოების სპეციფიკური ტიპი, რომელიც არსებობს გარკვეულ ისტორიულ პერიოდში და ხასიათდება წარმოების სპეციფიკური რეჟიმით.

თეორიის ფარგლებში მარქსმა გამოყო ხუთი ძირითადი ფორმირება:

• პრიმიტიული კომუნალური,
• მონათმფლობელობა,
• ფეოდალური
• კაპიტალისტი
• კომუნისტი.

პრიმიტიული კომუნალური და კომუნისტური წარმონაქმნები მარქსის მიერ კლასიფიცირებულია, როგორც არაანტაგონისტური - მათ აკლიათ საზოგადოების კლასობრივი დაყოფა ექსპლუატატორებად და ექსპლუატაციებად. პრიმიტიულ ეტაპზე ტომის თითოეული წევრი თანაბრად მონაწილეობს წარმოების პროცესში, არ არის გაუცხოებული თავისი შრომის პროდუქტებზე და მათი განაწილება სამართლიანი პრინციპით ხორციელდება. თუმცა, შრომის ტექნიკის, ხელსაწყოების გაუმჯობესებით, აგრეთვე ტომის რიცხობრივი ზრდა, მისი გეოგრაფიული არეალის გაფართოება და სხვა ტომებთან კონტაქტები, წარმოებული საქონლის რაოდენობა იწყებს აჭარბებს ტომის საკუთარ საჭიროებებს. შედეგად, ტომის შიგნით იწყება სტრატიფიკაციის პროცესები, ტომობრივი თემის მეზობლად გადაქცევა, გარდა ამისა, ტომს შეუძლია დამატებითი მუშაკების გამოკვება, მაგალითად, ომის დროს დატყვევებული მონები.

მონათმფლობელურ ფორმირებაში უკვე არის კლასები - მონა-მფლობელები და მონები, თუმცა, დროთა განმავლობაში, მონების შენარჩუნების ხარჯების თანაფარდობა და მათი შრომის პროდუქტიულობა იწვევს იმ ფაქტს, რომ პირადად თავისუფალი გლეხების მუშაობა უფრო მომგებიანი ხდება. მონათმფლობელური სახელმწიფოების ნანგრევებზე ყალიბდება ფეოდალური საზოგადოებები. თუმცა, მეცნიერების განვითარება, წარმოების მანქანების მეთოდების დანერგვა, საზოგადოებების არსებობის გეოგრაფიის გაფართოება იწვევს ახალ ცვლილებებს. მიწა წყვეტს წარმოების ძირითად და ერთადერთ საშუალებას, მის ადგილზე მოდის კაპიტალი, რომელიც კონცენტრირებულია ახალი კლასის ხელში. ბურჟუაზიული რევოლუციების დროს ფეოდალური წარმონაქმნები იცვლება კაპიტალისტური წარმონაქმნებით.

ადგილობრივი ცივილიზაციების თეორიები

სოციალური პროგრესის თეორიის გაჩენა

სოციალური პროგრესი: ცივილიზაციები და ფორმირებები

სოციალური პროგრესის თეორიის გაჩენა.განსხვავებით პრიმიტიული საზოგადოებისგან, სადაც უკიდურესად ნელი ცვლილებები ვრცელდება მრავალ თაობაზე, უკვე ძველ ცივილიზაციებში, სოციალური ცვლილებები და განვითარება იწყება ხალხის მიერ აღიარებული და ფიქსირდება საზოგადოებრივ ცნობიერებაში; ამავდროულად, არსებობს მცდელობები თეორიულად ახსნას მათი მიზეზები და სურვილი განჭვრიტოს მათი ბუნება და მიმართულება. ვინაიდან ასეთი ცვლილებები ყველაზე მკაფიოდ და სწრაფად ხდება პოლიტიკურ ცხოვრებაში - დიდი იმპერიების პერიოდული აღზევება და დაცემა, სხვადასხვა სახელმწიფოების შინაგანი სტრუქტურის ტრანსფორმაცია, ზოგიერთი ხალხის დამონება სხვების მიერ - ანტიკურობის სოციალური განვითარების პირველი ცნებები ცდილობს ახსნას. სწორედ პოლიტიკური ცვლილებები, რომლებსაც ციკლურობის ხასიათი ენიჭება. ასე რომ, უკვე პლატონმა და არისტოტელემ შექმნეს საზოგადოების განვითარების პირველი ციკლური თეორიები, რომლებშიც ისინი ცდილობდნენ აეხსნათ ხელისუფლების ცვლილება ძველ ბერძნულ ქალაქ-სახელმწიფოებში დესპოტიზმიდან არისტოკრატიამდე, ოლიგარქიაში, დემოკრატიაზე, ანარქიაში, ტირანიამდე. როგორც საზოგადოება განვითარდა, სოციალური ცვლილებების ციკლური ბუნება გავრცელდა მისი ცხოვრების სხვა სფეროებზეც.

მსოფლიო ისტორია აღიქმებოდა, როგორც დიდი იმპერიების აღზევების, სიდიადისა და სიკვდილის ისტორია, რომლებიც ერთმანეთს ენაცვლებოდნენ მრავალი საუკუნის განმავლობაში. ისტორიის ასეთი ინტერპრეტაციის ტიპიური მაგალითია მე-18 საუკუნის დასაწყისის ფრანგი განმანათლებლის, ჩარლზ ლ. მონტესკიეს ტრაქტატი, Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans (1734). სასწავლებელია, რომ ზუსტად მე-18 საუკუნის დასაწყისში იტალიელმა ფილოსოფოსმა ჯოვანი ბატისტა ვიკომ (1668-1744) თავის წიგნში „ახალი მეცნიერების საფუძვლები [ერების ზოგადი ბუნების შესახებ]“ (1725 წ.) გამოკვეთა ისტორიული ციკლის უნივერსალური თეორია, რომელსაც არ დაუკარგავს ინტერესი, რომელიც შედგება სამი ეპოქისგან შესაბამისი ციკლებით - ღვთაებრივი, გმირული და ადამიანური, რომლებიც ერთმანეთს ანაცვლებენ საერთო კრიზისის პროცესში. და მე-15-17 საუკუნეებში დასავლეთ ევროპაში კულტურის მძლავრი აღზევება და აყვავებაც კი თანამედროვეებმა აღიქვეს, როგორც ანტიკურობის პერიოდის საუკეთესო მიღწევების რენესანსი.

კიდევ ორი-სამი საუკუნე დასჭირდა იმისთვის, რომ განმანათლებლობის ყველაზე გამჭრიახი გონება მე-18 საუკუნის ბოლოსთვის (ტურგო და კონდორსეტი საფრანგეთში, პრისტლი და გიბონი ინგლისში, ჰერდერი გერმანიაში და სხვები) დასკვნამდე მიგვეტანა, რომ ახალი ერა. ევროპის სოციალურ განვითარებაში ბევრად აღემატებოდა ანტიკურობას და წარმოადგენს სოციალური განვითარების შემდგომ საფეხურს. ასე გაჩნდა მსოფლიო ისტორიაში სოციალური პროგრესის პირველი თეორიები, რომლებმაც შეარყია მისი ციკლურობის იდეა და დაამტკიცა კაცობრიობის პროგრესული განვითარების იდეა. სოციალური პროგრესის უნივერსალური ბუნების ეს რწმენა ყველაზე მკაფიოდ გამოითქვა J.A. Condorcet-ის წიგნში „ადამიანის გონების პროგრესის ისტორიული სურათის ესკიზი“ (1795). თავის წიგნში, რომელიც მან დაწერა სასიკვდილო განაჩენისგან დამალვისას, კონდორსე ოპტიმისტურად საუბრობდა კაცობრიობის მომავალზე, დასახული იყო მისი მიზანი "მსჯელობითა და ფაქტებით ეჩვენებინა, რომ არანაირი შეზღუდვა არ იყო დაგეგმილი ადამიანის შესაძლებლობების განვითარებაში, რომ ადამიანის შესაძლებლობები გაუმჯობესება ნამდვილად შეუზღუდავია. რომ პროგრესი ამ გაუმჯობესებაში ახლა დამოუკიდებელია ნებისმიერი ძალისგან, რომელსაც სურს მისი შეჩერება... ეჭვგარეშეა, პროგრესი შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად სწრაფი, მაგრამ განვითარება არასოდეს დაბრუნდება უკან...“ [Condorcet J. A. დახაზეთ ადამიანის გონების პროგრესის ისტორიული სურათი. მ., 1936. S. 5-6.].

მე-19 საუკუნის განმავლობაში სოციალური პროგრესის თეორია, კაცობრიობის უწყვეტი პროგრესული განვითარება, გარკვეული სკეპტიკური შენიშვნების მიუხედავად, აშკარად ჭარბობდა ციკლურ და დეკადენტურ კონცეფციებს. იგი გახდა ლიდერი როგორც აკადემიურ ნაშრომებში, ასევე საზოგადოებრივ აზრში.

ამავე დროს, იგი იღებდა სხვადასხვა ფორმებს და არავითარ შემთხვევაში არ მოქმედებდა როგორც აბსტრაქტული თეორიული კონცეფცია, არამედ მჭიდროდ იყო დაკავშირებული საზოგადოებაში იდეოლოგიურ ბრძოლასთან, კაცობრიობის მომავლის სოციალურ-ეკონომიკურ და პოლიტიკურ პროგნოზებთან.

ადგილობრივი ცივილიზაციების თეორიები.ბევრმა ისტორიკოსმა და ფილოსოფოსმა დაიწყო ახსნა-განმარტების ძებნა არა მხოლოდ ცალკეული ქვეყნებისა და მსოფლიოს რეგიონების, არამედ მთლიანად კაცობრიობის ისტორიის თავისებური განვითარებისთვის. ამრიგად, მე-19 საუკუნეში დაიბადა და ფართოდ გავრცელდა იდეები საზოგადოების განვითარების ცივილიზაციური გზის შესახებ, რის შედეგადაც წარმოიშვა ცივილიზაციების მრავალფეროვნების კონცეფცია. ერთ-ერთი პირველი მოაზროვნე, რომელმაც განავითარა მსოფლიო ისტორიის კონცეფცია, როგორც დამოუკიდებელი და სპეციფიკური ცივილიზაციების ერთობლიობა, რომელსაც მან უწოდა კაცობრიობის კულტურული და ისტორიული ტიპები, იყო რუსი ნატურალისტი და ისტორიკოსი ნ.ია დანილევსკი (1822-1885). თავის წიგნში "რუსეთი და ევროპა" (1871), ცდილობდა დაედგინა განსხვავებები ცივილიზაციებს შორის, რომლებიც მას თვლიდა კაცობრიობის თავისებურ, შეუსაბამო კულტურულ და ისტორიულ ტიპებად, მან ქრონოლოგიურად გამოყო შემდეგი როგორც დროში თანაარსებობა, ასევე თანმიმდევრული. სოციალური წარმონაქმნების ორგანიზაციის სახეები: 1) ეგვიპტური, 2) ჩინური, 3) ასურულ-ბაბილონური, 4) ქალდეური, 5) ინდური, 6) ირანული, 7) ებრაული, 8) ბერძნული, 9) რომაული, 10) ახალი სემიტური, ან არაბული, 11) რომაულ-გერმანული, ანუ ევროპული, რომელსაც მან ესპანელებმა გაანადგურეს კოლუმბიამდელი ამერიკის ორი ცივილიზაცია. ახლა, მისი აზრით, რუსულ-სლავური კულტურული ტიპი შემოდის მსოფლიო ისტორიულ ასპარეზზე, რომელსაც მოუწოდებს, თავისი უნივერსალური მისიის წყალობით, გააერთიანოს კაცობრიობა. ნ.ია. დანილევსკის წიგნი გახდა გვიანი სლავოფილიზმის მანიფესტი და მე-19 საუკუნის ბოლოს გამოიწვია ფართო და მწვავე კამათი რუსული სოციალური აზროვნების ისეთ გამოჩენილ წარმომადგენლებს შორის, როგორებიც არიან ვ. ს. სოლოვიოვი, ნ. ნ. სტრახოვი, ფ. -რიუმინი და სხვები.

დანილევსკის ბევრი იდეა მე-20 საუკუნის დასაწყისში აითვისა გერმანელმა ისტორიკოსმა და ფილოსოფოსმა ოსვალდ შპენგლერმა (1880-1936 წწ.), ავტორი ორტომიანი ნაშრომისა „ევროპის დაცემა“.

"ევროპის დაცემამ" (სიტყვასიტყვით ითარგმნა "დასავლეთის ქვეყნების დაცემა", 2 ტომად, 1918-1922) შპენგლერს მსოფლიო პოპულარობა მოუტანა, რადგან იგი გამოიცა პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ, რომელმაც ევროპა ნანგრევებში ჩააგდო და გამოიწვია ორი ახალი „საზღვაო“ ძალის - აშშ-სა და იაპონიის ზრდა. რამდენიმე წლის განმავლობაში წიგნის 32 გამოცემა გამოიცა მსოფლიოს მთავარ ენებზე (მათ შორის ორი რუსეთში; სამწუხაროდ, მაშინ მხოლოდ პირველი ტომის თარგმანი გამოიცა - 1922 წელს მოსკოვში და 1923 წელს პეტროგრადში). წიგნმა მრავალი, ძირითადად აღფრთოვანებული, გამოხმაურება გამოიწვია ატლანტის ოკეანის ორივე მხარეს გამოჩენილი მოაზროვნეებისგან.

კაცობრიობის ისტორიის შესახებ მსჯელობაში, სხვადასხვა ცივილიზაციების ერთმანეთთან დაპირისპირებაში, შპენგლერი შეუდარებლად უფრო კატეგორიული იყო ვიდრე დანილევსკი. ეს დიდწილად განპირობებულია იმით, რომ "ევროპის დაცემა" დაიწერა უპრეცედენტო პოლიტიკური, ეკონომიკური და სოციალური აჯანყების პერიოდში, რომელსაც თან ახლდა მსოფლიო ომი, სამი დიდი იმპერიის დაშლა და რევოლუციური გარდაქმნები რუსეთში. თავის წიგნში შპენგლერმა გამოყო 8 უმაღლესი კულტურა, რომელთა ჩამოთვლა ძირითადად ემთხვევა დანილევსკის კულტურულ და ისტორიულ ტიპებს (ეგვიპტური, ინდური, ბაბილონური, ჩინური, ბერძნულ-რომაული, ბიზანტიურ-არაბული, დასავლეთ ევროპული, მაია) და ასევე. მოელოდა რუსული კულტურის აყვავებას. მან განასხვავა კულტურა და ცივილიზაცია, ამ უკანასკნელში ხედავს მხოლოდ დაცემას, კულტურის განვითარების ბოლო ფაზას მისი გარდაცვალების წინა დღეს, როდესაც შემოქმედებას ცვლის სიახლეების იმიტაცია, მათი დახვეწა.

შპენგლერის ინტერპრეტაცია როგორც მსოფლიო ისტორიის, ისე მისი ცალკეული კულტურა-ცივილიზაციების ისტორიის ფატალისტურია. დროში თანაარსებობის ან ერთმანეთის შემცვლელი ცალკეული კულტურებიც კი ჰერმეტულად იზოლირებულია ერთმანეთისგან, რადგან ისინი ეფუძნება განსხვავებულ, უცხო იდეებს სამყაროს, სილამაზის, ადამიანის მოწოდების და ა.შ. მათი განვითარება წინასწარ არის განსაზღვრული არა რაციონალური მიზეზობრიობით, არამედ ბედისწერით. თითოეულ კულტურას ეძლევა გარკვეული ვადა დაბადებიდან დაცემამდე - დაახლოებით ათასი წელი. თუნდაც ფორმალური მსგავსება არქიტექტურულ სტილში და სხვადასხვა კულტურის სხვა გარეგნულ ინკარნაციებში არ უარყოფს მათ არსებით წინააღმდეგობას, როგორც, მაგალითად, ძველ მაგიასა და თანამედროვე მეცნიერებას შორის. დასავლური კულტურა ეყრდნობა „ფაუსტიანურ“, მეცნიერულ-შემეცნებით დამოკიდებულებას სამყაროს მიმართ და ამოწურავს თავს იმით, რომ დარწმუნდება მეცნიერების უძლურებაში ბუნებასთან მიმართებაში.

შპენგლერის კონცეფცია, ისევე როგორც დანილევსკის კონცეფცია, იპყრობს მეცნიერთა ყურადღებას კაცობრიობის ისტორიაში მრავალფეროვნების ხაზგასმით, ყურადღებას ამახვილებს სულიერი ტრადიციების როლზე საზოგადოების ჩამოყალიბებაში, ცნობიერების აქტიურ, ხშირად პირველადი როლზე. , წეს-ჩვეულებები და ჩვეულებები ისტორიულ მოვლენებში.

ცივილიზაციების თეორია შემდგომში განვითარდა ინგლისელი ისტორიკოსის A.J. Toynbee (1889-1975) ნაშრომში. სულ მცირე, მე-20 საუკუნის შუა ხანებიდან, მისმა ნაშრომმა მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ აკადემიურ წრეებზე, არამედ დასავლეთისა და მესამე სამყაროს ქვეყნების საზოგადოებრივ და პოლიტიკურ ცნობიერებაზე.

ცივილიზაციების კონცეფციის შემუშავების პროცესში ტოინბის თეორიულმა შეხედულებებმა განიცადა მნიშვნელოვანი ევოლუცია და, ზოგიერთ პოზიციებში, ერთგვარი მეტამორფოზიც კი. ეს განპირობებულია ორი გარემოებით: ერთის მხრივ, ეს კონცეფცია თავად გამოიკვეთა მის მიერ თორმეტტომიან ნაშრომში „ისტორიის შესწავლა“, რომელიც გამოიცა თითქმის სამი ათწლეულის განმავლობაში - 1934 წლიდან 1961 წლამდე, შემდეგ კი მის გარდაცვალებამდე. ავტორი ბევრ წიგნში მუდმივად უბრუნდებოდა ამ თემას; რა თქმა უნდა, თითქმის მთელი თავისი შემოქმედებითი ცხოვრების განმავლობაში, ტოინბი განუწყვეტლივ ამდიდრებდა თავის თეორიას ახალი დებულებებით. მეორეს მხრივ, ტოინბის სიცოცხლის დრო დაემთხვა კაცობრიობის ისტორიაში გრანდიოზულ პოლიტიკურ და სოციალურ გარდაქმნებს - მეორე მსოფლიო ომს და ცივი ომს, ხალხთა უმეტესობის განთავისუფლებას კოლონიური დამოკიდებულებისგან, გლობალური პრობლემების გაჩენას, ე.ი. , მოვლენებით, რომლებიც მოითხოვდა მთელი წინა ისტორიის ღრმა გააზრებას და გადახედვას. და სწორედ ინგლისელი ისტორიკოსის შეხედულებების ეს ევოლუცია ანიჭებს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას მის კონცეფციას ცივილიზაციების შესახებ.

თავისი კვლევის პირველ ტომებში ტოინბი ემორჩილებოდა ისეთ იდეებს ცივილიზაციების შესახებ, რომლებიც მრავალი თვალსაზრისით იყო შპენგლერის კონცეფციის მსგავსი: მან ხაზი გაუსვა ცივილიზაციების ფრაგმენტაციას, მათ ერთმანეთისგან დამოუკიდებლობას, რაც არ აძლევს საშუალებას მათი უნიკალური ისტორიის გაერთიანებას. კაცობრიობის ზოგადი ისტორია. ამრიგად, მან უარყო სოციალური პროგრესი, როგორც კაცობრიობის პროგრესული განვითარება. თითოეული ცივილიზაცია არსებობდა ისტორიის მიერ მისთვის მინიჭებული პერიოდისთვის, თუმცა არც ისე წინასწარ განსაზღვრული, როგორც შპენგლერმა გამოყო თავის კულტურებს. ცივილიზაციების განვითარების მამოძრავებელი ძალა იყო გამოწვევისა და რეაგირების დიალექტიკა. სანამ შემოქმედებითმა უმცირესობამ, რომელიც აკონტროლებს ცივილიზაციის განვითარებას, მის ელიტას, შეეძლო დამაკმაყოფილებელი პასუხების გაცემა შიდა და გარე საფრთხეებზე მის თავდაპირველ ზრდაზე, ცივილიზაცია ძლიერდებოდა და აყვავდა. მაგრამ როგორც კი ელიტა, რატომღაც, უძლური აღმოჩნდა სხვა გამოწვევის წინაშე, მოხდა გამოუსწორებელი ნგრევა: შემოქმედებითი უმცირესობა გადაიქცა დომინანტურ უმცირესობად, მათ მეთაურობით მოსახლეობის დიდი ნაწილი გადაკეთდა " შინაგანი პროლეტარიატი“, რომელმაც თავისი ძალებით ან „გარე პროლეტარიატთან“ (ბარბაროსებთან) ალიანსით ჩაძირა ცივილიზაცია დაცემასა და სიკვდილში. ცივილიზაცია უკვალოდ არ გამქრალა; დაცემის წინააღმდეგობის გაწევით, მან წარმოშვა "საყოველთაო სახელმწიფო" და "საყოველთაო ეკლესია". პირველი ცივილიზაციის სიკვდილთან ერთად გაქრა, მეორე კი ერთგვარი „ქრისალი“-მემკვიდრე გახდა, რამაც ხელი შეუწყო ახალი ცივილიზაციის გაჩენას. თავდაპირველად, პირველ ათ ტომში ტოინბიმ გამოყო ცხრამეტი დამოუკიდებელი ცივილიზაცია ორი განშტოებით: ეგვიპტური, ანდური, ჩინური, მინოური, შუმერული, მაია, ინდური, ხეთური, სირიული, ელინისტური, დასავლური, მართლმადიდებლური, შორეული აღმოსავლური, ირანული, არაბული, ინდუისტური. , ბაბილონური, იუკატანური, მექსიკური; მისი ფილიალი იაპონიაში ესაზღვრებოდა შორეულ აღმოსავლეთს, ხოლო რუსეთში მდებარე მართლმადიდებლურს. გარდა ამისა, აღინიშნა განვითარებაში ჩამორჩენილი რამდენიმე ცივილიზაცია და რამდენიმე წარუმატებელი.

ამ ცივილიზაციებს შორის გამოირჩეოდა როგორც „ნათესავი“, ერთმანეთთან დაკავშირებული „ქრისალი - უნივერსალური ეკლესია“ და სრულიად იზოლირებული. მაგრამ "დაკავშირებული" ცივილიზაციებიც კი განსხვავდებოდნენ ერთმანეთისგან მათში გაბატონებული სოციალური და მორალური ფასეულობების სისტემებით, მათი გაბატონებული ჩვეულებებითა და ზნეებით. მიუხედავად იმისა, რომ ცივილიზაციები, ტოინბის აზრით, შეუთავსებელია და ისტორიულად არ აღიქვამენ ერთმანეთს, როგორც წინამორბედებს და მიმდევრებს, მათ მაინც უკავშირდება განვითარების იგივე ეტაპები და ძირითადი მოვლენები, რის გამოც ცივილიზაციების საფუძველზე, რომლებმაც უკვე დაასრულეს თავიანთი ციკლი. განვითარება, შესაძლებელია მოახლოებული მოვლენების წინასწარ განსაზღვრა არსებულ ცივილიზაციებში. : ვთქვათ, მოახლოებული ნგრევა, „უბედურების დრო“, „უნივერსალური სახელმწიფოს“ ჩამოყალიბება და თავდაპირველ ცენტრსა და პერიფერიას შორის ბრძოლის შედეგიც კი. და ა.შ.

შემდგომში, ტოინბი თანდათან შორდება ზემოთ ჩამოთვლილ სქემას. უპირველეს ყოვლისა, მრავალი ცივილიზაცია გამოჩნდა, რომ უფრო მეტად ითვისებდა მათი წინამორბედების მემკვიდრეობას. თავისი კვლევის XII ტომში, სიმბოლურად სახელწოდებით "გადაფიქრება" (1961), იგი ავითარებს პირველი, მეორე და მესამე თაობის ცივილიზაციების იდეებს, რომლებმაც მიიღეს (ძირითადად "საყოველთაო ეკლესიის" წყალობით) მრავალი სოციალური და მათი წინამორბედების სულიერი ფასეულობები: მაგალითად, დასავლეთმა მიიღო მემკვიდრეობითი ელინიზმი, ხოლო ბოლო - მინოსური (კრეტა-მიკენური) ცივილიზაციის სულიერი ფასეულობები. ჩინეთისა და ინდოეთის ისტორია ათავისუფლებს ზედმეტ ფრაგმენტაციას ორ ან სამ ცივილიზაციად. ამრიგად, თავდაპირველი 21 ცივილიზაციადან 15 დარჩა, გვერდითი ცივილიზაციის გარეშე. ტოინბი თავის მთავარ შეცდომად მიიჩნევს იმაში, რომ თავდაპირველად თავის ისტორიულ და ფილოსოფიურ კონსტრუქციებში მხოლოდ ერთი ელინისტური მოდელიდან წამოვიდა და მისი კანონები დანარჩენზე გაავრცელა და მხოლოდ ამის შემდეგ დააფუძნა თავისი თეორია სამ მოდელზე: ელინისტური, ჩინური და ისრაელის.

მსოფლიო ისტორიამ დაიწყო ტოინბის კონცეფციაში უნივერსალური ხასიათის მიღება: ცივილიზაციების თანმიმდევრული თაობების ციკლები გამოჩნდა მბრუნავი ბორბლების სახით, რომლებიც მიიწევენ კაცობრიობას მისი მოწოდების უფრო ღრმა რელიგიურ გაგებამდე: პირველი მითოლოგიური იდეებიდან წარმართულ რელიგიებამდე და შემდეგ სინკრეტული რელიგიები (ქრისტიანობა, ისლამი, ბუდიზმი) და იუდაიზმი). თანამედროვე ეპოქაში, ტოინბის აზრით, საჭიროა კაცობრიობის შემდგომი ეკუმენური რელიგიური და მორალური ერთიანობა ყველა რელიგიის (მათ შორის კომუნიზმის, რომელიც მას ასევე ერთ-ერთ მსოფლიო რელიგიად თვლიდა) სოლიდარობაში და პანთეიზმის გადარჩენის პირობებში. ეკოლოგიური კრიზისი.

ამრიგად, ცივილიზაციების თეორია ტოინბისა და მისი მრავალრიცხოვანი მიმდევრების გვიანდელ ნაშრომებში თანდათან მიისწრაფოდა უნივერსალური ისტორიის უნივერსალური ახსნისკენ, დაახლოებისკენ და გრძელვადიან პერსპექტივაში (მიუხედავად ცალკეული ცივილიზაციების განვითარებით შემოტანილი დისკრეტულობისა) სულიერი და კაცობრიობის მატერიალური ერთიანობა.

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია.მე-19 საუკუნის შუა პერიოდის - მე-20 საუკუნის ბოლოს სოციალური განვითარების თეორიებიდან ყველაზე საფუძვლიანად განვითარდა სოციალური პროგრესის მარქსისტული კონცეფცია, როგორც წარმონაქმნების თანმიმდევრული ცვლილება. მარქსისტების რამდენიმე თაობა მუშაობდა მისი ცალკეული ფრაგმენტების შემუშავებასა და კოორდინაციაზე, ცდილობდა, ერთის მხრივ, აღმოფხვრას მისი შინაგანი წინააღმდეგობები და, მეორე მხრივ, შეავსოს იგი, გამდიდრდეს უახლესი აღმოჩენებით. ამასთან დაკავშირებით, თავად მარქსისტებს შორის მკვეთრი დისკუსია გაიმართა სხვადასხვა თემაზე - საკმარისია დავასახელოთ თემა „წარმოების აზიური რეჟიმი“, „განვითარებული სოციალისტური საზოგადოება“ და ა.შ.

მიუხედავად იმისა, რომ მარქსი და ენგელსი ცდილობდნენ დაესაბუთებინათ თავიანთი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების კონცეფცია ისტორიულ წყაროებზე, ქრონოლოგიურ ცხრილებსა და ფაქტობრივ მასალაზე სხვადასხვა ეპოქის მინიშნებით, ის ძირითადად ეყრდნობოდა აბსტრაქტულ, სპეკულაციურ იდეებს, რომლებიც მათ ისწავლეს მათი წინამორბედებისა და თანამედროვეებისგან. სენ-სიმონი, ჰეგელი, ლ.გ მორგანი და მრავალი სხვა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წარმონაქმნების ცნება არის არა კაცობრიობის ისტორიის ემპირიული განზოგადება, არამედ მსოფლიო ისტორიაზე სხვადასხვა თეორიებისა და შეხედულებების შემოქმედებითი კრიტიკული განზოგადება, ისტორიის ერთგვარი ლოგიკა. მაგრამ, როგორც ცნობილია, „ობიექტური“ ლოგიკაც კი არ ემთხვევა კონკრეტულ რეალობას: ყოველთვის არის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი შეუსაბამობები ლოგიკურსა და ისტორიულს შორის.

მარქსისა და ენგელსის შეხედულებებმა ისტორიის „ობიექტურ“ ლოგიკაზე სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების შესახებ იდეებთან დაკავშირებით დაიხვეწა და გარკვეული ცვლილებები განიცადა. ასე რომ, თავდაპირველად ისინი იხრებოდნენ სენ-სიმონის ლოგიკისკენ, იდენტიფიცირებდნენ მონობასა და ძველ სამყაროს, ბატონყმობას და შუა საუკუნეებს, უფასო (ანაზღაურებადი) შრომას და ახალ საუკუნეებს. შემდეგ მათ მიიღეს მსოფლიო ისტორიის ჰეგელისგან (გარკვეული ცვლილებებით) გაყოფის ლოგიკა: ძველი აღმოსავლეთი (არავინ თავისუფალია), ანტიკურობა (ზოგი თავისუფალია) და გერმანული სამყარო (ყველა თავისუფალია). ძველი აღმოსავლეთი გადაიქცა აზიურ წარმოების რეჟიმად, ანტიკური სამყარო მონათმფლობელურ საზოგადოებად, ხოლო გერმანული სამყარო დაყოფილი იყო ბატონობად და კაპიტალიზმად.

და ბოლოს, იმ დროისთვის, როდესაც ენგელსმა დაწერა ანტი-დიურინგი და ოჯახის, კერძო საკუთრების და სახელმწიფოს წარმოშობა, „ისტორიის ობიექტურმა ლოგიკამ“ მიიღო თავისი საბოლოო ფორმა და ჩამოაყალიბა მსოფლიო ისტორიის დაყოფა ხუთ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებად. გამოყოფილი ორი სოციალური ტრიადისგან. პირველი, "დიდი" ტრიადა მოიცავს პრიმიტიულ კომუნალურ (კოლექტივისტურ) სისტემას კერძო საკუთრების გარეშე, მის ანტითეზას - კლასობრივ-ანტაგონისტურ, კერძო საკუთრების სისტემას და მათ სინთეზს ზოგადი კეთილდღეობის უკლასო არაანტაგონისტურ სისტემაში, ანუ კომუნიზმი. ეს დიდი „ტრიადა“ მოიცავს ანტაგონისტური სისტემის მცირე „ტრიადას“: მონათმფლობელურ საზოგადოებას, ფეოდალიზმს, ანუ ფეოდალურ საზოგადოებას და ბოლოს, კაპიტალიზმს, ანუ „ანაზღაურებად მონობას“. ამრიგად, მსოფლიო ისტორიის ხუთ ფორმირებად პერიოდიზაცია თანმიმდევრულად გამომდინარეობს "ობიექტური" დიალექტიკური ლოგიკიდან: პრიმიტიული კომუნიზმი (კლანური საზოგადოება), მონათმფლობელური საზოგადოება, ფეოდალიზმი, კაპიტალიზმი და კომუნიზმი, რომელიც მოიცავს სოციალიზმს, როგორც საწყის ფაზას და ზოგჯერ იდენტიფიცირებულია. მასთან ერთად. სოციალური პროგრესის ასეთი პერიოდიზაცია ძირითადად ეფუძნებოდა მის ევროცენტრულ ინტერპრეტაციას, გარკვეული დათქმებით გავრცელდა დანარჩენ მსოფლიოში, ისევე როგორც მის პროვიდენციალურ ხასიათზე, რომელიც მიისწრაფოდა კომუნიზმისკენ.

მარქსი და ენგელსი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თანმიმდევრულ ცვლილებას განიხილავდნენ, როგორც „ბუნებრივ-ისტორიულ პროცესს“, დამოუკიდებელ ადამიანთა ცნობიერებისა და ზრახვებისგან, ირიბად ადარებენ მას ბუნების იმავე ობიექტურ კანონებს. ამას მოწმობს თავად ტერმინი „ფორმაცია“, რომელიც შემოიღო მე-18 საუკუნის ბოლოს ტ.ფუქსელმა და ფართოდ გამოიყენა მინერალოლოგებმა, პალეონტოლოგებმა და გეოლოგებმა (C. Lyell-ის ჩათვლით) დანალექი ქანების ისტორიული ფენების დასანიშნად მათი დადგენის მიზნით. ასაკი.

მარქსისა და ენგელსის ცხოვრებიდან გასულ საუკუნეში ჩვენი ცოდნა კაცობრიობის მსოფლიო ისტორიის შესახებ განუზომლად გაფართოვდა და გამრავლდა: იგი გაღრმავდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 3-დან 8-10 ათასწლეულებამდე, მოიცავდა ნეოლითურ რევოლუციას და ასევე გავრცელდა თითქმის ყველაში. კონტინენტები. კაცობრიობის ისტორიამ შეწყვიტა საზოგადოების განვითარების კონცეფციაში მორგება, როგორც ფორმაციების ცვლილება. მაგალითად, შეგვიძლია მოვიყვანოთ შუა საუკუნეების ჩინეთის ისტორია, სადაც კარგად იცნობდნენ კომპასს და დენთს, გამოიგონეს ქაღალდი და პრიმიტიული ბეჭდვა, სადაც მიმოქცევაში იყო ქაღალდის ფული (დასავლეთ ევროპამდე დიდი ხნით ადრე), სადაც ჩინელი ადმირალი ჩენ ჰო მე-15 საუკუნის დასაწყისში ექვსი მოგზაურობა განხორციელდა ინდონეზიაში, ინდოეთში, აფრიკაში და წითელ ზღვაშიც კი, რომლებიც მასშტაბით არ ჩამოუვარდებოდა ევროპელი მეზღვაურების მომავალ მოგზაურობებს (რაც, თუმცა, არ გამოიწვია გაჩენა. კაპიტალიზმი).

ამრიგად, კაცობრიობის განვითარების ფორმირების გზა საერთოდ არ ხსნის საზოგადოების პროგრესული განვითარების ყველა რთულ აღმავლობასა და ვარდნას, რაც დიდწილად განპირობებულია საზოგადოების ცხოვრებაში ეკონომიკური ურთიერთობების როლის გადაჭარბებული იდეით და დამცირებით. სოციალური წეს-ჩვეულებებისა და ზნე-ჩვეულებების დამოუკიდებელ (არავითარ შემთხვევაში ყოველთვის ფარდობითი) როლის, მთლიანად კულტურის ადამიანთა საქმიანობაში.

წარმონაქმნების კონცეფციამ დაიწყო დაკარგა თავისი ყოფილი მიმზიდველობა, როგორც მსოფლიო ისტორიის პერიოდიზაციის საშუალება. თავად „ფორმირების“ ცნებამ თანდათან დაკარგა ობიექტური შინაარსი, კერძოდ, „მესამე სამყაროს“ ისტორიის სხვადასხვა ეპოქაში მისი თვითნებური გამოყენების გამო. სულ უფრო მეტი ისტორიკოსი აღიქვამდა „ფორმირების“ ცნებას მ.ვებერის „იდეალური ტიპის“ გაგებით.

საბოლოოდ, განსაკუთრებით მე-20 საუკუნის მეორე ნახევრიდან, წარმონაქმნების კონცეფციის წინააღმდეგ დაიწყო შემდეგი პრეტენზიების წამოყენება. აქედან მოჰყვა, რომ სოციალიზმს, რომელიც შეცვალა კაპიტალიზმს, უნდა ჰქონდეს შრომის უფრო მაღალი პროდუქტიულობა, მშრომელთა კეთილდღეობისა და მათი ცხოვრების მაღალი დონის ზრდა, დემოკრატიის აყვავება და მშრომელთა თვითმმართველობა, რა თქმა უნდა, დაგეგმილის შენარჩუნებით. ეკონომიკის განვითარება და საზოგადოებრივი ცხოვრების მრავალი სფეროს ცენტრალიზებული მართვა. თუმცა, სოციალიზმის გამარჯვების გამოცხადებიდან ათწლეულები გავიდა და ეკონომიკური განვითარების დონე და მოსახლეობის კეთილდღეობა როგორც სსრკ-ში, ისე სხვა სოციალისტურ ქვეყნებში ჯერ კიდევ ჩამორჩებოდა განვითარებულ კაპიტალისტურ ქვეყნებში მიღწეულ დონეს. რა თქმა უნდა, ამისთვის საკმაოდ დამაჯერებელი ახსნა იპოვეს: სოციალისტურმა რევოლუციამ გაიმარჯვა, პროგნოზის საწინააღმდეგოდ, თავდაპირველად არა მოწინავე, არამედ ეკონომიკურად ჩამორჩენილ ქვეყნებში, სოციალისტურ ქვეყნებს მოუწიათ მეორე მსოფლიო ომის ურთულესი შედეგების განცდა და ბოლოს. ცივი ომი შთანთქავს საზოგადოების უზარმაზარ ეკონომიკურ და ადამიანურ რესურსებს. რთული იყო ამ ახსნა-განმარტებების გამოწვევა, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, პარადოქსული ვითარება უფრო და უფრო აშკარა ხდებოდა: როგორ შეიძლებოდა იყო ქვეყანა ყველაზე პროგრესული სოციალური სისტემის მქონე ყველაზე განვითარებულ ეკონომიკურ ქვეყნებს შორის?

1960-იან წლებში გერმანიის სოციალისტური ერთიანობის პარტიის მარქსისტულმა ხელმძღვანელობამ წამოაყენა საკითხი სოციალიზმისთვის შედარებით დამოუკიდებელი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის როლის მინიჭების შესახებ, რომელიც არ შეიძლება ჩაითვალოს კომუნიზმზე მარტივ გადასვლად, მარქსისტული პარტიების განსახილველად. CPSU. მას შეუძლია არსებობდეს იმდენ ხანს, რამდენიც სჭირდება კომუნისტური საზოგადოების პარამეტრებთან ჩამორჩენის აღმოფხვრას. მიუხედავად თავდაპირველი დაპირისპირებისა, ეს მოსაზრება დიდწილად იქნა მიღებული. სოციალიზმი, ნაცვლად იმისა, რომ სწრაფად „კომუნიზმში გადაიზარდოს“, თანდათან გადაიქცა „განვითარებულ სოციალისტურ საზოგადოებად“, შემდეგ შევიდა მის საწყის „სტადიაზე“, პარალელურად მიუახლოვდა თეორიულად და პრაქტიკულად შორდებოდა კომუნიზმს. და ბოლოს, 1980-იანი წლების შუა ხანებში აშკარა გახდა სოციალიზმის ეკონომიკური და პოლიტიკური კრიზისი და ამავე დროს მთლიანად მარქსიზმის კრიზისი.

ყოველივე ზემოთქმული არ აკნინებს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების კონცეფციის ღრმა თეორიულ შინაარსს. არასწორი იქნებოდა კაცობრიობის განვითარების ცივილიზაციური გზის ფორმაციულთან კატეგორიული დაპირისპირება, რადგან მსოფლიო ისტორიის ორივე ეს მიდგომა იმდენად არ უარყოფს, რამდენადაც ავსებს ერთმანეთს. ცივილიზაციების კონცეფცია შესაძლებელს ხდის მსოფლიოს დიდი რეგიონების და დიდი პერიოდების ისტორიის გააზრებას მათი სპეციფიკური მრავალფეროვნებით, ფორმალური ანალიზით მიუწვდომელი, ასევე თავიდან აიცილოს ეკონომიკური დეტერმინიზმი, მრავალი თვალსაზრისით გამოავლინოს კულტურული ტრადიციების გადამწყვეტი როლი. მორალისა და წეს-ჩვეულებების უწყვეტობა და ადამიანთა ცნობიერების თავისებურებები სხვადასხვა ეპოქაში. თავის მხრივ, ფორმაციულ მიდგომას, თუ სწორად და ფრთხილად იქნა გამოყენებული, შეუძლია ნათელი მოჰფინოს სოციალურ-ეკონომიკურ პერიოდიზაციას ცალკეული ხალხისა და მთლიანად კაცობრიობის განვითარებაში. თანამედროვე ისტორიული მეცნიერება და ფილოსოფია ახლა ეძებს ამ ორივე მიდგომის ყველაზე ნაყოფიერ კომბინაციას, რათა დადგინდეს თანამედროვე ცივილიზაციის სპეციფიკა, მისი ისტორიული ადგილი მსოფლიო ისტორიაში და ყველაზე პერსპექტიული შესავალი პლანეტარული, უნივერსალური ცივილიზაციის მიღწევებში. ჩვენს ეპოქაში ჩნდება.

სულ 5 ფორმაციაა ესენია: პრიმიტიული კომუნალური საზოგადოება, მონათმფლობელური წყობა, ფეოდალური საზოგადოება, კაპიტალისტური სისტემა და კომუნიზმი.

ა) პრიმიტიული კომუნალური საზოგადოება.

ენგელსი საზოგადოების განვითარების ამ ეტაპს ასე ახასიათებს: „აქ არ არის ადგილი ბატონობისა და დამონებისთვის... ჯერ კიდევ არ არის განსხვავება უფლებებსა და მოვალეობებს შორის... მოსახლეობა უკიდურესად იშვიათია... შრომის დანაწილება არის. წმინდა ბუნებრივი წარმოშობის; ის მხოლოდ სქესებს შორის არსებობს“. ყველა „მტკივნეულ“ საკითხს საუკუნოვანი წეს-ჩვეულებები წყვეტს; არსებობს საყოველთაო თანასწორობა და თავისუფლება, ღარიბი და გაჭირვებული არა. როგორც მარქსი ამბობს, ამ სოციალური საწარმოო ურთიერთობების არსებობის პირობაა „შრომის პროდუქტიული ძალების განვითარების დაბალი დონე და ადამიანების შესაბამისი შეზღუდვა სიცოცხლის წარმოების მატერიალური პროცესის ფარგლებში“.

როგორც კი ტომობრივი გაერთიანებები იწყებენ ჩამოყალიბებას, ან მეზობლებთან გაცვლას დაიწყებს, ეს სოციალური სისტემა იცვლება შემდეგით.

ბ) მონების ფორმირება.

მონები შრომის იგივე იარაღები არიან, უბრალოდ მეტყველების უნარით დაჯილდოვებულნი. ჩნდება ქონებრივი უთანასწორობა, მიწის კერძო საკუთრება და წარმოების საშუალებები (ორივე ბატონების ხელში), პირველი ორი კლასი - ბატონები და მონები. ერთი კლასის მეორეზე ბატონობა განსაკუთრებით მკაფიოდ ვლინდება მონების მუდმივი დამცირებითა და დამცირებით.

როგორც კი მონობა წყვეტს თავის გადახდას, როგორც კი მონებით ვაჭრობის ბაზარი გაქრება, ეს სისტემა ფაქტიურად ნადგურდება, როგორც ვნახეთ რომის მაგალითზე, რომელიც მოექცა აღმოსავლეთიდან ბარბაროსების ზეწოლას.

გ) ფეოდალური საზოგადოება.

სისტემის საფუძველია მიწის საკუთრება, მასზე მიჯაჭვული ყმების შრომა და ხელოსნების საკუთარი შრომა. დამახასიათებელია იერარქიული მიწათმფლობელობა, თუმცა შრომის დანაწილება უმნიშვნელო იყო (თავადები, დიდებულები, სასულიერო პირები, ყმები - სოფელში და ხელოსნები, შეგირდები, სტუდენტები - ქალაქში). იგი განსხვავდება მონათმფლობელური წარმონაქმნისგან იმით, რომ ყმები, მონებისგან განსხვავებით, შრომის იარაღების მფლობელები იყვნენ.

„პიროვნული დამოკიდებულება აქ ახასიათებს როგორც მატერიალური წარმოების სოციალურ ურთიერთობებს, ასევე მასზე დაფუძნებულ ცხოვრების სფეროებს“, ხოლო „სახელმწიფო აქ არის მიწის უზენაესი მფლობელი. აქ სუვერენიტეტი ეროვნული მასშტაბით კონცენტრირებული მიწის საკუთრებაა“.

ფეოდალური წარმოებისთვის აუცილებელი პირობები:

1. ბუნებრივი მეურნეობა;

2. მწარმოებელი უნდა იყოს საწარმოო საშუალებების მფლობელი და მიმაგრებული იყოს მიწაზე;

3. პიროვნული დამოკიდებულება;

4. დაბალი და რუტინული ტექნოლოგიის მდგომარეობა.

როგორც კი სოფლის მეურნეობა და ხელოსნობა მიაღწევს ისეთ დონეს, რომ იწყებენ შეუთავსებლობას არსებულ ჩარჩოებში (ფეოდალური სელი, ხელოსნური სახელოსნო), ჩნდება პირველი მანუფაქტურები და ეს აღნიშნავს ახალი სოციალურ-ეკონომიკური წყობის გაჩენას.

დ) კაპიტალისტური სისტემა.

”კაპიტალიზმი არის მატერიალური პირობების წარმოების პროცესი ადამიანის სიცოცხლის არსებობისთვის და ... თავად საწარმოო ურთიერთობების წარმოებისა და რეპროდუქციის პროცესი, და, შესაბამისად, ამ პროცესის მატარებლები, მათი არსებობის მატერიალური პირობები და მათი ურთიერთდახმარება. ურთიერთობები“.

კაპიტალიზმის ოთხი ძირითადი მახასიათებელია:

1) წარმოების საშუალებების კონცენტრაცია რამდენიმე ხელში;

2) თანამშრომლობა, შრომის დანაწილება, სახელფასო შრომა;

3) ექსპროპრიაცია;

4) წარმოების პირობების გასხვისება პირდაპირი მწარმოებლისაგან.

„სოციალური შრომის პროდუქტიული ძალების განვითარება ისტორიული ამოცანა და კაპიტალის გამართლებაა“.

კაპიტალიზმის საფუძველი თავისუფალი კონკურენციაა. მაგრამ კაპიტალის მიზანია რაც შეიძლება მეტი მოგება მიიღოს. შესაბამისად იქმნება მონოპოლიები. კონკურენციაზე აღარავინ საუბრობს - სისტემაში ცვლილებაა.

ე) კომუნიზმი და სოციალიზმი.

მთავარი სლოგანია „თითოეულს თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, თითოეულს თავისი საჭიროებების მიხედვით“. მოგვიანებით ლენინმა სოციალიზმის ახალი სიმბოლური ნიშნები დაამატა. მისი თქმით, სოციალიზმში „შეუძლებელია, ადამიანი გამოიყენოს ადამიანმა... ვინც არ მუშაობს, ის არ ჭამს... თანაბარი შრომით - თანაბარი რაოდენობის პროდუქტით“.

სოციალიზმსა და კომუნიზმს შორის განსხვავება ისაა, რომ წარმოების ორგანიზაცია ეფუძნება წარმოების ყველა საშუალების საერთო საკუთრებას.

კომუნიზმი სოციალიზმის განვითარების უმაღლესი საფეხურია. „ჩვენ კომუნიზმს ვუწოდებთ ისეთ წესრიგს, როდესაც ადამიანები ეჩვევიან საჯარო მოვალეობების შესრულებას ყოველგვარი იძულების სპეციალური აპარატის გარეშე, როცა თავისუფალი შრომა საერთო სიკეთისთვის ხდება უნივერსალური ფენომენი.

სოციო-ეკონომიკური ფორმირება - საზოგადოების მარქსისტული თეორიის ან ისტორიული მატერიალიზმის ცენტრალური კონცეფცია: „... საზოგადოება, რომელიც იმყოფება ისტორიული განვითარების გარკვეულ საფეხურზე, საზოგადოება თავისებური გამორჩეული ხასიათით“. O.E.F-ის კონცეფციის მეშვეობით. დაფიქსირდა წარმოდგენები საზოგადოების, როგორც გარკვეული სისტემის შესახებ და ამავე დროს გამოიყო მისი ისტორიული განვითარების ძირითადი პერიოდები. ითვლებოდა, რომ ნებისმიერი სოციალური ფენომენის სწორად გაგება შეიძლებოდა მხოლოდ იმ კონკრეტულ O.E.F-სთან მიმართებაში, რომლის ელემენტი ან პროდუქტი იყო. თავად ტერმინი „ფორმირება“ მარქსმა ისესხა გეოლოგიიდან. დასრულებული თეორია O.E.F. მარქსმა არ ჩამოაყალიბა, თუმცა, თუ შევაჯამებთ მის სხვადასხვა განცხადებებს, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მარქსმა გამოყო მსოფლიო ისტორიის სამი ეპოქა, ანუ ფორმირება დომინანტური საწარმოო ურთიერთობების (მფლობელობის ფორმების) კრიტერიუმის მიხედვით: 1) პირველადი ფორმირება (არქაული). წინაკლასობრივი საზოგადოებები); 2) მეორადი, ან „ეკონომიკური“ სოციალური ფორმირება, რომელიც დაფუძნებულია კერძო საკუთრებაზე და სასაქონლო ბირჟაზე და მოიცავს წარმოების აზიურ, ძველ, ფეოდალურ და კაპიტალისტურ რეჟიმებს; 3) კომუნისტური წყობა. მარქსმა მთავარი ყურადღება „ეკონომიკურ“ ფორმირებას დაუთმო, მის ჩარჩოებში კი – ბურჟუაზიულ სისტემას.

ამავდროულად, სოციალური ურთიერთობები დაყვანილ იქნა ეკონომიკურამდე („საფუძველამდე“) და მსოფლიო ისტორია განიხილებოდა, როგორც მოძრაობა სოციალური რევოლუციების გზით წინასწარ დადგენილ ფაზაში - კომუნიზმი. ტერმინი O.E.F. პლეხანოვმა და ლენინმა შემოიტანეს. ლენინმა, მთლიანობაში, მარქსის კონცეფციის ლოგიკის მიყოლებით, საგრძნობლად გაამარტივა და შეავიწრო იგი, დაადგინა O.E.F. წარმოების რეჟიმთან და მისი დაყვანა საწარმოო ურთიერთობების სისტემამდე. O.E.F-ის ცნების კანონიზაცია. ეგრეთ წოდებული "ხუთწევრიანი" სახით ჩაატარა სტალინმა "სკკპ (ბ) ისტორიის მოკლე კურსი". ისტორიული მატერიალიზმის წარმომადგენლები თვლიდნენ, რომ კონცეფცია O.E.F. საშუალებას გაძლევთ შეამჩნიოთ ისტორიაში განმეორება და ამით მისცეთ მისი მკაცრად მეცნიერული ანალიზი. წარმონაქმნების ცვლილება წარმოადგენს პროგრესის მთავარ ხაზს, წარმონაქმნები იღუპებიან შინაგანი ანტაგონიზმების გამო, მაგრამ კომუნიზმის მოსვლასთან ერთად ფორმირების კანონის ცვლილება წყვეტს მოქმედებას.

მარქსის ჰიპოთეზის უტყუარ დოგმად გადაქცევის შედეგად საბჭოთა სოციალურ მეცნიერებაში ჩამოყალიბდა ფორმაციული რედუქციონიზმი, ე.ი. ადამიანთა სამყაროს მთელი მრავალფეროვნების დაქვეითება მხოლოდ ფორმაციულ მახასიათებლებზე, რაც გამოიხატებოდა ისტორიაში საერთოს როლის აბსოლუტიზაციაში, ყველა სოციალური კავშირის ანალიზში საფუძველ-ზედასტრუქტურის ხაზის გასწვრივ, ისტორიის ადამიანური საწყისის იგნორირებაში. და ხალხის თავისუფალი არჩევანი. მისი დამკვიდრებული ფორმით, კონცეფცია O.E.F. წრფივი პროგრესის იდეასთან ერთად, რომელმაც ის დაბადა, უკვე სოციალური აზროვნების ისტორიას ეკუთვნის.

თუმცა, ფორმაციული დოგმის დაძლევა არ ნიშნავს უარს სოციალური ტიპოლოგიის საკითხების წამოჭრაზე და გადაწყვეტაზე. საზოგადოების ტიპები და მისი ბუნება, გადასაჭრელი ამოცანების მიხედვით, შეიძლება გამოიყოს სხვადასხვა, მათ შორის, სოციალურ-ეკონომიკური კრიტერიუმების მიხედვით. ამავე დროს, მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს ასეთი თეორიული კონსტრუქციების აბსტრაქტულობის მაღალი ხარისხი, მათი სქემატური ბუნება, მათი ანთოლოგიზაციის დაუშვებლობა, რეალობასთან პირდაპირი იდენტიფიკაცია, აგრეთვე მათი გამოყენება სოციალური პროგნოზების შესაქმნელად, კონკრეტული პოლიტიკური ტაქტიკის შემუშავებისთვის. თუ ეს არ იქნება გათვალისწინებული, მაშინ შედეგი, როგორც გამოცდილება აჩვენებს, არის სოციალური დეფორმაციები და კატასტროფები.

კარლ მარქსის დაბადებიდან 180 წლისთავთან დაკავშირებით

1818 წლის 5 მაისს დაიბადა ადამიანი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო უდიდესი მეცნიერი და რევოლუციონერი. კ.მარქსმა მოახდინა თეორიული რევოლუცია სოციალურ მეცნიერებაში. მარქსის მეცნიერულ დამსახურებას მისი მგზნებარე ოპონენტებიც კი აღიარებენ. ჩვენ ვაქვეყნებთ მარქსისადმი მიძღვნილ სტატიებს არა მხოლოდ რუსი მეცნიერების, არამედ გამოჩენილი დასავლელი ფილოსოფოსებისა და სოციოლოგების რ.არონისა და ე.ფრომის მიერ, რომლებიც თავს მარქსისტებად არ თვლიდნენ, მაგრამ დიდად აფასებდნენ დიდი მოაზროვნის თეორიულ მემკვიდრეობას.

იუ ი. სემენოვი

მარქსის სოციო-ეკონომიკური ფორმირებებისა და თანამედროვეობის თეორია

1. ისტორიის მატერიალისტური გაგების ცენტრი და პერიფერია

კ.მარქსის უდიდესი აღმოჩენა იყო მის მიერ ფ.ენგელსთან თანამშრომლობით შექმნილი ისტორიის მატერიალისტური გაგება. მისი ძირითადი დებულებები დღესაც ძალაში რჩება.

მეცნიერული ცოდნის ფილოსოფიასა და მეთოდოლოგიაში ფართოდ გავრცელდა მოსაზრება, რომ ყოველი მეცნიერული თეორია შედგება, პირველ რიგში, ცენტრალური ბირთვისაგან და მეორეც, მისი მიმდებარე პერიფერიისგან. მინიმუმ ერთი იდეის შეუსაბამობის გამოვლენა, რომელიც თეორიის ბირთვის ნაწილია, ნიშნავს ამ ბირთვის განადგურებას და მთლიანად ამ თეორიის უარყოფას. განსხვავებული სიტუაციაა იმ იდეებთან დაკავშირებით, რომლებიც თეორიის პერიფერიულ ნაწილს ქმნიან. მათი უარყოფა და სხვა იდეებით ჩანაცვლება თავისთავად არ აყენებს კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი თეორიის ჭეშმარიტებას.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების ბირთვი, ჩემი აზრით, არის ექვსი იდეა, რომელსაც სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ ცენტრალური.

ისტორიული მატერიალიზმის პირველი წინადადება არის ის, რომ ადამიანების არსებობის აუცილებელი პირობაა მატერიალური სიკეთის წარმოება. მატერიალური წარმოება არის ადამიანის მთელი საქმიანობის საფუძველი.

მეორე წინადადება არის ის, რომ წარმოებას ყოველთვის აქვს სოციალური ხასიათი და ყოველთვის ხდება განსაზღვრული სოციალური ფორმით. სოციალური ფორმა, რომელშიც წარმოების პროცესი მიმდინარეობს, არის სოციალურ-ეკონომიკური ან, როგორც მარქსისტები მათაც უწოდებენ, საწარმოო ურთიერთობების სისტემა.

მესამე პოზიცია: არსებობს არა ერთი, არამედ რამდენიმე ტიპის ეკონომიკური (საწარმოო) ურთიერთობა და, შესაბამისად, ამ ურთიერთობების რამდენიმე თვისობრივად განსხვავებული სისტემა. აქედან გამომდინარეობს, რომ წარმოება შეიძლება და ხდება სხვადასხვა სოციალურ ფორმებში. ამრიგად, არსებობს სოციალური წარმოების რამდენიმე სახეობა ან ფორმა. სოციალური წარმოების ამ ტიპებს წარმოების რეჟიმებს უწოდებდნენ. წარმოების ყოველი მეთოდი არის წარმოება, მიღებული გარკვეული სოციალური ფორმით.

წარმოების მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური გზების არსებობას ახლა არსებითად აღიარებს თითქმის ყველა მეცნიერი, მათ შორის ისინი, ვინც არ იზიარებს მარქსისტულ თვალსაზრისს და არ იყენებს ტერმინს „წარმოების რეჟიმს“. წარმოების მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ფორმები არა მხოლოდ სოციალური წარმოების სახეებია, არამედ მისი განვითარების ეტაპებიც. ყოველივე ამის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ კაპიტალიზმის საწყისები მხოლოდ მე-15-19 საუკუნეებში ჩნდება, რომ მას წინ უძღოდა ფეოდალიზმი, რომელიც ყველაზე ადრე მხოლოდ მე-18-19 საუკუნეებში ჩამოყალიბდა და რომ ანტიკური ხანის აყვავება. საზოგადოება დაკავშირებული იყო წარმოებაში მონების ფართოდ გამოყენებასთან.უდავოდ და თანმიმდევრული კავშირის არსებობა ძველ, ფეოდალურ და კაპიტალისტურ ეკონომიკურ სისტემებს შორის.

ელის კითხვა: რატომ დომინირებდა ერთ ეპოქაში ეკონომიკური ურთიერთობების ერთი სისტემა, მეორეში - მეორე, მესამეში - მესამე.

კ.მარქსისა და ფ. ენგელსის თვალწინ ინდუსტრიული რევოლუცია მიმდინარეობდა. იქ, სადაც მანქანათმშენებლობამ შეაღწია, ფეოდალური ურთიერთობები აუცილებლად დაინგრა და კაპიტალისტური ურთიერთობები დამყარდა. და ზემოხსენებულ კითხვაზე პასუხი ბუნებრივად იძლეოდა თავის თავს: ეკონომიკური (წარმოების) ურთიერთობების ბუნება განისაზღვრება სოციალური ძალების განვითარების დონით, რომლებიც ქმნიან სოციალურ პროდუქტს, ანუ საზოგადოების პროდუქტიული ძალებს. ეკონომიკური ურთიერთობების სისტემების ცვლილება და, შესაბამისად, წარმოების ძირითადი მეთოდები, ეფუძნება საწარმოო ძალების განვითარებას. ეს არის ისტორიული მატერიალიზმის მეოთხე წინადადება.

შედეგად, არა მხოლოდ ჩაეყარა მყარი საფუძველი ეკონომისტების დიდი ხნის განმავლობაში დამკვიდრებულ რწმენას კაპიტალისტური ეკონომიკური ურთიერთობების ობიექტურობაში, არამედ ასევე ცხადი გახდა, რომ არა მხოლოდ კაპიტალისტური, არამედ ზოგადად ყველა ეკონომიკური ურთიერთობა არ არის დამოკიდებული ცნობიერებაზე. და ხალხის ნება. და ადამიანთა ცნობიერებისა და ნებისგან დამოუკიდებლად არსებული ეკონომიკური ურთიერთობები განსაზღვრავს ადამიანთა ორივე ჯგუფის და ინდივიდების ინტერესებს, განსაზღვრავს მათ ცნობიერებას და ნებას და ამით მათ ქმედებებს.

ამრიგად, ეკონომიკური (წარმოებითი) ურთიერთობების სისტემა სხვა არაფერია, თუ არა სოციალური იდეების ობიექტური წყარო, რომელსაც ძველი მატერიალისტები ამაოდ ეძებდნენ და ვერ იპოვეს, არის სოციალური არსება (ვიწრო გაგებით), ანუ სოციალური მატერია. ისტორიული მატერიალიზმის მეხუთე დებულება არის თეზისი ეკონომიკური (წარმოების) ურთიერთობების მატერიალურობის შესახებ. ეკონომიკური ურთიერთობების სისტემა მატერიალურია იმ გაგებით და მხოლოდ იმ გაგებით, რომ იგი პირველადია სოციალურ ცნობიერებასთან მიმართებაში.

სოციალური მატერიის აღმოჩენით მატერიალიზმი გავრცელდა სოციალური ცხოვრების ფენომენებზე, იქცა ფილოსოფიურ მოძღვრებად, თანაბრად დაკავშირებული ბუნებასთან და საზოგადოებასთან. ეს არის ზუსტად ისეთი ყოვლისმომცველი, დასრულებული უმაღლეს საკითხში -

რეალიზმი და ეწოდა დიალექტიკური. ამრიგად, მოსაზრება, რომ დიალექტიკური მატერიალიზმი ჯერ შეიქმნა და შემდეგ გავრცელდა საზოგადოებაზე, ღრმად მცდარია. პირიქით, მხოლოდ მაშინ, როდესაც შეიქმნა ისტორიის მატერიალისტური გაგება, მატერიალიზმი გახდა დიალექტიკური, მაგრამ არა ადრე. ახალი მარქსისული მატერიალიზმის არსი ისტორიის მატერიალისტურ გაგებაშია.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების მიხედვით, ეკონომიკური (საწარმოო) ურთიერთობების სისტემა არის საფუძველი, საფუძველი ნებისმიერი ცალკეული ცალკეული საზოგადოების. და ბუნებრივი იყო ცალკეული კონკრეტული საზოგადოებების კლასიფიკაცია, მათი დაყოფა ტიპებად, მათი ეკონომიკური სტრუქტურის ბუნებაზე დაყრდნობით. საზოგადოებები, რომლებსაც აქვთ საფუძვლად ერთი და იგივე ეკონომიკური ურთიერთობების სისტემა, დაფუძნებული წარმოების ერთ რეჟიმზე, მიეკუთვნებიან იმავე ტიპს; წარმოების სხვადასხვა რეჟიმზე დაფუძნებული საზოგადოებები მიეკუთვნება სხვადასხვა ტიპის საზოგადოებას. სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე გამოვლენილი საზოგადოების ამ ტიპებს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები ეწოდება. მათი რაოდენობა იმდენია, რამდენიც წარმოების ძირითადი მეთოდებია.

ისევე, როგორც წარმოების ძირითადი რეჟიმები არის არა მხოლოდ ტიპები, არამედ სოციალური წარმოების განვითარების ეტაპები, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები არის საზოგადოების ტიპები, რომლებიც ამავე დროს მსოფლიო-ისტორიული განვითარების საფეხურებია. ეს ისტორიის მატერიალისტური გაგების მეექვსე პოზიციაა.

წარმოების ძირითადი გზების კონცეფცია, როგორც წარმოების სახეობები და მისი განვითარების ეტაპები და სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების კონცეფცია, როგორც საზოგადოების ძირითადი ტიპები და მსოფლიო-ისტორიული განვითარების ეტაპები, შედის ისტორიული მატერიალიზმის ბირთვში. განსჯა იმის შესახებ, თუ რამდენი წარმოების რეჟიმი არსებობს, რამდენი მათგანია მთავარი და რამდენი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნია, რა თანმიმდევრობით და როგორ ცვლიან ისინი ერთმანეთს, ეკუთვნის ისტორიის მატერიალისტური გაგების პერიფერიულ ნაწილს. .

კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის მიერ შექმნილი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების სქემა ეფუძნებოდა იმ დროისთვის ისტორიულ მეცნიერებაში ჩამოყალიბებულ მსოფლიო ისტორიის პერიოდიზაციას, რომელშიც თავდაპირველად გამოიყოფა სამი ეპოქა (ანტიკური. , შუა საუკუნეები, ახალი), მოგვიანებით კი მათ დაემატა, როგორც ძველი აღმოსავლეთის წინა უძველესი ხანა. თითოეულ ამ მსოფლიო-ისტორიულ ეპოქას მარქსიზმის დამფუძნებლები უკავშირებდნენ გარკვეულ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას. ძნელად საჭირო არ არის კ.მარქსის ცნობილი განცხადების ციტირება აზიური, ანტიკური, ფეოდალური და ბურჟუაზიული წარმოების გზების შესახებ1. აგრძელებდნენ თავიანთი სქემის შემუშავებას, მოგვიანებით კ. მარქსი და ფ. ენგელსი, ძირითადად ლ. გ. მორგანის „ძველი საზოგადოება“ (1877) ნაშრომზე დაყრდნობით, მივიდნენ დასკვნამდე, რომ წარმოების ანტაგონისტურ რეჟიმებს წინ უძღოდა პრიმიტიული კომუნალური ან პრიმიტიული კომუნისტური. . კაცობრიობის აწმყოსა და მომავლის მათი კონცეფციის მიხედვით, კაპიტალისტური საზოგადოება უნდა შეიცვალოს კომუნისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებით. ამრიგად, წარმოიშვა კაცობრიობის განვითარების სქემა, რომელშიც ჩნდება ხუთი ფორმირება, რომელიც უკვე არსებობდა და ნაწილობრივ აგრძელებს არსებობას: პრიმიტიული კომუნისტური, აზიური, ანტიკური, ფეოდალური და ბურჟუაზიული და კიდევ ერთი, რომელიც ჯერ არ არსებობს, მაგრამ რომელიც, შესაბამისად. მარქსიზმის ფუძემდებელი, აუცილებლად უნდა წარმოიქმნას - კომუნისტი.

როდესაც იქმნება ამა თუ იმ ჭეშმარიტად მეცნიერული თეორია, ის შედარებით დამოუკიდებელი ხდება საკუთარ შემქმნელებთან მიმართებაშიც. მაშასადამე, მისი შემქმნელების ყველა იდეა, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათ მიმდევრებზე, და უშუალოდ დაკავშირებული იმ პრობლემებთან, რომლებსაც ეს თეორია აყენებს და წყვეტს, არ შეიძლება ჩაითვალოს ამ თეორიის კომპონენტებად. ასე, მაგალითად, ფ. ენგელსმა ერთ დროს წამოაყენა პოზიცია, რომ ადამიანის განვითარების ადრეულ ეტაპზე სოციალური წესრიგი განპირობებული იყო არა იმდენად მატერიალური წარმოებით.

1Marx K. პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკისკენ//კ. მარქსი და ფ.ენგელსი. ოპ. იზია. მე-2. T. 13. S. 7.

საქონელი, რამდენია თავად პირის წარმოებით (საბავშვო წარმოება) 2. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს წინადადება წამოაყენა ისტორიის მატერიალისტური გაგების ერთ-ერთმა შემქმნელმა, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს ამ თეორიის არა მხოლოდ ცენტრალურ ბირთვში, არამედ პერიფერიულ ნაწილშიც. იგი შეუთავსებელია ისტორიული მატერიალიზმის ძირითად პრინციპებთან. ეს ერთხელ აღნიშნა გ.კუნოვმა3. მაგრამ რაც მთავარია, ეს მცდარია.

კ.მარქსმა და ფ. ენგელსმა ისაუბრეს მრავალფეროვან საკითხებზე. კ.მარქსს ჰქონდა შეხედულებათა გარკვეული სისტემა აღმოსავლურ (აზიურ), ძველ და ფეოდალურ საზოგადოებებზე, ფ.ენგელსს - პრიმიტიულზე. მაგრამ მათი წარმოდგენები პრიმიტიულობის, სიძველის და ა.შ. კომპონენტებად (თუნდაც პერიფერიულ) არ შედის არც ისტორიის მატერიალისტურ გაგებაში და არც მთლიანად მარქსიზმში. ხოლო კ.მარქსისა და ფ. ენგელსის გარკვეული იდეების მოძველება და თუნდაც აშკარა მცდარობა პრიმიტიულობის, სიძველის, რელიგიის, ხელოვნებისა და ა.შ. სულ მცირე არ შეიძლება მიუთითებდეს ისტორიის მატერიალისტური გაგების წარუმატებლობაზე. მარქსის გარკვეული იდეების უზუსტობის გამოვლენაც კი, რომელიც შედის მის კაპიტალისტური ეკონომიკის თეორიაში, რომელიც მარქსიზმის ერთ-ერთი მთავარი ნაწილია, პირდაპირ არ მოქმედებს ისტორიის მატერიალისტური კონცეფციის ცენტრალურ ბირთვზე.

რუსეთში რევოლუციამდე და მის ფარგლებს გარეთ, როგორც ადრე, ისე ახლა, აკრიტიკებდნენ ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. სსრკ-ში ასეთი კრიტიკა სადღაც 1989 წელს დაიწყო და 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ მეწყერი გახდა. ფაქტობრივად, ამ ყველაფერს კრიტიკა ვუწოდოთ. ეს იყო ნამდვილი დევნა. და მათ დაიწყეს ისტორიული მატერიალიზმის დარბევა ისევე, როგორც ადრე იცავდნენ მას. საბჭოთა პერიოდში ისტორიკოსებს ეუბნებოდნენ: ვინც ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგია, ის საბჭოთა პიროვნება არ არისო. არანაკლები იყო „დემოკრატების“ არგუმენტიც

2Engels F. ოჯახის წარმოშობა, კერძო საკუთრება და სახელმწიფო//იქვე. T. 21. S. 26.

ZKunov G. Marx-ის თეორია ისტორიული პროცესის, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს შესახებ. T. 2. M.-L., 1930. S. 121-124.

ასეული: საბჭოთა დროს იყო გულაგი, რაც იმას ნიშნავს, რომ ისტორიული მატერიალიზმი თავიდან ბოლომდე ყალბია. ისტორიის მატერიალისტური გაგება, როგორც წესი, არ იყო უარყოფილი. როგორც რა თქმა უნდა, ისინი საუბრობდნენ მის სრულ სამეცნიერო წარუმატებლობაზე. და ის ცოტანი, ვინც ამის უარყოფას მაინც ცდილობდნენ, მოიქცნენ კარგად ჩამოყალიბებული სქემის მიხედვით: მიზანმიმართული სისულელე მიაწერეს ისტორიულ მატერიალიზმს, ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ეს სისულელე იყო და გაიმარჯვეს. ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგ თავდასხმას, რომელიც 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ განვითარდა, ბევრი ისტორიკოსი თანაგრძნობით შეხვდა. ზოგიერთი მათგანი ბრძოლაშიც აქტიურად ჩაერთო. ისტორიული მატერიალიზმისადმი დიდი რაოდენობის სპეციალისტების მტრული განწყობის ერთ-ერთი მიზეზი ის იყო, რომ იგი ადრე მათზე ძალის გამოყენებით იყო დაწესებული. ამან აუცილებლად გააჩინა პროტესტის გრძნობა. კიდევ ერთი მიზეზი ის იყო, რომ მარქსიზმი, რომელიც გახდა დომინანტური იდეოლოგია და ჩვენს ქვეყანაში არსებული „სოციალისტური“ (სინამდვილეში, სოციალიზმთან საერთო) ბრძანებების გამართლების საშუალება, ხელახლა დაიბადა: მეცნიერული შეხედულებების თანმიმდევრული სისტემიდან იგი გადაიქცა. შტამპიანი ფრაზების ნაკრები, რომლებიც გამოიყენება შელოცვებისა და ლოზუნგების სახით. ნამდვილი მარქსიზმი ჩაანაცვლა მარქსიზმის - ფსევდომარქსიზმის გამოჩენამ. ამან გავლენა მოახდინა მარქსიზმის ყველა ნაწილზე, არ გამორიცხავდა ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. მოხდა ის, რისიც ფ. ენგელსს ყველაზე მეტად ეშინოდა. „... მატერიალისტური მეთოდი, - წერდა იგი, - თავის საპირისპიროდ იქცევა, როდესაც იგი გამოიყენება არა როგორც სახელმძღვანელო ძაფად ისტორიულ კვლევაში, არამედ მზა შაბლონად, რომლის მიხედვითაც ხდება ისტორიული ფაქტების მოჭრა და ფორმირება“4.

ამავე დროს, არა მხოლოდ ისტორიის მატერიალისტური გაგების რეალური დებულებები გადაიქცა მკვდარ სქემებად, არამედ ასეთი თეზისები წარმოდგენილი იყო როგორც უცვლელი მარქსისტული ჭეშმარიტება, რომელიც არანაირად არ მოჰყვა ისტორიულ მატერიალიზმს. საკმარისია მაგალითის მოყვანა. დიდი დრო გვაქვს

4Engels F. წერილი P. Ernst-ს 1890 წლის 5 ივნისი // K. Marx and F. Engels. ოპ. რედ. მე-2. T. 37. S. 351.

ამტკიცებდა: მარქსიზმი გვასწავლის, რომ პირველი კლასის საზოგადოება შეიძლება იყოს მხოლოდ მონა საზოგადოება და არა სხვა. ფაქტია, რომ პირველი კლასის საზოგადოებები იყო ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებები. ამან განაპირობა დასკვნა, რომ ეს საზოგადოებები იყვნენ მონა-მფლობელები. ვინც სხვაგვარად ფიქრობდა, ავტომატურად გამოცხადდა ანტიმარქსისტად. ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებებში მართლაც არსებობდნენ მონები, თუმცა მათი ექსპლუატაცია არასოდეს ყოფილა წამყვანი ფორმა. ამან ისტორიკოსებს საშუალება მისცა, როგორმე დაემტკიცებინათ პოზიცია, რომ ეს საზოგადოებები ეკუთვნოდნენ მონათმფლობელურ ფორმირებას. მდგომარეობა უარესი იყო, როდესაც არ არსებობდნენ მონები საზოგადოებებში, რომლებიც უნდა ყოფილიყვნენ მონა-მფლობელები. შემდეგ მონები გამოცხადდნენ ისეთ უშუალო მწარმოებლებად, რომლებიც არანაირად არ იყვნენ და საზოგადოებას ახასიათებდნენ როგორც ადრეულ მონათმფლობელობას.

ისტორიული მატერიალიზმი განიხილებოდა ისეთ მეთოდად, რომელიც საშუალებას აძლევს, ჯერ კიდევ კონკრეტული საზოგადოების შესწავლის დაწყებამდე, დაადგინოს ის, რაც მასში აღმოაჩენს მკვლევარს. ძნელი იყო მეტი სისულელეების მოფიქრება. სინამდვილეში, ისტორიის მატერიალისტური გაგება არ ითვალისწინებს კვლევის შედეგებს, ის მხოლოდ მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ უნდა მოძებნოთ კონკრეტული საზოგადოების არსის გასაგებად.

თუმცა, არასწორი იქნება იმის დაჯერება, რომ იმისათვის, რომ ისტორიული მატერიალიზმის ტრანსფორმაცია იმ შაბლონიდან, რომლითაც ფაქტები იყო მორგებული, როგორც ეს იყო ჩვენთან დიდი ხნის განმავლობაში, ისტორიული კვლევის ნამდვილ მეთოდად გადაქცევა, საკმარისია დავუბრუნდეთ საწყისებს, აღვადგინოთ უფლებები ყველაფრისთვის, რაც ოდესღაც შეიქმნა კ. მარქსი და ფ. ენგელსი. ისტორიის მატერიალისტური გაგება საჭიროებს სერიოზულ განახლებას, რაც გულისხმობს არა მხოლოდ ახალი დებულებების შემოღებას, რაც მის დამფუძნებლებს არ ჰქონდათ, არამედ მათი რიგი თეზისების უარყოფას.

არცერთი იდეა, რომელიც ისტორიის მატერიალისტური გაგების ბირთვს აყალიბებს, არასოდეს არავის უარყო. ამ თვალსაზრისით, ისტორიული მატერიალიზმი ურყევია. რაც შეეხება მის პერიფერიას, მისი დიდი ნაწილი მოძველებულია და უნდა შეიცვალოს და შეავსოს.

სტატიის შეზღუდული მოცულობის გამო, ისტორიული მატერიალიზმის უამრავი პრობლემისგან, რომელიც უნდა განვითარდეს, ავიღებ მხოლოდ ერთს, მაგრამ, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანს - სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების დოქტრინას.

2. სოციალურ-ეკონომიკური წყობა და სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი

მართლმადიდებლური ისტორიული მატერიალიზმის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ნაკლოვანება იყო ის, რომ მან ვერ ამოიცნო და თეორიულად არ განავითარა სიტყვა „საზოგადოების“ ძირითადი მნიშვნელობები. და ამ სიტყვას სამეცნიერო ენაზე სულ მცირე ხუთი ასეთი მნიშვნელობა აქვს. პირველი მნიშვნელობა არის კონკრეტული ცალკეული საზოგადოება, რომელიც ისტორიული განვითარების შედარებით დამოუკიდებელი ერთეულია. საზოგადოებას ამ გაგებით მე დავარქმევ სოციო-ისტორიულ (სოციო-ისტორიულ) ორგანიზმს, ან, მოკლედ, სოციორს.

მეორე მნიშვნელობა არის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სივრცით შეზღუდული სისტემა, ანუ სოციოლოგიური სისტემა. მესამე მნიშვნელობა არის ყველა სოციო-ისტორიული ორგანიზმი, რომელიც ოდესმე არსებობდა და არსებობს, ერთად აღებული – ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად. მეოთხე მნიშვნელობა არის საზოგადოება ზოგადად, მიუხედავად მისი რეალური არსებობის რაიმე კონკრეტული ფორმისა. მეხუთე მნიშვნელობა არის ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოება (კონკრეტული საზოგადოება ან საზოგადოების ტიპი), მაგალითად, ფეოდალური საზოგადოება ან ინდუსტრიული საზოგადოება5.

ისტორიკოსისთვის ტერმინ „საზოგადოების“ პირველ სამ მნიშვნელობას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები ისტორიული პროცესის საწყისი, ელემენტარული, პირველადი სუბიექტებია, საიდანაც შედგება მისი ყველა სხვა, უფრო რთული სუბიექტი – სხვადასხვა დონის სოციოლოგიური სისტემები. ნებისმიერი იერარქიული დონის თითოეული სოციოლოგიური სისტემა ასევე იყო ისტორიული პროცესის საგანი. ისტორიული პროცესის უმაღლესი, საბოლოო სუბიექტი არის ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად.

5 ამის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ: Yu. I. Semyonov, Secrets of Clio. მოკლე შესავალი ისტორიის ფილოსოფიაში. მ., 1996 წ.

არსებობს სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სხვადასხვა კლასიფიკაცია (მმართველობის ფორმის, დომინანტური აღმსარებლობის, სოციალურ-ეკონომიკური სისტემის, ეკონომიკის დომინანტური სფეროს და სხვ.) მიხედვით. მაგრამ ყველაზე ზოგადი კლასიფიკაცია არის სოციოისტორიული ორგანიზმების დაყოფა ორ ძირითად ტიპად მათი შინაგანი ორგანიზაციის მეთოდის მიხედვით.

პირველი ტიპი არის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები, რომლებიც წარმოადგენენ ადამიანთა გაერთიანებებს, რომლებიც ორგანიზებულია პირადი წევრობის, პირველ რიგში ნათესაობის საფუძველზე. თითოეული ასეთი თანამშრომელი განუყოფელია თავისი პერსონალისაგან და შეუძლია, იდენტობის დაკარგვის გარეშე გადავიდეს ერთი ტერიტორიიდან მეორეში. ასეთ საზოგადოებებს დავარქმევ დემოსოციალურ ორგანიზმებს (დემოსოციორებს). ისინი დამახასიათებელია კაცობრიობის ისტორიის წინაკლასობრივი ეპოქისთვის. მაგალითებია პრიმიტიული თემები და მრავალსაზოგადოებრივი ორგანიზმები, რომლებსაც ტომები და სამთავროები უწოდებენ.

მეორე ტიპის ორგანიზმების საზღვრები არის მათ მიერ დაკავებული ტერიტორიის საზღვრები. ასეთი წარმონაქმნები ორგანიზებულია ტერიტორიული პრინციპის მიხედვით და განუყოფელია მათ მიერ დაკავებული დედამიწის ზედაპირის ფართობებისგან. შედეგად, თითოეული ასეთი ორგანიზმის პერსონალი მოქმედებს ამ ორგანიზმთან მიმართებაში, როგორც დამოუკიდებელი განსაკუთრებული ფენომენი - მისი პოპულაცია. ასეთ საზოგადოებებს გეოსოციალურ ორგანიზმებს (გეოსოციორებს) დავარქმევ. ისინი დამახასიათებელია კლასობრივი საზოგადოებისთვის. მათ ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ როგორც სახელმწიფოებს ან ქვეყნებს6.

ვინაიდან ისტორიულ მატერიალიზმში არ არსებობდა სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ცნება, მასში არ იყო განვითარებული არც სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების რეგიონალური სისტემის ცნება და არც ადამიანთა საზოგადოების ცნება, როგორც ყველა არსებული და არსებული სოციორის მთლიანობა. . ეს უკანასკნელი კონცეფცია, მიუხედავად იმისა, რომ წარმოდგენილია იმპლიციტური ფორმით (იმპლიციტურად), მკაფიოდ არ იყო შემოსაზღვრული ზოგადად საზოგადოების კონცეფციისგან.

ისტორიის მარქსისტული თეორიის კატეგორიულ აპარატში სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ცნების არარსებობა აუცილებლად ერევა სოციალურ-ეკონომიკური კატეგორიის გაგებაში.

b დამატებითი დეტალები იხილეთ იქვე.

ფორმირება. სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორიის ჭეშმარიტად გაგება შეუძლებელი იყო მისი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის კონცეფციასთან შედარების გარეშე. ფორმირების, როგორც საზოგადოების ან საზოგადოების განვითარების ეტაპის განსაზღვრისას, ისტორიული მატერიალიზმის ჩვენმა სპეციალისტებმა არანაირად არ გამოავლინეს ის მნიშვნელობა, რაც მათ სიტყვა "საზოგადოებას" უყენებდნენ; მეორეს, რამაც გარდაუვალი გამოიწვია წარმოუდგენელი დაბნეულობა.

თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების გარკვეული ტიპი, რომელიც გამოვლინდა სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე. ეს ნიშნავს, რომ კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი სხვა არაფერია, თუ არა ის, რაც საერთოა ყველა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმისთვის, რომელსაც აქვს მოცემული სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურა. სპეციფიკური წარმონაქმნის კონცეფცია ყოველთვის აფიქსირებს, ერთის მხრივ, ყველა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ფუნდამენტურ იდენტურობას, რომლებიც დაფუძნებულია საწარმოო ურთიერთობების ერთსა და იმავე სისტემაზე, და მეორე მხრივ, მნიშვნელოვან განსხვავებას კონკრეტულ საზოგადოებებს შორის განსხვავებული სოციო. -ეკონომიკური სტრუქტურები. ამრიგად, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის თანაფარდობა, რომელიც მიეკუთვნება ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას და თავად ამ ფორმაციას, არის ინდივიდისა და ზოგადის თანაფარდობა.

ზოგადი და ინდივიდის პრობლემა ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემაა და მის გარშემო კამათი მიმდინარეობდა ადამიანური ცოდნის ამ სფეროს ისტორიის განმავლობაში. შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული ამ საკითხის გადაჭრის ორ ძირითად მიმართულებას ნომინალიზმი და რეალიზმი ეწოდა. ნომინალისტთა შეხედულებების მიხედვით, ობიექტურ სამყაროში არსებობს მხოლოდ ცალკეული. გენერალი ან საერთოდ არ არსებობს, ან არსებობს მხოლოდ ცნობიერებაში, არის ადამიანის გონებრივი კონსტრუქცია.

რეალისტები განსხვავებულ თვალსაზრისს იცავდნენ. მათ სჯეროდათ, რომ გენერალი ნამდვილად არსებობს, ადამიანის ცნობიერების გარეთ და დამოუკიდებლად და ქმნის განსაკუთრებულ სამყაროს, განსხვავებულ გრძნობათა სამყაროსგან.

ინდივიდუალური მოვლენები. გენერლის ეს განსაკუთრებული სამყარო თავისი ბუნებით სულიერი, იდეალური და პირველადია ცალკეულ საგნების სამყაროსთან მიმართებაში.

ამ ორი შეხედულებიდან თითოეულში არის სიმართლის მარცვალი, მაგრამ ორივე არასწორია. მეცნიერებისთვის ობიექტურ სამყაროში კანონების, შაბლონების, არსის და აუცილებლობის არსებობა უდაოა. და ეს ყველაფერი საერთოა. მაშასადამე, ზოგადი არსებობს არა მხოლოდ ცნობიერებაში, არამედ ობიექტურ სამყაროშიც, მაგრამ მხოლოდ განსხვავებული გზით, ვიდრე ინდივიდი არსებობს. და გენერლის ყოფიერების ეს სხვაობა სულაც არ მდგომარეობს იმაში, რომ იგი ქმნის განსაკუთრებულ სამყაროს, რომელიც ეწინააღმდეგება ინდივიდის სამყაროს. განსაკუთრებული სამყარო არ არის საერთო. გენერალი თავისთავად არ არსებობს, არა დამოუკიდებლად, არამედ მხოლოდ ინდივიდში და ინდივიდის მეშვეობით. მეორე მხრივ, ინდივიდი არ არსებობს გენერალის გარეშე.

ამრიგად, სამყაროში არსებობს ობიექტური არსებობის ორი განსხვავებული ტიპი: ერთი ტიპი - დამოუკიდებელი არსებობა, როგორც ინდივიდი არსებობს და მეორე - არსებობა მხოლოდ ინდივიდში და ინდივიდის მეშვეობით, როგორც ზოგადი არსებობს. სამწუხაროდ, ჩვენს ფილოსოფიურ ენაში არ არსებობს ტერმინები ობიექტური არსებობის ამ ორი განსხვავებული ფორმის აღსანიშნავად. თუმცა ზოგჯერ ამბობენ, რომ ინდივიდი არსებობს, როგორც ასეთი, მაშინ როცა ზოგადი, რეალურად არსებობისას, როგორც ასეთი, არ არსებობს. შემდგომში მე დამოუკიდებელ არსებობას აღვნიშნავ როგორც თვით არსებობას, როგორც თვით არსებობას და არსებობას სხვაში და სხვის მეშვეობით, როგორც სხვა-არსებობას, ან როგორც სხვა არსებას.

ზოგადის (არსი, კანონი და ა.შ.) შესაცნობად საჭიროა მისი „ამოღება“ ინდივიდიდან, „განწმენდა“ ინდივიდისგან, წარმოდგენა „სუფთა“ სახით, ანუ ერთში. რომელიც მას მხოლოდ აზროვნებაში შეუძლია არსებობა. ზოგადის „გამოღების“ პროცესი იმ კონკრეტულიდან, რომელშიც ის რეალურად არსებობს, რომელშიც ის იმალება, სხვა არაფერია, თუ არა „სუფთა“ გენერლის შექმნის პროცესი. „სუფთა“ გენერლის არსებობის ფორმაა ცნებები და მათი სისტემები - ჰიპოთეზები, ცნებები, თეორიები და ა.შ. ცნობიერებაში და არარსებულში ზოგადი ჩნდება როგორც თვითმყოფადი, როგორც ცალკე. მაგრამ ეს თვით არსებობა არ არის რეალური, მაგრამ

სრულყოფილი. აქ ჩვენ გვყავს ინდივიდუალური, მაგრამ არა რეალური ინდივიდი, არამედ იდეალური.

ცოდნის თეორიაში ამ გადახრის შემდეგ, ჩვენ ვუბრუნდებით ფორმირების პრობლემას. ვინაიდან თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირება ზოგადია, ის რეალურ სამყაროში ყოველთვის შეიძლება და არსებობდეს მხოლოდ ცალკეულ საზოგადოებებში, სოციოისტორიულ ორგანიზმებში, უფრო მეტიც, როგორც მათი ღრმა ზოგადი საფუძველი, მათი შინაგანი არსი და, შესაბამისად, მათი ტიპი.

საერთო სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, რომლებიც მიეკუთვნებიან იმავე სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას, რა თქმა უნდა, არ შემოიფარგლება მათი სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურით. მაგრამ ის, რაც აერთიანებს ყველა ამ სოციალურ ორგანიზმს, განსაზღვრავს მათ კუთვნილებას ერთი ტიპის მიმართ, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, არის ყველა მათგანში ერთი და იგივე საწარმოო ურთიერთობების სისტემის არსებობა. ყველაფერი დანარჩენი, რაც მათ აკავშირებს, გამომდინარეობს ამ ფუნდამენტური საერთოობიდან. ამიტომაც ვ.ი.ლენინმა არაერთხელ განსაზღვრა სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია, როგორც გარკვეული საწარმოო ურთიერთობების ერთობლიობა ან სისტემა. თუმცა, ამავდროულად, იგი არასოდეს დაუყვანია მთლიანად საწარმოო ურთიერთობების სისტემაზე. მისთვის სოციალ-ეკონომიკური წყობა ყოველთვის იყო საზოგადოების ტიპი, რომელიც აღებული იყო მისი ყველა ასპექტის ერთიანობაში. იგი ახასიათებს საწარმოო ურთიერთობების სისტემას, როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის „ჩონჩხს“, რომელიც მუდამ სხვა სოციალური ურთიერთობების „ხორცი-სისხლით“ არის შემოსილი. მაგრამ ეს „ჩონჩხი“ ყოველთვის შეიცავს ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის მთელ არსს.

ვინაიდან წარმოების ურთიერთობები ობიექტური, მატერიალურია, მათ მიერ ჩამოყალიბებული მთელი სისტემაც შესაბამისად მატერიალურია. და ეს ნიშნავს, რომ ის ფუნქციონირებს და ვითარდება საკუთარი კანონების მიხედვით, ამ ურთიერთობების სისტემაში მცხოვრები ადამიანების ცნობიერებისა და ნებისგან დამოუკიდებლად. ეს კანონები არის სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების ფუნქციონირებისა და განვითარების კანონები. სოციალური ცნების დანერგვა

7 ლენინი V.I. რა არის „ხალხის მეგობრები“ და როგორ ებრძვიან ისინი სოციალ-დემოკრატებს // სრული. კოლ. op. T. 1. S. 138-139, 165.

ეკონომიკურმა ფორმირებამ, რომელიც პირველად შეხედა საზოგადოების ევოლუციას, როგორც ბუნებრივ ისტორიულ პროცესს, შესაძლებელი გახადა არა მხოლოდ იმის დადგენა, თუ რა არის საერთო სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, არამედ იმავდროულად, რა მეორდება მათ განვითარებაში.

ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმი, რომელიც მიეკუთვნება ერთსა და იმავე ფორმირებას, რომლებსაც აქვთ საფუძვლად იგივე საწარმოო ურთიერთობების სისტემა, აუცილებლად უნდა განვითარდეს ერთი და იგივე კანონების მიხედვით. რაც არ უნდა განსხვავდებოდეს თანამედროვე ინგლისი და თანამედროვე ესპანეთი, თანამედროვე იტალია და თანამედროვე იაპონია, ისინი ყველა ბურჟუაზიული სოციოისტორიული ორგანიზმებია და მათი განვითარება განისაზღვრება იმავე კანონების მოქმედებით - კაპიტალიზმის კანონებით.

სხვადასხვა ფორმირება ეფუძნება სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობების თვისობრივად განსხვავებულ სისტემებს. ეს ნიშნავს, რომ სხვადასხვა წარმონაქმნები ვითარდება სხვადასხვა გზით, სხვადასხვა კანონების მიხედვით. ამიტომ, ამ თვალსაზრისით, სოციალური მეცნიერების უმნიშვნელოვანესი ამოცანაა თითოეული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ფუნქციონირებისა და განვითარების კანონების შესწავლა, ანუ თითოეული მათგანისთვის თეორიის შექმნა. კაპიტალიზმთან მიმართებაში კ.მარქსი ცდილობდა ასეთი პრობლემის გადაჭრას.

ერთადერთი გზა, რომელსაც შეუძლია ნებისმიერი წარმონაქმნის თეორიის შექმნამდე მიგვიყვანოს, არის იმ არსებითი, საერთო რამის გამოვლენა, რომელიც გამოიხატება მოცემული ტიპის ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმის განვითარებაში. სავსებით ნათელია, რომ შეუძლებელია ფენომენებში ზოგადის გამოვლენა მათ შორის განსხვავებულობიდან გადახვევის გარეშე. ნებისმიერი რეალური პროცესის შინაგანი ობიექტური აუცილებლობის გამოვლენა შესაძლებელია მხოლოდ იმ კონკრეტული ისტორიული ფორმისგან განთავისუფლებით, რომელშიც ის გამოიხატა, მხოლოდ ამ პროცესის „სუფთა“ სახით, ლოგიკური სახით, ანუ ასეთი სახით. გზა, რომლის არსებობა მხოლოდ თეორიულ ცნობიერებაში შეიძლება.

თუ ისტორიულ რეალობაში სპეციფიკური სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი მხოლოდ სოციოისტორიულ ორგანიზმებში არსებობს, როგორც მათი საერთო საფუძველი, მაშინ თეორიულად ცალკეული საზოგადოებების ეს შინაგანი არსი ჩნდება სუფთა სახით.

როგორც რაღაც დამოუკიდებლად არსებული, კერძოდ, როგორც მოცემული ტიპის იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმი.

ამის მაგალითია მარქსის კაპიტალი. ეს ნაშრომი განიხილავს კაპიტალისტური საზოგადოების ფუნქციონირებას და განვითარებას, მაგრამ არა რომელიმე განსაზღვრული, კონკრეტული - ინგლისური, ფრანგული, იტალიური და ა.შ., არამედ ზოგადად კაპიტალისტური საზოგადოების. და ამ იდეალური კაპიტალიზმის, წმინდა ბურჟუაზიული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის განვითარება სხვა არაფერია, თუ არა შინაგანი აუცილებლობის რეპროდუქცია, თითოეული ცალკეული კაპიტალისტური საზოგადოების ევოლუციის ობიექტური კანონი. ყველა სხვა ფორმირება თეორიულად იდეალურ სოციალურ ორგანიზმებად გვევლინება.

სავსებით ნათელია, რომ სპეციფიკური სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი თავისი სუფთა სახით, ანუ, როგორც განსაკუთრებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ თეორიულად, მაგრამ არა ისტორიულ რეალობაში. ამ უკანასკნელში ის არსებობს ცალკეულ საზოგადოებებში, როგორც მათი შინაგანი არსი, მათი ობიექტური საფუძველი.

თითოეული რეალური კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების ტიპი და, შესაბამისად, ის ობიექტური საერთო რამ, რომელიც თანდაყოლილია მოცემული ტიპის ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში. მაშასადამე, მას შეიძლება ეწოდოს საზოგადოება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში რეალური სოციოისტორიული ორგანიზმი. მას შეუძლია იმოქმედოს როგორც სოციოისტორიულ ორგანიზმად მხოლოდ თეორიულად, მაგრამ არა რეალურად. თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირება, როგორც საზოგადოების გარკვეული ტიპი, ზოგადად ამ ტიპის იგივე საზოგადოებაა. კაპიტალისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების კაპიტალისტური ტიპი და, ამავე დროს, ზოგადად, კაპიტალისტური საზოგადოება.

თითოეულ კონკრეტულ ფორმირებას აქვს გარკვეული კავშირი არა მხოლოდ მოცემული ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებთან, არამედ ზოგადად საზოგადოებასთან, ანუ იმ ობიექტურ გენერალთან, რომელიც თანდაყოლილია ყველა სოციოისტორიულ ორგანიზმში, მიუხედავად მათი ტიპისა. სოციოისტორიულ ორგანიზმებთან მიმართებაში

ამ ტიპის, თითოეული კონკრეტული ფორმირება მოქმედებს როგორც ზოგადი. ზოგადად საზოგადოებასთან მიმართებაში კონკრეტული ფორმირება ჩნდება როგორც ქვედა დონის ზოგადი, ანუ განსაკუთრებული, როგორც ზოგადად საზოგადოების კონკრეტული სახეობა, როგორც კონკრეტული საზოგადოება.

სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაზე საუბრისას, არც მონოგრაფიების და არც სახელმძღვანელოების ავტორებს არასოდეს გაუვლიათ მკაფიო ზღვარი კონკრეტულ ფორმირებასა და ზოგადად ფორმირებას შორის. თუმცა, არის განსხვავება და ის მნიშვნელოვანია. თითოეული კონკრეტული სოციალური ფორმაცია წარმოადგენს არა მხოლოდ საზოგადოების ტიპს, არამედ ზოგადად ამ ტიპის საზოგადოებას, კონკრეტულ საზოგადოებას (ზოგადად ფეოდალურ საზოგადოებას, ზოგადად კაპიტალისტურ საზოგადოებას და ა.შ.). სრულიად განსხვავებული ვითარებაა ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკურ სტრუქტურასთან დაკავშირებით. ეს არ არის საზოგადოება ამ სიტყვის არც ერთი გაგებით.

ჩვენმა ისტორიკოსებმა ეს ვერასოდეს გაიგეს. ისტორიული მატერიალიზმის ყველა მონოგრაფიასა და სახელმძღვანელოში ყოველთვის გათვალისწინებული იყო ფორმირების სტრუქტურა და ჩამოთვლილი იყო მისი ძირითადი ელემენტები: საფუძველი, ზედნაშენი, მათ შორის სოციალური ცნობიერება და ა.შ. საზოგადოებებისთვის, შემდეგ ფორმირება ზოგადად. გამოჩნდება ჩვენს წინაშე. მაგრამ ფაქტობრივად, ამ შემთხვევაში, შეგვხვდება არა ზოგადად ფორმირება, არამედ ზოგადად საზოგადოება. წარმოიდგინეთ, რომ ისინი ზოგადად აღწერდნენ წარმონაქმნის სტრუქტურას, ისტორიკოსები რეალურად ხაზავდნენ საზოგადოების სტრუქტურას ზოგადად, ანუ ისინი საუბრობდნენ ზოგადზე, რაც თანდაყოლილია ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში გამონაკლისის გარეშე.

ნებისმიერი სპეციფიკური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა ჩნდება ორ სახეში: 1) ეს არის საზოგადოების სპეციფიკური ტიპი და 2) ის ასევე ზოგადად ამ ტიპის საზოგადოებაა. მაშასადამე, კონკრეტული წარმონაქმნის კონცეფცია შედის კონცეფციების ორ სხვადასხვა სერიაში. ერთი რიგი: 1) სოციოისტორიული ორგანიზმის, როგორც ცალკეული კონკრეტული საზოგადოების ცნება, 2) კონკრეტული წარმონაქმნის, როგორც ზოგადად განსაზღვრული ტიპის საზოგადოების ცნება, ე.ი. განსაკუთრებული საზოგადოება, 3) ზოგადად საზოგადოების ცნება. სხვა

სერია: 1) სოციოისტორიული ორგანიზმების, როგორც ცალკეული კონკრეტული საზოგადოებების ცნება, 2) სპეციფიკური წარმონაქმნების, როგორც საზოგადოების სხვადასხვა ტიპის სოციოისტორიული ორგანიზმების ცნება და 3) ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის, როგორც სოციოისტორიული ორგანიზმების ტიპს. გენერალი.

ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ცნება, ისევე როგორც ზოგადად საზოგადოების ცნება, ასახავს ზოგადს, მაგრამ განსხვავდება იმისგან, რაც ასახავს ზოგადად საზოგადოების კონცეფციას. საზოგადოების კონცეფცია ზოგადად ასახავს იმას, რაც საერთოა ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმისთვის, მიუხედავად მათი ტიპისა. ზოგადად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის კონცეფცია ასახავს საერთოს, რაც თანდაყოლილია ყველა სპეციფიკურ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში, მიუხედავად მათი სპეციფიკური მახასიათებლებისა, კერძოდ, რომ ისინი ყველა ტიპისაა გამოვლენილი სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე.

ყველა ნაშრომსა და სახელმძღვანელოში, როდესაც ფორმირება განისაზღვრა, როგორც საზოგადოება და იმის მითითების გარეშე, თუ რა სახის ფორმირებაზეა საუბარი - კონკრეტულ ფორმირებაზე თუ ზოგადად ფორმირებაზე, არასოდეს იყო დაკონკრეტებული, იყო ეს ცალკე საზოგადოება თუ ზოგადად საზოგადოება. . და ხშირად ავტორებს და მით უმეტეს მკითხველებს ესმოდათ ფორმირება, როგორც ცალკე საზოგადოება, რაც სრულიად აბსურდული იყო. და როდესაც ზოგიერთი ავტორი მაინც ცდილობდა გაეთვალისწინებინა, რომ ფორმირება არის საზოგადოების ტიპი, ეს ხშირად კიდევ უფრო უარესი გამოდიოდა. აი, მაგალითი ერთი სახელმძღვანელოდან: „თითოეული საზოგადოება არის... განუყოფელი ორგანიზმი, ეგრეთ წოდებული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია, ანუ საზოგადოების გარკვეული ისტორიული ტიპი თავისი წარმოების წესით, საფუძვლით და ზედნაშენით“8.

როგორც რეაქცია სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ამგვარ ინტერპრეტაციაზე, წარმოიშვა მათი რეალური არსებობის უარყოფა. მაგრამ ეს გამოწვეული იყო არა მხოლოდ წარმოუდგენელი დაბნეულობით, რომელიც არსებობდა ჩვენს ლიტერატურაში წარმონაქმნების საკითხთან დაკავშირებით. საქმე უფრო გართულდა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, თეორიულად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები არსებობენ, როგორც იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები. არ მოიძებნა

8 მარქსიზმ-ლენინიზმის საფუძვლები: სახელმძღვანელო. M., 1959. S. 128.

ასეთი წარმონაქმნების ისტორიული რეალობა, ზოგიერთი ჩვენი ისტორიკოსი და მათ შემდეგ ზოგიერთი ისტორიკოსი მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ წარმონაქმნები რეალურად საერთოდ არ არსებობს, რომ ისინი მხოლოდ ლოგიკური, თეორიული კონსტრუქტებია.

იმის გაგება, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები ასევე არსებობენ ისტორიულ რეალობაში, მაგრამ თეორიის გარდა, არა როგორც ამა თუ იმ ტიპის იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმები, არამედ როგორც ობიექტური საერთოობა ამა თუ იმ ტიპის რეალურ სოციოისტორიულ ორგანიზმებში, მათ არ შეეძლოთ. მათთვის არსებობა მხოლოდ თვით არსებობამდე იყო დაყვანილი. ისინი, როგორც ზოგადად ყველა ნომინალისტი, არ ითვალისწინებდნენ სხვა არსებებს და სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არ აქვთ თვით არსებობა. ისინი არ არსებობენ საკუთარ თავში, მაგრამ არსებობენ განსხვავებულად.

ამასთან დაკავშირებით, არ შეიძლება არ ითქვას, რომ წარმონაქმნების თეორია შეიძლება იქნას მიღებული ან უარყოფილი. მაგრამ თვით სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების იგნორირება არ შეიძლება. მათი არსებობა, ყოველ შემთხვევაში, როგორც საზოგადოების გარკვეული ტიპები, უდავო ფაქტია.

3. სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილებისა და მისი წარუმატებლობის მართლმადიდებლური გაგება

კ.მარქსის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში ყოველი ფორმაცია ჩნდება როგორც ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოება და, შესაბამისად, ამ ტიპის სუფთა, იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი. ამ თეორიაში ფიგურირებს ზოგადად პრიმიტიული საზოგადოება, ზოგადად აზიური საზოგადოება, წმინდა ანტიკური საზოგადოება და ა.შ. შესაბამისად, სოციალური წარმონაქმნების ცვლილება მასში ჩნდება, როგორც ერთი ტიპის იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის გარდაქმნა წმინდა სოციო-ისტორიულად. სხვა, უმაღლესი ტიპის ორგანიზმი: ანტიკური საზოგადოება ზოგადად ფეოდალურ საზოგადოებაში, სუფთა ფეო-

9 იხილეთ, მაგალითად, Gurevich A. Ya. პრეკაპიტალისტური წარმონაქმნების განხილვის შესახებ: ფორმირება და ცხოვრების წესი // ფილოსოფიის კითხვები. 1968. No 2. S. 118-119; Izraitel V. Ya. სოციალური განვითარების ფორმალური ანალიზის პრობლემები. გორკი, 1975, გვ. 16.

შორეული საზოგადოება წმინდა კაპიტალისტურ საზოგადოებად და ა.შ. შესაბამისად, ადამიანური საზოგადოება, როგორც მთლიანობა, თეორიულად გვევლინება როგორც საზოგადოება ზოგადად - როგორც ერთი წმინდა სოციო-ისტორიული ორგანიზმი, რომლის განვითარების ეტაპები არის ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოებები: სუფთა პრიმიტიული, წმინდა აზიური, წმინდა ანტიკური, სუფთა ფეოდალური და წმინდა კაპიტალისტი.

მაგრამ ისტორიულ რეალობაში ადამიანთა საზოგადოება არასოდეს ყოფილა ერთიანი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი. ის ყოველთვის წარმოადგენდა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ფართო სპექტრს. და კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები ასევე არასოდეს არსებობდნენ ისტორიულ რეალობაში, როგორც სოციოისტორიული ორგანიზმები. ყოველი ფორმირება ყოველთვის არსებობდა მხოლოდ როგორც ის ფუნდამენტური საერთო რამ, რომელიც თანდაყოლილია ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში, რომლებსაც აქვთ საფუძველი სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობების ერთი და იგივე სისტემა.

და თავისთავად არაფერია საყვედური თეორიისა და რეალობის ასეთ შეუსაბამობაში. ის ყოველთვის ხდება ნებისმიერ მეცნიერებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული მათგანი იღებს ფენომენის არსს სუფთა სახით და ამ ფორმით არსი სინამდვილეში არასოდეს არსებობს, რადგან თითოეული მათგანი განიხილავს აუცილებლობას, კანონზომიერებას, კანონს სუფთა სახით, მაგრამ არ არსებობს წმინდა კანონები. მსოფლიო.

ამიტომ, ნებისმიერ მეცნიერებაში ყველაზე მნიშვნელოვანია ის, რასაც ჩვეულებრივ თეორიის ინტერპრეტაციას უწოდებენ. იგი მოიცავს იმის გამოვლენას, თუ როგორ ვლინდება აუცილებლობა, რომელიც თეორიულად ჩნდება მისი სუფთა სახით, რეალობაში. როგორც წარმონაქმნების თეორიას მიმართავენ, საკითხავია, როგორ რეალიზდება ისტორიაში სქემა, რომელიც აცხადებს, რომ ასახავს ადამიანთა საზოგადოების მთლიანობაში, ანუ ყველა არსებული და არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის განვითარების ობიექტურ აუცილებლობას. წარმოადგენს თუ არა ის იდეალურ მოდელს თითოეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის განვითარებისათვის, ცალკე აღებული თუ მხოლოდ ყველა მათგანის ერთად?

ჩვენს ლიტერატურაში კითხვაა, არის თუ არა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების მარქსისტული სქემა თითოეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ევოლუციის გონებრივი რეპროდუქცია, ცალკე აღებული, თუ გამოხატავს მხოლოდ ადამიანის განვითარების შინაგან ობიექტურ ლოგიკას. საზოგადოება, როგორც მთლიანი, მაგრამ არა მისი სოციორების ცალკეული კომპონენტები, არასოდეს ყოფილა გამოცხადებული რაიმე განსხვავებული ფორმით. ეს დიდწილად განპირობებულია იმით, რომ მარქსისტულ თეორიას აკლდა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის კონცეფცია და, შესაბამისად, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სისტემის კონცეფცია. შესაბამისად, მას არასოდეს გაუკეთებია საკმარისად მკაფიო განსხვავება ადამიანის საზოგადოებასა და ზოგადად საზოგადოებას შორის, არ გაუანალიზებია განსხვავება თეორიაში არსებულ ფორმირებასა და რეალობაში არსებულ ფორმირებას შორის და ა.შ.

მაგრამ თუ ეს საკითხი თეორიულად არ დაისვა, მაშინ პრაქტიკაში ის მაინც მოგვარდა. ფაქტობრივად, ითვლებოდა, რომ მარქსის სქემა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების განვითარებისა და ცვლილების შესახებ უნდა განხორციელებულიყო თითოეული ცალკეული კონკრეტული საზოგადოების ევოლუციაში, ანუ თითოეული სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ევოლუციაში. შედეგად, მსოფლიო ისტორია გამოჩნდა, როგორც მრავალი თავდაპირველად არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ისტორიების ერთობლიობა, რომელთაგან თითოეულს ჩვეულებრივ უნდა „გაევლო“ ყველა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი.

თუ არა ყველა, მაშინ მაინც ზოგიერთ ჰისმატიანურ ნაშრომში ეს შეხედულება გამოითქვა უდიდესი სიცხადით. "TO. მარქსი და ფ. ენგელსი, - ვკითხულობთ ერთ-ერთ მათგანში, - მსოფლიო ისტორიის შესწავლით მივიდნენ დასკვნამდე, რომ სოციალური განვითარების მთელი მრავალფეროვნებით ყველა ქვეყანაში არსებობს ზოგადი, აუცილებელი და განმეორებადი ტენდენცია: ყველა ქვეყანა ერთნაირად გადის. ეტაპები. ამ ეტაპების ყველაზე გავრცელებული ნიშნები გამოიხატება „სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების“ კონცეფციაში10. და შემდგომ: „ამ კონცეფციიდან

10 პოპოვი პ.ვ., სიჩევი ს.ვ. „სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების“ კონცეფციის მეთოდოლოგიური ფუნქციები // ზოგიერთი ფილოსოფიური კატეგორიის მეთოდოლოგიური ანალიზი. მ., 1976. S. 93.

ის გვიჩვენებს, რომ ყველა ხალხი, განურჩევლად მათი ისტორიული განვითარების თავისებურებებისა, აუცილებლად გადის ძირითადად ერთსა და იმავე ფორმირებებს.

ამრიგად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება ჩაფიქრებული იყო, როგორც მხოლოდ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. შესაბამისად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები მოქმედებდნენ, პირველ რიგში, როგორც არა მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების, არამედ ცალკეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების ეტაპები. მათი მსოფლიო ისტორიული განვითარების ეტაპებად მიჩნევის ერთადერთი მიზეზი მხოლოდ იმ ფაქტმა აჩვენა, რომ მათ „გაიარა“ სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ყველა ან, სულ მცირე, უმრავლესობამ.

რა თქმა უნდა, მკვლევარები, რომლებიც შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად იცავდნენ ისტორიის ამგვარ გაგებას, ვერ დაინახეს, რომ იყო ფაქტები, რომლებიც არ ჯდებოდა მათ იდეებში. მაგრამ ისინი ძირითადად ყურადღებას აქცევდნენ მხოლოდ იმ ფაქტებს, რომლებიც შეიძლება ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ამა თუ იმ „ხალხის“ „გადასასვლელად“ განიმარტოს და განმარტეს, როგორც ყოველთვის შესაძლო და თუნდაც გარდაუვალი გადახრა ნორმიდან. გარკვეული კონკრეტული ისტორიული გარემოებების შერწყმით გამოწვეული.

წარმონაქმნების ცვლილების ინტერპრეტაცია, როგორც არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ტიპის თანმიმდევრული ცვლილება, გარკვეულწილად, შეესაბამებოდა თანამედროვეობის დასავლეთ ევროპის ისტორიის ფაქტებს. ფეოდალიზმის კაპიტალიზმით ჩანაცვლება აქ, როგორც წესი, მიმდინარეობდა არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების თვისებრივი გარდაქმნის სახით. ხარისხობრივად ცვალებადი, ფეოდალურიდან კაპიტალისტურად გადაქცევა, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები იმავდროულად შენარჩუნდა ისტორიული განვითარების განსაკუთრებულ ერთეულებად.

საფრანგეთი, მაგალითად, ფეოდალურიდან ბურჟუაზიულად გადაქცეული, განაგრძობდა არსებობას, როგორც საფრანგეთი. საფრანგეთის გვიან ფეოდალურ და ბურჟუაზიულ საზოგადოებებს, მიუხედავად ყველანაირი განსხვავებისა, აქვთ რაღაც საერთო, თანმიმდევრული.

11 იქვე. S. 95.

საგრძნობლად შეიცვალა ფრანგული გეოსოციალური ორგანიზმის ევოლუციის ეტაპები. იგივე შეიძლება შეინიშნოს ინგლისში, ესპანეთში, პორტუგალიაში. თუმცა, უკვე გერმანიასა და იტალიასთან სიტუაცია სხვაგვარი იყო: გვიანი ფეოდალიზმის ეპოქაშიც არ არსებობდა არც გერმანული და არც იტალიური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები.

თუ გადავხედავთ მსოფლიო ისტორიას ისე, როგორც ეს იყო გვიან ფეოდალიზმამდე, მაშინ მთელი იგი ნებისმიერ შემთხვევაში არ გამოჩნდება, როგორც თავდაპირველად არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების გარკვეული რაოდენობის ეტაპობრივი ცვლილების პროცესი. მსოფლიო ისტორია იყო უზარმაზარი მრავალფეროვანი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების გაჩენის, განვითარებისა და სიკვდილის პროცესი. ეს უკანასკნელი, შესაბამისად, თანაარსებობდა არა მარტო სივრცეში, ერთმანეთის გვერდით. გაჩნდნენ და დაიღუპნენ, შეცვალეს ერთმანეთი, შეცვალეს ერთმანეთი, ანუ დროში თანაარსებობდნენ.

თუ დასავლეთ ევროპაში XVI-XX სს. თუ მოხდა (და მაშინაც კი არა ყოველთვის) ცვლილება სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ტიპებში, ისტორიული განვითარების განსაკუთრებულ ერთეულებად შენარჩუნებისას, მაშინ, მაგალითად, ძველი აღმოსავლეთისთვის დამახასიათებელი იყო საპირისპირო სურათი: გაჩენა და გაქრობა. სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ტიპის შეცვლის გარეშე. ახლად აღმოცენებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები თავიანთი ტიპის, ანუ ფორმირების კუთვნილების მიხედვით, არანაირად არ განსხვავდებოდნენ მკვდრებისგან.

მსოფლიო ისტორიამ არ იცის ერთი სოციო-ისტორიული ორგანიზმი, რომელიც „გაივლიდა“ არა მხოლოდ ყველა ფორმირებას, არამედ მათგან სამს მაინც. მეორე მხრივ, ჩვენ ვიცით მრავალი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, რომელთა განვითარებაში საერთოდ არ მომხდარა წარმონაქმნების ცვლილება. ისინი წარმოიშვნენ, როგორც ერთი კონკრეტული ტიპის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები და გაქრნენ ამ მხრივ რაიმე ცვლილების გარეშე. ისინი გაჩნდნენ, მაგალითად, როგორც აზიელები და გაქრნენ როგორც აზიელები, გამოჩნდნენ როგორც უძველესი და დაიღუპნენ, როგორც უძველესი.

მე უკვე აღვნიშნე, რომ ისტორიის მარქსისტულ თეორიაში სოციალურ-ისტორიული კონცეფციის არარსებობა.

სერიოზული დაბრკოლება სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების შეცვლის მარქსისული სქემის ინტერპრეტაციის პრობლემის ნებისმიერი მკაფიო ფორმულირებისთვის. მაგრამ ამავდროულად და დიდწილად, ხელი შეგვიშალა იმ შეუსაბამობის გაგებაში, რომელიც არსებობდა ამ სქემის მართლმადიდებლურ ინტერპრეტაციასა და ისტორიულ რეალობას შორის.

როდესაც ჩუმად იქნა მიღებული, რომ ყველა საზოგადოებამ ნორმალურად უნდა „გაიარა“ ყველა ფორმირება, არასოდეს იყო დაკონკრეტებული ზუსტად რა მნიშვნელობა ჰქონდა სიტყვა „საზოგადოებას“ ამ კონტექსტში. ის შეიძლება გავიგოთ, როგორც სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, მაგრამ ის ასევე შეიძლება იყოს სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სისტემა და, საბოლოოდ, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების მთელი ისტორიული თანმიმდევრობა, რომლებიც შეიცვალა მოცემულ ტერიტორიაზე. სწორედ ეს თანმიმდევრობა იგულისხმებოდა ყველაზე ხშირად, როცა ცდილობდნენ ეჩვენებინათ, რომ მოცემულმა „ქვეყანამ“ ყველა ან თითქმის ყველა ფორმირება „გაიარა“. და თითქმის ყოველთვის სწორედ ეს თანმიმდევრობა იგულისხმებოდა, როდესაც იყენებდნენ სიტყვებს "რეგიონები", "ოლქები", "ზონები".

წარმონაქმნების ცვლილების მართლმადიდებლურ გაგებასა და რეალურ ისტორიას შორის შეუსაბამობის ცნობიერი და უფრო ხშირად არაცნობიერი შენიღბვის საშუალება იყო ასევე სიტყვა „ხალხის“ გამოყენება და, რა თქმა უნდა, ისევ მისი მნიშვნელობის გარკვევის გარეშე. მაგალითად, ცხადი იყო, რომ ყველა ხალხმა, ოდნავი გამონაკლისის გარეშე, „გაიარა“ პრიმიტიულ კომუნალურ ფორმაციაში. ამავდროულად, სრულიად იგნორირებული იყო ისეთი უდავო ფაქტიც კი, რომ ევროპის ყველა თანამედროვე ეთნიკური საზოგადოება (ხალხი) მხოლოდ კლასობრივ საზოგადოებაში ჩამოყალიბდა.

მაგრამ ყველა ამ, ძირითადად, არაცნობიერმა მანიპულაციებმა სიტყვებით „საზოგადოება“, „ხალხი“, „ისტორიული რეგიონი“ და ა.შ არ შეცვალა საქმის არსი. და ის მდგომარეობდა იმაში, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების მართლმადიდებლური ვერსია უდავოდ აშკარა წინააღმდეგობაში იყო ისტორიულ ფაქტებთან.

სწორედ ყველა ზემოაღნიშნულმა ფაქტმა მისცა მარქსიზმის მოწინააღმდეგეებს მატერიალისტური გამოცხადების საფუძველი

skoe ისტორიის, როგორც წმინდა სპეკულაციური სქემის გაგება, რომელიც აშკარა წინააღმდეგობაშია ისტორიულ რეალობასთან. მართლაც, მათ სჯეროდათ, რომ თუ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები უმეტეს შემთხვევაში არ მოქმედებენ, როგორც ეტაპები სოციო-ისტორიული ორგანიზმების განვითარებაში, მაშინ ამავე თვალსაზრისით ისინი არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყვნენ მსოფლიო ისტორიული განვითარების ეტაპები.

ჩნდება კითხვა, იყო თუ არა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ზემოაღნიშნული გაგება თანდაყოლილი თავად ისტორიული მატერიალიზმის ფუძემდებლებისთვის, თუ ის მოგვიანებით წარმოიშვა და იყო მათი შეხედულებების უხეში, გამარტივება ან თუნდაც დამახინჯება. უდავოა, რომ მარქსიზმის კლასიკოსებს აქვთ ისეთი განცხადებები, რომლებიც სწორედ ასეთს იძლევა და არა რაიმე სხვა ინტერპრეტაციის საშუალებას.

„ზოგადი შედეგი, რომელსაც მივაღწიე“, - წერდა კ. მარქსი თავის ცნობილ წინასიტყვაობაში „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის შესახებ“, რომელიც შეიცავს ისტორიული მატერიალიზმის საფუძვლების ექსპოზიციას, „და რომელიც შემდგომში ჩემი შემდგომი კვლევის სახელმძღვანელო იყო. , მოკლედ შეიძლება ჩამოყალიბდეს შემდეგნაირად. მათი ცხოვრების სოციალური წარმოებისას ადამიანები შედიან გარკვეულ, აუცილებელ, მათი ნებისგან დამოუკიდებელ ურთიერთობებში - წარმოების ურთიერთობებში, რომლებიც შეესაბამება მათი საწარმოო ძალების განვითარების გარკვეულ ეტაპს. ამ საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას, რეალურ საფუძველს, რომელზედაც დგება იურიდიული და პოლიტიკური ზესტრუქტურა და რომელსაც სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფორმები შეესაბამება... მისი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე საზოგადოების მატერიალური პროდუქტიული ძალები. კონფლიქტში მოდიან არსებულ საწარმოო ურთიერთობებთან, ან - რაც მხოლოდ ამ უკანასკნელის სამართლებრივი გამოხატულებაა - იმ ქონებრივ ურთიერთობებთან, რომლის ფარგლებშიც ისინი აქამდე განვითარდნენ. საწარმოო ძალების განვითარების ფორმებიდან ეს ურთიერთობები თავის ბორკილებად გარდაიქმნება. შემდეგ მოდის სოციალური რევოლუციის ერა. ეკონომიკური საფუძვლის ცვლილებით, მეტ-ნაკლებად სწრაფად, რევოლუცია ხდება მთელ უზარმაზარ სუპერ-

მშენებლობა... არც ერთი სოციალური ფორმაცია არ იღუპება, სანამ არ განვითარდება ყველა პროდუქტიული ძალა, რისთვისაც იგი საკმარის ადგილს ანიჭებს და ახალი, უმაღლესი საწარმოო ურთიერთობები არასოდეს ჩნდება, სანამ არ მომწიფდება მათი არსებობის მატერიალური პირობები ძველი საზოგადოების წიაღში.

კ.მარქსის ეს განცხადება შეიძლება გავიგოთ ისე, რომ სოციალური წარმონაქმნების ცვლილება ყოველთვის ხდება საზოგადოების შიგნით და არა მხოლოდ ზოგადად საზოგადოებაში, არამედ თითოეულ კონკრეტულ ცალკეულ საზოგადოებაში. და მას ბევრი ასეთი განცხადება აქვს. ლენინმა თავისი შეხედულებების გამოკვეთისას დაწერა: „წარმოებითი ურთიერთობების ყოველი ასეთი სისტემა, მარქსის თეორიის მიხედვით, არის სპეციალური სოციალური ორგანიზმი, რომელსაც აქვს თავისი წარმოშობის, ფუნქციონირებისა და უმაღლეს ფორმაზე გადასვლის, სხვა სოციალურ ორგანიზმად გარდაქმნის განსაკუთრებული კანონები“13. არსებითად, სოციალურ ორგანიზმებზე საუბრისას, V.I. ლენინს მხედველობაში აქვს არა იმდენად რეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები, რამდენადაც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები, რომლებიც რეალურად არსებობს მკვლევართა გონებაში, როგორც სოციალური ორგანიზმები, მაგრამ, რა თქმა უნდა, იდეალური. თუმცა ამას ის არსად აკონკრეტებს. და შედეგად, მისი განცხადება შეიძლება გავიგოთ ისე, რომ ახალი ტიპის თითოეული კონკრეტული საზოგადოება წარმოიქმნება წინა ფორმაციული ტიპის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ტრანსფორმაციის შედეგად.

მაგრამ ზემოაღნიშნულის მსგავს განცხადებებთან ერთად კ.მარქსს აქვს სხვებიც. ამრიგად, Otechestvennye Zapiski-ს რედაქტორებისადმი მიწერილ წერილში იგი აპროტესტებს ნ.კ. არც ის ისტორიული პირობები იყო, რომელშიც ისინი აღმოჩნდნენ - რათა საბოლოოდ მივიდნენ იმ ეკონომიკურ ფორმირებამდე, რომელიც წარმოების უდიდეს აყვავებასთან ერთად,

12Marx K. განკარგულება. მონა. გვ 6-7.

13 ლენინი V. I. პოლი. კოლ. op. T. 1. S. 429.

სოციალური შრომის ძლიერი ძალები და ადამიანის ყველაზე სრულყოფილი განვითარება“14. მაგრამ ეს აზრი კ.მარქსმა არ დააკონკრეტა და პრაქტიკულად არ გაითვალისწინა.

კ. მარქსის მიერ „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის“ წინასიტყვაობაში გამოკვეთილი, ფორმაციების ცვლილების სქემა გარკვეულწილად შეესაბამება იმას, რაც ვიცით პრიმიტიული საზოგადოებიდან პირველ კლასზე - აზიურზე გადასვლის შესახებ. მაგრამ ეს საერთოდ არ მუშაობს, როდესაც ვცდილობთ გავიგოთ, როგორ წარმოიშვა მეორე კლასის ფორმირება, უძველესი. სულაც არ იყო ახალი საწარმოო ძალები მომწიფებული აზიური საზოგადოების სიღრმეში, რომელიც ხალხმრავლობა გახდა ძველი საწარმოო ურთიერთობების ფარგლებში და შედეგად მოხდა სოციალური რევოლუცია, რის შედეგადაც აზიური საზოგადოება გადაიქცა. უძველესი საზოგადოება. მსგავსი არაფერი მომხდარა. აზიური საზოგადოების სიღრმეში ახალი საწარმოო ძალები არ გაჩენილა. არც ერთი აზიური საზოგადოება, თავისთავად აღებული, არ გარდაიქმნება უძველეს საზოგადოებად. უძველესი საზოგადოებები გაჩნდა ტერიტორიაზე, სადაც აზიური ტიპის საზოგადოებები ან საერთოდ არ არსებობდა, ან ისინი დიდი ხანია გაქრნენ, და ეს ახალი კლასობრივი საზოგადოებები წარმოიშვა მათ წინა კლასობრივი საზოგადოებებიდან.

მარქსისტთაგან ერთ-ერთი პირველი, თუ არა პირველი, ვინც სიტუაციიდან გამოსავლის პოვნას ცდილობდა, იყო გ.ვ.პლეხანოვი. ის მივიდა დასკვნამდე, რომ აზიური და უძველესი საზოგადოებები არა განვითარების ორი თანმიმდევრული ფაზა, არამედ საზოგადოების ორი პარალელური ტიპია. ორივე ეს ვარიანტი თანაბრად ამოიზარდა პრიმიტიული ტიპის საზოგადოებაში და მათ განსხვავებას განაპირობებს გეოგრაფიული გარემოს თავისებურებებით.

საბჭოთა ფილოსოფოსებმა და ისტორიკოსებმა, უმეტესწილად, აიღეს გზა, რომ უარყვეს ფორმალური განსხვავება ძველ აღმოსავლურ და ძველ საზოგადოებებს შორის. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, ძველი აღმოსავლური და ანტიკური საზოგადოებები ერთნაირად მონათმფლობელური იყო. მათ შორის განსხვავებები მხოლოდ იმაში მდგომარეობდა, რომ ზოგი ადრე წარმოიშვა, ზოგი კი - მოგვიანებით. უძველეს საზოგადოებებში, რომლებიც ცოტა მოგვიანებით წარმოიშვა, მონობა

14Marx K. and Engels F. Op. რედ. მე-2. T. 19. S. 120.

15 პლეხანოვი გ.ვ. მარქსიზმის ძირითადი კითხვები // რჩეული ფილოსოფიური შრომები. T. 3. M., 1957. S. 164-165.

მოქმედებდა უფრო განვითარებული ფორმებით, ვიდრე ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებებში. სინამდვილეში, ეს არის ყველაფერი.

და იმ ჩვენს ისტორიკოსებს, რომლებსაც არ სურდათ შეეგუონ იმ პოზიციას, რომ ძველი აღმოსავლური და უძველესი საზოგადოებები ეკუთვნოდნენ ერთსა და იმავე ფორმირებას, აუცილებლად, ყველაზე ხშირად ამის გაცნობიერების გარეშე, ისევ და ისევ აცოცხლებდნენ გ.ვ.პლეხანოვის იდეას. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, პრიმიტიული საზოგადოებიდან გამომდინარეობს განვითარების ორი პარალელური და დამოუკიდებელი ხაზი, რომელთაგან ერთი მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორე კი ძველ საზოგადოებამდე.

საქმეები არ იყო ბევრად უკეთესი მარქსის სქემის გამოყენებით, რომელიც ცვლის ფორმაციებს ძველიდან ფეოდალურ საზოგადოებაზე გადასვლამდე. ანტიკური საზოგადოების არსებობის ბოლო საუკუნეები ხასიათდება არა პროდუქტიული ძალების აღზევებით, არამედ, პირიქით, მათი განუწყვეტელი კლებით. ეს სრულად აღიარა ფ.ენგელსმა. „საერთო გაღატაკება, ვაჭრობის, ხელოსნობისა და ხელოვნების დაქვეითება, მოსახლეობის შემცირება, ქალაქების გაპარტახება, სოფლის მეურნეობის დაბრუნება უფრო დაბალ დონეზე - ეს იყო რომაული მსოფლიო ბატონობის საბოლოო შედეგი“16. როგორც მან არაერთხელ ხაზგასმით აღნიშნა, უძველესი საზოგადოება „ჩიხში“ იყო მისული. ამ ჩიხიდან გამოსავალი მხოლოდ გერმანელებმა გახსნეს, რომლებმაც დაამარცხეს დასავლეთ რომის იმპერია, შემოიღეს წარმოების ახალი რეჟიმი - ფეოდალური. და მათ ეს შეძლეს, რადგან ბარბაროსები იყვნენ. მაგრამ, ამ ყველაფრის დაწერის შემდეგ, ფ. ენგელსი არანაირად არ კოორდინირებდა ნათქვამს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიასთან.

ამის მცდელობა იყო ჩვენი ზოგიერთი ისტორიკოსი, რომლებიც ცდილობდნენ ისტორიული პროცესის თავისებურად გააზრებას. ეს იყო იგივე ხალხი, ვისაც არ სურდა მიეღო თეზისი ძველი აღმოსავლური და უძველესი საზოგადოებების ფორმალური იდენტობის შესახებ. ისინი გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ გერმანელების საზოგადოება იყო უდავო ბარბაროსული, ანუ წინაკლასობრივი და სწორედ მისგან წარმოიშვა ფეოდალიზმი. აქედან მათ დაასკვნეს, რომ განვითარების არა ორი, არამედ სამი თანაბარი ხაზი მოდის პრიმიტიული საზოგადოებიდან, რომელთაგან ერთი მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორე -

16Engels F. „ანტი-დიჰრინგისთვის“ მოსამზადებელი სამუშაოებიდან //კ.მარქსი და ფ.ენგელსი. ოპ. რედ. მე-2. T. 20. S. 643.

17 ენგელსი ფ. ოჯახის წარმოშობა, კერძო საკუთრება და სახელმწიფო. გვ 148-155.

ანტიკვარს და მესამეს - ფეოდალს. ამ შეხედულების მარქსიზმთან როგორმე ჰარმონიზაციის მიზნით წამოაყენეს პოზიცია, რომ აზიური, უძველესი და ფეოდალური საზოგადოებები არ არიან დამოუკიდებელი წარმონაქმნები და, ყოველ შემთხვევაში, მსოფლიო-ისტორიული განვითარების თანმიმდევრულად ცვალებადი ეტაპები, არამედ ერთი და იგივეს თანაბარი ცვლილებები. იგივე ფორმირება - მეორადი. ასეთი გაგება წამოაყენეს ერთ დროს სინოლოგმა ლ.ს.ვასილიევმა და ეგვიპტოლოგმა ი.ა.სტუჩევსკიმ18.

ჩვენს ლიტერატურაში ფართოდ გავრცელდა იდეა ერთიანი წინაკაპიტალისტური კლასის ფორმირების შესახებ. იგი შეიმუშავეს და დაიცვა აფრიკელი იუ.მ.კობიშჩანოვი19 და სინოლოგი ვ.პ.ილუშეჩკინი20. პირველმა ამ ერთიან წინაკაპიტალისტურ კლასობრივ ფორმირებას უწოდა დიდი ფეოდალური ფორმაცია, მეორემ - კლასობრივი საზოგადოება.

ერთი პრეკაპიტალისტური კლასის ფორმირების იდეა, როგორც წესი, აშკარად ან იმპლიციტურად იყო შერწყმული მრავალხაზოვანი განვითარების იდეასთან. მაგრამ ეს იდეები შეიძლება არსებობდეს ცალკე. მას შემდეგ, რაც ყველა მცდელობა აღმოაჩინა აღმოსავლეთის ქვეყნების განვითარებაში აშშ-დან დაწყებული პერიოდის განმავლობაში. ნ. ე. მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე. ნ. ე. ანტიკური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ეტაპები კოლაფსით დასრულდა, შემდეგ მეცნიერებმა დაასკვნეს, რომ ფეოდალიზმით მონათმფლობელობის, ხოლო ამ უკანასკნელის კაპიტალიზმის შეცვლის შემთხვევაში საქმე გვაქვს არა ზოგად მოდელთან, არამედ მხოლოდ დასავლეთ ევროპულთან. ევოლუციის ხაზი და რომ კაცობრიობის განვითარება არ არის ცალმხრივი, არამედ მრავალწრფივი21. რა თქმა უნდა, იმ დროს ყველა მკვლევარი, ვინც ამგვარ შეხედულებას ფლობდა, ცდილობდა (ზოგი გულწრფელად, ზოგიც არა იმდენად) დაემტკიცებინა, რომ განვითარების მრავალწრფივი ბუნების აღიარება სრულ თანხმობაშია მარქსიზმთან.

18 Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. პრეკაპიტალისტური საზოგადოებების ევოლუციის გაჩენის სამი მოდელი // ისტორიის კითხვები 1966. No5.

19 კობიშჩანოვი იუ.მ. ფეოდალიზმი, მონობა და წარმოების აზიური რეჟიმი//ზოგადი და განსაკუთრებული აღმოსავლეთის ქვეყნების ისტორიულ განვითარებაში. მ., 1966 და სხვა ნაშრომები.

20Ilyushechkin VP არაეკონომიკური იძულების სისტემა და სოციალური ევოლუციის მეორე ძირითადი ეტაპის პრობლემა. მ., 1970; Ის არის. წინაბურჟუაზიული კერძო საკუთრების ექსპლუატაციის სისტემა და სტრუქტურა. Პრობლემა. 1-2. მ., 1980; Ის არის. ქონების კლასის საზოგადოება ჩინეთის ისტორიაში. მ., 1986; Ის არის. ექსპლუატაცია და კერძო საკუთრება კლასობრივ საზოგადოებებში. მ., 1990 და სხვა ნაშრომები.

21 იხილეთ, მაგალითად, Danilova L. V. პრეკაპიტალისტური საზოგადოებების თეორიის საკამათო პრობლემები / / პრეკაპიტალისტური საზოგადოებების ისტორიის პრობლემები. Წიგნი. ი.მ., 1968 წ.

სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, ეს იყო, მიუხედავად ამგვარი შეხედულებების მომხრეთა სურვილისა და ნებისა, გადახვევა კაცობრიობის ისტორიის, როგორც ერთიანი პროცესისგან, რომელიც წარმოადგენს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის არსს. ტყუილად არ არის ლ.ს. ვასილიევი, რომელიც ერთ დროს ყველანაირად ამტკიცებდა, რომ განვითარების მრავალწრფივობის აღიარება ოდნავადაც არ განსხვავდება ისტორიის მარქსისტული შეხედულებისგან, მოგვიანებით, როდესაც ისტორიული მატერიალიზმის იძულებითი დაწესება მოხდა. დასრულდა, მოქმედებდა როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიისა და ზოგადად ისტორიის მატერიალისტური გაგების მგზნებარე მოწინააღმდეგე22.

ისტორიული განვითარების მრავალწრფივობის აღიარება, რომელსაც ზოგიერთი რუსი ისტორიკოსი უბრუნდება მარქსიზმის ფორმალურად განუყოფელი ბატონობის დღეებში, თანმიმდევრულად განხორციელებული, აუცილებლად იწვევს მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის უარყოფას, მის პლურალისტურ გაგებას.

მაგრამ ამავდროულად, შეუძლებელია ყურადღება არ მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ზემოთ მოყვანილი ისტორიის ერთი შეხედვით წმინდა ერთიანი გაგება, ფაქტობრივად, საბოლოო ანალიზშიც გადაიქცევა მულტილინარიზმად და ერთიანობის ფაქტობრივ უარყოფაში. ისტორია. ყოველივე ამის შემდეგ, არსებითად, მსოფლიო ისტორია, ამ გაგებით, წარმოიქმნება, როგორც პარალელურად მიმდინარე ცალკეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების სრულიად დამოუკიდებელი პროცესების მარტივი ჯამი. ამით მსოფლიო ისტორიის ერთიანობა მცირდება მხოლოდ იმ კანონების ზოგადობამდე, რომლებიც განსაზღვრავენ სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარებას. ამრიგად, ჩვენს წინაშეა განვითარების მრავალი ხაზი, მაგრამ მხოლოდ სრულიად იდენტური. ეს, ფაქტობრივად, არ არის იმდენად ცალმხრივობა, რამდენადაც მრავალწრფივი.

რა თქმა უნდა, არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავება ასეთ მრავალწრფივობასა და მრავალწრფივობას შორის ჩვეულებრივი გაგებით. პირველი ვარაუდობს, რომ ყველა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის განვითარება ერთსა და იმავე კანონებს მიჰყვება. მეორე აღიარებს, რომ სხვადასხვა საზოგადოების განვითარება შეიძლება სრულიად განსხვავებული გზით მიმდინარეობდეს,

22 იხილეთ, მაგალითად: ცივილიზაციები „მესამე“ სამყაროში („მრგვალი მაგიდა“) // Vostok. 1992. No 3. S. 14-15.

რომ არსებობს განვითარების სრულიად განსხვავებული ხაზები. მრავალწრფივიობა ჩვეულებრივი გაგებით არის მრავალწრფივი. პირველი გაგება გულისხმობს ყველა ცალკეული საზოგადოების პროგრესულ განვითარებას და, შესაბამისად, ადამიანთა საზოგადოების მთლიანობაში, მეორე კი გამორიცხავს კაცობრიობის პროგრესს.

მართალია, მთლიანი ადამიანური საზოგადოების პროგრესული განვითარებასთან ერთად, ფორმაციების ცვლილების მართლმადიდებლური ინტერპრეტაციის მომხრეებსაც სერიოზული პრობლემები შეექმნათ. ყოველივე ამის შემდეგ, აშკარა იყო, რომ პროგრესული განვითარების ეტაპების ცვლილება სხვადასხვა საზოგადოებებში შორს იყო სინქრონული. ვთქვათ, მე-19 საუკუნის დასაწყისისთვის. ზოგი საზოგადოება ჯერ კიდევ პრიმიტიული იყო, ზოგი – წინაკლასობრივი, ზოგი – „აზიური“, ზოგი – ფეოდალური, ზოგი კი უკვე კაპიტალისტური. საკითხავია, ისტორიული განვითარების რომელ საფეხურზე იმყოფებოდა იმ დროს ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად? და უფრო ზოგადი ფორმულირებით, ეს იყო კითხვა იმ ნიშნების შესახებ, რომლითაც შესაძლებელი იყო იმის მსჯელობა, თუ რომელ საფეხურს მიაღწია ადამიანურმა საზოგადოებამ, როგორც მთლიანობაში, მოცემულ პერიოდში. ხოლო მართლმადიდებლური ვერსიის მომხრეებმა ამ კითხვაზე პასუხი არ გასცეს. მათ სრულიად გვერდი აუარეს. ზოგიერთი მათგანი საერთოდ ვერ ამჩნევდა მას, ზოგი კი ცდილობდა არ შეემჩნია.

თუ რამდენიმე შედეგს შევაჯამებთ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სოციო-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის მართლმადიდებლური ვერსიის მნიშვნელოვანი ნაკლი არის ის, რომ ის ფოკუსირებულია მხოლოდ „ვერტიკალურ“ კავშირებზე, დროში კავშირებზე, დიაქრონიულ და მაშინაც კი, უკიდურესად გააზრებულზე. ცალმხრივად, მხოლოდ როგორც კავშირები განვითარების სხვადასხვა ეტაპებს შორის ერთსა და იმავე სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. რაც შეეხება „ჰორიზონტალურ“ კავშირებს, ანუ სივრცეში თანაარსებობს სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, სინქრონულ, ინტერსოციორულ კავშირებს, მათ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში მნიშვნელობა არ ენიჭებოდა. ამგვარმა მიდგომამ შეუძლებელი გახადა მთლიანად ადამიანური საზოგადოების პროგრესული განვითარების გაგება, ამ განვითარების ეტაპების ცვლილება მთელი კაცობრიობის მასშტაბით, ე.ი.

მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის ჭეშმარიტმა გაგებამ ჩაკეტა გზა ნამდვილი ისტორიული უნიტარიზმისკენ.

4. ისტორიის წრფივი-ეტაპობრივი და მრავლობით-ციკლური მიდგომები

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების მარქსისტული თეორია ისტორიის უფრო ფართო მიდგომის ერთ-ერთი სახეობაა. იგი მოიცავს მსოფლიო ისტორიის, როგორც კაცობრიობის პროგრესული, აღმავალი განვითარების ერთი პროცესის განხილვას. ისტორიის ასეთი გაგება გულისხმობს კაცობრიობის განვითარების ეტაპების არსებობას მთლიანობაში. უნიტარული ეტაპის მიდგომა დიდი ხნის წინ გაჩნდა. მან თავისი განსახიერება იპოვა, მაგალითად, კაცობრიობის ისტორიის ისეთ ეტაპებად დაყოფაში, როგორიცაა ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია (ა. ფერგიუსონი და სხვები), ასევე ამ ისტორიის დაყოფა ნადირობა-შეგროვებაში, პასტორალურ (მესაქონლეობად), სამეურნეო და კომერციული და ინდუსტრიული პერიოდები (ა. ტურგო, ა. სმიტი და სხვები). იმავე მიდგომამ თავისი გამოხატულება ჰპოვა ცივილიზებული კაცობრიობის განვითარების პირველ სამ, შემდეგ კი ოთხ მსოფლიო ისტორიულ ეპოქაში: ძველ აღმოსავლურ, ანტიკური, შუასაუკუნეების და თანამედროვეობის (ლ. ბრუნი, ფ. ბიონდო, კ. კოლერი და სხვ.).

ხარვეზი, რაზეც ახლახან ვისაუბრე, თანდაყოლილი იყო არა მხოლოდ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის მართლმადიდებლურ ვერსიაში, არამედ ყველა ზემოთ ნახსენებ კონცეფციაში. ისტორიის უნიტარულ-ეტაპობრივი გაგების ასეთ ვარიანტს ყველაზე ზუსტად უნდა ვუწოდოთ უნიტარულ-მრავლობით-ეტაპად. მაგრამ ეს სიტყვა ძალიან მოუხერხებელია. ვინაიდან სიტყვები „წრფივი“ ან „წრფივი“ ზოგჯერ გამოიყენება ისტორიის ამ შეხედულების აღსანიშნავად, მე მას ხაზოვანს დავარქმევ. განვითარების ზუსტად ეს გაგება პრაქტიკულად ყველაზე ხშირად იგულისხმება, როდესაც საუბარია ევოლუციონიზმის შესახებ ისტორიულ და ეთნოლოგიურ მეცნიერებებში.

როგორც ერთგვარი რეაქცია ისტორიის ამგვარ უნიტარულ-ეტაპობრივ გაგებაზე, წარმოიშვა სრულიად განსხვავებული ზოგადი მიდგომა ისტორიისადმი. მისი არსი მდგომარეობს იმაში, რომ კაცობრიობა დაყოფილია რამდენიმე სრულიად ავტონომიურ ერთეულებად,

რომელთაგან თითოეულს აქვს საკუთარი, აბსოლუტურად დამოუკიდებელი ისტორია. თითოეული ეს ისტორიული წარმონაქმნი წარმოიქმნება, ვითარდება და ადრე თუ გვიან აუცილებლად კვდება. მკვდარი წარმონაქმნები იცვლება ახლებით, რომლებიც ასრულებენ განვითარების ზუსტად იმავე ციკლს.

გამომდინარე იქიდან, რომ ყოველი ასეთი ისტორიული წყობა ყველაფერს თავიდან იწყებს, ის ვერაფერს ფუნდამენტურად ახალს ვერ შემოაქვს ისტორიაში. აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველა ასეთი წარმონაქმნი აბსოლუტურად თანაბარი, ექვივალენტურია. არც ერთი მათგანი განვითარების თვალსაზრისით არც დაბალია და არც უფრო მაღალი ვიდრე ყველა სხვა. თითოეული ეს ფორმირება ვითარდება და ამ დროისთვის პროგრესულადაც კი, მაგრამ კაცობრიობა მთლიანობაში არ ვითარდება, მით უმეტეს, პროგრესირებს. არსებობს მრავალი ციყვის ბორბლის მარადიული ბრუნვა.

ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ ამ შეხედულების მიხედვით, არ არსებობს არც ადამიანთა საზოგადოება მთლიანობაში და არც მსოფლიო ისტორია, როგორც ერთიანი პროცესი. შესაბამისად, საუბარი არ შეიძლება იყოს ადამიანთა საზოგადოების მთლიანობაში და, შესაბამისად, მსოფლიო ისტორიის ეპოქების განვითარების ეტაპებზე. ამიტომ, ისტორიისადმი ეს მიდგომა პლურალისტურია.

ისტორიის პლურალისტური გაგება დღეს არ გაჩნდა. J.A. Gobyno და G. Ruckert დგანან მის საწყისებზე. ისტორიული პლურალიზმის ძირითადი დებულებები საკმაოდ მკაფიოდ ჩამოაყალიბა ნ.ია. დანილევსკიმ, მიიყვანა უკიდურეს ზღვარზე ო. შპენგლერის მიერ, დიდწილად შეარბილა A. J. Toynbee-მ და, საბოლოოდ, შეიძინა კარიკატურული ფორმები ლ. ამ მოაზროვნეებმა მათ მიერ გამოვლენილი ისტორიული წარმონაქმნები სხვაგვარად დაასახელეს: ცივილიზაციები (J. A. Gobi-no, A. J. Toynbee), კულტურულ-ისტორიული ინდივიდები (G. Rückert), კულტურულ-ისტორიული ტიპები (N. Ya. Danilevsky), კულტურები თუ დიდი კულტურები (O. შპენგლერი), ეთნიკური ჯგუფები და სუპერეთნოები (ლ. ნ. გუმილიოვი). მაგრამ ამან არ შეცვალა ისტორიის ამ გაგების არსი.

მრავლობით-ციკლური მიდგომის კლასიკოსების საკუთარ კონსტრუქციებსაც კი (რომ აღარაფერი ვთქვათ მათი მრავალრიცხოვანი თაყვანისმცემლებისა და ეპიგონების შესახებ) განსაკუთრებული მეცნიერული ღირებულება არ იყო. მაგრამ ღირებული იყო კრიტიკა, რომელსაც ისინი ისტორიული პროცესის ხაზოვან-ეტაპობრივ გაგებას ექვემდებარებოდნენ.

მათზე ადრე ბევრი მოაზროვნე თავის ფილოსოფიურ და ისტორიულ კონსტრუქციებში გამოდიოდა ზოგადად საზოგადოებისგან, რომელიც მათთვის მოქმედებდა, როგორც ისტორიის ერთადერთი სუბიექტი. ისტორიულმა პლურალისტებმა აჩვენეს, რომ კაცობრიობა რეალურად იყოფა რამდენიმე დიდწილად დამოუკიდებელ წარმონაქმნებად, რომ არსებობს ისტორიული პროცესის არა ერთი, არამედ რამდენიმე სუბიექტი და ამიტომ, ამის გაცნობიერების გარეშე, მათ ყურადღება გადაიტანეს ზოგადად საზოგადოებისგან მთლიანად ადამიანურ საზოგადოებაზე. .

გარკვეულწილად, მათმა შრომამ ხელი შეუწყო მსოფლიო ისტორიის მთლიანობის გაცნობიერებას. ყველა მათგანი ისტორიული განვითარების დამოუკიდებელ ერთეულებად გამოყოფდა არა იმდენად სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს, რამდენადაც მათ სისტემებს. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავად არ იყვნენ დაკავებულნი იმ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის კავშირების იდენტიფიცირებით, რომლებიც ქმნიან ამა თუ იმ კონკრეტულ სისტემას, ასეთი კითხვა აუცილებლად გაჩნდა. მაშინაც კი, როცა ისინი, ო. შპენგლერის მსგავსად, დაჟინებით მოითხოვდნენ ისტორიის შერჩეულ ერთეულებს შორის კავშირების არარსებობას, ეს მაინც აფიქრებინა მათ შორის ურთიერთობაზე, რომელიც ორიენტირებული იყო „ჰორიზონტალური“ კავშირების იდენტიფიცირებაზე.

ისტორიული პლურალისტების თხზულებებმა არა მხოლოდ მიიპყრო ყურადღება ერთდროულად არსებულ ცალკეულ საზოგადოებებსა და მათ სისტემებს შორის კავშირებზე, არამედ გვაიძულებდა ახლებურად შეგვეხედა ისტორიაში არსებულ „ვერტიკალურ“ კავშირებზე. ცხადი გახდა, რომ ისინი არავითარ შემთხვევაში არ დაიყვანება განვითარების ეტაპებს შორის ურთიერთობაზე ცალკეულ ცალკეულ საზოგადოებებში, რომ ისტორია დისკრეტულია არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ დროშიც, რომ ისტორიული პროცესის სუბიექტები წარმოიქმნება და ქრება.

ცხადი გახდა, რომ სოციოისტორიული ორგანიზმები ყველაზე ხშირად არ გარდაიქმნებოდნენ ერთი ტიპის საზოგადოებიდან მეორეში, არამედ უბრალოდ წყვეტდნენ არსებობას. სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები თანაარსებობდნენ არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ დროშიც. და ამიტომ ბუნებრივად ჩნდება კითხვა იმ საზოგადოებებს შორის, რომლებიც გაქრა და საზოგადოებებს შორის, რომლებმაც თავიანთი ადგილი დაიკავეს.

ამავდროულად, ისტორიკოსები განსაკუთრებული აქტუალობით შეხვდნენ ისტორიაში ციკლების პრობლემას. წარსულის სოციალურ-ისტორიულმა ორგანიზმებმა მართლაც გაიარეს აყვავებისა და განვითარების კლების პერიოდები და ხშირად იღუპებოდნენ. და ბუნებრივად გაჩნდა

საკითხავია, რამდენად თავსებადია ასეთი ციკლების არსებობა მსოფლიო ისტორიის, როგორც პროგრესული, აღმავალი პროცესის იდეასთან.

დღეისათვის ისტორიისადმი პლურალ-ციკლურმა მიდგომამ (ჩვენში ჩვეულებრივ „ცივილიზაციურს“ უწოდებენ) ყველა შესაძლებლობა ამოწურა და წარსულს ჩაბარდა. მისი აღორძინების მცდელობებს, რაც ახლა ხდება ჩვენს მეცნიერებაში, ვერაფერს გამოიწვევს, გარდა უხერხულობისა. ამას ნათლად მოწმობს ჩვენი „ცივილიზაცია-შიკოვის“ სტატიები და გამოსვლები. არსებითად, ისინი ყველა წარმოადგენს ტრანსფუზიას ცარიელიდან ცარიელში.

მაგრამ ისტორიის უნიტარული ეტაპობრივი გაგების ის ვერსიაც კი, რომელსაც წრფივი ეტაპად ეწოდა, ეწინააღმდეგება ისტორიულ რეალობას. და ეს წინააღმდეგობა არ დაძლეულა უახლეს უნიტარულ ეტაპობრივ ცნებებშიც კი (ნეოევოლუციონიზმი ეთნოლოგიასა და სოციოლოგიაში, მოდერნიზაციის ცნებები და ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოება). ყველა მათგანი პრინციპში წრფივი-სტადიალური რჩება.

5. სარელეო-ფორმაციული მიდგომა მსოფლიო ისტორიისადმი

დღესდღეობით სასწრაფოდ არის საჭირო ახალი მიდგომა, რომელიც იქნება ერთეტაპიანი, მაგრამ ამავე დროს მხედველობაში მიიღება მსოფლიო-ისტორიული პროცესის მთელი სირთულე, მიდგომა, რომელიც არ შეამცირებს ისტორიის ერთიანობას მხოლოდ კანონების ზოგადობა, მაგრამ გულისხმობს მის, როგორც ერთიან მთლიანობის გაგებას. ისტორიის ნამდვილი ერთიანობა განუყოფელია მისი მთლიანობისგან.

ადამიანის საზოგადოება მთლიანობაში არსებობს და ვითარდება არა მხოლოდ დროში, არამედ სივრცეშიც. ხოლო ახალმა მიდგომამ უნდა გაითვალისწინოს არა მხოლოდ მსოფლიო ისტორიის ქრონოლოგია, არამედ მისი გეოგრაფიაც. ის აუცილებლად გულისხმობს ისტორიული პროცესის ისტორიულ რუკს. მსოფლიო ისტორია ერთდროულად მოძრაობს დროსა და სივრცეში. ახალ მიდგომას მოუწევს აღიქვას ეს მოძრაობა როგორც დროითი, ისე სივრცითი ასპექტებით.

და ეს ყველაფერი აუცილებლად გულისხმობს არა მხოლოდ „ვერტიკალური“, დროითი, დიაქრონიული კავშირების ღრმა შესწავლას, არამედ

კავშირები "ჰორიზონტალური", სივრცითი, სინქრონული. „ჰორიზონტალური“ კავშირები არის კავშირები ერთდროულად არსებულ სოციოისტორიულ ორგანიზმებს შორის. ასეთი კავშირები ყოველთვის არსებობდა და არსებობს, თუ ყოველთვის არა ყველა, მაშინ მაინც მეზობელ სოციორებს შორის. სოციოისტორიული ორგანიზმების რეგიონალური სისტემები ყოველთვის არსებობდა და არსებობს და ამ დროისთვის გაჩნდა მსოფლიო სისტემა. სოციორებსა და მათ სისტემებს შორის კავშირები გამოიხატება ერთმანეთზე მათ ურთიერთგავლენაში. ეს ურთიერთქმედება გამოიხატება სხვადასხვა ფორმით: რეიდები, ომები, ვაჭრობა, კულტურული მიღწევების გაცვლა და ა.შ.

სოციალთაშორისი ურთიერთქმედების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფორმაა ზოგიერთი სოციოისტორიული ორგანიზმის (ან სოციოისტორიული ორგანიზმების სისტემების) ზემოქმედება სხვებზე, რომლებშიც ეს უკანასკნელი დაცულია ისტორიული განვითარების სპეციალურ ერთეულებად, მაგრამ ამავე დროს პირველის გავლენით ისინი ან განიცდიან მნიშვნელოვან, ხანგრძლივ ცვლილებებს, ან პირიქით, კარგავენ შემდგომი განვითარების უნარს. ეს არის ინტერსოციორული ინდუქცია, რომელიც შეიძლება მოხდეს სხვადასხვა გზით.

არ შეიძლება ითქვას, რომ „ჰორიზონტალური“ კავშირები საერთოდ არ არის შესწავლილი. ისინი ეთნოლოგიაში, არქეოლოგიაში, სოციოლოგიაში, ისტორიაში ისეთი ტენდენციების მხარდამჭერთა ყურადღების ცენტრშიც კი იყვნენ, როგორიცაა დიფუზიონიზმი, მიგრაციონიზმი, დამოკიდებულების კონცეფცია (დამოკიდებული განვითარება), მსოფლიო-სისტემური მიდგომა. მაგრამ თუ ხაზოვანი ეტაპობრივი მიდგომის მომხრეებმა ისტორიაში „ვერტიკალური“ კავშირები აბსოლუტირებულა, „ჰორიზონტალურის“ უგულებელყოფით, მაშინ ზემოაღნიშნული ტენდენციების არაერთი მომხრეები, მათგან განსხვავებით, აბსოლუტიზაციას უკეთებენ „ჰორიზონტალურ“ კავშირებს და. აშკარად არასაკმარისი ყურადღება დაუთმო „ვერტიკალურებს“. ამიტომ არც ერთს და არც მეორეს არ მიუღია მსოფლიო ისტორიის განვითარების ისეთი სურათი, რომელიც შეესაბამებოდა ისტორიულ რეალობას.

სიტუაციიდან მხოლოდ ერთი გამოსავალი შეიძლება იყოს: ისეთი მიდგომის შექმნა, რომელშიც ეტაპები და ინტერსოციალური ინდუქცია იქნება სინთეზირებული. ვერც ერთი ზოგადი მსჯელობა სტადიალურობის შესახებ ვერ დაგვეხმარება ასეთი ახალი მიდგომის შექმნაში. საფუძვლად უნდა იქნას მიღებული სოციოისტორიული ორგანიზმების საკმაოდ მკაფიო სტადიალური ტიპოლოგია. დღემდე

კარგა ხანია საზოგადოების არსებული სტადიალური ტიპოლოგიებიდან მხოლოდ ერთი იმსახურებს ყურადღებას - ისტორიულ-მატერიალისტური.

ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ის უნდა იქნას მიღებული იმ ფორმით, როგორიც ახლა არსებობს როგორც მარქსიზმის ფუძემდებლების, ისე მათი მრავალრიცხოვანი მიმდევრების ნაშრომებში. კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის მიერ ტიპოლოგიის საფუძვლად დაყენებული მნიშვნელოვანი მახასიათებელია სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურა. აუცილებელია გამოვყოთ სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სოციალურ-ეკონომიკური ტიპები.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების ფუძემდებლები გამოყოფდნენ მხოლოდ საზოგადოების ძირითად ტიპებს, რომლებიც ერთდროულად წარმოადგენდნენ მსოფლიო-ისტორიული განვითარების ეტაპებს. ამ ტიპებს უწოდეს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები. მაგრამ ამ ძირითადი ტიპების გარდა, არსებობს ასევე არაძირითადი სოციალურ-ეკონომიკური ტიპები, რომლებსაც მე დავარქმევ სოციალურ-ეკონომიკურ პარაფორმაციებს (ბერძნულიდან para - ახლოს, ახლოს) და სოციალურ-ეკონომიკურ პროფორმაციებს (ლათინურიდან pro - ნაცვლად). მსოფლიო-ისტორიული განვითარების გზატკეცილზე დგას ყველა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი. მდგომარეობა უფრო რთულია პარაფორმაციებთან და პროფორმაციებთან დაკავშირებით. მაგრამ ჩვენთვის ამ შემთხვევაში არ არის არსებითი განსხვავება სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციებს, პარაფორმაციებსა და პროფორმაციებს შორის. მნიშვნელოვანია, რომ ყველა მათგანი წარმოადგენს სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სოციალურ-ეკონომიკურ ტიპებს.

გარკვეული მომენტიდან დაწყებული, მსოფლიო ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი იყო სოციოისტორიული ორგანიზმების და, შესაბამისად, მათი სისტემების არათანაბარი განვითარება. იყო დრო, როდესაც ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმი ერთ ტიპს მიეკუთვნებოდა. ეს არის ადრეული პრიმიტიული საზოგადოების ეპოქა. შემდეგ საზოგადოებების ნაწილი გადაიქცა გვიან პირველყოფილებად, დანარჩენებმა კი იგივე ტიპის შენარჩუნება განაგრძეს. წინაკლასობრივი საზოგადოებების გაჩენასთან ერთად, სულ მცირე, სამი განსხვავებული ტიპის საზოგადოებამ ერთდროულად დაიწყო არსებობა. ცივილიზაციაზე გადასვლასთან ერთად, რამდენიმე ტიპის წინაკლასობრივ საზოგადოებას დაემატა პირველი კლასის სოციოისტორიული ორგანიზმები, რომლებიც ეკუთვნოდა იმ ფორმირებას, რომელსაც კ.მარქსი უწოდებდა აზიურს და მე მირჩევნია.

ამას ეწოდოს პოლიტიკური (ბერძნულიდან. პალიტე – სახელმწიფო). უძველესი საზოგადოების გაჩენასთან ერთად წარმოიშვა კლასობრივი სოციოისტორიული ორგანიზმები სულ მცირე კიდევ ერთი ტიპის.

არ გავაგრძელებ ამ სერიას. მნიშვნელოვანი დასკვნაა ის, რომ მსოფლიო ისტორიის მნიშვნელოვანი ნაწილის განმავლობაში, ერთდროულად არსებობდნენ ახალი და ძველი ტიპის სოციოისტორიული ორგანიზმები. როგორც თანამედროვე ისტორიას ეხება, ადამიანები ხშირად საუბრობდნენ მოწინავე ქვეყნებსა და ხალხებზე და ჩამორჩენილ, ან ჩამორჩენილ ქვეყნებსა და ხალხებზე. XX საუკუნეში. ეს უკანასკნელი ტერმინები შეურაცხმყოფელად მიიჩნიეს და შეცვალეს სხვა - "განვითარებული" და ბოლოს "განვითარებადი" ქვეყნები.

ჩვენ გვჭირდება ცნებები, რომლებიც შესაფერისი იქნება ყველა ეპოქისთვის. ამა თუ იმ ეპოქისთვის ყველაზე მოწინავე ტიპის სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს დავარქმევ ზემდგომს (ლათ. სუპერ - ზევით, ზემოდან), ხოლო ყველა დანარჩენს - დაბალს (ლათ. ინფრა - ქვემოდან). რა თქმა უნდა, ამ ორს შორის განსხვავება ფარდობითია. სოციუმები, რომლებიც ერთ ეპოქაში უპირატესობდნენ, შეიძლება მეორეში დაქვეითებული გახდნენ. ბევრი (მაგრამ არა ყველა) დაბალი ორგანიზმი მიეკუთვნება იმ ტიპებს, რომლებიც იმყოფებოდნენ მსოფლიო-ისტორიული განვითარების გზატკეცილზე, მაგრამ რომელთა დროც გავიდა. უმაღლესი ძირითადი ტიპის მოსვლასთან ერთად, ისინი გადაიქცნენ დამატებით მთავარებად.

როგორც უმაღლეს სოციოისტორიულ ორგანიზმებს შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ დაბალზე, ასევე ამ უკანასკნელს შეუძლია გავლენა მოახდინოს პირველზე. ზოგიერთი სოციორის სხვებზე გავლენის პროცესს, რომელსაც მნიშვნელოვანი შედეგები აქვს მათ ბედზე, ზემოთ უკვე ეწოდა ინტერსოციორული ინდუქცია. ამ შემთხვევაში, ჩვენ, პირველ რიგში, გვაინტერესებს უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმების გავლენა დაბალ ორგანიზმებზე. მე შეგნებულად ვიყენებ სიტყვას "ორგანიზმი" მრავლობით რიცხვში, რადგან დაბალ ორგანიზმებზე, როგორც წესი, გავლენას ახდენს არა ერთი უმაღლესი სოციორი, არამედ მთელი მათი სისტემა. უმაღლესი ორგანიზმების და მათი სისტემების გავლენა ქვედა ორგანიზმებზე და მათ სისტემებზე მე სუპერინდუქციას დავარქმევ.

სუპერინდუქციამ შეიძლება გამოიწვიოს ქვედა ორგანიზმის გაუმჯობესება. ამ შემთხვევაში, ამ ზემოქმედებას შეიძლება ეწოდოს პროგრესი. საპირისპირო შედეგის შემთხვევაში შეიძლება ვისაუბროთ რეგრესზე. Ეს არის

მოქმედებამ შეიძლება გამოიწვიოს სტაგნაცია. ეს არის სტაგნაცია. და ბოლოს, სუპერინდუქციის შედეგი შეიძლება იყოს დაქვემდებარებული სოციალურის ნაწილობრივი ან სრული განადგურება - დეკონსტრუქცია. ყველაზე ხშირად, სუპერინდუქციის პროცესი მოიცავს სამივე პირველ მომენტს, როგორც წესი, ერთი მათგანის უპირატესობით.

სუპერინდუქციის ცნებები შეიქმნა მხოლოდ ჩვენს დროში და მხოლოდ თანამედროვე და უახლეს ისტორიასთან მიმართებაში. ეს არის მოდერნიზაციის ზოგიერთი კონცეფცია (ევროპეიზაცია, ვესტერნიზაცია), ასევე დამოკიდებული განვითარების თეორია და მსოფლიო სისტემები. მოდერნიზაციის ცნებებში წინა პლანზე მოდის პროგრესიზაცია, დამოკიდებული განვითარების ცნებებში – სტაგნაცია. კლასიკური მსოფლიო სისტემების მიდგომა ცდილობდა გაემხილა სუპერინდუქციური პროცესის სრული სირთულე. თანამედროვე სუპერინდუქციის თავისებური შეფასება მოცემულია ევრაზიულობის კონცეფციაში და თანამედროვე ისლამურ ფუნდამენტალიზმში. მათში ეს პროცესი ხასიათდება როგორც რეგრესია ან თუნდაც დეკონსტრუქცია.

როგორც უფრო შორეულ დროში იყო გამოყენებული, სუპერინდუქციის განვითარებული ცნებები არ შეიქმნა. მაგრამ ეს პროცესი დიფუზიონისტებმა შენიშნეს და ჰიპერდიფუზიონისტებმა აბსოლუტიზებულეს. პან-ეგვიპტიზმის მომხრეებმა დახატეს სამყაროს „ეგვიპტიზაციის“ სურათი, პანბაბილონიზმის მომხრეებმა მისი „ბაბილონიზაციის“ სურათი. ისტორიკოსები, რომლებიც ფაქტებს იცავდნენ, არ შექმნეს ასეთი კონცეფცია. მაგრამ მათ ვერ შეამჩნიეს სუპერინდუქციის პროცესები. და თუ მათ არ შეიმუშავეს სუპერინდუქციის სპეციალური ცნებები, მაშინ მათ შემოიღეს ტერმინები ამ ტიპის კონკრეტული პროცესების აღსანიშნავად, რომლებიც მოხდა გარკვეულ ეპოქაში. ეს არის ტერმინები „ორიენტალიზაცია“ (არქაულ საბერძნეთთან და ადრეულ ეტრურიასთან მიმართებაში), „ელინიზაცია“, „რომანიზაცია“.

პროგრესირების შედეგად შეიძლება შეიცვალოს ქვედა ორგანიზმის ტიპი. ზოგიერთ შემთხვევაში, ის შეიძლება გადაიქცეს იმავე ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმად, როგორიც ისინი მოქმედებენ მასზე, ანუ ამაღლდეს ძირითადი განვითარების უფრო მაღალ საფეხურზე. ქვემდგომი ორგანიზმების „ამაღლების“ ამ პროცესს ზემდგომების დონემდე შეიძლება ეწოდოს უპირატესობა. მოდერნიზაციის ცნებებში ეს ვარიანტი იგულისხმება. ჩამორჩებიან საზოგადოების განვითარებაში

(ტრადიციული, აგრარული, წინამოდერნული) გარდაიქმნება კაპიტალისტურ (ინდუსტრიულ, თანამედროვედ).

თუმცა, ეს არ არის ერთადერთი შესაძლებლობა. მეორე ის არის, რომ ზემდგომი სოციორების გავლენით, დაბალ სოციორებს შეუძლიათ გადაიქცნენ უფრო მაღალი ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებად, ვიდრე თავდაპირველი, მაგრამ ეს ეტაპის ტიპი არ დევს გზატკეცილზე, არამედ ისტორიული განვითარების ერთ-ერთ გვერდით ბილიკზე. ეს ტიპი არ არის მთავარი, არამედ გვერდითი (ლათინური lateralis - გვერდითი). ამ პროცესს ლატერალიზაციას დავარქმევ. ბუნებრივია, გვერდითი ტიპები არის არა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები, არამედ პარაფორმაციები.

თუ გავითვალისწინებთ უპირატესობას, მაშინ მსოფლიო ისტორიის პროცესი შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც ის, როდესაც ვითარდება სოციო-ისტორიული ორგანიზმების ჯგუფი, ადის განვითარების ერთი საფეხურიდან მეორეზე, უფრო მაღალზე და შემდეგ „იზიდავს“ დანარჩენ სოციორებს. ჩამორჩნენ თავიანთ განვითარებაში მიღწეულ დონემდე. არსებობს მარადიული ცენტრი და მარადიული პერიფერია: მაგრამ ეს არ იძლევა პრობლემის გადაწყვეტას.

როგორც უკვე აღინიშნა, არ არსებობს არც ერთი სოციოისტორიული ორგანიზმი, რომლის განვითარებაშიც შეიცვლება ორზე მეტი წარმონაქმნი. და არის ბევრი სოციორი, რომლის ფარგლებშიც წარმონაქმნების შეცვლა საერთოდ არ მომხდარა.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ როდესაც ზემდგომი ორგანიზმების ჯგუფმა „აწია“ გარკვეული რაოდენობის ქვემო ორგანიზმები თავის დონეზე, ეს უკანასკნელი შემდგომ განვითარებაში აღმოჩნდა, რომ დამოუკიდებლად ავიდა განვითარების ახალ, უმაღლეს საფეხურზე. ხოლო ყოფილი ამის ქმედუუნარო აღმოჩნდა და ამით ჩამორჩა. ახლა ყოფილი ქვემდგომი ორგანიზმები უპირატესი გახდნენ, ხოლო ყოფილი უმაღლესი ორგანიზმები დაქვეითებულები გახდნენ. ამ შემთხვევაში ისტორიული განვითარების ცენტრი მოძრაობს, ყოფილი პერიფერია ხდება ცენტრი, ყოფილი ცენტრი კი პერიფერიად. ამ ვარიანტით ხდება ისტორიული ხელკეტის ერთგვარი გადატანა სოციოისტორიული ორგანიზმების ერთი ჯგუფიდან მეორეზე.

ყოველივე ეს აახლოებს მსოფლიო ისტორიული პროცესის სურათს ისტორიულ რეალობასთან. ის ფაქტი, რომ არც ერთი სოციოისტორიული ორგანიზმის განვითარებაში არ მომხდარა ცვლილება

ორზე მეტი ფორმირება სულაც არ უშლის ხელს კაცობრიობის ისტორიაში მათი რომელიმე რაოდენობის ცვლილებას. თუმცა, ამ ვერსიაში, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება ჩაფიქრებულია, როგორც ძირითადად სოციო-ისტორიულ ორგანიზმებში. მაგრამ რეალურ ისტორიაში ეს ყოველთვის ასე არ არის. ამიტომ, ასეთი კონცეფცია არ იძლევა პრობლემის სრულ გადაწყვეტას.

მაგრამ ზემოთ განხილულის გარდა, არსებობს განვითარების კიდევ ერთი ვარიანტი. და მასთან ერთად, უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმების სისტემა გავლენას ახდენს დაბალ სოციუმებზე. მაგრამ ეს უკანასკნელნი, ასეთი გავლენის შედეგად, უფრო მეტს განიცდიან, ვიდრე თავისებური ტრანსფორმაცია. ისინი არ იცვლებიან იმავე ტიპის ორგანიზმებად, როგორიც მათზე მოქმედებს. სუპერიორიზაცია არ ხდება.

მაგრამ ქვედა ორგანიზმების ტიპი ამ შემთხვევაში იცვლება. ქვემდგომი ორგანიზმები გადაიქცევიან ისეთი ტიპის სოციორებად, რომლებსაც, მხოლოდ გარეგნულად მიახლოების შემთხვევაში, უნდა მიეკუთვნებოდეს გვერდით ორგანიზმებს შორის. ამ ტიპის საზოგადოება ნამდვილად არ არის ფორმირება, არამედ პარაფორმაცია. მაგრამ ეს საზოგადოება, რომელიც წარმოიშვა პროგრესიზაციის შედეგად, ანუ პროგრესირებულა, შეუძლია შემდგომი დამოუკიდებელი პროგრესი და განსაკუთრებული სახის. უკვე წმინდა შინაგანი ძალების მოქმედების შედეგად ეს პროგრესული საზოგადოება გარდაიქმნება ახალი ტიპის საზოგადოებად. და ამ ტიპის საზოგადოება უდავოდ უკვე ისტორიული განვითარების გზაზეა. იგი წარმოადგენს სოციალური განვითარების უმაღლეს საფეხურს, უფრო მაღალ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებას, ვიდრე ის, რომელსაც ეკუთვნოდა უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმები, რომლის გავლენაც ასეთი განვითარების სტიმული იყო. ამ ფენომენს შეიძლება ეწოდოს ულტრასუპერიორიზაცია.

თუ უპირატესობის შედეგად ქვემდგომი სოციოისტორიული ორგანიზმები „იწევენ“ უმაღლესი სოციორების დონემდე, მაშინ ულტრაუმაღლესობის შედეგად ისინი „გადახტავენ“ ამ დონეს და აღწევენ კიდევ უფრო მაღალ დონეს. ჩნდება სოციოისტორიული ორგანიზმების ჯგუფი, რომელიც მიეკუთვნება სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებას უფრო მაღალი ვიდრე ის, რომელსაც ეკუთვნოდნენ ყოფილი უმაღლესი სოციუმები. ახლა პირველი ხდება უმაღლესი, მთავარი, ხოლო მეორე გადაიქცევა დაბალ, ეგზმაგიად

ფოლადი. არსებობს ცვლილება სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებში და ეს ხდება არა გარკვეულ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში, არამედ მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების მასშტაბებზე.

შეიძლება ითქვას, რომ ამ შემთხვევაში საზოგადოების ტიპების ცვლილება სოციოისტორიულ ორგანიზმებშიც მოხდა. მართლაც, დაბალ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში საზოგადოების ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ტიპი შეიცვალა მეორეთი, შემდეგ კი მეორეთი. მაგრამ არც ერთი სოციორიდან, რომელიც შეიცვალა მათ შიგნით, არ იყო ის ფორმირება, რომელიც ადრე დომინირებდა, რომელიც ადრე ყველაზე მაღალი იყო. ამ ადრე დომინანტური წარმონაქმნის ახლით ჩანაცვლება, რომელსაც ახლა წამყვანი როლი გადაეცა, არ მომხდარა ერთიან სოციოისტორიულ ორგანიზმში. ეს მოხდა მხოლოდ ადამიანთა საზოგადოების მასშტაბით.

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ასეთი ცვლილებით, ჩვენ წინაშე ვდგავართ ისტორიული ხელკეტის ნამდვილ გადაცემას სოციო-ისტორიული ორგანიზმების ერთი ჯგუფიდან მეორეზე. ბოლო სოციორები არ გადიან იმ ეტაპს, რომელშიც პირველები იყვნენ, ისინი არ იმეორებენ თავიანთ მოძრაობას. კაცობრიობის ისტორიის გზატკეცილზე შესვლისას ისინი მაშინვე იწყებენ მოძრაობას იმ ადგილიდან, სადაც გაჩერდნენ ყოფილი უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმები. ულტრასუპერიორიზაცია ხდება მაშინ, როდესაც არსებული უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმები თავად ვერ გადაიქცევიან უფრო მაღალი ტიპის ორგანიზმებად.

ულტრა-სუპერიორიზაციის მაგალითია უძველესი საზოგადოების გაჩენა. მისი გამოჩენა აბსოლუტურად შეუძლებელი იყო ახლო აღმოსავლეთის სოციოისტორიული ორგანიზმების გავლენის გარეშე მანამდე კლასამდელ ბერძნულ სოციოისტორიულ ორგანიზმებზე. ეს პროგრესული გავლენა დიდი ხანია აღინიშნა ისტორიკოსების მიერ, რომლებმაც ამ პროცესს ორიენტალიზაცია უწოდეს. მაგრამ ორიენტალიზაციის შედეგად, წინაკლასობრივი ბერძნული სოციორები არ გახდნენ პოლიტარულ საზოგადოებებად, როგორიც ახლო აღმოსავლეთში არსებობდა. წინაკლასობრივი ბერძნული საზოგადოებიდან წარმოიშვა ჯერ არქაული საბერძნეთი, შემდეგ კი კლასიკური საბერძნეთი.

მაგრამ ზემოაღნიშნულის გარდა, ისტორიაში ცნობილია ულტრასუპერიორიზაციის კიდევ ერთი ტიპი. ეს მოხდა, როდესაც, ერთის მხრივ, გეოსოციალური ორგანიზმები შეეჯახნენ და მეორე მხრივ, დემოსოციალური. დემოსოციორის გეოსოციორთან შეერთების საკითხი არ შეიძლება იყოს. გეოსოციორის ტერიტორიაზე მხოლოდ იმ ტერიტორიის მიმაგრებაა შესაძლებელი, სადაც დემოსოციორი ცხოვრობს. ამ შემთხვევაში, დემოსოციორი, თუ ის გააგრძელებს ამ ტერიტორიაზე დარჩენას, შედის, შედის გეოსოციო-რაში, აგრძელებს შენარჩუნებას, როგორც განსაკუთრებულ საზოგადოებას. ეს არის დემოსოციორული შესავალი (ლათ. introductio - შესავალი). გეოსოციოს ტერიტორიაზე შესაძლებელია დემოსოციორის როგორც შეღწევა, ასევე დასახლება - დემოსოციორული ინფილტრაცია (ლათ. t - in და შდრ. ლათ. filtratio - ფილტრაცია). ორივე შემთხვევაში, მხოლოდ მოგვიანებით, და არა ყოველთვის და არა მალე, ხდება დემოსოციორის განადგურება და მისი წევრების უშუალო შემოსვლა გეოსოციორის შემადგენლობაში. ეს არის გეო-სოციალური ასიმილაცია, ეს არის ასევე დემო-სოციალური განადგურება.

განსაკუთრებით საინტერესოა დემოსოციორების შეჭრა გეოსოციოს ტერიტორიაზე შემდგომში მათი დომინირების დამყარებით. ეს არის დემო-სოციალური ინტერვენცია, ანუ დემო-ციორ შემოჭრა (ლათ. შჰშშ - შემოსული). ამ შემთხვევაში, არსებობს დემოსოციორული ორგანიზმების სუპერპოზიცია გეოსოციორულზე, ორი განსხვავებული ტიპის სოციორის თანაარსებობა ერთსა და იმავე ტერიტორიაზე. იქმნება სიტუაცია, როდესაც ერთსა და იმავე ტერიტორიაზე ზოგი ადამიანი ცხოვრობს რაღაც სოციალური ურთიერთობების სისტემაში (პირველ რიგში, სოციალურ-ეკონომიკური), ხოლო მეორე - სრულიად განსხვავებული სისტემაში. ეს არ შეიძლება დიდხანს გაგრძელდეს. შემდგომი განვითარება სამი ვარიანტიდან ერთ-ერთს მოჰყვება.

პირველი ვარიანტი: დემოსოციორები ნადგურდებიან და მათი წევრები გეოსოციოს ნაწილია, ანუ ხდება გეოსოციო ასიმილაცია ან დემოსოციორული ანიჰილაცია. მეორე ვარიანტი: გეოსოციორი ნადგურდება და ადამიანები, რომლებიც მას ქმნიდნენ, ხდებიან დემოსოციორული ორგანიზმების წევრები. ეს არის დემოსოციალური ასიმილაცია, ანუ გეოსოციალური განადგურება.

მესამე ვარიანტში ხდება გეო-სოციალური და დემო-სოციალური სოციალურ-ეკონომიკური და სხვა სოციალური სტრუქტურების სინთეზი. ამ სინთეზის შედეგად ჩნდება ახალი ტიპის საზოგადოება. საზოგადოების ეს ტიპი განსხვავდება ორიგინალური გეო-ს ტიპისგან.

sociora და საწყისი დემოსოციორების ტიპი. ასეთი საზოგადოება შეიძლება აღმოჩნდეს დამოუკიდებელი შიდა განვითარების უნარი, რის შედეგადაც იგი ამაღლდება ძირითადი განვითარების უფრო მაღალ საფეხურზე, ვიდრე თავდაპირველი სუპერ-იორ გეოსოციალური ორგანიზმი. ასეთი ულტრა-უმაღლესი ზემოქმედების შედეგად, შეიცვლება სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებები მთლიანი ადამიანური საზოგადოების მასშტაბებზე. და კიდევ, ეს ხდება მაშინ, როდესაც თავდაპირველი უმაღლესი ორგანიზმი ვერ გადაიქცევა უმაღლესი ტიპის საზოგადოებად. ასეთი პროცესი ხდებოდა ანტიკურობის შუა საუკუნეებით ჩანაცვლების დროს. ისტორიკოსები ამავე დროს საუბრობენ რომაულ-გერმანულ სინთეზზე.

ულტრაუზენაესი მისი ორივე ვარიანტში არის ისტორიულ გზატკეცილზე ხელკეტის გადაცემის პროცესი ძველი ტიპის უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმებიდან ახალი, უმაღლესი ტიპის უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმებისთვის. ულტრასუპერიორიზაციის აღმოჩენა შესაძლებელს ხდის შექმნას მსოფლიო ისტორიის უნიტარული ეტაპობრივი გაგების ახალი ვერსია, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ უნიტარულ-რელე-სტადია, ან უბრალოდ სარელეო-სცენა.

შეგახსენებთ, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის გამოყენებისას დაისვა კითხვა: ფორმირების ცვლილების ნიმუში იდეალური მოდელია თითოეული სოციო-ისტორიული ორგანიზმის განვითარებისთვის, ცალკე აღებული, თუ გამოხატავს შინაგანს. მხოლოდ ყველა მათგანის განვითარების აუცილებლობა ერთად აღებული, ანუ ... მხოლოდ მთელი ადამიანური საზოგადოების მთლიანობაში? როგორც უკვე აჩვენა, პრაქტიკულად ყველა მარქსისტი იყო მიდრეკილი პირველი პასუხისკენ, რამაც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია ისტორიის ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგების ვარიანტად აქცია.

მაგრამ მეორე პასუხიც შესაძლებელია. ამ შემთხვევაში, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები მოქმედებენ, პირველ რიგში, როგორც ეტაპები ადამიანთა საზოგადოების მთლიანობაში. ისინი ასევე შეიძლება იყოს ცალკეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების ეტაპები. მაგრამ ეს არჩევითია. სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგება ეწინააღმდეგება ისტორიულ რეალობას. მაგრამ გარდა ამისა, შესაძლებელია კიდევ ერთი რამ - სარელეო-სტადიალური.

რა თქმა უნდა, ისტორიის სარელეო-ფორმაციული გაგება მხოლოდ ახლა ჩნდება. მაგრამ ისტორიული სარელეო რბოლის იდეა და მსოფლიო ისტორიისადმი სარელეო სტადიის მიდგომაც კი საკმაოდ დიდი ხნის წინ დაიბადა, თუმცა მას არასოდეს ჰქონია ფართო აღიარება. ეს მიდგომა წარმოიშვა კაცობრიობის ერთიანობისა და მისი ისტორიის პროგრესული ბუნების იდეების გაერთიანების აუცილებლობით იმ ფაქტებთან, რომლებიც მოწმობენ კაცობრიობის დაყოფას ცალკეულ ერთეულებად, რომლებიც წარმოიქმნება, აყვავდება და კვდება.

პირველად ეს მიდგომა წარმოიშვა მე-16 საუკუნის ფრანგი მოაზროვნეების ნაშრომებში. ჯ.ბოდენი და ლ.ლეროი. მე-17 საუკუნეში მას იცავდა ინგლისელი ჯ.ჰაკევილი მე-18 საუკუნეში. - გერმანელები I. G. Herder და I. Kant, ფრანგი K. F. Volney. ისტორიისადმი ეს მიდგომა ღრმად იყო განვითარებული G.W.F. Hegel-ის ისტორიის ფილოსოფიის ლექციებში და მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში. ჩამოყალიბდა ისეთი რუსი მოაზროვნეების ნაშრომებში, როგორებიც არიან P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Homyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. ამის შემდეგ ის თითქმის მთლიანად დავიწყებული იყო.

ახლა დროა აღვადგინოთ იგი ახალ საფუძველზე. სარელეო-სცენის მიდგომის ახალი ვერსიაა მსოფლიო ისტორიის სარელეო-ფორმაციული გაგება. ეს არის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის თანამედროვე ფორმა, რომელიც აკმაყოფილებს ისტორიული, ეთნოლოგიური, სოციოლოგიური და სხვა სოციალური მეცნიერებების განვითარების ამჟამინდელ დონეს.

მსოფლიო ისტორიისადმი ასეთი მიდგომის სისწორის დასამტკიცებლად მხოლოდ ერთი გზა არსებობს: მისით ხელმძღვანელობით დახატოთ მსოფლიო ისტორიის ისეთი სრული სურათი, რომელიც უფრო მეტად შეესაბამებოდა ისტორიული მეცნიერების მიერ დაგროვილ ფაქტებს, ვიდრე ყველა არსებული. ასეთი მცდელობა ჩემს მიერ გაკეთდა არაერთ ნაწარმოებში, რომლებსაც მივმართავ

23 ამ ყველაფრის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ: Yu. I. Semyonov, Secrets of Clio. მოკლე შესავალი ისტორიის ფილოსოფიაში. მ., 1996 წ.

24იხ.: იუ.ი.სემენოვი.მსოფლიო ისტორია, როგორც ადამიანის განვითარების ერთიანი პროცესი დროსა და სივრცეში//ფილოსოფია და საზოგადოება. 1997. No1; Ის არის. მსოფლიო ისტორია ყველაზე მოკლე პრეზენტაციაში//აღმოსავლეთი. 1997. No2.