Principalele forme de rezolvare a conflictelor și crizelor economice, politice și sociale sunt reformele și revoluțiile. Cea mai comună definiție a revoluției îi aparține politologului american S. Huntington, care a considerat-o o schimbare rapidă, fundamentală și violentă a valorilor și miturilor dominante ale societății, instituțiile sale politice, structura socială, conducerea, activitățile guvernamentale și politica. . Spre deosebire de revoluții, reformele sunt schimbări parțiale în anumite sfere ale societății care nu afectează fundamentele sale fundamentale.

Revoluțiile politice sunt un fenomen al timpurilor moderne. Pentru prima dată, în secolul al XVIII-lea a apărut fenomenul revoluției desfășurate sub steagul libertății; Exemplul clasic a fost Revoluția Franceză. Analiza politică a revoluțiilor a avut loc inițial în cadrul unei abordări ideologizate.

Ideologia politică conservatoare a apărut în principal ca o reacție la Revoluția Franceză. Descriindu-și evenimentele sângeroase, unul dintre fondatorii conservatorismului, Edmund Burke, a formulat viziunea proceselor revoluționare inerente acestei ideologii: revoluția este un rău social, ea dezvăluie cele mai rele și mai josnice părți ale naturii umane. Conservatorii au văzut cauzele revoluției în primul rând în apariția și răspândirea ideilor false și dăunătoare.

Reprezentanții liberalismului timpuriu au evaluat revoluția dintr-un punct de vedere diferit. Doctrina liberală a justificat revoluția în cazul în care guvernul încalcă termenii contractului social. Liberalismul clasic considerat unul dintre drepturile fundamentale ale omului și dreptul la rebeliune. O evaluare mai prudentă a acestui fenomen a început să se contureze în liberalism treptat, pe baza practicii efective a luptei revoluţionare (vezi capitolul III).

Unul dintre primele concepte teoretice ale revoluției a fost creat de K. Marx, el a numit revoluția „locomotivele istoriei” și „sărbătoarea celor asupriți”. Din punctul de vedere al marxismului, cauzele fundamentale ale revoluțiilor sunt legate de conflictul din cadrul modului de producție - dintre forțele productive și relațiile de producție. La o anumită etapă a dezvoltării lor, forţele productive nu mai pot exista în cadrul fostelor relaţii de producţie, în primul rând relaţii de proprietate. Conflictul dintre forțele productive și relațiile de producție se rezolvă în „epocă revoluție socială, prin care fondatorul marxismului a înțeles o lungă perioadă de trecere de la o formațiune socio-economică la alta. Punctul culminant al acestei perioade este revoluție politică. K. Marx a văzut cauzele revoluțiilor politice în conflictul dintre clasele sociale, care sunt principala forță motrice a dezvoltării sociale în general. Conflictele de clasă se agravează mai ales tocmai în perioadele de criză socio-economică cauzate de întârzierea raporturilor de producție în urma forțelor productive. În cursul unei revoluții politice, clasa socială mai avansată răsturnează clasa reacționară și, folosind mecanismul puterii politice, pune în aplicare schimbările urgente în toate sferele vieții sociale.

Marxismul a văzut în revoluție cea mai înaltă formă de progres social, revoluția politică, așa cum ar fi, a trasat o linie în procesul de trecere de la o astfel de formație la alta. Singura excepție a fost cel mai înalt tip de revoluție social-politică - revoluția proletariană sau socialistă. În cursul revoluției socialiste, clasa cea mai avansată - proletariatul - răstoarnă mai întâi puterea burgheziei, apoi începe trecerea la o nouă societate comunistă. Dictatura proletariatului sparge rezistența claselor exploatatoare, iar eliminarea proprietății private devine o condiție prealabilă pentru eliminarea diferențelor de clasă în general. Se presupunea că revoluția socialistă va căpăta inevitabil un caracter mondial și va începe în țările cele mai dezvoltate, deoarece necesita un grad ridicat de maturitate al societății capitaliste și un grad ridicat de maturitate a premiselor materiale pentru o nouă ordine socială.

În realitate, dezvoltarea socială nu a mers deloc așa cum și-a imaginat K. Marx. Mișcarea muncitorească din țările din Europa de Vest a preferat în majoritatea cazurilor reforma socială revoluției sociale. Ideile marxismului revoluționar și-au găsit sprijin în astfel de țări și regiuni pe care fondatorii acestei tendințe le considerau ei înșiși nepotrivite pentru a începe un experiment comunist. Meritul adaptării doctrinei marxismului la condițiile țărilor subdezvoltate îi revine lui VI Lenin. Adăugările făcute de V. Lenin au depășit sfera actualei paradigme marxiste. În special, acest lucru se aplică conceptului lui Lenin despre o situație revoluționară. V. I. Lenin credea că orice revoluție politică are nevoie de anumite condiții pentru victoria sa. Prima condiție- prezența unei crize la nivel național, în care nu doar „clasele inferioare nu ar vrea să trăiască în vechiul mod”, ci și „clasele superioare nu s-ar putea” gestiona prin vechile metode. A doua condiție V. Lenin a caracterizat-o drept „o exacerbare deasupra nevoilor și calamităților obișnuite ale maselor”. ȘI al treilea- o creştere semnificativă a activităţii sociale a acestor mase. O astfel de combinație de condiții pentru apariția unei situații revoluționare părea justificată nu numai marxiştilor, ci, într-o oarecare măsură, cercetătorilor care erau departe de ideologia comunistă.

Teoria marxistă a revoluției a fost foarte atractivă de multe decenii atât ca metodologie științifică, cât și ca program specific de acțiune socio-politică. Astăzi, teoria marxistă a revoluției și-a pierdut atractivitatea din cauza eșecului real al experimentelor sociale desfășurate sub influența ideilor lui K. Marx și V. Lenin în multe țări ale lumii.

În afară de cel al lui K. Marx, conceptul teoretic al revoluției, explicația cauzelor apariției acesteia și a mecanismelor dezvoltării a fost propus de Alexis de Tocqueville. El a văzut cauzele revoluțiilor nu în criza economică cauzată de întârzierea relațiilor de producție în spatele forțelor productive care au apărut. Tocqueville credea că exploziile revoluționare nu pot apărea neapărat ca urmare a înrăutățirii situației din societate: oamenii se obișnuiesc cu greutăți și le suportă cu răbdare dacă le consideră inevitabile. Dar de îndată ce există speranțe de îmbunătățire, aceste greutăți sunt deja percepute ca insuportabile. Adică, cauza evenimentelor revoluționare nu este gradul de nevoie economică și oprimare politică în sine, ci percepția lor psihologică. Din punctul de vedere al lui A. Tocqueville, aceasta a fost în ajunul Revoluției Franceze, când masele francezilor au început să-și perceapă situația ca insuportabilă, deși în mod obiectiv situația din Franța din timpul domniei lui Ludovic al XVIII-lea era mai favorabilă decât în deceniile precedente.

A. Tocqueville a recunoscut că Franța era în pragul unor schimbări serioase în sfera economică și în regimul politic, dar nu a considerat revoluția inevitabilă în acele condiții. În realitate, revoluția, ca să spunem așa, „a făcut” aceeași muncă care s-a desfășurat fără ea, dar cu un cost uriaș pentru întreaga societate. Punctul culminant al revoluției a fost instaurarea unei dictaturi care a depășit prin cruzime toate guvernele monarhice prerevoluționare.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. în cadrul sociologiei pozitiviste, revoluția a fost văzută ca o abatere de la cursul normal al dezvoltării sociale. O. Comte și G. Spencer au contrastat ideea de revoluție cu ideea de evoluție - schimbări sociale treptate realizate prin reforme politice, economice și sociale.

Conceptul socio-psihologic al lui G. Lebon, care se bazează pe studiile sale despre comportamentul de masă al oamenilor în perioadele revoluționare, a devenit cunoscut pe scară largă. Aceste perioade sunt caracterizate de „puterea mulțimii”, când comportamentul persoanelor acoperite de entuziasm general diferă semnificativ de comportamentul lor la nivel individual sau în grupuri mici. G. Lebon a găsit un exemplu de astfel de comportament în acțiunile claselor inferioare ale poporului parizian din timpul Marii Revoluții Franceze. Analizând mecanismul socio-psihologic al acestui fenomen, omul de știință francez a remarcat că oamenii, capturați de entuziasmul colectiv generat de mulțime, își pierd abilitățile critice inerente vieții lor de zi cu zi. Ele devin ușor sugestibile și cedează oricăror, inclusiv absurdului, apeluri ale liderilor de mulțime și ale demagogilor; există o tulburare masivă a conștiinței. Ideile lui Le Bon erau de natură conservatoare, marginea lor critică era îndreptată nu numai împotriva teoriei și practicii revoluționare, ci și împotriva instituțiilor democrației parlamentare. Dar experiența revoluțiilor deja în secolul al XX-lea a arătat că observațiile și concluziile sociologului și psihologului francez erau aproape de adevăr.

O mare influență asupra științei politice și sociologiei secolului XX. a redat conceptul elitist al lui V. Pareto. Pareto considera elita o parte selectată a societății, la care toți membrii ei individuali trebuie să se adapteze. Elita, în opinia sa, se caracterizează printr-un grad ridicat de autocontrol și prudență, capacitatea de a vedea locurile slabe și cele mai sensibile din ceilalți și de a le folosi în avantajul lor. Masele, dimpotrivă, se caracterizează printr-o incapacitate de a face față emoțiilor și prejudecăților lor. Pentru elita conducătoare sunt necesare în special două calități de bază. În primul rând, capacitatea de a convinge prin manipularea emoțiilor umane; în al doilea rând, capacitatea de a aplica forța acolo unde este necesar. Calitățile primului tip sunt deținute de oameni pe care Pareto i-a numit „vulpi”. Sunt dominate de instinctele de bază, numite Pareto „arta combinațiilor”, adică capacitatea de a manevra, găsind tot felul de căi de ieșire din situațiile emergente. Calitățile celui de-al doilea tip sunt inerente „leilor”, adică oameni hotărâți, fermi, chiar cruzi, care nu se opresc la folosirea violenței. În diferite epoci istorice, elitele conducătoare de diferite tipuri sunt solicitate.

Mecanismul lui Pareto de schimbare a elitelor este următorul. Există o circulație constantă între elită și mase: cei mai buni reprezentanți ai maselor se înscriu în rândurile elitei, iar acea parte a elitei care și-a pierdut calitățile necesare își părăsește rândurile. Dacă procesul de circulație nu are loc, elita degenerează, eficacitatea activității sale de management scade, drept urmare problemele economice, sociale și politice ale societății se agravează. Contra-elita opoziției își revendică un loc în structurile de putere. Folosind nemulțumirea oamenilor față de politica guvernului existent, contra-elita îi atrage de partea lor. Într-o situație de criză socială, răsturnează elita conducătoare și ajunge la putere. Cu toate acestea, în viitor, conform lui Pareto, totul se repetă inevitabil. Noua elită conducătoare devine treptat din ce în ce mai închisă, iar apoi apare din nou o situație revoluționară cu toate consecințele descrise mai sus.

Cunoscutul sociolog P. A. Sorokin, în cartea sa „Sociologia revoluției”, publicată în 1925 în SUA și care a devenit cunoscută în întreaga lume, a încercat o analiză științifică obiectivă, neideologizată, a fenomenului revoluției. Aflând cauzele revoluțiilor, P. Sorokin s-a bazat pe metodologia comportamentală dominantă atunci în științele socio-politice. El credea că comportamentul uman este determinat de instinctele înnăscute, „de bază”. Acestea sunt instinctul digestiv, instinctul de libertate, instinctul posesiv, instinctul de autoconservare individuală, instinctul de autoconservare colectivă. Suprimarea generală a instinctelor de bază sau, după cum scria P. Sorokin, „reprimarea” unui mare număr dintre ele, duce inevitabil la o explozie revoluționară. O condiție necesară pentru o explozie este faptul că aceste „represiuni” se extind asupra unei părți foarte mari sau chiar copleșitoare a populației. Dar pe lângă „criza claselor inferioare”, pentru revoluție este necesară și o „criză a claselor superioare”, descriind care P. Sorokin a urmat abordările și concluziile lui V. Pareto. La fel ca sociologul italian, el a văzut una dintre cele mai importante cauze ale crizelor revoluționare în degenerarea fostei elite conducătoare.

P. Sorokin a evidențiat două etape principale ale procesului revoluționar: prima este trecerea de la perioada normală la cea revoluționară, iar a doua este trecerea de la perioada revoluționară înapoi la cea normală. Revoluția generată de „reprimarea” instinctelor de bază de bază nu elimină această „reprimare”, ci o întărește și mai mult. De exemplu, foametea devine și mai răspândită ca urmare a dezorganizării întregii vieți economice și a schimburilor comerciale. În condițiile haosului și anarhiei, generate inevitabil de revoluție, pericolul pentru viața umană crește, adică instinctul de autoconservare este „reprimat”. Factorii care i-au împins pe oameni să lupte împotriva vechiului regim contribuie la creșterea confruntării lor cu noul guvern revoluționar, care, prin despotismul său, intensifică și mai mult această confruntare. Cerințele de libertate nelimitată, caracteristice perioadei inițiale a revoluției, sunt înlocuite în următoarea ei etapă de dorința de ordine și stabilitate.

A doua etapă a revoluției, potrivit lui P. Sorokin, este o întoarcere la formele de viață obișnuite, testate în timp. Fără a nega că revoluțiile duc la implementarea unor schimbări deja urgente, P. Sorokin le-a considerat cea mai proastă cale de a îmbunătăți condițiile materiale și spirituale ale vieții oamenilor. Mai mult decât atât, de foarte multe ori revoluțiile nu se termină deloc în felul în care liderii lor promit și oamenii pasionați de scopurile lor speră. Prin urmare, P. Sorokin a preferat dezvoltarea evolutivă treptată, crezând că procesele progresive se bazează pe solidaritate, cooperare și iubire, și nu pe ură și lupta fără compromisuri care însoțesc toate marile revoluții.

Înainte de al Doilea Război Mondial, cartea sociologului american C. Brinton „Anatomia unei revoluții” a devenit cunoscută pe scară largă. Pe baza experienței istorice, în primul rând a Franței și Rusiei, K. Brinton a evidențiat câteva etape prin care trece fiecare mare revoluție. Este precedată de acumularea contradicțiilor sociale și economice, care contribuie la acumularea de nemulțumiri și furie în rândul majorității populației. Sentimentele de opoziție cresc în rândul intelectualilor, iar ideile radicale și revoluționare apar și se răspândesc. Încercările clasei conducătoare de a implementa reforme sunt întârziate, ineficiente și intensifică și mai mult tulburările sociale. Într-o criză de putere, revoluționarii reușesc să învingă, vechiul regim se prăbușește.

După victoria revoluției, printre liderii și activiștii ei, are loc o demarcație într-o aripă moderată și una radicală. Moderații se străduiesc să mențină revoluția în anumite limite, în timp ce masele radicale vor să-și satisfacă toate aspirațiile, inclusiv pe cele imposibile. Bazându-se pe această opoziție, extremiștii revoluționari ajung la putere și vine punctul culminant al dezvoltării procesului revoluționar. Cea mai înaltă etapă a revoluției – etapa „terorii” – se caracterizează prin încercări de a scăpa complet și complet de toată moștenirea vechiului regim. K. Brinton a considerat etapa „Thermidor” ca fiind etapa finală a revoluției. „Thermidor” vine într-o societate agitată de revoluție, așa cum refluxul urmează valului. Astfel, revoluția în multe privințe revine la punctul de la care a început.

Tulburări socio-politice de la mijlocul secolului XX. atenție sporită acordată studiului teoretic al proceselor revoluționare din știința politică și sociologie în anii 50-70. Cele mai cunoscute concepte ale revoluției din această perioadă îi aparțin lui C. Johnson, J. Davis și T. Gurr, C. Tilly.

Conceptul de revoluție al lui Ch. Johnson se bazează pe ideile sociologice ale analizei structural-funcționale. O condiție necesară pentru implementarea revoluției, Ch. Johnson a considerat ieșirea societății dintr-o stare de echilibru. Instabilitatea socială apare ca urmare a unei defecțiuni a legăturilor dintre valorile culturale de bază ale unei societăți și sistemul ei economic. Instabilitatea emergentă afectează conștiința de masă, care devine receptivă la ideile de schimbare socială și liderii politici - susținători ai acestor idei. Deși vechiul regim pierde treptat sprijinul legitim al populației, revoluția în sine nu va deveni inevitabilă dacă elita conducătoare va găsi puterea de a implementa schimbările urgente și, prin aceasta, de a restabili echilibrul între principalele instituții sociale. În caz contrar, schimbările vor fi realizate de forțele politice care au ajuns la putere ca urmare a revoluției. În conceptul lui Ch. Johnson, se acordă multă atenție așa-numitelor acceleratoare (acceleratoare) revoluțiilor, cărora le-a clasat războaiele, crizele economice, dezastrele naturale și alte evenimente de urgență și neprevăzute.

Conceptul lui J. Davis și T. Gurr este în esență o modificare și o dezvoltare a opiniilor lui A. de Tocqueville; este cunoscută sub denumirea de teoria „privării relative”.

Deprivarea relativă se referă la diferența dintre așteptările valorice (condiții materiale și alte condiții de viață recunoscute de oameni ca fiind corecte pentru ei înșiși) și oportunitățile valorice (cantitatea de beneficii pe care oamenii le pot primi efectiv).

D. Davis subliniază că în istoria omenirii se pot găsi destul de multe perioade în care oamenii au trăit în sărăcie sau au fost supuși unei opresiuni extrem de puternice, dar nu au protestat deschis împotriva acestui lucru. Sărăcia constantă sau lipsurile nu îi fac pe oameni revoluționari; numai atunci când oamenii încep să se întrebe ce ar trebui să aibă în echitate și simt diferența dintre ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie, atunci apare sindromul deprivării relative.

D. Davis și T. Gurr identifică trei căi principale de dezvoltare istorică care duc la apariția unui astfel de sindrom și a unei situații revoluționare. Prima modalitate este următoarea: ca urmare a apariției și răspândirii de noi idei, doctrine religioase, sisteme de valori, există o așteptare a unor standarde de viață mai înalte pe care oamenii le percep drept echitabile, dar absența unor condiții reale pentru implementarea unor astfel de standardele duce la nemulțumirea în masă. O astfel de situație ar putea declanșa o „revoluție a speranțelor trezite”. A doua cale este în multe privințe direct opusă. Așteptările rămân aceleași, dar există o scădere semnificativă a capacității de a satisface nevoile de bază ale vieții ca urmare a unei crize economice sau financiare sau, dacă nu este vorba în primul rând de factori materiali, din cauza incapacității statul să ofere un nivel acceptabil de siguranță publică sau ca urmare a ascensiunii la putere a unui regim autoritar, dictatorial. Această situație este numită de D. Davis „revoluția beneficiilor selectate”. A treia cale este o combinație a primelor două. Speranțele de îmbunătățire și oportunitățile de satisfacere reală a nevoilor cresc în același timp. Acest lucru se întâmplă într-o perioadă de creștere economică progresivă: nivelul de trai începe să crească, iar nivelul așteptărilor crește și el. Dar dacă, pe fundalul unei asemenea prosperități, din anumite motive (războaie, recesiune economică, dezastre naturale etc.), capacitatea de a satisface nevoile devenite obișnuite scade brusc, aceasta duce la ceea ce se numește „revoluția colapsul progresului.” Așteptările continuă să crească din inerție, iar decalajul dintre ele și realitate devine și mai insuportabil.

C. Tilly s-a concentrat asupra mecanismelor de mobilizare a diferitelor grupuri ale populației pentru atingerea scopurilor revoluționare. În De la mobilizare la revoluție, el vede revoluția ca o formă specială de acțiune colectivă care include patru elemente principale: organizare, mobilizare, interese comune și oportunitate. Mișcările de protest nu pot deveni începutul acțiunii colective revoluționare, crede C. Tilly, atunci când sunt formalizate în grupuri revoluționare cu disciplină strictă. Pentru ca acțiunea colectivă să aibă loc, un astfel de grup trebuie să mobilizeze resurse (materiale, politice, morale etc.). Mobilizarea are loc pe baza intereselor comune ale celor care sunt implicați în acțiunea colectivă. Mișcările sociale ca mijloc de mobilizare a resurselor grupului apar atunci când oamenii sunt lipsiți de mijloace instituționalizate de a-și exprima interesele și, de asemenea, atunci când puterea de stat este în imposibilitatea de a face față cerințelor populației sau atunci când își sporește pretențiile față de aceasta. Incapacitatea grupurilor de opoziție de a-și asigura o reprezentare activă și eficientă în fostul sistem politic se datorează alegerii mijloacelor violente de a-și atinge obiectivele.

Natura conflictului dintre elita conducătoare și opoziție determină gradul de transfer al puterii. Dacă conflictul ia forma unei alternative simple, care se exclud reciproc, atunci există un transfer complet de putere, fără contacte ulterioare între reprezentanții regimului politic plecat și guvernul post-revoluționar. Dacă coalițiile includ diverse forțe politice, acest lucru facilitează însuși procesul de transfer al puterii, dar, în final, noua putere revoluționară se va baza pe o bază politică largă, incluzând reprezentanți individuali ai fostului regim.

Majoritatea covârșitoare a conceptelor teoretice ale revoluției o văd ca pe o modalitate complet posibilă de rezolvare a conflictelor care s-au acumulat în viața publică, dar încă nu consideră că această modalitate este optimă.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); funcția LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))( document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("goog2_loader").innerHTML= ""; ) ) funcția LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))( document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getElementById("goog3_loader ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

Descriere Există multe teorii dedicate revoluțiilor, ceea ce nu este surprinzător, având în vedere rolul important pe care acestea l-au jucat în istoria lumii în ultimele două sute de ani. Unele teorii au fost create chiar la începutul dezvoltării științelor sociale, cea mai importantă dintre ele a fost teoria lui Marx. Marx a trăit cu mult înainte ca revoluțiile inspirate de ideile sale să aibă loc. De remarcat că teoria sa a vizat nu numai analiza condițiilor care au condus la transformări revoluționare, ci a indicat și modalități de promovare a acestor transformări. Oricare ar fi valoarea lor în sine, ideile lui Marx au avut un impact extraordinar asupra schimbărilor care au avut loc în secolul al XX-lea.

Alte teorii, care au avut și un impact major, au apărut mult mai târziu și au încercat să explice atât revoluțiile „originale” (cum ar fi cea americană și cea franceză), cât și pe cele ulterioare. Unii cercetători au mers mai departe, încercând să studieze activitatea revoluționară în combinație cu alte forme de rezistență și protest. Vom lua în considerare patru teorii dedicate studiului revoluțiilor: abordarea lui Marx, teoria violenței politice a lui Chalmers Johnson, conceptul de revoluție al lui James Davis asociat cu creșterea așteptărilor economice și, în final, interpretarea protestului colectiv propusă de Charles Tilly, reprezentant al sociologie istorică.

teoria lui Marx

Punct Viziunea lui Marx despre revoluție se bazează pe interpretarea sa a istoriei umane ca întreg. Conform învăţăturii sale, dezvoltarea societăţii este însoţită de conflicte periodice de clasă, care, escaladând, duc la schimbări revoluţionare. Lupta de clasă este generată de contradicții insolubile inerente oricărei societăți. Sursa contradicțiilor constă în schimbările economice din forțele productive. În orice societate relativ stabilă, există un echilibru între structura economică, relațiile sociale și sistemul politic. Pe măsură ce forțele de producție se schimbă, contradicțiile cresc, ceea ce duce la o ciocnire deschisă a claselor și, în cele din urmă, la o revoluție.

Marx aplică acest model atât epocii feudale precedente, cât și modului în care prevede dezvoltarea viitoare a capitalismului industrial. Societățile tradiționale ale Europei feudale se bazau pe munca țărănească. Producătorii de iobagi erau conduși de clasa aristocrației funciare și micii proprietari de pământ.

Ca urmare a schimbărilor economice care au avut loc în aceste societăți, au apărut orașe în care s-au dezvoltat comerțul și industria. Noul sistem economic care a apărut în societatea feudală însăși a devenit o amenințare pentru fundamentele sale. Spre deosebire de sistemul tradițional iobag-stăpân, noua ordine economică a încurajat antreprenorii să producă bunuri pentru vânzare pe piața liberă. În cele din urmă, contradicțiile dintre vechea economie feudală și noile economii capitaliste au devenit atât de acute încât au luat forma unor conflicte ireconciliabile între clasa capitalistă în curs de dezvoltare și domnii feudali proprietari de pământ. Din acest proces au rezultat revoluții, dintre care cel mai important a fost Revoluția Franceză din 1789. Marx susține că, ca urmare a unor astfel de revoluții și schimbări revoluționare care au avut loc în țările europene, clasa capitalistă a reușit să ajungă la putere.

Totuși, așa cum subliniază Marx, apariția capitalismului dă naștere la noi contradicții care vor duce în cele din urmă la următoarea serie de revoluții inspirate de idealurile socialismului și comunismului. Capitalismul industrial este o ordine economică bazată pe urmărirea profitului personal și competiția între firme pentru dreptul de a-și vinde bunurile. Un astfel de sistem creează un decalaj între o minoritate bogată care controlează resursele industriale și o majoritate deposedată a lucrătorilor salariați. Muncitorii și capitaliștii intră într-un conflict din ce în ce mai mare. În cele din urmă, mișcările muncitorești și partidele politice care reprezintă interesele maselor muncitoare contestă puterea capitaliștilor și răsturnează sistemul politic existent. Dacă poziția clasei dominante este deosebit de puternică, atunci, așa cum susține Marx, violența trebuie folosită pentru a produce schimbările necesare. În alte împrejurări, procesul de transfer al puterii poate fi realizat în mod pașnic, prin acțiune parlamentară, și nu va fi nevoie de o revoluție (în sensul definiției date mai sus).

Marx se aștepta ca în unele țări occidentale să aibă loc revoluții în timpul vieții sale. Mai târziu, când a devenit clar că acest lucru nu se va întâmpla, și-a îndreptat atenția către alte regiuni. Este curios că Rusia, în special, i-a atras atenția. El a scris că Rusia este o societate înapoiată din punct de vedere economic care încearcă să introducă forme moderne de comerț și producție împrumutate din Occident. Marx credea că aceste încercări ar putea duce la contradicții mai grave decât în ​​țările europene, întrucât introducerea de noi tipuri de producție și tehnologii într-o societate înapoiată contribuie la formarea unui amestec extrem de exploziv de vechi și nou. În corespondență cu radicalii ruși, Marx a indicat că aceste condiții ar putea duce la revoluție în țara lor, dar a adăugat că revoluția va avea succes doar dacă s-ar extinde în alte țări occidentale. În această condiție, guvernul revoluționar al Rusiei va putea să folosească economia dezvoltată a Europei și să asigure o modernizare rapidă în țara lor.

Nota

Contrar la Conform așteptărilor lui Marx, revoluția nu a avut loc în țările dezvoltate din Occident. În majoritatea țărilor occidentale (excepția fiind Statele Unite) există partide politice care se consideră socialiste sau comuniste; mulți dintre ei își declară aderarea la ideile lui Marx. Cu toate acestea, acolo unde aceste partide au ajuns la putere, ele au devenit în general mult mai puțin radicale. Este posibil, desigur, ca Marx să fi făcut pur și simplu o greșeală în timp, iar într-o bună zi vor avea loc revoluții în Europa, și în America și în altă parte. Cu toate acestea, este mai probabil ca predicția lui Marx să fie greșită. Dezvoltarea capitalismului industrial nu duce, așa cum presupunea Marx, la intensificarea conflictelor dintre muncitori și capitaliști.

Cu siguranță nu rezultă din aceasta că teoria lui Marx este irelevantă pentru lumea modernă. Există un motiv important pentru care nu poate să nu conteze - teoria lui Marx a devenit parte din idealurile și valorile atât ale mișcărilor revoluționare, cât și ale guvernelor care au ajuns la putere. Mai mult, unele dintre opiniile sale pot contribui la înțelegerea revoluțiilor din Lumea a Treia. Ideile exprimate de Marx despre Rusia sunt relevante pentru majoritatea țărilor țărănești care se confruntă cu formarea capitalismului industrial. Punctele de contact dintre industria în plină expansiune și sistemele tradiționale devin focare de tensiune. Oamenii afectați de schimbarea modului tradițional de viață devin o sursă de potențială opoziție revoluționară față de guvern, care încearcă să mențină vechea ordine.

Scrisă ca anexă la o biografie a lui Lenin pe care Troțki o pregătea și inclusă într-o biografie neterminată a lui Stalin, această lucrare contrastează perspectivele revoluției ruse, așa cum au fost dezvoltate de Plehanov, Lenin și Troțki. Autorul expune poziția menșevicilor („Relațiile sociale rusești sunt doar coapte pentru o revoluție burgheză”); teoria dezvoltată de Lenin înainte de 1917 a „dictaturii democratice a proletariatului și țărănimii” (pe care a abandonat-o după ce a scris „Tezele de aprilie” în 1917); precum și propria sa teorie a revoluției permanente, „sursa tuturor iluziilor „troțkismului””. Autorul examinează și atitudinea lui Stalin față de dezbaterea despre perspectivele revoluției ruse și arată că teoria „socialismului într-o singură țară” a fost expresia ideologică a reacției birocratice împotriva Revoluției din octombrie.

Textul este citat dintr-un manuscris păstrat în Arhiva Trotsky de la Universitatea Harvard (dosarul bMS Russ 13, T4684). Au fost adăugate subtitluri pentru ușurință în citire.

Revoluția din 1905 a devenit nu doar „repetiția generală” din 1917, ci a fost un laborator în care s-au dezvoltat toate grupările principale ale gândirii politice rusești și s-au conturat sau s-au conturat toate curentele și nuanțele din marxismul rus. În centrul disputelor și dezacordurilor a fost, desigur, problema caracterului istoric al revoluției ruse și căile ulterioare ale dezvoltării acesteia. În sine, această luptă de concepte și previziuni nu este direct legată de biografia lui Stalin, care nu a luat parte independent la ea. Puținele articole de propagandă pe care le-a scris pe acest subiect nu sunt de nici cel mai mic interes teoretic. Zeci de bolșevici cu stiloul în mână au popularizat aceleași idei, mult mai bine. O expunere critică a conceptului revoluționar al bolșevismului ar trebui să intre în mod firesc în biografia lui Lenin. Totuși, teoriile își au soarta. Dacă în perioada primei revoluții și mai târziu, până în 1923, când au fost dezvoltate și implementate doctrinele revoluționare, Stalin nu a luat nicio poziție independentă, atunci din 1924 lucrurile s-au schimbat imediat. Se deschide o eră a reacțiilor birocratice și a unei revizuiri radicale a trecutului. Filmul revoluției se desfășoară în ordine inversă. Vechile doctrine sunt reevaluate sau reinterpretate. În mod destul de neașteptat, la prima vedere, conceptul de „revoluție permanentă” devine în centrul atenției, ca sursă primară a tuturor erorilor „troțkismului”. În următorii câțiva ani, critica acestui concept constituie conținutul principal al teoriei - sit venia verbo[lat.: scuze pentru expresie] - opera lui Stalin și personalul său. Se poate spune că tot „stalinismul”, luat pe plan teoretic, a luat naștere din critica la adresa teoriei revoluției permanente, așa cum a fost formulată în 1905. În măsura în care prezentarea acestei teorii, în diferența ei de teorii a menșevicilor și bolșevicilor, nu pot decât să fie incluse în această carte, cel puțin ca aplicație.

Dezvoltarea combinată a Rusiei

Dezvoltarea Rusiei este caracterizată în primul rând de înapoiere. Întârzierea istorică nu înseamnă, însă, o simplă repetare a dezvoltării țărilor avansate, cu o întârziere de o sută sau două sute de ani, ci dă naștere la o formațiune socială cu totul nouă, „combinată”, în care sunt cele mai recente realizări ale tehnologiei capitaliste. și structura sunt introduse în relațiile de barbarie feudală și prefeudală, le transformă și le subordonează lor înșiși, creând o corelație particulară de clase. Același lucru este valabil și pentru domeniul ideilor. Tocmai din cauza tardivității sale istorice, Rusia s-a dovedit a fi singura țară europeană în care marxismul, ca doctrină, și social-democrația, ca partid, au primit o dezvoltare puternică chiar înainte de revoluția burgheză. Desigur, dacă problema relației dintre lupta pentru democrație și lupta pentru socialism a cunoscut cea mai profundă dezvoltare teoretică tocmai în Rusia.

Democrații idealiști, în special populiștii, au refuzat în mod superstițios să recunoască revoluția iminentă ca fiind burgheză. Ei l-au numit „democratic”, încercând să-și mascheze – nu numai de ceilalți, ci și de ei înșiși – conținutul său social cu o formulă politică neutră. Cu toate acestea, fondatorul marxismului rus, Plehanov, în lupta sa împotriva populismului, a arătat încă din anii '80 ai secolului trecut că Rusia nu avea niciun motiv să conteze pe căi privilegiate de dezvoltare; că, la fel ca națiunile „profane”, va trebui să treacă prin purgatoriul capitalismului și că tocmai pe această cale va câștiga libertatea politică necesară proletariatului pentru a-și continua lupta pentru socialism. Plehanov nu numai că a separat revoluția burgheză, ca sarcină următoare, de revoluția socialistă, pe care a împins-o înapoi într-un viitor nedefinit, ci a atras și pentru fiecare dintre ei o combinație complet diferită de forțe. Proletariatul va obţine libertatea politică în alianţă cu burghezia liberală; după o serie lungă de decenii, la un nivel înalt de dezvoltare capitalistă, proletariatul va face o revoluție socialistă în luptă directă împotriva burgheziei.

„Intelectualului rus”, scria la rândul său Lenin la sfârșitul anului 1904, „i se pare întotdeauna că a ne recunoaște revoluția ca burgheză înseamnă a o decolora, a o slăbi, a o banaliza... Pentru proletar, lupta pentru libertate politică și o republică democratică în societatea burgheză este doar una dintre etapele necesare în lupta pentru revoluția socială” (PSS, ed. 5, vol. 9, p. 131).

„Marxiştii sunt fără îndoială convinşi”, scria el în 1905, „de caracterul burghez al revoluţiei ruse... Aceasta înseamnă că acele transformări democratice care au devenit o necesitate pentru Rusia nu numai că nu înseamnă în sine subminarea capitalismului, subminarea stăpânirii burgheziei, ci, dimpotrivă, , vor curăţa pentru prima dată terenul într-un mod real pentru o dezvoltare amplă şi rapidă, europeană, nu asiatică, a capitalismului, vor face pentru prima dată face posibilă stăpânirea burgheziei ca clasă ”(PSS, ed. 5, vol. 11, p. 35).

„Nu putem sări din cadrul democratic-burghez al revoluției ruse”, insistă el, „dar putem extinde aceste cadre la o scară enormă” (ibid., p. 39), adică. pentru a crea în societatea burgheză condiţii mai favorabile pentru continuarea luptei proletariatului. În aceste limite, Lenin l-a urmat pe Plehanov. Caracterul burghez al revoluției a fost punctul de plecare al ambelor facțiuni ale social-democrației ruse.

Este destul de firesc în aceste condiții dacă Koba, în propaganda sa, nu a mers mai departe decât acele formule populare care erau proprietatea comună atât a bolșevicilor, cât și a menșevicilor.

„Adunarea Constituantă, aleasă pe bază de vot universal, egal, direct și secret”, scria el în ianuarie 1905, „pentru asta trebuie să luptăm acum! Doar o astfel de adunare ne va oferi o republică democratică, de care avem nevoie disperată în lupta noastră pentru socialism” (Stalin, Lucrări. Politizdat, 1951, vol. 1, p. 79). Republica burgheză, ca arenă a unei lungi lupte de clasă în numele scopului socialist - aceasta este perspectiva.

În 1907, adică După nenumărate discuții în presa străină și din Sankt Petersburg, și după un serios test al previziunilor teoretice pe baza experienței primei revoluții, Stalin scrie:

„Că revoluția noastră este burgheză, că trebuie să se încheie cu înfrângerea iobagilor, și nu a sistemului capitalist, că poate fi încununată doar cu o republică democratică – în acest sens, se pare, toți membrii partidului nostru sunt de acord” ( Compoziții, vol. 2, p. 59).

Stalin nu vorbește despre cum va începe revoluția, ci despre cum se va termina ea și o limitează preventiv și destul de categoric la „doar o republică democratică”. Am căuta în zadar în scrierile sale din acea vreme chiar și un indiciu al perspectivei unei revoluții socialiste în legătură cu o revoluție democratică. Aceasta a fost poziţia lui la începutul Revoluţiei din februarie 1917, chiar până la sosirea lui Lenin la Sankt Petersburg.

Vedere asupra menșevicilor

Pentru Plehanov, Axelrod și liderii menșevismului în general, caracterizarea sociologică a revoluției ca burgheză a avut, mai presus de toate, valoarea politică pe care a interzis să tachineze prematur burghezia cu spectrul roșu al socialismului și să o „respingă” în lagăr. de reacție. „Relațiile sociale ale Rusiei sunt coapte doar pentru o revoluție burgheză”, a spus tacticianul principal al menșevismului, Axelrod, la Congresul Unității. - Cu lipsa generală de drepturi politice, nici măcar nu putem vorbi de o bătălie directă a proletariatului cu alte clase pentru puterea politică... Se luptă pentru condițiile dezvoltării burgheze. Condițiile istorice obiective condamnă proletariatul nostru la inevitabila cooperare cu burghezia în lupta împotriva unui inamic comun. Prin urmare, conținutul revoluției ruse s-a limitat în prealabil doar la acele transformări care erau compatibile cu interesele și opiniile burgheziei liberale.

Din acest punct a început principalul dezacord între cele două facțiuni. Bolșevismul a refuzat cu hotărâre să admită că burghezia rusă era capabilă să ducă până la capăt propria sa revoluție. Cu o forță și o consecvență nemăsurat mai mari decât Plehanov, Lenin a ridicat problema agrară drept problema centrală a revoluției democratice din Rusia. „Piciorul revoluției ruse”, a repetat el, „este problema agrară (pământului). Este necesar să se concluzioneze despre înfrângerea sau victoria revoluției... pe baza luării în considerare a poziției maselor în lupta pentru pământ ”(PSS, vol. 14, p. 178). Împreună cu Plehanov, Lenin considera țărănimea ca o clasă mic-burgheză; programul pământului țărănesc ca program al progresului burghez. „Naționalizarea este o măsură burgheză”, a insistat el la Congresul Unității... Va da un impuls dezvoltării capitalismului, acutizarea luptei de clasă, intensificarea mobilizării pământului, afluxul de capital în agricultură, scăderea prețului pâinii. . În ciuda caracterului deliberat burghez al revoluției agrare, burghezia rusă rămâne, totuși, ostilă exproprierii moșiilor funciare și de aceea se străduiește la un compromis cu monarhia, pe baza unei constituții după modelul prusac. La ideea lui Plehanov despre o alianță între proletariat și burghezia liberală, Lenin a contrapus ideea unei alianțe între proletariat și țărănime. El a proclamat instituirea unei „dictaturi democratice” ca singurul mijloc de a curăța radical Rusia de gunoiul feudal, de a crea o agricultură liberă și de a deschide calea pentru dezvoltarea capitalismului nu după modelul prusac, ci după modelul american, ca sarcină. a cooperării revoluţionare a acestor două clase.

Victoria revoluției, scria el, poate fi finalizată „doar printr-o dictatură, pentru că punerea în aplicare a schimbărilor care sunt imediat și indispensabile proletariatului și țărănimii vor stârni rezistență disperată din partea proprietarilor de pământ, a marii burghezi și a țarismului. Fără dictatură, este imposibil să spargi această rezistență, să respingi încercările contrarevoluționare. Dar, desigur, nu va fi o dictatură socialistă, ci o dictatură democratică. Nu va putea atinge (fără o serie întreagă de etape intermediare de dezvoltare revoluționară) fundamentele capitalismului. Ea va putea, în cel mai bun caz, să aducă o redistribuire radicală a proprietății funciare în favoarea țărănimii, să ducă la îndeplinire o democrație consecventă și completă până la o republică, să dezrădăcineze toate trăsăturile asiatice, înrobitoare nu numai din viața satului, ci și tot din viața de fabrică, să inițieze o îmbunătățire serioasă a stării muncitorilor și ridicarea nivelului de trai al acestora și, în sfârșit, nu în ultimul rând [engleză: nu în ultimul rând] - să transfere focul revoluționar în Europa ”(PSS , vol. 11, p. 44-45).

Vulnerabilitatea poziției lui Lenin

Conceptul lui Lenin a reprezentat un pas uriaș înainte, deoarece a plecat nu de la reforme constituționale, ci de la o revoluție agrară ca sarcină centrală a revoluției și a indicat singura combinație reală de forțe sociale care să o ducă la îndeplinire. Punctul slab al concepției lui Lenin a fost însă conceptul contradictoriu intern al „dictaturii democratice a proletariatului și țărănimii”. Lenin însuși a subliniat principala limitare a acestei „dictaturi” atunci când a numit-o deschis burghez. Prin aceasta a vrut să spună că, în numele păstrării alianței cu țărănimea, proletariatul va fi obligat în revoluția următoare să renunțe la stabilirea imediată a sarcinilor socialiste. Dar asta ar însemna și că proletariatul refuza a lui dictaturi. Deci, în esență, era vorba de dictatura țărănimii, deși cu participarea muncitorilor. În unele cazuri, Lenin a spus exact asta, de exemplu, la Congresul de la Stockholm, unde s-a opus lui Plehanov, care s-a răzvrătit împotriva „utopiei” de a prelua puterea: „Despre ce program vorbim? Despre agricultură Cine ar trebui să preia puterea în acest program? țărănimea revoluționară. Lenin confundă proletariatul cu această țărănime? (PSS, vol. 13, p. 23). Nu, spune despre sine: Lenin deosebește clar puterea socialistă a proletariatului de puterea burghezo-democratică a țărănimii. „Dar cum este posibil”, exclamă el, „o revoluție țărănească victorioasă fără preluarea puterii de către țărănimea revoluționară?” (ibid., pp. 23-24). În această formulare polemică, Lenin dezvăluie mai ales clar vulnerabilitatea poziției sale.

Țărănimea este împrăștiată pe suprafața unei țări vaste, ale cărei puncte nodale sunt orașele. Țărănimea însăși este incapabilă să-și formuleze nici măcar propriile interese, deoarece în fiecare regiune acestea sunt prezentate diferit. Legătura economică dintre provincii este creată de piață și căile ferate; dar piata si caile ferate sunt in mainile orasului. Încercând să iasă din îngustimea de minte a ruralului și să-și generalizeze interesele, țărănimea cade inevitabil în dependența politică de oraș. În sfârşit, ţărănimea este, de asemenea, eterogenă din punct de vedere social: stratul kulak se străduieşte în mod firesc să-i cucerească într-o alianţă cu burghezia urbană; straturile inferioare ale zonei rurale sunt trase, dimpotrivă, în direcția muncitorilor urbani. În aceste condiții, țărănimea, ca țărănime, este complet incapabilă de a prelua puterea.

Adevărat, în vechea China, revoluțiile au pus țărănimea la putere, sau mai bine zis, liderii militari ai revoltei țărănești. Aceasta a dus de fiecare dată la redistribuirea pământului și la înființarea unei noi dinastii „țărănești”, după care istoria a început din nou: o nouă concentrare de pământ, o nouă aristocrație, o nouă cămătărie, o nouă răscoală. Atâta timp cât revoluția își păstrează caracterul pur țărănesc, societatea nu iese din aceste cicluri fără speranță. Aceasta este baza istoriei vechi asiatice, inclusiv a istoriei vechi a Rusiei. În Europa, de la sfârșitul Evului Mediu, fiecare revoltă țărănească victorioasă a plasat la putere nu un guvern țărănesc, ci un partid burgher de stânga. Mai exact, răscoala țărănească s-a dovedit a fi victorioasă exact în măsura în care a reușit să întărească poziția părții revoluționare a populației urbane. În Rusia burgheză a secolului XX nu se mai putea vorbi despre preluarea puterii de către țărănimea revoluționară.

Atitudine față de liberalism

Atitudinea față de burghezia liberală a fost, după cum sa spus, o piatră de încercare în demarcația dintre revoluționari și oportuniști în rândul social-democrației. Cât de departe poate merge revoluția rusă, ce caracter își va asuma viitorul Guvern Revoluționar Provizoriu, ce sarcini și în ce ordine se va confrunta - toate aceste întrebări, cu toată importanța lor, ar putea fi puse corect doar în funcție de caracterul de bază al politicii. al proletariatului, iar acest caracter unic a fost determinat, mai ales, de atitudinea față de burghezia liberală. În mod evident și încăpățânat, Plehanov a închis ochii la concluzia principală a istoriei politice a secolului al XIX-lea: acolo unde proletariatul iese ca forță independentă, acolo burghezia trece în tabăra contrarevoluției. Cu cât lupta maselor este mai îndrăzneață, cu atât degenerarea reacționară a liberalismului este mai rapidă. Nimeni nu a inventat încă mijloace pentru a paraliza funcționarea legii luptei de clasă.

„Trebuie să prețuim sprijinul partidelor neproletare”, a repetat Plehanov în anii primei revoluții, „și să nu le îndepărtăm de noi cu nebunie fără tact” (vezi: Lenin, PSS, vol. 12, p. 177) . Cu o moralizare monotonă de acest fel, filozoful marxismului a arătat că dinamica vie a societății îi rămânea inaccesibilă. „Fără tact” poate înstrăina un intelectual individ sensibil. Clasele și petrecerile sunt atrase sau respinse de interesele sociale. „Se poate spune cu certitudine”, i-a obiectat Lenin lui Plehanov, „că proprietarii liberali vă vor ierta milioane de „nepăsare de tact”, dar nu vor ierta apelurile pentru confiscarea pământului” (ibid., p. 179). Și nu numai proprietarii de pământ: vârfurile burgheziei, legate de proprietarii de pământ prin unitatea intereselor de proprietate și, mai restrâns, de sistemul bancar; vârfurile micii burghezii și ale inteligenței, dependente material și moral de proprietarii mari și mijlocii, toți se tem de o mișcare independentă a maselor. Între timp, pentru a răsturna țarismul, a fost necesar să trezim zeci și zeci de milioane de asupriți la un asalt revoluționar eroic, dezinteresat, dezinteresat, fără rezerve. Dar masele nu s-au putut ridica decât sub stindardul propriilor interese și, în consecință, în spiritul ostilității ireconciliabile împotriva claselor exploatatoare, începând cu moșierii. „Respingerea” burgheziei de opoziție de la muncitorii și țăranii revoluționari a fost, așadar, o lege imanentă a revoluției însăși și nu putea fi evitată prin diplomație și „tact”.

Fiecare nouă lună confirma evaluarea lui Lenin asupra liberalismului. Contrar celor mai bune speranțe ale menșevicilor, cadeții nu numai că nu au intenționat să stea în fruntea revoluției „burgheze”, ci, dimpotrivă, și-au găsit tot mai mult misiunea istorică în lupta împotriva acesteia.

După înfrângerea răscoalei din decembrie, liberalii, care, grație efemei Dume, au ocupat prosceniul politic, au încercat cu toată puterea să se justifice în fața monarhiei în comportamentul lor insuficient contrarevoluționar din toamna anului 1905, când cele mai multe fundamente sacre ale „culturii” erau ameninţate. Liderul liberalilor, Milyukov, care a condus negocieri în culise cu Palatul de Iarnă, a argumentat în mod destul de corect în presă că la sfârșitul anului 1905 cadeții nici măcar nu se puteau arăta în fața maselor. „Cei care acum reproșează Partidului (cadet)”, a scris el, „că nu a protestat atunci, organizând mitinguri, împotriva iluziilor revoluționare ale troțkismului... pur și simplu nu înțeleg sau nu-și amintesc starea de spirit de atunci a democrației. public care s-a adunat la mitinguri” („Cum au făcut alegerile la Duma a II-a de Stat”, 1907, pp. 91-92). Sub „iluziile troțkismului”, liderul liberal a înțeles politica independentă a proletariatului, care a atras spre sovietice simpatia claselor inferioare urbane, a soldaților, a țăranilor, a tuturor asupriților și, prin urmare, a respins societatea „educată”. Evoluția menșevicilor s-a desfășurat pe o linie paralelă. Au fost nevoiți să le scoată din ce în ce mai multe scuze liberalilor că după octombrie 1905 s-au trezit în bloc cu Troțki. Explicațiile lui Martov, un talentat publicist menșevic, s-au rezumat la faptul că trebuiau făcute concesii „iluziilor revoluționare” ale maselor.

Implicarea lui Stalin în dispută

În Tiflis, grupările politice s-au format pe aceleași baze de principii ca și la Sankt Petersburg. „Pentru a rupe reacția”, scria Zhordania, liderul menșevicilor caucaziani, „pentru a recâștiga și a pune în aplicare o constituție va depinde de unificarea și direcția conștientă a forțelor proletariatului și ale burgheziei către un scop comun... Adevărat. , țărănimea va fi implicată în mișcare, ceea ce îi va da un caracter spontan, dar totul va juca un rol decisiv - vor avea în continuare aceste două clase, iar mișcarea țărănească va turna apă pe moara lor ”(Citat din: social-democrat, nr. 1, Tiflis, 7(20) apr. 1905). Lenin a batjocorit teama Iordaniei că o politică fără compromisuri față de burghezie ar putea condamna muncitorii la impotență. Jordania „discută problema posibilei izolări a proletariatului într-o răsturnare democratică și uită... despre țărănime! Dintre posibilii aliați ai proletariatului, el cunoaște și ia fantezie pe moșierii Zemstvo și nu-i cunoaște pe țărani. Și asta este în Caucaz!” (PSS, vol. 11, p. 51). Obiecția lui Lenin, corectă în esență, a simplificat întrebarea într-un singur punct. Zhordania nu a „uitat” de țărănime și, după cum se vede din însușirea lui Lenin, nu a putut uita de aceasta în Caucaz, unde a înflorit apoi sub steagul menșevicilor. Iordania, însă, vedea în țărănime nu atât un aliat politic, cât un berbec istoric, pe care burghezia îl poate și trebuie să-l folosească în alianță cu proletariatul. Nu credea că țărănimea este capabilă să devină forța conducătoare sau chiar independentă a revoluției și în aceasta nu se înșela; dar nici nu credea că proletariatul, ca lider, era capabil să asigure victoria răscoalei țărănești – și aceasta a fost greșeala lui fatală. Ideea menșevică a unei alianțe între proletariat și burghezie a însemnat de fapt subordonarea atât a muncitorilor, cât și a țăranilor față de liberali. Utopismul reacţionar al acestui program a fost determinat de faptul că diviziunea amplă a claselor a paralizat în avans burghezia ca factor revoluţionar. În această întrebare fundamentală, dreptatea era în întregime de partea bolșevismului: urmărirea unei alianțe cu burghezia liberală era obligată să pună social-democrația împotriva mișcării revoluționare a muncitorilor și țăranilor. În 1905, menșevicii încă nu aveau curajul să tragă toate concluziile necesare din teoria lor despre revoluția „burgheză”. În 1917 și-au dus ideile până la capăt și și-au rupt capul.

În chestiunea atitudinii față de liberali, Stalin a luat partea lui Lenin în anii revoluției. Trebuie spus că în acea perioadă chiar și majoritatea menșevicilor de rang înalt, când a fost vorba de burghezia de opoziție, s-a dovedit a fi mai aproape de Lenin decât de Plehanov. O atitudine disprețuitoare față de liberali a constituit tradiția literară a radicalismului intelectual. Cu toate acestea, ar fi o pierdere de timp să căutăm o contribuție independentă la această întrebare de la Koba, o analiză a relațiilor sociale caucaziene, noi argumente sau chiar o nouă formulare a vechilor argumente. Liderul menșevicilor caucazieni, Zhordania, era incomparabil mai independent în raport cu Plehanov decât era Stalin în raport cu Lenin. „Domnii liberali încearcă în zadar”, a scris Koba după 9 ianuarie, „să salveze tronul care se prăbușește al țarului. Degeaba întind o mână de ajutor regelui!” ( Compoziții, vol. 1, p. 77).

„Pe de altă parte, masele agitate se pregătesc pentru revoluţie, și nu la împăcarea cu regele... Da, domnilor, eforturile voastre sunt zadarnice! Revoluția rusă este inevitabilă. Este la fel de inevitabil pe cât este inevitabil răsăritul! Poți opri răsăritul soarelui!” (ibid., p. 78), etc.

Peste aceasta, Koba nu s-a ridicat. Doi ani și jumătate mai târziu, el a scris, repetându-l pe Lenin aproape textual: „Burghezia liberală rusă este antirevoluționară, nu poate fi nici motorul, darămite liderul revoluției, este dușmanul jurat al revoluției și împotriva ei trebuie dusă o luptă încăpățânată” (vol. 2 , pag. 62). Cu toate acestea, tocmai în această întrebare fundamentală Stalin a suferit o metamorfoză completă în următorii zece ani, astfel încât a întâlnit Revoluția din februarie 1917 ca susținător al unui bloc cu burghezia liberală și, în conformitate cu aceasta, ca vestitor. de unire cu menşevicii într-un singur partid. Doar Lenin, sosit din străinătate, a întrerupt brusc politica independentă a lui Stalin, pe care a numit-o o batjocură a marxismului. Tot ce este necesar despre aceasta va fi spus în timp util în textul principal al cărții.

Rolul țărănimii

Narodnicii i-au văzut pe muncitori și țărani ca pur și simplu „muncitori” și „exploatați”, interesați în egală măsură de socialism. Marxiştii îl priveau pe ţăran ca pe un mic burghez, care nu poate deveni socialist decât în ​​măsura în care, material sau spiritual, încetează să mai fie ţăran. Cu sentimentalismul lor caracteristic, populiștii vedeau în această caracterizare sociologică o insultă morală la adresa țărănimii. Timp de două generații, principala luptă dintre tendințele revoluționare din Rusia a mers pe această linie. Pentru a înțelege disputele ulterioare dintre stalinism și troțkism, trebuie subliniat încă o dată că, în conformitate cu întreaga tradiție marxistă, Lenin nu a văzut nicio clipă țărănimea ca un aliat socialist al proletariatului; dimpotrivă, el a dedus imposibilitatea unei revoluții socialiste în Rusia tocmai din enorma predominanță a țărănimii. Acest gând parcurge toate articolele sale care tratează direct sau indirect problema agrară.

„Susținem mișcarea țărănească”, scria Lenin în septembrie 1905, „în măsura în care este revoluționar-democratică. Ne pregătim (acum, ne pregătim imediat) să-l combatem, în măsura în care va apărea ca reacționar, antiproletar. Întreaga esență a marxismului constă în această sarcină dublă...” (PSS, vol. 11, p. 221). Lenin vedea un aliat socialist în proletariatul occidental, parțial în elementele semi-proletare din mediul rural rusesc, dar în niciun caz în țărănimea ca atare. „Mai întâi susținem până la capăt, prin toate mijloacele, până la confiscare”, a repetat el cu perseverența sa caracteristică, „țăranul în general împotriva moșierului și apoi (și nici mai târziu, dar în același timp) sprijiniți proletariatul împotriva țăranului în general.”

„Țărănimea va triumfa în revoluția burghezo-democratică”, scrie el în martie 1906, „și astfel își va epuiza în cele din urmă spiritul revoluționar, ca și țărănimea. Proletariatul va triumfa în revoluția burghezo-democratică și numai în acest fel își va dezvolta cu adevărat spiritul revoluționar socialist adevărat” (PSS, vol. 12, p. 335). „Mișcarea țărănimii”, repetă el în luna mai a acelui an, „este mișcarea unei alte clase; aceasta nu este o luptă a proletariatului, ci o luptă a micilor proprietari; aceasta este o luptă nu împotriva fundamentelor capitalismului, ci pentru curățarea lor de toate rămășițele iobăgiei” (PSS, vol. 13, p. 96).

Această viziune poate fi urmărită în Lenin de la articol la articol, de la an la an, de la volum la volum. Expresiile și exemplele variază, ideea principală rămâne neschimbată. Nu putea fi altfel. Dacă Lenin vedea în țărănime socialist aliat, n-ar avea nici cel mai mic motiv să insiste burghez natura revoluţiei şi limitează „dictatura proletariatului şi a ţărănimii” la sarcini pur democratice. În acele cazuri în care Lenin l-a acuzat pe autorul acestei cărți de „subestimare” țărănimii, nu a avut în vedere în niciun caz respingerea mea față de tendințele socialiste ale țărănimii, ci, dimpotrivă, insuficienta, în opinia lui Lenin, recunoașterea independența burghezo-democratică a țărănimii, capacitatea ei de a crea Ale mele putere şi astfel împiedică instaurarea dictaturii socialiste a proletariatului.

O reevaluare a valorilor în această chestiune a fost dezvăluită doar în anii reacției termidoriene, începutul căreia a coincis aproximativ cu boala și moartea lui Lenin. De acum înainte, alianța muncitorilor și țăranilor ruși a fost declarată în sine o garanție suficientă împotriva pericolelor restaurării și o garanție de neclintit a realizării socialismului în interiorul granițelor Uniunii Sovietice. După ce a înlocuit teoria revoluției internaționale cu teoria socialismului într-o țară separată, Stalin a început să se refere la evaluarea marxistă a țărănimii ca „troțkism”, în plus, nu numai în raport cu prezentul, ci și cu întregul trecut.

Se poate pune, desigur, întrebarea dacă viziunea clasică marxistă asupra țărănimii s-a dovedit a fi eronată. Acest subiect ne-ar duce cu mult dincolo de scopul acestei referințe. Aici va fi suficient să spunem că marxismul nu a dat niciodată evaluării țărănimii ca clasă nesocialistă un caracter absolut și imobil. Până și Marx spunea că țăranul nu are doar prejudecăți, ci și rațiune. În condiții schimbate, natura țărănimii în sine se schimbă. Regimul dictaturii proletariatului a deschis posibilități foarte largi de influențare a țărănimii și de reeducare a țărănimii. Istoria nu a măsurat încă pe deplin limita acestor posibilități.

Cu toate acestea, este clar și acum că rolul din ce în ce mai mare al constrângerii de stat în URSS nu a infirmat, ci a confirmat, practic, punctul de vedere al țărănimii care i-a distins pe marxistii ruși de populiști. Oricum ar fi lucrurile în această privință acum, după douăzeci de ani de noul regim, rămâne neîndoielnic că înainte de Revoluția din octombrie, sau mai bine zis înainte de 1924, nimeni din lagărul marxist, cu atât mai puțin Lenin, nu vedea în țărănime un factor socialist de dezvoltare. Fără ajutorul revoluției proletare din Occident, a repetat Lenin, restaurarea în Rusia era inevitabilă. Nu a greșit. Birocrația stalinistă nu este altceva decât prima etapă a restaurării burgheze.

Troţki ocupă poziţia a treia

Pozițiile de plecare ale celor două facțiuni principale ale social-democrației ruse au fost expuse mai sus. Dar alături de ei, deja în zorii primei revoluții, s-a formulat o a treia poziție, care aproape că nu a primit recunoaștere în acei ani, dar pe care suntem obligați să o afirmăm aici cu deplinătatea necesară - nu numai pentru că și-a găsit confirmare în evenimentele din 1917, dar mai ales că, la șapte ani de la lovitura de stat, a început să joace un rol cu ​​totul neașteptat în evoluția politică a lui Stalin și a întregii birocrații sovietice.

La începutul anului 1905, a fost publicată la Geneva pamfletul lui Troţki, care analizează situaţia politică aşa cum s-a dezvoltat până în iarna lui 1904. Autorul a ajuns la concluzia că campania independentă de petiţii şi banchete liberale şi-a epuizat posibilităţile; că intelectualitatea radicală, care și-a transferat speranțele către liberali, a căzut cu ei într-o fundătură; că mișcarea țărănească creează condiții favorabile pentru victorie, dar nu este capabilă să o asigure; că singura soluție ar putea fi o răscoală armată a proletariatului; că următoarea etapă pe această cale trebuie să fie o grevă generală. Broșura se numea „Până pe 9 ianuarie”, așa cum a fost scrisă înainte de Duminica Sângeroasă din Sankt Petersburg. Valul puternic de lovitură care s-a deschis din acea zi, cu primele ciocniri armate suplimentându-l, a confirmat fără îndoială prognoza strategică a pamfletului.

Prefața lucrării mele a fost scrisă de Parvus, un emigrat rus care devenise deja scriitor german în acel moment. Parvus a fost o persoană creativă remarcabilă, capabilă să fie infectată de ideile altora, precum și să-i îmbogățească pe alții cu ideile sale. I-a lipsit echilibrul interior și diligența de a aduce o contribuție la mișcarea muncitorească demnă de talentele sale de gânditor și scriitor. El a avut o influență incontestabilă asupra dezvoltării mele personale, mai ales în ceea ce privește înțelegerea social-revoluționară a erei noastre. Cu câțiva ani înainte de prima noastră întâlnire, Parvus a apărat cu pasiune ideea unei greve generale în Germania; dar țara trecea printr-un îndelungat boom industrial, social-democrația se adapta regimului Hohenzollern, propaganda revoluționară a străinului nu întâmpina decât o indiferență ironică. În a doua zi după evenimentele sângeroase de la Petersburg, în a doua zi după evenimentele sângeroase de la Petersburg, Parvus mi-a citit pamfletul sub formă de manuscris și a fost captivat de gândul la rolul excepțional pe care era chemat să-l joace proletariatul Rusiei înapoiate. .

Cele câteva zile petrecute împreună la München au fost pline de conversații care ne-au lămurit multe pentru amândoi și ne-au apropiat personal. Prefața, pe care Parvus a scris-o în același timp la pamflet, a intrat ferm în istoria revoluției ruse. Pe câteva pagini, el a evidențiat acele trăsături sociale ale Rusiei întârziate, care, este adevărat, erau cunoscute înainte, dar din care nimeni înaintea lui nu a tras toate concluziile necesare.

„Radicalismul politic în Europa de Vest”, scria Parvus, „după cum știți, sa bazat în principal pe mica burghezie. Aceștia erau artizani și, în general, toată acea parte a burgheziei care a fost preluată de dezvoltarea industrială, dar în același timp alungată de clasa capitalistă... În Rusia, în perioada precapitalistă, orașele s-au dezvoltat mai mult. după chinezi decât după modelul european. Acestea erau centre administrative care erau de natură pur birocratică, fără nici cea mai mică semnificație politică, iar din punct de vedere economic - bazaruri comerciale pentru mediul țărănesc și moșier din jur. Dezvoltarea lor a fost încă foarte nesemnificativă atunci când a fost suspendată de procesul capitalist, care a început să creeze orașe mari după propriul model, adică. orașe fabrică și centre ale comerțului mondial... Ceea ce a împiedicat dezvoltarea democrației mic-burgheze a servit în folosul conștiinței de clasă a proletariatului din Rusia: dezvoltarea slabă a formei de producție artizanală. S-a trezit imediat concentrat în fabrici...”

„Țăranii vor fi atrași în mișcare în mase tot mai mari. Dar ei nu pot decât să crească anarhia politică din țară și astfel să slăbească guvernul; nu pot forma o armată revoluționară unită. Odată cu dezvoltarea revoluției, așadar, o parte tot mai mare a muncii politice cade în sarcina proletariatului. În același timp, conștiința sa politică de sine se extinde, energia sa politică crește...”

„Social-democrația se va confrunta cu o dilemă: fie își va asuma responsabilitatea pentru guvernul provizoriu, fie se va îndepărta de mișcarea muncitorească. Muncitorii vor considera acest guvern ca pe al lor, indiferent de modul în care se comportă social-democrația... Numai muncitorii pot produce o răsturnare revoluționară în Rusia. Guvernul provizoriu revoluționar din Rusia va fi guvernul democrația muncitorească. Dacă social-democrația este în fruntea mișcării revoluționare a proletariatului rus, atunci acest guvern va fi social-democrat.”

„Guvernul provizoriu social-democrat nu poate desfășura o revoluție socialistă în Rusia, dar însuși procesul de eliminare a autocrației și de stabilire a unei republici democratice îi va oferi un teren fertil pentru munca politică”.

În toiul evenimentelor revoluţionare, în toamna anului 1905, ne-am întâlnit din nou cu Parvus, de data aceasta la Sankt Petersburg. Menținând independența organizațională față de ambele facțiuni, am editat împreună cu el un ziar al muncitorilor de masă cuvânt rusescși, în coaliție cu menșevicii, un mare ziar politic start. Teoria revoluției permanente a fost de obicei asociată cu numele de „Parvus și Troțki”. Acest lucru a fost doar parțial adevărat. Perioada de apogeu revoluționar a lui Parvus a venit la sfârșitul secolului trecut, când a condus lupta împotriva așa-zisului „revisionism”, adică. denaturarea oportunistă a teoriei lui Marx. Eșecul încercărilor de a împinge social-democrația germană pe calea unei politici mai hotărâte i-a subminat optimismul. Parvus a început să trateze perspectivele unei revoluții socialiste în Occident cu o reținere din ce în ce mai mare. În același timp, el credea că „guvernul provizoriu social-democrat nu poate realiza o revoluție socialistă în Rusia”. Prognoza lui a indicat, așadar, nu transformarea revoluției democratice într-una socialistă, ci doar instaurarea în Rusia a unui regim de democrație muncitorească, asemănător cu Australia, unde a apărut pentru prima dată un guvern muncitoresc pe bază de fermier. , care nu a depășit granițele regimului burghez.

Nu am împărtășit această concluzie. Democrația australiană, în creștere organică pe pământul virgin al noului continent, a căpătat imediat un caracter conservator și a subjugat un proletariat tânăr, dar mai degrabă privilegiat. Democrația rusă, pe de altă parte, nu ar putea apărea decât ca urmare a unei revolte revoluționare grandioase, a cărei dinamică nu ar permite în niciun caz unui guvern muncitoresc să se mențină în cadrul democrației burgheze. Începând la scurt timp după revoluția din 1905, diferențele dintre noi au dus la o întrerupere completă la începutul războiului, când Parvus, în care scepticul l-a ucis în cele din urmă pe revoluționar, s-a dovedit a fi de partea imperialismului german, iar mai târziu a devenit consilier. și inspirator al primului președinte al Republicii Germane, Ebert.

Teoria revoluției permanente

Începând de la broșură Până pe 9 ianuarie, am revenit în repetate rânduri la dezvoltarea și fundamentarea teoriei revoluției permanente. Având în vedere importanța pe care a dobândit-o ulterior în evoluția ideologică a eroului acestei biografii, ea trebuie prezentată aici sub forma unor citate exacte din scrierile mele din 1905–6.

„Nucleul populației dintr-un oraș modern, cel puțin într-un oraș de importanță economică și politică, este o clasă de muncă salariată puternic diferențiată. Tocmai această clasă, încă necunoscută în esență Marii Revoluții Franceze, este destinată să joace un rol decisiv în a noastră... Într-o țară mai înapoiată din punct de vedere economic, proletariatul se poate găsi la putere mai devreme decât într-o țară capitalistă avansată. .. Noțiunea unui fel de dependență automată a dictaturii proletare de tehnic Forța și mijloacele țării este prejudecata unui materialism „economic” extrem de simplificat. O asemenea viziune nu are nimic în comun cu marxismul... În ciuda faptului că forțele productive ale industriei Statelor Unite sunt de zece ori mai mari decât ale noastre, rolul politic al proletariatului rus, influența sa asupra politicii țării sale, posibilitatea influenței sale apropiate asupra politicii mondiale este incomparabil mai mare decât rolul și semnificația proletariatului american... Rezultate și perspective)

„Revoluția rusă creează, în opinia noastră, astfel de condiții în care autoritățile pot (cu victoria revoluției trebuie sa) trec în mâinile proletariatului înainte ca politicienii liberalismului burghez să aibă ocazia să-și dezvolte pe deplin geniul de stat... Burghezia rusă predă toate pozițiile revoluționare proletariatului. De asemenea, va trebui să renunțe la hegemonia revoluționară asupra țărănimii. Proletariatul aflat la putere va apărea în fața țărănimii ca o clasă eliberatoare... Proletariatul, mizând pe țărănime, va pune în mișcare toate forțele pentru a ridica nivelul cultural în mediul rural și a dezvolta conștiința politică în rândul țărănimii...” ( ibid.)

„Dar poate țărănimea însăși va împinge proletariatul și îi va lua locul? Este imposibil. Toată experiența istorică protestează împotriva acestei presupuneri. El arată că țărănimea este complet incapabilă independent rol politic... Din cele spuse, este clar cum privim ideea unei „dictaturi a proletariatului și a țărănimii”. Ideea nu este dacă o considerăm fundamental acceptabilă, dacă „vrem” sau „nu vrem” această formă de cooperare politică. Dar o considerăm irealizabilă - cel puțin în sensul direct și imediat ... ”(ibid.)

Ceea ce s-a spus deja arată cât de greșit este să spui că concepția prezentată aici „a sărit peste revoluția burgheză”, așa cum s-a repetat la nesfârșit mai târziu.

„Lupta pentru reînnoirea democratică a Rusiei”, am scris în același timp, „a luat naștere în întregime din capitalism, este dusă de forțe care s-au conturat pe baza capitalismului și, direct, mai întâi, îndreptată împotriva obstacolelor feudal-serviste care stau în calea dezvoltării societății capitaliste.

Întrebarea era însă ce forțe și prin ce metode erau capabile să elimine aceste interferențe.

„Este posibil să limităm cadrul tuturor problemelor revoluției prin afirmarea că revoluția noastră este burghez după scopurile sale obiective și, prin urmare, după rezultatele inevitabile ale sale, și se poate închide ochii la faptul că principalul agent al acestei revoluții burgheze este proletariatul, care se împinge spre putere pe tot parcursul revoluției... Se poate consola cu faptul că condițiile sociale din Rusia nu sunt încă coapte pentru o economie socialistă - și, în același timp, nu te poți gândi la faptul că, după ce a ajuns la putere, proletariatul va fi inevitabil, de către toți logica poziției sale, va împinge spre gestionarea economiei pe cheltuiala statului... Intrând în guvern, nu ca ostatici neputincioși, ci ca forță conducătoare, reprezentanții proletariatului, distrugând astfel linia dintre programul minim și maxim, adică pune colectivismul la ordinea zilei. În ce moment va fi oprit proletariatul în această direcție depinde de corelarea forțelor, dar în niciun caz de intențiile inițiale ale partidului proletariatului...” (ibid.)

„Dar chiar și acum se poate pune înaintea lui însuși întrebarea: dacă dictatura proletariatului trebuie să se spargă inevitabil împotriva cadrului revoluției burgheze sau, pe baza faptului dat lume fundamente istorice, poate deschide perspectiva victoriei prin încălcarea acestor limite limitate?... Un lucru se poate spune cu certitudine: fără sprijinul direct de stat al proletariatului european, clasa muncitoare a Rusiei nu va putea rămâne la putere și să-și transforme conducerea temporară într-o dictatură socialistă pe termen lung...”

Acest lucru nu duce, totuși, la o prognoză pesimistă:

„Emanciparea politică, condusă de clasa muncitoare a Rusiei, ridică liderul la o înălțime fără precedent în istorie, îi transferă forțe și mijloace colosale în mâinile sale și îl face inițiatorul lichidării mondiale a capitalismului, pentru care istoria și-a creat tot obiectivul. premise...” (ibid.)

În ceea ce privește măsura în care social-democrația internațională își va putea îndeplini sarcina revoluționară, am scris în 1906:

„Partidele socialiste europene - și în primul rând cel mai puternic dintre ele, cel german - și-au dezvoltat propriul conservatorism, care este cu atât mai puternic, cu cât masele sunt mai mari capturate de socialism și cu cât organizarea și disciplina acestor mase sunt mai înalte. Din această cauză, social-democrația, ca organizație care întruchipează experiența politică a proletariatului, poate deveni la un moment dat un obstacol direct în calea unei ciocniri deschise între muncitori și reacția burgheză” (ibid.).

Am încheiat însă analiza mea cu o expresie a încrederii că „revoluția orientală infectează proletariatul occidental cu idealism revoluționar și dă naștere în ei dorința de a vorbi „în stil rusesc” inamicului” (ibid.).

Rezumatul a trei vederi

Să rezumam. Populismul, în urma slavofilismului, a pornit din iluzia unor modalități de dezvoltare complet originale ale Rusiei, ocolind capitalismul și republica burgheză. Marxismul lui Plehanov s-a concentrat pe demonstrarea identității fundamentale a căilor istorice ale Rusiei și Occidentului. Programul care a rezultat din aceasta a ignorat trăsăturile destul de reale, deloc mistice ale structurii sociale și dezvoltării revoluționare a Rusiei. Viziunea menșevică asupra revoluției, curățată de acreții episodice și abateri individuale, s-a rezumat la următoarele: victoria revoluției burgheze ruse este de conceput doar sub conducerea burgheziei liberale și trebuie să transfere puterea acesteia din urmă. Regimul democratic va permite atunci proletariatului rus, cu un succes incomparabil mai mare decât înainte, să-i ajungă din urmă pe frații săi mai mari occidentali pe calea luptei pentru socialism.

Perspectiva lui Lenin poate fi rezumată în următoarele cuvinte: întârziata burghezie rusă este incapabilă să-și ducă până la capăt propria revoluție. Victoria completă a revoluției, prin „dictatura democratică a proletariatului și a țărănimii”, va curăța țara de Evul Mediu, va da ritmul american dezvoltării capitalismului rus, va întări proletariatul la oraș și la țară și va deschide larg. posibilităţi pentru lupta pentru socialism. Pe de altă parte, victoria revoluției ruse va da un impuls puternic revoluției socialiste din Occident, iar aceasta din urmă nu numai că va proteja Rusia de pericolele restaurării, ci va permite și proletariatului rus să vină la cucerire. de putere într-o perioadă istorică relativ scurtă.

Perspectiva unei revoluții permanente poate fi rezumată în felul următor: victoria completă a revoluției democratice din Rusia nu este de conceput decât sub forma unei dictaturi a proletariatului susținut de țărănime. Dictatura proletariatului, care va pune inevitabil nu numai sarcinile democratice, ci și socialiste la ordinea zilei, va da în același timp un puternic impuls revoluției socialiste internaționale. Numai victoria proletariatului în Occident va proteja Rusia de restaurarea burgheză și îi va permite să ducă până la capăt construcția socialistă.

În această formulare condensată, atât omogenitatea celor din urmă două concepții, în contradicția lor ireconciliabilă cu perspectiva liberal-menșevică, cât și diferența extrem de esențială între ele în ceea ce privește problema caracterului social și sarcinilor acelei „dictaturi” care trebuie să crească. ieșiți din revoluție, ieșiți în evidență la fel de clar. Obiecția, deloc neobișnuită în scrierile teoreticienilor moscoviți contemporani, că programul dictaturii proletariatului a fost „prematur” în 1905, este lipsită de conținut. În sens empiric, programul dictaturii democratice a proletariatului și țărănimii s-a dovedit a fi la fel de „prematur”. Corelarea nefavorabilă a forțelor din epoca primei revoluții a făcut imposibilă nu dictatura proletariatului ca atare, ci victoria revoluției în general. Între timp, toate curentele revoluţionare au plecat din speranţa unei victorii complete; fără o astfel de speranță, o luptă revoluționară dezinteresată ar fi imposibilă. Diferențele au vizat perspectiva generală a revoluției și strategia care a rezultat din aceasta. Perspectiva menșevismului era fundamental falsă: a arătat proletariatului drumul greșit. Perspectiva bolșevismului nu era completă: indica corect direcția generală a luptei, dar caracterizează incorect etapele acesteia. Insuficiența perspectivei bolșevismului nu a fost dezvăluită în 1905 doar pentru că revoluția în sine nu s-a dezvoltat mai departe. Pe de altă parte, la începutul anului 1917, Lenin a trebuit să-și schimbe perspectiva într-o luptă directă cu vechile cadre ale partidului.

O prognoză politică nu poate pretinde a fi astronomică; este suficient dacă conturează corect linia generală de dezvoltare și ajută la navigarea în cursul real al evenimentelor, care deviază inevitabil linia principală la dreapta și la stânga. În acest sens, este imposibil să nu vedem că conceptul de revoluție permanentă a rezistat pe deplin testului istoriei. În primii ani ai regimului sovietic, nimeni nu a negat acest lucru; dimpotrivă, acest fapt a găsit recunoaștere într-o serie de publicații oficiale. Dar când o reacție birocratică împotriva lunii octombrie s-a deschis pe vârfurile calme și răcorite ale societății sovietice, de la bun început s-a întors împotriva teoriei care reflecta cel mai pe deplin prima revoluție proletară și, în același timp, și-a dezvăluit deschis caracterul incomplet, limitat, parțial. . Astfel, pe cale de repulsie, a luat naștere teoria socialismului într-o țară separată, dogma de bază a stalinismului.

Vom distruge întreaga lume a violenței
Jos până jos și apoi...
(„Internațional”, A.Ya. Kots)

Continuăm să publicăm materialele Candidatului la Științe Istorice, Conf. univ. O.V. Milayeva dedicată temei aniversării apropiate a Revoluției din octombrie. Principiul este acesta: ea scrie, eu îi editez materialele. În consecință, ea este publicată „cu mine”, eu - cu ea și astfel acoperim în general un spațiu de informare semnificativ.
ÎN. Şpakovski

La începutul secolelor 20-21, gândirea științifică, sociologică și politică a reapărut interesul pentru dezvoltarea unei teorii a revoluției și a procesului revoluționar. De-a lungul secolului XX, teoria revoluției s-a dezvoltat ca teorie economică și politică, a fost studiată din punctul de vedere al psihologiei liderilor și al psihologiei maselor, din punctul de vedere al alegerii raționale sau iraționale, studiată de structuraliștii și teoreticienii privațiunii, în cadrul neomarxismului și al teoriilor elitiste, în teoria revoluțiilor și a decăderilor statului...

Orez. 1. „Distrugem granițele dintre țări”. URSS, anii 1920

De remarcat că în acest moment nu există o teoretizare în acest sens. Bazele teoriei moderne a înțelegerii revoluțiilor au fost deja formulate pe parcursul a trei generații de teoreticieni care studiază procesele revoluționare. Astăzi, este de așteptat să apară a patra generație a teoriei revoluției, așa cum a spus sociologul și politologul american D. Goldstone. Sub conducerea sa, studii colective la scară largă despre conflictele intra-sociale și stabilitatea au fost efectuate ca parte a cercetării globale bazate pe analize situaționale și cantitative în anii 1980 și 90. În aceeași legătură, merită menționate studiile proceselor revoluționare și amenințărilor sociale din țările lumii a treia (America Latină) de D. Foran, T.P. Wickham-Crowley, D. Goodwin și alții.

Întrebările puse de cercetători pot fi formulate astfel: s-a încheiat epoca revoluțiilor? Dacă da, de ce? Și cel mai important: care este cauza revoluțiilor?

Este adevărat că în epoca globalizării sfera socială este caracterizată de o tendință conservatoare și economia neoliberală nu are alternativă, așa cum a susținut Margaret Thatcher?

Concluziile oamenilor de știință nu sunt atât de clare. Așadar, la sfârșitul anilor 1990, această problemă a fost discutată în relație cu țările cele mai vulnerabile la exploziile revoluționare, iar comunitatea științifică a ajuns la concluzii direct opuse. Astfel, Jeff Goodwin, un cunoscut profesor de sociologie la Universitatea din New York, a susținut că exemplul țărilor din America Latină poate vorbi de o scădere a terenului pentru conflicte revoluționare ascuțite. Și nu vor fi înlocuite cu alte mișcări sociale progresiste, al căror rol va crește treptat (feminism, mișcări etnice, religioase, minorități etc.)

Adversarul său, Eric Salbin, cunoscut pentru susținerea sa, a exprimat un alt punct de vedere: decalajul global dintre cei care au și cei care nu au nu va scădea, dezvoltarea neoliberalismului nu este capabilă să egaleze acest decalaj, prin urmare revoluțiile sunt inevitabile și foarte probabil pe viitor. Mai mult, dacă luăm și contextul cultural, atunci o revoluție, mai ales pentru țările lumii a treia, cu accent pe rezistență și dominantă renovaționistă, înseamnă întotdeauna un nou început, inspiră oamenii, întinerește cultura. Ea în sine pentru națiune este un fel de acțiune magică de renaștere și autopurificare.

John Foran, profesor de sociologie la Universitatea din Santa Barbara, care la începutul secolelor 20 și 21 a fost angajat în studii comparative ale revoluțiilor, a fost parțial de acord cu această afirmație. Lui îi aparține fundamentarea conceptului de revoluții postmoderne și, mai presus de toate, refuză teza despre sfârșitul revoluțiilor. El susține că era revoluțiilor moderne bazate pe o abordare de clasă sa încheiat. Acum, procesele revoluționare sunt asociate cu identificarea grupurilor sociale, pe baza altor criterii - gen, cultural, etnic, religios etc. Înțelegerea clasei și identificarea cu aceasta este înlocuită de căutarea identității „asociată cu modul în care oamenii se clasează sau se asociază cu ceilalți, formând grupuri sociale sau colective. Principala diferență aici constă în faptul că clasa este o structură socială obiectivă, în timp ce identitatea este un construct artificial care este legat de practicile discursive și este construit cultural.

Fig.2. „Distruge lumea veche și construiește una nouă”. China, anii 1960

De asemenea, el se opune susținătorilor globalismului, care au susținut că revoluția, ca luptă pentru putere în stat, își pierde și ea sensul, întrucât într-o lume în curs de globalizare statele înseși pierd puterea, fluxurile de numerar mondiale, fluxurile de putere și ocolirea informațiilor. și ocolește statele naționale, dizolvând puterea acestora din urmă. El crede că în lumea nouă va fi și această luptă relevantă, dar va deveni o luptă pentru identitate și împotriva raționalității instrumentale și a „trăsăturilor autoritare ale modernității”.

În ceea ce privește importanța identității și identificării cu grupul și rolul acestuia în mișcările de protest, este oportun să reamintim teoria de lungă durată a modelelor de alegere rațională. Cercetătorii au subliniat că indivizii care participă la revolte și mișcări de protest sunt motivați, „recrutați și sancționați prin comunitățile deja existente din care aparțin, dar trezirea unei identități de grup specific de opoziție depinde de acțiunile activiștilor revoluționari și ale statului”.

Întărirea credințelor opoziționale în mintea indivizilor, ceea ce face posibilă formarea unei identități de opoziție în locul unei identități sociale, naționale, statale etc. realizat printr-o serie de factori. Printre ei, cercetătorii evidențiază credința în eficacitatea protestului, care este susținută de victorii private și achiziții ale grupului revoluționar, nedreptate din partea statului, dovadă a slăbiciunii sale. Modelele de alegere rațională oferă un sprijin suplimentar pentru aceste constatări: nu există nicio contradicție cu faptul acțiunii colective; dimpotrivă, analiza alegerii raționale, împreună cu alte abordări, este utilizată pentru a identifica procesele prin care acțiunile colective își rezolvă problemele și caracteristicile generale ale unor astfel de soluții. Toate aceste decizii se bazează pe autorizare și identificarea grupului.

Modelele de alegere rațională explică și escaladarea mobilizării revoluționare. Ea duce la încredere în slăbiciunea relativă a regimului și prezența altor grupuri și indivizi care susțin acțiunile de protest. În acest caz, impactul informațional este important și este un catalizator pentru acele grupuri care aveau deja o convingere internă în nedreptatea sistemului social și de stat existent, iar solidaritatea cu grupuri de opinii similare vă permite să câștigați încredere în forța și capacitatea dvs. pentru a inversa o situație nesatisfăcătoare. Se creează astfel un „efect de trailer”: tot mai multe grupuri noi iau parte la acțiuni, momentul pentru care pare din ce în ce mai favorabil.

Orez. 3. Vietnam - Ho Chi Minh (afiș promoțional). Vietnam, anii 1960

În general, oamenii de știință ajung la concluzia că procesul revoluționar este inevitabil. Deoarece baza ei este inegalitatea socială și economică între clase și grupuri din stat, mai larg și într-un context global, inegalitatea socială dintre țările din Nord (cele mai prospere și mai bogate țări) și din Sud (țările sărace și instabile din punct de vedere social) a nu a dispărut nicăieri, dar continuă să se adâncească.

De menționat că la sfârșitul secolului al XX-lea s-au încercat studierea procesului revoluționar folosind metodele științelor exacte. Mai ales de la sfârșitul anilor 1980-90, în legătură cu dezvoltarea tehnologiei informației și a programării, studiile cantitative ale revoluțiilor au reînviat folosind metode de modelare matematică, dar nu pe baza materialului istoric, ci pe baza evenimentelor politice actuale. În acest scop s-a folosit analiza statistică a numerelor mari, mai târziu - algebra logicii. Aceste metode fac posibilă descrierea formală a părții logice a proceselor. Algebra logicii se ocupă de variabile booleene care pot lua doar două valori: da sau nu/adevărat sau fals. Oricât de complexă ar fi legătura logică dintre o funcție logică și argumentele acesteia, această conexiune poate fi întotdeauna reprezentată ca un set de trei operații logice simple: NU, ȘI, SAU. Acest set se numește bază booleană. Modelarea ține cont de specificul fiecăreia dintre situațiile analizate și permite o varietate de configurații ale variabilelor independente. După aceea, cu ajutorul anumitor algoritmi, se calculează setul sau seturile minime de variabile care caracterizează rezultate specifice (în cazul nostru, procese revoluționare). În același timp, interesul pentru revoluțiile clasice, relațiile cauză-efect și consecințe este în scădere.

În anii 1990, metoda analizei regresiei a fost folosită pentru a studia conflictele sociale (războaie civile și insurgențe) din perioada 1960-1990 din regiunea africană. Ca exemplu, putem cita studiile de la Oxford și studii similare ale oamenilor de știință de la Stanford. Să acordăm atenție faptului că elementele principale ale ipotezei, testate independent de toți cercetătorii, au fost următoarele:
1. existența unei legături între creșterea numărului de războaie civile și perioada de sfârșit a Războiului Rece și schimbările pe care acesta le-a generat în sistemul internațional;
2. prezența unei legături între creșterea numărului de războaie civile și componența etnică și religioasă a populației;
3. prezența unei legături între creșterea numărului de războaie civile și existența în stat a unui regim politic rigid care duce o politică de discriminare a anumitor grupuri etnice și religioase.

Ipoteza nu a fost confirmată în aceste aspecte. Cercetătorii ajung la concluzia că factori precum diferențele religioase și etnice nu sunt cauza de bază a conflictelor sociale permanente (acest lucru este confirmat indirect în lucrările lui S. Olzak, care a studiat influența diferențelor rasiale și etnice asupra escaladării conflictelor sociale. pe material american).

Nu este, conform rezultatelor cercetărilor în curs, și destabilizarea regimurilor politice de către actori internaționali. Acțiunile politice ale instituțiilor statului, trăsăturile și acțiunile lor de regim nu sunt, de asemenea, cauza principală a radicalizării relațiilor sociale. Durata cursului, recrutarea participanților și acțiunile episodice ale acestora nu afectează cauzele apariției conflictelor sociale. Toți acești parametri sunt importanți ca condiții pentru desfășurarea conflictului, determină caracteristicile acestuia, dar nu mai mult.

Dar atunci ce?

Să ne întoarcem cu aproape 150 de ani. Merită să ne amintim de interacțiunea în procesul de dezvoltare socială a bazei și a suprastructurii în cadrul conceptului marxist. Suprastructură: instituții ale statului, ideologie, religie, drept etc. Baza: dezvoltarea economică și relațiile rezultate și consecințele acestora. Dialectica, după cum se știe, este de așa natură încât relațiile de bază determină configurația suprastructurii, dar nu invers.

De asemenea, puteți numi cinci factori cauzali interrelaționați dezvoltați de D. Foran, care trebuie să coincidă pentru a produce o explozie revoluționară: 1) dependența dezvoltării statului de conjunctura externă a dezvoltării; 2) politica izolaţionistă a statului; 3) prezenţa unor structuri puternice de rezistenţă dezvoltate în cadrul culturii societăţii; 4) recesiune economică sau stagnare pentru o lungă perioadă de timp și 5) pace - o deschidere sistemică (chiar înainte de controlul extern). Combinația într-un timp și spațiu a tuturor celor cinci factori duce la formarea unor coaliții revoluționare largi, care, de regulă, reușesc să câștige puterea. Exemple în acest sens sunt Mexic, China, Cuba, Iran, Nicaragua, Algeria, Vietnam, Zimbabwe, Angola și Mozambic. Cu o coincidență incompletă, realizările revoluției ajung la nimic sau anticipează contrarevoluția. Un exemplu în acest sens este Guatemala, Bolivia, Chile și Grenada.

Orez. 4. „Trăiască Cuba!”. Cuba, 1959.

La ce i-a condus în cele din urmă analiza matematică independentă pe oamenii de știință? Și concluzia rămâne aceeași: principalii factori care influențează formarea și escaladarea conflictelor sociale sunt slaba dezvoltare a economiei sau stagnarea economiei, generând consecințe sociale negative; venit pe cap de locuitor scăzut, nivel ridicat de inegalitate socială. De asemenea, a fost dezvăluit următorul model: o creștere a agresivității luptei politice, destabilizare socială și radicalizare pe măsură ce se dezvoltă concurența economică liberă. Din punct de vedere istoric, acest lucru este destul de confirmat: mileniile de absență a concurenței economice sub diferite formațiuni au minimizat revoluțiile și conflictele sociale. Momentul creșterii lor se referă tocmai la perioada formării relațiilor capitaliste, iar vârful se află sub „capitalismul dezvoltat”, a cărui bază, după cum știți, este concurența liberă.

„Nu a fost creată încă nicio teorie general acceptată a generației a patra, dar contururile unei astfel de teorii sunt clare. Stabilitatea regimului în acesta va fi considerată ca o stare neevidentă și se va acorda o atenție semnificativă condițiilor de existență a regimurilor pentru o lungă perioadă de timp; problemele de identitate și ideologie, problemele de gen, conexiunile și conducerea vor ocupa un loc important; procesele şi consecinţele revoluţionare vor fi considerate ca rezultat al interacţiunii a numeroase forţe. Mai important, este posibil ca teoriile din a patra generație să combine rezultatele studiilor de caz, ale modelelor de alegere rațională și ale analizei datelor cantitative, iar generalizarea acestor teorii să acopere situații și evenimente care nici măcar nu au fost menționate în teoriile revoluției din trecut. generatii.

Conceptul de „schimbare socială” este cel mai general. schimbare sociala - este tranziția sistemelor sociale, comunităților, instituțiilor și organizațiilor de la un stat la altul. Acest concept de „schimbare socială” se concretizează prin conceptul de dezvoltare.

Dezvoltare- aceasta este o schimbare ireversibilă, direcționată a obiectelor materiale și ideale. Dezvoltarea presupune o tranziție de la simplu la complex, de la inferior la superior etc. Sociologii disting diferite tipuri de mecanisme de schimbare și dezvoltare socială: evolutiv și revoluționar, progresiv și regresiv, imitație și inovație.

procese evolutive sunt interpretate ca transformări graduale, lente, netede, cantitative ale obiectelor. revoluţionar sunt interpretate ca schimbări relativ rapide, fundamentale, calitative. Absolutizarea acestui sau aceluia tip de schimbare a obiectelor sociale a dat naștere la două tendințe metodologic diferite în sociologie: evoluţionism socialȘi revoluționismului.

Social evoluţionism este o încercare de înțelegere globală a procesului istoric, ca parte a unui proces general, infinit de divers și activ al evoluției cosmosului, a sistemului planetar, a Pământului și a culturii. Evoluţionismul social este cel mai clar reprezentat în sistemul sociologului englez G. Spencer. El a elaborat o diagramă a procesului evolutiv, care include câteva puncte fundamentale. Miezul acestei scheme este diferenţiere. Schimbări evolutive apar în direcția armonizării crescânde, conformității structurale și funcționale a tuturor componentelor întregului.

Diferențierea este întotdeauna însoțită de integrare. Limita naturală a tuturor proceselor evolutive în acest caz este starea de echilibru dinamic, care are inerția de autoconservare și capacitatea de a se adapta la noile condiții. Evoluția oricărui sistem constă în creșterea și complicarea organizării acestuia.

Evoluția socială, după G. Spencer, face parte din evoluția universală. Constă în complicarea formelor de viață socială, diferențierea și integrarea lor la un nou nivel de organizare.

Ideea principală a evoluționismului social din secolul al XIX-lea. este ideea existenței unor etape istorice ale societății umane, care se dezvoltă de la simplu la diferențiat, de la tradițional la rațional, de la neluminat la iluminat, de la o societate cu tehnologie manuală la o societate cu tehnologie mașină, folosind putere creată artificial, de la o societate slab integrată la una strict integrată.

O contribuție la dezvoltarea ideilor evoluționismului social a avut-o sociologul francez E. Durkheim: el a fundamentat poziția conform căreia diviziunea muncii este cauza și consecința complexității crescânde a societății; au contrastat două tipuri de societate (societăți simple cu o diviziune dezvoltată a muncii și o structură segmentară și societăți foarte complexe, care sunt un sistem de diverse organe).

Tranziția de la o societate la alta are loc într-un mod evolutiv lung:

1) într-o societate segmentată, populația este în creștere;

2) se înmulțesc relațiile sociale, în care este inclusă fiecare persoană, concurența se intensifică;

3) aceasta creează o amenințare la adresa coeziunii societății;

4) diviziunea muncii este concepută pentru a elimina coeziunea prin diferențiere (funcțională, de grup, de rang etc.)

Teorii ale dezvoltării progresive a societății în cadrul evoluționismului social:

1 sociolog german F. Tenis (1855 - 1936)

F. Tenisul face o distincție între societatea tradițională și cea modernă pe baza a cinci tipuri principale de interconexiune socială și, în acest sens, utilizează două concepte: „Geminschaft” (despre comunitatea satului), „Gesellschaft” (spre societatea urbană industrială). Principalele diferențe dintre ele sunt următoarele:

1) Societatea de tip Gemeinschaft trăiește după principiul comunal și valorile lumești, iar societatea de tip Gesellschaft se bazează pe dorința de câștig personal;

2) Gemeinschaft pune accent pe obiceiuri, Gesellschaft se bazează pe legi formale;

3) Geminschaft își asumă limitat, la acel moment, în Gesellschaft - roluri profesionale de specialitate;

4) Gemeinschaft mizează pe valori religioase, Gesellschaft - pe valori seculare;

5) Gemeinschaft se bazează pe familie și comunitate, Gesellschaft se bazează pe mari forme corporative și asociative de asociere a oamenilor.

lektsii.net - Prelegeri.Nr - 2014-2018. (0,008 sec.) Toate materialele prezentate pe site au scopul exclusiv de a familiariza cititorii și nu urmăresc scopuri comerciale sau încălcarea drepturilor de autor

De mare importanță în înțelegerea dezvoltării sociale este o paradigmă liniară numită progres liniar. Se mai numește și teoria dezvoltării evoluționiste (evoluționism). Creatorii săi au fost O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward și alții.Înțelegerea liniară progresivă consideră dezvoltarea socială ca un proces de schimbare de la inferior la superior, de la simplu la complex, de la parțial la integral. societăți de calitate și umanitate.

Înțelegerea evolutivă a dezvoltării sociale s-a bazat pe o analogie cu un organism biologic (viu) și creșterea acestuia.

IV. Teoriile evoluționiste și revoluționare ale dezvoltării societății

Societatea a început să fie privită ca un organism format din celule umane, organe-instituții și așa mai departe.

Susținătorii unei înțelegeri liniare a dezvoltării au pornit de la faptul că umanitatea și toate societățile specifice se dezvoltă într-o manieră interconectată. Ca urmare a dezvoltării evolutive a societății, la calitatea anterioară se adaugă o nouă calitate (efectul cumulativ), o anumită transformare a unei părți a vechiului și pierderea a ceva. Este foarte important pentru această abordare să se definească criteriile de inferior și superior, simplu și complex, parțial și holistic etc. Ele sunt diferite în diferite teorii socio-filosofice și sociologice.

O. Comte credea că, pentru a înțelege epoca modernă a omenirii, este necesar să o plasăm într-un context istoric mai larg. Forța motrice din spatele dezvoltării societății, după O. Comte, este forța spiritului uman (inteligență, moralitate, voință). Dezvoltarea societății depinde în mod direct de cantitatea și varietatea cunoștințelor sale, care determină aspectele militare, politice, economice ale vieții publice. Societatea trece prin trei niveluri în dezvoltarea ei. În stadiul teologic, oamenii își bazează creația vieții pe prezența ființelor supranaturale, pe care le venerează sub formă de mitologie și religie. Această etapă este caracterizată de confruntare militară și sclavie. În stadiul metafizic al dezvoltării, oamenii procedează din ce în ce mai mult în crearea vieții din concepte abstracte create de mintea lor: libertate, suveranitate, drepturi, legitimitate, democrație etc. Într-un stadiu pozitiv al dezvoltării istorice, oamenii descoperă legile naturii, ale societății, ale omului și încep să le folosească în organizarea vieții lor. Știința devine treptat principala forță productivă a societății.

G. Spencer considera că evoluția este principiul fundamental al dezvoltării naturii, societății și omului. Lumea este o realitate materială în unitatea materiei, mișcării, energiei. Evoluția este o mișcare de la omogenitatea (omogenitatea) lumii la eterogenitate (complexitatea), însoțită de dispersarea mișcării și integrarea materiei. Evoluția se realizează cu ajutorul diferențierii structurale și funcționale a materiei de la simplitate la complexitate, de la omogenitate, uniformitate la eterogenitate, specializare, de la fluiditate la stabilitate.

Evoluţia societăţii de la o etapă la alta se caracterizează prin: 1) diferenţierea funcţiilor, puterii, proprietăţii, prestigiului între diferite grupuri de oameni; 2) o creștere a inegalității de muncă, putere, bogăție, prestigiu și, în general, complicarea diferențierii oamenilor în numeroase straturi; 3) împărțirea societății în grupuri, clase, pături după caracteristicile economice, profesionale, politice, naționale, religioase.

G. Spencer a fost primul care a propus o tipologie dihotomică a societăților – împărțindu-le în două tipuri de idealuri opuse. Societățile reale sunt un amestec de trăsături ale acestor tipuri ideale: societate militară și societate industrială. Societățile militare sunt axate pe apărare și cucerire, integrate prin violență politică, baza lor este un stat autoritar cu mobilitate socială redusă, o economie extinsă, reglementată, valorile dominante sunt disciplina, patriotismul, curajul. Societățile industriale sunt axate pe dezvoltarea economiei, o formă de integrare este cooperarea voluntară a oamenilor, un stat democratic cu mobilitate socială ridicată, o economie de piață dinamică, calitățile dominante sunt inițiativa, ingeniozitatea, independența.

Revoluțiile sociale apar atunci când vechiul sistem socio-economic, după ce a epuizat posibilitățile sale de dezvoltare, trebuie să cedeze în mod necesar loc unuia nou.Baza economică a revoluției sociale este conflictul dintre forțele productive și relațiile de producție care nu corespund cu lor. Revoluţia vizează eliminarea acestor relaţii de producţie, care au devenit baza dezvoltării forţelor productive. Revoluția socială include în majoritatea cazurilor o revoluție politică, transferul puterii de la o clasă și un grup social la altul. Necesitatea unei revoluții politice se datorează faptului că pentru a schimba relațiile economice este necesară depășirea rezistenței grupurilor sociale care sunt purtătoarele vechilor relații de producție.

Ei dețin puterea politică în mâinile lor, folosesc mașina statului pentru a-și extinde poziția de lider în societate și pentru a păstra vechile relații de producție.Înțelegerea materialistă a istoriei indică necesitatea de a determina diferențele de natură a fiecărei revoluții sociale, în funcție de producția. relaţiile se stabilesc ca urmare a revoluţiei. Un moment important al revoluției este problema forțelor sale motrice, adică. despre acțiunea acelor clase și grupuri sociale care sunt interesate de victoria revoluției și luptă activ pentru aceasta.

Istoria cunoaște revoluția „de sus”, adică. schimbări fundamentale în relaţiile sociale, care au fost realizate la iniţiativa unor forţe capabile să realizeze nevoia unor schimbări urgente şi să ia partea progresului. Așa au fost, de exemplu, reformele țărănești și alte reforme burgheze din Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Astăzi, RPC a început procesul de transformare a economiei socialiste într-o economie de piață.

Reformele care se desfășoară în prezent în Rusia au caracter de revoluție, întrucât vorbim de înlocuirea relațiilor de producție care nu s-au justificat cu altele corespunzătoare progresului producției și societății. Reformele progresează încet. Conștientizarea necesității unor astfel de reforme este prea lungă în societate, multe grupuri sociale nu sunt capabile să se încadreze în economia de piață și preferă să existe în cadrul unei economii costisitoare. Management centralizat rigid, garanții nejustificate din punct de vedere economic, nivelare au creat un tip de muncitor dependent de stat, lipsit de inițiativă și întreprindere, care luptă pentru succesul individual, preferând egalitatea în sărăcie față de diferențierea socială creată ca urmare a concurenței cu producătorii liberi din punct de vedere economic, care își realizează abilitățile. în activităţile de producţie.Revoluţia trebuie privită ca o negaţie dialectică a vechiului.

Respingerea vechilor raporturi de producție trebuie însoțită de păstrarea a tot ceea ce a acumulat poporul de-a lungul deceniilor de dezvoltare anterioară.În revoluția socială, întrebarea cea mai importantă este problema violenței și prețul revoluției. Marxismul-leninismul a permis războiul civil de dragul instaurării dictaturii proletariatului. În stadiul actual, ilegitimitatea acestei abordări este evidentă. Condițiile trecerii la noi relații de producție, conform dialecticii, trebuie să se maturizeze în adâncul vechii societăți, iar revoluția trebuie să joace într-adevăr în fiecare astfel de caz de trecere la unul nou doar rolul de „moașă”. adică contribuie doar la nașterea de noi societăți, de noi relații de producție. Orice încercare de a folosi forța pentru rezolvarea problemelor socio-economice în perioada modernă, precum și apelurile pentru astfel de metode la orice tip de extremism ar trebui privite ca o crimă împotriva poporului. În condițiile moderne, revoluțiile „moale”, „de catifea”, în care transformări economice și sociale, formarea calitativ diferite, corespunzătoare nivelului atins de progres științific și tehnic, relațiile de producție se produc cu ajutorul mijloacelor și metodelor politice, mecanismelor democrației, evitarea războaielor civile, adică pașnic.Transformările sociale în o serie de tari au avut loc si au loc nu prin salturi, rasturnari, ci pe cale evolutiva mai mult sau mai putin calma, adica prin schimbari cantitative treptate in raporturile de productie care sa nu presupun tranzitii bruste, salturi, cataclisme, cu un minim de tensiune socială, într-un mediu în care majoritatea populaţiei acceptă cursul politic propus.

⇐ Anterior25262728293031323334

Data publicării: 2015-02-03; Citește: 1138 | Încălcarea drepturilor de autor ale paginii

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s) ...

Conceptul de dezvoltare evolutivă și revoluționară a societății

Una dintre cele mai importante probleme ale sociologiei este problema schimbărilor sociale, mecanismele și direcția acestora. Conceptul de „schimbare socială” este foarte general. Schimbarea socială este tranziția sistemelor sociale, comunităților, instituțiilor și organizațiilor de la un stat la altul. Conceptul de „schimbare socială” se concretizează prin conceptul de dezvoltare. Dezvoltarea este o schimbare ireversibilă, direcționată a obiectelor materiale și ideale.

Teoriile evolutive ale dezvoltării societății

Dezvoltarea presupune trecerea de la simplu la complex, de la inferior la superior etc. Sociologii disting diferite tipuri de mecanisme de schimbare și dezvoltare socială: evolutiv și revoluționar, progresiv și regresiv, imitație și inovație etc.

De ce schimbările progresive se accelerează rapid în unele societăți, în timp ce altele sunt înghețate la același nivel economic, politic și spiritual? Omenirea a dorit întotdeauna să accelereze dezvoltarea economiei și a societății în ansamblu. Dar în diferite țări au reușit acest lucru în moduri diferite - unii prin războaie de cucerire, alții prin realizarea de reforme progresive menite să transforme societatea și economia. În cursul istoriei dezvoltării omenirii, s-au determinat două căi de dezvoltare a societății - revoluționară și evolutivă.

Calea evoluționistă (cuvântul „evoluție” provine din cuvântul latin care înseamnă „desfășurare”) – calea transformării pașnice non-violente a societății a fost să se calmeze, fără smucituri și încercări de „sărit în timp”, să ajute progresul, i.e. să surprindă direcțiile sale principale și să le susțină în toate modurile posibile, adoptând rapid cele mai bune practici ale altor state.

Susținătorii căii revoluționare credeau că, de dragul unui obiectiv bun, al unui „viitor luminos” (raiul pe pământ), toate mijloacele sunt bune, inclusiv violența. În același timp, în opinia și convingerea lor, tot ceea ce stă în calea progresului trebuie imediat aruncat și distrus. Revoluția este în general înțeleasă ca orice schimbare (de obicei violentă) a naturii guvernării societății. O revoluție este o schimbare totală în toate aspectele vieții care are loc într-o anumită perioadă de timp (de obicei una scurtă), o schimbare radicală a naturii relațiilor sociale.

Revoluția (de la termenul latin târziu care înseamnă „întoarcere”, „răsturnare”, „scăpare graduală”) este o schimbare în structura internă a sistemului, care devine o legătură între două etape evolutive în dezvoltarea sistemului, aceasta este o schimbare calitativă fundamentală, adică un salt . În același timp, reforma face parte din evoluție, actul ei unic, unic. Aceasta înseamnă că evoluția și revoluția devin componente necesare ale dezvoltării socio-istorice, formând o unitate contradictorie. De obicei, evoluția este înțeleasă ca schimbări cantitative, iar revoluția - ca modificări calitative.

Fiecare reformator al societății a înțeles „progresul” în felul său. În consecință, s-au schimbat și „dușmanii progresului”. Ar putea fi regi și președinți, feudali și burghezi (pentru Petru 1 erau boieri), dar esența acestei direcții a rămas mereu aceeași - să acționeze rapid și fără milă. Calea violentă, calea revoluției (în latină - „lovitură”) s-a dovedit aproape sigur a fi asociată cu distrugerea și cu numeroase victime. În procesul de dezvoltare a gândirii socio-politice, opiniile și practicile susținătorilor căii revoluționare au devenit din ce în ce mai acerbe și nemiloase. Dar totuși, până pe la sfârșitul secolului al XVIII-lea, înainte de Revoluția Franceză, teoria și practica curentelor ideologice și politice s-au dezvoltat în principal în spiritul concepțiilor evoluționiste. Într-o anumită măsură, acest lucru s-a datorat tradițiilor culturale și morale ale Renașterii și umanismului, și apoi a Iluminismului, care a respins violența și cruzimea.

Unice sunt la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. reformele lui Petru 1, care a început cu tăierea bărbii boierilor și s-a încheiat cu pedepse severe în raport cu oponenții reformelor. Aceste reforme ale împăratului rus au fost în spiritul căii revoluționare de dezvoltare a societății. În cele din urmă, ei au contribuit la progrese semnificative în dezvoltarea Rusiei, consolidându-și poziția în Europa și în întreaga lume pentru mulți ani de acum înainte.

Procesele evolutive și revoluționare sunt adesea considerate ca tipuri opuse de schimbare a obiectelor materiale și ideale. Procesele evolutive sunt interpretate ca transformări graduale, lente, netede, cantitative ale obiectelor, în timp ce procesele revoluţionare sunt interpretate ca schimbări relativ rapide, radicale, calitative. Absolutizarea cutare sau cutare tip de schimbare a obiectelor sociale a dat naștere la două curente metodologic diferite în sociologie: evoluționismul social și revoluționismul.

Evoluționismul social este o încercare de înțelegere globală a procesului istoric, ca parte a unui proces general, infinit de divers și activ al evoluției Cosmosului, a sistemului planetar. Pământuri, culturi. Evoluţionismul social este cel mai clar reprezentat în sistemul sociologului englez G. Spencer. El a dezvoltat cea mai completă schemă a procesului evolutiv, care include câteva puncte fundamentale. Miezul acestei scheme este diferențierea, care este inevitabil, deoarece orice sisteme omogene finite sunt instabile din cauza condițiilor diferite pentru părțile lor individuale și a impactului inegal al diferitelor forțe externe asupra diferitelor lor elemente.

Sociologii din toate școlile și tendințele văd societatea ca pe un sistem în schimbare. În același timp, atunci când interpretează schimbările sociale, reprezentanții diferitelor școli și tendințe prezintă diferențe semnificative. Absolutizarea acestui sau aceluia tip de schimbare în sistemele sociale a dat naștere la două tendințe metodologic diferite în sociologie: evoluționismul social și revoluționismul.

evoluţionism social este o încercare de înțelegere globală a procesului istoric ca parte a unui proces general, infinit de divers și activ de evoluție a Cosmosului, a sistemului planetar, a Pământului și a culturii. Evoluționismul social este cel mai clar reprezentat în sistemul sociologului englez G. Spencer . El a dezvoltat cea mai completă schemă a procesului evolutiv, care include câteva puncte fundamentale. Miezul acestei scheme este diferențierea, care este inevitabil, deoarece orice sisteme omogene finite sunt instabile din cauza condițiilor diferite pentru părțile lor individuale și a impactului inegal al diferitelor forțe externe asupra diferitelor lor elemente. Pe măsură ce complexitatea și eterogenitatea cresc în sisteme, ritmul diferențierii se accelerează, deoarece fiecare parte diferențiată nu este doar rezultatul diferențierii, ci și sursa ulterioară.

Diferenţiere, după Spencer, implică specializarea, împărțirea funcțiilor între părți și selectarea celor mai stabile relații structurale. Schimbări evolutive apar în direcția armonizării crescânde, conformității structurale și funcționale a tuturor componentelor întregului. Prin urmare, diferențierea este întotdeauna însoțită de integrare. Limita naturală a tuturor proceselor evolutive în acest caz este starea de echilibru dinamic, care are inerția de autoconservare și capacitatea de a se adapta la noile condiții.

Evoluția oricărui sistem constă în creșterea și complicarea organizării acestuia. În același timp, acumularea de inconsecvențe și dizarmonie în cursul evoluției poate duce la dezintegrarea propriilor lucrări.

evolutia sociala Potrivit lui Spencer, face parte din evoluția universală. Constă în complicarea formelor de viață socială, diferențierea și integrarea lor la un nou nivel de organizare. Sociologia lui G. Spencer implementează ideea principală a evoluționismului social secolul al 19-lea- ideea existenței unor etape istorice ale societății umane, evoluând de la simplu la diferențiat, de la tradițional la rațional, de la neluminat la iluminat, de la o societate cu tehnologie manuală la o societate cu tehnologie mașină, folosind puterea creată artificial , de la o societate indistinct integrată la una strict integrată.

O contribuție semnificativă la dezvoltarea ideilor evoluționismului social a avut-o sociologul francez E. Durkheim. Este E.

3. Conceptul de dezvoltare evolutivă și revoluționară a societății

Durkheim a fost primul care a fundamentat în mod elaborat propoziția conform căreia diviziunea muncii este cauza și efectul complexității crescânde a societății.

E. Durkheim au contrastat două tipuri de societate: pe un pol de evoluție socială există societăți simple, cu o diviziune a muncii dezvoltată și o structură segmentară, formată din segmente omogene și asemănătoare între ele, pe celălalt, societăți extrem de complexe, care sunt un sistem de diferite organe, din care fiecare are rolul său special și care sunt formate în sine din părți diferențiate.

Trecerea de la o societate la alta are loc într-un mod lung evolutiv, ale cărui puncte principale sunt următoarele: 1) populaţia creşte într-o societate segmentată; 2) crește ʼʼdensitatea moralăʼʼ, multiplică relațiile sociale în care este inclusă fiecare persoană și, în consecință, concurența se intensifică; 3) prin urmare, există o amenințare la adresa coeziunii societății; 4) diviziunea muncii este concepută pentru a elimina această amenințare, deoarece este însoțită de diferențiere (funcțională, de grup, de rang etc.) și necesită interdependența unor indivizi și grupuri specializate.

Conceptul de evoluționism social ocupă o poziție dominantă în sociologie în interpretarea schimbărilor sociale. În același timp, odată cu aceasta, teoria transformării revoluționare a societății, al cărei fondator a fost K. Marx şi F. Engels.

Conceptul marxist al dezvoltării sociale se bazează pe abordarea formațională a interpretării istoriei. Conform acestei abordări, umanitatea în dezvoltarea sa trece prin cinci etape de bază: comunal primitiv, sclavagist, feudal, capitalist și comunist. Trecerea de la o formatiune socio-politica la alta se realizeaza pe baza unei revolutii sociale. O revoluție socială este o revoluție calitativă radicală în întregul sistem al vieții sociale. Baza economică a revoluției sociale este adâncirea conflictului dintre creșterea forțelor productive ale societății și sistemul învechit, conservator al relațiilor de producție, care se manifestă prin întărirea antagonismelor sociale și intensificarea luptei de clasă între clasa dominantă. , interesați de menținerea sistemului existent și clasele asuprite.

Primul act al revoluției sociale este cucerirea puterii politice. Pe baza instrumentelor puterii, clasa învingătoare realizează transformări în toate celelalte sfere ale vieții publice și creează astfel premisele formării unui nou sistem de relații socio-economice și spirituale. Din punctul de vedere al marxismului, rolul mare și strategic al revoluțiilor este că ele îndepărtează obstacolele din calea dezvoltării sociale și servesc ca un puternic stimulent pentru întreaga dezvoltare socială. K. Marx a numit revoluțiile ʼʼlocomotive ale istorieiʼʼ.

Teoriile evoluționiste și revoluționare ale societății bazat pe ideea de progres social. Οʜᴎ afirmă posibilitatea unei dezvoltări direcționate a societății, caracterizată printr-o trecere de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect. Într-un caz, criteriul progresului este complicarea organizării sociale a societății ( G. Spencer ), în cealaltă - schimbări în sistemul de relații sociale și tipul de reglementare a relațiilor sociale ( E. Tenis ), în al treilea - schimbări în natura producției și consumului ( W. Rostow și D. Bell ), în al patrulea - gradul de stăpânire a societății de către forțele elementare ale naturii, exprimat în creșterea productivității muncii și gradul de eliberare a oamenilor de sub jugul forțelor elementare ale dezvoltării sociale ( K. Marx ).