II. Avem unele cunoștințe a priori și chiar și rațiunea obișnuită nu se poate descurca fără ea. Acesta este un semn prin care putem distinge cu încredere cunoștințele pure de cele empirice. Deși învățăm din experiență că un obiect are anumite

Rațiune (Entendement) Rațiune modestă și harnică, respingând atât tentațiile intuiției și dialecticii, cât și tentațiile absolutului, definindu-și astfel propriile mijloace de cunoaștere. Facultatea de a înțelege în forma sa finală și definită; specificul nostru (adică uman)

1. Două tipuri de gândire: rațională și rațională

Este destul de clar că, dacă filosofia este o metodă generală de gândire, atunci ea trebuie să investigheze gândirea, adică trebuie să fie știința gândirii. Dar un număr considerabil de științe sunt angajate în studiul gândirii. Gândirea este studiată de psihologie și fiziologia activității nervoase superioare și patologia gândirii și teoria informației etc. Diferența dintre filozofie și toate celelalte științe care se ocupă de problemele gândirii constă în faptul că explorează gândirea exclusiv ca un procesul de înțelegere a adevărului. Acest tip de știință a gândirii se numește logică.

În realitate, există două tipuri de gândire calitativ diferite. Platon a pus bazele distincției lor. Împărțind cunoașterea în senzorială și intelectuală, el a evidențiat în gândire două tipuri de ea precum noesis și dianoia. Aristotel și filozofii antici ulterior au făcut distincția între nous și dianoia în gândire. În Evul Mediu și Epoca Modernă, acestor două tipuri de gândire li s-au atribuit treptat numele de „ratio” (ratio) și „intelect” (intellectus). În literatura filozofică rusă, aceste două tipuri de gândire au început să fie desemnate drept rațiune și rațiune, gândire rațională și gândire rațională. Cu toate acestea, această distincție nu a fost prea strictă. Foarte des conceptele de intelect (minte) și raport (rațiune) au fost folosite ca echivalent între ele și cu conceptul de gândire în general.

Asemenea filozofi vest-europeni precum Severin Boethius, Ioan Scot Eriugena, Toma d'Aquino, Nicolae de Cusa, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling au făcut distincţie între raţiune (inteligenţă) şi raţiune (rationo), deşi nu toţi au folosit aceşti termeni și nu investit întotdeauna în ele același conținut. I. Kant a vorbit chiar despre existența unei alte logici, în afară de logica formală, pe care a numit-o transcendentală. Dar sensul împărțirii gândirii în rațional și rațional a fost mai întâi dezvăluit mai mult sau mai puțin profund doar de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Gândirea este o activitate volitivă intenționată a unei persoane. Dar nu este doar activitate umană subiectivă. Gândirea este în același timp un proces obiectiv care se dezvoltă după legi obiective. Acest lucru nu s-a observat multă vreme, deoarece acest proces obiectiv a fost îmbrăcat sub forma unei activități subiective. Descoperirea gândirii ca proces obiectiv a venit foarte târziu. Și a fost făcut de G. W. F. Hegel.

În urma cercetărilor acestuia din urmă a devenit clar că, dacă sub rațiune, gândirea rațională în majoritatea cazurilor gândirea a fost înțeleasă ca activitate subiectivă a unei persoane, atunci sub rațiune, gândirea rațională - gândirea ca proces obiectiv. Astfel, există două tipuri de gândire indisolubil legate: gândirea ca activitate umană subiectivă, supusă anumitor norme, reguli - gândirea rațională sau pur și simplu minte,și gândirea ca proces obiectiv care procedează conform legilor obiective – gândire rațională sau pur și simplu inteligenta.În consecință, există două științe diferite ale gândirii - două logici diferite.

Una dintre ele este știința gândirii raționale. Acesta din urmă a fost studiat pentru prima dată în detaliu de Aristotel, care a creat știința ei, numită logică formală. Această știință consideră gândirea doar ca o activitate umană subiectivă și dezvăluie regulile pe care această activitate trebuie să le respecte pentru ca rezultatul să fie înțelegerea adevărului. Logica formală nu studiază adevărul în sine. Nu este o teorie a cunoașterii, epistemologie. Prin urmare, având originea în adâncurile filosofiei, logica formală a căzut ulterior din ea și a devenit o știință complet independentă.

O altă logică este știința gândirii raționale, care este atât o teorie a cunoașterii, o ontologie, cât și cea mai generală metodă de cunoaștere a lumii. Această logică este filozofie, coincide cu filosofia. Descoperirea de către G. W. F. Hegel a gândirii ca proces obiectiv a condus la transformarea filozofiei. S-a ridicat la un nivel nou, mai înalt de dezvoltare, a căpătat o nouă formă. Abia din acel moment filosofia a devenit știința gândirii ca proces obiectiv, a devenit logică, dar una care era fundamental diferită de logica formală, logica nu era formală, ci substanțială, dialectică.

Formele gândirii raționale sunt conceptul, judecata, concluzia. Conceptul ca formă este, de asemenea, inerent logicii conținutului. Dar conceptele raționale (intelectualii) sunt esențial diferite de conceptele raționale (raționalii). Dacă conceptele raționale pot fi doar conectate și separate, atunci conceptele raționale se dezvoltă, se mișcă, trec unele în altele, se transformă reciproc. În ceea ce privește judecățile și concluziile, acestea nu sunt forme de gândire rezonabilă. Acesta din urmă se descurcă fără ele. Dar, pe de altă parte, gândirea rațională are propriile forme, care sunt ideea, intuiția, unitarizarea (holizarea și esențializarea), versiunea, holia, ipoteza și teoria. O categorie importantă a logicii gândirii rezonabile (dar nu și forma acestei gândiri) este conceptul de fapt.

„Celula de bază a gândirii” și astfel categoria originală a logicii formale este încă în dezbatere. Unii consideră un astfel de concept, alții - o judecată. Logica dialectică nu se preocupă de judecăți. Dar având în vedere procesul de cunoaștere a lumii, acesta nu începe deloc cu un concept. Categoria sa originală este fapt(din lat. factum- Terminat). Conceptul de fapt a venit la filozofie din știință și pentru o lungă perioadă de timp nu a fost considerat ca o categorie a epistemologiei, și deci a filozofiei.

Genealogia conceptului de fapt menționat mai sus a condus la faptul că mulți oameni au înțeles faptele doar ca fapte ale științei. Cuvântul „fapt” a fost adesea înțeles ca un sinonim pentru sintagma „fapt științific”. Unii filozofi au mers chiar mai departe. „Un fapt științific”, a susținut N. F. Ovchinnikov, de exemplu, „este un element fundamental al cunoașterii științifice, deoarece este inclus într-un anumit sistem teoretic. În afara sistemului teoretic, ne putem ocupa de date simțurilor, dar nu de fapte științifice. În acest caz, se dovedește că faptele științifice apar numai odată cu apariția unei teorii, dar nu înainte, că teoria este primară, iar faptele sunt secundare, derivate din ea. Eroarea acestui punct de vedere este mai mult decât evidentă. Nu se poate fi de acord nici cu acest tip de interpretare a faptelor științifice, nici cu restrângerea conceptului de fapt la conceptul de fapt științific.

Pe lângă faptele științifice, există, fără îndoială, fapte din viața de zi cu zi care pot fi numite în mod condiționat lumești. Desigur, există o anumită diferență între faptele științifice și cele de zi cu zi, dar ambele se încadrează în aceeași calitate generală.

Aflarea a ceea ce trebuie înțeles ca fapt a fost tratată de specialiști atât din domeniul științelor specifice, cât și al filosofiei. Dar nu a existat un punct de vedere unic asupra acestei chestiuni și nu. Fără a intra în detaliile discuției, voi nota doar punctele de vedere principale. Una dintre ele este că un fapt este un fenomen al realității. A doua este că faptul este o imagine a realității. Al treilea distinge între două tipuri de fapte: fapte care există în realitate și fapte - imagini ale acestei realități. În al patrulea rând: un fapt este o judecată, o afirmație, o propoziție care conține anumite informații corecte.

În ciuda tuturor diferențelor, există ceva în comun în înțelegerea faptului de către aproape toți oamenii de știință (dar nu neapărat filozofi). Faptul, așa cum este conceput de toți cercetătorii autentici, are două trăsături aparent incompatibile. Prima este obiectivitatea sa. Un fapt, luat de la sine, nu depinde de conștiința omului și a omenirii. Aceasta și-a găsit expresia clară în binecunoscuta declarație a publicistului englez din secolul al XVII-lea. Y. Badjella: „Faptul este un lucru teribil de încăpățânat”. Încăpăţânarea unui fapt înseamnă obiectivitatea lui, independenţa lui de dorinţa şi voinţa oamenilor. A doua trăsătură a unui fapt este că există în mintea unei persoane. În mintea umană faptele sunt „depozitate”, „acumulate”, „grupate”, „interpretate” și uneori „macelate” sau chiar „fabricate”.

Toate acestea luate împreună ajută la înțelegerea naturii faptului. Un fapt este un moment al realității smuls din el și transplantat în conștiință, mai precis, în gândirea umană. Cu alte cuvinte, un fapt este un fel de lucruri pentru noi, lucruri care există în mintea noastră. În conștiință, un fapt există ca conținut al unui adevărat, adică corespunzător realității, judecății (sau mai multor judecăți). Dar el însuși nu este nicidecum o judecată. În conștiință, acest moment al realității, care este întotdeauna ceva întreg, fiind smuls din realitate, apare ca unul dintre fragmentele sale. Astfel, un fapt nu este nici o imagine a lumii exterioare în general, nici o formă de gândire în special, nici un fenomen al realității în sine.

Nu există fapte în lumea obiectivă în sine. Dar în această lume există momente obiective, care, fiind transplantate în conștiință, devin fapte. Aceste echivalente obiective ale faptelor, aceste lucruri în sine, le voi numi echifacte (din lat. aequus-egal).

După cum sa subliniat deja, s-au scris multe despre fapte, atât adevărate, cât și false. Dar au existat și astfel de lucrări care nu pot fi numite altfel decât absurde. Printre acestea se numără, de exemplu, articolul lui V. S. Chernyak „Faptul în sistemul cunoașterii științifice” (1975). „Faptele științifice”, afirmă autorul, „pot fi atât adevărate, cât și false. Faptele sunt eronate atunci când nu corespund fenomenelor observate... ”Dar conceptul de adevăr și fals se aplică numai anumitor forme de gândire, în special judecăților. Un fapt nu este o formă de gândire, ci conținutul obiectiv al gândirii. Prin urmare, nu poate fi caracterizată nici ca fiind adevărată sau falsă. Nu poate fi decât obiectiv și nimic altceva.

Alături de fapte, pot și există ficțiuni conștiente sau inconștiente care trec drept fapte. Fictive au fost, de exemplu, transformarea grâului în secară și invers (D. T. Lysenko și adepții săi), virușii în bacterii și invers (G. M. Boshyan), apariția celulelor din materie vie fără structură (O. B. Lepeshinskaya), etc. Toate aceasta este adesea numită fapte fictive sau false.

Ficțiunile de acest fel, care au fost prezentate ca fapte, desigur, pot fi numite fapte false, sau, pe scurt, fapte false, dar trebuie întotdeauna să se țină cont de faptul că în realitate nu sunt orice fapte și cu siguranță nu pot fi. Un fapt fals nu este un fel de fapt, ci opusul său direct.

„În mintea unor oameni de știință burghezi”, adaugă V. S. Chernyak, „există o prejudecată că un fapt este ceva de nerefuzat prin orice dezvoltare ulterioară a cunoașterii. Acest punct de vedere a devenit larg răspândit, în special, în pozitivismul logic. Totuşi, o asemenea absolutizare a unui fapt, transformarea lui într-o componentă absolut adevărată a cunoaşterii ştiinţifice, nu are nimic în comun cu procesul real de dezvoltare a cunoaşterii ştiinţifice.

Nu există nimic original în această afirmație, cu excepția, poate, a dorinței autorului de a prezenta viziunea inviolabilității faptului ca burghez și, în consecință, opusul - ca anti-burghez. De fapt, punctul de vedere propagat de el a fost mult timp apărat de filozofii occidentali. „Deci”, a scris M. Mulkay, „am ajuns la o concluzie care respinge cele două premise principale ale conceptului standard; adică concluzia noastră este că afirmațiile faptice ale științei nu sunt nici independente de teorie și nici stabile în sensul lor. În același timp, M. Mulkey se referă la lucrările filozofilor occidentali care au fost publicate cu mult înainte de articolul lui V. S. Chernyak.

Este păcat să pierzi timp și spațiu pentru a infirma această prostie, după părerea mea, notorie. Prin urmare, mă voi limita la a cita declarația remarcabilului om de știință rus V. I. Vernadsky. Atingând istoria dezvoltării mineralogiei din antichitate până în zilele noastre, el a scris: „În toate aceste secole s-a desfășurat lucrări, de multe ori extrem de lent, culegând fapte științifice, care, în cele din urmă, sunt baza de neclintit a oricărui cunoștințe exacte. Ei, și nu o teorie care surprinde gândul unei persoane, în cele din urmă construiesc știința. Un fapt precis stabilit în esență oferă întotdeauna mai mult decât teoria explicativă bazată pe el. Este adevărat pentru teoria viitoare și în schimbarea istorică a teoriilor rămâne neschimbată... Multe dintre cele mai moderne teorii științifice ale noastre se bazează, în baza lor, pe observații antice... Acestea și multe alte fapte precis stabilite științific sunt de neclintit. și doar mai exacte și complete ies la lumină odată cu creșterea cunoștințelor științifice. Orice om de știință adevărat ar fi de acord cu acest tip de viziune asupra faptelor.

3. Dobândirea faptelor lumești și științifice. Două modalităţi de obţinere a faptelor ştiinţifice: observaţia şiexperiment

Există diferite moduri de a obține, de a găsi, de a dobândi fapte. Oamenii de știință, de regulă, caută în mod special fapte, le extrag. Se caută, se obțin, se extrag, se stabilesc, se extrag fapte științifice. Dar în niciun caz nu sunt create. Desigur, există oameni, chiar și printre oamenii de știință, care prezintă produsele imaginației lor ca fapte. Unii dintre ei sunt victime ale autoînșelăciunii (de exemplu, fizicianul francez R. P. Blondlo, care a „descoperit” razele N în 1901), alții sunt escroci conștienți (de exemplu, fostul ofițer de informații sovietic V. B. Rezun care a fugit în Occident). ). Oamenii care „fabricau” fapte au fost întotdeauna numiți falsificatori. Situația s-a schimbat în a doua jumătate a secolului XX, când au apărut filozofi care au declarat că faptele nu sunt descoperite de oameni de știință, ci sunt create, fabricate de ei. Acest punct de vedere este apărat, de exemplu, de postpozitiviștii T. Kuhn, P. Feyerabend și practic de toți postmoderniștii filozofatori. Parafilozofi (din greacă. pArA- despre, aproape) iar pseudo-filozofii aveau nevoie urgent de pseudo-știință.

Faptele de zi cu zi, spre deosebire de cele științifice, sunt de obicei dobândite în cursul activităților practice zilnice ale oamenilor. Acest lucru nu înseamnă în niciun caz că o căutare specială a faptelor de zi cu zi este complet exclusă. Există situații în viață când oamenii încep să caute și să adune fapte în mod specific. Dar, în general, dacă procesul de dobândire a faptelor științifice este întotdeauna, cu puține excepții, un caracter activ cu scop, atunci dobândirea faptelor de zi cu zi are loc în majoritatea cazurilor în mod spontan. Oamenii găsesc fapte, deși nu sunt căutate în mod special.

Deoarece oamenii de știință caută în mod special fapte, în știință au fost dezvoltate diferite tipuri de metode și tehnici pentru obținerea faptelor. Prima este observația. Observarea în știință nu este „privirea”, ci o activitate sistematică care vizează nu asigurarea succesului anumitor treburi umane specifice, ci obținerea de cunoștințe și numai de cunoștințe. S-ar putea vorbi la nesfârșit despre observație ca modalitate de obținere a faptelor, pentru că multe lucrări sunt consacrate acestui subiect, dar cred că este suficient. S-au scris și mai multe lucrări despre o astfel de metodă de obținere a faptelor ca un experiment. Și aici mă voi limita la un minim de informații. Dacă observația este un fel de obținere a faptelor în care o persoană nu intervine în cursul proceselor naturale sau sociale obiective, atunci experimentul presupune o astfel de interferență. Experimentatorul reproduce intenționat unul sau altul proces, cel mai adesea natural, și îi observă progresul. Un experiment include întotdeauna observația ca moment necesar.

Când vine vorba de cunoștințe științifice, toate manualele de filozofie descriu în mod necesar observația și experimentul mai mult sau mai puțin detaliat. Acest lucru, desigur, este bun. Dar lucrul rău este că povestea despre metodele de obținere a faptelor se limitează întotdeauna la descrierea exclusivă a observației și experimentului și aproape întotdeauna pe exemplul științelor naturale. Aproape niciodată nu este indicat că formele particulare de observație sunt folosite pentru a obține fapte în științele sociale, în special în etnologie (etnografie).

Și niciodată în lucrările generale de epistemologie nu se spune despre metodele de obținere a faptelor în științe, în care, în principiu, nu sunt posibile nici observațiile, nici experimentele. Printre acestea, în primul rând, se numără știința istorică (istoriologia). Acesta din urmă explorează trecutul. Și acesta este un astfel de obiect de cunoaștere, care până la momentul cercetării în realitatea obiectivă nu mai există. Este imposibil să observi trecutul, cu atât mai puțin să experimentezi cu el. Cu toate acestea, istoricii extrag fapte despre acest obiect inexistent în prezent. Și întrucât metodele de obținere a faptelor de către istorici sunt puțin cunoscute în afara acestei științe, este logic să ne oprim asupra lor în mod specific.

4. Critica surselor ca modalitate de dezvăluire a faptelor în știința istorică

Istoricii, în studierea trecutului, se bazează pe ceea ce se numesc surse istorice sau, pe scurt, pur și simplu surse. Există multe tipuri de surse, dintre care principalele sunt scrise (documente) și surse materiale, în primul rând arheologice, de exemplu, ruinele templelor, palatelor, unelte, arme, ustensile de uz casnic etc.

Istoriologia a luat naștere ca știință despre istoria unei societăți de clasă (civilizate), și de aceea sursele scrise - documentele - au fost întotdeauna considerate principalele în ea. Aproape toți (dacă nu toți) istoricii din trecut credeau și mulți continuă să creadă că conceptul de istorie coincide complet cu conceptul de istorie scrisă. „Istorie”, scria el la începutul secolului al XX-lea. celebrul asiriolog german G. Winkler, - numim dezvoltarea omenirii, ceea ce este atestat documente scrise, care ne-a fost predat cuvânt și scriere. Tot ce se află înainte de aceasta aparține epocii preistorice. Istoria, așadar, începe atunci când sursele scrise ne devin cunoscute. În știința occidentală, nici istoria primitivității, nici știința ei, de regulă, nu este niciodată numită istorie. Alte denumiri sunt în uz: preistorie, preistorie, preistorie, protoistorie etc.

Și atenția specială a istoricilor față de documente este destul de de înțeles. Oricâte surse ar fi, sursele scrise sunt de o importanță capitală pentru reconstrucția istoriei unei societăți de clasă (civilizate). Acum, de exemplu, știm foarte bine că încă din secolul XXIII. prin secolul al XVIII-lea î.Hr e. în bazinul fluviului Indus exista o societate de clasă - civilizația Harappa sau Indus. Dar scrierea indiană rămâne încă nedescifrată. Prin urmare, putem doar ghici despre structura socială a acestei societăți civilizate. Nu știm dacă civilizația Indus a fost un sistem de societăți de clasă concrete (organisme socio-istorice) precum orașele-stat Sumer sau un mare organism socio-istoric unificat precum Regatul timpuriu al Egiptului. Nu știm nimic despre niciunul dintre conducătorii acestei societăți sau ale acestor societăți, despre evenimentele care au avut loc acolo pe parcursul celor cinci secole de existență a acestei civilizații.

Sursele poartă întotdeauna informații despre trecut, dar acestea sunt închise și ascunse în ele. Faptele cuprinse în ele mai trebuie extrase, ceea ce este foarte, foarte greu. Istoricii au dezvoltat diferite moduri de a extrage fapte din surse. Întrucât istoricii au acordat întotdeauna o importanță capitală documentelor, metodele de extragere a faptelor din sursele scrise au fost dezvoltate în modul cel mai detaliat. Toate, luate împreună, sunt denumite în mod tradițional critică sursă. Există multe ghiduri pentru critica surselor. Cea mai bună dintre ele, fără îndoială, este cartea marilor istorici francezi C. V. Langlois și C. Segnobos „Introduction to the Study of History” (1898), care este încă foarte populară atât în ​​Occident, cât și la noi. O voi lua ca bază.

Când unul sau altul document istoric se află la dispoziția specialiștilor, începe o activitate care se numește critica externă, sau pregătitoare, a surselor. Există două tipuri: (1) critica restaurativă și (2) critica de origine.

Documentele referitoare la vremuri mai mult sau mai puțin îndepărtate sunt rareori originale. Cel mai adesea, copiile cad în mâinile istoricilor și nu sunt luate direct din originale, ci din copiile anterioare. În timpul corespondenței, în documente se strecoară diferite tipuri de distorsiuni. Scopul criticii restaurative este de a purifica și restaura textul original original.

Critica de origine are ca scop identificarea autorului, momentul și locul creării documentului, precum și a afla ce documente a folosit însuși autorul. Ca urmare a unor astfel de critici, devine clar dacă acest document este autentic sau dacă reprezintă o falsificare ulterioară.

După finalizarea criticii externe (pregătitoare) a documentului, începe critica internă a sursei. Se împarte în (1) pozitiv și (2) negativ. Critica pozitivă se mai numește și critică de interpretare sau hermeneutică. Interpretarea, la rândul ei, este subdivizată în (1) interpretarea sensului literal și (2) interpretarea sensului real.

Interpretarea sensului literal este sarcina filologiei, care acţionează aici ca una dintre ştiinţele istorice auxiliare. Dar dezvăluirea sensului literal al textului sursă nu reprezintă neapărat dezvăluirea gândirii efective a autorului. Acesta din urmă ar putea folosi unele expresii în sens figurat, recurge la alegorii, glume, farse. Când se stabilește adevăratul sens al textului, critica pozitivă se încheie.

Critica pozitivă, sau critica interpretării, se ocupă exclusiv de munca mentală interioară a autorului unui document istoric și se familiarizează numai cu gândurile sale, dar nu și cu faptele istorice. Una dintre greșelile grosolane pe care le fac chiar și unii istorici, ca să nu mai vorbim de oameni care nu sunt angajați în știință, este să identifice dovada autenticității unui document și să dezvăluie sensul său real odată cu stabilirea adevărului istoric. Când autenticitatea documentului este dezvăluită și textul său este corect interpretat, mulți oameni au iluzia că acum știm cum s-a întâmplat totul cu adevărat. Autenticitatea unui document este privită ca o garanție a corectitudinii dovezilor autorului său. Dar acest lucru este valabil numai pentru idei. Dacă aceasta sau acea idee este exprimată în document, atunci aceasta înseamnă că a existat cu adevărat. Nu este nevoie de alte critici aici.

Orice altceva este mult mai dificil. Dovezile despre anumite fenomene externe ale vieții sociale, cuprinse într-un document necondiționat autentic, pot fi atât adevărate, cât și false. Autorul documentului ar putea greși sau ar putea induce în eroare deliberat. Fapte altele decât cele referitoare la viața spirituală a autorului nu pot fi pur și simplu împrumutate din document. Trebuie să fie scoși de acolo. Aceasta este sarcina criticii interne negative a sursei. Se împarte în (1) o critică a credibilității, care constă în a afla dacă autorul documentului a mințit în mod intenționat și (2) o critică a exactității, care este să determine dacă a greșit.

Potrivit lui C. V. Langlois și C. Segnobos, punctul de plecare al criticii interne a documentelor istorice ar trebui să fie neîncrederea metodică. „Istoricul trebuie”, scriu ei, „a priori să nu aibă încredere în orice mărturie a autorului unui document, deoarece nu este niciodată sigur în prealabil că acesta nu se va dovedi a fi fals sau eronat. Reprezintă pentru el doar o probabilitate... Istoricul nu trebuie să aștepte până când contradicțiile dintre mărturiile diverselor documente îl duc la îndoială, el însuși trebuie să înceapă cu îndoiala.

Documentul poate fi atât fals, cât și adevărat. Prin urmare, documentul trebuie analizat pentru a evidenția toate probele independente incluse în acesta. Apoi fiecare dintre ele este examinat separat. Acest proces este extrem de complex. Există multe metode de a stabili fiabilitatea și acuratețea dovezilor.

Unul dintre cele mai importante este răspunsul la întrebarea dacă autorul documentului însuși a observat ceea ce depune mărturie (rapoarte) sau a procedat din mărturia unei alte persoane. Și dacă se dovedește că s-a bazat pe dovezile altcuiva, atunci din nou se pune întrebarea despre sursa acestuia din urmă: a fost propria sa observație sau, din nou, mărturia unei alte persoane. Această întrebare poate apărea din nou și din nou, îndepărtându-se din ce în ce mai mult de autorul documentului. De regulă, în aproape fiecare document, cea mai mare parte a mărturiei nu provine direct de la autorul său, ci este o reproducere a mărturiei altora.

Acest tip de critică internă se numește critică negativă, deoarece poate stabili în mod absolut doar falsitatea uneia sau aceleia probe. Această critică nu poate dovedi cu certitudine adevărul vreunei dovezi. Poate stabili doar probabilitatea adevărului cutare sau cutare dovezi, dar nu și fiabilitatea acesteia.

Pentru a stabili fiabilitatea unui fapt, este necesar să se recurgă la o comparație a dovezilor despre acesta. „Capacitatea de a dovedi un fapt istoric”, scriu C. V. Langlois și C. Segnobos, „depinde de numărul documentelor supraviețuitoare independente unele de altele cu privire la acest fapt; dacă s-au păstrat sau nu documentele necesare depinde în întregime de caz, iar acest lucru explică rolul cazului în alcătuirea istoriei. Cea mai importantă metodă de stabilire a fiabilității faptelor istorice este identificarea acordului între ele, ceea ce înseamnă trecerea de la critica propriu-zisă a surselor și identificarea faptelor istorice la unificarea (interpretarea) acestora.

Cel mai ușor este să se stabilească fiabilitatea faptelor generale, prezența în anumite societăți a anumitor obiceiuri, instituții etc. alte evenimente. Dar cel puțin unele fapte izolate pot fi stabilite și cu certitudine.

5. Prelucrarea primară a faptelor - transformarea lor de la unic la general

În științele naturii, atât în ​​timpul culegerii faptelor, cât și ulterior, are loc inevitabil procesul de prelucrare primară a acestora. Esența ei constă în generalizarea faptelor, în transformarea lor din singular în general. Acest proces a fost descoperit într-o epocă în care se cunoștea o singură logică - formală și era interpretată ca activitate a rațiunii. A fost numită inducție, iar doctrina ei a fost inclusă în logica formală sub numele de logică inductivă. În realitate însă, acest proces este o activitate nu atât a rațiunii, cât a rațiunii. Prin urmare, oricât de mult au încercat logicienii formali să o exprime în categoriile științei lor, să o interpreteze ca derivând unele judecăți din altele, ca un tip special de inferență, doar nu deductivă, ci inductivă, și să o încadreze sub legile (de fapt, sub regulile) științei lor, au făcut puțin.

Încercările de a exprima acest proces exclusiv în termeni de concepte precum „concepte”, „judecăți” și „inferențe” nu numai că nu au făcut posibilă dezvăluirea esenței sale, ci, dimpotrivă, l-au împiedicat. Pentru o exprimare adecvată a acestui proces au fost necesare alte concepte: conceptul de fapt unic, conceptul de fapt general și conceptul de ascensiune de la unul singur (separat) la unul general.

Prelucrarea faptelor individuale a avut loc și în științele sociale, în special în economia politică. Situația în știința istorică era deosebită. În timp ce în științele naturii, faptele individuale deja obținute după ascensiunea de la ele la fapte generale au încetat să fie luate în considerare practic până la crearea unei teorii, atunci istoriologia a continuat întotdeauna să folosească faptele individuale. Și în știința istorică a existat un proces de ascensiune de la individ la general, dar, de regulă, nu s-a încheiat niciodată. Faptele care au fost obținute ca urmare a prelucrării faptelor individuale nu au fost universale. Au fost întotdeauna limitate de anumite limite spațiale și temporale, nu s-au referit la societate în general și la istorie în general, ci la anumite societăți care au existat în anumite epoci istorice. Acest tip de fapte generale poate fi numită generală particulară sau particulară generală.

6. Problema înțelegerii și explicației în filozofie și știință

Cu toate acestea, nicio știință nu ar putea fi limitată doar la colectarea și prelucrarea primară a faptelor. Oamenii de știință le-a fost clar încă de la început că cunoașterea chiar și a unui set uriaș de fapte individuale sau chiar generale referitoare la obiectul studiat, luate în sine, nu reprezintă cunoștințe adevărate despre acest obiect. Cunoașterea faptelor nu este suficientă, este necesar să le înțelegem. Conceptul de înțelegere este indisolubil legat de conceptul de explicație. A înțelege faptele înseamnă a le oferi o explicație sau alta. Oamenii de știință au folosit de multă vreme conceptele de înțelegere și explicație, fără a încerca să le dezvolte, sau chiar să le definească în vreun fel. Dar, în același timp, ei au pornit întotdeauna de la faptul că înțelegerea (explicația) nu este ceva diferit de cunoaștere, ea reprezintă un moment, o componentă, o formă, o latură sau o etapă a cunoașterii.

O poziție diferită a fost luată de filozofi, sau mai degrabă, o anumită parte a acestora. După cum sa menționat deja, conceptul de fapt a intrat în filozofie destul de târziu. Multă vreme nu a fost deloc considerată printre categoriile teoriei cunoașterii. Chiar și mai târziu, filozofii și-au dat seama în sfârșit că faptele nu trebuie doar cunoscute, ci și înțelese. Dar când s-a întâmplat, a început adevărata emoție. Înțelegerea a fost declarată de unii filozofi a fi ceva cu totul diferit de cunoaștere. Au existat apeluri de a crea o teorie specială a înțelegerii, diferită de teoria cunoașterii.

Când filozofii s-au confruntat cu problema înțelegerii, au început să apeleze la științe specifice în căutarea soluției acesteia. Printre aceștia, ei s-au orientat în primul rând către hermeneutică, care fusese mult timp considerată un domeniu de cunoaștere preocupat în mod specific de dezvoltarea problemelor înțelegerii.

Până în prezent, două soiuri distincte calitativ de hermeneutică au prins în sfârșit contur. Una dintre aceste hermeneutici a fost deja discutată mai sus. Aceasta este o disciplină științifică specifică specială, după unii, coincide cu filologia, după alții - reprezentând una dintre secțiunile acesteia. După cum am văzut deja, acesta, printre altele, a fost folosit și este folosit în istoriologie în critica externă a surselor scrise. A doua este hermeneutica ca moment, latură, secțiune sau chiar direcție în filosofie. Este denumită în mod obișnuit hermeneutică filozofică.

Hermeneutica nu ar putea ajuta în niciun fel epistemologia, pentru că cuvintele „înțelegere”, „interpretare” aveau în ea un cu totul alt sens decât la oamenii de știință care lucrau cu fapte. Hermeneutica științifică era preocupată de înțelegerea și interpretarea nu de fapte, ci de texte. A interpreta textul nu însemna altceva decât a-i dezvălui sensul, adică gândurile cuprinse în el. Si nimic mai mult.

Hermeneutica filozofică a pretins întotdeauna mai mult. Aceste afirmații au urmat două linii principale. În fond, dacă pornim de la faptul că cursul istoriei este determinat de ideile oamenilor, atunci hermeneutica, dezvăluind prin interpretarea textelor ideile care au ghidat figurile trecutului, oferă astfel cheia înțelegerii istoriei. Acesta este primul. În al doilea rând, esența hermeneuticii este de a dezvălui sensul și nu numai textele scrise au sens, ci și acțiunile umane. Aceste acțiuni pot fi înțelese ca semne, iar succesiunea lor - ca text. Faptele sociale sunt acțiunile oamenilor. Dezvăluind sensul acțiunilor umane, hermeneutica deschide astfel calea înțelegerii faptelor sociale și, prin urmare, acționează ca o știință care oferă o înțelegere a societății și a istoriei ei.

Dar dacă încă se poate vorbi despre semnificația acțiunilor umane și, prin urmare, dacă nu toate, atunci cel puțin unele dintre faptele sociale, atunci acest lucru este absolut inaplicabil faptelor naturale. Nu există niciun sens în natură. Niciun gând nu se ascunde în spatele faptelor naturale și nu apare în ele. Când unii oameni de știință natural vorbesc despre sensul fenomenelor naturale, ei nu se referă la sensul în sensul exact al cuvântului, adică nu la gânduri, ci la esența obiectivă a acestor fenomene, care poate fi exprimată doar în gânduri.

Astfel, cuvintele „înțelegere”, „interpretare” (interpretare), atunci când sunt aplicate faptelor, în primul rând cele naturale, au un cu totul alt sens decât atunci când sunt aplicate textelor. Și oamenii de știință, fără a se angaja în mod special în dezvoltarea teoretică a sensului acestor cuvinte în aplicarea lor la științe specifice (excluzând, desigur, hermeneutica științifică), deși nu pe deplin, nu în mod explicit, dar totuși au înțeles sensul lor.

După ce am înțeles unul dintre sensurile cuvântului „înțelegere”, și anume cel pe care îl are în hermeneutica științifică, trebuie să ne întoarcem la identificarea celuilalt sens al acestuia, și anume cel în care este folosit în toate celelalte științe, când vorbește despre înțelegere ca fapte naturale, precum și despre fapte sociale.

7. Unificarea (unificarea) faptelor. Idee. Intuiţie. Două tipuri de unitarizare a faptelor: esențializare și holizare

Când s-a dezvăluit esența faptelor, o trăsătură a acestora precum obiectivitatea a fost subliniată mai sus. Faptele sunt incontestabil obiective. În același timp, sunt și subiective. Și această subiectivitate a faptelor nu constă deloc în faptul că ele există în judecăți ca conținut al acestora din urmă. S-a remarcat deja mai sus că un fapt este un moment al realității smuls din el și transplantat în gândirea umană. Astfel, stabilirea unui fapt este extragerea unui moment al realității din realitatea însăși. Cunoașterea rezonabilă a lumii implică la început inevitabil fragmentarea ei în multe fragmente. În această izolare a faptelor unele de altele se află subiectivitatea lor. Într-adevăr, în realitatea obiectivă, toate acele momente ale ei care au intrat în conștiință ca fapte există într-o legătură inextricabilă unele cu altele. Și în conștiință sunt separați, tăiați unul de celălalt.

Figurat vorbind, faptele, luate de la sine, izolate unele de altele, sunt fragmente, fragmente de lume. Și nu, chiar și cel mai mare teanc de aceste fragmente, nicio colecție cea mai mare de fapte nu poate oferi o cunoaștere holistică a realității. Dacă dezasamblam, să zicem, o casă, atunci aceasta nu va mai exista după aceea, chiar dacă în același timp păstrăm complet fiecare element material (bușteni, scânduri, rame de ferestre, sticlă etc.) din care a fost construită.

De aceea toți oamenii de știință, insistând asupra importanței mari a faptelor ca fundație pe care numai se poate ridica edificiul cunoașterii științifice, au vorbit în același timp la nesfârșit despre faptul că faptele, luate izolat unele de altele, sunt lipsite de valoare. Și ei, de regulă, au indicat ce trebuie făcut pentru a depăși subiectivitatea faptelor. Ei trebuie să fie conectați unul cu altul, trebuie să fie uniți.

„Un simplu fapt sau mii de fapte, fără legătură reciprocă”, scria cel mai mare chimist al secolului al XIX-lea. Yu. Liebig, - nu au forța dovezilor. „O simplă declarație de fapte”, spunea marele fiziolog francez C. Bernard, „nu poate constitui niciodată o știință. Degeaba am înmulți faptele și observațiile; nimic nu ar rezulta din asta. Pentru a dobândi cunoștințe este necesar să raționăm despre ceea ce s-a observat, să comparăm fapte și să le judeci prin intermediul altor fapte.

„Faptele individuale”, a spus celebrul chimist rus A. M. Butlerov, „apar aici, ca un cuvânt pe o pagină întreagă, ca o anumită umbră într-o imagine. Luate pe cont propriu, pot avea o valoare foarte limitată. Așa cum vorbirea este alcătuită dintr-o serie de cuvinte, iar anumite imagini sunt formate dintr-un set de umbre, tot așa cunoașterea în sensul său sublim, cel mai bun sens se naște dintr-o masă de fapte înțelese, constând în legătură unele cu altele... Abia atunci începe adevărata cunoaștere umană, apare știința. „Faptele simple”, a subliniat remarcabilul biolog german E. Haeckel, „servesc doar ca materie primă din care nicio știință nu poate fi construită fără o comparație rezonabilă și o legătură filozofică”. „Nu ar trebui să ne mulțumim doar cu experiența pură? - a întrebat remarcabilul matematician și fizician francez A. Poincaré și a răspuns imediat: - Nu, acest lucru este imposibil: o astfel de dorință ar indica o ignoranță completă a adevăratei naturi a științei. Omul de știință trebuie să sistematizeze; știința este construită din fapte, ca o casă din cărămidă; dar o simplă colecție de fapte este la fel de puțină știință precum un morman de pietre este o casă.

„În domeniul fenomenelor sociale”, scria un specialist în domeniul științelor nu naturale, ci sociale V. I. Lenin, „nu există o metodă mai comună și mai insuportabilă decât smulgerea. individual fapte, un joc de exemple... Fapte, dacă le iei în ele în general,în lor conexiuni nu numai „încăpățânat”, ci și lucru necondiționat de evidență. Faptele, dacă sunt scoase din ansamblu, din conexiune, dacă sunt fragmentare și arbitrare, sunt doar o jucărie sau ceva și mai rău... Concluzia de aici este clară: este necesar să se stabilească un astfel de fundament de exactitate. și fapte incontestabile pe care te-ar putea baza cu care s-ar putea compara oricare dintre acele raționamente „generale” sau „exemplare” care sunt atât de mult abuzate în unele țări astăzi. Pentru ca acesta să fie un adevărat fundament, este necesar să luăm nu fapte individuale, ci întregul set fapte referitoare la problema în cauză, fără unificat excepții, pentru că altfel va apărea inevitabil o suspiciune, și o suspiciune complet legitimă, că faptele sunt alese sau alese în mod arbitrar, că în loc de o legătură obiectivă și interdependență a fenomenelor istorice în ansamblu, se prezintă un amestec „subiectiv” pentru a justifica , poate, o faptă murdară.

Astfel, singura modalitate de a depăși subiectivitatea faptelor este de a le lega împreună și de a le lega în felul în care echifactele sunt conectate în însăși realitate. Și aceasta presupune cunoașterea legăturilor care există în realitate. Numai cunoscând conexiunile reale dintre echifacte, este posibil să construim o lume în conștiință dintr-un morman de fragmente ale lumii așa cum există în afara conștiinței, pentru a recrea lumea reală în toată integritatea ei.

După ce au primit faptele de care dispun, oamenii încep să le ordoneze într-un fel sau altul: le clasifică, le generalizează, le aranjează în timp și spațiu. Dar toate acestea nu sunt încă unificarea faptelor, ci doar crearea condițiilor pentru aceasta. Unificarea începe atunci când se dezvăluie relații mai profunde decât spațiale și temporale între momentele realității și fiecare fapt apare nu izolat, ci în legătură cu o serie de alte fragmente similare.

Această legătură a faptelor între ele, unificarea lor, este ceea ce se numește de obicei interpretarea (interpretarea) faptelor. Rezultatul acestui proces este o înțelegere a faptelor. Această înțelegere se manifestă în explicarea faptelor. Legătura, combinarea faptelor ar putea fi numită unitarizare (fr. unitare din lat. unitas- unitate).

Unitarizarea începe întotdeauna cu apariția unei idei. Ideea este cea mai simplă unitate de interpretare, forma mentală elementară în care înțelegerea se poate manifesta, și astfel punctul de plecare al unitarizării. Orice idee adevărată ia naștere pe baza faptelor, dar ea însăși nu este niciodată derivată direct din ele conform legilor logicii formale. Ea apare ca urmare a intuiției, care joacă un rol în logica gândirii raționale, similar rolului inferenței în logica gândirii raționale. După ce a apărut, ideea poate fi ulterior dezvoltată și transformată într-un sistem de idei.

Unitarizarea faptelor are loc în moduri diferite în funcție de care fapte sunt conectate, combinate, interpretate. După cum sa menționat deja, există două tipuri principale de fapte: fapte unice și fapte generale. În consecință, există două tipuri principale de unitarizare a faptelor: unitarizarea faptelor individuale și unitarizarea faptelor generale.

Primul și mai simplu fel de unitarizare este unirea faptelor unice. Constă în faptul că faptele individuale, prin intermediul unei idei, sunt combinate în așa fel încât devin părți ale unui singur întreg. Este destul de clar că un anumit set de fapte individuale poate fi combinat numai dacă echifactele care le corespund în realitate sunt într-adevăr părți ale unui singur întreg. Conceptele întregului și părților sunt concretizate adesea în conceptele de „sistem”, „structură”, „elemente”... Un sistem este întotdeauna format dintr-un număr mai mult sau mai puțin determinat de elemente legate între ele printr-o anumită structură. Este structura care face din anumite momente ale realității părți ale unui singur întreg, elemente ale unui singur sistem. Combinarea faptelor individuale cu necesitatea presupune identificarea unei structuri reale, a unui cadru real al unei formațiuni holistice cu adevărat existente. Ideea, pentru a uni fapte singulare, ar trebui să fie o reflectare a structurii întregului real, legăturile structurale care leagă elementele sistemului real.

Dacă numim în mod figurat faptele individuale fragmente, fragmente ale lumii, atunci acest tip de unitarizare poate fi caracterizat ca „lipirea” acestor fragmente într-un singur întreg. Rolul de „clei” în acest caz îl joacă ideea. Extragerea faptelor poate fi comparată, de exemplu, cu spargerea unei vase de porțelan în fragmente mici, iar unitarizarea descrisă mai sus poate fi comparată cu lipirea lor împreună, drept urmare vaza ne apare așa cum a existat inițial. În același timp, mișcarea gândirii trece de la părți la întreg. Rezultă o construcție mentală, în care faptele singulare extrase, unite prin intermediul unei idei, intră ca părțile ei necesare. În lucrarea mea „Lucrarea lui Sh.-V. Langlois și C. Segnobos „Introduction to the Study of History” and Modern Historical Science” (2004) a fost numită idee imagine reală, sau, pe scurt, ideafactual .

Oricât de ciudat ar părea, procesul de gândire discutat mai sus nu a fost niciodată supus unei analize teoretice înainte de lucrarea mea menționată mai sus și încă nu are nume nici în filosofie, nici în știință. Voi numi acest tip de unitarizare holizare (din greacă. holos- întreg). În funcție de rezultatul holizării - imaginea integrală creată, ale cărei părți sunt fapte unice - pe lângă numele imaginii idee-factuale, este posibil să se atribuie una mai scurtă - holiya. În consecință, o idee care conectează fapte individuale poate fi numită idee holistică. Reprezentând o reflectare a integrității, ideea holice face posibilă oferirea unei imagini a întregului, reproducerea, recrearea întregului. Cholia, sau o imagine-idea-factivă, este un sistem mental integral, în care faptele individuale intră ca elemente ale sale. O versiune preliminară a unei colii este de obicei numită versiune.

Tipul de unitarizare descris nu a fost niciodată folosit și nu a putut fi folosit în științele naturii. În știința naturii, fapte izolate obținute imediat sau ceva mai târziu, dar întotdeauna generalizate. De la fapte individuale, gândirea omului de știință naturală în toate cazurile, fără excepție, trece la fapte generale. Pentru științele naturii contează doar faptele generale.

Dar chiar și faptele generale, luate de la sine, sunt doar fragmente din lume. Și cea mai completă sumă de fapte generale nu este capabilă să ofere o imagine a lumii. Cu siguranță trebuie combinate. Dar în cazul faptelor generale, holizarea este imposibilă. Singura cale posibilă aici este de a descoperi esența fenomenelor reprezentate în gândire prin fapte, de a dezvălui legile care determină dinamica acestor fenomene. Numai cunoașterea esenței, a legilor face posibilă unirea generalului și, astfel, a faptelor individuale din spatele lor. Acest tip de unitarizare poate fi numit esențializare (din lat. esență- esență). Esențializarea începe cu crearea unei idei, care este o schiță a unei entități - o idee esențială. Apoi se dezvoltă ideea esențială și se creează mai întâi o ipoteză, care fie este respinsă, fie devine o teorie, care nu mai este o schiță, ci o imagine a esenței. Prin urmare, acest proces ar putea fi numit teoretizare.

În acest caz, unificare înseamnă nu recrearea întregului din părți, ci relevarea comunității dintre toate aceste fenomene, care constă în faptul că toate sunt supuse acțiunii aceleiași legi sau a acelorași legi. Aici gândul nu trece de la parte la întreg, ca în holizare, ci de la un nivel al generalului la nivelul său mai profund. Prin urmare, dacă cholia include ca componente faptele pe care le combină, atunci teoria nu include niciun fapt. Este pur și simplu un sistem de idei.

Esențializarea sau teoretizarea este o formă mai înaltă de unitarizare decât holizarea. Apare destul de târziu, spre deosebire de holizarea, care a existat întotdeauna sub diferite forme. O teorie poate fi științifică și numai științifică (știința este înțeleasă și ca știință a filozofiei), dar cholia poate fi și de cele mai multe ori nu este științifică, ci cotidiană.

Spre deosebire de holizare, procesul de esențializare, de creare a unei teorii, a fost mult timp observat și mai mult sau mai puțin studiat în detaliu. Există o cantitate imensă de literatură despre el. Dar asta nu înseamnă că nu ar trebui explorată în continuare. În literatura filozofică, în special în scrierile reprezentanților filosofiei analitice, teoria este cel mai adesea greșit înțeleasă. Este interpretată ca o declarație (judecată, sentință), o sumă sau, în cel mai bun caz, un sistem de enunțuri. În realitate, o teorie nu constă niciodată din propoziții. Este un sistem de idei și concepte care își găsește expresia în text. Este important să facem distincția între teorie și teorie.

Vezi, de exemplu: Strogovich, M. S. Logic. - M., 1949. - S. 74 și urm.; Alekseev, M. N. Dialectica formelor de gândire. - M., 1959. - S. 276-278 ş.a.

Vezi, de exemplu: Asmus, VF Logic. - M., 1947. - S. 27-31; Klaus, G. Introducere în logica formală. - M., 1960. - S. 59-60; Kopnin, P.V. Dialectica ca logică. - Kiev, 1961. - S. 228-233 și alții.

Sistematizare și comunicații

Există vreo gândire individuală paralelă specială în subiectul enunțului, pe lângă figurativă și verbală (gândire care nu se reduce la figurat și verbal)?

: „(către Bulat Gatiyatullin) Problema poate fi că identifici gândirea cu proiecția ei redusă sub forma unui text verbalizat? Nu știu... cu verbalizarea, atunci totul este clar. Cel mai probabil, chiar nu distinge între gândire (rezonabilă în sensul hegelian), ca ceva imediat, nedefinit, premergător verbalizării și gândirea (rațională), ca un flux de text intern conectat care poate fi ușor transferat pe hârtie. o poziție comună - ei spun chiar: „ o persoană gândește în cuvinte". Dar Sofocle nu gândește așa, și mulți alții (puteți găsi o grămadă de citate din filozofi și oameni de știință despre cum vin gândurile la ei). Deși poate gândiți în cuvinte - nu știu Deci, dacă nu gândiți în cuvinte, atunci procesul de fixare a gândurilor în cuvinte este potrivit să-l numim „reducere.” „Proiecție redusă” este un tip de reflectare a gândirii pe planul logicii formale cu o pierdere necondiționată a originalului. conținut (ca orice proiecție)."

(schimb recent de replici pe net: „Chiar îți e greu cu logica... - :) Cu ce ​​fel de logică formală, dialectică?”). De ce neapărat pe planul logicii formale? Există și o logică dialectică. Este, de asemenea, „verbalizat”, așa cum ai spus tu. De fapt, ceea ce propui nu mai este o reducere, ci o primitivizare. Și decât, „pierderea necondiționată a conținutului original”(Care este acea frază)? Cu primitivizarea, sunt de acord, conținutul se pierde. Ce zici de reducere? Atunci care este scopul proiecției dacă conținutul se pierde? Dimpotrivă, orice proiecție evidențiază un anumit conținut care nu este vizibil (vizionat prost) dintr-o altă poziție.

Și despre gândirea rezonabilă (în sensul hegelian). „fraza s-a învârtit” in discutia ta. Că este pretins nedefinit și precede raționalul ca atare. Am scuturat toate textele lui Hegel special în acest unghi - și nu am găsit nici un indiciu al interpretării tale. Poate am omis ceva text? Dimpotrivă, Hegel indică clar că mintea acceptă definițiile date de minte ca fiind inițiale. Ele sunt supuse unei prelucrări intelectuale, generatoare universal. În universal, rațiunea „înțelege particularul”. Toate acestea se exprimă în binecunoscutul principiu al ascensiunii de la abstract la concret. Adică nu la sincretismul mitului și misticismului, ci la beton structurat rațiunea direcționată și gândirea filosofică speculativă la Hegel.