Doktrina e krishterë e pavdekësisë së shpirtit. Mësimi i fesë së Dhiatës së Vjetër për jetën e përtejme Mësimi i Kishës për V

Ndëshkimi 79. “Mos u gaboni në diturinë se çfarë do t'ju ndodhë [pas vdekjes]: çfarë të mbillni këtu, atje do të korrni. Pas largimit nga këtu, askush nuk arrin dot sukses... Ja punë, ka shpërblim, ja vepër, ka kurora” (Shën Barsanuphiu i Madh.

Çfarë është jeta e përtejme, apo çfarë është jeta pas vdekjes? Duke dashur të filloj ta zgjidhim këtë çështje misterioze brenda mundësive tona, kujtoj fjalët e Tua, Krisht, Perëndia ynë, se pa ty nuk mund të bëjmë asgjë të mirë, por "kërkojmë dhe do t'ju jepet"; dhe prandaj të lutem Ty me zemër të përulur dhe të penduar; eja në ndihmë, duke më ndriçuar, si çdo njeri në botë që vjen tek Ti. Bekoni veten dhe tregoni, me ndihmën e Shpirtit Tënd të Shenjtë, se ku duhet të kërkojmë një zgjidhje për pyetjen tonë për jetën e përtejme, një pyetje kaq e nevojshme për kohën e tanishme. Ne kemi nevojë për një leje të tillë në vetvete dhe gjithashtu për të turpëruar dy prirjet e rreme të shpirtit njerëzor që tani po përpiqen për dominim, materializmin dhe spiritualizmin, duke shprehur një gjendje të dhimbshme shpirtërore, një gjendje epidemike, në kundërshtim me besimin e krishterë..

Pjesa 1

DO JETOJE!

Jeta e përtejme e njeriut përbëhet nga dy periudha; 1) bota e përtejme para ringjalljes së të vdekurve dhe gjykimi i përgjithshëm është jeta e shpirtit, dhe 2) jeta e përtejme pas këtij gjykimi është jeta e përjetshme e njeriut. Në periudhën e dytë të jetës së përtejme, të gjithë kanë të njëjtën moshë, sipas mësimeve të fjalës së Zotit.

Shpëtimtari tha drejtpërdrejt se shpirtrat jetojnë përtej varrit si engjëj; prandaj, gjendja e përtejme e shpirtit është e vetëdijshme dhe nëse shpirtrat jetojnë si engjëj, atëherë gjendja e tyre është aktive, siç mëson Kisha jonë Ortodokse, dhe jo e pavetëdijshme dhe e përgjumur, siç mendojnë disa.

Mësimi i rremë për gjendjen e përgjumur, të pavetëdijshme dhe për këtë arsye joaktive të shpirtit në periudhën e parë të jetës së përtejme nuk pajtohet as me Zbulesën e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, as me sensin e shëndoshë. Ajo u shfaq në shekullin e III në shoqërinë e krishterë si rezultat i një keqkuptimi të disa shprehjeve të fjalës së Zotit. Në mesjetë, ky mësim i rremë u ndje dhe madje edhe Luteri ndonjëherë u atribuonte një gjendje të pavetëdijshme përgjumjeje shpirtrave përtej varrit. Gjatë Reformacionit, përfaqësuesit kryesorë të këtij mësimi ishin anabaptistët - ri-baptistët. Ky mësim u zhvillua më tej nga Socinians heretikë, të cilët hodhën poshtë Trininë e Shenjtë dhe hyjninë e Jezu Krishtit. Mësimi i rremë nuk pushon së zhvilluari as në kohën tonë.

Zbulimi i Dhiatës së Vjetër dhe i Ri na ofron dogmën e jetës së përtejme të shpirtit dhe në të njëjtën kohë na bën të ditur se gjendja e shpirtit përtej varrit është personale, e pavarur, e ndërgjegjshme dhe efektive. Nëse nuk do të ishte kështu, atëherë fjala e Zotit nuk do t'i paraqiste neve ata që flenë si duke vepruar me vetëdije.

Pas ndarjes nga trupi në tokë, shpirti në jetën e përtejme vazhdon ekzistencën e tij në mënyrë të pavarur gjatë gjithë periudhës së parë. Shpirti dhe shpirti vazhdojnë ekzistencën e tyre përtej varrit, duke hyrë ose në një gjendje të lumtur ose të dhimbshme, nga e cila mund të çlirohen me lutjet e shenjtorit. Kishat.

Kështu, periudha e parë e jetës së përtejme ende përmban mundësinë që disa shpirtra të çlirohen nga mundimi i ferrit përpara fillimit të gjykimit përfundimtar. Periudha e dytë e jetës së përtejme të shpirtrave përfaqëson vetëm një gjendje të lumtur ose vetëm një gjendje të dhimbshme.

Trupi në tokë shërben si pengesë për shpirtin në veprimtarinë e tij, atje, pas varrit, në periudhën e parë - këto pengesa do të eliminohen nga mungesa e trupit dhe shpirti do të jetë në gjendje të veprojë vetëm sipas tij. disponimi, i fituar prej tij në tokë; qoftë e mirë apo e keqe. Dhe në periudhën e dytë të jetës së përtejme, shpirti do të veprojë, megjithëse nën ndikimin e trupit, me të cilin do të bashkohet përsëri, por trupi tashmë do të ndryshojë, madje ndikimi i tij do të favorizojë veprimtarinë e shpirtit, të çliruar nga nevojat bruto trupore dhe marrjen e pronave të reja shpirtërore.

Kështu e përshkroi Zoti Jezus Krisht jetën e përtejme dhe veprimtarinë e shpirtrave në periudhën e parë të jetës së përtejme në shëmbëlltyrën e tij për pasanikun dhe Llazarin, ku shpirtrat e të drejtit dhe të mëkatarit paraqiten si të gjallë dhe që veprojnë me vetëdije nga brenda dhe nga jashtë. Shpirtrat e tyre mendojnë, dëshirojnë dhe ndjejnë. Vërtet, në tokë shpirti mund ta ndryshojë veprimtarinë e tij të mirë në të keqe dhe, anasjelltas, të keqen në të mirë, por me të cilën ka kaluar përtej varrit, ajo veprimtari do të zhvillohet tashmë për një përjetësi.

Nuk ishte trupi që e gjallëronte shpirtin, por shpirti që e gjallëronte trupin; prandaj edhe pa trup, pa të gjitha organet e jashtme, do të ruajë të gjithë forcën dhe aftësitë e tij. Dhe veprimi i tij vazhdon përtej varrit, me të vetmin ndryshim se do të jetë pakrahasueshëm më i përsosur se ai tokësor. Si provë, le të kujtojmë shëmbëlltyrën e Jezu Krishtit: pavarësisht nga humnera e pamatshme që ndan parajsën nga ferri, pasaniku i vdekur, i cili ishte në ferr, pa dhe njohu Abrahamin dhe Llazarin që ishin në parajsë; Për më tepër, ai foli me Abrahamin.

Pra, veprimtaria e shpirtit dhe të gjitha fuqitë e tij në jetën e përtejme do të jenë shumë më të përsosura. Këtu në tokë, ne shohim objekte në një distancë të largët me ndihmën e teleskopëve, dhe megjithatë efekti i shikimit nuk mund të jetë i përsosur, ai ka një kufi përtej të cilit shikimi, edhe i armatosur me lente, nuk shtrihet. Përtej varrit, humnera nuk i pengon të drejtët të shohin mëkatarët dhe të dënuarit të shohin të shpëtuarit. Shpirti, duke qenë në trup, pa një person dhe sende të tjera - ishte shpirti që pa, dhe jo syri; shpirti dëgjoi, jo veshi; erën, shijen dhe prekjen e ndjente shpirti dhe jo pjesëtarët e trupit; prandaj, këto fuqi dhe aftësi do të jenë me të përtej varrit; ajo ose shpërblehet ose dënohet sepse e ndjen shpërblimin ose dënimin.
Nëse është e natyrshme që shpirti të jetojë në shoqërinë e krijesave të ngjashme, nëse ndjenjat e shpirtit bashkohen në tokë nga vetë Zoti në bashkimin e dashurisë së pavdekshme, atëherë, sipas fuqisë së dashurisë së pavdekshme, shpirtrat nuk ndahen. pranë varrit, por, siç thotë St. Kishë, jetoni në shoqërinë e shpirtrave dhe shpirtrave të tjerë.

Veprimtaria e brendshme, personale e shpirtit përbëhet nga: vetëdija, të menduarit, njohja, ndjenja dhe dëshira. Aktiviteti i jashtëm përbëhet nga shumë ndikime të ndryshme mbi të gjitha krijesat dhe objektet e pajetë që na rrethojnë.

NE VDEKIM POR NUK E NDALËM DASHURINË

Fjala e Perëndisë na ka zbuluar se engjëjt e Perëndisë nuk jetojnë vetëm, por janë në shoqëri me njëri-tjetrin. E njëjta fjalë e Perëndisë, domethënë dëshmia e Zotit Jezu Krisht, thotë se përtej varrit, shpirtrat e drejtë në mbretërinë e Tij do të jetojnë si engjëj; për rrjedhojë, shpirtrat do të jenë në komunikim shpirtëror me njëri-tjetrin.

Shoqërueshmëria është një pronë e natyrshme, e natyrshme e shpirtit, pa të cilën ekzistenca e shpirtit nuk e arrin qëllimin e saj - lumturinë; Vetëm përmes komunikimit dhe ndërveprimit shpirti mund të dalë nga ajo gjendje e panatyrshme për të cilën Vetë Krijuesi i tij tha: “Nuk është mirë që njeriu të jetë vetëm”(Zan. 2:18) Këto fjalë i referohen kohës kur një person ishte në parajsë, ku nuk ka asgjë tjetër përveç lumturisë qiellore. Për lumturinë e përsosur, do të thotë se mungonte vetëm një gjë - një qenie homogjene me të cilën do të ishte bashkë, në bashkëjetesë dhe në bashkësi. Nga këtu është e qartë se lumturia kërkon pikërisht ndërveprim, komunikim.

Nëse komunikimi është një nevojë e natyrshme e shpirtit, pa të cilën, pra, vetë lumturia e shpirtit është e pamundur, atëherë kjo nevojë do të plotësohet më së miri përtej varrit në shoqërinë e shenjtorëve të zgjedhur të Zotit.
Shpirtrat e të dy gjendjeve të botës së përtejme, të shpëtuar dhe të pazgjidhur, nëse do të ishin të bashkuar në tokë (dhe veçanërisht për ndonjë arsye afër zemrave të njëri-tjetrit, të vulosur nga një bashkim i ngushtë farefisnie, miqësie, njohjeje), dhe përtej varrit vazhdojnë të sinqerisht, sinqerisht dashuri: edhe më shumë atë që kanë dashur gjatë jetës tokësore. Nëse ata duan, do të thotë se kujtojnë ata që janë ende në tokë. Duke ditur jetën e të gjallëve, banorët e botës së përtejme marrin pjesë në të, të pikëlluar dhe të gëzuar me të gjallët. Duke pasur një Zot të përbashkët, ata që kanë kaluar në jetën e përtejme mbështeten në lutjet dhe ndërmjetësimin e të gjallëve dhe dëshirojnë shpëtim si për veten e tyre ashtu edhe për ata që ende jetojnë në tokë, duke pritur që çdo orë të pushojnë në atdheun e përtejme.

Pra, dashuria, së bashku me shpirtin, kalon përtej varrit në mbretërinë e dashurisë, ku askush nuk mund të ekzistojë pa dashuri. Dashuria, e mbjellë në zemër, e shenjtëruar dhe e forcuar nga besimi, digjet përtej varrit për burimin e dashurisë - Zotin - dhe për fqinjët që mbeten në tokë.
Jo vetëm ata që janë në Zot - të përsosur, por edhe ata që ende nuk janë larguar plotësisht nga Zoti, të papërsosur, ruajnë dashurinë për ata që mbeten në tokë.

Vetëm shpirtrat e humbur, si krejtësisht të huaj ndaj dashurisë, për të cilët dashuria ishte e dhimbshme edhe në tokë, zemrat e të cilëve ishin vazhdimisht plot keqdashje dhe urrejtje, janë gjithashtu të huaj ndaj dashurisë për fqinjët e tyre përtej varrit. Çfarëdo që shpirti mëson në tokë, dashuri apo urrejtje, kalon në përjetësi. Fakti që të vdekurit, nëse do të kishin vetëm dashuri të vërtetë në tokë, edhe pas kalimit në jetën e përtejme na duan ne, të gjallët, e dëshmon pasaniku ungjillor dhe Llazari. Zoti thotë qartë: i pasuri, duke qenë në ferr, pavarësisht nga të gjitha dhimbjet e tij, ende i kujton vëllezërit e tij që kanë mbetur në tokë dhe kujdeset për jetën e tyre të përtejme. Prandaj ai i do ata. Nëse një mëkatar do kaq shumë, atëherë me çfarë dashurie të butë prindërore i duan prindërit e emigruar jetimët e mbetur në tokë! Me çfarë dashurie të zjarrtë i duan bashkëshortët që kanë kaluar në një botë tjetër, të mbijetuarat e veja të mbetura në tokë! Me çfarë dashurie engjëllore fëmijët që kanë lëvizur përtej varrit i duan prindërit e tyre që mbeten në tokë! Me çfarë dashurie të sinqertë vëllezërit, motrat, miqtë, të njohurit dhe të gjithë të krishterët e vërtetë që janë larguar nga kjo jetë i duan vëllezërit, motrat, miqtë, të njohurit dhe të gjithë ata me të cilët i ka bashkuar besimi i krishterë! Pra, ata në ferr na duan dhe kujdesen për ne, dhe ata në parajsë luten për ne. Ai që nuk e lejon dashurinë e të vdekurve për të gjallët, zbulon në spekulime të tilla zemrën e tij të ftohtë, të huaj ndaj zjarrit hyjnor të dashurisë, i huaj për jetën shpirtërore, larg Zotit Jezu Krisht, i cili bashkoi të gjithë anëtarët e Kishës së Tij, kudo që ishin, në tokë apo jashtë saj, dashuri e pavdekshme.

Veprimtaria e një shpirti të mirë ose të keq në lidhje me të dashurit vazhdon përtej varrit. Një shpirt i sjellshëm, që mendon se si të shpëtojë të dashurit dhe të gjithë në përgjithësi. Dhe e dyta - e keqja - si të shkatërrohet.
Pasaniku i Ungjillit mund të dinte për gjendjen e jetës së vëllezërve të tij në tokë nga gjendja e tij e përtejme - pa parë ndonjë gëzim të përtejm, siç rrëfen Ungjilli, ai nxori një përfundim për jetën e tyre të shkujdesur. Nëse do të kishin bërë një jetë pak a shumë të devotshme, nuk do ta kishin harruar vëllanë e tyre të vdekur dhe do ta kishin ndihmuar në një farë mënyre; atëherë ai mund të thoshte se merr njëfarë ngushëllimi nga lutjet e tyre. Kjo është arsyeja e parë dhe kryesore pse të vdekurit e njohin jetën tonë tokësore, të mirën dhe të keqen: për shkak të ndikimit të saj në jetën e tyre të përtejme.
Pra, ka tre arsye pse të vdekurit e papërsosur e njohin jetën e të gjallëve: 1) gjendja e tyre e përtejme, 2) përsosja e ndjenjave përtej varrit dhe 3) simpatia për të gjallët.
Vdekja në fillim prodhon pikëllim - për shkak të ndarjes së dukshme nga një i dashur. Ata thonë se një shpirt i pikëlluar ndihet shumë më mirë pasi derdh lot. Hidhërimi pa qarë e shtyp shumë shpirtin. Por me anë të besimit është përshkruar vetëm klithma e moderuar, e moderuar. Një person që largohet diku larg për një kohë të gjatë i kërkon personit nga i cili është ndarë të mos qajë, por t'i lutet Zotit. I ndjeri në këtë rast është krejtësisht i ngjashëm me atë që është larguar; me ndryshimin e vetëm se ndarja nga e para, d.m.th. me të ndjerin, ndoshta, është më e shkurtra, dhe çdo orë tjetër mund të bëhet përsëri një orë takimi i gëzueshëm - sipas urdhrit të dhënë nga Zoti, të jesh gati për të kaluar në jetën e përtejme në çdo orë. Prandaj, e qara e tepërt është e padobishme dhe e dëmshme për ata që janë ndarë; ndërhyn me namazin, nëpërmjet të cilit çdo gjë është e mundur për një besimtar.

Lutja dhe vajtimi për mëkatet janë të dobishme për të dy njerëzit e ndarë. Shpirtrat pastrohen nga mëkatet nëpërmjet lutjes. Meqenëse dashuria për ata që janë larguar nuk mund të shuhet, prandaj është urdhëruar të tregohet dhembshuri për ta - të mbajmë barrat e njëri-tjetrit, të ndërmjetësojmë për mëkatet e të vdekurve, si për të vetat. Dhe prej këtu vjen qarja për mëkatet e të ndjerit, përmes së cilës Zoti lëviz në mëshirë ndaj të ndjerit. Në të njëjtën kohë, Shpëtimtari gjithashtu i sjell bekim ndërmjetësit për të ndjerin.

E qara e tepruar për të vdekurin është e dëmshme si për të gjallin ashtu edhe për të vdekurin. Ne duhet të qajmë jo për faktin që të dashurit tanë u zhvendosën në një botë tjetër (në fund të fundit, ajo botë është më e mirë se e jona), por për mëkatet tona. Një klithmë e tillë është e pëlqyeshme për Zotin dhe sjell dobi për të vdekurit dhe përgatit për ata që qajnë një shpërblim të sigurt përtej varrit. Por si do ta mëshirojë Zoti të ndjerin nëse i gjalli nuk lutet për të, nuk është i vetëkënaqur, por kënaqet në të qara të pamatura, dëshpërim dhe ndoshta edhe murmuritje?

I ndjeri mësoi nga përvoja për jetën e përjetshme të njeriut dhe ne, që mbesim ende këtu, mund të përpiqemi vetëm të përmirësojmë gjendjen e tyre, siç na urdhëroi Zoti: “Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij”(Mat. 6,33) dhe "mbani barrët e njëri-tjetrit"(Gal. 6,2). Jetët tona do ta ndihmojnë shumë gjendjen e të vdekurve nëse marrim pjesë në to.

Jezu Krishti urdhëroi që të përgatiteshin për vdekje në çdo orë. Ju nuk mund ta përmbushni këtë urdhër nëse nuk i imagjinoni banorët e botës së përtejme. Është e pamundur të imagjinohet oborri, parajsa dhe ferri pa njerëz, mes të cilëve janë të afërmit tanë, të njohurit dhe të gjithë ata që janë të dashur për zemrat tona. Dhe çfarë lloj zemre është kjo që nuk do të prekej nga gjendja e mëkatarëve në jetën e përtejme? Duke parë një person të mbytur, ju në mënyrë të pashmangshme nxitoni të jepni një dorë ndihmë për ta shpëtuar atë. Duke imagjinuar gjallërisht gjendjen e përtejme të mëkatarëve, do të filloni në mënyrë të pavullnetshme të kërkoni mjete për t'i shpëtuar ata.

E qara është e ndaluar, por bujaria urdhërohet. Vetë Jezu Krishti shpjegoi pse të qarat është e kotë, duke i thënë Martës, motrës së Llazarit, se vëllai i saj do të ringjallej dhe Jairit se vajza e tij nuk kishte vdekur, por po flinte; dhe në një vend tjetër ai mësoi se ai nuk është Perëndia i të vdekurve, por Perëndia i të gjallëve; prandaj, ata që kanë kaluar në jetën e përtejme janë të gjithë të gjallë. Pse të qajmë për të gjallët, tek të cilët do të vijmë në kohën e duhur? Krizostomi mëson se nuk janë të qarat dhe klithmat që u sjellin nder të vdekurve, por këngët, psalmoditë dhe një jetë e ndershme. Të qara të pangushëllueshme, të pashpresë, të pambushura me besim në jetën e përtejme, Zoti e ndaloi. Por e qara që shpreh pikëllimin për ndarjen e bashkëjetesës në tokë, klithma që tregoi Vetë Jezu Krishti në varrin e Llazarit - një të qarë e tillë nuk është e ndaluar.

Shpirti është i natyrshëm në shpresën tek Zoti dhe tek qeniet e ngjashme, me të cilat gjendet në përmasa të ndryshme. Pasi është ndarë nga trupi dhe ka hyrë në jetën e përtejme, shpirti ruan me vete gjithçka që i takon, duke përfshirë shpresën te Zoti dhe te njerëzit e afërt dhe të dashur për të që mbeten në tokë. Shën Agustini shkruan: “I vdekuri shpreson të marrë ndihmë nëpërmjet nesh; sepse koha e punës ka ikur për ta.” Të njëjtën të vërtetë konfirmon edhe St. Efraim Sirian: “Nëse në tokë, duke lëvizur nga një vend në tjetrin, kemi nevojë për udhërrëfyes, atëherë sa e nevojshme do të bëhet kjo kur të kalojmë në jetën e përjetshme.”

Duke iu afruar vdekjes, ap. Pali kërkoi që besimtarët të luten për të. Nëse edhe ena e zgjedhur e Frymës së Shenjtë, që ishte në parajsë, dëshironte lutjen për vete, atëherë çfarë mund të thuhet për të larguarin e papërsosur? Natyrisht, ata gjithashtu duan që ne të mos i harrojmë, të ndërmjetësojmë për ta para Zotit dhe t'i ndihmojmë me çfarëdo mënyre që mundemi. Ata dëshirojnë lutjet tona në të njëjtën mënyrë si ne, që jemi ende gjallë, dëshirojmë që shenjtorët të luten për ne dhe shenjtorët dëshirojnë shpëtimin e neve, të gjallëve, si dhe atyre që kanë rënë në mënyrë të papërsosur.

Ai që largohet, duke dashur të vazhdojë të kryejë punët e tij në tokë edhe pas vdekjes, ia beson zbatimin e vullnetit të tij një tjetri që mbetet. Frytet e veprimtarisë i përkasin frymëzuesit të saj, kudo që ai të jetë; atij i takon lavdia, falënderimi dhe shpërblimi. Mosekzekutimi i një testamenti të tillë i privon trashëgimlënësit nga paqja, pasi rezulton se ai nuk po bën më asgjë për të mirën e përbashkët. Ai që nuk arrin të përmbushë një testament i nënshtrohet gjykimit të Zotit si vrasës, pasi ka hequr mjetet që mund ta kishin shpëtuar trashëgimlënësin nga ferri dhe ta shpëtonin atë nga vdekja e përjetshme. I vodhi jetën të ndjerit, pasurinë nuk ua shpërndau të varfërve! Dhe fjala e Zotit pretendon se lëmosha çliron nga vdekja, prandaj, ata që mbeten në tokë janë shkaku i vdekjes për ata që jetojnë përtej varrit, domethënë një vrasës. Ai është fajtor si një vrasës. Por këtu, megjithatë, është i mundur një rast kur kurbani i të ndjerit nuk pranohet. Ndoshta jo pa arsye, gjithçka është vullneti i Zotit.

Dëshira e fundit, natyrisht, nëse nuk është e paligjshme, vullneti i fundit i personit që vdes përmbushet në mënyrë të shenjtë - në emër të paqes së të ndjerit dhe ndërgjegjes së vetë ekzekutuesit. Duke përmbushur vullnetin e krishterë, Zoti lëviz për të treguar mëshirë ndaj të ndjerit. Ai do ta dëgjojë atë që kërkon me besim dhe në të njëjtën kohë do t'i sjellë lumturi ndërmjetësuesit për të ndjerin.
Në përgjithësi, e gjithë neglizhenca jonë për të vdekurit nuk mbetet pa pasoja trishtuese. Ekziston një fjalë e urtë popullore: "I vdekuri nuk qëndron te porta, por do të marrë të tijën!" Kjo thënie nuk mund të neglizhohet, sepse përmban një pjesë të konsiderueshme të së vërtetës.

Deri në vendimin përfundimtar të gjykimit të Zotit, edhe të drejtët në parajsë nuk janë të imunizuar nga pikëllimi, i cili vjen nga dashuria e tyre për mëkatarët në tokë dhe për mëkatarët në ferr. Dhe gjendja e trishtuar e mëkatarëve në ferr, fati i të cilëve nuk vendoset përfundimisht, shtohet nga jeta jonë mëkatare. Nëse të vdekurit privohen nga hiri për shkak të neglizhencës ose qëllimit tonë të keq, atëherë ata mund t'i thërrasin Perëndisë për hakmarrje dhe hakmarrësi i vërtetë nuk do të vonojë. Njerëz të tillë të padrejtë do t'i godasë së shpejti dënimi i Zotit. Pasuria e vjedhur e të ndjerit nuk do të përdoret për përdorim në të ardhmen. Shumë njerëz ende vuajnë për nderin, pronën dhe të drejtat e cenuara të të ndjerit. Vuajtjet janë pafundësisht të ndryshme. Njerëzit vuajnë dhe nuk i kuptojnë arsyet, ose, më mirë thënë, nuk duan të pranojnë fajin e tyre.

Të gjitha foshnjat që vdiqën pas St. pagëzimi do të marrë padyshim shpëtimin sipas fuqisë së vdekjes së Jezu Krishtit. Sepse nëse ata janë të pastër nga mëkati i zakonshëm, sepse janë pastruar me pagëzimin Hyjnor dhe nga të tyret (meqë fëmijët nuk kanë ende vullnetin e tyre dhe prandaj nuk mëkatojnë), atëherë, pa asnjë dyshim, ata janë të shpëtuar. Për rrjedhojë, në lindjen e fëmijëve, prindërit janë të detyruar të kujdesen: të hyjnë përmes St. pagëzimi i anëtarëve të rinj të Kishës së Krishtit në besimin ortodoks, duke i bërë ata trashëgimtarë të jetës së përjetshme në Krishtin. Është e qartë se fati i jetës së përtejme të foshnjave të papagëzuara është i palakmueshëm.

Fjalët e Gojës së Artë, të folura prej tij në emër të fëmijëve, dëshmojnë për gjendjen e përtejme të foshnjave: “Mos qani, eksodi ynë dhe kalimi i sprovave ajrore, të shoqëruara nga engjëjt, ishin të pa pikëllim. Shejtanët nuk gjetën asgjë tek ne Dhe Me hirin e Mjeshtrit tonë, Zotit, ne jemi aty ku janë engjëjt dhe të gjithë shenjtorët dhe i lutemi Zotit për ju.” Pra, nëse fëmijët luten, do të thotë se ata janë të vetëdijshëm për ekzistencën e prindërve të tyre, i kujtojnë dhe i duan ata. Shkalla e lumturisë së foshnjave, sipas mësimeve të Etërve të Kishës, është më e bukur se edhe virgjëreshat dhe shenjtorët. Zëri i jetës së përtejme i foshnjave u thërret prindërve të tyre përmes gojës së Kishës: “Kam vdekur herët, por të paktën nuk kam pasur kohë të denigroj veten me mëkate, si ti, dhe shmang rrezikun e mëkatit; prandaj është më mirë të qani gjithmonë për veten tuaj që mëkatoni” (“Riti i varrimit të foshnjave”). Dashuria për fëmijët e vdekur duhet të manifestohet në lutje për ta. Një nënë e krishterë sheh tek fëmija i saj i vdekur librin e saj më të afërt të lutjeve përpara Fronit të Zotit dhe me butësi nderuese ajo bekon Zotin si për të ashtu edhe për veten e saj.

DHE SHPIRTI I FLET SHPIRTIT...

Nëse ndërveprimi i shpirtrave ende në një trup në tokë me ata tashmë në jetën e përtejme pa trupa është i mundur, atëherë si mund ta mohojmë këtë përtej varrit, kur të gjithë do të jenë ose pa trupa bruto - në periudhën e parë të jetës së përtejme, ose në trupat e rinj shpirtërorë - në periudhën e dytë?..

Tani le të fillojmë të përshkruajmë jetën e përtejme, dy gjendjet e saj: jetën qiellore dhe jetën ferritore, bazuar në mësimet e St. Kisha Ortodokse për gjendjen e dyfishtë të jetës së përtejme të shpirtrave. Fjala e Zotit dëshmon gjithashtu për mundësinë e çlirimit të disa shpirtrave nga ferri përmes lutjeve të St. Kishat. Ku janë këta shpirtra përpara çlirimit të tyre, pasi nuk ka rrugë të mesme midis parajsës dhe ferrit?

Ata nuk mund të jenë në parajsë. Prandaj, jeta e tyre është në ferr. Ferri përmban dy gjendje: të pazgjidhura dhe të humbura. Pse disa shpirtra nuk vendosen përfundimisht në gjykatë private? Për shkak se ata nuk humbën për mbretërinë e Perëndisë, kjo do të thotë se ata kanë shpresë për jetën e përjetshme, jetën me Zotin.

Sipas dëshmisë së fjalës së Zotit, fati jo vetëm i njerëzimit, por edhe i shpirtrave më të këqij nuk është vendosur ende përfundimisht, siç mund të shihet nga fjalët që i thanë demonët Zotit Jezu Krisht: "i cili erdhi para kohës së tij për të na munduar"(Mat. 8.29) dhe peticione: "që të mos i urdhërojë ata të shkojnë në humnerë"(Luka 8:31 Kisha mëson se në periudhën e parë të jetës së përtejme, disa shpirtra do të trashëgojnë parajsën, ndërsa të tjerët do të trashëgojnë ferrin, nuk ka rrugë të mesme).

Ku janë ata shpirtra pas varrit, fati i të cilëve nuk është vendosur përfundimisht në një gjyq privat? Për të kuptuar këtë pyetje, le të shohim se çfarë do të thotë një gjendje e pazgjidhur dhe ferr në përgjithësi. Dhe për ta paraqitur vizualisht këtë pyetje, le të marrim diçka të ngjashme në tokë: një burg dhe një spital. E para është për kriminelët e ligjit dhe e dyta për të sëmurët. Disa nga kriminelët, në varësi të llojit të krimit dhe shkallës së fajit, dënohen me burgim të përkohshëm, ndërsa të tjerë me burgim të përjetshëm. E njëjta gjë vlen edhe në një spital ku shtrohen pacientë të paaftë për jetë dhe aktivitet të shëndetshëm: në disa raste sëmundja është e shërueshme, ndërsa në të tjera fatale. Një mëkatar është i sëmurë moralisht, një kriminel i ligjit; shpirti i tij, pasi kalon në jetën e përtejme, si i sëmurë moralisht, duke mbajtur brenda vetes njollat ​​e mëkatit, është vetë i paaftë për parajsën, në të cilën nuk mund të ketë papastërti. Dhe prandaj ajo hyn në ferr, sikur në një burg shpirtëror dhe, si të thuash, në një spital për sëmundje morale. Prandaj, në ferr, disa shpirtra, në varësi të llojit dhe shkallës së mëkatit të tyre, qëndrojnë më gjatë, të tjerët më pak. Kush është më pak?.. Shpirtrat që nuk e kanë humbur dëshirën për shpëtim, por që nuk kanë arritur të japin frytet e pendimit të vërtetë në tokë. Ata u nënshtrohen dënimeve të përkohshme në ferr, nga i cili çlirohen vetëm me lutjet e kishës, dhe jo me durimin e ndëshkimit, siç mëson Kisha Katolike.

Ata të destinuar për shpëtim, por që qëndrojnë përkohësisht në ferr, së bashku me banorët e parajsës, përkulen gjunjët në emër të Jezusit. Kjo është gjendja e tretë, e pazgjidhur e shpirtrave në jetën e përtejme të periudhës së parë, d.m.th. një gjendje që më vonë duhet të bëhet një gjendje lumturie, dhe për këtë arsye jo plotësisht e huaj për jetën engjëllore. Ajo që këndohet, për shembull, në një nga këngët e Pashkëve: "Tani çdo gjë është e mbushur me dritë: qielli dhe toka dhe nëntoka...", dhe vërtetohet edhe nga fjalët e St. Pavla: “Që në emër të Jezusit të përkulet çdo gju, në qiell dhe në tokë dhe nën tokë…”(Filip. 2:10). Këtu, me fjalën "ferr" duhet të kuptojmë gjendjen kalimtare të shpirtrave që, së bashku me banorët e qiellit dhe të tokës, gjunjëzohen përpara emrit të Jezu Krishtit; ata përkulen sepse nuk janë të privuar nga drita e mbushur me hirin e Krishtit. Sigurisht, banorët e Gehenës, e cila është krejtësisht e huaj ndaj dritës së hirit, nuk gjunjëzohen. Demonët dhe bashkëpunëtorët e tyre nuk gjunjëzohen, pasi janë krejtësisht të humbur për jetën e përjetshme.

Ka ngjashmëri dhe dallime midis dogmës së Kishës Katolike për purgatorin dhe dogmës ortodokse për gjendjen e pazgjidhur. Ngjashmëria e mësimit qëndron në vlerësimin se cilët shpirtra i përkasin kësaj gjendjeje të përtejme. Dallimi qëndron në metodën, mjetin e pastrimit. Për katolikët, pastrimi kërkon dënim për shpirtin përtej varrit, nëse nuk e kishte në tokë. Në Ortodoksi, Krishti është pastrim për ata që besojnë në Të, sepse Ai mori mbi Vete edhe mëkatet dhe pasojat e mëkatit - dënimin. Shpirtrat e një gjendjeje të pazgjidhur që nuk janë pastruar plotësisht në tokë, shërohen dhe plotësohen me hir, me ndërmjetësimin e Kishës, triumfues dhe luftarak për të vdekurit e papërsosur që janë në ferr. Vetë Fryma e Zotit ndërmjetëson për tempujt (njerëzit) e Tij me psherëtima të pashprehura. Ai është i shqetësuar për shpëtimin e krijimit të Tij, i cili ka rënë, por nuk e hedh poshtë Perëndinë e tij, Zotin Jezu Krisht. Ata që vdiqën në St. Pashka, në një nga ditët e saj, merr mëshirë të veçantë nga Zoti; nëse pendohen për mëkatet e tyre, atëherë mëkatet e tyre falen, edhe nëse nuk kanë dhënë frytet e pendimit.

JETA ESHTE PARAJSA

Një person, duke pasur një aspiratë morale, ndërsa është ende në tokë, mund të ndryshojë karakterin e tij, gjendjen shpirtërore: të mirën në të keqe, ose anasjelltas, nga e keqja në të mirë. Është e pamundur ta bësh këtë pas varrit; e mira mbetet e mirë dhe e keqja mbetet e keqe. Dhe shpirti përtej varrit nuk është më një qenie autokratike, sepse nuk është më në gjendje të ndryshojë zhvillimin e tij, edhe sikur të donte, siç dëshmohet nga fjalët e Jezu Krishtit: “Duke lidhur duart dhe këmbët, merre dhe hidhe në errësirën e jashtme…”(Mateu 22:13) .

Shpirti nuk mund të fitojë një mënyrë të re të të menduarit dhe ndjenjës, dhe nuk mund të ndryshojë fare veten, por në shpirt ai mund të zbulojë vetëm më tej atë që filloi këtu në tokë. Ajo që mbillet edhe korret. Ky është kuptimi i jetës tokësore, si bazë për fillimin e jetës pas vdekjes - të lumtur apo të palumtur.

E mira do të zhvillohet gjithnjë e më shumë në përjetësi. Ky zhvillim shpjegon lumturinë. Ata që ia nënshtrojnë mishin shpirtit, duke punuar në emër të Zotit me frikë, gëzohen me gëzim të patokë, sepse objekti i jetës së tyre është Zoti Jezu Krisht. Mendja dhe zemra e tyre janë në Perëndinë dhe në jetën qiellore; për ta çdo gjë tokësore është asgjë. Asgjë nuk mund të shqetësojë gëzimin e tyre të çuditshëm; këtu është fillimi, pritja e një jete të përtejme të lumtur! Shpirti që gjen gëzim te Zoti, pasi ka kaluar në përjetësi, ka ballë për ballë një objekt që kënaq shqisat.
Pra, në tokë, ai që qëndron në dashuri me fqinjët e tij (natyrisht, në dashurinë e krishterë - të pastër, shpirtërore, qiellore) tashmë qëndron në Zotin dhe Zoti qëndron në të. Qëndrimi dhe komunikimi me Zotin në tokë është fillimi i atij qëndrimi dhe komunikimi me Zotin që do të pasojë në parajsë. Vetë Jezu Krishti u tha atyre që ishin të destinuar të ishin trashëgimtarë të mbretërisë së Perëndisë se ndërsa ata ishin ende në tokë, mbretëria e Perëndisë ishte tashmë brenda tyre. Ato. trupat e tyre janë ende në tokë, por mendjet dhe zemrat e tyre kanë fituar tashmë gjendjen shpirtërore, pa pasion të së vërtetës, paqen dhe gëzimin karakteristik të mbretërisë së Perëndisë.

A nuk është kjo ajo që e gjithë bota pret në fund të fundit: përjetësia do të gëlltisë vetë kohën, do të shkatërrojë vdekjen dhe do t'i zbulohet njerëzimit në të gjithë plotësinë dhe pakufinë e saj!

Vendi ku shkojnë të drejtët pas një sprove private, ose gjendja e tyre në përgjithësi, ka emra të ndryshëm në Shkrimin e Shenjtë; Emri më i zakonshëm dhe më i zakonshëm është parajsa. Fjala "parajsë" do të thotë vetë kopshti dhe, në veçanti, një kopsht pjellor, plot me pemë dhe lule me hije dhe të bukura.

Ndonjëherë Zoti e quajti vendin e banimit të të drejtëve në parajsë mbretëria e Perëndisë, për shembull, në një fjalim drejtuar të dënuarve: “Do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh kur të shihni Abrahamin, Isakun dhe Jakobin dhe të gjithë profetët në mbretërinë e Perëndisë; dhe vetë u dëbuan. Dhe ata do të vijnë nga lindja dhe nga perëndimi, nga veriu dhe nga jugu dhe do të shtrihen në mbretërinë e Perëndisë".(Luka 13:28).

Ata që kërkojnë mbretërinë e Perëndisë nuk kanë nevojë për shumë gjëra sensuale në tokë; ata janë të kënaqur me pak, dhe mungesa e dukshme (sipas konceptit të botës laike) përbën kënaqësi të përsosur për ta. Në një vend tjetër, Zoti Jezu Krisht e quan rezidencën e të drejtëve shtëpinë e Atit Qiellor me shumë pallate.

Fjalët e Shën dëshmojnë për dy periudha të jetës së përtejme të të drejtëve. ap. Pali; ai, duke u ngjitur në qiellin e tretë, dëgjoi zëra me të cilët është e pamundur të flasë njeriu. Kjo është periudha e parë e jetës së përtejme të parajsës, një jetë e lumtur, por ende jo e përsosur. Dhe pastaj apostulli vazhdon se Zoti ka përgatitur për të drejtët përtej varrit një lumturi të tillë të përsosur, të cilën asnjë sy i njeriut nuk e ka parë askund në tokë, asnjë vesh nuk e ka dëgjuar dhe një person në tokë nuk mund ta imagjinojë apo imagjinojë diçka të tillë. Kjo është periudha e dytë e jetës së përtejme të jetës qiellore të lumturisë së përsosur. Kjo do të thotë, sipas apostullit, periudha e dytë e jetës së përtejme qiellore nuk është më qielli i tretë, por një gjendje ose vend tjetër më i përsosur - mbretëria e qiejve, shtëpia e Atit qiellor.

Mësimi i Dhiatës së Vjetër për jetën e përtejme nuk ishte zhvilluar mjaftueshëm dhe nuk mund ta ngushëllonte, inkurajonte dhe qetësonte plotësisht një person. Sidoqoftë, ideja e pavdekësisë qëndronte padyshim në të, megjithëse kjo kundërshtohet nga disa studiues racionalistë. Gabimi i këtij të fundit shpjegohet me faktin se vëmendje i kushtohej vetëm shkronjës, dhe jo frymës së fesë së Dhiatës së Vjetër. Pikëpamja biblike e njeriut si shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit, padyshim që tashmë përfshinte idenë e pavdekësisë, sepse vetë Zoti kuptohej kryesisht si një Qenie e pavdekshme. “Perëndia e krijoi njeriun për mosprishje dhe e bëri shëmbëlltyrën e ekzistencës së Tij të përjetshme” (Wis. 2:23).

Vetë pikëpamja e fesë së Dhiatës së Vjetër për origjinën e vdekjes, aq e ndryshme nga pikëpamjet natyraliste, sugjeron se vdekja nuk është një fenomen i domosdoshëm, por vetëm një fenomen i rastësishëm, si një ndëshkim për mëkatin. Për më tepër, ndikimi i vdekjes shtrihet vetëm në përbërjen fizike të një personi, të krijuar nga pluhuri i tokës ("pluhur je dhe në pluhur do të kthehesh" - Zan. 3:19), por nuk ka të bëjë me anën shpirtërore. të natyrës njerëzore. “Pluhuri do të kthehet në tokë ashtu siç ishte; dhe fryma iu kthye Perëndisë, i cili e dha” (Ekl. 12:7).

Gjithashtu i pamohueshëm në fenë e Dhiatës së Vjetër është besimi në shpërblimin përtej varrit. Megjithëse për të inkurajuar popullin hebre (moralisht të pazhvilluar dhe të papërgatitur për të perceptuar ide më të larta për jetën e përjetshme) për një jetë të mirë morale, feja e Testamentit të Vjetër theksoi kryesisht mirëqenien e jetës tokësore të të drejtëve, megjithatë, mund të gjeni gjithashtu një tregues të mundësisë së ndëshkimit vetëm pas vdekjes. “I pata zili budallenjtë, duke parë begatinë e të pabesëve, sepse nuk kanë vuajtje deri në vdekjen e tyre dhe forca e tyre është e fortë” (Ps. 72:3-4).

Mësimi për jetën e përtejme në fenë e Dhiatës së Vjetër është i mbushur me një frymë të trishtuar, e cila, megjithatë, zbutet nga shpresa për shëlbimin e ardhshëm dhe përmirësimin e fatit të ardhshëm të të vdekurve. Vendi ku jetonin të vdekurit quhej Sheol, që do të thoshte ferr ose nëntokë. Kjo nëntokë më së shpeshti paraqitej nën maskën e "një toke të errësirës dhe hijes së vdekjes" dhe ishte në kontrast me qiellin. Të gjithë të vdekurit, madje edhe të drejtët, shkuan në botën e krimit. Ka shumë pak informacion në Dhiatën e Vjetër për gjendjen e atyre që u larguan në një botë tjetër. Megjithatë, nuk ka dyshim se të drejtët edhe në botën e krimit kishin ngushëllimin e shpresës për çlirimin e ardhshëm. “Perëndia do ta çlirojë shpirtin tim nga pushteti i ferrit” (Ps. 48:16).

Kjo shpresë mori shprehjen e saj më të gjallë në profecitë e Isaias për ardhjen e Mesisë: "Vdekja do të gëlltitet përgjithmonë dhe Zoti Perëndi do t'i fshijë lotët nga të gjitha fytyrat" (Is. 25:8).

“Të vdekurit tuaj do të jetojnë, trupat tuaj të vdekur do të ringjallen... dhe toka do t'i nxjerrë jashtë të vdekurit” (Is. 26:19). Por shpresa për një ringjallje të ardhshme në fenë e Dhiatës së Vjetër nuk kishte ende siguri të plotë, e cila u shfaq dhe triumfoi vetëm pas ringjalljes së Krishtit. Prandaj, edhe një njeri i drejtë i Dhiatës së Vjetër me një lartësi të tillë shpirtërore si profeti Ezekiel, në përgjigje të pyetjes së drejtpërdrejtë të Zotit drejtuar tij: "A do të jetojnë këto kocka?" - mund të përgjigjej vetëm: “Zot Zot! Ju e dini këtë” (Ezek. 37:3).

Gjatë epokës së Mbretërisë së Mesme, mori formë ideja më karakteristike e kultit funeral egjiptian - ideja e gjykimit të shpirtrave të të vdekurve. Kjo ide nuk është ende në Tekstet Piramidale, por është tashmë aty në monumentet e Mbretërisë së Mesme. Vetë Osiris konsiderohej gjykatësi i shpirtrave, dhe ndihmësit e tij ishin perënditë e 42 nomeve, si dhe perënditë Anubis, Thoth dhe përbindëshi skëterrë që gllabëronte shpirtrat e dënuar. Në këtë gjyq të tmerrshëm, peshohet zemra e të ndjerit dhe, varësisht nga veprat e mira dhe të këqija që ka bërë gjatë jetës së tij, përcaktohet edhe fati i shpirtit të tij. Këtu kemi para nesh një besim në ndëshkimin pas vdekjes, duke kundërshtuar idenë e mëparshme të jetës së përtejme si një vazhdim i thjeshtë i jetës tokësore.

Idetë e egjiptianëve për fatkeqësitë pas vdekjes së shpirtit, për gjykimin e tij, për rreziqet që i kërcënojnë dhe për mjetet për t'i hequr qafe ato janë paraqitur në detaje në të ashtuquajturin Libri i të Vdekurve. Ky është një koleksion i gjerë (më shumë se 180 kapituj) i formulave magjike funerale. Më të vjetrat prej këtyre formulave datojnë në tekstet piramidale (dinastitë e 5-të dhe të 6-të), ato u shkruan më pas në muret e varreve të faraonëve: në periudhën e tranzicionit këto tekste shkruheshin në sarkofagët e fisnikëve, dhe më vonë këto gjithnjë e më shumë. Tekstet funerare të shumta filluan të shkruheshin në papirus dhe t'i vendosnin në gjoksin e mumjes së ndjerë. Kështu u përpilua ky Libër i famshëm i të Vdekurve me përmbajtje shumë kontradiktore. Disa kapituj përmbajnë thirrje në emër të të ndjerit për hyjnitë e ndryshme duke kërkuar mbrojtje nga rreziqe të ndryshme; ndonjëherë i ndjeri e quan drejtpërdrejt veten me emrat e këtyre hyjnive. Veçanërisht interesant në këtë drejtim është kapitulli i 17-të, ku i ndjeri thotë për veten e tij: “Unë jam Atum, duke qenë një. Unë jam Ra në ngritjen e tij të parë, unë jam i madhi që krijoi veten...”, etj. Në kapitujt e tjerë, përkundrazi, paraqitet qartë ideja e ndëshkimit të përtejme për veprat tokësore, një ide që lidhet me ideja e përgjegjësisë morale. Ky është kapitulli veçanërisht i famshëm i 125-të, në të cilin i ndjeri, sikur tashmë para gjykatës së Osiris, justifikohet, duke mohuar mëkate dhe vepra të këqija të ndryshme.

Unë nuk i lëndova njerëzit.

Unë nuk i kam bërë dëm bagëtive.

Unë nuk kam bërë asnjë mëkat në vend të së Vërtetës...

Nuk kam bere asgje te keqe...

Unë nuk blasfemova ...

Nuk ia ngrita dorën të dobëtit.

Unë nuk kam bërë asgjë të neveritshme para perëndive ...

Unë nuk isha shkaku i sëmundjes.

Nuk isha unë shkaku i lotëve.

Unë nuk vrava.

Unë nuk kam urdhëruar vrasjen.

Unë nuk lëndova askënd.

Nuk më mbaruan furnizimet në tempuj.

Nuk e prisha bukën e perëndive.

Nuk përvetësova bukën e të vdekurit.

Unë nuk kam përdorur gjuhë të neveritshme ...

Nuk kam marrë qumësht nga goja e fëmijëve...

Unë nuk e vrava zogun e perëndive.

Unë nuk kam peshkuar në pellgjet e tyre.

Nuk e ndalova ujin kur erdhi.

Nuk e kam bllokuar rrugën e ujit të rrjedhshëm.

Unë nuk e shua zjarrin kurban në orën e tij...

Unë nuk e pengova daljen e Zotit.

Unë jam i pastër, jam i pastër. Unë jam i pastër!

Më pas, ishte mësimi fetar egjiptian për jetën e tmerrshme të përtejme që ndikoi në zhvillimin e të njëjtit mësim në krishterim. Sidoqoftë, kjo ide e ndëshkimit pas vdekjes për veprat e mira dhe të këqija ishte larg nga dominimi në besimet egjiptiane. Megjithatë, ideja mbizotëruese ishte se ishte e mundur të sigurohet mirëqenia e shpirtit në botën tjetër me mjete thjesht magjike. Një nga këto mjete ishte përdorimi i vetë tekstit të Librit të të Vdekurve, duke përfshirë të njëjtin kapitull të 125-të, një tekst që në vetvete i atribuohej kuptimi magjik. Përveç kësaj, së bashku me Librin e të Vdekurve, objekte të tjera të magjisë (të ashtuquajturat ushabti) ​​u vendosën mbi dhe rreth gjoksit të mumjes, të cilat supozohej të siguronin shpirtin e të ndjerit nga të gjitha rreziqet. Disa formula në Librin e të Vdekurve kishin për qëllim t'i jepnin shpirtit të të ndjerit aftësinë për t'u shndërruar në kafshë të ndryshme; të tjerat janë magji sharmi. Idetë magjike ende mbizotëronin mbi idetë fetare dhe morale në ciklin e besimeve funerale të egjiptianëve.