Teoria e formacioneve socio-ekonomike të K. Marksit
Përkufizimi 1
Qasja formuese është një teori socio-filozofike që e konsideron procesin e zhvillimit të shoqërisë nga pozicioni i analizimit të proceseve të prodhimit të saj material, si dhe marrëdhënieve shoqërore të ndërtuara rreth tij.
Konceptet themelore të teorisë së formimit
Teoria e formacioneve socio-ekonomike u zhvillua nga K. Marksi dhe F. Engels, duke përdorur dialektikën materialiste si metodë për analizimin e proceseve socio-historike. Ndryshe nga teoritë e tjera të zhvillimit shoqëror (dialektika idealiste e Hegelit, qasjet qytetëruese), teoria formuese mbështetet në një kuptim tërësisht materialist si të vetë shoqërisë, ashtu edhe të procesit historik, si dhe në kriteret e zhvillimit të saj, të cilat bëhen sasi konkretisht të matshme.
Teoria e formimit e kupton shoqërinë si një grup marrëdhëniesh shoqërore që lindin midis njerëzve në procesin e aktiviteteve të tyre të përbashkëta dhe fiksohen në kohë, duke formuar institucione shoqërore. Në të njëjtën kohë, në shoqëri dallohen dy njësi strukturore globale, në të cilat reduktohen të gjitha marrëdhëniet ekzistuese shoqërore:
- bazë,
- superstrukturë.
Baza është një grup marrëdhëniesh dhe procesesh shoqërore të përqendruara rreth prodhimit material. Marksi dhe Engelsi theksojnë me të drejtë se asnjë shoqëri nuk mund të ekzistojë pa prodhim material dhe ndalimi i tij do të çonte pa ndryshim në vdekjen e shoqërisë si të tillë.
Superstruktura është një grup institucionesh politike, fetare dhe kulturore që rregullojnë një shpërndarje të caktuar rolesh në shoqëri, që korrespondojnë me nivelin e zhvillimit të bazës. Marksi dhe Engelsi dallojnë dy shtresa themelore shoqërore në shoqëri, të cilat i quajnë klasa - kjo është klasa e shfrytëzuesve dhe klasa e të shfrytëzuarve. Dallimet midis këtyre klasave qëndrojnë në marrëdhëniet e tyre me mjetet e prodhimit. Ndërsa klasa shfrytëzuese ka të drejtën e pronësisë së mjeteve të prodhimit dhe merr të ardhura të tepërta nëpërmjet përdorimit të kësaj të drejte, klasa e shfrytëzuar është e detyruar të shkëmbejë punën e saj me mundësinë për të përdorur mjetet e prodhimit dhe për të prodhuar të mira materiale. për përdorimin e vet dhe për mirëmbajtjen e shfrytëzuesve.
Vërejtje 1
Nëpërmjet dialektikës dhe luftës së klasave ndodh zhvillimi i shoqërisë, kalimi i saj nga formacione më primitive socio-ekonomike në ato më të zhvilluara dhe në fund në komunizëm.
Dialektika e forcave dhe marrëdhënieve prodhuese
Forca lëvizëse e shoqërisë, sipas teorisë formuese, është natyra dialektike e prodhimit material, e cila dikton marrëdhënien dialektike midis klasave të shoqërisë. Elementet më të rëndësishme të prodhimit material janë forcat dhe marrëdhëniet prodhuese.
Forcat prodhuese janë tërësia e të gjitha atyre përpjekjeve të punës, aftësive dhe metodave të prodhimit, teknologjive, si dhe mjeteve të prodhimit, d.m.th. mjetet nëpërmjet të cilave kryhet drejtpërdrejt procesi i prodhimit material. Forcat prodhuese janë në zhvillim të vazhdueshëm, falë përmirësimit të aftësive të punës, zhvillimit të teknikave të reja që kalojnë brez pas brezi, futjes së inovacioneve teknologjike dhe shpikjeve shkencore.
Marrëdhëniet e prodhimit përfshijnë të gjitha ato marrëdhënie shoqërore që zhvillohen rreth prodhimit material, nga vetë marrëdhëniet e punës, proceset e menaxhimit dhe administrimit, shkëmbimi dhe shpërndarja e mallrave të prodhuara dhe, natyrisht, marrëdhëniet pronësore si në lidhje me mjetet e prodhimit ashtu edhe në produktet e prodhuara. Në ndryshim nga forcat prodhuese, marrëdhëniet priren të ruhen; Duke marrë formë në një moment të caktuar, ata mbështesin sistemin shoqëror që rezulton pa marrë parasysh dhe madje pavarësisht nga zhvillimi i forcave prodhuese.
Kjo kontradiktë është burimi i transformimeve shoqërore në shoqëri. Kur zhvillimi i forcave prodhuese arrin kufirin e tij brenda një formacioni të caktuar socio-ekonomik, konfliktet sociale dhe klasore përshkallëzohen në shoqëri, për shkak të konservatorizmit të marrëdhënieve të prodhimit. Si rezultat, shoqëria pëson ndryshime revolucionare, gjatë të cilave superstruktura ekzistuese, kryesisht sistemi politik, shpërbëhet plotësisht dhe në vend të saj shfaqet një e re, duke përforcuar një shpërndarje të re të forcave dhe marrëdhënieve prodhuese. Formacioni i ri trashëgon veçori të caktuara të të vjetrit, si dhe përcakton veçoritë e formacioneve të ardhshme. Në kuadër të tij, forcat prodhuese vazhdojnë të rriten brenda kufirit të sigurisë së sistemit ekzistues.
formacionet
Përkufizimi 2
Formimi është një lloj specifik i shoqërisë që ekziston në një periudhë të caktuar historike dhe karakterizohet nga një mënyrë specifike e prodhimit.
Brenda kuadrit të teorisë, Marksi identifikoi pesë formacione kryesore:
- komunale primitive,
- skllavërimi,
- feudale
- kapitaliste
- komuniste.
Formacionet primitive komunale dhe komuniste klasifikohen nga Marksi si joantagoniste - atyre u mungon ndarja klasore e shoqërisë në shfrytëzues dhe të shfrytëzuar. Në fazën primitive, çdo anëtar i fisit merr pjesë në mënyrë të barabartë në procesin e prodhimit, nuk tjetërsohet nga produktet e punës së tij dhe shpërndarja e tyre kryhet sipas një parimi të drejtë. Megjithatë, me përmirësimin e teknikave të punës, mjeteve, si dhe rritjen numerike të fisit, zgjerimin e zonës gjeografike dhe kontaktet me fiset e tjera, sasia e mallrave të prodhuar fillon të tejkalojë nevojat e vetë fisit. Si rezultat, proceset e shtresimit fillojnë brenda fisit, shndërrimi i komunitetit fisnor në një fqinj, përveç kësaj, fisi mund të lejojë që punëtorë shtesë të ushqehen, për shembull, skllevër të kapur gjatë luftës.
Në formacionin skllavopronar tashmë ka klasa - skllevër dhe skllevër, megjithatë, me kalimin e kohës, raporti i kostove të mbajtjes së skllevërve dhe produktiviteti i punës së tyre çon në faktin se puna e fshatarëve personalisht të lirë bëhet më fitimprurëse. Mbi rrënojat e shteteve skllavopronare formohen shoqëritë feudale. Sidoqoftë, zhvillimi i shkencës, futja e metodave të prodhimit të makinerive, zgjerimi i gjeografisë së ekzistencës së shoqërive sjellin ndryshime të reja. Toka pushon së qeni mjeti kryesor dhe i vetëm i prodhimit; në vend të saj vjen kapitali, i cili është i përqendruar në duart e një klase të re. Në rrjedhën e revolucioneve borgjeze, formacionet feudale zëvendësohen nga formacionet kapitaliste.
Teoritë e qytetërimeve lokale
Shfaqja e teorisë së përparimit shoqëror
Përparimi shoqëror: Qytetërimet dhe formacionet
Shfaqja e teorisë së përparimit shoqëror. Ndryshe nga një shoqëri primitive, ku ndryshimet jashtëzakonisht të ngadalta shtrihen në shumë breza, tashmë në qytetërimet e lashta, ndryshimet dhe zhvillimi shoqëror fillojnë të njihen nga njerëzit dhe fiksohen në ndërgjegjen publike; Në të njëjtën kohë, ka përpjekje për të shpjeguar teorikisht shkaqet e tyre dhe dëshirën për të parashikuar natyrën dhe drejtimin e tyre. Meqenëse ndryshime të tilla ndodhin më qartë dhe shpejt në jetën politike - ngritja dhe rënia periodike e perandorive të mëdha, transformimi i strukturës së brendshme të shteteve të ndryshme, skllavërimi i disa popujve nga të tjerët - konceptet e para të zhvillimit shoqëror në antikitet kërkojnë të shpjegojnë pikërisht ndryshimet politike, të cilave u jepet karakteri ciklik. Pra, tashmë Platoni dhe Aristoteli krijuan teoritë e para ciklike të zhvillimit të shoqërisë, në të cilat ata u përpoqën të shpjegonin ndryshimin e qeverisjes në qytet-shtetet e lashta greke nga despotizmi në aristokraci, oligarki, demokraci, anarki, tirani. Me zhvillimin e shoqërisë, natyra ciklike e ndryshimeve shoqërore u shtri në fusha të tjera të jetës së saj.
Historia botërore u perceptua si historia e ngritjes, madhështisë dhe vdekjes së perandorive të mëdha që pasuan njëra-tjetrën gjatë shekujve të gjatë. Një shembull tipik i një interpretimi të tillë të historisë është traktati i edukatorit francez të fillimit të shekullit të 18-të, Charles L. Montesquieu, Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans (1734). Është mësimdhënëse fakti që ishte pikërisht në fillim të shekullit të 18-të që filozofi italian Giovanni Battista Vico (1668-1744) në librin e tij "Themelet e një shkencë të re [Mbi natyrën e përgjithshme të kombeve]" (1725) përshkruan një teoria universale e ciklit historik, e cila nuk ka humbur interesin, e përbërë nga tre epoka me cikle përkatëse - hyjnore, heroike dhe njerëzore, duke zëvendësuar njëra-tjetrën në procesin e një krize të përgjithshme. Dhe madje ngritja dhe lulëzimi i fuqishëm i kulturës në Evropën Perëndimore në shekujt 15-17 u perceptua nga bashkëkohësit si Rilindja e arritjeve më të mira të periudhës së antikitetit.
U deshën dy ose tre shekuj të tjerë që mendjet më të mprehta të iluminizmit të arrinin në përfundimin deri në fund të shekullit të 18-të (Turgot dhe Condorcet në Francë, Priestley dhe Gibbon në Angli, Herder në Gjermani dhe të tjerë) se epoka e re në zhvillimin shoqëror të Evropës e kishte tejkaluar shumë antikitetin dhe është një fazë e mëtejshme e zhvillimit shoqëror. Kështu u shfaqën teoritë e para të përparimit shoqëror në historinë botërore, të cilat minuan idenë e ciklit të tij dhe miratuan idenë e zhvillimit progresiv të njerëzimit. Ky besim në natyrën universale të përparimit shoqëror u shpreh më qartë në librin e J. A. Condorcet "Skica e një tabloje historike të përparimit të mendjes njerëzore" (1795). Në librin e tij, të cilin e shkroi duke u fshehur nga një dënim me vdekje, Condorcet foli me optimizëm për të ardhmen e njerëzimit, të vendosur si qëllim të tij "të tregojë me arsyetim dhe fakte se nuk ishte planifikuar asnjë kufi në zhvillimin e aftësive njerëzore, se aftësia e një personi Përmirësimi është vërtet i pakufizuar. se progresi në këtë përmirësim tani është i pavarur nga çdo forcë që dëshiron ta ndalojë atë... Pa dyshim, përparimi mund të jetë pak a shumë i shpejtë, por zhvillimi nuk do të kthehet kurrë mbrapa... "[Condorcet J. A. Skiconi pamjen historike të përparimit të mendjes njerëzore. M., 1936. S. 5-6.].
Përgjatë shekullit të 19-të, teoria e përparimit shoqëror, zhvillimi i vazhdueshëm progresiv i njerëzimit, megjithë disa vërejtje skeptike, mbizotëroi qartë mbi konceptet ciklike dhe dekadente. Ajo u bë lider si në shkrimet akademike ashtu edhe në opinionin publik.
Në të njëjtën kohë, ai mori forma të ndryshme dhe nuk veproi aspak si një koncept teorik abstrakt, por ishte i lidhur ngushtë me luftën ideologjike në shoqëri, me parashikimet socio-ekonomike dhe politike për të ardhmen e njerëzimit.
Teoritë e qytetërimeve lokale. Shumë historianë dhe filozofë filluan të kërkojnë shpjegime për zhvillimin e veçantë jo vetëm të vendeve dhe rajoneve individuale të globit, por edhe të historisë së njerëzimit në tërësi. Kështu, në shekullin e 19-të lindën dhe u përhapën idetë e një rruge civilizuese të zhvillimit të shoqërisë, duke rezultuar në konceptin e diversitetit të qytetërimeve. Një nga mendimtarët e parë që zhvilloi konceptin e historisë botërore si një grup qytetërimesh të pavarura dhe specifike, të cilat ai i quajti llojet kulturore dhe historike të njerëzimit, ishte natyralisti dhe historiani rus N. Ya. Danilevsky (1822-1885). Në librin e tij "Rusia dhe Evropa" (1871), duke u përpjekur të identifikojë dallimet midis qytetërimeve, të cilat ai i konsideronte si tipa të veçantë, jo të rastësishëm kulturore dhe historike të njerëzimit, ai veçoi në mënyrë kronologjike sa vijon bashkëjetuese në kohë, si dhe të njëpasnjëshme. Llojet e organizimit të formacioneve shoqërore: 1) egjiptian, 2) kinez, 3) asiro-babilonas, 4) kaldeas, 5) indian, 6) iranian, 7) hebre, 8) grek, 9) romak, 10) semitik i ri, ose arabe, 11) romano-gjermane, ose evropiane, të cilave ai i shtoi dy qytetërime të Amerikës parakolumbiane, të shkatërruara nga spanjollët. Tani, besonte ai, tipi kulturor ruso-sllav po hyn në arenën historike botërore, i thirrur, falë misionit të tij universal, të ribashkojë njerëzimin. Libri i N. Ya. Danilevsky u bë një manifest i sllavofilizmit të vonë dhe shkaktoi një polemikë të gjerë dhe të mprehtë në fund të shekullit të 19-të midis përfaqësuesve të tillë të shquar të mendimit shoqëror rus si V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N Bestuzhev. -Ryumin dhe të tjerët.
Shumë nga idetë e Danilevsky u morën në fillim të shekullit të 20-të nga historiani dhe filozofi gjerman Oswald Spengler (1880-1936), autori i veprës me dy vëllime Rënia e Evropës.
"Rënia e Evropës" (përkthyer fjalë për fjalë "Rënia e vendeve të Perëndimit", në 2 vëllime, 1918-1922) i solli Spenglerit famë botërore, sepse u botua menjëherë pas Luftës së Parë Botërore, e cila e zhyti Evropën në gërmadha dhe shkaktoi rritjen e dy fuqive të reja "jashtë shtetit" - SHBA dhe Japonia. Për disa vite, 32 botime të librit u botuan në gjuhët kryesore botërore (përfshirë dy në Rusi; për fat të keq, vetëm përkthimi i vëllimit të parë u botua atëherë - në 1922 në Moskë dhe në 1923 në Petrograd). Libri ngjalli përgjigje të shumta, kryesisht admiruese, nga mendimtarë të shquar në të dy anët e Atlantikut.
Në gjykimet e tij për historinë e njerëzimit, në kundërshtimin e qytetërimeve të ndryshme me njëri-tjetrin, Spengler ishte pakrahasueshëm më kategorik se Danilevsky. Kjo është kryesisht për faktin se "Rënia e Evropës" u shkrua gjatë një periudhe të trazirave të paprecedentë politike, ekonomike dhe sociale që shoqëroi luftën botërore, rënien e tre perandorive të mëdha dhe transformimet revolucionare në Rusi. Në librin e tij, Spengler veçoi 8 kultura më të larta, numërimi i të cilave në thelb përkon me llojet kulturore dhe historike të Danilevsky (egjiptiane, indiane, babilonase, kineze, greko-romake, bizantine-arabe, evropiane perëndimore, Maya) dhe gjithashtu priti kulmin e kulturës ruse. Ai bëri dallimin midis kulturës dhe qytetërimit, duke parë tek ky i fundit vetëm një rënie, fazën e fundit të zhvillimit të kulturës në prag të vdekjes së saj, kur krijimtaria zëvendësohet me imitimin e risive, përsosjen e tyre.
Interpretimi i Spenglerit si për historinë botërore ashtu edhe për historinë e kulturave-civilizimeve të tij individuale është fatalist. Edhe kulturat individuale që bashkëjetojnë në kohë ose zëvendësojnë njëra-tjetrën janë të izoluara hermetikisht nga njëra-tjetra, sepse bazohen në ide të ndryshme, të huaja për botën, bukurinë, thirrjen njerëzore etj. Zhvillimi i tyre është i paracaktuar jo nga shkakësia racionale, por nga fati. Secilës kulturë i jepet një kufi i caktuar kohor nga lindja deri në rënie - rreth një mijë vjet. Edhe ngjashmëria formale në stilin arkitekturor dhe mishërimet e tjera të jashtme të kulturave të ndryshme nuk e mohon kundërshtimin e tyre thelbësor, si, për shembull, midis magjisë antike dhe shkencës moderne. Kultura perëndimore mbështetet në një qëndrim “faustian”, shkencor-konjitiv ndaj botës dhe rraskapitet duke u bindur për pafuqinë e shkencës në raport me natyrën.
Koncepti i Spengler, si koncepti i Danilevsky, tërheq vëmendjen e shkencëtarëve duke theksuar diversitetin në historinë e njerëzimit, tërheq vëmendjen për rolin e traditave shpirtërore në formimin e shoqërisë, në rolin aktiv, shpesh parësor, të vetëdijes. , zakonet dhe zakonet në ngjarjet historike.
Teoria e qytetërimeve u zhvillua më tej në veprën e historianit anglez A. J. Toynbee (1889-1975). Të paktën që nga mesi i shekullit të 20-të, puna e tij ka pasur një ndikim të rëndësishëm jo vetëm në qarqet akademike, por edhe në vetëdijen publike dhe politike të vendeve perëndimore dhe të botës së tretë.
Në procesin e zhvillimit të konceptit të qytetërimeve, pikëpamjet teorike të Toynbee-t pësuan një evolucion të rëndësishëm dhe, në disa pozicione, edhe një lloj metamorfoze. Kjo për dy rrethana: nga njëra anë, vetë ky koncept u përvijua prej tij në veprën dymbëdhjetë vëllimore "Studimi i historisë", e cila u botua për gati tre dekada - nga 1934 deri në 1961, dhe më pas deri në vdekjen e tij, autori në shumë libra i është kthyer vazhdimisht kësaj teme; Sigurisht, pothuajse gjatë gjithë jetës së tij krijuese, Toynbee e pasuroi vazhdimisht teorinë e tij me dispozita të reja. Nga ana tjetër, vetë koha e jetës së Toynbee përkoi me transformimet madhështore politike dhe sociale në historinë e njerëzimit - Lufta e Dytë Botërore dhe Lufta e Ftohtë, çlirimi i shumicës së popujve nga varësia koloniale, shfaqja e problemeve globale, d.m.th. , me ngjarje që kërkonin një kuptim dhe rimendim të thellë të gjithë historisë së mëparshme. Dhe pikërisht ky evolucion i pikëpamjeve të historianit anglez i jep vlerë të veçantë konceptimit të tij për qytetërimet.
Në vëllimet e para të kërkimit të tij, Toynbee u përmbahej ideve të tilla për qytetërimet që në shumë aspekte ishin të ngjashme me konceptin e Spengler: ai theksoi fragmentimin e qytetërimeve, pavarësinë e tyre nga njëri-tjetri, gjë që nuk lejon që historia e tyre unike të bashkohet në historia e përgjithshme e njerëzimit. Kështu, ai mohoi përparimin shoqëror si zhvillim progresiv i njerëzimit. Çdo qytetërim ka ekzistuar për periudhën që i ka caktuar historia, megjithëse jo aq i paracaktuar sa Spengleri i ka caktuar kulturave të tij. Forca shtytëse e zhvillimit të qytetërimeve ishte dialektika e sfidës dhe përgjigjes. Për sa kohë që pakica krijuese që kontrollon zhvillimin e qytetërimit, elita e saj, ishte në gjendje t'u jepte përgjigje të kënaqshme kërcënimeve të brendshme dhe të jashtme ndaj rritjes së saj fillestare, qytetërimi u forcua dhe lulëzoi. Por sapo elita, për disa arsye, doli të ishte e pafuqishme përballë një sfide tjetër, ndodhi një prishje e pariparueshme: pakica krijuese u shndërrua në një pakicë dominuese, pjesa më e madhe e popullsisë së udhëhequr prej tyre u shndërrua në një ". proletariati i brendshëm", i cili me forcat e veta ose në aleancë me "proletariatin e jashtëm" (barbarët) e zhyti qytetërimin në rënie dhe vdekje. Qytetërimi nuk u zhduk pa lënë gjurmë; duke i rezistuar rënies, ajo lindi "shtetin universal" dhe "kishën universale". E para u zhduk me vdekjen e qytetërimit, ndërsa e dyta u bë një lloj "krizali"-trashëgimtareje, duke kontribuar në shfaqjen e një qytetërimi të ri. Fillimisht, në dhjetë vëllimet e para, Toynbee veçoi nëntëmbëdhjetë qytetërime të pavarura me dy degë: Egjiptiane, Ande, Kineze, Minoane, Sumeriane, Maja, Indiane, Hitite, Siriane, Helenistike, Perëndimore, Ortodokse, Lindore të Largët, Iraniane, Arabe, Hindu. , babilonas, jukatan, meksikan; dega e saj në Japoni ngjitej me atë të Lindjes së Largët dhe dega e saj në Rusi ngjitej me atë ortodokse. Përveç kësaj, u përmendën disa qytetërime të vonuara në zhvillimin e tyre dhe disa të dështuara.
Midis këtyre qytetërimeve, spikatën si "të afërm", të lidhur me njëri-tjetrin nga "krizalis - kisha universale", dhe ato krejtësisht të izoluara. Por edhe qytetërimet "të lidhura" ndryshonin nga njëri-tjetri në sistemet e vlerave shoqërore dhe morale që mbizotëronin në to, në zakonet dhe zakonet e tyre mbizotëruese. Edhe pse qytetërimet, sipas Toynbee, janë të papajtueshëm dhe historikisht nuk e perceptojnë njëri-tjetrin si paraardhës dhe pasues, megjithatë ato janë të lidhura nga të njëjtat piketa zhvillimi dhe ngjarje kyçe, për shkak të të cilave, në bazë të qytetërimeve që kanë përfunduar tashmë ciklin e tyre të zhvillimi, është e mundur të parashikohen ngjarjet e ardhshme në qytetërimet ekzistuese. : le të themi, prishja e ardhshme, "koha e telasheve", formimi i "shtetit universal" dhe madje edhe rezultati i luftës midis qendrës origjinale dhe periferisë. , etj.
Më pas, Toynbee gradualisht largohet nga skema e përshkruar më sipër. Para së gjithash, shumë qytetërime dukeshin sikur kishin përvetësuar gjithnjë e më shumë trashëgiminë e paraardhësve të tyre. Në vëllimin XII të studimit të tij, të titulluar simbolikisht "Rimendimi" (1961), ai zhvillon idenë e qytetërimeve të njëpasnjëshme të brezit të parë, të dytë dhe të tretë, të cilët përvetësuan (kryesisht falë "kishës universale") shumë nga shoqëritë. dhe vlerat shpirtërore të paraardhësve të tyre: për shembull, Perëndimi adoptoi trashëgiminë helenizmin, dhe e fundit - vlerat shpirtërore të qytetërimit Minoan (Kretë-Mikenean). Historia e Kinës dhe Indisë shpëton nga fragmentimi i tepërt në dy ose tre qytetërime. Kështu, nga 21 qytetërimet origjinale, mbeten 15, pa llogaritur ato anësore. Toynbee e konsideron gabimin e tij kryesor se fillimisht në ndërtimet e tij historike dhe filozofike ai doli nga vetëm një model helenistik dhe i shtriu ligjet e tij në pjesën tjetër, dhe vetëm atëherë ai e bazoi teorinë e tij në tre modele: helenistik, kinez dhe izraelit.
Historia botërore filloi të merrte një karakter universal në konceptin e Toynbee: ciklet e brezave të njëpasnjëshëm të qytetërimeve u shfaqën në formën e rrotave rrotulluese që e çonin njerëzimin drejt një kuptimi gjithnjë e më të thellë fetar të vokacionit të tij: nga idetë e para mitologjike te fetë pagane dhe më pas te fetë sinkretike (Krishterimi, Islami, Budizmi) dhe Judaizmi). Në epokën moderne, sipas Toynbee, ekziston nevoja për një unitet të mëtejshëm ekumenik fetar dhe moral të njerëzimit në solidaritet për të gjitha fetë (përfshirë komunizmin, të cilin ai e konsideronte gjithashtu si një nga fetë botërore) dhe shpëtimin e panteizmit në kushtet e krizë ekologjike.
Kështu, teoria e qytetërimeve në veprat e mëvonshme të Toynbee dhe ndjekësve të tij të shumtë gravitoi gradualisht drejt një shpjegimi universal të historisë universale, drejt afrimit dhe në terma afatgjatë (pavarësisht diskretitetit të paraqitur nga zhvillimi i qytetërimeve individuale) drejt asaj shpirtërore dhe uniteti material i njerëzimit.
Teoria e formacioneve socio-ekonomike. Nga teoritë e zhvillimit shoqëror të mesit të 19-të - fundi i shekullit të 20-të, koncepti marksist i përparimit shoqëror si një ndryshim i njëpasnjëshëm i formacioneve u zhvillua më plotësisht. Disa breza marksistësh punuan për zhvillimin dhe bashkërendimin e fragmenteve të tij individuale, duke u përpjekur, nga njëra anë, për të eliminuar kontradiktat e brendshme dhe nga ana tjetër, për ta plotësuar atë, duke e pasuruar me zbulimet e fundit. Në lidhje me këtë, u zhvilluan diskutime të mprehta midis vetë marksistëve për një sërë temash - mjafton të përmendim temën "mënyra aziatike e prodhimit", "shoqëria e zhvilluar socialiste" etj.
Megjithëse Marksi dhe Engelsi u përpoqën të vërtetonin konceptin e tyre për formacionet socio-ekonomike me referenca të shumta në burime historike, tabela kronologjike dhe materiale faktike të nxjerra nga periudha të ndryshme, megjithatë ai mbështetej kryesisht në ide abstrakte, spekulative që ata kishin mësuar nga paraardhësit dhe bashkëkohësit e tyre - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan dhe shumë të tjerë. Me fjalë të tjera, koncepti i formacioneve nuk është një përgjithësim empirik i historisë njerëzore, por një përgjithësim kritik krijues i teorive dhe pikëpamjeve të ndryshme mbi historinë botërore, një lloj logjike e historisë. Por, siç dihet, edhe logjika “objektive” nuk përkon me realitetin konkret: ka gjithmonë mospërputhje pak a shumë domethënëse mes logjikës dhe asaj historike.
Pikëpamjet e Marksit dhe Engelsit mbi logjikën "objektive" të historisë në lidhje me idetë për formacionet socio-ekonomike pësuan përsosje dhe disa ndryshime. Pra, fillimisht ata anuan drejt logjikës së Saint-Simon, duke identifikuar skllavërinë dhe botën antike, robërinë dhe mesjetën, punën e lirë (me pagë) dhe Epokën e Re. Pastaj ata adoptuan logjikën e ndarjes së historisë botërore nga Hegeli (me disa modifikime): Lindja e Lashtë (askush nuk është i lirë), antikiteti (disa janë të lirë) dhe bota gjermane (të gjitha janë të lira). Lindja e lashtë u shndërrua në një mënyrë prodhimi aziatik, bota e lashtë në një shoqëri skllavopronare, ndërsa bota gjermane u nda në robëri dhe kapitalizëm.
Më në fund, në kohën kur Engels shkroi Anti-Dühring dhe Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit, "logjika objektive e historisë" kishte marrë formën e saj përfundimtare, duke formuar ndarjen e historisë botërore në pesë formacione socio-ekonomike. të ndara nga dy treshe shoqërore. Treshja e parë, "e madhe" përfshin një sistem primitiv komunal (kolektivist) pa pronë private, antitezën e tij - një sistem antagonist klasor, pronë private dhe sintezën e tyre në një sistem jo-antagonist pa klasa të mirëqenies së përgjithshme, ose komunizmit. Kjo "treshe" e madhe përfshin një "treshe" të vogël të sistemit antagonist: shoqërinë skllavopronare, feudalizmin ose shoqërinë feudale dhe, së fundi, kapitalizmin ose "skllavërinë me pagesë". Kështu, periodizimi i historisë botërore në pesë formacione rrjedh vazhdimisht nga logjika "objektive" dialektike: komunizmi primitiv (shoqëria klanore), shoqëria skllavopronare, feudalizmi, kapitalizmi dhe komunizmi, i cili përfshin socializmin si fazë fillestare, dhe ndonjëherë identifikohet. me të. Një periodizim i tillë i progresit shoqëror bazohej kryesisht në interpretimin e tij eurocentrik, me disa rezerva të shtrira në pjesën tjetër të botës, si dhe në karakterin e tij providencial, duke synuar drejt komunizmit.
Marksi dhe Engelsi e konsideruan ndryshimin e njëpasnjëshëm të formacioneve socio-ekonomike si një "proces natyror-historik", të pavarur nga vetëdija dhe synimet e njerëzve, duke e krahasuar indirekt me të njëjtat ligje objektive të natyrës. Këtë e dëshmon vetë termi "formacion", i prezantuar në fund të shekullit të 18-të nga T. Fuchsel dhe i përdorur gjerësisht nga mineralogët, paleontologët dhe gjeologët (përfshirë C. Lyell) për të përcaktuar shtresat historike të shkëmbinjve sedimentarë për të përcaktuar mosha.
Në shekullin që ka kaluar që nga jeta e Marksit dhe Engelsit, njohuritë tona për historinë botërore të njerëzimit janë zgjeruar dhe shumëfishuar pa masë: ajo u thellua nga 3 në 8-10 mijëvjeçarë para Krishtit, përfshiu revolucionin neolitik dhe gjithashtu u përhap në pothuajse të gjithë. kontinentet. Historia e njerëzimit ka pushuar të përshtatet në konceptin e zhvillimit të shoqërisë si një ndryshim i formacioneve. Si shembull mund t'i referohemi historisë së Kinës mesjetare, ku ata njihnin mirë busullën dhe barutin, shpikën letrën dhe shtypjen primitive, ku qarkullonin paratë e letrës (shumë përpara Evropës Perëndimore), ku admirali kinez Chen Ho. bëri gjashtë udhëtime në fillim të shekullit të 15-të në Indonezi, në Indi, në Afrikë dhe madje edhe në Detin e Kuq, të cilat nuk ishin inferiore në shkallë ndaj udhëtimeve të ardhshme të marinarëve evropianë (të cilat, megjithatë, nuk çuan në shfaqjen e kapitalizmi).
Kështu, rruga formuese e zhvillimit njerëzor nuk shpjegon aspak të gjitha ngritjet dhe uljet komplekse të zhvillimit progresiv të shoqërisë, gjë që është kryesisht për shkak të një ideje të ekzagjeruar të rolit të marrëdhënieve ekonomike në jetën e shoqërisë dhe një nënçmimi. të rolit të pavarur (assesi gjithmonë relativ) të zakoneve dhe zakoneve shoqërore, kulturës në tërësi në veprimtaritë e njerëzve.
Koncepti i formacioneve filloi të humbasë tërheqjen e tij të mëparshme si një mjet për periodizimin e historisë botërore. Vetë koncepti i "formimit" gradualisht humbi përmbajtjen e tij objektive, veçanërisht për shkak të aplikimit të tij arbitrar në periudha të ndryshme të historisë së "botës së tretë". Gjithnjë e më shumë historianë e perceptuan konceptin e "formimit" në kuptimin e "tipit ideal" të M. Weber.
Më në fund, veçanërisht që nga gjysma e dytë e shekullit të 20-të, kundër konceptit të formacioneve filluan të bëhen pretendimet e mëposhtme. Nga kjo rrjedh se socializmi, duke zëvendësuar kapitalizmin, duhet të ketë produktivitet më të lartë të punës, një rritje të mirëqenies së punëtorëve dhe standardit më të lartë të jetesës së tyre, lulëzimin e demokracisë dhe vetëqeverisjes së punëtorëve, natyrisht, duke ruajtur planin e planifikuar. zhvillimin e ekonomisë dhe menaxhimin e centralizuar të shumë sferave të jetës publike. Sidoqoftë, dekada kaluan pasi u shpall fitorja e socializmit, dhe niveli i zhvillimit ekonomik dhe mirëqenies së popullsisë si në BRSS ashtu edhe në vendet e tjera socialiste ishte ende shumë prapa nivelit të arritur në vendet e zhvilluara kapitaliste. Natyrisht, për këtë u gjetën shpjegime mjaft bindëse: revolucioni socialist fitoi, në kundërshtim me parashikimet, fillimisht jo në vendet e avancuara, por në vendet ekonomikisht më të prapambetura, vendeve socialiste iu desh të përjetonin pasojat më të vështira të Luftës së Dytë Botërore dhe më në fund. , Lufta e Ftohtë thith burimet e mëdha ekonomike dhe njerëzore të shoqërisë . Ishte e vështirë të sfidoheshin këto shpjegime, por megjithatë situata paradoksale bëhej gjithnjë e më e dukshme: si mund të ishte një vend me sistemin social më progresiv pa qenë ndër vendet më të përparuara ekonomike?
Në vitet 1960, udhëheqja marksiste e Partisë së Unitetit Socialist të Gjermanisë ngriti çështjen për t'i dhënë socializmit rolin e një formacioni socio-ekonomik relativisht të pavarur, i cili nuk mund të konsiderohet si një kalim i thjeshtë në komunizëm, për diskutim nga partitë marksiste, kryesisht CPSU. Ajo mund të ekzistojë për aq kohë sa duhet për të eliminuar ngecjen e saj pas parametrave të një shoqërie komuniste. Pavarësisht kundërshtive fillestare, kjo pikëpamje u pranua gjerësisht. Socializmi, në vend që të "rritej me shpejtësi në komunizëm", gradualisht u shndërrua në një "shoqëri të zhvilluar socialiste", më pas hyri në "fazën e tij" fillestare, duke u afruar njëkohësisht teorikisht dhe duke u larguar praktikisht nga komunizmi. Dhe së fundi, në mesin e viteve 1980, u bë e dukshme si kriza ekonomike ashtu edhe ajo politike e socializmit, dhe në të njëjtën kohë kriza e marksizmit në tërësi.
Të gjitha sa më sipër nuk e zvogëlojnë përmbajtjen e thellë teorike të konceptit të formacioneve socio-ekonomike. Do të ishte e gabuar të kundërshtohej kategorikisht rruga civilizuese e zhvillimit njerëzor me atë formuese, sepse të dyja këto qasje ndaj historisë botërore nuk e mohojnë aq shumë sa e plotësojnë njëra-tjetrën. Koncepti i qytetërimeve bën të mundur të kuptuarit e historisë së rajoneve të mëdha të globit dhe periudhave të mëdha në diversitetin e tyre specifik, të pakapshëm në analizën formale, si dhe shmangien e determinizmit ekonomik, për të zbuluar në shumë aspekte rolin vendimtar të traditave kulturore, vazhdimësinë e moralit dhe zakoneve dhe veçoritë e ndërgjegjes së njerëzve në epoka të ndryshme. Nga ana tjetër, qasja formuese, nëse zbatohet saktë dhe me kujdes, mund të hedhë dritë mbi periodizimin socio-ekonomik në zhvillimin e popujve individualë dhe të njerëzimit në tërësi. Shkenca dhe filozofia moderne historike janë tani në kërkim të kombinimit më të frytshëm të të dyja këtyre qasjeve për të përcaktuar specifikat e qytetërimit modern, vendin e tij historik në historinë botërore dhe hyrjen më premtuese për arritjet e qytetërimit planetar, universal që po shfaqet në epokën tonë.
Janë gjithsej 5 formacione, këto janë: një shoqëri primitive komunale, një formacion skllavopronar, një shoqëri feudale, një sistem kapitalist dhe komunizëm.
a) Shoqëria komunale primitive.
Engelsi e karakterizon këtë fazë të zhvillimit të shoqërisë në këtë mënyrë: "Këtu nuk ka vend për dominim dhe skllavërim ... nuk ka ende asnjë dallim midis të drejtave dhe detyrave ... popullsia është jashtëzakonisht e rrallë ... ndarja e punës është me origjinë krejtësisht natyrore; ekziston vetëm mes gjinive.” Të gjitha çështjet “e dhimbshme” zgjidhen me zakone shekullore; ka barazi dhe liri universale, të varfërit dhe nevojtarët jo. Siç thotë Marksi, kushti për ekzistencën e këtyre marrëdhënieve shoqërore të prodhimit është "një nivel i ulët i zhvillimit të forcave prodhuese të punës dhe kufizimi përkatës i njerëzve në kuadrin e procesit material të prodhimit të jetës".
Sapo bashkimet fisnore fillojnë të formohen, ose fillon shkëmbimi me fqinjët, ky sistem shoqëror zëvendësohet nga sa vijon.
b) Formimi i skllevërve.
Skllevërit janë të njëjtat mjete pune, thjesht të pajisur me aftësinë për të folur. Shfaqet pabarazia pronësore, pronësia private e tokës dhe e mjeteve të prodhimit (të dyja në duart e zotërinjve), dy klasat e para - zotërinj dhe skllevër. Dominimi i një klase mbi një tjetër manifestohet veçanërisht qartë përmes poshtërimit dhe poshtërimit të vazhdueshëm të skllevërve.
Sapo skllavëria pushon së paguari, sapo tregu i tregtisë së skllevërve zhduket, ky sistem shkatërrohet fjalë për fjalë, siç e pamë në shembullin e Romës, e cila ra nën presionin e barbarëve nga lindja.
c) Shoqëria feudale.
Baza e sistemit është prona tokësore, së bashku me punën e bujkrobërve të lidhur me të dhe punën e vetë artizanëve. Pronësia hierarkike e tokës është karakteristike, megjithëse ndarja e punës ishte e parëndësishme (princat, fisnikët, klerikët, bujkrobërit - në fshat dhe zejtarët, çirakët, studentët - në qytet). Ai ndryshon nga formacioni skllavopronar në atë se bujkrobërit, ndryshe nga skllevërit, ishin pronarë të mjeteve të punës.
"Varësia personale këtu karakterizon si marrëdhëniet shoqërore të prodhimit material ashtu edhe sferat e jetës të bazuara në të", dhe "shteti këtu është pronari suprem i tokës. Sovraniteti këtu është pronë tokësore e përqendruar në shkallë kombëtare.”
Kushtet e nevojshme për prodhimin feudal:
1. ekonomia natyrore;
2. prodhuesi duhet të jetë pronar i mjeteve të prodhimit dhe të jetë i lidhur me tokën;
3. varësia personale;
4. gjendje e ulët dhe rutinë e teknologjisë.
Sapo prodhimi bujqësor dhe artizanal arrijnë një nivel të tillë që fillojnë të mos përshtaten në kuadrin ekzistues (liri feudal, punishte artizanale), shfaqen manufabrikat e para dhe kjo shënon shfaqjen e një formacioni të ri social-ekonomik.
d) Sistemi kapitalist.
"Kapitalizmi është procesi i prodhimit të kushteve materiale për ekzistencën e jetës njerëzore dhe ... procesi i prodhimit dhe riprodhimit të vetë marrëdhënieve të prodhimit, dhe rrjedhimisht bartësit e këtij procesi, kushteve materiale të ekzistencës së tyre dhe të ndërsjellë të tyre. marrëdhëniet.”
Katër tiparet kryesore të kapitalizmit janë:
1) Përqendrimi i mjeteve të prodhimit në pak duar;
2) Bashkëpunimi, ndarja e punës, puna me pagesë;
3) Shpronësimi;
4) Tjetërsimi i kushteve të prodhimit nga prodhuesi direkt.
"Zhvillimi i forcave prodhuese të punës shoqërore është një detyrë historike dhe justifikimi i kapitalit".
Baza e kapitalizmit është konkurrenca e lirë. Por qëllimi i kapitalit është të bëjë sa më shumë fitim. Prandaj, formohen monopole. Askush nuk po flet më për konkurrencë - ka një ndryshim në sistem.
e) Komunizmi dhe socializmi.
Slogani kryesor është “secilit sipas aftësive të tij, secilit sipas nevojave të tij”. Më vonë, Lenini shtoi tipare të reja simbolike të socializmit. Sipas tij, në socializëm "është e pamundur që një person të shfrytëzohet nga një person ... që nuk punon, ai nuk ha ... me një sasi të barabartë pune - një sasi të barabartë produkti".
Dallimi midis socializmit dhe komunizmit është se organizimi i prodhimit bazohet në pronësinë e përbashkët të të gjitha mjeteve të prodhimit.
Epo, komunizmi është faza më e lartë në zhvillimin e socializmit. “Ne e quajmë komunizëm një rend të tillë kur njerëzit mësohen me kryerjen e detyrave publike pa ndonjë aparat të veçantë shtrëngimi, kur puna e lirë për të mirën e përbashkët bëhet një fenomen universal.
FORMIMI SOCIO-EKONOMIK - koncepti qendror i teorisë marksiste të shoqërisë ose materializmit historik: "... një shoqëri që është në një fazë të caktuar të zhvillimit historik, një shoqëri me një karakter të veçantë dallues". Nëpërmjet konceptit të O.E.F. u fiksuan idetë për shoqërinë si sistem i caktuar dhe njëkohësisht u veçuan periudhat kryesore të zhvillimit të saj historik. Besohej se çdo fenomen shoqëror mund të kuptohej saktë vetëm në lidhje me O.E.F-në e veçantë, element ose produkt i të cilit ishte. Vetë termi "formim" u huazua nga Marksi nga gjeologjia. Teoria e përfunduar O.E.F. Marksi nuk e formuloi, megjithatë, nëse përmbledhim deklaratat e tij të ndryshme, mund të konkludojmë se Marksi veçoi tre epoka ose formacione të historisë botërore sipas kriterit të marrëdhënieve dominuese të prodhimit (formave të pronësisë): 1) formimi parësor (arkaik). shoqëritë paraklasore); 2) formimi shoqëror dytësor ose "ekonomik" i bazuar në pronën private dhe shkëmbimin e mallrave dhe duke përfshirë mënyrat e prodhimit aziatik, antikë, feudal dhe kapitalist; 3) formacioni komunist. Marksi i kushtoi vëmendjen kryesore formimit "ekonomik", dhe brenda kornizës së tij - sistemit borgjez.
Në të njëjtën kohë, marrëdhëniet shoqërore u reduktuan në ekonomike (“baza”), dhe historia botërore u pa si një lëvizje përmes revolucioneve shoqërore në një fazë të paracaktuar - komunizmi. Termi O.E.F. prezantuar nga Plekhanov dhe Lenini. Lenini, në tërësi, duke ndjekur logjikën e konceptit të Marksit, e thjeshtoi dhe e ngushtoi shumë atë, duke identifikuar O.E.F. me mënyrën e prodhimit dhe duke e reduktuar atë në një sistem marrëdhëniesh prodhimi. Kanonizimi i konceptit të O.E.F. në formën e të ashtuquajturit "pesëanëtarësh" u krye nga Stalini në "Kursin e shkurtër të historisë së CPSU (b)". Përfaqësuesit e materializmit historik besonin se koncepti i O.E.F. ju lejon të vini re përsëritjen në histori dhe kështu të jepni analizën e saj rreptësisht shkencore. Ndryshimi i formacioneve përbën linjën kryesore të përparimit, formacionet zhduken për shkak të antagonizmave të brendshëm, por me ardhjen e komunizmit, ligji i ndryshimit të formimit pushon së funksionuari.
Si rezultat i shndërrimit të hipotezës së Marksit në një dogmë të pagabueshme, në shkencën shoqërore sovjetike u vendos reduksionizmi formues, d.m.th. reduktimi i të gjithë diversitetit të botës së njerëzve vetëm në karakteristika formuese, që u shpreh në absolutizimin e rolit të së përbashkëtës në histori, analizën e të gjitha lidhjeve shoqërore përgjatë vijës bazë-superstrukturë, duke injoruar fillimin njerëzor të historisë. dhe zgjedhjen e lirë të njerëzve. Në formën e tij të vendosur, koncepti i O.E.F. së bashku me idenë e progresit linear që e lindi, i përket tashmë historisë së mendimit shoqëror.
Megjithatë, tejkalimi i dogmës formuese nuk do të thotë të refuzosh ngritjen dhe zgjidhjen e çështjeve të tipologjisë shoqërore. Llojet e shoqërisë dhe natyra e saj, në varësi të detyrave që do të zgjidhen, mund të dallohen sipas kritereve të ndryshme, duke përfshirë ato socio-ekonomike. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të kujtojmë shkallën e lartë të abstraktitetit të ndërtimeve të tilla teorike, natyrën e tyre skematike, papranueshmërinë e antologjizimit të tyre, identifikimin e drejtpërdrejtë me realitetin, si dhe përdorimin e tyre për ndërtimin e parashikimeve sociale, zhvillimin e taktikave specifike politike. Nëse kjo nuk merret parasysh, atëherë rezultati, siç tregon përvoja, janë deformime dhe katastrofa sociale.
Në 180 vjetorin e lindjes së Karl Marksit
Më 5 maj 1818 lindi një njeri që ishte i destinuar të bëhej shkencëtari dhe revolucionari më i madh. K. Marksi bëri një revolucion teorik në shkencat sociale. Meritat shkencore të Marksit njihen edhe nga kundërshtarët e tij të zjarrtë. Ne botojmë artikuj kushtuar Marksit, jo vetëm nga studiues rusë, por edhe nga filozofë dhe sociologë të shquar perëndimorë R. Aron dhe E. Fromm, të cilët nuk e konsideronin veten marksistë, por vlerësonin shumë trashëgiminë teorike të mendimtarit të madh.
Yu. I. Semenov
TEORIA E FORMACIONEVE SOCIO-EKONOMIKE DHE MODERNIT TË MARKSIT
1. Qendra dhe periferia e kuptimit materialist të historisë
Zbulimi më i madh i K. Marksit ishte kuptimi materialist i historisë i krijuar prej tij në bashkëpunim me F. Engels. Dispozitat kryesore të tij mbeten në fuqi edhe sot.
Në filozofinë dhe metodologjinë e dijes shkencore, është përhapur gjerësisht pikëpamja se çdo teori shkencore përbëhet, së pari, nga një bërthamë qendrore dhe së dyti nga periferia e saj përreth. Zbulimi i mospërputhjes së të paktën një ideje që është pjesë e thelbit të teorisë do të thotë shkatërrim i kësaj bërthame dhe përgënjeshtrim i kësaj teorie në tërësi. Ndryshe është situata me idetë që përbëjnë pjesën periferike të teorisë. Përgënjeshtrimi dhe zëvendësimi i tyre me ide të tjera nuk e vë në dyshim të vërtetën e teorisë në tërësi.
Thelbi i kuptimit materialist të historisë janë, për mendimin tim, gjashtë ide që me të drejtë mund të quhen qendrore.
Propozimi i parë i materializmit historik është se një kusht i domosdoshëm për ekzistencën e njerëzve është prodhimi i të mirave materiale. Prodhimi material është baza e gjithë veprimtarisë njerëzore.
Propozimi i dytë është se prodhimi gjithmonë ka karakter social dhe zhvillohet gjithmonë në një formë të caktuar shoqërore. Forma sociale në të cilën zhvillohet procesi i prodhimit është sistemi i marrëdhënieve socio-ekonomike ose, siç i quajnë edhe marksistët, marrëdhëniet e prodhimit.
Pozita e tretë: nuk ka një, por disa lloje të marrëdhënieve ekonomike (prodhuese), dhe rrjedhimisht disa sisteme cilësisht të ndryshme të këtyre marrëdhënieve. Nga kjo rrjedh se prodhimi mund dhe ndodh në forma të ndryshme shoqërore. Pra, ekzistojnë disa lloje ose forma të prodhimit shoqëror. Këto lloje të prodhimit shoqëror quheshin mënyra të prodhimit. Çdo mënyrë prodhimi është prodhim i marrë në një formë të caktuar shoqërore.
Ekzistenca e mënyrave të prodhimit skllavopronar, feudal dhe kapitalist tani në thelb njihet nga pothuajse të gjithë shkencëtarët, përfshirë ata që nuk ndajnë këndvështrimin marksist dhe nuk përdorin termin "mënyrë prodhimi". Mënyrat e prodhimit skllavopronar, feudal dhe kapitalist nuk janë vetëm lloje të prodhimit shoqëror, por edhe faza të zhvillimit të tij. Në fund të fundit, nuk ka dyshim se fillimet e kapitalizmit shfaqen vetëm në shekujt 15-19, se atij i parapriu feudalizmi, i cili mori formë, më të hershme, vetëm në shekujt XVIII-XIX, dhe se lulëzimi i lashtë. shoqëria lidhej me përdorimin e gjerë të skllevërve në prodhim.Pa dyshim dhe ekzistenca e një lidhjeje të njëpasnjëshme midis sistemeve ekonomike antike, feudale dhe kapitaliste.
pret pyetja: pse në një epokë dominonte një sistem i marrëdhënieve ekonomike, në një tjetër - një tjetër, në të tretën - i treti.
Para syve të K. Marksit dhe F. Engelsit, revolucioni industrial po vazhdonte. Dhe aty ku depërtoi industria e makinerive, marrëdhëniet feudale në mënyrë të pashmangshme u shembën dhe u vendosën marrëdhënie kapitaliste. Dhe përgjigja e pyetjes së mësipërme sugjeroi natyrshëm vetveten: natyra e marrëdhënieve ekonomike (prodhuese) përcaktohet nga niveli i zhvillimit të forcave shoqërore që krijojnë produktin shoqëror, d.m.th., forcat prodhuese të shoqërisë. Ndryshimi i sistemeve të marrëdhënieve ekonomike, dhe rrjedhimisht metodave kryesore të prodhimit, bazohet në zhvillimin e forcave prodhuese. Ky është propozimi i katërt i materializmit historik.
Si rezultat, jo vetëm që u hodh një themel i fortë për bindjen prej kohësh të ekonomistëve për objektivitetin e marrëdhënieve ekonomike kapitaliste, por gjithashtu u bë e qartë se jo vetëm kapitaliste, por të gjitha marrëdhëniet ekonomike në përgjithësi, nuk varen nga vetëdija. dhe vullnetin e njerëzve. Dhe duke ekzistuar në mënyrë të pavarur nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve, marrëdhëniet ekonomike përcaktojnë interesat e të dy grupeve të njerëzve dhe individëve, përcaktojnë vetëdijen dhe vullnetin e tyre, dhe në këtë mënyrë veprimet e tyre.
Kështu, sistemi i marrëdhënieve ekonomike (prodhuese) nuk është gjë tjetër veçse një burim objektiv i ideve shoqërore, të cilin materialistët e vjetër e kërkonin më kot dhe nuk mund ta gjenin, është një qenie shoqërore (në kuptimin e ngushtë), ose çështje shoqërore. Dispozita e pestë e materializmit historik është teza për materialitetin e marrëdhënieve ekonomike (prodhuese). Sistemi i marrëdhënieve ekonomike është material në kuptimin dhe vetëm në kuptimin që është parësor në raport me ndërgjegjen shoqërore.
Me zbulimin e materies sociale, materializmi u shtri në dukuritë e jetës shoqërore, u bë një doktrinë filozofike, e lidhur njësoj me natyrën dhe shoqërinë. Është pikërisht një gjë kaq gjithëpërfshirëse, e kompletuar deri në materien më të lartë-
realizëm dhe u quajt dialektik. Kështu, nocioni se materializmi dialektik fillimisht u krijua dhe më pas u shtri në shoqëri është thellësisht i gabuar. Përkundrazi, vetëm kur u krijua kuptimi materialist i historisë, materializmi u bë dialektik, por jo më parë. Thelbi i materializmit të ri marksian qëndron në kuptimin materialist të historisë.
Sipas kuptimit materialist të historisë, sistemi i marrëdhënieve ekonomike (prodhuese) është baza, baza e çdo shoqërie të veçantë individuale. Dhe ishte e natyrshme që klasifikimi i shoqërive konkrete individuale, nënndarjet e tyre në lloje, të bazohej në natyrën e strukturës së tyre ekonomike. Shoqëritë që kanë si themel të njëjtin sistem marrëdhëniesh ekonomike, të bazuara në një mënyrë prodhimi, i përkasin të njëjtit lloj; Shoqëritë e bazuara në mënyra të ndryshme të prodhimit i përkasin llojeve të ndryshme të shoqërisë. Këto lloje shoqërish, të identifikuara në bazë të strukturës socio-ekonomike, quhen formacione socio-ekonomike. Ka po aq sa ka metoda bazë të prodhimit.
Ashtu si mënyrat kryesore të prodhimit nuk janë vetëm llojet, por edhe fazat e zhvillimit të prodhimit shoqëror, formacionet socio-ekonomike janë lloje të shoqërisë që janë në të njëjtën kohë faza të zhvillimit historik botëror. Ky është pozicioni i gjashtë i të kuptuarit materialist të historisë.
Koncepti i mënyrave kryesore të prodhimit si lloje të prodhimit dhe fazat e zhvillimit të tij dhe koncepti i formacioneve socio-ekonomike si llojet kryesore të shoqërisë dhe fazat e zhvillimit historik botëror përfshihen në thelbin e materializmit historik. Gjykimet se sa mënyra të prodhimit ekzistojnë, sa prej tyre janë kryesoret dhe sa formacione socio-ekonomike ka, në çfarë radhe dhe si zëvendësojnë njëri-tjetrin, i përkasin pjesës periferike të kuptimit materialist të historisë. .
Skema e ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike, e krijuar nga K. Marksi dhe F. Engels, bazohej në periodizimin e historisë botërore, që ishte vendosur deri në atë kohë në shkencën historike, në të cilën fillimisht u dalluan tre epoka (antike , mesjetare, e re), dhe më vonë atyre iu shtua si epoka e mëparshme antike e Lindjes së Lashtë. Me secilën prej këtyre epokave historike botërore, themeluesit e marksizmit lidhën një formacion të caktuar socio-ekonomik. Vështirë se është e nevojshme të citojmë thënien e njohur të K. Marksit për mënyrat e prodhimit aziatike, antike, feudale dhe borgjeze1. Duke vazhduar të zhvillonin skemën e tyre, K. Marksi dhe F. Engels më vonë, bazuar kryesisht në veprën e L. G. Morgan "Shoqëria e lashtë" (1877), arritën në përfundimin se mënyrave antagoniste të prodhimit u paraprinë nga komunistët primitive ose primitive komuniste. . Sipas konceptit të tyre për të tashmen dhe të ardhmen e njerëzimit, shoqëria kapitaliste duhet të zëvendësohet nga një formacion socio-ekonomik komunist. Kështu, lindi një skemë e zhvillimit njerëzor, në të cilën shfaqen pesë formacione që tashmë ekzistonin dhe pjesërisht vazhdojnë të ekzistojnë: primitive komuniste, aziatike, antike, feudale dhe borgjeze, dhe një tjetër, që ende nuk ekziston, por që, sipas themeluesit e marksizmit, në mënyrë të pashmangshme duhet të lindin - komunist.
Kur krijohet një ose një tjetër teori vërtet shkencore, ajo bëhet relativisht e pavarur edhe në raport me krijuesit e saj. Prandaj, jo të gjitha idetë edhe të krijuesve të saj, për të mos përmendur ithtarët e tyre, dhe të lidhura drejtpërdrejt me problemet që shtron dhe zgjidh kjo teori, mund të konsiderohen si përbërës të kësaj teorie. Kështu, për shembull, F. Engels në një kohë parashtroi qëndrimin se në fazat e hershme të zhvillimit njerëzor, rendet shoqërore përcaktoheshin jo aq shumë nga prodhimi i materialit.
1Marx K. Drejt një kritike të ekonomisë politike//K. Marksi dhe F. Engels. Op. Izya. 2. T. 13. S. 7.
mallra, sa nga prodhimi i vetë personit (prodhimi për fëmijë) 2. Dhe megjithëse ky propozim u parashtrua nga një prej krijuesve të kuptimit materialist të historisë, ai nuk mund të konsiderohet se hyn jo vetëm në thelbin qendror, por edhe në pjesën periferike të kësaj teorie. Është e papajtueshme me parimet bazë të materializmit historik. Këtë e theksoi dikur G. Kunov3. Por më e rëndësishmja, është e rreme.
K. Marksi dhe F. Engels folën për një sërë çështjesh. K. Marksi kishte një sistem të caktuar pikëpamjesh për shoqëritë lindore (aziatike), antike dhe feudale, F. Engels - për primitiven. Por konceptet e tyre për primitivitetin, lashtësinë etj., nuk përfshihen si përbërës (madje edhe ato periferike) as në kuptimin materialist të historisë, as në marksizëm në tërësi. Dhe vjetërsimi dhe madje edhe gabimi i plotë i disa ideve të K. Marksit dhe F. Engelsit për primitivitetin, antikitetin, fenë, artin etj., nuk mund të tregojnë aspak dështimin e të kuptuarit materialist të historisë. Edhe zbulimi i pasaktësisë së disa ideve të Marksit të përfshira në teorinë e tij të ekonomisë kapitaliste, e cila është një nga pjesët kryesore të marksizmit, nuk prek drejtpërdrejt thelbin qendror të konceptimit materialist të historisë.
Në Rusi para revolucionit dhe jashtë saj, si më parë ashtu edhe tani, u kritikua kuptimi materialist i historisë. Në BRSS, një kritikë e tillë filloi diku në vitin 1989 dhe u bë një rrëshqitje e tokës pas gushtit 1991. Në fakt, është një shtrirje për ta quajtur të gjithë këtë kritikë. Ishte një persekutim i vërtetë. Dhe ata filluan të godasin materializmin historik në të njëjtat mënyra që ai mbrohej më parë. Në kohët sovjetike, historianëve u thuhej: kushdo që është kundër kuptimit materialist të historisë nuk është person sovjetik. Argumenti i “demokratëve” nuk ishte më pak
2Engels F. Origjina e familjes, prona private dhe shteti//Po aty. T. 21. S. 26.
Teoria e procesit historik, shoqërisë dhe shtetit të ZKunov G. Marksit. T. 2. M.-L., 1930. S. 121-124.
njëqind: në kohët sovjetike kishte një Gulag, që do të thotë se materializmi historik është i rremë nga fillimi në fund. Kuptimi materialist i historisë, si rregull, nuk u hodh poshtë. Natyrisht, ata folën për dështimin e tij të plotë shkencor. Dhe ata pak që megjithatë u përpoqën ta përgënjeshtruan atë, vepruan sipas një skeme të mirëpërcaktuar: duke i atribuar marrëzitë e qëllimshme materializmit historik, ata argumentuan se ishte marrëzi dhe triumfuan. Ofensiva kundër kuptimit materialist të historisë që u shpalos pas gushtit 1991 u prit me simpati nga shumë historianë. Disa prej tyre madje u bashkuan në mënyrë aktive në luftë. Një nga arsyet e armiqësisë së një numri të konsiderueshëm specialistësh ndaj materializmit historik ishte se më parë u ishte imponuar me dhunë. Kjo në mënyrë të pashmangshme shkaktoi një ndjenjë proteste. Një arsye tjetër ishte se marksizmi, duke u bërë ideologjia mbizotëruese dhe një mjet për të justifikuar urdhrat "socialiste" (në realitet, që nuk kanë të bëjnë me socializmin) që ekzistonin në vendin tonë, u rilind: nga një sistem koherent pikëpamjesh shkencore u shndërrua në një grup frazash të stampuara që përdoren si magji dhe slogane. Marksizmi i vërtetë është zëvendësuar me shfaqjen e marksizmit - pseudomarksizmit. Kjo preku të gjitha pjesët e marksizmit, duke mos përjashtuar kuptimin materialist të historisë. Ajo që F. Engels i frikësohej më shumë nga të gjitha ndodhi. “... Metoda materialiste, – shkruante ai, – kthehet në të kundërtën e saj kur përdoret jo si fill udhëzues në kërkimin historik, por si një shabllon i gatshëm sipas të cilit priten dhe riformësohen faktet historike”4.
Në të njëjtën kohë, jo vetëm dispozitat reale të kuptimit materialist të historisë u kthyen në skema të vdekura, por teza të tilla u paraqitën si të vërteta të pandryshueshme marksiste, të cilat në asnjë mënyrë nuk vinin nga materializmi historik. Mjafton të japim një shembull. Kemi shumë kohë
4Engels F. Letër P. Ernst 5 qershor 1890 // K. Marks dhe F. Engels. Op. Ed. 2. T. 37. S. 351.
pohohej: Marksizmi mëson se shoqëria e klasit të parë mund të jetë vetëm një shoqëri skllevër dhe asnjë tjetër. Është fakt se shoqëritë e klasit të parë ishin ato të Lindjes së lashtë. Kjo çoi në përfundimin se këto shoqëri ishin skllavopronare. Kushdo që mendonte ndryshe shpallej automatikisht antimarksist. Në shoqëritë e Lindjes së Lashtë, kishte vërtet skllevër, megjithëse shfrytëzimi i tyre nuk ishte kurrë forma kryesore. Kjo i lejoi historianët të vërtetonin disi qëndrimin se këto shoqëri i përkisnin formacionit skllavopronar. Situata ishte më e keqe kur nuk kishte skllevër në shoqëritë që supozohej të ishin skllavopronare. Pastaj skllevërit u shpallën prodhues të tillë të drejtpërdrejtë që në asnjë mënyrë nuk ishin, dhe shoqëria u karakterizua si skllavopronare e hershme.
Materializmi historik u konsiderua si një metodë e tillë që lejon, edhe para fillimit të studimit të një shoqërie të caktuar, të përcaktojë se çfarë do të gjendet në të nga studiuesi. Ishte e vështirë të dilje me më shumë marrëzi. Në fakt, kuptimi materialist i historisë nuk parashikon rezultatet e kërkimit, ai vetëm tregon se si të kërkosh për të kuptuar thelbin e një shoqërie të caktuar.
Megjithatë, do të ishte gabim të besohej se për të kthyer mbrapsht transformimin e materializmit historik nga shablloni nën të cilin u rregulluan faktet, siç ishte me ne për një kohë të gjatë, në një metodë të mirëfilltë të kërkimit historik, mjafton të kthehu në origjinë, për të rivendosur të drejtat e gjithçkaje që dikur ishte krijuar K. Marksi dhe F. Engels. Kuptimi materialist i historisë ka nevojë për një përditësim serioz, i cili përfshin jo vetëm futjen e dispozitave të reja që themeluesit e saj nuk i kishin, por edhe refuzimin e një sërë tezash të tyre.
Asnjë nga idetë që përbëjnë thelbin e të kuptuarit materialist të historisë nuk është hedhur poshtë ndonjëherë nga askush. Në këtë kuptim, materializmi historik është i palëkundur. Sa i përket periferisë së saj, pjesa më e madhe e saj është e vjetëruar dhe duhet zëvendësuar dhe plotësuar.
Për shkak të vëllimit të kufizuar të artikullit, nga një numër i madh problemesh të materializmit historik që duhen zhvilluar, unë do të marr vetëm një, por ndoshta më të rëndësishmin - doktrinën e formacioneve socio-ekonomike.
2. Formimi socio-ekonomik dhe organizmi socio-historik
Një nga të metat e rëndësishme të materializmit historik ortodoks ishte se ai nuk identifikoi dhe zhvilloi teorikisht kuptimet themelore të fjalës "shoqëri". Dhe kjo fjalë në gjuhën shkencore ka të paktën pesë kuptime të tilla. Kuptimi i parë është një shoqëri specifike e veçantë, e cila është një njësi relativisht e pavarur e zhvillimit historik. Shoqëri në këtë kuptim, unë do ta quaj një organizëm socio-historik (socio-historik), ose, shkurt, një socior.
Kuptimi i dytë është një sistem i kufizuar hapësinor i organizmave socio-historikë, ose një sistem sociologjik. Kuptimi i tretë janë të gjithë organizmat socio-historikë që kanë ekzistuar ndonjëherë dhe ekzistojnë ende, të marra së bashku - shoqëria njerëzore në tërësi. Kuptimi i katërt është shoqëria në përgjithësi, pavarësisht nga çdo formë specifike e ekzistencës së saj reale. Kuptimi i pestë është një shoqëri e një lloji të caktuar në përgjithësi (një shoqëri e caktuar ose një lloj shoqërie), për shembull, një shoqëri feudale ose një shoqëri industriale5.
Për historianin, tre kuptimet e para të termit "shoqëri" kanë një rëndësi të veçantë. Organizmat socio-historikë janë subjektet fillestare, elementare, parësore të procesit historik, nga të cilat përbëhen të gjitha subjektet e tjera, më komplekse të tij - sisteme sociologjike të niveleve të ndryshme. Secili prej sistemeve sociologjike të çdo niveli hierarkik ishte gjithashtu subjekt i procesit historik. Subjekti më i lartë, përfundimtar i procesit historik është shoqëria njerëzore në tërësi.
5Për detaje mbi këtë, shih: Yu. I. Semyonov, Secrets of Clio. Një hyrje koncize në filozofinë e historisë. M., 1996.
Ekzistojnë klasifikime të ndryshme të organizmave socio-historikë (sipas formës së qeverisjes, rrëfimit dominues, sistemit socio-ekonomik, sferës mbizotëruese të ekonomisë etj.). Por klasifikimi më i përgjithshëm është ndarja e organizmave sociohistorikë në dy lloje kryesore sipas metodës së organizimit të tyre të brendshëm.
Lloji i parë janë organizmat socio-historikë, të cilët janë bashkime njerëzish të organizuar në bazë të anëtarësimit personal, kryesisht farefisnore. Secili prej tyre është i pandashëm nga personeli i tij dhe është në gjendje, pa humbur identitetin e tij, të lëvizë nga një territor në tjetrin. Shoqëri të tilla unë do t'i quaj organizma demosocialë (demosociorë). Ato janë karakteristike për epokën paraklasore të historisë njerëzore. Shembuj janë bashkësitë primitive dhe organizmat shumë-komunale të quajtura fise dhe prijëse.
Kufijtë e organizmave të llojit të dytë janë kufijtë e territorit që ata zënë. Formacione të tilla janë të organizuara sipas parimit territorial dhe janë të pandashme nga sipërfaqet e sipërfaqes së tokës që zënë. Si rezultat, personeli i secilit organizëm të tillë vepron në lidhje me këtë organizëm si një fenomen i veçantë i pavarur - popullata e tij. Shoqëri të tilla do t'i quaj organizma gjeosocialë (gjeosociorë). Ato janë karakteristikë e një shoqërie klasore. Ato zakonisht quhen shtete ose vende6.
Meqenëse në materializmin historik nuk ekzistonte koncepti i një organizmi socio-historik, në të nuk u zhvillua as koncepti i një sistemi rajonal të organizmave socio-historikë, as koncepti i shoqërisë njerëzore në tërësi si tërësia e të gjithë shoqërive ekzistuese dhe ekzistuese. . Koncepti i fundit, ndonëse i pranishëm në një formë të nënkuptuar (në mënyrë implicite), nuk u kufizua qartë nga koncepti i shoqërisë në përgjithësi.
Mungesa e konceptit të një organizmi socio-historik në aparatin kategorik të teorisë marksiste të historisë ndërhyri në mënyrë të pashmangshme në kuptimin e kategorisë socio-ekonomike.
b Më shumë detaje, shih po aty.
formimi. Ishte e pamundur të kuptohej realisht kategoria e formimit socio-ekonomik pa e krahasuar atë me konceptin e një organizmi socio-historik. Duke e përcaktuar formimin si shoqëri apo si një fazë në zhvillimin e shoqërisë, specialistët tanë të materializmit historik nuk zbuluan në asnjë mënyrë kuptimin që i dhanë fjalës "shoqëri"; një tjetri, gjë që në mënyrë të pashmangshme shkaktoi një konfuzion të pabesueshëm.
Çdo formacion specifik socio-ekonomik është një lloj i caktuar i shoqërisë, i identifikuar në bazë të strukturës socio-ekonomike. Kjo do të thotë se një formacion specifik socio-ekonomik nuk është gjë tjetër veçse ai që është i përbashkët për të gjithë organizmat socio-historikë që kanë një strukturë të caktuar socio-ekonomike. Koncepti i një formacioni specifik fikson gjithmonë, nga njëra anë, identitetin themelor të të gjithë organizmave socio-historikë, të cilët bazohen në të njëjtin sistem të marrëdhënieve të prodhimit, dhe nga ana tjetër, një ndryshim domethënës midis shoqërive specifike me shoqëri të ndryshme. -strukturat ekonomike. Kështu, raporti i një organizmi socio-historik që i përket një ose një tjetër formacioni socio-ekonomik dhe vetë ky formacion është raporti i individit dhe i përgjithshëm.
Problemi i gjeneralit dhe individit është një nga problemet më të rëndësishme të filozofisë dhe mosmarrëveshjet rreth tij kanë vazhduar gjatë gjithë historisë së kësaj fushe të dijes njerëzore. Që nga mesjeta, dy drejtime kryesore në zgjidhjen e kësaj çështjeje janë quajtur nominalizëm dhe realizëm. Sipas pikëpamjeve të nominalistëve, në botën objektive ekziston vetëm e veçanta. E përgjithshme ose nuk ekziston fare, ose ekziston vetëm në vetëdije, është një ndërtim mendor njerëzor.
Realistët mbrojtën një këndvështrim tjetër. Ata besonin se gjenerali ekziston vërtet, jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore dhe formon një botë të veçantë, të ndryshme nga bota sensuale.
dukuritë individuale. Kjo botë e veçantë e të përgjithshmes është për nga natyra e saj shpirtërore, ideale dhe parësore në raport me botën e gjërave të veçanta.
Ka një kokërr të së vërtetës në secilën nga këto dy pikëpamje, por të dyja janë të gabuara. Për shkencëtarët, ekzistenca e ligjeve, modeleve, esencës dhe domosdoshmërisë në botën objektive është e pamohueshme. Dhe e gjithë kjo është e zakonshme. E përgjithshmja, pra, ekziston jo vetëm në vetëdije, por edhe në botën objektive, por vetëm në një mënyrë të ndryshme nga ajo që ekziston individi. Dhe kjo tjetërshmëri e qenies së të përgjithshmes nuk konsiston aspak në faktin se ajo formon një botë të veçantë që i kundërvihet botës së individit. Nuk ka asnjë botë të veçantë të përbashkët. E përgjithshmja nuk ekziston vetvetiu, jo në mënyrë të pavarur, por vetëm në individ dhe nëpërmjet individit. Nga ana tjetër, individi nuk ekziston pa të përgjithshmen.
Pra, ekzistojnë dy lloje të ndryshme të ekzistencës objektive në botë: një lloj - ekzistenca e pavarur, siç ekziston individi, dhe e dyta - ekzistenca vetëm në individ dhe përmes individit, siç ekziston e përgjithshme. Fatkeqësisht, në gjuhën tonë filozofike nuk ka terma për të përcaktuar këto dy forma të ndryshme të ekzistencës objektive. Nganjëherë, megjithatë, thuhet se individi ekziston si i tillë, ndërsa i përgjithshëm, ndërsa ekziston realisht, nuk ekziston si i tillë. Në atë që vijon, unë do ta përcaktoj ekzistencën e pavarur si vetë-ekzistencë, si vetë-ekzistencë dhe ekzistencën në një tjetër dhe përmes një tjetri si ekzistencë tjetër, ose si qenie tjetër.
Për të njohur të përgjithshmen (esencën, ligjin, etj.), është e nevojshme ta "nxjerrim" atë nga individi, ta "pastrojmë" atë nga individi, ta paraqesim atë në një formë "të pastër", domethënë në një. e cila mund të ekzistojë vetëm në të menduarit. Procesi i "nxjerrjes" së të përgjithshmes nga e veçanta, në të cilën ekziston në të vërtetë, në të cilën fshihet, nuk mund të jetë gjë tjetër veçse procesi i krijimit të një gjenerali "të pastër". Forma e ekzistencës së gjeneralit "të pastër" janë konceptet dhe sistemet e tyre - hipoteza, koncepte, teori etj. Në vetëdije dhe inekzistente, e përgjithshmja shfaqet si vetëekzistente, si e ndarë. Por kjo vetëekzistencë nuk është reale, por
perfekte. Këtu kemi një individ, por jo një individ real, por një ideal.
Pas këtij digresioni në teorinë e dijes, i kthehemi problemit të formimit. Meqenëse çdo formacion specifik socio-ekonomik është i përgjithshëm, ai mund dhe ekziston gjithmonë në botën reale vetëm në shoqëri të veçanta, organizma sociohistorikë, për më tepër, si bazë e tyre e thellë e përgjithshme, thelbi i tyre i brendshëm dhe, rrjedhimisht, lloji i tyre.
E përbashkëta midis organizmave socio-historikë që i përkasin të njëjtit formacion socio-ekonomik, natyrisht, nuk kufizohet në strukturën e tyre socio-ekonomike. Por ajo që i bashkon të gjithë këta organizma shoqërorë, përcakton përkatësinë e tyre në një lloj, para së gjithash, natyrisht, është prania në të gjithë ata e të njëjtit sistem të marrëdhënieve prodhuese. Çdo gjë tjetër që i bën ata të lidhur rrjedhin nga kjo e përbashkët themelore. Kjo është arsyeja pse V. I. Lenini e përkufizoi në mënyrë të përsëritur formimin socio-ekonomik si një grup ose sistem i marrëdhënieve të caktuara të prodhimit. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ai kurrë nuk e reduktoi plotësisht në një sistem marrëdhëniesh prodhimi. Për të, formacioni socio-ekonomik ka qenë gjithmonë një lloj shoqërie i marrë në unitetin e të gjitha aspekteve të saj. Ai e karakterizon sistemin e marrëdhënieve të prodhimit si “skelet” të formimit social-ekonomik, i cili vishet gjithmonë me “mishin e gjakun” e marrëdhënieve të tjera shoqërore. Por ky "skelet" përmban gjithmonë të gjithë thelbin e këtij apo atij formacioni socio-ekonomik.
Meqenëse marrëdhëniet e prodhimit janë objektive, materiale, i gjithë sistemi i formuar prej tyre është përkatësisht material. Dhe kjo do të thotë se ai funksionon dhe zhvillohet sipas ligjeve të veta, pavarësisht nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve që jetojnë në sistemin e këtyre marrëdhënieve. Këto ligje janë ligjet e funksionimit dhe zhvillimit të formimit social-ekonomik. Prezantimi i konceptit social
7Lenin V.I. Cilat janë "miqtë e popullit" dhe si luftojnë ata kundër socialdemokratëve // Plot. coll. op. T. 1. S. 138-139, 165.
formimi ekonomik, duke lejuar për herë të parë të shikohet evolucioni i shoqërisë si një proces natyror historik, bëri të mundur identifikimin jo vetëm të asaj që është e përbashkët midis organizmave sociohistorikë, por në të njëjtën kohë atë që përsëritet në zhvillimin e tyre.
Të gjithë organizmat sociohistorikë që i përkasin të njëjtit formacion, duke pasur si bazë të njëjtin sistem marrëdhëniesh prodhimi, duhet të zhvillohen në mënyrë të pashmangshme sipas të njëjtave ligje. Pavarësisht se sa të ndryshme mund të ndryshojnë Anglia moderne dhe Spanja moderne, Italia moderne dhe Japonia moderne, ata janë të gjithë organizma sociohistorikë borgjezë dhe zhvillimi i tyre përcaktohet nga veprimi i të njëjtave ligje - ligjet e kapitalizmit.
Formacione të ndryshme bazohen në sisteme cilësisht të ndryshme të marrëdhënieve socio-ekonomike. Kjo do të thotë se formacione të ndryshme zhvillohen në mënyra të ndryshme, sipas ligjeve të ndryshme. Prandaj, nga ky këndvështrim, detyra më e rëndësishme e shkencës sociale është të studiojë ligjet e funksionimit dhe zhvillimit të secilit prej formacioneve socio-ekonomike, domethënë të krijojë një teori për secilin prej tyre. Në lidhje me kapitalizmin, K. Marksi u përpoq të zgjidhte një problem të tillë.
E vetmja mënyrë që mund të çojë në krijimin e një teorie të çdo formimi është zbulimi i asaj gjëje thelbësore, të përbashkët që manifestohet në zhvillimin e të gjithë organizmave sociohistorikë të një lloji të caktuar. Është mjaft e qartë se është e pamundur të zbulohet e përgjithshme në fenomene pa u larguar nga dallimet midis tyre. Është e mundur të zbulohet domosdoshmëria e brendshme objektive e çdo procesi real vetëm duke e çliruar atë nga ajo formë specifike historike në të cilën ai u shfaq, vetëm duke e paraqitur këtë proces në një formë "të pastër", në një formë logjike, domethënë në një formë të tillë. një mënyrë që mund të ekzistojë vetëm në vetëdijen teorike.
Nëse në realitetin historik një formacion specifik socio-ekonomik ekziston vetëm në organizmat sociohistorikë si bazë e tyre e përbashkët, atëherë teorikisht ky thelb i brendshëm i shoqërive individuale shfaqet në mënyrë të pastër.
si diçka ekzistuese në mënyrë të pavarur, përkatësisht si një organizëm ideal sociohistorik i një lloji të caktuar.
Një shembull është Kapitali i Marksit. Kjo vepër shqyrton funksionimin dhe zhvillimin e shoqërisë kapitaliste, por jo të ndonjë të caktuar, konkrete - angleze, franceze, italiane etj., por të shoqërisë kapitaliste në përgjithësi. Dhe zhvillimi i këtij kapitalizmi ideal, një formacion i pastër socio-ekonomik borgjez, nuk është gjë tjetër veçse një riprodhim i një domosdoshmërie të brendshme, një ligj objektiv i evolucionit të çdo shoqërie kapitaliste individuale. Të gjitha formacionet e tjera shfaqen në teori si organizma shoqërorë idealë.
Është mjaft e qartë se një formacion specifik socio-ekonomik në formën e tij të pastër, d.m.th., si një organizëm i veçantë socio-historik, mund të ekzistojë vetëm në teori, por jo në realitetin historik. Në këtë të fundit, ajo ekziston në shoqëritë individuale si thelbi i tyre i brendshëm, baza e tyre objektive.
Çdo formacion real konkret socio-ekonomik është një lloj shoqërie dhe si rrjedhim ajo gjë e përbashkët objektive që është e natyrshme në të gjithë organizmat socio-historikë të një lloji të caktuar. Prandaj, ajo mund të quhet fare mirë një shoqëri, por aspak një organizëm i vërtetë sociohistorik. Ai mund të veprojë si një organizëm sociohistorik vetëm në teori, por jo në realitet. Çdo formacion specifik socio-ekonomik, duke qenë një lloj i caktuar shoqërie, është e njëjta shoqëri e këtij lloji në përgjithësi. Formacioni kapitalist socio-ekonomik është lloji kapitalist i shoqërisë dhe, në të njëjtën kohë, shoqëria kapitaliste në përgjithësi.
Çdo formacion specifik ka një marrëdhënie të caktuar jo vetëm me organizmat sociohistorikë të një lloji të caktuar, por me shoqërinë në përgjithësi, domethënë me atë gjeneral objektiv që është i natyrshëm në të gjithë organizmat sociohistorikë, pavarësisht nga lloji i tyre. Në lidhje me organizmat sociohistorikë
i këtij lloji, çdo formacion specifik vepron si i përgjithshëm. Në raport me shoqërinë në përgjithësi, një formacion konkret shfaqet si i përgjithshëm i një niveli më të ulët, pra si i veçantë, si një larmi konkrete e shoqërisë në përgjithësi, si një shoqëri e veçantë.
Duke folur për formimin socio-ekonomik, autorët e as monografive dhe as teksteve shkollore nuk kanë vënë ndonjëherë një vijë të qartë midis formacioneve specifike dhe formimit në përgjithësi. Megjithatë, ka një ndryshim, dhe ai është domethënës. Çdo formacion social konkret përfaqëson jo vetëm një lloj shoqërie, por edhe një shoqëri të këtij lloji në përgjithësi, një shoqëri të veçantë (shoqëria feudale në përgjithësi, shoqëria kapitaliste në përgjithësi etj.). Situata me strukturën socio-ekonomike në përgjithësi është krejt e ndryshme. Nuk është shoqëri në asnjë kuptim të fjalës.
Historianët tanë nuk e kuptuan kurrë këtë. Në të gjitha monografitë dhe në të gjitha tekstet shkollore të materializmit historik, gjithmonë është marrë në konsideratë struktura e formacionit dhe janë renditur elementët kryesorë të tij: baza, superstruktura, duke përfshirë vetëdijen shoqërore, etj etj., tek shoqëritë, pastaj një formacion në përgjithësi. do të shfaqet para nesh. Por në fakt, në këtë rast nuk do të përballemi me një formacion në përgjithësi, por me shoqërinë në përgjithësi. Duke imagjinuar se po përshkruanin strukturën e një formacioni në përgjithësi, historianët në fakt po vizatonin strukturën e shoqërisë në përgjithësi, d.m.th., ata po flisnin për gjënë e përgjithshme që është e natyrshme në të gjithë organizmat sociohistorikë pa përjashtim.
Çdo formacion specifik socio-ekonomik shfaqet në dy forma: 1) është një lloj shoqërie specifike dhe 2) është gjithashtu një shoqëri e këtij lloji në përgjithësi. Prandaj, koncepti i një formacioni specifik përfshihet në dy seri të ndryshme konceptesh. Një rresht: 1) koncepti i një organizmi sociohistorik si një shoqëri e veçantë konkrete, 2) koncepti i një formacioni të veçantë si një shoqëri e një lloji përgjithësisht të përcaktuar, d.m.th., një shoqëri e veçantë, 3) koncepti i shoqërisë në përgjithësi. Një tjetër
seritë: 1) koncepti i organizmave socio-historikë si shoqëri të veçanta konkrete, 2) koncepti i formacioneve specifike si lloje të ndryshme të organizmave sociohistorikë të shoqërisë, dhe 3) koncepti i një formacioni socio-ekonomik në përgjithësi si një lloj i organizmave sociohistorikë në të përgjithshme.
Koncepti i një formacioni socio-ekonomik në përgjithësi, ashtu si koncepti i shoqërisë në përgjithësi, pasqyron të përgjithshmen, por të ndryshme nga ajo që pasqyron konceptin e shoqërisë në përgjithësi. Koncepti i shoqërisë në përgjithësi pasqyron atë që është e përbashkët për të gjithë organizmat sociohistorikë, pavarësisht nga lloji i tyre. Koncepti i një formacioni socio-ekonomik në përgjithësi pasqyron gjënë e përbashkët që është e natyrshme në të gjitha formacionet specifike socio-ekonomike, pavarësisht nga veçoritë e tyre specifike, përkatësisht, se ato janë të gjitha llojet e identifikuara në bazë të strukturës socio-ekonomike.
Në të gjitha veprat dhe tekstet shkollore, kur formacioni është përcaktuar si shoqëri, dhe pa treguar se për çfarë formacioni bëhet fjalë - për një formacion specifik apo një formacion në përgjithësi, asnjëherë nuk është specifikuar nëse bëhet fjalë për shoqëri të veçantë apo shoqëri në përgjithësi. . Dhe shpesh autorët dhe aq më tepër lexuesit e kuptonin një formacion si shoqëri më vete, gjë që ishte krejtësisht absurde. Dhe kur disa autorë megjithatë u përpoqën të merrnin parasysh se formimi është një lloj shoqërie, shpesh rezultonte edhe më keq. Ja një shembull nga një tekst shkollor: “Çdo shoqëri është ... një organizëm integral, i ashtuquajturi formacion socio-ekonomik, domethënë një lloj i caktuar historik i shoqërisë me mënyrën e vet të prodhimit, bazën dhe superstrukturën e vet”8.
Si reagim ndaj këtij lloj interpretimi të formacioneve socio-ekonomike, lindi një mohim i ekzistencës së tyre reale. Por kjo nuk ishte vetëm për shkak të konfuzionit të pabesueshëm që ekzistonte në letërsinë tonë për çështjen e formacioneve. Çështja ishte më e ndërlikuar. Siç u përmend tashmë, në teori formimet socio-ekonomike ekzistojnë si organizma idealë socio-historikë. Nuk gjendet në
8 Bazat e Marksizëm-Leninizmit: Libër mësuesi. M., 1959. S. 128.
realiteti historik i formacioneve të tilla, disa nga historianët tanë dhe pas tyre disa historianë, kanë arritur në përfundimin se formacionet realisht nuk ekzistojnë fare, se ato janë vetëm konstruksione logjike, teorike.
Për të kuptuar se formacionet socio-ekonomike ekzistojnë edhe në realitetin historik, por ndryshe nga teoria, jo si organizma sociohistorikë idealë të një lloji apo tjetrit, por si një bashkësi objektive në organizmat realë sociohistorikë të një lloji apo tjetrit, nuk mundën. Për ta, ekzistenca u reduktua vetëm në vetëekzistencë. Ata, si të gjithë nominalistët në përgjithësi, nuk morën parasysh qeniet e tjera dhe formacionet socio-ekonomike, siç u tregua tashmë, nuk kanë vetë-ekzistencë. Ata nuk ekzistojnë vetë, por ekzistojnë ndryshe.
Në këtë drejtim, nuk mund të mos thuhet se teoria e formacioneve mund të pranohet ose refuzohet. Por vetë formacionet socio-ekonomike nuk mund të injorohen. Ekzistenca e tyre, të paktën si lloje të caktuara të shoqërisë, është një fakt i padyshimtë.
3. Kuptimi ortodoks i ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike dhe dështimit të tij
Në teorinë e formacioneve socio-ekonomike të K. Marksit, çdo formacion shfaqet si një shoqëri e një lloji të caktuar në përgjithësi, pra si një organizëm i pastër, ideal socio-historik i këtij lloji. Në këtë teori figurojnë shoqëria primitive në përgjithësi, shoqëria aziatike në përgjithësi, shoqëria e pastër antike, etj., në përputhje me rrethanat, ndryshimi i formacioneve shoqërore shfaqet në të si shndërrim i një organizmi ideal socio-historik të një lloji në një organizëm të pastër socio-historik. organizëm i një lloji tjetër më të lartë: shoqëria e lashtë në përgjithësi në shoqëri feudale në përgjithësi, feo- i pastër
9Shih, për shembull, Gurevich A. Ya. Mbi diskutimin e formacioneve parakapitaliste: formimi dhe mënyra e jetesës // Pyetjet e filozofisë. 1968. Nr 2. S. 118-119; Izraitel V. Ya. Problemet e analizës formative të zhvillimit shoqëror. Gorky, 1975, f. 16.
shoqëria e largët në një shoqëri të pastër kapitaliste, etj. Prandaj, shoqëria njerëzore në tërësi paraqitet në teori si shoqëri në përgjithësi - si një organizëm i vetëm i pastër socio-historik, fazat e zhvillimit të të cilit janë shoqëri të një lloji të caktuar në përgjithësi: i pastër primitiv, i pastër aziatik, i pastër antik, i pastër feudal dhe kapitalist i pastër.
Por në realitetin historik, shoqëria njerëzore nuk ka qenë kurrë një organizëm i vetëm socio-historik. Ajo ka përfaqësuar gjithmonë një gamë të gjerë organizmash socio-historikë. Dhe formacione specifike socio-ekonomike gjithashtu nuk kanë ekzistuar kurrë në realitetin historik si organizma sociohistorikë. Çdo formacion ka ekzistuar gjithmonë vetëm si ajo gjëja themelore e përbashkët që është e natyrshme në të gjithë organizmat socio-historikë që kanë si bazë të njëjtin sistem të marrëdhënieve socio-ekonomike.
Dhe në vetvete nuk ka asgjë të dënueshme në një mospërputhje të tillë midis teorisë dhe realitetit. Gjithmonë zë vend në çdo shkencë. Në fund të fundit, secila prej tyre e merr thelbin e fenomeneve në formën e tij të pastër, dhe në këtë formë thelbi nuk ekziston kurrë në realitet, sepse secili prej tyre e konsideron domosdoshmërinë, rregullsinë, ligjin në formën e tij të pastër, por nuk ka ligje të pastra në botë.
Prandaj, gjëja më e rëndësishme në çdo shkencë është ajo që zakonisht quhet interpretimi i një teorie. Ai konsiston në zbulimin se si domosdoshmëria, e cila shfaqet në teori në formën e saj të pastër, shfaqet në realitet. Siç zbatohet në teorinë e formacioneve, pyetja është se si realizohet në histori një skemë që pretendon të riprodhojë domosdoshmërinë objektive të zhvillimit të shoqërisë njerëzore në tërësi, pra të të gjithë organizmave socio-historikë ekzistues dhe ekzistues. A përfaqëson një model ideal për zhvillimin e çdo organizmi socio-historik, marrë veçmas, apo vetëm të gjithë së bashku?
Në literaturën tonë, pyetja nëse skema marksiste e ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike është një riprodhim mendor i evolucionit të çdo organizmi socio-historik, i marrë veçmas, apo nëse shpreh logjikën e brendshme objektive të zhvillimit të vetëm njerëzor. shoqëria në tërësi, por jo përbërësit individualë të shoqërive të saj, nuk është shprehur kurrë në ndonjë formë të veçantë. Kjo është kryesisht për shkak të faktit se teorisë marksiste i mungonte koncepti i një organizmi socio-historik, dhe rrjedhimisht koncepti i një sistemi organizmash socio-historikë. Prandaj, ai kurrë nuk bëri një dallim mjaft të qartë midis shoqërisë njerëzore në tërësi dhe shoqërisë në përgjithësi, nuk analizoi ndryshimin midis formimit siç ekziston në teori dhe formimit siç ekziston në realitet, etj.
Por nëse kjo pyetje nuk u ngrit teorikisht, atëherë në praktikë ajo megjithatë u zgjidh. Në fakt, besohej se skema e Marksit për zhvillimin dhe ndryshimin e formacioneve socio-ekonomike duhej të realizohej në evolucionin e çdo shoqërie individuale specifike, d.m.th. të çdo organizmi socio-historik. Si rezultat, historia botërore u shfaq si një grup historish të shumë organizmave socio-historikë ekzistues fillimisht, secili prej të cilëve normalisht duhej të "kalonte" nëpër të gjitha formacionet socio-ekonomike.
Nëse jo në të gjitha, atëherë të paktën në disa nga veprat histmatiane, kjo pikëpamje u shpreh me qartësinë më të madhe. "TE. Marksi dhe F. Engels - lexojmë në njërën prej tyre - duke studiuar historinë botërore, arritën në përfundimin se me gjithë larminë e zhvillimit shoqëror në të gjitha vendet ekziston një tendencë e përgjithshme, e nevojshme dhe e përsëritur: të gjitha vendet kalojnë të njëjtën gjë. fazat. Tiparet më të zakonshme të këtyre fazave shprehen në konceptin e "formimit social-ekonomik"10. Dhe më tej: “Nga ky koncept
10 Popov P. V., Sychev S. V. Funksionet metodologjike të konceptit të "formimit socio-ekonomik" // Analizë metodologjike e disa kategorive filozofike. M., 1976. S. 93.
Ajo tregon se të gjithë popujt, pavarësisht nga veçoritë e zhvillimit të tyre historik, në mënyrë të pashmangshme kalojnë në thelb të njëjtat formacione.
Kështu, ndryshimi i formacioneve socio-ekonomike u konceptua si i ndodhur ekskluzivisht brenda organizmave socio-historikë. Prandaj, formacionet socio-ekonomike vepruan kryesisht si faza të zhvillimit jo të shoqërisë njerëzore në tërësi, por të organizmave individualë socio-historikë. Arsyeja e vetme për t'i konsideruar ato si faza të zhvillimit historik botëror e dha vetëm fakti se të gjithë ose, të paktën, shumica e organizmave socio-historikë "kaluan" nëpër to.
Sigurisht, studiuesit që me vetëdije ose pa vetëdije i përmbaheshin një kuptimi të tillë të historisë, nuk mund të mos shihnin se kishte fakte që nuk përshtateshin në idetë e tyre. Por ata kryesisht u kushtuan vëmendje vetëm atyre nga këto fakte që mund të interpretoheshin si një "kalim" nga ky apo ai "popull" i këtij apo atij formacioni social-ekonomik dhe i shpjegonin ato si një devijim gjithmonë të mundshëm dhe madje të pashmangshëm nga norma. , shkaktuar nga bashkimi i disa rrethanave specifike historike.
Interpretimi i ndryshimit të formacioneve si një ndryshim i qëndrueshëm në llojin e organizmave ekzistues socio-historikë, në një farë mase, ishte në përputhje me faktet e historisë së Evropës Perëndimore në kohët moderne. Zëvendësimi i feudalizmit nga kapitalizmi ndodhi këtu, si rregull, në formën e një transformimi cilësor të organizmave ekzistues socio-historikë. Në mënyrë cilësore, duke u kthyer nga feudal në kapitalist, organizmat socio-historikë u ruajtën në të njëjtën kohë si njësi të veçanta të zhvillimit historik.
Franca, për shembull, pasi u kthye nga feudale në borgjeze, vazhdoi të ekzistonte si Francë. Shoqëritë e vona feudale dhe borgjeze të Francës, pavarësisht nga të gjitha dallimet midis tyre, kanë diçka të përbashkët, janë të qëndrueshme.
11 Po aty. S. 95.
ndryshuan ndjeshëm fazat e evolucionit të organizmit gjeosocial francez. E njëjta gjë mund të vërehet në Angli, Spanjë, Portugali. Sidoqoftë, tashmë me Gjermaninë dhe Italinë situata ishte ndryshe: edhe në epokën e feudalizmit të vonë, organizma socio-historikë gjermanë dhe as italianë nuk ekzistonin.
Nëse i hedhim një vështrim historisë botërore siç ishte përpara feudalizmit të vonë, atëherë e tëra në çdo rast nuk do të shfaqet si një proces ndryshimi hap pas hapi i një numri të caktuar organizmash socio-historikë fillimisht ekzistues. Historia botërore ka qenë një proces i shfaqjes, zhvillimit dhe vdekjes së një larmie të madhe organizmash socio-historikë. Këto të fundit, pra, bashkëjetonin jo vetëm në hapësirë, pranë njëri-tjetrit. Ata u ngritën dhe u zhdukën, zëvendësuan njëri-tjetrin, zëvendësuan njëri-tjetrin, domethënë bashkëjetuan në kohë.
Nëse në Evropën Perëndimore shek.XVI-XX. Nëse do të kishte (dhe madje edhe atëherë jo gjithmonë) një ndryshim në llojet e organizmave socio-historikë duke e ruajtur veten si njësi të veçanta të zhvillimit historik, atëherë, për shembull, për Lindjen e Lashtë, karakteristikë ishte pamja e kundërt: shfaqja dhe zhdukja. të organizmave socio-historikë pa ndryshuar llojin e tyre. Organizmat socio-historikë të saposhfaqur në llojin e tyre, përkatësisht përkatësinë formative, nuk ndryshonin në asnjë mënyrë nga të vdekurit.
Historia botërore nuk njeh një organizëm të vetëm socio-historik që do të “kalonte” jo vetëm në të gjitha formacionet, por të paktën tre prej tyre. Nga ana tjetër, ne njohim shumë organizma socio-historikë në zhvillimin e të cilëve nuk ka pasur fare ndryshim të formacioneve. Ata u ngritën si organizma socio-historikë të një lloji specifik dhe u zhdukën pa pësuar asnjë ndryshim në këtë drejtim. Ata u ngritën, për shembull, si aziatikë dhe u zhdukën si aziatikë, u shfaqën si të lashtë dhe u zhdukën si të lashtë.
Unë kam vërejtur tashmë se mungesa në teorinë marksiste të historisë së konceptit të një socio-historike
një pengesë serioze për çdo formulim të qartë të problemit të interpretimit të skemës marksiste për ndryshimin e formacioneve socio-ekonomike. Por në të njëjtën kohë, dhe në një masë të madhe, na pengoi të kuptojmë mospërputhjen që ekzistonte midis interpretimit ortodoks të kësaj skeme dhe realitetit historik.
Kur u pranua në heshtje se të gjitha shoqëritë normalisht duhet të "kalojnë" nga të gjitha formimet, nuk u specifikua kurrë saktësisht se çfarë kuptimi i jepej fjalës "shoqëri" në këtë kontekst. Ai mund të kuptohet si një organizëm socio-historik, por mund të jetë gjithashtu një sistem i organizmave socio-historikë dhe, së fundi, i gjithë sekuenca historike e organizmave socio-historikë që kanë ndryshuar në një territor të caktuar. Ishte kjo sekuencë që më së shpeshti mendohej kur ata përpiqeshin të tregonin se një "vend" i caktuar kishte "kaluar" në të gjitha ose pothuajse të gjitha formacionet. Dhe pothuajse gjithmonë ishte kjo sekuencë që nënkuptonin kur përdornin fjalët "rajone", "oblaste", "zona".
Një mjet maskimi i vetëdijshëm dhe më shpesh i pavetëdijshëm i mospërputhjes midis të kuptuarit ortodoks të ndryshimit të formacioneve dhe historisë reale ishte edhe përdorimi i fjalës "popull" dhe, natyrisht, përsëri pa sqaruar kuptimin e saj. Për shembull, u tha në mënyrë të natyrshme se të gjithë popujt, pa as më të voglin përjashtim, "kaluan" në formacionin primitiv komunal. Në të njëjtën kohë, edhe një fakt i tillë i padyshimtë u injorua plotësisht se të gjitha bashkësitë etnike moderne (popujt) e Evropës u formuan vetëm në një shoqëri klasore.
Por të gjitha këto manipulime, kryesisht të pavetëdijshme, me fjalët “shoqëri”, “popull”, “rajon historik” etj., nuk e ndryshuan thelbin e çështjes. Dhe konsistonte në faktin se versioni ortodoks i ndryshimit në formacionet socio-ekonomike ishte padiskutim në kundërshtim të qartë me faktet historike.
Ishin të gjitha faktet e mësipërme që u dhanë kundërshtarëve të marksizmit një bazë për t'u deklaruar materialistë
skoe të kuptuarit e historisë si një skemë thjesht spekulative, e cila është në kontradiktë të habitshme me realitetin historik. Në të vërtetë, ata besonin, nëse formacionet socio-ekonomike në shumicën dërrmuese të rasteve nuk veprojnë si faza në zhvillimin e organizmave socio-historikë, atëherë në të njëjtën mënyrë ata nuk mund të jenë në asnjë mënyrë faza të zhvillimit historik botëror.
Shtrohet pyetja nëse kuptimi i mësipërm i ndryshimit në formacionet socio-ekonomike ishte i natyrshëm në vetë themeluesit e materializmit historik, apo nëse ai lindi më vonë dhe ishte një ashpërsim, thjeshtim apo edhe shtrembërim i pikëpamjeve të tyre. Pa dyshim, klasikët e marksizmit kanë pohime të tilla që lejojnë vetëm një interpretim të tillë dhe jo ndonjë interpretim tjetër.
"Rezultati i përgjithshëm në të cilin arrita," shkruante K. Marks në parathënien e tij të famshme "Mbi kritikën e ekonomisë politike", që përmban një ekspoze të themeleve të materializmit historik, "dhe që më vonë shërbeu si një fill udhëzues në kërkimin tim të mëtejshëm. , mund të formulohet shkurt si më poshtë. Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi, të cilat korrespondojnë me një fazë të caktuar në zhvillimin e forcave të tyre prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të ndërgjegjes shoqërore... Në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj, forcat prodhuese materiale të shoqërisë. bien ndesh me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ose - të cilat vetëm shprehja juridike e këtyre të fundit - me marrëdhëniet pasurore brenda të cilave janë zhvilluar deri tani. Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie shndërrohen në prangat e tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, pak a shumë shpejt, një revolucion ndodh në të gjithë super-
ndërtimi... Asnjë formacion i vetëm shoqëror nuk humbet para se të zhvillohen të gjitha forcat prodhuese, të cilave u jep hapësirë të mjaftueshme, dhe marrëdhëniet e reja, më të larta prodhuese nuk shfaqen kurrë para se të jenë pjekur kushtet materiale për ekzistencën e tyre në zorrët e shoqërisë së vjetër.
Kjo deklaratë e K. Marksit mund të kuptohet në atë mënyrë që ndryshimi i formacioneve shoqërore ndodh gjithmonë brenda shoqërisë, dhe jo vetëm shoqërisë në përgjithësi, por çdo shoqërie individuale të veçantë. Dhe ai ka shumë deklarata të tilla. Duke përshkruar pikëpamjet e tij, V. I. Lenini shkroi: "Çdo sistem i tillë i marrëdhënieve të prodhimit është, sipas teorisë së Marksit, një organizëm i veçantë shoqëror që ka ligje të veçanta të origjinës, funksionimit dhe kalimit në një formë më të lartë, shndërrimit në një organizëm tjetër shoqëror"13. Në thelb, duke folur për organizmat shoqërorë, V.I. Lenini ka parasysh jo aq organizma realë socio-historikë, sa formacione socio-ekonomike që ekzistojnë realisht në mendjet e studiuesve si organizma shoqërorë, por, natyrisht, ato ideale. Megjithatë, ai nuk e specifikon askund këtë. Dhe si rezultat, deklarata e tij mund të kuptohet në atë mënyrë që çdo shoqëri specifike e një lloji të ri lind si rezultat i transformimit të organizmit socio-historik të llojit të mëparshëm formues.
Por krahas pohimeve të ngjashme me sa më sipër, K. Marksi ka edhe të tjera. Kështu, në një letër drejtuar redaktorëve të Otechestvennye Zapiski, ai kundërshton përpjekjen e N.K. Mikhailovsky për ta kthyer "skicën e tij historike të shfaqjes së kapitalizmit në Evropën Perëndimore në një teori historike dhe filozofike të rrugës universale përgjatë së cilës të gjithë popujt, pavarësisht se sa as kushtet historike në të cilat ata gjenden - për të arritur përfundimisht në atë formacion ekonomik, i cili, së bashku me lulëzimin më të madh të prodhimit,
12Marx K. Dekret. skllav. fq 6-7.
13 Lenin V. I. Poli. coll. op. T. 1. S. 429.
forcat e fuqishme të punës shoqërore dhe zhvillimi më i plotë i njeriut”14. Por kjo ide nuk u konkretizua nga K. Marksi dhe praktikisht nuk u mor parasysh.
E përvijuar nga K. Marksi në parathënien e “Kritikës së ekonomisë politike”, skema e ndryshimit të formacioneve është në një farë mase në përputhje me atë që dimë për kalimin nga shoqëria primitive në klasën e parë - aziatike. Por nuk funksionon fare kur përpiqemi të kuptojmë se si lindi formacioni i klasit të dytë, ai antik. Nuk ishte aspak se forcat e reja prodhuese ishin pjekur në thellësi të shoqërisë aziatike, e cila u stërmbush në kuadrin e marrëdhënieve të vjetra të prodhimit dhe që si rrjedhojë ndodhi një revolucion shoqëror, si rezultat i të cilit shoqëria aziatike u shndërrua në shoqërinë e lashtë. Asgjë e ngjashme nuk ka ndodhur. Asnjë forcë e re prodhuese nuk ka lindur në thellësi të shoqërisë aziatike. Asnjë shoqëri e vetme aziatike, e marrë në vetvete, nuk është shndërruar në një shoqëri të lashtë. Shoqëritë e lashta u shfaqën në një territor ku shoqëritë e tipit aziatik ose nuk ekzistonin fare, ose ishin zhdukur prej kohësh, dhe këto shoqëri të reja klasore u ngritën nga shoqëritë paraklasore që i paraprinë.
Një nga të parët, nëse jo i pari i marksistëve që u përpoqën të gjenin një rrugëdalje nga situata, ishte G. V. Plekhanov. Ai arriti në përfundimin se shoqëritë aziatike dhe ato të lashta nuk janë dy faza të njëpasnjëshme të zhvillimit, por dy lloje paralele të shoqërisë. Të dyja këto opsione u rritën njëlloj nga një shoqëri e tipit primitiv dhe dallimin e tyre ia detyrojnë veçorive të mjedisit gjeografik.
Filozofët dhe historianët sovjetikë, në pjesën më të madhe, morën rrugën e mohimit të dallimit formues midis shoqërive të lashta lindore dhe antike. Siç argumentuan ata, si shoqëritë e lashta lindore ashtu edhe ato të lashta ishin njëlloj skllavopronare. Dallimet midis tyre konsistonin vetëm në faktin se disa u ngritën më herët, ndërsa të tjerët - më vonë. Në shoqëritë e lashta që u ngritën disi më vonë, skllavëria
14Marx K. dhe Engels F. Op. Ed. 2. T. 19. S. 120.
15Plekhanov GV Pyetjet kryesore të marksizmit // Vepra të zgjedhura filozofike. T. 3. M., 1957. S. 164-165.
veproi në forma më të zhvilluara sesa në shoqëritë e Lindjes së Lashtë. Kjo, në fakt, është e gjitha.
Dhe ata nga historianët tanë që nuk donin të mbanin qëndrimin se shoqëritë e lashta lindore dhe antike i përkisnin të njëjtit formacion, në mënyrë të pashmangshme, më shpesh pa e kuptuar as atë, ringjallën përsëri dhe përsëri idenë e G. V. Plekhanov. Siç argumentuan ata, dy linja paralele dhe të pavarura të zhvillimit rrjedhin nga shoqëria primitive, njëra prej të cilave të çon në shoqërinë aziatike dhe tjetra në shoqërinë antike.
Gjërat nuk ishin shumë më mirë me përdorimin e skemës së Marksit për ndryshimin e formacioneve drejt kalimit nga shoqëria e lashtë në atë feudale. Shekujt e fundit të ekzistencës së shoqërisë antike nuk karakterizohen nga rritja e forcave prodhuese, por, përkundrazi, nga rënia e tyre e vazhdueshme. Kjo u njoh plotësisht nga F. Engels. Varfërimi i përgjithshëm, rënia e tregtisë, zejtarisë dhe arteve, zvogëlimi i popullsisë, shkretimi i qyteteve, kthimi i bujqësisë në një nivel më të ulët - të tilla, - shkruante ai, - "ishte rezultati përfundimtar i dominimit të botës romake"16. Siç theksoi ai vazhdimisht, shoqëria e lashtë kishte arritur në një "qyqe". Rruga për të dalë nga ky ngërç u hap vetëm nga gjermanët, të cilët, pasi shtypën Perandorinë Romake Perëndimore, prezantuan një mënyrë të re prodhimi - atë feudal. Dhe ata mundën ta bënin këtë sepse ishin barbarë. Por, pasi i shkroi të gjitha këto, F. Engels në asnjë mënyrë nuk e koordinoi atë që u tha me teorinë e formacioneve socio-ekonomike.
Një përpjekje për ta bërë këtë u bë nga disa historianë tanë, të cilët u përpoqën ta kuptojnë procesin historik në mënyrën e tyre. Këta ishin të njëjtët njerëz që nuk donin të pranonin tezën për identitetin formues të shoqërive të lashta lindore dhe antike. Ata vinin nga fakti se shoqëria e gjermanëve ishte padiskutim barbare, pra paraklasore, dhe se prej saj lindi feudalizmi. Nga kjo ata arritën në përfundimin se jo dy, por tre linja të barabarta zhvillimi rrjedhin nga shoqëria primitive, njëra prej të cilave të çon në shoqërinë aziatike, tjetra -
16Engels F. Nga puna përgatitore për "Anti-Duhring" // K. Marks dhe F. Engels. Op. Ed. 2. T. 20. S. 643.
17 Engels F. Origjina e familjes, prona private dhe shteti. fq 148-155.
tek antike, dhe e treta - tek feudali. Për ta harmonizuar disi këtë pikëpamje me marksizmin, u parashtrua qëndrimi se shoqëritë aziatike, antike dhe feudale nuk janë formacione të pavarura dhe, në çdo rast, nuk janë faza të njëpasnjëshme të zhvillimit historik botëror, por modifikime të barabarta të të njëjtit. i njëjti formacion - dytësor. Një kuptim i tillë u parashtrua në një kohë nga sinologu L. S. Vasiliev dhe egjiptologu I. A. Stuchevsky18.
Ideja e një formacioni të unifikuar klasor parakapitalist është bërë e përhapur në letërsinë tonë. Ai u zhvillua dhe u mbrojt nga afrikanisti Yu. M. Kobishchanov19 dhe sinologu V. P. Ilyushechkin20. I pari e quajti këtë formacion të vetëm klasor parakapitalist një formacion të madh feudal, i dyti - një shoqëri klasore.
Ideja e një formacioni klasor parakapitalist zakonisht kombinohej në mënyrë eksplicite ose të nënkuptuar me idenë e zhvillimit shumëlinear. Por këto ide mund të ekzistojnë veçmas. Që nga të gjitha përpjekjet për të zbuluar në zhvillimin e vendeve të Lindjes në periudhën nga USh në. n. e. deri në mesin e shekullit të 19-të. n. e. etapat e lashta, feudale dhe kapitaliste përfunduan në kolaps, pastaj një numër shkencëtarësh arritën në përfundimin se në rastin e ndryshimit të skllavopronësisë nga feudalizmi, dhe kjo e fundit nga kapitalizmi, kemi të bëjmë jo me një model të përgjithshëm, por vetëm me atë evropianoperëndimor. vija e evolucionit dhe se zhvillimi i njerëzimit nuk është unilinear, por shumëlinear21. Natyrisht, në atë kohë, të gjithë studiuesit që mbanin pikëpamje të tilla u përpoqën (disa sinqerisht, e disa jo aq shumë) të vërtetonin se njohja e natyrës shumëlineare të zhvillimit është në përputhje të plotë me marksizmin.
18Vasiliev L. S., Stuchevsky I. A. Tre modele të shfaqjes së evolucionit të shoqërive parakapitaliste / / Pyetje të historisë. 1966. Nr. 5.
19 Kobishchanov Yu. M. Feudalizmi, skllavëria dhe mënyra aziatike e prodhimit//E përgjithshme dhe e veçantë në zhvillimin historik të vendeve të Lindjes. M., 1966, dhe vepra të tjera.
20Ilyushechkin VP Sistemi i shtrëngimit joekonomik dhe problemi i fazës së dytë kryesore të evolucionit shoqëror. M., 1970; Ai eshte. Sistemi dhe struktura e shfrytëzimit të pronës private paraborgjeze. Çështje. 1-2. M., 1980; Ai eshte. Shoqëria e klasës së pasurive në historinë e Kinës. M., 1986; Ai eshte. Shfrytëzimi dhe prona private në shoqëritë klasore. M., 1990, dhe vepra të tjera.
21Shih, për shembull, Danilova L. V. Problemet e diskutueshme të teorisë së shoqërive parakapitaliste / / Problemet e historisë së shoqërive parakapitaliste. Libër. I. M., 1968.
Në realitet, natyrisht, kjo ishte, pavarësisht nga dëshira dhe vullneti i mbështetësve të pikëpamjeve të tilla, një largim nga këndvështrimi i historisë së njerëzimit si një proces i vetëm që përbën thelbin e teorisë së formacioneve socio-ekonomike. Jo më kot L. S. Vasiliev, i cili dikur argumentonte në çdo mënyrë të mundshme se njohja e shumëlinearitetit të zhvillimit nuk ndryshon aspak nga pikëpamja marksiste e historisë, më vonë, kur u imponua me forcë materializmi historik. kishte mbaruar, veproi si kundërshtar i flaktë i teorisë së formacioneve ekonomike shoqërore dhe, në përgjithësi, i kuptimit materialist të historisë22.
Njohja e shumëlinearitetit të zhvillimit historik, të cilën disa historianë rusë iu rikthyen në ditët e dominimit zyrtarisht të pandarë të marksizmit, e kryer vazhdimisht, çon në mënyrë të pashmangshme në një mohim të unitetit të historisë botërore, në kuptimin e saj pluralist.
Por në të njëjtën kohë, është e pamundur të mos i kushtohet vëmendje faktit se kuptimi në dukje thjesht unitar i historisë i përshkruar më sipër, në fakt, gjithashtu, në analizë përfundimtare, kthehet në multilinearizëm dhe mohim aktual të unitetit të histori. Në fund të fundit, në thelb, historia botërore, me këtë kuptim, shfaqet si një shumë e thjeshtë e proceseve krejtësisht të pavarura të zhvillimit të organizmave individualë socio-historikë që ecin paralelisht. Uniteti i historisë botërore reduktohet në këtë mënyrë vetëm në përgjithësinë e ligjeve që përcaktojnë zhvillimin e organizmave socio-historikë. Kështu, para nesh janë shumë linja zhvillimi, por vetëm plotësisht identike. Kjo, në fakt, nuk është aq njëlinearitet sa shumë-linearitet.
Natyrisht, ekziston një ndryshim domethënës midis një multilineariteti të tillë dhe multilinearitetit në kuptimin e zakonshëm. E para supozon se zhvillimi i të gjithë organizmave socio-historikë ndjek të njëjtat ligje. E dyta pranon se zhvillimi i shoqërive të ndryshme mund të vazhdojë në mënyra krejtësisht të ndryshme,
22Shih, për shembull: Qytetërimet në botën e "tretë" ("tryeza e rrumbullakët") // Vostok. 1992. Nr 3. S. 14-15.
se ka linja krejtësisht të ndryshme zhvillimi. Multi-lineariteti në kuptimin e zakonshëm është shumë-linearitet. Kuptimi i parë presupozon zhvillimin progresiv të të gjitha shoqërive individuale, dhe rrjedhimisht të shoqërisë njerëzore në tërësi, i dyti përjashton përparimin e njerëzimit.
Vërtetë, me zhvillimin progresiv të shoqërisë njerëzore në tërësi, mbështetësit e interpretimit ortodoks të ndryshimit të formacioneve patën gjithashtu probleme serioze. Në fund të fundit, ishte mjaft e qartë se ndryshimi në fazat e zhvillimit progresiv në shoqëri të ndryshme ishte larg nga të qenit sinkron. Thuaj, nga fillimi i shekullit të 19-të. disa shoqëri ishin ende primitive, të tjera ishin paraklasore, të tjera ishin "aziatike", të tjera feudale dhe të tjera tashmë ishin kapitaliste. Pyetja është, në cilën fazë të zhvillimit historik ishte shoqëria njerëzore në tërësi në atë kohë? Dhe në një formulim më të përgjithshëm, ishte një pyetje për shenjat me të cilat ishte e mundur të gjykohej se në cilën fazë të përparimit kishte arritur shoqëria njerëzore në tërësi në një periudhë të caktuar kohore. Dhe përkrahësit e versionit ortodoks nuk i dhanë asnjë përgjigje kësaj pyetjeje. E anashkaluan totalisht. Disa prej tyre nuk e vunë re fare, ndërsa të tjerët përpiqeshin të mos e vinte re.
Nëse përmbledhim disa rezultate, mund të themi se një pengesë domethënëse e versionit ortodoks të teorisë së formacioneve socio-ekonomike është se ai fokusohet vetëm në lidhjet "vertikale", lidhjet në kohë, diakronike dhe madje edhe atëherë të kuptuara jashtëzakonisht një- anash, vetëm si lidhje ndërmjet fazave të ndryshme të zhvillimit brenda të njëjtëve organizma socio-historikë. Për sa u përket lidhjeve “horizontale”, pra lidhjeve ndërmjet organizmave socio-historikë që bashkëjetojnë në hapësirë, lidhjeve sinkrone, ndërshoqërore, atyre nuk u kushtohej rëndësi në teorinë e formacioneve socio-ekonomike. Një qasje e tillë e bëri të pamundur kuptimin e zhvillimit progresiv të shoqërisë njerëzore në tërësi, ndryshimin e fazave të këtij zhvillimi në shkallën e mbarë njerëzimit, d.m.th.
një kuptim i mirëfilltë i unitetit të historisë botërore, mbylli rrugën drejt unitarizmit të mirëfilltë historik.
4. Qasje me skenë lineare dhe shumësore-ciklike ndaj historisë
Teoria marksiste e formacioneve socio-ekonomike është një nga varietetet e një qasjeje më të gjerë ndaj historisë. Ai konsiston në vështrimin e historisë botërore si një proces të vetëm të zhvillimit progresiv, në rritje të njerëzimit. Një kuptim i tillë i historisë presupozon ekzistencën e fazave në zhvillimin e njerëzimit në tërësi. Qasja e fazës unitare u ngrit shumë kohë më parë. Ajo e gjeti mishërimin e saj, për shembull, në ndarjen e historisë së njerëzimit në etapa të tilla si egërsia, barbaria dhe qytetërimi (A. Ferguson dhe të tjerë), si dhe në ndarjen e kësaj historie në gjueti-mbledhje, baritore (blegtori). periudha bujqësore dhe tregtare dhe industriale (A. Turgot, A. Smith dhe të tjerë). E njëjta qasje gjeti shprehjen e saj në tre epokat e para, e më pas në katër epokat historike botërore në zhvillimin e njerëzimit të qytetëruar: lindore e lashtë, antike, mesjetare dhe moderne (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler, etj.).
E meta për të cilën sapo fola ishte e natyrshme jo vetëm në versionin ortodoks të teorisë së formacioneve socio-ekonomike, por edhe në të gjitha konceptet e përmendura më sipër. Një variant i tillë i të kuptuarit të historisë në një fazë unike duhet të quhet më saktë me fazë unitare-shumës. Por kjo fjalë është shumë e ngathët. Meqenëse fjalët "lineare" ose "lineare" përdoren ndonjëherë për të treguar këtë pikëpamje të historisë, unë do ta quaja atë lineariste. Është pikërisht ky kuptim i zhvillimit që praktikisht më së shpeshti nënkuptohet kur flitet për evolucionizëm në shkencat historike dhe etnologjike.
Si një lloj reagimi ndaj këtij lloji të të kuptuarit të historisë në fazë unitare, lindi një qasje e përgjithshme krejtësisht e ndryshme ndaj historisë. Thelbi i tij qëndron në faktin se njerëzimi është i ndarë në disa entitete plotësisht autonome,
secila prej të cilave ka historinë e vet, absolutisht të pavarur. Secili prej këtyre formacioneve historike lind, zhvillohet dhe herët a vonë humbet në mënyrë të pashmangshme. Formacionet e vdekura po zëvendësohen nga të reja që plotësojnë saktësisht të njëjtin cikël zhvillimi.
Për shkak të faktit se çdo formacion i tillë historik nis gjithçka nga fillimi, ai nuk mund të fusë asgjë thelbësisht të re në histori. Nga kjo rrjedh se të gjitha formacionet e tilla janë absolutisht të barabarta, ekuivalente. Asnjë prej tyre për nga zhvillimi nuk është as më i ulët dhe as më i lartë se të gjithë të tjerët. Secili prej këtyre formacioneve zhvillohet, dhe për momentin edhe në mënyrë progresive, por njerëzimi në tërësi nuk evoluon, aq më pak përparon. Ka një rrotullim të përjetshëm të shumë rrotave të ketrit.
Nuk është e vështirë të kuptohet se, sipas kësaj pikëpamjeje, nuk ekziston as shoqëria njerëzore në tërësi, as historia botërore si një proces i vetëm. Prandaj, nuk mund të bëhet fjalë për fazat e zhvillimit të shoqërisë njerëzore në tërësi, dhe rrjedhimisht për epokat e historisë botërore. Prandaj, kjo qasje ndaj historisë është pluraliste.
Kuptimi pluralist i historisë nuk u shfaq sot. J. A. Gobyno dhe G. Ruckert qëndrojnë në origjinën e tij. Dispozitat kryesore të pluralizmit historik u formuluan mjaft qartë nga N. Ya. Danilevsky, i sjellë në kufirin ekstrem nga O. Spengler, i zbutur në një masë të madhe nga A. J. Toynbee dhe, së fundi, forma karikaturale të fituara në veprat e L. N. Gumilyov. Këta mendimtarë i emërtuan ndryshe formacionet historike që identifikuan: qytetërimet (J. A. Gobi-no, A. J. Toynbee), individët kulturo-historikë (G. Rückert), llojet kulturo-historike (N. Ya. Danilevsky), kulturat ose kulturat e mëdha (O. Spengler), grupet etnike dhe superetnoi (L. N. Gumilyov). Por kjo nuk e ndryshoi vetë thelbin e këtij kuptimi të historisë.
Ndërtimet e veta edhe të klasikëve të qasjes plural-ciklike (për të mos përmendur admiruesit dhe epigonet e tyre të shumtë) nuk kishin vlerë të veçantë shkencore. Por e vlefshme ishte kritika ndaj të cilës ata i nënshtruan të kuptuarit në fazën lineare të procesit historik.
Para tyre, shumë mendimtarë në ndërtimet e tyre filozofike dhe historike dolën nga shoqëria në përgjithësi, e cila vepronte për ta si subjekti i vetëm i historisë. Pluralistët historikë kanë treguar se njerëzimi në fakt është i ndarë në disa formacione kryesisht të pavarura, se nuk ka një, por disa subjekte të procesit historik, dhe kështu, pa e kuptuar, ata e kaluan vëmendjen e tyre nga shoqëria në përgjithësi në shoqërinë njerëzore në tërësi. .
Deri diku, puna e tyre kontribuoi në ndërgjegjësimin për integritetin e historisë botërore. Të gjithë ata veçuan si njësi të pavarura të zhvillimit historik jo aq organizma socio-historikë sa sistemet e tyre. Dhe megjithëse ata vetë nuk ishin të angazhuar në identifikimin e lidhjeve midis organizmave socio-historikë që formojnë këtë apo atë sistem të veçantë, një pyetje e tillë u ngrit në mënyrë të pashmangshme. Edhe kur ata, si O. Spengler, këmbëngulnin në mungesën e lidhjeve midis njësive të përzgjedhura të historisë, kjo bëri të mendohej përsëri për marrëdhëniet midis tyre, të orientuara drejt identifikimit të lidhjeve "horizontale".
Shkrimet e pluralistëve historikë jo vetëm që tërhoqën vëmendjen te lidhjet midis shoqërive të veçanta ekzistuese njëkohësisht dhe sistemeve të tyre, por gjithashtu na detyruan t'i hedhim një vështrim të ri lidhjeve "vertikale" në histori. U bë e qartë se ato në asnjë mënyrë nuk mund të reduktohen në marrëdhëniet ndërmjet fazave të zhvillimit brenda shoqërive të caktuara individuale, se historia është diskrete jo vetëm në hapësirë, por edhe në kohë, se subjektet e procesit historik lindin dhe zhduken.
U bë e qartë se organizmat sociohistorikë më shpesh nuk u shndërruan nga një lloj shoqërie në një tjetër, por thjesht pushuan së ekzistuari. Organizmat socio-historikë bashkëjetuan jo vetëm në hapësirë, por edhe në kohë. Dhe kështu natyrshëm lind pyetja për natyrën e lidhjeve midis shoqërive që janë zhdukur dhe shoqërive që kanë zënë vendin e tyre.
Në të njëjtën kohë, historianët u përballën me problemin e cikleve në histori me urgjencë të veçantë. Organizmat socio-historikë të së kaluarës vërtet kaluan nëpër periudha prosperiteti dhe rënie në zhvillimin e tyre dhe shpesh u zhdukën. Dhe natyrshëm u ngrit në
Pyetja është se sa është e përputhshme ekzistenca e cikleve të tilla me idenë e historisë botërore si një proces progresiv, në rritje.
Deri më sot, qasja pluralo-ciklike ndaj historisë (zakonisht e quajtur "qytetëruese" në vendin tonë) i ka ezauruar të gjitha mundësitë e saj dhe është bërë një gjë e së shkuarës. Përpjekjet për ta ringjallur, të cilat tani po bëhen në shkencën tonë, nuk mund të çojnë në asgjë tjetër veçse në siklet. Këtë e dëshmojnë qartë artikujt dhe fjalimet e "civilizimit-schikov" tonë. Në thelb, të gjitha ato përfaqësojnë një transfuzion nga bosh në bosh.
Por edhe ai version i të kuptuarit të historisë në fazën unitare, i cili u quajt me fazë lineare, është në kundërshtim me realitetin historik. Dhe kjo kontradiktë nuk është kapërcyer as në konceptet e fundit të fazës unitare (neo-evolucionizmi në etnologji dhe sociologji, konceptet e modernizimit dhe shoqëria industriale dhe post-industriale). Të gjithë ata mbeten në parim linear-stadial.
5. Qasja stafetë-formuese ndaj historisë botërore
Aktualisht, ekziston një nevojë urgjente për një qasje të re, e cila do të ishte në fazë unitare, por në të njëjtën kohë do të merrte parasysh të gjithë kompleksitetin e procesit historik botëror, një qasje që nuk do ta reduktonte unitetin e historisë vetëm në përgjithësimi i ligjeve, por do të nënkuptonte një kuptim të tij si një tërësi e vetme. Uniteti i vërtetë i historisë është i pandashëm nga integriteti i saj.
Shoqëria njerëzore në tërësi ekziston dhe zhvillohet jo vetëm në kohë por edhe në hapësirë. Dhe qasja e re duhet të marrë parasysh jo vetëm kronologjinë e historisë botërore, por edhe gjeografinë e saj. Ai domosdoshmërisht presupozon hartëzimin historik të procesit historik. Historia botërore lëviz njëkohësisht në kohë dhe hapësirë. Qasja e re do të duhet ta kapë këtë lëvizje si në aspektin kohor ashtu edhe në atë hapësinor.
Dhe e gjithë kjo përfshin domosdoshmërisht një studim të thellë të lidhjeve jo vetëm "vertikale", kohore, diakronike, por edhe
lidhjet "horizontale", hapësinore, sinkrone. Lidhjet "horizontale" janë lidhje midis organizmave sociohistorikë ekzistues në të njëjtën kohë. Lidhje të tilla kanë ekzistuar dhe ekzistojnë gjithmonë, nëse jo gjithmonë midis të gjithëve, atëherë të paktën midis shoqërive fqinje. Sistemet rajonale të organizmave sociohistorikë kanë ekzistuar gjithmonë dhe ekzistojnë ende, dhe tani është shfaqur një sistem mbarëbotëror. Lidhjet ndërmjet shoqërive dhe sistemeve të tyre manifestohen në ndikimin e tyre të ndërsjellë mbi njëri-tjetrin. Ky ndërveprim shprehet në forma të ndryshme: bastisje, luftëra, tregti, shkëmbim të arritjeve kulturore etj.
Një nga format më të rëndësishme të ndërveprimit ndërsocial konsiston në një ndikim të tillë të disa organizmave sociohistorikë (ose sistemeve të organizmave sociohistorikë) mbi të tjerët, në të cilët këta të fundit ruhen si njësi të veçanta të zhvillimit historik, por në të njëjtën kohë, nën ndikimi i të parës, ato ose pësojnë ndryshime të rëndësishme, afatgjata, ose anasjelltas humbasin aftësinë për t'u zhvilluar më tej. Ky është induksion ndërsocior, i cili mund të ndodhë në mënyra të ndryshme.
Nuk mund të thuhet se lidhjet "horizontale" nuk janë studiuar fare. Ata madje ishin në qendër të vëmendjes së mbështetësve të prirjeve të tilla në etnologji, arkeologji, sociologji, histori si difuzionizmi, migracioni, koncepti i varësisë (zhvillimi i varur), qasja e sistemit botëror. Por nëse mbështetësit e qasjes së skenës lineare absolutizuan lidhjet "vertikale" në histori, duke lënë pas dore "horizontalen", atëherë përkrahësit e një sërë tendencash të lartpërmendura, në ndryshim nga ata, absolutizuan lidhjet "horizontale" dhe padyshim që i kushtoi vëmendje të pamjaftueshme atyre "vertikale". Prandaj, as njëri dhe as tjetri nuk morën një pamje të zhvillimit të historisë botërore që do t'i përgjigjej realitetit historik.
Mund të ketë vetëm një rrugëdalje nga situata: në krijimin e një qasjeje në të cilën do të sintetizohen fazat dhe induksioni ndërsocial. Asnjë arsyetim i përgjithshëm rreth stadialitetit nuk mund të ndihmojë në krijimin e një qasjeje kaq të re. Si bazë duhet të merret një tipologji stadiale mjaft e qartë e organizmave sociohistorikë. Deri në të tashmen
Për një kohë të gjatë, vetëm një nga tipologjitë stadiale ekzistuese të shoqërisë meriton vëmendje - ajo historiko-materialiste.
Kjo nuk do të thotë aspak se duhet pranuar në formën në të cilën ekziston tani në veprat e themeluesve të marksizmit dhe pasuesve të tyre të shumtë. Një tipar i rëndësishëm i vënë nga K. Marksi dhe F. Engels si bazë e tipologjisë është struktura socio-ekonomike e një organizmi socio-historik. Është e nevojshme të veçohen llojet socio-ekonomike të organizmave socio-historikë.
Themeluesit e kuptimit materialist të historisë veçuan vetëm llojet kryesore të shoqërisë, të cilat ishin njëkohësisht faza të zhvillimit historik botëror. Këto lloje quheshin formacione socio-ekonomike. Por përveç këtyre llojeve kryesore, ka edhe tipa social-ekonomikë jo bazë, të cilët do t'i quaj paraformacione socio-ekonomike (nga greqishtja para - afër, afër) dhe proformime socio-ekonomike (nga latinishtja pro - në vend). Të gjitha formacionet socio-ekonomike janë në autostradën e zhvillimit historik botëror. Situata është më e ndërlikuar me paraformimet dhe proformacionet. Por për ne në këtë rast, dallimi midis formacioneve socio-ekonomike, paraformacioneve dhe proformacioneve nuk është thelbësor. Është e rëndësishme që të gjithë të përfaqësojnë lloje socio-ekonomike të organizmave socio-historikë.
Duke u nisur nga një pikë e caktuar, tipari më i rëndësishëm i historisë botërore ka qenë zhvillimi i pabarabartë i organizmave sociohistorikë dhe, rrjedhimisht, i sistemeve të tyre. Ishte një kohë kur të gjithë organizmat sociohistorikë i përkisnin të njëjtit lloj. Kjo është epoka e shoqërisë së hershme primitive. Më pas një pjesë e shoqërive u kthyen në primitive të vonshme, ndërsa pjesa tjetër vazhdoi të ruante të njëjtin lloj. Me shfaqjen e shoqërive paraklasore, shoqëritë e të paktën tre llojeve të ndryshme filluan të ekzistojnë njëkohësisht. Me kalimin në qytetërim, organizmave sociohistorikë të klasit të parë iu shtuan disa lloje shoqërish paraklasore, të cilat i përkisnin formacionit që K. Marksi e quajti aziatik dhe unë preferoj.
për ta quajtur këtë politik (nga greqishtja. paality - shtet). Me shfaqjen e shoqërisë së lashtë, u shfaqën organizma klasorë sociohistorikë të të paktën një lloji tjetër.
Nuk do ta vazhdoj këtë serial. Një përfundim i rëndësishëm është se gjatë një pjese të rëndësishme të historisë botërore, organizma sociohistorikë të një lloji të ri dhe të vjetër ekzistonin njëkohësisht. Siç zbatohet në historinë moderne, njerëzit shpesh flisnin për vende dhe popuj të përparuar dhe për vende dhe popuj të prapambetur ose të mbetur prapa. Në shekullin XX. termat e fundit filluan të shiheshin si fyese dhe të zëvendësoheshin me të tjera - vende "të pazhvilluara" dhe, së fundi, "në zhvillim".
Ne kemi nevojë për koncepte që do të jenë të përshtatshme për të gjitha epokat. Organizmat socio-historikë të llojit më të avancuar për këtë apo atë epokë do t'i quaj superiore (nga lat. super - mbi, lart), dhe të gjitha të tjerat - inferiore (nga lat. infra - nën). Sigurisht, ndryshimi midis të dyve është relativ. Shoqëritë që ishin superiorë në një epokë mund të bëhen inferiorë në një tjetër. Shumë (por jo të gjithë) organizma inferiorë u përkasin llojeve që ishin në autostradën e zhvillimit historik botëror, por koha e të cilëve ka kaluar. Me ardhjen e një lloji kryesor më të lartë, ato u shndërruan në kryesore shtesë.
Ashtu si organizmat superiorë sociohistorikë mund të ndikojnë tek ato inferiore, ashtu edhe këta të fundit mund të ndikojnë tek të parët. Procesi i ndikimit të disa sociorëve tek të tjerët, i cili ka pasoja të rëndësishme për fatet e tyre, tashmë është quajtur më sipër induksion ndërsocior. Në këtë rast, ne jemi të interesuar në radhë të parë për ndikimin e organizmave superiorë sociohistorikë mbi ata inferiorë. Unë e përdor me qëllim fjalën "organizëm" në shumës këtu, sepse organizmat inferiorë zakonisht ndikohen jo nga një shoqëri e vetme superiore, por nga i gjithë sistemi i tyre. Ndikimin e organizmave superiorë dhe sistemeve të tyre në organizmat inferiorë dhe sistemet e tyre do ta quaja superinduksion.
Superinduksioni mund të rezultojë në përmirësimin e organizmit inferior. Në këtë rast, ky ndikim mund të quhet progresion. Në rastin e rezultatit të kundërt, mund të flasim për regresion. Kjo është
veprimi mund të rezultojë në stanjacion. Ky është stanjacion. Dhe, së fundi, rezultati i superinduksionit mund të jetë shkatërrimi i pjesshëm ose i plotë i dekonstruksionit inferior social. Më shpesh, procesi i superinduksionit përfshin të tre momentet e para, zakonisht me mbizotërimin e njërit prej tyre.
Konceptet e superinduksionit janë krijuar vetëm në kohën tonë dhe në lidhje vetëm me historinë moderne dhe të re. Këto janë disa koncepte të modernizimit (evropianizimi, perëndimorizimi), si dhe teoria e zhvillimit të varur dhe sistemeve botërore. Në konceptet e modernizimit del në plan të parë progresizimi, në konceptet e zhvillimit të varur - stagnimi. Qasja klasike e sistemeve botërore u përpoq të zbulonte kompleksitetin e plotë të procesit të superinduksionit. Një vlerësim i veçantë i superinduksionit modern jepet në konceptin e euroazianizmit dhe në fundamentalizmin modern islam. Në to ky proces karakterizohet si regresion apo edhe dekonstruksion.
Siç u zbatua në kohët më të largëta, konceptet e zhvilluara të superinduksionit nuk u krijuan. Por ky proces u vu re nga difuzionistët dhe u absolutizua nga hiperdifuzionistët. Mbështetësit e pan-Egjiptizmit pikturuan një tablo të "egjiptizimit" të botës, avokatët e pan-babilonizmit pikturuan një pamje të "babilonizimit" të tij. Historianët që u qëndruan pas fakteve nuk krijuan këtë lloj koncepti. Por ata nuk mund të mos vërenin proceset e superinduksionit. Dhe nëse ata nuk zhvillonin koncepte të veçanta të superinduksionit, atëherë ata futën terma për të përcaktuar procese specifike të këtij lloji që ndodhën në epoka të caktuara. Këto janë termat “Orientalizim” (në lidhje me Greqinë arkaike dhe Etrurinë e hershme), “Helenizim”, “Romanizim”.
Si rezultat i progresionit, lloji i organizmit inferior mund të ndryshojë. Në disa raste, ai mund të kthehet në një organizëm sociohistorik të të njëjtit lloj si ata që veprojnë mbi të, d.m.th., të ngrihet në një fazë më të lartë të zhvillimit të linjës kryesore. Ky proces i "tërheqjes" së organizmave inferiorë në nivelin e atyre superiorë mund të quhet superiorizim. Në konceptet e modernizimit, nënkuptohet ky opsion. Të mbetur prapa në zhvillimin e tyre të shoqërisë
(tradicionale, agrare, paramoderne) shndërrohen në kapitaliste (industriale, moderne).
Megjithatë, kjo nuk është e vetmja mundësi. Tjetra është se nën ndikimin e sociorëve superiorë, sociorët inferiorë mund të kthehen në organizma sociohistorikë të një lloji më të lartë se ai origjinal, por ky lloj skenik nuk shtrihet në autostradë, por në një nga rrugët anësore të zhvillimit historik. Ky lloj nuk është kryesor, por anësor (nga latinishtja lateralis - lateral). Unë do ta quaj këtë proces lateralizim. Natyrisht, llojet anësore nuk janë formacione socio-ekonomike, por para-formime.
Nëse merret parasysh epërsia, atëherë procesi i historisë botërore mund të përshkruhet si një proces në të cilin zhvillohet një grup organizmash sociohistorikë, ngrihen nga një fazë zhvillimi në një tjetër, më të lartë dhe më pas "tërheq" pjesën tjetër të shoqërisë që kanë mbetur prapa në zhvillimin e tyre në nivelet që ka arritur. Ka një qendër të përjetshme dhe një periferi të përjetshme: Por kjo nuk i jep zgjidhje problemit.
Siç është theksuar tashmë, nuk ka asnjë organizëm të vetëm sociohistorik në zhvillimin e të cilit do të ndryshonin më shumë se dy formacione. Dhe ka shumë sociorë brenda të cilëve ndryshimi i formacioneve nuk u bë fare.
Mund të supozohet se kur një grup organizmash superiorë "tërhoqi" një numër të caktuar organizmash inferiorë në nivelin e tyre, këta të fundit, në zhvillimin e tyre të mëvonshëm, doli të ishin në gjendje të ngriheshin në mënyrë të pavarur në një fazë të re, më të lartë zhvillimi, ndërsa i pari rezultoi i paaftë për këtë dhe kështu mbeti prapa. Tani organizmat e mëparshëm inferiorë janë bërë superiorë dhe organizmat e mëparshëm superiorë janë bërë inferiorë. Në këtë rast lëviz qendra e zhvillimit historik, periferia e dikurshme bëhet qendër dhe qendra e dikurshme kthehet në periferi. Me këtë opsion, ka një lloj transferimi të stafetës historike nga një grup organizmash sociohistorikë në tjetrin.
E gjithë kjo e afron pamjen e procesit historik botëror me realitetin historik. Fakti që në zhvillimin e asnjë organizmi të vetëm sociohistorik nuk ka pasur një ndryshim në
më shumë se dy formacione nuk ndërhyjnë aspak në ndryshimin e ndonjë numri prej tyre në historinë e njerëzimit në tërësi. Megjithatë, në këtë version, ndryshimi i formacioneve socio-ekonomike konceptohet se ndodh kryesisht brenda organizmave socio-historikë. Por në historinë reale, kjo nuk është gjithmonë kështu. Prandaj, një koncept i tillë nuk ofron një zgjidhje të plotë të problemit.
Por përveç atyre të diskutuara më sipër, ekziston një tjetër mundësi zhvillimi. Dhe me të, sistemi i organizmave sociohistorikë superiorë ndikon në shoqërinë inferiore. Por këto të fundit, si rezultat i një ndikimi të tillë, pësojnë më shumë se një transformim të veçantë. Ato nuk shndërrohen në organizma të të njëjtit lloj si ato që i prekin. Superio-rizim nuk ndodh.
Por lloji i organizmave inferiorë ndryshon në këtë rast. Organizmat inferiorë kthehen në sociorë të një lloji që, nëse i afrohet thjesht nga jashtë, duhet të renditet ndër ato anësore. Ky lloj shoqërie në të vërtetë nuk është një formacion, por një paraformim. Por kjo shoqëri që ka lindur si rezultat i përparimit, pra e përparuar, është e aftë për përparim të mëtejshëm të pavarur dhe të një lloji të veçantë. Si rezultat i veprimit të forcave tashmë thjesht të brendshme, kjo shoqëri e përparuar shndërrohet në një shoqëri të një lloji të ri. Dhe kjo lloj shoqërie është padyshim tashmë në autostradën e zhvillimit historik. Ai përfaqëson një shkallë më të lartë të zhvillimit shoqëror, një formacion social-ekonomik më të lartë se ai të cilit i përkisnin organizmat superiorë sociohistorikë, ndikimi i të cilit shërbeu si shtysë për një zhvillim të tillë. Ky fenomen mund të quhet ultrasuperiorizimi.
Nëse, si rezultat i epërsimit, organizmat sociohistorikë inferiorë “tërhiqen” në nivelin e sociorëve superiorë, atëherë si rezultat i ultrasuperiorizimit, ata “kapërcejnë” këtë nivel dhe arrijnë një nivel edhe më të lartë. Shfaqet një grup organizmash sociohistorikë që i përkasin një formacioni socio-ekonomik më të lartë se ai të cilit i përkisnin ish-sociorët superiorë. Tani të parat bëhen superiore, kryesore dhe të dytat kthehen në inferiore, ekzmagjike
çeliku. Ka një ndryshim në formacionet socio-ekonomike dhe nuk ndodh brenda organizmave të caktuar socio-historikë, por në shkallën e shoqërisë njerëzore në tërësi.
Mund të thuhet se në këtë rast një ndryshim në llojet e shoqërisë ndodhi edhe brenda organizmave sociohistorikë. Në të vërtetë, brenda organizmave inferiorë sociohistorikë, një lloj shoqërie socio-ekonomike u zëvendësua nga një tjetër, dhe më pas një tjetër. Por asnjë nga sociorët që ndryshoi brenda tyre nuk ishte formacioni që kishte dominuar më parë, i cili më parë kishte qenë më i larti. Zëvendësimi i këtij formacioni dominues më parë me një të ri, të cilit tashmë i ka kaluar roli drejtues, nuk u bë brenda një organizmi të vetëm sociohistorik. Kjo ndodhi vetëm në shkallën e shoqërisë njerëzore në tërësi.
Me një ndryshim të tillë në formacionet socio-ekonomike, ne përballemi me një transferim të vërtetë të stafetës historike nga një grup organizmash sociohistorikë në tjetrin. Shoqëruesit e fundit nuk e kalojnë fazën në të cilën ishin të parët, nuk e përsërisin lëvizjen e tyre. Duke hyrë në autostradën e historisë njerëzore, ata menjëherë fillojnë të lëvizin nga vendi ku u ndalën organizmat e mëparshëm sociohistorikë. Ultrasuperiorizimi ndodh kur organizmat ekzistues superiorë sociohistorikë nuk janë vetë në gjendje të shndërrohen në organizma të një lloji më të lartë.
Një shembull i ultra-superiorizimit është shfaqja e shoqërisë antike. Shfaqja e tij ishte absolutisht e pamundur pa ndikimin e organizmave sociohistorikë të Lindjes së Mesme në organizmat sociohistorikë grekë të paraklasës. Ky ndikim progresiv është vërejtur prej kohësh nga historianët që e kanë quajtur këtë proces orientalizim. Por si rezultat i orientalizimit, Sociores greke të paraklasës nuk u bënë shoqëri politike si ato që ekzistonin në Lindjen e Mesme. Nga shoqëria greke paraklasore lindi fillimisht Greqia arkaike, dhe më pas Greqia klasike.
Por përveç sa më sipër, ekziston një lloj tjetër ultrasuperiorizimi i njohur në histori. Ajo ndodhi kur nga njëra anë u përplasën organizmat gjeosocialë dhe nga ana tjetër ato demosociale. Nuk mund të bëhet fjalë për bashkimin e demosociorit me gjeosociorin. Është e mundur vetëm t'i bashkëngjitet territorit të gjeosociores territori ku jeton demosociori. Në këtë rast, demosociori, nëse vazhdon të qëndrojë në këtë territor, përfshihet, futet në gjeosocio-ra, duke vazhduar të ruhet si shoqëri e veçantë. Kjo është një hyrje demosociore (lat. introductio - hyrje). Si depërtimi ashtu edhe vendosja e demosocciorit në territorin e gjeosocios është e mundur - infiltrimi demosoccior (nga lat. t - in dhe krh. lat. filtratio - filtrim). Në të dyja rastet, vetëm më vonë, dhe jo gjithmonë dhe jo shpejt, ndodh shkatërrimi i demosociorit dhe hyrja e drejtpërdrejtë e anëtarëve të tij në përbërjen e gjeosociorit. Ky është asimilim gjeosocial, është edhe asgjësim demosocial.
Me interes të veçantë është pushtimi i demosocciors në territorin e gjeosocio me vendosjen e mëvonshme të dominimit të tyre mbi të. Kjo është një ndërhyrje demo-sociale, ose një ndërhyrje demo-cior (nga lat. Shhshsh - e shtyrë brenda). Në këtë rast, ekziston një mbivendosje e organizmave demosoccioric në një gjeosoccioric, bashkëjetesa e dy llojeve të ndryshme sociorësh në të njëjtin territor. Krijohet një situatë kur, në të njëjtin territor, disa njerëz jetojnë në një sistem të disa marrëdhënieve shoqërore (kryesisht socio-ekonomike), dhe tjetri - në një sistem krejtësisht të ndryshëm. Nuk mund të zgjasë shumë. Zhvillimi i mëtejshëm ndjek një nga tre opsionet.
Opsioni i parë: demosociorët shkatërrohen, dhe anëtarët e tyre janë pjesë e gjeosocio-s, d.m.th., ndodh asimilimi gjeosocial, ose asgjësimi demosoccior. Opsioni i dytë: gjeosociore shkatërrohet dhe njerëzit që e përbëjnë atë bëhen anëtarë të organizmave demosocior. Ky është asimilim demosocial, ose asgjësim gjeosocial.
Në opsionin e tretë, ekziston një sintezë e strukturave gjeo-socio dhe demo-socio-socio-ekonomike dhe të tjera shoqërore. Si rezultat i kësaj sinteze, shfaqet një lloj i ri i shoqërisë. Ky lloj shoqërie është i ndryshëm si nga lloji i gjeo- origjinalit.
sociora, dhe lloji i demosociorëve fillestarë. Një shoqëri e tillë mund të rezultojë e aftë për zhvillim të brendshëm të pavarur, si rezultat i të cilit ngrihet në një fazë më të lartë të zhvillimit të linjës kryesore sesa organizmi origjinal gjeosocial super-ior. Si pasojë e një ultra-superiorizimi të tillë, do të ketë një ndryshim në formacionet socio-ekonomike në shkallën e shoqërisë njerëzore në tërësi. Dhe përsëri, kjo ndodh kur organizmi origjinal origjinal nuk është në gjendje të shndërrohet në një shoqëri të një lloji më të lartë. Një proces i tillë ndodhi gjatë zëvendësimit të antikitetit me mesjetën. Historianët në të njëjtën kohë flasin për një sintezë romano-gjermanike.
Ultrasuperiorizimi në të dyja variantet e tij është një proces i dorëzimit të stafetës në autostradën historike nga organizma superiorë sociohistorikë të tipit të vjetër në organizma superiorë sociohistorikë të një lloji të ri, më të lartë. Zbulimi i ultrasuperiorizimit bën të mundur krijimin e një versioni të ri të të kuptuarit të fazës unitare të historisë botërore, i cili mund të quhet stafe unitare-rele, ose thjesht stafetë stafetë.
Më lejoni t'ju kujtoj se, siç zbatohet në teorinë e formacioneve socio-ekonomike, u shtrua pyetja: modeli i ndryshimit të formimit është një model ideal për zhvillimin e çdo organizmi socio-historik, i marrë veçmas, apo shpreh atë të brendshme domosdoshmëria për zhvillimin e vetëm të të gjithave të marra së bashku, d.m.th.. vetëm të gjithë shoqërisë njerëzore në tërësi? Siç u tregua tashmë, praktikisht të gjithë marksistët ishin të prirur drejt përgjigjes së parë, gjë që e bëri teorinë e formacioneve socio-ekonomike një nga opsionet për një kuptim linear të historisë.
Por një përgjigje e dytë është gjithashtu e mundur. Në këtë rast, formacionet socio-ekonomike veprojnë kryesisht si faza në zhvillimin e shoqërisë njerëzore në tërësi. Ato gjithashtu mund të jenë faza në zhvillimin e organizmave individualë socio-historikë. Por kjo është fakultative. Kuptimi në fazë lineare i ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike është në kundërshtim me realitetin historik. Por përveç kësaj, një gjë tjetër është gjithashtu e mundur - një stafetë-stadiale.
Natyrisht, kuptimi stafetë-formues i historisë po shfaqet vetëm tani. Por ideja e një gare stafetë historike, dhe madje edhe një qasje në stafetë stafetë ndaj historisë botërore, lindi shumë kohë më parë, megjithëse nuk pati një njohje të gjerë. Kjo qasje lindi nga nevoja për të kombinuar idetë e unitetit të njerëzimit dhe natyrën progresive të historisë së tij me faktet që dëshmojnë për ndarjen e njerëzimit në entitete të veçanta që lindin, lulëzojnë dhe humbasin.
Për herë të parë kjo qasje filloi në veprat e mendimtarëve francezë të shekullit të 16-të. J. Boden dhe L. Leroy. Në shekullin e 17-të iu përmbajt nga anglezi J. Hakewill, në shekullin e 18-të. - Gjermanët I. G. Herder dhe I. Kant, francezi K. F. Volney. Kjo qasje ndaj historisë u zhvillua thellësisht në Leksionet mbi Filozofinë e Historisë nga G. W. F. Hegel, dhe në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. u zhvillua në veprat e mendimtarëve të tillë rusë si P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Khomyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Pas kësaj, ai u harrua pothuajse plotësisht.
Tani është koha për ta ringjallur atë në një bazë të re. Një version i ri i qasjes së stafeve stafetë është kuptimi stafetë-formues i historisë botërore. Kjo është një formë moderne e teorisë së formacioneve socio-ekonomike që plotëson nivelin aktual të zhvillimit të shkencave historike, etnologjike, sociologjike dhe të tjera shoqërore.
Ekziston vetëm një mënyrë për të vërtetuar korrektësinë e një qasjeje të tillë ndaj historisë botërore: të nxjerrësh, të udhëhequr nga ajo, një pamje kaq të plotë të historisë botërore, e cila do të ishte më në përputhje me faktet e grumbulluara nga shkenca historike sesa të gjitha ekzistueset aktualisht. Një përpjekje e tillë është bërë nga unë në një sërë veprash, të cilave u referohem
23 Për detaje mbi të gjitha këto, shih: Yu. I. Semyonov, Secrets of Clio. Një hyrje koncize në filozofinë e historisë. M., 1996.
24Shih: Yu.I.Semenov.Historia botërore si një proces i vetëm i zhvillimit njerëzor në kohë dhe hapësirë//Filozofia dhe shoqëria. 1997. Nr. 1; Ai eshte. Historia botërore në paraqitjen më koncize//Lindje. 1997. Nr. 2.