Dallimi midis demokracisë dhe liberalizmit. Demokracia Liberale Shpikësi i demokracisë dhe teoricieni i parë i liberalizmit ishte

Më është bërë një pyetje në komente. E rëndësishme, interesante.
Të intervistuarit në raste të tilla zakonisht thonë frazën sakramentale: "Pyetje e mirë!".
Përgjigja për të është jashtëzakonisht e rëndësishme për të kuptuar jetën politike bashkëkohore.
Prandaj, ne po flasim për drejtimin e zhvillimit - ideologjik, politik, social.
drejtim premtues.

Pyetja duket si kjo:

"Valeri, lexova një frazë në profilin tuaj që më interesoi: "...vetëm në rrugën e bashkimit të krahut demokratik të liberalëve dhe të krahut liberal të demokratëve...", dhe kisha një pyetje që unë nuk kanë përgjigje.
Unë e kuptoj se çfarë është "demokracia joliberale", mund ta imagjinoj një demokrat që nuk është liberal. Por unë nuk e kuptoj se çfarë janë "liberalët jodemokratikë", si një person mund të jetë liberal, por të mos jetë demokrat në të njëjtën kohë - kjo nuk është e qartë për mua.
Personalisht kam besuar gjithmonë se një person që nuk i ndan parimet e demokracisë nuk mund të quhet liberal, se kjo është marrëzi”.

Me pak fjalë, ja çfarë mendoj unë për të:

Liberalizmi si ideologji është në radhë të parë kundër etatizmit.
Etatizmi është për një gjendje që është më e madhe se një person.
Liberalizmi është për një person që është më i rëndësishëm se shteti.

Ideja dhe vlera kryesore e liberalizmit është liria individuale, minimumi i pjesëmarrjes në punët e shtetit, minimumi i varësisë nga shteti.
Shteti duhet të jetë i vogël, ndërhyrja e administratës shtetërore në jetën e njeriut duhet të jetë minimale.
« Laissez e ndershme, laissez pasagjer».

Një person duhet të ketë të drejtën dhe mundësinë për të ndërtuar në mënyrë të pavarur jetën e tij private.
Shteti nuk duhet të ketë të drejtën e kontrollit total mbi të gjitha aspektet e jetës njerëzore.

Në përgjithësi, idetë e liberalizmit nuk e kuptojnë mjaft saktë ndërveprimin midis njeriut dhe shtetit.
Liberalizmi në formën e tij më të pastër nuk realizohet kurrë.
Kur tenton ta mishërojë, vret veten, pasi çon shpejt në polarizimin e qytetarëve, ndarjen e një grupi qytetarësh të fuqishëm, të cilët fillojnë të kufizojnë liritë për interesat e tyre.

Ne jemi të vetëdijshëm për një zhvillim të tillë të ngjarjeve dhe institucioneve shoqërore.
Gaidar ishte një mbështetës i liberalizmit radikal.
Nën Jelcin, ne përjetuam një përpjekje për ta zbatuar atë.
Ajo përfundoi nën Putin. Ajo që shohim tani.
Gjithçka është sipas skemës: qytetarët janë të polarizuar, struktura është lakmitar, arrogant dhe cinik, maja ka kthyer hapësirën e të drejtave dhe lirive qytetare, etj.

Përveç kësaj, liria çon në degradimin e shtetit, ndërsa nuk është shpikje e shtypësve dhe as bashkim politik.
Shteti është kryesisht një sistem i veprimtarisë shoqërore, ushtarake dhe tregtare.
Të gjithë do të bien dakord që autoritetet duhet të kenë kontroll të plotë mbi aktivitetet ushtarake.
Jo të gjithë do të pajtohen që edhe sistemi tregtar i shoqërisë duhet të kontrollohet plotësisht nga shteti.
Megjithatë, nëse sistemi tregtar nuk menaxhohet, ai pushon së shërbyeri interesave të sindikatës civile dhe fillon të punojë për interesat e një grushti qytetarësh.
Ajo që pamë në Rusi.
Tregtia e lirë çoi në faktin se ekonomia pushoi së punuari për vendin.
Rivendosja e bazës ekonomike të shtetit kërkonte ndërhyrjen e autoriteteve dhe kthimin e shtetit në sistemin tregtar dhe ekonomik sipas versionit etatist.

Historikisht, liberalizmi shkoi mirë me një republikë regjistrimi ose një monarki parlamentare të regjistrimit.
Domethënë, në mënyrë rigoroze, idetë e liberalizmit nuk përqendrohen në pjesëmarrjen e popullsisë në pushtet.
Pushteti është shteti. Dhe një qytetar liberal kërkon të ikë nga shteti.
Ideja kryesore politike e liberalëve të parë është se populli ka të drejtë të rrëzojë sovranin, i cili kufizon lirinë e tij dhe përpiqet të bëjë fuqinë e tij totale.

Demokracia është një përsosje e liberalizmit mbi të njëjtën bazë vlerash.
Liria, konkurrenca e lirë duhet të kufizohet në interes të zhvillimit të duhur.
NËAutoritetet duhet të rregullojnë të gjithë spektrin e marrëdhënieve mes qytetarëve, pasi shkelen të drejtat themelore të njeriut.

Qytetarët duhet të kenë mundësi të barabarta, duhet të mbrohen interesat e grupeve të vogla dhe të qytetarëve të dobët.
Për ta bërë këtë, ju duhet të krijoni institucione që kufizojnë lirinë.
Ato mund të krijohen vetëm në rastin e pjesëmarrjes së përgjithshme të qytetarëve në qeverisje, në organet qeveritare të shtetit.
Vetëm atëherë qeveria do të veprojë jo në interes të një grushti të rinjsh dhe burokratësh, por në interes të të gjithë qytetarëve.
Kufizimi demokratik i lirisë çon në faktin se liria bëhet e disponueshme për grupet e vogla dhe qytetarët e dobët.

Nëse për të krijuar një shoqëri me mundësi të barabarta, qeveria duhet të hyjë në ekonomi, duhet ta bëjë këtë.
Ekziston vetëm një kufizim - shteti duhet t'i shërbejë popullit, dhe jo njerëzit t'i shërbejnë shtetit dhe t'i nënshtrohen plotësisht interesave të tij.

Demokracia është një konkurrent i liberalizmit.

Demokracia është një alternativë ndaj statizmit.

Kjo është shumë e rëndësishme për të kuptuar.
Sidomos në Rusi.

Pushtetarët tanë e kuptojnë shumë mirë këtë.
Putin komprometoi dhe largoi nga arena politike demokratët e Yabloko dhe liberalët demokratë si Nemtsov.
Duke ofruar në vend të pseudodemokratëve, etatistëve "Rusia e drejtë".
Autoritetet nuk duan një alternativë demokratike.
Sepse kjo është pikërisht ajo që kërcënon rendin e vendosur.

Por e ardhmja e zhvillimit të shtetit të Rusisë është pikërisht në demokratizimin e tij të vërtetë:

Shteti duhet të bëhet shtet i mundësive të barabarta;
- Pasuritë e reja dhe burokratët duhet të vendosen në vendin e tyre dhe të kufizohen në të drejtat dhe mundësitë e përgjithshme civile;
- në sistemin politik duhet të ketë një palë konkurrentë-punonjës, liberalë dhe demokratë;
- Partitë etatiste duhet të largohen nga skena (partitë nacionaliste nuk kanë asnjë perspektivë politike sot);
- Të drejtat e grupeve të vogla, sociale dhe politike, duhet të garantohen në mënyrë demokratike.

Fakulteti i Drejtësisë

Departamenti i disiplinave të përgjithshme teorike juridike

PUNA KURSI

në disiplinën "Teoria e shtetit dhe e së drejtës"

"Shteti Liberal dhe Demokratik: Karakteristikat krahasuese"

Plotësuar nga: student i vitit 1

departamenti i korrespondencës 156 gr.

Galiullina E.R.

Kontrolluar:

Shumë ekspertë konstatojnë faktin se kriza aktuale e demokracisë ka disa manifestime. Kjo është një krizë e shtetësisë, një krizë e formave të pjesëmarrjes dhe veprimtarisë politike, një krizë e qytetarisë. Politologu i mirënjohur amerikan S. Lipset vëren se besimi i amerikanëve tek qeveria, në të gjitha institucionet shtetërore në Shtetet e Bashkuara është në rënie të vazhdueshme.

Sa i përket Rusisë, formula e gjendjes së krizës së demokracisë, e përcaktuar nga R. Aron si “ende jo”, është mjaft e zbatueshme për të. Në të vërtetë, në Rusi nuk ka rrënjë të thella të demokracisë (pushtetit popullor), për të mos përmendur demokracinë liberale (kushtetuese), d.m.th. pushtetin e popullit, duke respektuar të drejtat e çdo personi. Sot në Rusi ka një situatë kontradiktore. Nga njëra anë, mund të argumentohet se demokracia ka zënë rrënjë mjaft të thella në Rusi. Në të njëjtën kohë, shumë studime tregojnë se tjetërsimi i qytetarëve nga politika dhe mbi të gjitha nga autoritetet po rritet në Rusi. Ata janë ende pa masë më shumë objekt i politikës sesa subjekt i saj. Ata që përpiqen për pushtet dëgjojnë për nevojat urgjente të njerëzve të zakonshëm vetëm gjatë fushatave zgjedhore, por, pasi kanë hyrë në pushtet, ata menjëherë i harrojnë ato dhe nevojat e tyre. Përgjegjësia e autoriteteve për rezultatet e udhëheqjes dhe menaxhimit të shoqërisë është më e vogël se kurrë.

Qëllimi i punësështë një analizë e raportit të shtetit liberal dhe demokratik. Për të arritur këtë qëllim, është e nevojshme të zgjidhet sa vijon detyrat :

· të studiojë veçoritë e shtetit liberal, veçoritë e tij;

Merrni parasysh veçoritë e një shteti demokratik, parimet e tij themelore;

· të identifikojë ngjashmëritë dhe dallimet ndërmjet liberalizmit dhe demokracisë.

1. Koncepti i shtetit liberal, veçoritë e tij

Regjimi liberal (gjysmë demokratik) ishte karakteristik për vendet e zhvilluara në shekullin XIX. Në shekullin XX. ajo mori formë në një sërë vendesh në zhvillim që iu afruan atyre të zhvilluara (Koreja e Jugut, Tajvani, Tajlanda), si dhe si rezultat i eliminimit të sistemit komandues-administrativ në vendet postsocialiste të Evropës Lindore (Rusi, Bullgari. , Rumani).

Vlera e regjimit liberal është e tillë që disa studiues besojnë se regjimi liberal nuk është në të vërtetë një regjim për ushtrimin e pushtetit, por një kusht për ekzistencën e vetë qytetërimit në një fazë të caktuar të zhvillimit të tij, madje edhe rezultatin përfundimtar, i cili. përfundon i gjithë evolucioni i organizimit politik të shoqërisë, forma më efektive e një organizimi të tillë. Por është e vështirë të pajtohesh me deklaratën e fundit, meqenëse evolucioni i regjimeve politike, madje edhe një formë e tillë si regjimi liberal-demokratik është aktualisht në zhvillim e sipër. Tendencat e reja në zhvillimin e qytetërimit, dëshira e një personi për të shpëtuar nga fatkeqësitë mjedisore, bërthamore dhe të tjera sjellin forma të reja të përcaktimit të fuqisë shtetërore, për shembull, roli i OKB-së po rritet, forcat ndërkombëtare të reagimit të shpejtë po shfaqen, po rriten kontradiktat midis të drejtave të njeriut dhe kombeve, popujve etj.

Në teorinë e shtetit dhe të së drejtës, metodat dhe metodat politike të ushtrimit të pushtetit, të cilat bazohen në një sistem të parimeve më demokratike dhe humaniste quhen gjithashtu liberale.
Këto parime karakterizojnë kryesisht sferën ekonomike të marrëdhënieve midis individit dhe shtetit. Në një regjim liberal në këtë fushë, një person ka pronë, të drejta dhe liri, është ekonomikisht i pavarur dhe mbi këtë bazë bëhet i pavarur politikisht. Në raport me individin dhe shtetin, prioriteti i mbetet individit, e kështu me radhë.

Regjimi liberal mbron vlerën e individualizmit, duke e kundërshtuar atë me parimet kolektiviste në organizimin e jetës politike dhe ekonomike, të cilat, sipas një numri shkencëtarësh, në fund të fundit çojnë në forma totalitare të qeverisjes. Regjimi liberal përcaktohet, para së gjithash, nga nevojat e mall-parasë, organizimi i tregut të ekonomisë. Tregu kërkon partnerë të barabartë, të lirë dhe të pavarur. Shteti liberal shpall barazinë formale të të gjithë qytetarëve. Në një shoqëri liberale shpallet liria e fjalës, e mendimit, e formave të pronësisë dhe i jepet hapësirë ​​iniciativës private. Të drejtat dhe liritë e individit jo vetëm janë të parashikuara në kushtetutë, por edhe bëhen të realizueshme në praktikë.

Kështu, prona private largohet nga baza ekonomike e liberalizmit. Shteti i liron prodhuesit nga kujdestaria e tij dhe nuk ndërhyn në jetën ekonomike të njerëzve, por vetëm vendos kuadrin e përgjithshëm të konkurrencës së lirë ndërmjet prodhuesve, kushtet për jetë ekonomike. Ai gjithashtu vepron si një arbitër në zgjidhjen e mosmarrëveshjeve ndërmjet tyre. Në fazat e vona të liberalizmit, ndërhyrja e ligjshme e shtetit në proceset ekonomike dhe sociale merr një karakter të orientuar nga shoqëria, i cili përcaktohet nga shumë faktorë: nevoja për të ndarë në mënyrë racionale burimet ekonomike, për të zgjidhur problemet mjedisore, për të marrë pjesë në ndarjen paqësore të punës, për parandalimin ndërkombëtar. konfliktet etj.

Regjimi liberal lejon ekzistencën e opozitës, për më tepër, në kushtet e liberalizmit, shteti merr të gjitha masat për të siguruar ekzistencën e opozitës që përfaqëson interesat, krijon procedura të veçanta për marrjen në konsideratë të këtyre interesave. Pluralizmi, dhe mbi të gjitha, një sistem shumëpartiak, janë atribute thelbësore të një shoqërie liberale. Përveç kësaj, nën një regjim politik liberal, ka shumë shoqata, organizata publike, korporata, seksione, klube që bashkojnë njerëzit sipas interesave të tyre. Ekzistojnë organizata që u mundësojnë qytetarëve të shprehin interesat dhe nevojat e tyre politike, profesionale, fetare, sociale, shtëpiake, lokale, kombëtare. Këto shoqata përbëjnë themelin e shoqërisë civile dhe nuk e lënë qytetarin ballë për ballë me pushtetin shtetëror, i cili zakonisht është i prirur të imponojë vendimet e tij, madje edhe të abuzojë me aftësitë e tij.

Nën liberalizëm, pushteti shtetëror formohet përmes zgjedhjeve, rezultati i të cilave varet jo vetëm nga opinioni i popullit, por edhe nga aftësitë financiare të disa partive të nevojshme për zhvillimin e fushatave zgjedhore. Zbatimi i administratës shtetërore kryhet në bazë të parimit të ndarjes së pushteteve. Sistemi i "checks and balances" ndihmon në reduktimin e mundësive për abuzim me pushtetin. Vendimet e qeverisë merren me shumicë votash. Decentralizimi përdoret në administratën publike: pushteti qendror merr mbi vete zgjidhjen e vetëm atyre çështjeve që pushteti vendor nuk mund t'i zgjidhë.

Natyrisht, nuk duhet kërkuar falje për regjimin liberal, pasi edhe ai ka problemet e veta, ndër to kryesoret janë mbrojtja sociale e disa kategorive të qytetarëve, shtresimi i shoqërisë, pabarazia aktuale e mundësive të fillimit etj. Përdorimi i kësaj mënyre bëhet më efektiv vetëm në një shoqëri të karakterizuar nga një nivel i lartë zhvillimi ekonomik dhe social. Popullsia duhet të ketë një vetëdije mjaft të lartë politike, intelektuale dhe morale, kulturë juridike. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se liberalizmi është deri tani regjimi politik më tërheqës dhe më i dëshirueshëm për shumë shtete. Një regjim liberal mund të ekzistojë vetëm mbi një bazë demokratike; ai rrjedh nga një regjim i duhur demokratik.

Shteti më shpesh sesa në një regjim demokratik duhet të përdorë forma të ndryshme të ndikimit shtrëngues, sepse baza sociale e elitës në pushtet është mjaft e ngushtë. Standardi i ulët i jetesës së shtresave të shumta të shoqërisë shkakton margjinalitet dhe prirje për veprime të dhunshme për të arritur qëllimet e tyre shoqërore. Prandaj, institucionet demokratike, përfshirë edhe opozitën ligjore, funksionojnë si në sipërfaqen e jetës publike, duke depërtuar vetëm dobët në thellësi të shoqërisë.

Shteti liberal karakterizohet nga karakteristika të tilla specifike:

formalizmi i ligjit dhe barazia formale e të drejtave; një shtet liberal është një shtet ligjor formal që nuk njeh dallimet sociale dhe të tjera midis qytetarëve;

· prioritet i të drejtave dhe lirive individuale të qytetarëve, mosndërhyrja në punët e tyre private, të drejtat pronësore dhe marrëdhëniet shoqërore. Në Angli nuk ka ende një ligj që kufizon ditën e punës;

Kufizimi i sistemit shumëpartiak nga partitë e vjetra (“tradicionale”). Përjashtimi i partive të reja nga pjesëmarrja në pushtet. Shtetet liberale të periudhës ndërmjet luftërave ndaluan veprimtarinë e partive komuniste dhe ndonjëherë socialdemokrate, si dhe propagandimin e ideve socialiste në shtyp. Këto masa u morën në përputhje me ligjet për mbrojtjen e rendit kushtetues nga propaganda për përmbysjen e tij me dhunë. Në shumë raste, bëhej fjalë për kufizimin e demokracisë;

· Qeverisja e shumicës parlamentare dhe mungesa e një kundërpeshe të fortë.

Ideologjia e shtetit liberal mund të përmblidhet në dy terma të njohur. Nuk ka një përkthim të saktë nga frëngjishtja në rusisht - laissez faire, që afërsisht do të thotë: mos ndërhyni që individi të bëjë biznesin e tij. E dyta është shumë e shkurtër: “Shteti është rojtar nate”.

Thelbi teorik i liberalizmit është: 1) doktrina e "gjendjes së natyrës"; 2) teoria e "kontratës shoqërore"; 3) teoria e "sovranitetit të popullit"; 4) të drejtat e patjetërsueshme të njeriut (jeta, liria, prona, rezistenca ndaj shtypjes, etj.).

Parimet kryesore të liberalizmit janë: vlera absolute; personaliteti dhe përkushtimi i tij ndaj lirisë, i shprehur në të drejtat e njeriut; parimi i lirisë individuale si shoqërore: përfitimet, d.m.th. përfitimet; për të gjithë shoqërinë; ligji si sferë e realizimit të lirisë, balancimit të të drejtave të individit dhe njerëzve të tjerë, si garanci sigurie; sundimi i ligjit, jo i njerëzve, reduktimi i çështjeve të pushtetit në çështje të ligjit; ndarja e pushteteve Si kusht për sundimin e ligjit, pavarësinë e gjyqësorit, nënshtrimin e pushtetit politik ndaj gjyqësorit; shteti i së drejtës si instrument i kontrollit shoqëror; prioriteti i të drejtave të njeriut ndaj të drejtave të shtetit.

Vlera kryesore e liberalizmit është liria. Liria është një vlerë në të gjitha doktrinat ideologjike, por interpretimi i tyre për lirinë si vlerë e qytetërimit modern ndryshon dukshëm. Liria në liberalizëm është një fenomen nga sfera ekonomike: fillimisht liberalët e kuptonin lirinë si çlirimin e individit nga varësia mesjetare nga shteti dhe punishtet. NË; Në politikë, kërkesa për liri nënkuptonte të drejtën për të vepruar sipas vullnetit të vet dhe, mbi të gjitha, të drejtën për të gëzuar plotësisht të drejtat e patjetërsueshme të një personi, të kufizuar vetëm nga liria e njerëzve të tjerë. Pasi fokusi i liberalëve ishte një kufizues i tillë i lirisë si njerëzit e tjerë me të drejta të barabarta, pasoi që ideja e lirisë u plotësua nga kërkesa për barazi (barazia si kërkesë, por jo një fakt empirik).

Zhvillimi i parimeve liberale reflektohet në teoritë e ndryshme të krijuara nga mbështetësit e vendosur: liberalizmi. Për shembull, parimi i lirisë individuale si përfitim shoqëror pasqyrohet në teoritë e tregut të lirë, tolerancës fetare etj. zhvillimi në teorinë e "gjendjes së rojës së natës", sipas së cilës është e nevojshme të kufizohet fushëveprimi dhe shtrirja; aktivitetet e shtetit nga mbrojtja e të drejtave të njeriut, jetës, pasurisë, mosveprimit të tij; liria negative ("liri nga" - nga shtypja, shfrytëzimi, etj.); liria abstrakte - si liria e njeriut në përgjithësi. cdo person; liria individuale: lloji më i rëndësishëm i lirisë është liria e sipërmarrjes.

Pavarësisht pranisë së vlerave dhe parimeve të përbashkëta liberale në liberalizmin klasik perëndimor të shekujve 17-18. ka pasur mosmarrëveshje serioze në interpretimin e listës dhe hierarkisë së të drejtave të patjetërsueshme të njeriut, duke përfshirë çështjen e garancive dhe formave të zbatimit të tyre. Si rezultat, lindën dy rryma: borgjezo-elitisti, duke mbrojtur interesat dhe të drejtat e pronarëve dhe duke kërkuar mosndërhyrjen e shtetit në marrëdhëniet socio-ekonomike, dhe ajo demokratike, duke besuar se duke qenë se të drejtat duhet t'u shtrihen të gjithëve, shteti duhet të krijojë kushte për këtë. Deri në fund të shekullit XIX. liberalizmi u dominua nga drejtimi i parë, i cili buronte nga kuptimi i tyre për pronën private si një e drejtë e patjetërsueshme e njeriut dhe mbrojti idenë se të drejtat politike duhet t'u jepen vetëm pronarëve që do të menaxhojnë me ndërgjegje pasurinë kombëtare të vendit dhe do të miratojnë ligje të arsyeshme, meqë kanë diçka për rezultatet e veprimtarisë së tyre politike.përgjigje: pasuria e tyre. Shkolla e Mançesterit e liberalizmit klasik në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. me predikimin e determinizmit të tregut ose shkolla sociale darviniste e fundit të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, e themeluar nga G. Spencer, janë shembuj tipikë të kësaj prirjeje. Në Shtetet e Bashkuara, pasuesit e këtyre pikëpamjeve mbajtën qëndrimet e tyre deri në vitet 1930.

Trendi demokratik në liberalizëm u zhvillua nga B. Franklin dhe T. Jefferson në SHBA. Duke luftuar për mishërimin e "ëndrrës amerikane", qeveria liberale demokratike e Shteteve të Bashkuara të viteve '60. Shekulli i 19 nën Presidentin A. Lincoln, miratoi një akt mbi të drejtën e çdo amerikani mbi 21 vjeç për të marrë pronësinë e plotë të 64 g tokë nga fondi shtetëror, i cili shënoi fillimin e suksesit të rrugës së fermerit në prodhimin bujqësor. Drejtimi demokratik forcoi pozicionin e tij dhe u bë forma dominuese e liberalizmit në kapërcyellin e shekujve 19-20. Gjatë kësaj periudhe, ajo zhvilloi një dialog aktiv me socializmin dhe huazoi një sërë idesh të rëndësishme nga ky i fundit. Drejtimi demokratik u shfaq nën emrin "social liberalizëm".

Për shembull, M. Weber foli nga këndvështrimi i liberalizmit social. Ndër politikanët që ndanin bindjet e liberalizmit social ishin D. Lloyd George, W. Wilson, T. Roosevelt. Liberalizmi social arriti sukses të veçantë në fushën e politikës praktike në vitet 1930 dhe 1940, e cila përbënte politikën e New Deal në Shtetet e Bashkuara, e zhvilluar në vitet 1920. D. Keynes si një model teorik dhe i zbatuar nga F.D. Roosevelt. Modeli i "neokapitalizmit", i zhvilluar në SHBA, u propozua dhe u përdor me sukses në kushtet e rrënimit të pasluftës në Evropën Perëndimore për të rivendosur themelet liberale-demokratike të jetës. Në gjysmën e dytë të shekullit XX. liberalizmi social është bërë dominues i vendosur në traditën liberale, kështu që kur dikush e quan veten liberal sot, duhet të mendosh se ai nuk ndan pikëpamjet e dyqind viteve më parë, por pikëpamjet e tipit modern të liberalizmit. Thelbi i tyre është si më poshtë.

1. Prona private ka natyrë private-publike, pasi jo vetëm pronarët marrin pjesë në krijimin, shumëzimin, mbrojtjen e saj.

2. Shteti ka të drejtë të rregullojë marrëdhëniet pronësore private. Në këtë drejtim, një vend të rëndësishëm në teorinë liberale zë problemi i manipulimit shtetëror të mekanizmit të prodhimit dhe tregut të ofertës dhe kërkesës dhe koncepti i planifikimit.

3. Teoria liberale e demokracisë industriale zhvillon idenë e pjesëmarrjes së punëtorëve në menaxhim (në prodhim krijohen borde mbikëqyrëse për aktivitetet e administratës me pjesëmarrjen e punëtorëve).

4. Teoria klasike liberale e shtetit si “rojtar nate” zëvendësohet me konceptin e “shtetit të mirëqenies”: çdo anëtar i shoqërisë ka të drejtë për një pagë jetese; politika publike duhet të promovojë stabilitetin ekonomik dhe të parandalojë trazirat sociale; një nga qëllimet më të larta të politikës publike është punësimi i plotë.

Në shekullin XX. shumica e njerëzve janë punonjës
prandaj edhe shteti nuk mund të mos jetë i interesuar
zvogëlojnë pasojat e dhimbshme të varësisë dhe pafuqisë së tyre ekonomike para ekonomisë moderne.

Një vend i rëndësishëm në liberalizmin modern i përket konceptit
drejtësia sociale, bazuar në parimet e shpërblimit të një individi për sipërmarrje dhe talent, dhe në të njëjtën kohë duke marrë parasysh nevojën e rishpërndarjes së pasurisë sociale në interes të grupeve më pak të mbrojtura.

2. Shteti demokratik, parimet bazë të tij

Ka shumë përkufizime të termit "demokraci". Juan Linz: “Demokracia… është e drejta ligjore për të formuluar dhe mbrojtur alternativat politike, e shoqëruar nga e drejta për lirinë e organizimit, lirinë e elefantit dhe të drejta të tjera themelore politike të individit; konkurrencë e lirë dhe jo e dhunshme e drejtuesve të shoqërisë me vlerësim periodik të pretendimeve të tyre ndaj menaxhimit të shoqërisë; përfshirja në procesin demokratik të të gjitha institucioneve politike efektive; sigurimin e kushteve për veprimtari politike për të gjithë anëtarët e bashkësisë politike, pavarësisht nga preferencat e tyre politike... Demokracia nuk kërkon ndryshim të detyrueshëm në partitë në pushtet, por mundësia e një ndryshimi të tillë duhet të ekzistojë, pasi vetë fakti i tillë ndryshimet janë dëshmia kryesore e natyrës demokratike të regjimit.

Ralph Dahrendorf: “Një shoqëri e lirë ruan dallimet në institucionet dhe grupet e saj deri në atë pikë sa të sigurojë vërtet divergjencë; konflikti është fryma jetike e lirisë.

Adam Przeworski: "Demokracia është një organizim i tillë i pushtetit politik ... [që] përcakton aftësinë e grupeve të ndryshme për të realizuar interesat e tyre specifike".

Arendt Lijpyart: “Demokracia mund të përkufizohet jo vetëm si qeverisje përmes popullit, por gjithashtu, në formulimin e famshëm të Presidentit Abraham Lincoln, si qeverisje në përputhje me preferencat popullore… regjimet demokratike nuk karakterizohen nga një absolut, por nga një shkallë e lartë përgjegjësia: veprimet e tyre janë relativisht afër në përputhje me dëshirat e shumicës relative të qytetarëve për një periudhë të gjatë kohore.

Roy Makridis: "Megjithë ndërvarësinë në rritje midis shtetit dhe shoqërisë, si dhe aktivitetit në rritje të shtetit (veçanërisht në ekonomi), demokracia, në të gjitha varietetet e saj nga liberale në socialiste, i kushton vëmendje të veçantë ndarjes së sferave. të veprimtarisë së shtetit dhe shoqërisë”.

Mund të vazhdohet lehtësisht listën e përkufizimeve të tilla të demokracisë. Me gjithë diversitetin e tyre, secili prej përkufizimeve tërheq vëmendjen e drejtpërdrejtë ose të tërthortë për praninë e mundësive të parashikuara ligjërisht për të marrë pjesë në menaxhimin e shoqërisë për të gjitha grupet shoqërore, pavarësisht nga pozicioni, përbërja, origjina shoqërore e tyre. Kjo veçori pasqyron specifikat e demokracisë moderne. Kështu, ndryshe nga demokracia e lashtë, demokracia moderne përfshin jo vetëm zgjedhjen e pushtetarëve, por edhe garancitë e opozitës politike për pjesëmarrje në menaxhimin e shoqërisë apo kritika të hapura ndaj kursit të qeverisë.

Në literaturën juridike vendase nuk ka unitet në interpretimin e konceptit të demokracisë së drejtpërdrejtë. Studiuesit e përkufizojnë atë në mënyra të ndryshme. Përkufizimi i dhënë nga V.F. Kotok, i cili demokracinë e drejtpërdrejtë në shoqërinë socialiste e kuptonte si iniciativën dhe vetëveprimtarinë e masave në qeverisjen e shtetit, shprehjen e tyre të drejtpërdrejtë të vullnetit në zhvillimin dhe miratimin e vendimeve shtetërore, si dhe pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë në zbatimin e këtyre vendimeve. në zbatimin e kontrollit të njerëzve.

Sipas N.P. Faberov, "demokracia e drejtpërdrejtë nënkupton shprehjen e drejtpërdrejtë të vullnetit të masave në zhvillimin dhe miratimin e vendimeve shtetërore, si dhe pjesëmarrjen e tyre të drejtpërdrejtë në zbatimin e këtyre vendimeve, në ushtrimin e kontrollit popullor".

Ekzistojnë një sërë përkufizimesh të tjera të demokracisë së drejtpërdrejtë. Pra, R.A. Safarov e konsideron demokracinë e drejtpërdrejtë si ushtrim të drejtpërdrejtë nga njerëzit e funksioneve të legjislacionit dhe qeverisë. G.H. Shakhnazarov e kupton demokracinë e drejtpërdrejtë si një rend në të cilin vendimet merren në bazë të shprehjes së drejtpërdrejtë dhe konkrete të vullnetit të të gjithë qytetarëve. V.T. Kabyshev beson se demokracia e drejtpërdrejtë është pjesëmarrja e drejtpërdrejtë e qytetarëve në ushtrimin e pushtetit në zhvillimin e miratimit dhe zbatimit të vendimeve shtetërore.

Të gjitha këto përkufizime plotësojnë njëri-tjetrin në një masë të caktuar, kanë një sërë avantazhesh dhe gjithashtu kanë disavantazhe.

Më kuptimploti është përkufizimi i V.V. Komarova, i cili beson: "Demokracia e drejtpërdrejtë është marrëdhënia publike e çështjeve të caktuara të jetës shtetërore dhe publike nga subjektet e pushtetit shtetëror, të autorizuar dhe duke shprehur sovranitetin e tyre, përmes një shprehjeje të drejtpërdrejtë imponuese të vullnetit, e cila i nënshtrohet ekzekutimit universal (në shkallë të çështjes që zgjidhet) dhe nuk ka nevojë për miratim”.

Demokracia moderne ka karakteristikat dhe veçoritë e mëposhtme.

Së pari, është ndërtuar mbi një kuptim të ri të lirisë dhe barazisë. Parimet e lirisë dhe barazisë, në përputhje me teorinë e së drejtës natyrore të liberalizmit, vlejnë për të gjithë qytetarët e shtetit. Me demokratizimin e shoqërisë, këto parime mishërohen gjithnjë e më shumë në jetën praktike.

Së dyti, demokracia zhvillohet në shtete të mëdha në territor dhe në numër. Parimet e demokracisë së drejtpërdrejtë në shtete të tilla funksionojnë kryesisht në nivelin e vetëqeverisjes lokale dhe në nivel kombëtar po zhvillohet një formë përfaqësuese e demokracisë. Qytetarët e menaxhojnë shtetin jo drejtpërdrejt, por duke zgjedhur përfaqësues në organet shtetërore.

Së treti, një formë përfaqësuese e demokracisë lind si përgjigje ndaj nevojës për të shprehur interesat e ndryshme, kryesisht ekonomike të shoqërisë civile.

Së katërti, shtetet moderne liberal-demokratike, të ndryshme në shumë aspekte nga njëri-tjetri, janë ndërtuar mbi një sistem parimesh dhe vlerash të përbashkëta liberal-demokratike: njohja e popullit si burim i pushtetit; barazia e qytetarëve dhe respektimi i të drejtave të njeriut; prioriteti i të drejtave të njeriut ndaj të drejtave të shtetit; zgjedhja e organeve kryesore të pushtetit shtetëror, nënshtrimi i pakicës ndaj shumicës në vendimmarrje, por me garanci të të drejtave të pakicës; supremacia e ligjit; ndarja e pushteteve, që nënkupton autonominë e tyre relative dhe kontrollin e ndërsjellë, etj.

Së pesti, demokracia shihet si një proces që filloi në konstitucionalizmin e hershëm të Anglisë dhe Shteteve të Bashkuara dhe tenton të demokratizojë të gjitha aspektet e jetës, si dhe të përhapet në të gjithë botën.

Rrugët historike të lëvizjes drejt demokracisë janë të ndryshme për popuj të ndryshëm, por të gjitha shtetet demokratike moderne funksionojnë mbi parimet e përbashkëta liberale demokratike dhe kanë arritur një konsensus (pëlqim) të brendshëm për vlerat themelore të jetës publike dhe private.

Shenjat e formës politike të një shteti demokratik janë:

1. Një mundësi reale për pjesëmarrjen e qytetarëve në zgjedhjet e organeve përfaqësuese të pushtetit, liria për të zgjedhur kandidatët.

2. Sistemi shumëpartiak, liria e luftës politike ndërmjet partive në kuadrin e ligjit.

3. Liria e opozitës, mungesa e persekutimit politik.

4. Liria e shtypit, pa censurë.

5. Garantimi i paprekshmërisë personale dhe lirisë së qytetarëve, heqja e lirisë së qytetarëve dhe shqiptimi i dënimeve të tjera penale vetëm me vendim gjykate.

Këto janë shenjat minimale të një shteti demokratik. Ata mund të bashkohen nga deklarata e famshme e presidentit amerikan Abraham Lincoln: demokracia është "qeverisje nga populli, nga populli dhe për popullin". Megjithatë, kjo është më shumë një ide e demokracisë sesa një realitet, shprehte dëshirën për një ideal që nuk është arritur ende në asnjë vend, veçanërisht në lidhje me ushtrimin e qeverisjes nga vetë populli. Regjimi demokratik është formuar në shtetet e shtetit të së drejtës. Ato karakterizohen nga metodat e ekzistencës së pushtetit, të cilat sigurojnë realisht zhvillimin e lirë të individit, mbrojtjen reale të të drejtave dhe interesave të tij.

Në mënyrë të veçantë, mënyra e pushtetit modern demokratik shprehet si më poshtë:

regjimi përfaqëson lirinë e individit në sferën ekonomike, e cila është baza e mirëqenies materiale të shoqërisë;

Garantimi real i të drejtave dhe lirive të qytetarëve, aftësia e tyre për të shprehur mendimin e tyre për politikën e shtetit, për të marrë pjesë aktive në organizata kulturore, shkencore dhe të tjera publike;

· krijon një sistem efektiv të ndikimit të drejtpërdrejtë të popullsisë së vendit në natyrën e pushtetit shtetëror;

· në një shtet demokratik njeriu mbrohet nga arbitrariteti, paligjshmëria, pasi të drejtat e tij janë nën mbrojtjen e vazhdueshme të drejtësisë;

Pushteti siguron në mënyrë të barabartë interesat e shumicës dhe të pakicës;

· Parimi kryesor i veprimtarisë së një shteti demokratik është pluralizmi;

· regjimi shtetëror bazohet në ligje që pasqyrojnë nevojat objektive të zhvillimit të individit dhe shoqërisë.

Duke u siguruar qytetarëve të tij të drejta dhe liri të gjera, një shtet demokratik nuk kufizohet vetëm në shpalljen e tyre, d.m.th. barazia formale e mundësive ligjore. Ai u siguron atyre një bazë socio-ekonomike dhe vendos garanci kushtetuese për këto të drejta dhe liri. Si rezultat, të drejtat dhe liritë e gjera bëhen reale dhe jo vetëm formale.

Në një shtet demokratik burimi i pushtetit është populli. Dhe kjo nuk bëhet thjesht një deklaratë, por gjendja aktuale e punëve. Organet përfaqësuese dhe zyrtarët në një shtet demokratik zakonisht zgjidhen, por kriteret për zgjedhje ndryshojnë. Kriteri për zgjedhjen e një personi në një organ përfaqësues janë pikëpamjet e tij politike, profesionalizmi. Profesionalizimi i pushtetit është një shenjë dalluese e një shteti në të cilin ka një regjim politik demokratik. Veprimtaritë e përfaqësuesve të popullit duhet të bazohen gjithashtu në parimet morale, humanizmin.

Një shoqëri demokratike karakterizohet nga zhvillimi i lidhjeve shoqëruese në të gjitha nivelet e jetës publike. Në demokraci ka pluralizëm institucional dhe politik: partitë, sindikatat, lëvizjet popullore, shoqatat masive, shoqatat, sindikatat, qarqet, seksionet, shoqëritë, klubet bashkojnë njerëzit sipas interesave dhe prirjeve të ndryshme. Proceset integruese kontribuojnë në zhvillimin e shtetësisë dhe lirisë individuale.

Referendumet, plebishitet, nismat popullore, diskutimet, demonstratat, mitingjet, mbledhjet bëhen atribute të domosdoshme të jetës publike. Shoqatat e qytetarëve marrin pjesë në menaxhimin e punëve shtetërore. Së bashku me pushtetin ekzekutiv vendor, po krijohet një sistem paralel i përfaqësimit të drejtpërdrejtë. Organet publike marrin pjesë në zhvillimin e vendimeve, këshillave, rekomandimeve, si dhe ushtrojnë kontroll mbi pushtetin ekzekutiv. Kështu, pjesëmarrja e njerëzve në menaxhimin e punëve të shoqërisë bëhet me të vërtetë masive dhe shkon në dy linja: zgjedhja e menaxherëve - profesionistë dhe pjesëmarrja e drejtpërdrejtë në zgjidhjen e çështjeve publike (vetëqeverisja, vetërregullimi), si dhe kontrolli mbi pushteti ekzekutiv.

Një shoqëri demokratike karakterizohet, si të thuash, nga koincidenca e objektit dhe subjektit të menaxhimit. Menaxhimi në një shtet demokratik kryhet sipas vullnetit të shumicës, por duke marrë parasysh interesat e pakicës. Prandaj, vendimmarrja kryhet si me votim ashtu edhe duke përdorur metodën e koordinimit gjatë marrjes së vendimeve.

Sistemi i diferencimit të pushteteve ndërmjet organeve qendrore dhe lokale po ngrihet në një nivel të ri. Pushteti qendror shtetëror merr mbi vete vetëm ato çështje nga zgjidhja e të cilave varet ekzistenca e shoqërisë në tërësi, qëndrueshmëria e saj: ekologjia, ndarja e punës në komunitetin botëror, parandalimi i konflikteve, etj. Pjesa tjetër e çështjeve trajtohen në mënyrë të decentralizuar. Si rezultat, çështja e përqendrimit, monopolizimi i pushtetit dhe nevoja për ta neutralizuar atë hiqet.

Rregullimi normativ merr një karakter cilësor të ri. Në mënyrë ideale, meqenëse një shoqëri demokratike karakterizohet nga një nivel mjaft i lartë i vetëdijes dhe, përveç kësaj, vetë qytetarët marrin pjesë të drejtpërdrejtë dhe të drejtpërdrejtë në zhvillimin e vendimeve, çështja e përdorimit masiv të detyrimit në mosekzekutimin e vendimeve është hequr. Njerëzit, si rregull, vullnetarisht i nënshtrojnë veprimet e tyre vendimit të shumicës.
Sigurisht, edhe regjimi demokratik ka problemet e veta: shtresim i tepruar social i shoqërisë, herë-herë një lloj diktature e demokracisë (dominim autoritar i shumicës), dhe në disa kushte historike ky regjim çon në dobësim të pushtetit, shkelje të rendi, madje edhe rrëshqitja në anarki, oklokraci, ndonjëherë krijon kushte për ekzistencën e forcave destruktive, ekstremiste, separatiste. Por megjithatë, vlera sociale e një regjimi demokratik është shumë më e lartë se disa nga format e tij negative konkrete historike.

Duhet pasur parasysh gjithashtu se një regjim demokratik shfaqet shpesh në ato shtete ku lufta shoqërore merr një intensitet të lartë dhe elita në pushtet, shtresat sunduese të shoqërisë detyrohen t'i bëjnë lëshime popullit, forcave të tjera shoqërore, të pranojnë kompromise në organizimin dhe zbatimin e pushtetit shtetëror.

Përveç kësaj, regjimi demokratik në strukturën e shteteve bëhet më i përshtatshmi për problemet e reja që shteti modern i qytetërimit i shtron njerëzimit me problemet e tij globale, kontradiktat dhe krizat e mundshme.

3. Liberalizmi dhe demokracia: ngjashmëritë dhe dallimet

Liberalizmi ka shumë hipostaza si në dimensionin historik ashtu edhe në atë nacional-kulturor dhe ideologjiko-politik. Në interpretimin e çështjeve themelore që kanë të bëjnë me marrëdhëniet midis shoqërisë, shtetit dhe individit, liberalizmi është një fenomen shumë kompleks dhe i shumëanshëm, që shfaqet në variacione të ndryshme që ndryshojnë si brenda vendeve individuale, dhe veçanërisht në nivelin e marrëdhënieve midis vendeve. . Ajo lidhet me koncepte dhe kategori të tilla që janë bërë të njohura për leksikun modern socio-politik, si idetë e vetëvlerësimit të individit dhe përgjegjësisë për veprimet e dikujt; prona private si kusht i domosdoshëm për lirinë individuale; tregu i lirë, konkurrenca dhe sipërmarrja, barazia e mundësive, etj.; ndarja e pushteteve, kontrollet dhe balancat; një shtet juridik me parimet e barazisë së të gjithë qytetarëve para ligjit, tolerancës dhe mbrojtjes së të drejtave të pakicave; garancitë e të drejtave dhe lirive themelore të individit (ndërgjegjja, fjala, tubimi, krijimi i shoqatave dhe partive, etj.); vota universale etj.

Natyrisht, liberalizmi është një grup parimesh dhe qëndrimesh që qëndrojnë në themel të programeve të partive politike dhe strategjisë politike të një qeverie ose koalicioni qeveritar me orientim liberal. Në të njëjtën kohë, liberalizmi nuk është thjesht një doktrinë apo besim i caktuar, ai është diçka pa masë më shumë, domethënë një lloj dhe mënyrë të menduari. Siç theksoi një nga përfaqësuesit kryesorë të saj të shekullit XX. B. Croce, koncepti liberal është metapolitik, duke shkuar përtej teorisë formale të politikës, dhe gjithashtu në një kuptim të caktuar të etikës dhe që përkon me kuptimin e përgjithshëm të botës dhe realitetit. Ky është një sistem pikëpamjesh dhe konceptesh në lidhje me botën përreth, një lloj ndërgjegjeje dhe orientimesh e qëndrimesh politike dhe ideologjike, i cili jo gjithmonë lidhet me parti politike specifike apo kurs politik. Është në të njëjtën kohë teori, doktrinë, program dhe praktikë politike.

Liberalizmi dhe demokracia kushtëzojnë njëri-tjetrin, megjithëse nuk mund të identifikohen plotësisht me njëri-tjetrin. Demokracia kuptohet si një formë pushteti dhe nga ky këndvështrim është doktrina e legjitimimit të pushtetit të shumicës. Liberalizmi, nga ana tjetër, nënkupton kufijtë e pushtetit. Ekziston një mendim se demokracia mund të jetë totalitare ose autoritare dhe mbi këtë bazë flitet për një gjendje të tensionuar midis demokracisë dhe liberalizmit. Nëse e konsiderojmë nga pikëpamja e formave të pushtetit, është e qartë se me gjithë ngjashmërinë e jashtme të atributeve individuale (për shembull, parimi i zgjedhjes me votim universal, i cili në sistemin totalitar ishte një proces formal dhe thjesht ritual , rezultatet e të cilave ishin të paracaktuara paraprakisht), totalitarizmi (ose autoritarizmi) dhe demokracia, sipas shumicës dërrmuese të parimeve sistemformuese, ishin forma drejtpërdrejt të kundërta të organizimit dhe ushtrimit të pushtetit.

Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se në traditën liberale, demokracia, e identifikuar kryesisht me barazinë politike, e kuptonte këtë të fundit si barazi formale të qytetarëve përpara ligjit. Në këtë kuptim, në liberalizmin klasik, demokracia ishte, në fakt, shprehja politike e parimit të laissez faire dhe marrëdhënieve të tregut të lirë në sferën ekonomike. Duhet theksuar gjithashtu se në liberalizëm, si dhe në çdo lloj botëkuptimi dhe rrymë tjetër të mendimit politiko-shoqëror, u parashtruan jo një, por disa prirje, që shprehet në shumëvariancën e tij.

Ajo që është e zakonshme është se liberalizmi dhe demokracia kanë një shkallë të lartë lirie politike, por, në liberalizëm, megjithatë, për shkak të një numri rrethanash, relativisht pak mund të përdorin në të vërtetë institucionet politike demokratike. Shteti nën liberalizëm më shpesh sesa në kushtet e një regjimi demokratik duhet të përdorë forma të ndryshme të ndikimit shtrëngues, sepse baza sociale e elitës në pushtet është mjaft e ngushtë. Standardi i ulët i jetesës së shtresave të shumta të shoqërisë shkakton margjinalitet dhe prirje për veprime të dhunshme për të arritur qëllimet e tyre shoqërore. Prandaj, institucionet demokratike, përfshirë edhe opozitën ligjore, funksionojnë si në sipërfaqen e jetës publike, duke depërtuar vetëm dobët në thellësi të shoqërisë.

Shteti ndërhyn në jetën e shoqërisë në liberalizëm, por jo në demokraci. Në një demokraci, të drejtat dhe liritë e njeriut jepen më gjerësisht.

Për të kuptuar më mirë se cilat janë ngjashmëritë dhe ndryshimet midis liberalizmit dhe demokracisë, mund të krahasojmë Kushtetutat e Federatës Ruse dhe të Shteteve të Bashkuara.

1. Kushtetuta e SHBA nuk deklaron të drejtat dhe detyrimet e qytetarëve. Të drejtat dhe liritë themelore u prezantuan më vonë me ndryshime.

2. Deklarimi i kompetencave të degëve të qeverisë në Kushtetutën e SHBA-së është më abstrakt. Nuk ka asnjë përshkrim të kompetencave të Kabinetit të Ministrave.

3. Kushtetuta e SHBA parashikon postin e zgjedhur të Zëvendës Presidentit, në Rusi kjo detyrë është hequr.

4. Kushtetuta ruse parashikon zgjedhje të përgjithshme të drejtpërdrejta të Presidentit, referendume për Kushtetutën, etj. Kushtetuta e SHBA, e cila shpall të drejtën universale të votimit, nuk parashikon zgjedhje të përgjithshme të drejtpërdrejta, duke i lënë mekanizmat e tillë në kompetencën e shteteve.

5. Kushtetuta ruse garanton të drejtën për vetëqeverisje lokale.

6. Kushtetuta e SHBA kufizon të drejtën e qytetarëve për t'u zgjedhur në të gjitha organet qeveritare në bazë të moshës dhe kualifikimit të vendbanimit. Kushtetuta ruse kufizon vetëm kandidatët për postin e Presidentit, dhe gjithashtu përcakton një kualifikim arsimor për përfaqësuesit e gjyqësorit.

7. Kushtetuta e SHBA-së ka pësuar ndryshime të rëndësishme nga versioni origjinal përmes futjes së amendamenteve. Kushtetuta e Rusisë lejon miratimin e ligjeve kushtetuese federale që veprojnë në të njëjtin nivel me Kushtetutën, dhe procedura për miratimin e tyre është shumë më e thjeshtë.

8. Ndryshimet në Kushtetutën e SHBA-së bëhen duke bërë ndryshime. Nenet kryesore (Ch. 1, 2, 9) të Kushtetutës së Rusisë nuk janë subjekt i ndryshimit, nëse është e nevojshme, bëhet një rishikim dhe miratim i një Kushtetute të re. Kushtetuta e SHBA nuk përmban një mekanizëm të tillë.

9. Në përgjithësi, kushtetuta ruse ndikohet ndjeshëm nga Kushtetuta e SHBA. Shumë nga dispozitat bazë në lidhje me strukturën shtetërore dhe formën republikane të qeverisjes janë shumë afër. Sidoqoftë, kushtetuta ruse është bërë në nivelin e jurisprudencës moderne dhe është një dokument i përpunuar më me kujdes.

konkluzioni

Vetëm shteti mund të funksionojë efektivisht dhe pa probleme, duke u dhënë individëve mundësinë për të zgjedhur dhe për t'u vetë-realizuar në masën që kjo të mos jetë në kundërshtim me interesat e shoqërisë në tërësi. Shkalla e një efikasiteti të tillë përcaktohet nga tre parametra kryesorë:

masën e përputhjes së parimit të ligjshmërisë me praktikën reale;

· vështirësitë me të cilat përballen institucionet shtetërore në punën e tyre, arsyet e fuqisë dhe dobësisë së këtyre institucioneve;

· shkaqet dhe natyra e vështirësive me të cilat përballen qytetarët në procesin e ushtrimit të të drejtave të tyre kushtetuese.

Sado e vështirë të përcaktohet efektiviteti i qeverisjes në një mjedis demokratik, ai mund të përmblidhet në dy elementë që duket se janë më të rëndësishmit për vlerësimin e funksionimit të çdo qeverisje - politik dhe ekonomik:

1. sigurimi i unitetit të shtetit, pavarësisht nga pashmangshmëria e situatave konfliktuale që lindin në të;

2. ripërtëritje e vazhdueshme e ekonomisë, pak a shumë e shpejtë, në varësi të prirjes së grupeve të ndryshme kohezive shoqërore për të ndryshuar ose për të ruajtur rendin e vjetër.

Arsyet për papërsosmërinë e administratës publike në një qeverisje demokratike zbresin në tre pika kryesore:

· një tepricë oligarkie: veprimet e partive ndonjëherë varen nga plotfuqia e një pakice me ndikim;

· Teprica e demagogjisë: grupet individuale (shtresat, klasat) dhe partitë që i përfaqësojnë ato ndonjëherë harrojnë nevojat e shoqërisë në tërësi, për interesat e vendit;

· Mungesa, liria e kufizuar për të ndërmarrë veprime vendimtare në situata kritike: kjo pengohet nga mospërputhja e interesave të lëvizjeve të ndryshme shoqërore.

Ndërtimi i një shteti liberal nuk varet vetëm nga synimet dhe mënyra e të menduarit të qarqeve në pushtet. Kjo varet edhe nga mënyra se si shpërndahet pushteti në shoqëri. Mundësia e formimit të një rendi liberal është jashtëzakonisht e vogël në mungesë të një numri të mjaftueshëm grupesh shoqërore të organizuara mirë, aktive dhe të pavarura, të cilat përmes kërcënimeve dhe negociatave e detyrojnë shtetin të bëjë sjelljen e tij të parashikueshme.

Për të krijuar një shtet liberal, duhet të plotësohen dy kushte: elita në pushtet duhet të ketë stimuj për t'i bërë veprimet e veta të parashikueshme dhe sipërmarrësit duhet të kenë stimuj për të kërkuar vendosjen e rregullave të përgjithshme, në vend që të bëjnë marrëveshje speciale. Ndërtimi i një shteti liberal historikisht ka qenë i varur nga shpërndarja e pasurisë midis popullatës së përgjithshme - shumë më e gjerë se sa shohim sot në Rusi - gjë që e bëri përdorimin e forcës një opsion më pak tërheqës për qeverinë sesa negociatat me taksapaguesit. Është e qartë se liberalizmi nuk do të mbështetet nga shumica dërrmuese e rusëve aktualisht, të cilët nuk kanë pronë, nuk kanë mjete për të gëzuar lirinë e lëvizjes dhe nuk kanë interes për lirinë e shtypit.

Bibliografi

1. Rregulloret

1. Kushtetuta e Federatës Ruse. - M.: Shkëndija, 2002. - Ch. 1. Art. 12.

2. Komenti i Kushtetutës së Federatës Ruse / Ed. L.A. Okunkov. – M.: BEK, 2000. – 280 f.

2. Literaturë e veçantë

1. Aron R. Demokracia dhe totalitarizmi. - M.: Fondacioni i Shoqërisë së Hapur, 1993. - 224 f.

2. Butenko A.P. Shteti: interpretimet e tij të djeshme dhe të sotme // Shteti dhe Ligji. - 1993. - Nr 7. - S. 95-98.

3. Vekhorev Yu.A. Tipologjia e shtetit. Llojet civilizuese të shtetit // Jurisprudencë. - 1999. - Nr 4. - S. 115-117.

4. Vilensky A. Shteti rus dhe liberalizmi: kërkimi i një skenari optimal // Federalizmi. - 2001. - Nr. 2. - S. 27-31.

5. Homerov I.N. Shteti dhe pushteti shtetëror: sfondi, veçoritë, struktura. - M: UKEA, 2002. - 832 f.

6. Graçev M.N. Demokracia: metodat e kërkimit, analiza e perspektivës. – M.: VLADOS, 2004. – 256 f.

7. Kireeva S.A. Aspektet kushtetuese dhe ligjore të demokratizimit të regjimit politik në Rusi // Jurisprudencë. - 1998. - Nr. 1. - S. 130-131.

8. Klimenko A.V. Karakteristikat e një ekonomie liberale dhe një shteti liberal// Leximet e Lomonosov: Tez. raporti - M., 2000. - S. 78-80.

9. Komarova V.V. Format e demokracisë së drejtpërdrejtë në Rusi: Proc. kompensim. - M.: Os-98, 1998. - 325 f.

10. Kudryavtsev Yu.A. Regjimi politik: kriteret e klasifikimit dhe llojet kryesore // Jurisprudencë. - 2002. - Nr. 1. - S. 195-205.

11. Lebedev N.I. Idetë Liberal Demokratike në Rusi // Demokracia dhe Lëvizjet Sociale: Mendimi Historik dhe Social. - Volgograd: Udhëheqës, 1998. - S. 112-115.

12. Marchenko M.N. Një kurs leksionesh mbi teorinë e shtetit dhe të së drejtës. – M.: BEK. - 2001. - 452 f.

13. Mushinsky V. ABC e politikës. - M.: Vanguard, 2002. - 278 f.

14. Stepanov V.F. Kriteret më të rëndësishme për efektivitetin e një shteti demokratik// Shteti dhe Ligji. - 2004. - Nr 5. - S. 93-96.

15. Teoria e shtetit dhe e së drejtës / Ed. A.V. Vengerov. – M.: Infra-N, 1999. – 423 f.

16. Tsygankov A.P. regjimet moderne politike. – M.: Fondacioni i Shoqërisë së Hapur, 1995. – 316 f.

17. Chirkin V.E. Studimet shtetërore. - M.: Jurist, 1999. - 438 f.

18. Chirkin V.E. E drejta kushtetuese e vendeve të huaja. – M.: BEK, 2001. – 629 f.

Aron R. Demokracia dhe totalitarizmi. – M.: Fondacioni i Shoqërisë së Hapur, 1993. – F. 131.

Mushinsky V. ABC e politikës. - M.: Vanguard, 2002. - S. 54.

Teoria e Shtetit dhe Ligjit / Ed. A.V. Vengerov. – M.: Infra-N, 1999. – S. 159.

Teoria e Shtetit dhe Ligjit / Ed. A.V. Vengerov. - M.: Infra-N, 1999. - S. 160.

Tsygankov A.P. regjimet moderne politike. – M.: Fondacioni i Shoqërisë së Hapur, 1995. – F. 153.

Kudryavtsev Yu.A. Regjimi politik: kriteret e klasifikimit dhe llojet kryesore // Jurisprudencë. - 2002. - Nr. 1. - S. 199.

Klimenko A.V. Dekret. op. S. 80.

Tsygankov A.P. Dekret. op. Nga 207.

Mushinsky V. Dekret. op. 45.

Liberalizmi ka shumë hipostaza si në dimensionin historik ashtu edhe në atë nacional-kulturor dhe ideologjiko-politik. Në interpretimin e çështjeve themelore që kanë të bëjnë me marrëdhëniet midis shoqërisë, shtetit dhe individit, liberalizmi është një fenomen shumë kompleks dhe i shumëanshëm, që shfaqet në variacione të ndryshme që ndryshojnë si brenda vendeve individuale, dhe veçanërisht në nivelin e marrëdhënieve midis vendeve. . Ajo lidhet me koncepte dhe kategori të tilla që janë bërë të njohura për leksikun modern socio-politik, si idetë e vetëvlerësimit të individit dhe përgjegjësisë për veprimet e dikujt; prona private si kusht i domosdoshëm për lirinë individuale; tregu i lirë, konkurrenca dhe sipërmarrja, barazia e mundësive, etj.; ndarja e pushteteve, kontrollet dhe balancat; një shtet juridik me parimet e barazisë së të gjithë qytetarëve para ligjit, tolerancës dhe mbrojtjes së të drejtave të pakicave; garancitë e të drejtave dhe lirive themelore të individit (ndërgjegjja, fjala, tubimi, krijimi i shoqatave dhe partive, etj.); vota universale etj.

Natyrisht, liberalizmi është një grup parimesh dhe qëndrimesh që qëndrojnë në themel të programeve të partive politike dhe strategjisë politike të një qeverie ose koalicioni qeveritar me orientim liberal. Në të njëjtën kohë, liberalizmi nuk është thjesht një doktrinë apo besim i caktuar, ai është diçka pa masë më shumë, domethënë një lloj dhe mënyrë të menduari. Siç theksoi një nga përfaqësuesit kryesorë të saj të shekullit XX. B. Croce, koncepti liberal është metapolitik, duke shkuar përtej teorisë formale të politikës, dhe gjithashtu në një kuptim të caktuar të etikës dhe që përkon me kuptimin e përgjithshëm të botës dhe realitetit. Ky është një sistem pikëpamjesh dhe konceptesh në lidhje me botën përreth, një lloj ndërgjegjeje dhe orientimesh e qëndrimesh politike dhe ideologjike, i cili jo gjithmonë lidhet me parti politike specifike apo kurs politik. Është në të njëjtën kohë një teori, doktrinë, program dhe praktikë politike Dekreti i Mushinsky V.. op. 45..

Liberalizmi dhe demokracia kushtëzojnë njëri-tjetrin, megjithëse nuk mund të identifikohen plotësisht me njëri-tjetrin. Demokracia kuptohet si një formë pushteti dhe nga ky këndvështrim është doktrina e legjitimimit të pushtetit të shumicës. Liberalizmi, nga ana tjetër, nënkupton kufijtë e pushtetit. Ekziston një mendim se demokracia mund të jetë totalitare ose autoritare dhe mbi këtë bazë flitet për një gjendje të tensionuar midis demokracisë dhe liberalizmit. Nëse e konsiderojmë nga pikëpamja e formave të pushtetit, është e qartë se me gjithë ngjashmërinë e jashtme të atributeve individuale (për shembull, parimi i zgjedhjes me votim universal, i cili në sistemin totalitar ishte një proces formal dhe thjesht ritual , rezultatet e të cilave ishin të paracaktuara paraprakisht), totalitarizmi (ose autoritarizmi) dhe demokracia, sipas shumicës dërrmuese të parimeve sistemformuese, ishin forma drejtpërdrejt të kundërta të organizimit dhe ushtrimit të pushtetit.

Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se në traditën liberale, demokracia, e identifikuar kryesisht me barazinë politike, e kuptonte këtë të fundit si barazi formale të qytetarëve përpara ligjit. Në këtë kuptim, në liberalizmin klasik, demokracia ishte, në fakt, shprehja politike e parimit të laissez faire dhe marrëdhënieve të tregut të lirë në sferën ekonomike. Duhet theksuar gjithashtu se në liberalizëm, si dhe në çdo lloj botëkuptimi dhe rrymë tjetër të mendimit politiko-shoqëror, u parashtruan jo një, por disa prirje, që shprehet në shumëvariancën e tij.

Ajo që është e zakonshme është se liberalizmi dhe demokracia kanë një shkallë të lartë lirie politike, por, në liberalizëm, megjithatë, për shkak të një numri rrethanash, relativisht pak mund të përdorin në të vërtetë institucionet politike demokratike. Shteti nën liberalizëm më shpesh sesa në kushtet e një regjimi demokratik duhet të përdorë forma të ndryshme të ndikimit shtrëngues, sepse baza sociale e elitës në pushtet është mjaft e ngushtë. Standardi i ulët i jetesës së shtresave të shumta të shoqërisë shkakton margjinalitet dhe prirje për veprime të dhunshme për të arritur qëllimet e tyre shoqërore. Prandaj, institucionet demokratike, përfshirë edhe opozitën ligjore, funksionojnë si në sipërfaqen e jetës publike, duke depërtuar vetëm dobët në thellësi të shoqërisë.

Shteti ndërhyn në jetën e shoqërisë në liberalizëm, por jo në demokraci. Në një demokraci, të drejtat dhe liritë e njeriut jepen më gjerësisht.

Për të kuptuar më mirë se cilat janë ngjashmëritë dhe ndryshimet midis liberalizmit dhe demokracisë, mund të krahasojmë Kushtetutat e Federatës Ruse dhe të Shteteve të Bashkuara.

Dallimet kryesore të kushtetutave, që nuk lidhen me përmbajtjen e neneve individuale:

1. Kushtetuta e SHBA nuk deklaron të drejtat dhe detyrimet e qytetarëve. Të drejtat dhe liritë themelore u prezantuan më vonë me ndryshime.

2. Deklarimi i kompetencave të degëve të qeverisë në Kushtetutën e SHBA-së është më abstrakt. Nuk ka asnjë përshkrim të kompetencave të Kabinetit të Ministrave.

3. Kushtetuta e SHBA parashikon postin e zgjedhur të Zëvendës Presidentit, në Rusi kjo detyrë është hequr.

4. Kushtetuta ruse parashikon zgjedhje të përgjithshme të drejtpërdrejta të Presidentit, referendume për Kushtetutën, etj. Kushtetuta e SHBA, e cila shpall të drejtën universale të votimit, nuk parashikon zgjedhje të përgjithshme të drejtpërdrejta, duke i lënë mekanizmat e tillë në kompetencën e shteteve.

5. Kushtetuta ruse garanton të drejtën për vetëqeverisje lokale.

6. Kushtetuta e SHBA kufizon të drejtën e qytetarëve për t'u zgjedhur në të gjitha organet qeveritare në bazë të moshës dhe kualifikimit të vendbanimit. Kushtetuta ruse kufizon vetëm kandidatët për postin e Presidentit, dhe gjithashtu përcakton një kualifikim arsimor për përfaqësuesit e gjyqësorit.

7. Kushtetuta e SHBA-së ka pësuar ndryshime të rëndësishme nga versioni origjinal përmes futjes së amendamenteve. Kushtetuta e Rusisë lejon miratimin e ligjeve kushtetuese federale që veprojnë në të njëjtin nivel me Kushtetutën, dhe procedura për miratimin e tyre është shumë më e thjeshtë.

8. Ndryshimet në Kushtetutën e SHBA-së bëhen duke bërë ndryshime. Nenet kryesore (Ch. 1, 2, 9) të Kushtetutës së Rusisë nuk janë subjekt i ndryshimit, nëse është e nevojshme, bëhet një rishikim dhe miratim i një Kushtetute të re. Kushtetuta e SHBA nuk përmban një mekanizëm të tillë Komentar mbi Kushtetutën e Federatës Ruse / Ed. L.A. Okunkov. - M.: BEK, 2000. - S. 6 ..

9. Në përgjithësi, kushtetuta ruse ndikohet ndjeshëm nga Kushtetuta e SHBA. Shumë nga dispozitat bazë në lidhje me strukturën shtetërore dhe formën republikane të qeverisjes janë shumë afër. Sidoqoftë, kushtetuta e Rusisë është bërë në nivelin e shkencës moderne juridike dhe është një dokument i përpunuar më me kujdes Chirkin V.E. E drejta kushtetuese e vendeve të huaja. - M.: BEK, 2001. - S. 156 ..

Demokracia liberale është një formë e organizimit politik që ka dy cilësi themelore. Qeveria është "liberale" për sa i përket vlerave thelbësore që qëndrojnë në themel të një sistemi të caktuar politik dhe "demokratike" për sa i përket formësimit të strukturës së saj politike.

Vlerat kryesore të lidhura me sistemin politik liberal demokratik burojnë nga nocionet tradicionale liberale të pushtetit kufizues dhe janë krijuar për të siguruar një gamë të gjerë të të drejtave civile dhe të njeriut. Sa më sipër mund të garantohet nga instrumente të tilla si kushtetuta, ligji i të drejtave, parimi i ndarjes së pushteteve, sistemi i kontrolleve dhe balancave dhe më e rëndësishmja, parimi i shtetit ligjor.

Funksionimi i një sistemi politik demokratik pasqyron vullnetin e popullit (ose të paktën të shumicës). Pëlqimi publik brenda një sistemi politik liberal demokratik sigurohet përmes përfaqësimit: demokracia liberale (nganjëherë e përcaktuar edhe si përfaqësuese) përfshin miratimin e vendimeve politike nga një grup i vogël njerëzish në emër të të gjithë qytetarëve të vendit.

Ata që marrin përsipër detyra dhe përgjegjësi të tilla veprojnë me pëlqimin e qytetarëve dhe qeverisin në emër të tyre. Ndërkaq, e drejta për të marrë vendime kushtëzohet nga prania e mbështetjes publike, dhe ajo mund të mohohet në mungesë të miratimit të veprimeve të qeverisë nga popullata ndaj së cilës qeveria është përgjegjëse. Në këtë rast, qytetarët privojnë të zgjedhurit e tyre nga e drejta për të ushtruar pushtetin dhe i kalojnë në duart e personave të tjerë.

Pra, zgjedhjet, gjatë të cilave manifestohet vullneti i popullatës në lidhje me veprimet dhe përbërjen personale të organeve të qeverisjes shtetërore, janë funksion themelor i demokracisë liberale. Sistemi zgjedhor u jep të drejtën e votës të gjithë qytetarëve madhorë të vendit, mbahen zgjedhje të rregullta dhe sigurohet rivaliteti i hapur mes partive politike që pretendojnë pushtetin.

Sistemi politik liberal demokratik është i lidhur kryesisht me vendet e botës së parë me një sistem ekonomik kapitalist.

Rënia e ideologjisë komuniste në fund të shekullit XX - fillimi i shekullit XXI. Forcat radikale të majta dhe të djathta.

Sipas studiuesit italian N. Bobbio, asnjë doktrinë dhe asnjë lëvizje nuk mund të jetë djathtas dhe majtas në të njëjtën kohë; shteruese në kuptimin që, të paktën në kuptimin e pranuar të këtij çifti, një doktrinë ose lëvizje mund të jetë vetëm djathtas ose majtas".

Ndarja e ngurtë e ideologjive dhe e bartësve të tyre (partive, lëvizjeve) në dy kampe, mbi bazën e veçorive të ngjashme, çon në nivelizimin e dallimeve më të thella që nuk qëndrojnë në sipërfaqe dhe i fshihen analizave. Injorimi i kontekstit historik mund të çojë jo vetëm në konfuzion terminologjik, por edhe në përfundime të pasakta në lidhje me relativitetin e "majtësisë" ose "të drejtës" së një lëvizjeje apo partie të caktuar politike, pasi në kushte të ndryshme historike, e djathta dhe e majta shpesh ndryshojnë vendet në polet e kontinuumit. Prandaj, duke vepruar në një vazhdimësi "majtas-djathtas", është e nevojshme të merren parasysh historikisht disa forca që janë në proces ndërveprimi në polet e boshtit politik (d.m.th., konsideroni këtë pozicion të forcave politike në akset si rast i veçantë i procesit të përgjithshëm historik).

Në rastin tonë, kjo do të thotë se kontradikta midis forcave të majta dhe të djathta në një ose një fazë tjetër të zhvillimit historik "heqet" përmes ndryshimeve të thella shoqërore në shoqëri, gjë që çon në transferimin e kësaj kontradikte në një fazë cilësisht të re të ndërveprimit.

Në këtë fazë, ndryshon jo vetëm baza sociale e poleve të kontradiktës, por edhe disa konstrukte ideologjike të krijuara për të pasqyruar pozicionin shoqëror të së majtës dhe të djathtës.

Të majtët filluan të konsideroheshin kampionë të ndryshimeve shoqërore (në kuptimin e gjerë: reformat dhe revolucionet) dhe demokracinë, ndërsa të djathtët u shoqëruan me reagimin e subjekteve të një shoqërie tradicionale që po hynte në histori. sistemi, kryesori element i të cilit ishte Asambleja Kombëtare. Të djathtët, për të mos u hedhur jashtë procesit politik, duhej t'i bashkoheshin këtij sistemi në baza të barabarta, që ishte tashmë një koncesion i caktuar për demokratët e majtë për ta.

Si fenomen historik, vazhdimësia “majtas-djathtas” kishte një logjikë dhe drejtim të caktuar zhvillimi.

Me kalimin e kohës, në flamujt e kontinuumit ndodhin ndryshime cilësore, si në bazën shoqërore të kampeve kundërshtare, ashtu edhe në ideologji. Socialistët morën "mburojë" vlerat e barazisë (kryesisht barazinë ekonomike) dhe solidaritetin. Baza sociale e së majtës po ndryshon gradualisht: një proletariat mjaft i shumtë tashmë po bëhet thelbi i tij. Por në të njëjtën kohë, borgjezia e madhe dhe e mesme po bëhen mbështetja sociale e partive dhe lëvizjeve tashmë të djathta, ku këto klasa janë konsoliduar në fakt me elementë të ndryshëm të aristokracisë përparimtare, e cila ka asimiluar dispozitat themelore ekonomike dhe politike të liberalizmit. : “në gjysmën e parë të shekullit të 20-të, në secilin prej kampeve kishte tashmë pesë gjashtë rryma: anarkizmi, komunizmi, socializmi i majtë, social reformizmi, radikalizmi josocialist (liberalizmi i majtë), krishterimi social - në të majtë; konservatorizmi reaksionar dhe i moderuar, liberalizmi i krahut të djathtë, demokracia e krishterë, nacionalizmi dhe, së fundi, fashizmi në të djathtë” [Diferencimi i brendshëm i krahëve të kontinuumit çoi në një sistem më kompleks ideologjish që nuk kufizohej më në zgjedhje e "ose-ose", duke krijuar kështu një mundësi për kërkimin e një kompromisi midis kampit të majtë dhe të djathtë. Në një situatë të tillë, vetë krahët u bënë një lloj vazhdimësie, polet e të cilit përcaktuan ose shkallën e modestisë dhe vullnetit për kompromis, ose shkallën e radikalizmit, e kuptuar kryesisht si pamundësia e sakrifikimit të parimeve dhe interesave themelore ideologjike të përfaqësues të bazës së tyre sociale.

Hapësira e zgjeruar e dialogut, e ndonjëherë edhe e bashkëpunimit, ndërmjet përfaqësuesve më të moderuar të kontinuumit "të majtë-djathtas" ka formuar sferën e "qendrës" politike, si një fushë të politikës pragmatike: "centristi synon të bëjë ekstremet. , polet në jetën tonë të pajtueshme, një mekanizëm për një pajtim të tillë, komplementaritet të palëve. Nëse mendimi antagonist klasor e vendos interesin klasor përpara atij publik, dhe atë publik përpara atij universal, atëherë centristi e kthen atë.

Kështu, vazhdimësia “majtë-djathtas” në hapësirën politike dhe ideologjike të Evropës Perëndimore tashmë po shndërrohet në një strukturë treanëtare, ku polet e spektrit politik, në një mënyrë apo tjetër, detyrohen të zhvendosen drejt njëri-tjetrit, duke formuar një hapësira për dialog politik - qendër, që nga vitet 70 të shekullit të kaluar partitë evropiane përballen me probleme të një rëndësie krejtësisht të re. Më parë, që strukturat partiake të ishin më të suksesshme në procesin politik, mjaftonte që të identifikoheshin ideologjikisht duke iu referuar ose polit të majtë ose të djathtë të spektrit politik. Kjo ishte e mundur, pasi kufijtë e bazës shoqërore të partive ishin mjaft të qarta dhe statike. Në kushtet e reja, partitë në fakt humbasin mjetet e tyre tradicionale të kontrollit mbi votuesit e tyre, pasi kufijtë midis grupeve të mundshme të elektoratit janë të paqarta dhe vetë grupet shoqërore bëhen objekt jo aq i ideologjisë partiake sa i agjentëve të tjerë të socializimit politik: organizata publike, sindikata, shoqata të ndryshme informale, masmedia, nënkultura të ndryshme etj.

Individi, si objekt i mundshëm i indoktrinimit partiak, fiton një farë lirie negative në lidhje me lidhjet tradicionale me mjedisin shoqëror ose me një grup të madh referimi në politikë - një parti politike.

Sociologu anglez Z. Bauman, duke analizuar tendencat më të fundit në shoqërinë perëndimore, arrin në përfundimin se një person ka humbur plotësisht aftësinë për të kontrolluar zhvillimin shoqëror dhe kështu e ka marrë si të mirëqenë spontanitetin dhe pakontrollueshmërinë e tij dhe ka rënë në pasigurinë më domethënëse në histori. Sipas Bauman-it, kjo çoi në “një paralizë të vullnetit politik; për humbjen e besimit se diçka e rëndësishme mund të arrihet kolektivisht dhe veprimet e solidaritetit mund të bëjnë ndryshime vendimtare në gjendjen e punëve njerëzore, të kolonizuara nga "private"; “Interesi publik” degradon në një kuriozitet për jetën private të “figurave publike”, dhe “problemet publike”, të cilat nuk mund t'i nënshtrohen një reduktimi të tillë, pushojnë së qeni fare të kuptueshme” për individin.

Është e natyrshme që në një shoqëri të tillë, jo vetëm roli i partive si agjentë të socializimit politik, duke ofruar rregulla të gatshme për pjesëmarrjen politike, por edhe ideologjitë partiake, duke paraqitur projekte të gatshme për zgjidhjen e problemeve sociale që tashmë janë bërë të pakuptueshme për të. individi, ndryshimi. Tendencat moderne në zhvillimin socio-politik kanë çuar në faktin se partitë kryesore evropiane, të majta dhe të djathta, janë të detyruara brenda kornizës së sistemeve partiake evropiane, në thelb, duke qenë në pushtet, ose duke ndikuar drejtpërdrejt në rrjedhën e procesit politik, për të ndjekur të njëjtën politikë. Në kuadrin e kësaj politike, dallimet doktrinore të palëve vijnë vetëm në ruajtjen e një ekuilibri midis drejtësisë sociale, e kuptuar kryesisht si zgjerim i shpenzimeve buxhetore në sferën sociale dhe rritje ekonomike.

Në këtë drejtim, shtrohet pyetja për përshtatshmërinë e zbatueshmërisë së kontinuumit "të majtë-djathtas" si një mjet për analizën dhe klasifikimin e ideologjive partiake dhe llojeve të praktikës politike, si dhe një mënyrë për vetëidentifikimin e Evropës. vetë partitë. Natyrisht, në kuadrin e deideologjizimit të politikës në nivel të programeve partiake, të cilat janë më të përqendruara në një qasje pragmatike të ushtrimit të pushtetit, kontinuumi “majtë-djathtas”, si një mjet me një sistem koordinativ të vendosur ngurtë, nuk mund të pasqyrojë plotësisht të gjithë gamën e doktrinave partiake dhe të lidhura me të llojet e politikës partiake. Kjo, nga ana tjetër, shkakton nevojën për të plotësuar dimensionin dydimensional të vazhdimësisë me koordinata të reja. Në kuadër të kësaj skeme, partitë që janë përkrahëse të “lirisë” në sferën politike dhe ideologjike diferencohen sipas kriterit “barazi-pabarazi” në qendër të majtë apo të djathtë. Në të njëjtën kohë, avokatët e "autoritarizmit" në ushtrimin e pushtetit klasifikohen si radikalë të majtë dhe të djathtë.

Në të njëjtën kohë, shumë të majtë radikalë, ideologjikisht, mund të jenë kampionë të mëdhenj të lirisë, por në të njëjtën kohë, për sa i përket ushtrimit të pushtetit, mund të jenë mjaft autoritarë. Pra, e djathta mund të jetë mjaft radikale në qëndrimet e saj ideologjike, por në të njëjtën kohë t'u përmbahet metodave joautoritare të ushtrimit të pushtetit (Balli Kombëtar i Le Pen) dhe të njohë normat dhe procedurat demokratike. Nisur nga kjo, mund të konkludojmë se vetë kategoritë e "lirisë" dhe "autoritarizmit" janë të lidhura dobët me njëra-tjetrën. Kategoria e “barazisë”, siç vëren saktë Kholodkovsky, duke iu referuar S. Olla-s: “nuk mund të konsiderohet më një kriter thelbësor për dallimin midis të majtës dhe të djathtës, sepse sot nuk po debatohet aq shumë barazia abstrakte, por marrëdhëniet ndërmjet barazisë së të drejtave dhe barazisë së mundësive, madje të majtët preferojnë termin "drejtësi" ndaj tij

pamjaftueshmëria në aplikimin e modelit klasik "majtë-qendër-djathtas" në kushtet e "kapitalizmit të socializuar" dhe globalizimit, autori propozon klasifikimin e partive dhe lëvizjeve politike në dy kampe të mëdha: kampin sistemik dhe kampin antisistemik.

Kampi sistemik përfshin si të majtën ashtu edhe të djathtën, domethënë ato forca politike që janë të gatshme, me disa rezerva, të njohin sistemin ekzistues të "kapitalizmit të socializuar" që është zhvilluar në vitet '90 të shekullit XX dhe të perceptojnë modernen. Lloji i globalizimit si objektiv, një proces natyror. Sipas autorit, ky kamp përfshin: “partitë e bindjes liberal-konservatore, së bashku me partitë thjesht klerikale që largohen nga arena politike, dhe socialdemokratët me komunistët reformues që gravitojnë drejt tyre, dhe pjesa më e madhe e kampit ekologjik, i cili u gjend në qeveritë e koalicionit të një sërë shtetesh. Në të njëjtën kohë, në kuadër të kampit sistemik, studiuesi identifikon dy pole: polin e parë - sistemistët ekonomikë - këto janë ato parti dhe lëvizje të djathta që mbrojnë vlerat e tregut dhe primatin e rritjes ekonomike. mbi rishpërndarjen shoqërore, por tashmë në një aspekt global (këtu autori përfshin liberalët, konservatorët, demokristianët); Poli i dytë është krahu i majtë i kampit sistemik, ose socio-ekosistemistët, "duke mbrojtur prioritetet e zhvillimit socio-ekologjik brenda kornizës së sistemit të ri." Ky grup përfshin parti të ndryshme social-demokrate, socialiste dhe mjedisore në Evropë, si SPD, PDS (Partia e Socializmit Demokratik) në Gjermani, FSP në Francë, Blloku i Demokratëve të Majtë në Itali, PASOK-u grek etj.

Kampi kundër sistemit duket më i gjallë. Në aspektin ideologjik, përfaqësuesit e saj në nivel të partive dhe lëvizjeve politike veprojnë nga pozita antiglobaliste. Krahu i saj i djathtë formohet nga përfaqësues të partive nacionaliste të cilët vlerësojnë negativisht problemet socio-ekonomike brenda shteteve të tyre të shkaktuara nga proceset e globalizimit. Para së gjithash, këto janë çështje të emigrimit të paligjshëm, tolerancës kombëtare dhe konfesionale në një komunitet gjithnjë e më të ndërkombëtarizuar të shteteve evropiane. Ky pol mund t'i atribuohet "Ballit Kombëtar" në Francë. Krahu i majtë i kampit antisistemik përbëhet, para së gjithash, nga parti dhe lëvizje trockiste që qëndrojnë mbi parimet e internacionalizmit dhe të luftës kundër "imperializmit" dhe "kapitalit global".

Kjo skemë klasifikimi e propozuar nga Schweitzer gjithashtu vuan nga një sërë mangësish. Së pari, ai është i kufizuar në aplikimin e tij. Natyrisht, kjo tipologji partish nuk i përshtatet organizatave të majta të Evropës Qendrore dhe Lindore (Partia Socialiste e Serbisë; Partia Komuniste e Republikës Çeke dhe Moravia), të cilat deri vonë sundonin në vendet e tyre, por tani në të vërtetë janë "të bllokuara". ” në procesin e evolucionit nga ortodoksia komuniste në modelin social-demokraci europianoperëndimore. Pasoja e këtij problemi është eklekticizmi ideologjik, i shprehur ndonjëherë në formën e elementeve nacionaliste, konservatore të doktrinave të këtyre partive, gjë që nuk është tipike për përfaqësuesit e forcave të majta.

Por, megjithatë, opozita binare "e majta-djathtas" në formën e një lufte të të kundërtave përdoret në mënyrë aktive si në teori ashtu edhe në praktikë, pasi vetë politika është e favorshme për këtë: "opozita politike është opozita më intensive, më ekstreme, dhe çdo opozitë konkrete është një opozitë politike.” Prandaj ndërveprimi politik i së majtës dhe i së djathtës është ende një mjet për klasifikimin politik të partive dhe lëvizjeve, pavarësisht ndryshimeve të tyre të brendshme në rrjedhën e procesit historik.

Diversiteti i organizatave të shoqërisë civile.

Shumë studiues të regjimeve të reja demokratike që janë shfaqur në pesëmbëdhjetë vitet e fundit kanë theksuar rëndësinë e një shoqërie civile të fortë dhe të gjallë për forcimin e demokracisë. Duke folur për vendet ish-komuniste, shkencëtarët dhe ithtarët e demokracisë shprehin keqardhjen që në to nuk u zhvillua ose u ndërpre tradita e veprimtarisë shoqërore, për shkak të së cilës u përhapën disponimi pasiv; kur zgjidhin ndonjë problem, qytetarët mbështeten vetëm te shteti. Ata që shqetësohen për dobësinë e shoqërisë civile në vendet në zhvillim ose ato postkomuniste zakonisht i shikojnë demokracitë e përparuara perëndimore, dhe mbi të gjitha Shtetet e Bashkuara, si një model. Megjithatë, ka prova të forta se qëndrueshmëria e shoqërisë civile amerikane ka rënë ndjeshëm gjatë dekadave të fundit.

Që nga publikimi i librit "Për demokracinë në Amerikë" të Alexis Tocqueville, Shtetet e Bashkuara janë bërë fokusi kryesor i kërkimit që shqyrton lidhjet midis demokracisë dhe shoqërisë civile. Kjo është kryesisht për shkak të faktit se çdo tendencë e re në jetën amerikane perceptohet si pararojë e rinovimit shoqëror, por kryesisht për shkak të besimit mbizotërues se niveli i zhvillimit të shoqërisë civile në Amerikë është tradicionalisht jashtëzakonisht i lartë (siç do të shohim më poshtë, një reputacion i tillë është mjaft i justifikuar).

Tocqueville, i cili vizitoi Shtetet e Bashkuara në vitet 1930, ishte më i goditur nga tendenca e amerikanëve për t'u bashkuar në shoqatat civile, të cilat ai e shihte si arsyen kryesore të suksesit të paprecedentë të këtij vendi në krijimin e një demokracie funksionale. Të gjithë amerikanët që takoi, pavarësisht nga “mosha, statusi social dhe karakteri i tyre”, ishin anëtarë të shoqatave të ndryshme. Më tej, Tocqueville vëren: "Dhe jo vetëm në tregti dhe industri - pothuajse e gjithë popullata e rritur është pjesëtare e tyre - por edhe në një mijë të tjerë - fetare dhe morale, serioze dhe të vogla, të hapura për të gjithë dhe shumë të mbyllura, pafundësisht të mëdha dhe shumë të vogla. ... Asgjë, për mendimin tim, nuk meriton më shumë vëmendje sesa shoqatat intelektuale dhe morale në Amerikë”.

Kohët e fundit, sociologët amerikanë të shkollës Neo-Tauquilian kanë mbledhur një sasi të madhe dëshmish empirike se gjendja e shoqërisë dhe funksionimi i institucioneve publike (dhe jo vetëm në Amerikë) varen vërtet në një masë të madhe nga normat dhe strukturat e qytetarëve. pjesëmarrja në jetën publike. Studiuesit kanë zbuluar se ndërhyrjet për të reduktuar varfërinë urbane, për të reduktuar papunësinë, për të luftuar krimin dhe abuzimin me drogën dhe për të promovuar arsimin dhe kujdesin shëndetësor funksionojnë më mirë aty ku ekzistojnë organizatat e komunitetit dhe institucionet e shoqërisë civile. Në mënyrë të ngjashme, analizat e performancës ekonomike të grupeve të ndryshme etnike në SHBA kanë treguar se suksesi ekonomik varet nga prania e lidhjeve sociale brenda grupit. Këto të dhëna janë në përputhje të plotë me rezultatet e studimeve të kryera në kushte të ndryshme sfondi, të cilat vërtetuan bindshëm se strukturat sociale luajnë një rol vendimtar në luftën kundër papunësisë dhe zgjidhjen e shumë problemeve të tjera ekonomike.

Besohet se demokracia dhe liberalizmi janë koncepte jashtëzakonisht të afërta, pothuajse identike. Por nuk është gjithmonë kështu. Cilat janë interpretimet e tyre më të njohura?

Çfarë është demokracia?

Demokraci- Ky është një regjim politik në të cilin vendimmarrja për menaxhimin e vendit kryhet nga populli - drejtpërdrejt ose përmes organeve përfaqësuese të zgjedhura. Në të njëjtën kohë, në regjimet demokratike, pushteti zakonisht ndahet në 3 degë - legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore. Kjo skemë përjashton përqendrimin e vëllimit mbizotërues të pushteteve në duart e dikujt tjetër - siç është rasti me autoritarizmin dhe totalitarizmin, të cilët tradicionalisht janë kundër demokracisë.

Çfarë është liberalizmi?

Liberalizmi- kjo është një ideologji, në qendër të së cilës është shpallja e epërsisë së të drejtave dhe lirive të njeriut, duke u caktuar atyre rolin kryesor në zhvillimin socio-ekonomik dhe politik të shoqërisë. Shteti, në përputhje me konceptet liberale, duhet të ndihmojë në mënyra të ndryshme që qytetarët e tij të kenë të gjitha mundësitë për të ushtruar të drejtat dhe liritë e tyre. Sipas disa ideologëve, kjo duhet të shprehet para së gjithash në mosndërhyrjen e autoriteteve të vendit në proceset shoqërore. Megjithatë, nëse është e nevojshme, autoritetet duhet të ushtrojnë mbrojtjen ligjore të interesave të qytetarëve të tyre, të sigurojnë barazinë e të gjithë banorëve të vendit para ligjit.

Liritë kryesore të shpallura nga liberalizmi tradicional janë:

• liria e fjalës;
• liria e zgjedhjes së fesë;
• liria e pikëpamjeve politike, vlerave kulturore;
• liria për të zgjedhur një përfaqësues ideologjikisht të afërt me autoritetet;
• liria për të zgjedhur një profesion, për të kryer biznes.

Kështu, liberalizmi është një ideologji që prek 3 institucione kryesore shoqërore - politikën, shoqërinë dhe ekonominë.

Krahasimi

Dallimi kryesor midis demokracisë dhe liberalizmit është në fenomenin e përcaktuar shoqëror. Termi i parë tregon një regjim politik, i dyti - një ideologji. Megjithatë, konceptet e demokracisë dhe liberalizmit, siç e përmendëm më lart, janë shumë të ngjashme në shumë aspekte. Cila është arsyeja për këtë?

Fakti është se zbatimi praktik i ideve të liberalizmit mund të zbatohet plotësisht vetëm nën një regjim politik demokratik. Vetëm ata njerëz që kanë liri politike - pra lirinë për të zgjedhur pikëpamjet, vlerat, përfaqësuesit e tyre në organet qeveritare - mund të llogarisin në miratimin e ligjeve që garantojnë preferenca të tjera liberale.

Nga ana tjetër, jo çdo demokraci mund të përfshijë futjen e koncepteve liberale në jetën e shoqërisë. Është shumë e mundur që njerëzit e vendit të vendosin se nuk kanë vërtet nevojë për lirinë e tepruar të fjalës ose zgjedhjen e pikëpamjeve politike, dhe do të zgjedhin në pushtet ata njerëz që do të miratojnë ligje që kufizojnë liri të tilla (ose do të miratojnë vetë ligjet përkatëse në një referendum).

Kështu, liberalizmi është i mundur vetëm me demokraci, por demokracia është mjaft e aftë të ekzistojë pa liberalizëm.

Pasi të kemi përcaktuar se cili është ndryshimi midis demokracisë dhe liberalizmit, le të rregullojmë kriteret kryesore të saj në tabelë.