Bazat e materializmit dialektik. Parimet themelore të materializmit modern Çfarë është materializmi dialektik në përkufizimin e filozofisë

Dija është një shpatë që përshkon çdo iluzion.

Mahabharata

Disi më ka ndodhur të shoh një skenë të mrekullueshme në një film artistik satiriko-humor. Heroit iu kërkua të hiqte dorë nga zbulimi i tij, si dhe nga bindjet e tij, dhe një nga arsyet pse kjo është e lehtë për t'u bërë ishte argumenti - "Galileo refuzoi". Të cilës heroi iu përgjigj me një frazë brilante: “Prandaj më ka pëlqyer gjithmonë më shumë Giordano Bruno”.

Sot ne të gjithë jetojmë në një epokë të teknologjisë së lartë. Në çdo rast, ne kënaqemi me krenarinë tonë që është kështu. Në fund të fundit, në fakt, njerëzit nuk kanë përgjigje për pyetjet më elementare të cilave shkenca, e cila është zhvilluar për kaq shumë vite, duhet t'i përgjigjet: si u krijua kjo botë dhe për çfarë? Kush jam unë? Pse jam këtu? Cfare eshte jeta? Çfarë është vdekja? Por këto pyetje shqetësojnë çdo person. Ndoshta kjo për faktin se shkenca moderne nuk merr parasysh ato fakte që nuk përshtaten në teoritë moderne shkencore?

Prandaj, lind nevoja për të kuptuar pyetjen: pse ne, duke nënkuptuar gjithë qytetërimin tonë, besojmë se kemi shkuar shumë larg në zhvillimin tonë, por në fakt nuk i kemi kuptuar bazat?

“Të njëjtët shkencëtarë ende nuk kanë një ide të qartë, për shembull, çfarë është në të vërtetë një rrymë elektrike, çfarë është graviteti apo një vrimë e zezë. Dhe, megjithatë, ata veprojnë me këto koncepte. Por për të kuptuar globalisht dhe për të thelluar në natyrën e këtyre fenomeneve, është e nevojshme të kemi një botëkuptim thelbësisht të ndryshëm, cilësisht të ndryshëm nga botëkuptimi material”.

Ekziston një drejtim i tillë - materializmi dialektik. Nëse përpiqeni të përcillni në mënyrë të përmbledhur postulatet e saj themelore, atëherë përafërsisht rezulton kështu: materializmi dialektik është një doktrinë filozofike që pohon përparësinë e materies dhe postulon tre ligje themelore të lëvizjes dhe zhvillimit të saj:

• ligji i unitetit dhe i luftës së të kundërtave;
• ligji i kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore;
• ligji i mohimit të mohimit.

Ideja qendrore e materializmit dialektik është ndërthurja dhe gjenerimi i ndërsjellë i të kundërtave. Kjo ide i bën jehonë konceptit të lashtë filozofik kinez të "yin dhe yang". Filozofët kinezë i përmbaheshin pozicionit të diamatit (materializmit dialektik) dhe Kina e mori këtë filozofi si themelin e ideologjisë komuniste. Fillimi i materializmit dialektik si doktrinë pasqyrohet në veprat e K. Marksit dhe F. Engelsit. Le të mos hyjmë në xhunglën e kësaj doktrine, e cila u krijua posaçërisht për të justifikuar luftën e klasave. Për më tepër, në këto vende të egra mund të endesh për një kohë të gjatë.

"Ka tre kërcënime reale për njerëzimin: materializmi i shkencëtarëve, injoranca e priftërinjve dhe kaosi i demokracisë."

Pse, për shembull, ideja e eterit, e cila, kur studiohet në një kuptim praktik, mund të ndryshojë jetën në të gjithë planetin tonë, konsiderohet tabu në shkencën zyrtare?

Në fund të fundit, njerëzit dinin për eterin që nga lashtësia, duke filluar nga filozofët e lashtë indianë dhe grekët e lashtë dhe duke përfunduar me shekullin e 19-të. Shumë shkencëtarë të shquar folën dhe shkruan për eterin botëror. Për shembull, Rene Descartes, Christian Huygens, James Maxwell, Michael Faraday, Heinrich Hertz, Hendrik Lorentz, Jules Henri Poincaré dhe, natyrisht, Nikola Tesla.

Ishte ai që bëri një sërë zbulimesh serioze që treguan mospërputhjen e teorive materialiste mbi të cilat mbështetet shkenca moderne. Kur financuesit dhe industrialistët kuptuan se marrja e energjisë falas do të çonte në shkatërrimin e perandorisë së tyre të pushtetit, në shkencë filloi një shkatërrim i qëllimshëm i teorisë së eterit. Të gjitha kërkimet në ajër u fikën. Shumë shkencëtarë që mbronin teorinë e eterit u ndaluan së financuari punën e tyre, filluan të krijojnë pengesa të ndryshme artificiale, për shembull, mbyllja e laboratorëve, reduktimi i vendeve të lira shkencore, krijimi i vështirësive në punësimin e mëvonshëm, etj. Në të njëjtën kohë, në mediat botërore filloi një diskreditim në shkallë të gjerë i eterit si një nga konceptet bazë të fizikës teorike. Shkencëtarët me një "emër botëror" u krijuan artificialisht, të cilët thirrën të gjitha kërkimet mbi temën e pseudoshkencës eterike.

Si rezultat, sot, pothuajse e gjithë shkenca moderne bazohet në pozicionet materialiste të njohjes së botës, dhe kjo nuk është e vërtetë.

Frika e shkencëtarëve për të shkuar kundër sistemit është e kuptueshme - është një kërcënim për të humbur jo vetëm punën e tyre, por edhe frikë për jetën e tyre. Kohët e fundit, kjo ka qenë e mbushur me humbjen e lirisë personale. Kishte një shaka të tillë: “Një herë një Zen Budist Fjodor filloi të mohonte madhështinë e filozofisë së marksizmit. Mirëpo, kur u thirr “aty ku ishte e nevojshme”, ai e mohoi mohimin e tij atje, duke u siguruar kështu për vlefshmërinë e ligjit të mohimit të mohimit.

Si rezultat, shkencëtarët sot shpenzojnë shumë vite duke provuar hipotezat e tyre dhe më pas del se ato nuk janë të vërteta. Apo ndoshta kjo vetëdije i çon ata në një xhungël të tillë që tashmë është e vështirë të dalësh prej andej? Në fund të fundit, shkenca, në veçanti, mekanika kuantike, i është afruar prej kohësh çështjes së fillimit jomaterial.

Përveç kësaj, jo të gjithë shkencëtarët pohojnë supremacinë e teorive materialiste. Për shembull, Arnold Fedorovich Smeyanovich, si dhe Natalya Petrovna Bekhtereva, e cila shkroi në veprën e saj "Magjia e trurit dhe labirintet e jetës":

“Duhet thënë se bazimi i biologjisë sonë në materializmin primitiv çoi në faktin se ne në thelb punuam brenda një korridori të kufizuar nga tela të padukshëm, por shumë me gjemba. Edhe përpjekjet për të deshifruar kodin për ofrimin e të menduarit, mjaft materialiste, siç pranojnë tani kundërshtarët, në fillim u ndeshën me bajonetat e "materialistëve", ideja e të cilëve ishte se ishte e pamundur të njihej kodi i idealit. Por në fund të fundit, ne po kërkonim kodin e bazës materiale të idealit, i cili është larg nga e njëjta gjë. E megjithatë, çfarë është ideale? Çfarë është mendimi? Rezulton, nga këndvështrimi i materialistëve, - asgjë. Por ajo është!”

"Materializmi është gatishmëria për të njohur autorësinë e një fotografie për penela, bojëra, kanavacë, por jo për artistin"- tha shkrimtari Viktor Krotov.

Dekarti postuloi ekzistencën e dy substancave të ndryshme - trupore dhe shpirtërore. Çështja e ndërveprimit midis shpirtit dhe trupit, e shtruar nga Dekarti, është bërë gurthemeli i filozofisë perëndimore.

Sir John Eccles (laureat i Nobelit) gjithashtu kritikoi materializmin. Në librin e tij Sekreti Njerëzor, ai shkroi:

“Suksesi i jashtëzakonshëm i teorisë së evolucionit në kohët e fundit e ka mbrojtur atë nga shqyrtimi. Por kjo teori është thelbësisht e pabazueshme. Nuk arrin të shpjegojë pse secili prej nesh është një qenie unike dhe e vetëdijshme.”

Dhe në Evolution of the Brain: The Making of Personality, Eccles tha:

"Unë besoj se gjëegjëza e jetës njerëzore po shkelet nga reduksionizmi shkencor, me pretendimet e tij se "materializmi premtues" herët a vonë do të shpjegojë të gjithë botën shpirtërore në kuptimin e proceseve që ndodhin në neurone. Kjo ide duhet konsideruar si bestytni. duhet pranuar se ne jemi gjithashtu qenie shpirtërore me shpirtra dhe që jetojmë në botën shpirtërore, si dhe qenie materiale me trup dhe tru dhe që ekzistojmë në botën fizike.

George Berkeley, në Traktatin e tij mbi Parimet e Njohurisë Njerëzore, deklaroi se vetëm shpirti ekziston në të vërtetë. Në konceptin e Berkeley-t, materia është thjesht një iluzion që ekziston ekskluzivisht në mendjen e subjektit.

Shtrohet një pyetje tjetër: pse shkenca moderne është kaq larg nga jeta e njerëzve të zakonshëm? Në fund të fundit, përgjigjet për pyetjet më themelore dhe më të rëndësishme për secilin person (të cilat u përmendën në fillim) nuk janë dhënë ende. Gjithçka që do të hetohet nuk do të kënaqë Personalitetin, nëse një person nuk e di bazën, nuk ka kuptim: “Kush jam unë? Si jetoj? Cili është qëllimi i gjithë kësaj? dhe pastaj cfare?" - atëherë ai është vetëm një dhëmbëz në sistemin e vlerave materiale. Por kjo është më elementare. Dhe, sot, shkenca moderne nuk është në gjendje t'u përgjigjet këtyre pyetjeve. Dhe si mund ta konsiderojmë veten të civilizuar? Vetëm për shkak se ne dimë të përdorim një kompjuter apo të ngasim një makinë? Apo sepse kemi ligje? Kjo video do t'i largojë këto iluzione.

Dhe në fund të fundit, njerëzit mendojnë se diçka nuk është në rregull në botë. Të gjithë të paktën një herë menduan për kuptimin e jetës së tij dhe pyetën veten: "pse?". Është sikur një person është ulur me një tufë enigmash, por ata nuk i dhanë atij një fotografi se si t'i bashkonte ato. Sot ka libra dhe programe përmes të cilave bota shihet ndryshe. Ata japin Dije, duke e pranuar të cilën ju kuptoni thelbin. Si një frymëmarrje e ajrit të pastër, ata zgjohen dhe kujtojnë "pse?". Dhe është interesante, njerëzit që kanë lexuar librin e A. Novykh "AllatRa" dhe kanë ndjekur programin epokal "Vetëdija dhe personaliteti. Nga të vdekurit padyshim tek të Gjallët e Përjetshëm”, në pjesën më të madhe ata thonë se nuk mësuan diçka të re, por sikur po kujtonin diçka që e kishin harruar prej kohësh. Kjo Njohuri tashmë ka ndryshuar botën dhe do të ndryshojë edhe më shumë nëse njerëzit zgjedhin ta bëjnë këtë.

Duke pasur parasysh ritmin e jetës, zvogëlimin e kohës, e kështu me radhë, të gjithë kanë një mundësi unike për të gjetur përgjigjet e këtyre pyetjeve në një kohë të shkurtër dhe për të zotëruar Dijen. Në fund të fundit, shkenca, Dija duhet t'u përkasë të gjithë njerëzve në Tokë, pavarësisht nga statusi shoqëror, niveli i të ardhurave, klasifikimi shoqëror dhe konventat e tjera. Çdo person mund të mësojë dhe studiojë të Vërtetën. Për:

“Shkenca e vërtetë është një proces i njohjes së së Vërtetës, dhe jo një mjet për të arritur fuqinë.

Kur të konfirmohet ky informacion për një vrimë të zezë dhe për mikro-objektet më të rënda në Universin tonë material (dhe kjo mund të bëhet edhe me teknologjinë moderne), këto zbulime jo vetëm që do t'u përgjigjen shumë pyetjeve të pazgjidhura aktualisht të shkencës, duke filluar nga origjina e Universi ndaj transformimeve të grimcave në mikrokozmos . Kjo do të ndryshojë rrënjësisht të gjithë kuptimin e strukturës së botës nga objektet mikro në makro dhe fenomenet e përbërësve të tyre. Kjo do të konfirmojë përparësinë e informacionit (komponenti shpirtëror). Gjithçka është informacion. Nuk ka çështje si e tillë, është dytësore. Çfarë është primare? Informacion. Të kuptuarit e kësaj do të ndryshojë shumë. Kjo do të krijojë drejtime të reja në shkencë. Por, më e rëndësishmja, njerëzit do t'i përgjigjen pyetjes se si një person punon në të vërtetë. Në fund të fundit, ajo është ende e heshtur për Thelbin e saj dhe strukturën e përgjithshme, të ndryshme nga trupi fizik, strukturën e energjisë. Ky kuptim, nga ana tjetër, do të ndryshojë në mënyrë drastike botëkuptimin e shumë njerëzve nga materiali në shpirtëror.

A. "AllatRa" e re

MATERIALIZMI DIALEKTIK - PAMJA BOTËRORE E PARTISË MARKSISTO-LENINI

V. P. CHERTKOV

Marksizmi, siç përkufizohet nga shoku Stalin, është "shkenca e ligjeve të zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë, shkenca e revolucionit të masave të shtypura dhe të shfrytëzuara, shkenca e fitores së socializmit në të gjitha vendet, shkenca e ndërtimit të një shoqëria komuniste”.(I. V. Stalin, Marksizmi dhe pyetjet e gjuhësisë, Gospolitizdat, 1952, fq. 54-55)E udhëhequr nga kjo shkencë e madhe revolucionare, Partia Komuniste përcaktoi qartë rrugët e luftës së popullit punëtor për të çliruar pronarët e tokave dhe kapitalistët nga pushteti, i udhëhoqi punëtorët dhe fshatarët në fitoren mbi shfrytëzuesit, e udhëhoqi popullin sovjetik në rrugën e gjerë dhe të ndritur. të komunizmit, e bëri vendin sovjetik të fuqishëm dhe të pathyeshëm, e ktheu atë në një mburojë të paqes botërore, në një mburojë të demokracisë dhe socializmit.

Materializmi dialektik është i vetmi botëkuptim shkencor dhe përbën themelin teorik të komunizmit.

Në veprën e tij "Mbi materializmin dialektik dhe historik", I. V. Stalin dha përkufizimin e mëposhtëm të materializmit dialektik:

“Materializmi dialektik është botëkuptimi i partisë marksiste-leniniste. Quhet materializëm dialektik sepse qasja e tij ndaj dukurive natyrore, metoda e studimit të dukurive natyrore, metoda e njohjes së këtyre dukurive është dialektike, dhe interpretimi i dukurive natyrore, kuptimi i dukurive natyrore, teoria e tij është materialiste. (JV Stalin, Pyetjet e Leninizmit, 1952, f. 574).

Krijimi i materializmit dialektik nga Marksi dhe Engelsi ishte bëma e tyre e madhe shkencore. Marksi dhe Engelsi përgjithësuan dhe ripunuan në mënyrë kritike arritjet e mendimit filozofik, përgjithësuan dhe rimenduan në mënyrë krijuese arritjet e shkencave natyrore dhe shoqërore, si dhe të gjithë përvojën e luftës së masave punëtore kundër shfrytëzimit dhe shtypjes.

Duke përdorur të gjitha më të mirat që është akumuluar nga njerëzimi gjatë mijëvjeçarëve të mëparshëm, Marksi dhe Engelsi bënë një revolucion revolucionar në filozofi, krijuan një filozofi cilësisht të re.

Thelbi i përmbysjes revolucionare të kryer në filozofi nga themeluesit e marksizmit është se filozofia, për herë të parë në historinë e njerëzimit, është bërë një shkencë që i pajis njerëzit me njohuri për ligjet e zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë, duke shërbyer si një instrument lufte për fitoren e komunizmit. Sistemet filozofike të së kaluarës dalloheshin nga fakti se krijuesit e tyre, duke mos qenë në gjendje të jepnin një tablo të vetme koherente të botës, grumbulluan së bashku një shumëllojshmëri të gjerë faktesh, përfundimesh, hipotezash dhe fantazish të drejta, duke pretenduar se dinin të vërtetën absolute në instanca e fundit dhe si rrjedhim e kufizoi thelbësisht procesin e gjallë të njohjes.ligjet njerëzore të natyrës dhe shoqërisë.

Zbulimi i Marksit dhe Engelsit nënkuptonte fundin e filozofisë së vjetër, e cila ende nuk mund të quhej shkencore, dhe fillimi i një periudhe të re, shkencore në historinë e filozofisë. Filozofia marksiste nuk është një shkencë mbi shkencat e tjera. Materializmi dialektik është një instrument i kërkimit shkencor. Ai përshkon të gjitha shkencat e natyrës dhe të shoqërisë, dhe vetë pasurohet vazhdimisht me arritje të reja në shkenca dhe në praktikën e ndërtimit të socializmit dhe komunizmit.

Marksizmi shënoi një fazë cilësisht të re në zhvillimin e mendimit filozofik dhe në kuptimin që vetëm në personin e marksizmit filozofia u bë flamuri i masave.

JV Stalin thekson se marksizmi “nuk është thjesht një doktrinë filozofike. Është mësimi i masave proletare, flamuri i tyre, nderohet dhe proletarët e botës “përulen” para tij. Rrjedhimisht, Marksi dhe Engelsi nuk janë thjesht themeluesit e ndonjë "shkolle" filozofike - ata janë udhëheqësit e gjallë të lëvizjes së gjallë proletare, e cila po rritet dhe forcohet çdo ditë e më shumë". (JV Stalin, Soch., vëll. 1, f. 350).

Prandaj, A. A. Zhdanov, duke kritikuar në një diskutim filozofik kuptimin e gabuar të historisë së filozofisë si një ndryshim i thjeshtë nga një shkollë filozofike në tjetrën, vuri në dukje se "me ardhjen e marksizmit si botëkuptim shkencor i proletariatit, periudha e vjetër në shek. historia e filozofisë mbaron, kur filozofia ishte pushtim i individëve, pronë e shkollave filozofike, e përbërë nga një numër i vogël filozofësh dhe studentë të tyre, të mbyllur, të divorcuar nga jeta, nga populli, të huaj për njerëzit.

Marksizmi nuk është një shkollë e tillë filozofike. Përkundrazi, është kapërcimi i filozofisë së vjetër, kur filozofia ishte pronë e disa të zgjedhurve - aristokracisë së shpirtit, dhe fillimi i një periudhe krejtësisht të re në historinë e filozofisë, kur ajo u bë një armë shkencore në duart e masave proletare që luftojnë për çlirimin e tyre nga kapitalizmi. (A. A. Zhdanov, Fjalim në një diskutim mbi librin e G. F. Aleksandrov "Historia e filozofisë evropiane perëndimore", Gospolitizdat, 1952, f. 12).

Idetë e filozofisë marksiste, duke pushtuar masat, bëhen vetë një forcë materiale. Mësimet filozofike paramarksiste nuk kishin dhe nuk mund të kishin një fuqi të tillë.

Dallimi themelor midis materializmit dialektik dhe sistemeve të mëparshme filozofike qëndron në faktin se ai shërben si një instrument i fuqishëm i ndikimit praktik në botë, një instrument i njohjes dhe ndryshimit të botës.

Marksi, në fillim të veprimtarisë së tij revolucionare, tha se nëse në kohët e vjetra filozofët e shihnin detyrën e tyre vetëm në shpjegimin e botës në një mënyrë ose në një tjetër, atëherë një filozofi e re, revolucionare duhet të mësojë se si ta ndryshojë atë. Materializmi dialektik, i krijuar nga Marksi dhe Engelsi dhe i zhvilluar më tej nga Lenini dhe Stalini, është një armë e frikshme teorike në duart e klasës punëtore që lufton kundër kapitalizmit, për socializmin dhe komunizmin.

Nën flamurin e marksizëm-leninizmit, Partia Komuniste e Bashkimit Sovjetik dhe populli sovjetik ndryshuan rrënjësisht fytyrën e Rusisë së vjetër.

Duke pasqyruar rezultatet madhështore të rrugës së përshkuar nga partia, Karta e miratuar në Kongresin e 19-të të Partisë thotë: “Partia Komuniste e Bashkimit Sovjetik, duke organizuar një aleancë të klasës punëtore dhe fshatarësisë punëtore, arriti, si rezultat i Revolucioni i Madh Socialist i Tetorit i vitit 1917, përmbysja e pushtetit të kapitalistëve dhe pronarëve të tokave, organizimi i diktaturës së proletariatit, kapitalizmi likuidues, shkatërrimi i shfrytëzimit të njeriut nga njeriu dhe siguroi ndërtimin e një shoqërie socialiste.

Sot, thuhet më tej në Kartë, detyrat kryesore të Partisë Komuniste të Bashkimit Sovjetik janë të ndërtojë një shoqëri komuniste përmes një kalimi gradual nga socializmi në komunizëm, të rrisë vazhdimisht nivelin material dhe kulturor të shoqërisë, të edukojë anëtarët e shoqërisë në frymë. të internacionalizmit dhe të vendosë lidhje vëllazërore me punëtorët e të gjitha vendeve, për të forcuar në çdo mënyrë të mundshme mbrojtjen aktive të Atdheut Sovjetik kundër veprimeve agresive të armiqve të tij. (Karta e Partisë Komuniste të Bashkimit Sovjetik, Gospolitizdat, 1952, fq. 3-4).

Përballë detyrave të reja, Partia po e ngre akoma më lart rolin dhe rëndësinë e ideologjisë socialiste sovjetike, duke i vënë vetes synimin të përdorë në masën maksimale fuqinë mobilizuese, organizuese dhe transformuese të ideve të mëdha të marksizëm-leninizmit në interesat e ndërtimit komunist, në interes të forcimit të paqes në mbarë botën.

Kongresi i 19-të i Partisë vendosi si detyrë intensifikimin e punës ideologjike, ngritjen dhe përmirësimin sistematik të formimit shkencor dhe politik të kuadrove, duke drejtuar të gjitha mjetet e ndikimit ideologjik në edukimin komunist të popullit sovjetik.

Idetë e marksizëm-leninizmit, idetë e veprës brilante të J. V. Stalinit "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS", fjalimi i J. V. Stalinit në seancën përmbyllëse të Kongresit të 19-të të Partisë dhe vendimet e Kongresit të 19-të të Partisë shërbejnë si një udhërrëfyes frymëzues. për të gjithë njerëzimin përparimtar.

Zotërimi i kësaj pasurie të madhe teorike është detyrë e çdo ndërtuesi të ndërgjegjshëm të shoqërisë komuniste, i çdo pjesëmarrësi në lëvizjen komuniste botërore.

Në një raport në Kongresin e 19-të të Partisë, shoku Malenkov tha: “Mësimet e Marks-Engels-Leninit-Stalinit i japin Partisë sonë forcë të pathyeshme, aftësinë për të hapur shtigje të reja në histori, për të parë qartë qëllimin e lëvizjes sonë përpara. fitoni dhe konsolidoni fitoret më shpejt dhe më fort.

Idetë leniniste-staliniste ndriçojnë me dritën e ndritshme të teorisë revolucionare detyrat dhe perspektivat e luftës së masave popullore të të gjitha vendeve kundër imperializmit, për paqen, demokracinë dhe socializmin. XIXKongresi i Partisë për punën e Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjith-Bashkimi të Bolshevikëve, Gospolitizdat, 1952, fq. 107-108).

* * *

Një botëkuptim është një sistem pikëpamjesh mbi botën në tërësi, ato parime themelore me të cilat njerëzit i qasen realitetit që i rrethon dhe e shpjegojnë atë, dhe nga të cilat ata udhëhiqen në aktivitetet e tyre praktike.

Çfarëdo zbulimesh të mëdha që mund të kenë ndodhur në zona të veçanta të natyrës, ato ende nuk kanë dhënë dhe nuk mund të japin një kuptim të unifikuar të natyrës, një kuptim të saj në tërësi. A mundet, për shembull, ky apo ai zbulim në fushën e fenomeneve kimike, ky apo ai ligj kimik të përbëjnë një botëkuptim, të japë një kuptim të natyrës në tërësi? Sigurisht që jo, sepse, sado të rëndësishme të jenë, ato vlejnë vetëm për kufij të kufizuar - për fushën e fenomeneve kimike, dhe nuk zbulojnë thelbin e shumë fenomeneve të tjera.

E njëjta gjë duhet thënë për të gjitha shkencat e tjera. Asnjë nga të ashtuquajturat shkenca konkrete nuk mund të japë një pamje të plotë të botës, nuk mund të eliminojë nevojën për të zhvilluar një botëkuptim holistik.

Ka pasur shumë përpjekje në histori për të krijuar një pamje të botës në tërësi, duke zgjeruar ligjet e një prej shkencave specifike në të gjitha fenomenet e natyrës dhe të shoqërisë. Kështu, në shekullin e 18-të, filozofët i zgjeruan ligjet e mekanikës jo vetëm në të gjitha fenomenet natyrore, por gjithashtu u përpoqën të interpretonin fenomenet shoqërore me ndihmën e tyre. Transferimi i ligjeve të Darvinizmit në shoqëri u bë i përhapur në filozofinë dhe sociologjinë borgjeze në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, e cila shërbeu si bazë teorike për shfaqjen e një tendence të tillë reaksionare në sociologji si Darvinizmi social.

Shpesh ndodhte edhe e kundërta: kishte përpjekje për të shtrirë ligjet shoqërore në fenomene natyrore, për shembull, jeta e insekteve krahasohej me veprimtaritë e shtetit, argumentohej se "punojnë edhe kafshët", etj.

Përpjekjet për të transferuar ligjet e qenësishme të një fenomeni në një tjetër janë antishkencore dhe reaksionare. Teoritë reaksionare të këtij lloji lulëzojnë veçanërisht në epokën e imperializmit, kur mbrojtësit e kapitalizmit në kalbje e shtrembërojnë qëllimisht shkencën, duke u përpjekur me çdo kusht të justifikojnë kapitalizmin, të justifikojnë luftërat agresive grabitqare.

Për të zhvilluar një botëkuptim gjithëpërfshirës dhe holistik, është e nevojshme të përgjithësohen ligjet e natyrës dhe shoqërisë, zbulimi i ligjeve të përgjithshme të qenësishme në të gjitha fenomenet, objektet, proceset e realitetit - ligje të tilla që mund të shërbejnë si parime udhëzuese, fillestare kur afrohet një gjë e gjerë. shumëllojshmëri dukurish të realitetit. Zbulimi i ligjeve të tilla, zhvillimi i një mënyre për t'iu qasur realitetit dhe interpretimi i tij është detyrë e një shkence të veçantë - filozofisë.

Duke folur në një diskutim filozofik në 1947, A. A. Zhdanov tha: "Historia shkencore e filozofisë, pra, është historia e origjinës, shfaqjes dhe zhvillimit të botëkuptimit materialist shkencor dhe ligjeve të tij". (A. A. Zhdanov, Fjalim në një diskutim mbi librin e G. F. Aleksandrov “Historia e filozofisë evropiane perëndimore”, Gospolitizdat, 1952, f. 7).

Kjo histori e lindjes dhe e zhvillimit të botëkuptimit shkencor nuk përfaqëson një lloj procesi autonom të zhvillimit të ideve të pastra që lindin njëra-tjetrën. Në fakt, zbulime të caktuara në fushën e filozofisë përfaqësojnë gjithmonë një përgjithësim të vetëdijshëm ose të pavetëdijshëm të njohurive faktike për natyrën, një pasqyrim të vetëdijshëm ose të pavetëdijshëm të nevojave të caktuara për zhvillimin e mëtejshëm të jetës shoqërore.

Engelsi thekson se “filozofët nuk u shtynë përpara vetëm nga forca e të menduarit të pastër, siç e imagjinonin ata. Kundër. Në fakt, ato u shtynë përpara kryesisht nga zhvillimi i fuqishëm, gjithnjë e më i shpejtë dhe gjithnjë e më i shpejtë i shkencës dhe industrisë natyrore. (F. Engels, Ludwig Feuerbach dhe Fundi i Filozofisë Klasike Gjermane, Gopolitizdat, 1952, f. 18).

Procesi i zhvillimit të mendimit filozofik u ndikua jo vetëm nga prodhimi, jo vetëm nga zhvillimi i forcave prodhuese, por edhe nga prodhimi, marrëdhëniet shoqërore të njerëzve. Idetë filozofike, duke qenë një superstrukturë mbi bazën reale të kësaj apo asaj shoqërie, shumë shpesh pasqyronin ndryshimet që ndodhin në sferën e prodhimit dhe arritjet e shkencave të natyrës në një formë të çoroditur, të vënë në kokë.

Ky perversion ishte për shkak të natyrës së marrëdhënieve shoqërore në klasë, formacioneve shoqërore antagoniste, pozicionit klasor të autorëve të sistemeve dhe mësimeve filozofike. Lufta e klasave, lufta midis forcave shoqërore përparimtare dhe reaksionare, u pasqyrua në filozofi në formën e një lufte midis prirjeve ideologjike kundërshtare. Kështu, për faktin se shoqëria ishte e ndarë në klasa armiqësore dhe ecën përpara me luftën e tyre të ndërsjellë, historia e mendimit filozofik u shfaq si histori e luftës së ideve, duke pasqyruar historinë e luftës së klasave.

Materializmi lindi dhe u zhvillua në një luftë të ashpër me idealizmin, me rryma të ndryshme idealiste. E gjithë historia e filozofisë është historia e luftës midis kampeve kryesore, partive në filozofi, që pasqyron luftën e klasave shoqërore dhe partive që përfaqësojnë interesat e tyre.

"Filozofia e fundit," tha Lenini, "është po aq partizane sa dy mijë vjet më parë". (V. I. Lenin, Soch., vëll. 14, bot. 4, f. 343).

Kështu, historia e filozofisë është historia e luftës midis dy kampeve të kundërta - materializmit dhe idealizmit. Materialistët u përpoqën për një shpjegim të saktë të realitetit, bazuar në ligjet objektive të realitetit, natyrës. Përkundrazi, idealistët u përpoqën të shpjegonin botën, natyrën, duke u nisur jo nga vetë natyra, por me ndihmën e forcave ideale fiktive, në fund të fundit hyjnore.

Botëkuptimi idealist është po aq joshkencor dhe reaksionar sa edhe feja me të cilën idealizmi ka rrënjë të përbashkëta. Idealizmi e konsideron botën si mishërim të "idesë absolute", "mendjes së botës", "ndërgjegjes". Nga pikëpamja e idealizmit, fenomenet dhe objektet e natyrës që na rrethojnë - e gjithë bota në tërësi - nuk ekzistojnë më vete, por gjoja janë produkt i forcave të botës tjetër që qëndrojnë mbi natyrën.

Idealistët, veçanërisht ata të filozofit gjerman Hegel, flasin shumë për unitetin e botës, për faktin se ata duket se kanë arritur të zhvillojnë një kuptim të vetëm, integral të realitetit. Por këto janë vetëm fjalë. Në fakt, idealistët nuk janë në gjendje të gjejnë një unitet real të të gjitha dukurive të botës dhe flasin për një unitet fiktiv, krejtësisht fantastik.

Çdo idealizëm, qoftë ai e portretizon botën si të krijuar nga forcat e botës tjetër, të mbinatyrshme, apo merr ndërgjegjen njerëzore si një të dhënë parësore, në mënyrë të pashmangshme të çon në fe, në priftëri. Prandaj nuk është e rastësishme që vetë idealisti Hegel foli për "mendjen botërore" si idenë e "botëmbajtësit", pra të Zotit, dhe atë me fenë. Ky është thelbi reaksionar i botëkuptimit idealist, armiqësor ndaj shkencës.

Idealiste, natyrisht, janë vetë pikëpamjet fetare, të cilat pretendojnë të jenë gjithashtu një botëkuptim. Botëkuptimi fetar, i cili shtrembëron pamjen reale të botës, është reaksionar pafundësisht. Edhe feja, edhe idealizmi i shërbejnë borgjezisë si instrument për skllavërimin shpirtëror të popullit punëtor.

Feja pretendon se të gjitha dukuritë e ndryshme të natyrës dhe shoqërisë janë një, sepse të gjitha gjoja janë "të krijuara nga Zoti" dhe ia detyrojnë të gjithë ekzistencën e tyre të mëtejshme Zotit. Por ky “unitet” nuk është real, por i shpikur nga teologët, fantastik. Siç tregon shkenca dhe veprimtaria e përditshme praktike e njerëzve, objektet dhe fenomenet e realitetit lindin dhe ekzistojnë për shkaqe natyrore, materiale. Duke argumentuar se bota u krijua nga një fuqi më e lartë, botëkuptimi fetar nuk sheh një lidhje realisht ekzistuese midis fenomeneve të ndryshme natyrore që përcaktojnë njëra-tjetrën, lindin njëra-tjetrën.

Një këndvështrim i unifikuar i natyrës duhet kërkuar jo në imponimin artificial të ligjeve të qenësishme në një fenomen mbi fenomene krejtësisht të ndryshme dhe jo në një "unitet" imagjinar, fantastik, hyjnor dhe të tjera mbinatyrore, por në unitetin real të vetë gjërave, dukuritë e natyrës së gjallë dhe të pajetë. Uniteti i botës qëndron në materialitetin e saj. Prandaj, i vetmi botëkuptim shkencor është botëkuptimi materialist në formën e tij moderne, më të lartë - materializmi dialektik. Mësimi i Marksit, shkroi Lenini, "është i plotë dhe harmonik, duke u dhënë njerëzve një botëkuptim integral, të papajtueshëm me çdo bestytni, me çdo reagim, me çdo mbrojtje të shtypjes borgjeze". (V. I. Lenin, Soch., vëll. 19, bot. 4, f. 3).

Por, përpara se të bëhej e mundur krijimi i një botëkuptimi dialektik-materialist, shkencës iu desh të kalonte një rrugë të gjatë dhe gjarpëruese zhvillimi, për të krijuar parakushtet e nevojshme për një zbulim kaq të madh.

Shoku Stalin thekson se "materializmi dialektik është produkt i zhvillimit të shkencave, përfshirë filozofinë, gjatë periudhës së mëparshme". (JV Stalin, Marksizmi dhe pyetjet e gjuhësisë, f. 34).

Mbi bazën e zhvillimit të jetës shoqërore dhe mbi të gjitha suksesit të procesit të prodhimit të të mirave materiale, gjithnjë e më shumë përvetësime të reja të shkencave natyrore, përvetësime në fushën e të kuptuarit dialektik dhe materialist të natyrës dhe përpjekjet për u bë përgjithësimi i tyre filozofik.

Të gjitha sukseset e shkencave natyrore dhe filozofisë u shkaktuan në fund të fundit nga nevojat e prodhimit, nga nevojat e praktikës shoqërore. Ishte zhvillimi i prodhimit shoqëror gjatë periudhës së sistemit skllavopronar ai që solli në jetë, në fillim, një shkencë ende të pazhvilluar dhe të padiferencuar, e cila përfshinte edhe ide filozofike.

Përpjekjet e para për të zhvilluar një botëkuptim shkencor u zhvilluan tashmë në kohët e lashta - në Kinën e lashtë, Indi dhe më pas në Greqinë e lashtë. Filozofët e lashtë grekë, materialistët dhe dialektistët, e konsideronin botën si të pa krijuar nga asnjë perëndi dhe që ekzistonte në mënyrë të pavarur nga vetëdija e njerëzve. Më i shquari prej tyre, Herakliti, mësoi se bota është një, se gjithçka në natyrë është në një gjendje ndryshimi dhe zhvillimi.

Mendimtarët e lashtë e imagjinonin natyrën aq përgjithësisht sa nuk panë dallimet e thella që ekzistojnë midis dukurive të saj individuale. Ideja e tyre për natyrën ishte ende naive. Por ideja se natyra ekziston vetvetiu dhe po ndryshon përjetësisht ishte jashtëzakonisht frytdhënëse dhe progresive, nuk ishte e kotë dhe la gjurmë të thella në historinë e shkencës.

Një përpjekje e guximshme për të nxjerrë një pamje të unifikuar të botës u bë nga filozofët materialistë francezë të shekullit të 18-të - Diderot, Helvetius, Holbach dhe të tjerë.

Duke qenë ideologët e borgjezisë në atë periudhë të zhvillimit të saj, kur ishte një klasë progresive që e çoi përpara zhvillimin e forcave prodhuese të shoqërisë, materialistët francezë mbrojtën idetë e avancuara filozofike: ata kundërshtuan me vendosmëri botëkuptimin fetar dhe u përpoqën të shpjegojnë. të gjitha dukuritë natyrore mbi baza shkencore. Sidoqoftë, niveli i zhvillimit të shkencave të asaj kohe nuk bëri ende të mundur zbulimin e ndërvarësisë së vërtetë të fenomeneve natyrore, nuk bëri të mundur gjurmimin e tranzicioneve komplekse dialektike nga një fenomen në tjetrin, procesin e transformimit të një dukurie. në një tjetër. Prandaj, filozofët materialistë francezë të shekullit të 18-të, duke mbetur metafizikanë në tërësi, shprehën vetëm disa hamendje rreth zhvillimit. Për më tepër, mendimtarët francezë, duke tradhtuar synimet e tyre për t'i treguar botës në tërësi, kur morën parasysh fenomenet shoqërore, kaluan në pozicione idealizmi, pasi nuk ishin në gjendje të zbulonin themelet materiale të shoqërisë. Është e qartë se botëkuptimi që dha materializmi francez nuk ishte dhe nuk mund të ishte konsistent, rreptësisht shkencor dhe integral.

Zhvillimi i mëtejshëm i shkencave natyrore dhe i praktikës shoqërore i dha një shtysë të re zhvillimit të mendimit filozofik.

Në fund të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të, siç thekson Engels-i, "gjeologjia, embriologjia, fiziologjia e bimëve dhe kafshëve dhe kimia organike ishin tashmë mjaft të zhvilluara dhe ... mbi bazën e këtyre shkencave të reja, hamendje të shkëlqyera tashmë po shfaqeshin kudo, duke parashikuar teorinë e mëvonshme të zhvillimit ... " (F. Engels, Ludwig Feuerbach dhe Fundi i Filozofisë Klasike Gjermane, 1952, f. 21).

Kështu, zhvillimi i shkencës natyrore, i cili pasqyroi sukseset në zhvillimin e prodhimit, pa ndryshim dhe me këmbëngulje në rritje shtroi çështjen e një kuptimi dialektik të natyrës.

Në të tretën e parë të shekullit të 19-të, Hegeli u përpoq të lidhë të gjitha fenomenet e botës me idenë e përbashkët të zhvillimit të tyre. Por kjo përpjekje nuk ishte e suksesshme. Filozofia idealiste e Hegelit ishte një reagim ndaj materializmit francez. Si ideolog i borgjezisë gjermane, që kishte frikë nga lëvizja nga poshtë, Hegeli ishte një mendimtar konservator. Dhe megjithëse Hegeli ishte i njohur me arritjet më të rëndësishme të shkencave të kohës së tij dhe tërhoqi vetë idenë e zhvillimit universal nga realiteti objektiv, ai, për shkak të natyrës reaksionare të pikëpamjeve të tij politike, i paraqiti të gjitha këto në një formë të shtrembëruar.

Hegeli deklaroi se uniteti i botës nuk qëndron në materialitetin e saj, por në faktin se gjithçka është produkt i shpirtit. Ai i shpalli të gjitha fenomenet natyrore si faza të zhvillimit të "idesë absolute" që ai shpiku. Kështu, sipas sistemit të tij, bota ka një fillim dhe një fund, zhvillimi i saj "fillon" nga momenti kur "shpirti botëror" gjoja filloi procesin e "vetënjohjes" së tij dhe "mbaron" kur i njëjti " shpirti botëror” në personin e vetë filozofisë Hegeli plotëson “vetënjohjen” e tij.

Për shkak të kësaj, dialektika idealiste e Hegelit nuk ishte dhe nuk mund të ishte një metodë shkencore e njohjes. Dialektika e Hegelit i drejtohej së shkuarës, jo së ardhmes. Hegeli mohoi zhvillimin e natyrës dhe u përpoq t'i jepte fund zhvillimit të shoqërisë, duke dashur të përjetësonte shtetin e patundshëm-monarkist Prusiano-Junker në Gjermani.

Sidoqoftë, ideja e zhvillimit, megjithëse e kufizuar nga sistemi metafizik dhe e kuptuar nga Hegeli në mënyrë perverse, idealiste, ishte "kokrra racionale" e filozofisë së tij, e cila u përdor nga filozofia në lëvizjen e saj të mëtejshme përpara.

Një filozof tjetër gjerman, Feuerbach, i cili luajti një rol të spikatur në historinë e mendimit filozofik si njeriu që riktheu materializmin në të drejtat e tij, së bashku me idealizmin hegelian hodhi poshtë pikëpamjen dialektike të botës. Për më tepër, duke i shpjeguar fenomenet e natyrës në mënyrë materialiste, Fojerbahu, si të gjithë materialistët e periudhës paramarksiste, ende interpretonte fenomenet dhe ligjet e shoqërisë në mënyrë idealiste.

Më afër se të gjithë mendimtarët e së kaluarës iu afruan botëkuptimit shkencor, dialektik-materialist filozofët rusë - Herzen, Belinsky, Chernyshevsky, Dobrolyubov. Këta mendimtarë ishin demokratë revolucionarë, të cilët i bënin thirrje masave për të luftuar sistemin e serfëve. Në të njëjtën kohë, ata kritikuan ashpër kapitalizmin me demokracinë dhe barazinë e tij të rreme. Të gjithë ata e konsideruan filozofinë si një mjet në luftën kundër pabarazisë sociale dhe kombëtare.

Është pikërisht demokratizmi i tyre revolucionar që shpjegon faktin se ata i nënshtruan kritikave të ashpra idealizmin hegelian dhe frikën e tij ndaj çdo gjëje të avancuar, revolucionare. Si materialistë dhe dialektistë, ata imagjinuan më plotësisht lëvizjen e vetë natyrës "nga guri te njeriu", theksuan rolin vendimtar të masave në përparimin shoqëror dhe shprehën një sërë mendimesh brilante për shkaqet e brendshme të zhvillimit të shoqërisë.

Duke u afruar më shumë se të tjerët me një botëkuptim shkencor, filozofët rusë, megjithatë, si të gjithë materialistët e tjerë para Marksit, nuk arritën të interpretonin në mënyrë materialiste fenomenet e shoqërisë - kështu ata nuk ishin në gjendje të zhvillonin një botëkuptim të plotë dhe integral shkencor.

Një botëkuptim vërtet shkencor, që përfshin të gjitha fenomenet e natyrës dhe të shoqërisë, u krijua vetëm nga themeluesit e komunizmit - Marksi dhe Engelsi. Ky botëkuptim është materializëm dialektik, i cili mund të krijohej vetëm në një nivel të caktuar zhvillimi të shkencave natyrore dhe shoqërore, dhe mbi të gjitha me njëfarë pjekurie të luftës së klasave të proletariatit kundër borgjezisë.

Suksesi i shkencave natyrore ishte një nga parakushtet më të rëndësishme për krijimin e materializmit dialektik.

Gjysma e parë e shekullit të 19-të u shënua nga zbulime të mëdha në fushën e shkencës natyrore. Ndër këto zbulime është e nevojshme para së gjithash të theksohet zbulimi i ligjit të ruajtjes dhe transformimit të energjisë.

Propozimi për unitetin e natyrës, për pathyeshmërinë e materies dhe lëvizjes, u vërtetua që në shekullin e 18-të nga themeluesi i shkencës ruse, M.V. Lomonosov, i cili më pas formuloi ligjin e ruajtjes së materies dhe lëvizjes. Në 1748, në një letër drejtuar Euler-it, Lomonosov shkroi se "të gjitha ndryshimet që ndodhin në natyrë ndodhin në atë mënyrë që sa i shtohet diçkaje, e njëjta sasi i hiqet tjetrit. Pra, sa materie i shtohet një trupi, e njëjta sasi do t'i hiqet një tjetri, sa orë përdor për gjumë, të njëjtën sasi heq nga vigjilenca etj. Ky ligj i natyrës është aq universal sa shtrihet. ndaj rregullave të lëvizjes: trupi që ngacmon shtysën për lëvizjen e një tjetri, aq shumë e humb lëvizjen aq sa ia jep këtë lëvizje larg vetes në një trup tjetër. (M. V. Lomonosov, Vepra të zgjedhura filozofike, Gospolitizdat, 1950, f. 160).

Duke thelluar dispozitat e Lomonosovit për ruajtjen e materies dhe lëvizjes, shkencëtari rus G. G. Hess vendosi në vitin 1840 ligjin bazë që lidh fenomenet termike me ato kimike, i cili ishte formulimi i parë i ligjit të ruajtjes dhe transformimit të energjisë në lidhje me këto procese specifike. Në fillim të viteve 1940, R. Meyer, Joule, shkencëtari rus E. Kh. Lenz dhe të tjerë formuluan ligjin e përgjithshëm të ruajtjes dhe transformimit të energjisë, i cili pohon kuptimin shkencor natyror të unitetit të formave të ndryshme të lëvizjes së çështje.

Shkencëtari rus P. F. Goryaninov në 1827-1834, dhe më pas shkencëtari çek Purkinje në 1837, hodhën themelet e teorisë qelizore të strukturës së organizmave të gjallë. Në 1838-1839, shkencëtarët gjermanë Schleiden dhe Schwann zhvilluan më tej teorinë e qelizave, duke vërtetuar kështu unitetin e të gjitha fenomeneve të natyrës organike.

Në 1859, Darvini doli me teorinë e zhvillimit të botës organike, dhe në 1869, shkencëtari i madh rus D. I. Mendeleev krijoi një sistem periodik të elementeve kimike.

Engelsi e konsideron mesin e shekullit të 19-të si një periudhë të tillë në zhvillimin e shkencës natyrore, "kur natyra dialektike e proceseve të natyrës filloi t'i imponohej në mënyrë të papërmbajtshme mendimit dhe kur, për rrjedhojë, vetëm dialektika mund të ndihmonte shkencën e natyrës të dilte jashtë. e vështirësive teorike” (F. Engels, Dialektika e natyrës, 1952, f. 160).

Engels shkroi gjithashtu: "Dialektika e çliruar nga misticizmi bëhet një domosdoshmëri absolute për shkencën natyrore, e cila ka lënë zonën ku kategoritë e palëvizshme ishin të mjaftueshme ..." (po aty, fq. 160). Me një fjalë, shkenca natyrore kërkonte urgjentisht një kalim nga metafizika në dialektikë, nga idealizmi në materializëm, që merr natyrën në zhvillimin e saj dialektik.

Megjithatë, për të krijuar një botëkuptim integral shkencor, vetëm zbulimet e shkencës natyrore nuk ishin të mjaftueshme. Kjo kërkonte njëfarë pjekurie të marrëdhënieve shoqërore, e nevojshme që njerëzit të shihnin dhe të kuptonin burimet e brendshme të zhvillimit të shoqërisë.

Në ndryshim nga të gjitha formacionet shoqërore që i paraprinë kapitalizmit, forcat prodhuese në kapitalizëm zhvillohen jashtëzakonisht shpejt dhe për herë të parë bëhet e mundur të vërehet fakti se është prodhimi që përbën bazën e zhvillimit shoqëror, se ndryshimet që ndodhin në prodhim sjell ndryshime në të gjitha fushat e tjera të jetës shoqërore. Në të njëjtën kohë, kapitalizmi thjeshton dhe ekspozon kontradiktat klasore. Epoka borgjeze, theksojnë Marksi dhe Engelsi në Manifestin Komunist, e ka zëvendësuar shfrytëzimin, të veshur me iluzione fetare dhe politike, me "shfrytëzimin e hapur, të paturpshëm, të drejtpërdrejtë dhe të pashpirt". Kjo rrethanë bëri të mundur konstatimin teorik të faktit se "klasat shoqërore që luftojnë njëra-tjetrën janë në çdo moment produkt i marrëdhënieve të prodhimit dhe shkëmbimit, me një fjalë, marrëdhëniet ekonomike të epokës së tyre ..." (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, f. 26).

Kushti vendimtar për krijimin e materializmit dialektik ishte shfaqja e një klase të re - proletariati dhe shfaqja e tij në arenën e historisë si një forcë e pavarur politike.

Veprimet më të mëdha revolucionare të proletariatit gjatë kësaj periudhe ishin kryengritjet e Lionit të 1831 dhe 1834 në Francë, lëvizja masive e punëtorëve në Angli, e cila mori emrin e lëvizjes Chartiste dhe arriti pikën më të lartë në 1838-1842, kryengritja e endësit silesian në 1844 në Gjermani. Këto ngjarje historike, thekson Engels, "shkaktuan një kthesë vendimtare në kuptimin e historisë". Kështu, pa shfaqjen e një klase punëtore revolucionare në arenën historike, ishte e pamundur të kuptohej shkencërisht historia e shoqërisë dhe pa këtë kuptim ishte e pamundur të zhvillohej një botëkuptim shkencor.

Klasa punëtore në shoqërinë kapitaliste është e vetmja klasë që, për shkak të pozitës së saj shoqërore, është e interesuar të krijojë një botëkuptim shkencor, një filozofi shkencore. Klasa punëtore është thirrur nga historia të përmbysë kapitalizmin, t'i japë fund përgjithmonë të gjitha formave të skllavërisë ekonomike, politike dhe shpirtërore, të vendosë diktaturën e saj dhe ta përdorë atë si një levë për ndërtimin e një shoqërie pa klasa, komuniste. Prandaj, klasa punëtore është jashtëzakonisht e interesuar të krijojë një filozofi që do të jepte një pamje të saktë të botës dhe mundësinë jo vetëm për të njohur historinë e natyrës dhe shoqërisë dhe ligjet e zhvillimit të tyre në kohën e tanishme, por edhe për të parashikuar kursin. të ngjarjeve në të ardhmen, për të zotëruar ligjet e natyrës dhe të shoqërisë, për t'i bërë ato në shërbim të interesave të gjithë njerëzimit. Kjo shpjegon faktin se arritjet e mëdha të shkencave të gjysmës së parë të shekullit XIX u shërbyen pikërisht ideologëve të proletariatit si material për zhvillimin e një botëkuptimi shkencor. Ideologët e borgjezisë, për shkak të pozitës së tyre shoqërore, nuk nxorrën dhe nuk mundën të nxirrnin përfundime të duhura nga zbulimet shkencore të kësaj periudhe.

Proletariati e sheh dhe e gjen të vetmen mënyrë për t'u çliruar nga skllavëria kapitaliste vetëm në një ndryshim të plotë, rrënjësor në themelet e sistemit kapitalist, në lëvizjen e mëtejshme të shoqërisë drejt një sistemi të ri shoqëror më të lartë. Kjo është arsyeja pse doktrina e dialektikës për zhvillimin dhe ndryshimin, për fitoren e së resë mbi të vjetrën, perceptohet organikisht nga proletariati si konfirmim dhe ndriçim i aspiratave të tij klasore. Proletariati revolucionar, pararoja e tij - partitë komuniste - nuk shohin dhe nuk shohin asnjë mjet tjetër për të luftuar për qëllimet e tyre përveç luftës së klasave kundër forcave reaksionare, kundër shfrytëzuesve. Për klasën punëtore, dialektika materialiste shfaqet si një shkencë që ndriçon luftën revolucionare të masave: në doktrinën e dialektikës se zhvillimi është rezultat i kontradiktave, luftës së të kundërtave, proletariati gjen armën e tij teorike natyrore në luftën kundër kapitalizmit. , për socializmin.

“Ashtu si filozofia e gjen armën e saj materiale në proletariat”, shkruante Marksi, “ashtu proletariati e gjen armën e tij shpirtërore në filozofi...” (K. Marks dhe F. Engels, Soch., vëll. 1, 1938, f. 398).

Kështu, duke ripunuar në mënyrë kritike gjithçka të avancuar dhe progresive që ishte arritur tashmë në historinë e mendimit njerëzor, Marksi dhe Engelsi krijuan një botëkuptim integral shkencor, duke e vënë atë në shërbim të interesave të proletariatit.

Materializmi dialektik, duke qenë i vetmi botëkuptim shkencor, i shërben dhe mund t'i shërbejë vetëm klasës së përparuar, vazhdimisht revolucionare të shoqërisë moderne - proletariatit, partisë së tij marksiste.

Ky është thelbi i klasit, partizimit të materializmit dialektik. Natyra klasore, partishmëria e materializmit dialektik qëndron pikërisht në faktin se bartës i kësaj shkence në kohën tonë është klasa punëtore, partia e saj marksiste.

Ligjet e dialektikës janë po aq objektive dhe të sakta sa janë objektive dhe të sakta ligjet e kimisë, fizikës dhe shkencave të tjera. Sidoqoftë, nëse ligjet e kimisë, fizikës dhe shkencave të tjera mund të përdoren në mënyrë të barabartë nga të gjitha klasat, mund t'u shërbejnë njësoj të gjitha klasave, atëherë ligjet e dialektikës mund të përdoren jo nga të gjitha klasat, por vetëm nga klasa revolucionare - proletariati, partisë. Materializmi dialektik, nga vetë natyra e tij, është këndvështrimi i proletariatit si e vetmja klasë revolucionare e vazhdueshme.

Në veprën e tij Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, shoku Stalin thekson se, ndryshe nga ligjet e shkencës natyrore, përdorimi i ligjeve ekonomike në një shoqëri klasore ka një sfond klasor.

Kjo vlen plotësisht për ligjet e marksizmit si shkencë dhe për ligjet e botëkuptimit shkencor.

Natyra partizane e materializmit dialektik qëndron në faktin se ai është një metodë e njohjes dhe e transformimit revolucionar të shoqërisë mbi bazën e socializmit dhe komunizmit. Në bazë të ligjeve objektive të zhvillimit shoqëror, kryesisht në bazë të ligjit të korrespondencës së detyrueshme të marrëdhënieve të prodhimit me natyrën e forcave prodhuese, kapitalizmi po zëvendësohet nga socializmi. Megjithatë, aktualisht, nga të gjitha klasat e shoqërisë moderne, vetëm një klasë punëtore i përdor me vetëdije këto ligje, e cila po rindërton shoqërinë mbi bazën e socializmit dhe komunizmit.

Kjo për shkak se klasa punëtore ka një interes të veçantë në përdorimin e këtyre ligjeve. Përkundrazi, borgjezia është jetike e interesuar të pengojë përdorimin dhe njohjen e ligjeve të zhvillimit shoqëror, duke penguar përhapjen e botëkuptimit shkencor. Prandaj, thelbi i parimit të anëtarësimit të partisë marksiste është se është e pamundur në shoqërinë moderne të ketë një botëkuptim të vërtetë shkencor pa ndarjen e botëkuptimit të proletariatit, partisë së tij marksiste.

V. I. Lenini mëson se "materializmi përfshin, si të thuash, partishmërinë, detyrimin, në çdo vlerësim të një ngjarjeje, për të marrë drejtpërdrejt dhe hapur këndvështrimin e një grupi të caktuar shoqëror". (V. I. Lenin, Soch., vëll. 1, bot. 4, f. 380-381) në këndvështrimin e klasës punëtore.

Në filozofi, partishmëria konsiston në mos varjen midis prirjeve të idealizmit dhe materializmit, metafizikës dhe dialektikës, por të marrësh drejtpërdrejt dhe hapur këndvështrimin e një prirjeje të caktuar. Proletariati revolucionar, partia marksiste qëndrojnë hapur dhe drejtpërdrejt në pozicionin e materializmit dialektik dhe e mbrojnë dhe e zhvillojnë atë me vendosmëri.

"Gjeniu i Marksit dhe Engelsit," shkroi Lenini, "konsiston pikërisht në faktin se për një periudhë shumë të gjatë, gati gjysmë shekulli, ata zhvilluan materializmin, avancuan një prirje kryesore në filozofi, nuk ngecën në përsëritjen e atyre tashmë të zgjidhura. pyetjet epistemologjike, por të kryera në mënyrë konsekuente, treguan se si duhet kryer i njëjti materializëm në fushën e shkencave shoqërore, duke fshirë pa mëshirë mënjanë si plehra, marrëzi, marrëzi pompoze pretencioze, përpjekje të panumërta për të "zbuluar" një linjë "të re" në filozofi, shpik një drejtim "të ri", etj. » (V. I. Lenin, Soch., vëll. 14, bot. 4, f. 321).

Filozofia marksiste është në mënyrë të papajtueshme armiqësore ndaj soditjes, objektivizmit borgjez dhe apoliticitetit. Natyra partiake e filozofisë marksiste kërkon një luftë të vendosur, pasionante kundër të gjithë armiqve të materializmit, pa marrë parasysh çfarë flamuri përdorin për t'u fshehur pas.

Në kohën tonë, partishmëria e filozofisë marksiste na detyron të bëjmë një luftë të përditshme kundër lloj-lloj tendencave dhe drejtimeve të reja të modës, të cilat janë edukuar veçanërisht gjerësisht në SHBA dhe Angli dhe mbjellin idealizëm ekstrem, metafizikë, "obskurantizëm, ekspozojnë natyrën servile". të veprimtarive të filozofëve borgjezë, duke shtrembëruar shkencën për të kënaqur imperialistët, duke justifikuar shtypjen shoqërore dhe kombëtare dhe luftërat grabitqare.

Një tipar dallues i partizanizmit të materializmit dialektik qëndron gjithashtu në faktin se ai përkon me objektivitetin shkencor, sepse interesat klasore të proletariatit nuk ndryshojnë nga vija e përgjithshme e zhvillimit të historisë, por, përkundrazi, përputhen organikisht me atë.

Nëse i gjithë zhvillimi i shoqërisë kapitaliste, në kundërshtim me interesat dhe vullnetin e klasave të saj sunduese, përgatit kushtet për socializëm, e bën të pashmangshme fitoren e socializmit, atëherë është pikërisht me këtë proces objektiv të zhvillimit të shoqërisë që veprimtaria e proletariati, lufta e tij për socializëm, është konsistente. Revolucioni socialist, realizimi i të cilit është misioni historik i proletariatit, shfuqizon shfrytëzimin përgjithmonë, hap rrugën e gjerë të komunizmit dhe në këtë mënyrë plotëson interesat themelore të të gjithë punëtorëve.

"... Interesat klasore të proletariatit," vë në dukje shoku Stalin në veprën e tij "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS", "bashkohen me interesat e shumicës dërrmuese të shoqërisë, sepse revolucioni i proletariatit nuk do të thotë shfuqizimi i kësaj apo asaj forme shfrytëzimi, por heqja e çdo shfrytëzimi, ndërsa revolucioni klasat e tjera, duke shkatërruar vetëm këtë apo atë formë shfrytëzimi, kufizoheshin nga kuadri i interesave të tyre të ngushta klasore, të cilat bien ndesh me interesat. e shumicës së shoqërisë" (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, Gospolitizdat, 1952, f. 50).

Prandaj pikëpamja klasore e proletariatit, partishmëria e tij, e cila shpreh drejt jo vetëm interesat e proletariatit, por edhe nevojat e zhvillimit të gjithë shoqërisë njerëzore, është në përputhje të plotë me të vërtetën objektive. Parimi i anëtarësimit në parti marksiste kërkon një luftë të vendosur për të vërtetën objektive në shkencë, e cila jo vetëm që nuk bie ndesh me interesat e proletariatit, të partisë marksiste, por është gjithashtu një kusht për një luftë të suksesshme kundër asaj që është vjetëruar në shkencë dhe shoqëri. jeta.

Me një fjalë, partizimi i filozofisë marksiste është i huaj ndaj kufizimeve klasore dhe subjektivizmit, që janë organikisht të natyrshme në partishmërinë e borgjezisë. Dhe kjo është e kuptueshme. Edhe në kohën kur borgjezia ishte një klasë përparimtare, interesat e saj, si klasë shfrytëzuese, kufizuan horizontet e ideologëve të saj, i çuan në konflikt me realitetin, në subjektivizëm. Në epokën e imperializmit, e cila është epoka e fundit në jetën e kapitalizmit, epoka e rënies së tij historike, interesat klasore të borgjezisë bien ndesh me lëvizjen e mëtejshme të njerëzimit përpara dhe janë në mënyrë të papajtueshme armiqësore ndaj çdo gjëje të përparuar dhe progresive në jeta e popujve. Kjo është arsyeja pse këndvështrimi klasor i borgjezisë në filozofi dhe shkencë është armiqësor ndaj të vërtetës objektive, e shtrembëron dhe e mohon atë. Është në interes të partizanizmit borgjez që të gjitha llojet e lakejve të imperializmit - shkencëtarë, filozofë, gazetarë borgjezë - të shtrembërojnë të vërtetën dhe gënjeshtrën, duke vërtetuar përjetësinë e kapitalizmit. Në këtë armiqësi të ideologëve borgjezë ndaj së vërtetës objektive, shkencore, shfaqet vetëm dënimi i kapitalizmit, vdekja e tij e pashmangshme.

* * *

Materializmi dialektik, si botëkuptim integral dhe shkencor, karakterizohet nga uniteti i metodës dialektike dhe teorisë materialiste. E krijuar nga Marksi dhe Engelsi dhe e pasuruar e zhvilluar më tej nga Lenini dhe Stalini, metoda dialektike është një nga arritjet më të mëdha të shkencës. VI Lenini dhe JV Stalini mësojnë se dialektika është shpirti i marksizmit. Klasa punëtore, pararoja e saj - Partia Marksiste - përdor me vetëdije ligjet e dialektikës, e sheh atë si një armë në luftën për përparim të mëtejshëm shoqëror.

Metoda e njohjes nuk është manuale, e krijuar artificialisht dhe e jashtme në raport me realitetin objektiv, por janë disa ligje objektive të realitetit, të zbuluara nga njerëzit në vetë gjërat, dukuritë dhe që shërbejnë si mjet për njohjen e tyre.

Në anën e kundërt janë idealistët. Për shembull, përfaqësuesit e njërës prej shkollave të filozofisë moderne borgjeze në SHBA, të cilët e quajnë veten instrumentistë, si shumë idealistë dhe reaksionarë të tjerë, interpretojnë metodën dhe teorinë e dijes në mënyrë subjektiviste. Nga këndvështrimi i këtyre armiqve të shkencës, nuk ka ligje objektive të natyrës dhe shoqërisë. Metoda e njohjes, sipas tyre, është e ndërtuar artificialisht nga njerëzit, është një mjet "i përshtatshëm" me të cilin një person gjoja formon fenomene dhe krijon rendin e tij në natyrë.

Megjithatë, në realitet, metoda e njohjes nuk mund të krijohet artificialisht. Metoda, siç u tha, janë vetë ligjet e zhvillimit të natyrës, të hapura, të kuptuara saktë dhe të zbatuara me vetëdije nga njerëzit në procesin e njohjes.

Konsiderimi dialektik-materialist i dukurive të natyrës dhe shoqërisë do të thotë t'i konsiderosh ato ashtu siç janë në vetvete, objektivisht.

Marksi shkroi se “metoda dialektike që ai krijoi nuk është vetëm thelbësisht e ndryshme nga ajo hegeliane, por është e kundërta e saj e drejtpërdrejtë. Për Hegelin, procesi i të menduarit, të cilin ai e shndërron edhe nën emrin e një ideje në një subjekt të pavarur, është demiurgu [krijuesi, ndërtuesi] i reales, që është vetëm shfaqja e jashtme e saj. Tek unë, përkundrazi, ideali nuk është gjë tjetër veçse materiali, i transplantuar në kokën e njeriut dhe i transformuar në të. (K. Marks, Kapitali, vëll. 1, 1951, f. 19).

Për Hegelin, dialektika dukej se ishte shkenca e ligjeve të shpirtit absolut, e ligjeve të kuptuara idealiste të ndërgjegjes. Për Marksin, ajo është kryesisht shkenca e ligjeve objektive të natyrës dhe shoqërisë.

Historia e filozofisë dhe e shkencave në përgjithësi njeh shumë përpjekje të pasuksesshme për të krijuar një metodë universale të njohjes. Disa filozofë borgjezë u përpoqën të shpallnin ligjet e matematikës si një metodë për të hetuar të gjitha fenomenet natyrore. Dhe deri më sot, shumë shkencëtarë borgjezë i përmbahen këtij këndvështrimi. Sidoqoftë, dështimi i përpjekjeve të tilla është i dukshëm: asnjë nga fushat e veçanta të njohurive, sado e rëndësishme dhe e zhvilluar tërësisht, në parim nuk mund të pretendojë rolin e një metode të përgjithshme. Aq më të paqëndrueshme dhe reaksionare janë të gjitha llojet e metodave subjektiviste të kërkimit: "metoda subjektive në sociologji", subjektivizmi në psikologji dhe fiziologji, në kimi, fizikë, etj., metoda që janë veçanërisht në modë midis përfaqësuesve modernë të shkencës reaksionare borgjeze.

Vetëm marksizëm-leninizmi zbuloi të vetmen metodë shkencore, universale për të kuptuar natyrën dhe shoqërinë. Kjo metodë është ligjet universale që zbatohen në të gjitha objektet dhe dukuritë pa përjashtim. Janë këto ligje që marksizëm-leninizmi i konsideron si metodë universale të njohjes.

Në Dialektikën e Natyrës, Engelsi thekson se “dialektika konsiderohet si shkenca e ligjeve më të përgjithshme të çdo lëvizjeje. Kjo do të thotë se ligjet e tij duhet të jenë të vlefshme si për lëvizjen në natyrë dhe historinë njerëzore, ashtu edhe për lëvizjen e mendimit. (F. Engels, Dialektika e natyrës, 1952, f. 214). Diku tjetër, Engels shkruan: “Kështu, historia e natyrës dhe e shoqërisë njerëzore është vendi ku abstraktohen ligjet e dialektikës. Ato nuk janë gjë tjetër veçse ligjet më të përgjithshme të këtyre dy fazave të zhvillimit historik, si dhe të vetë mendimit. (F. Engels, Dialektika e natyrës, 1952, f. 38).

Shkenca pretendon se të gjitha fenomenet e natyrës së gjallë dhe të pajetë ekzistojnë në një ndërvarësi të caktuar, dhe jo të izoluara nga njëra-tjetra. Por nga kjo rrjedh se është e nevojshme të studiohen fenomenet e natyrës së gjallë dhe të pajetë jo të izoluar nga njëri-tjetri, por në ndërlidhjen e tyre reale.

Shkenca pretendon se në të gjitha fenomenet e natyrës së gjallë dhe të pajetë ka procese ndryshimi, rinovimi, zhvillimi. Zhvillimi është ligji i të gjitha objekteve dhe dukurive të natyrës së gjallë dhe të pajetë. Prandaj, ky ligj është universal, universal, ndodh kudo dhe kudo. Duhet vetëm të zbulohet ky ligj universal në vetë gjërat dhe dukuritë dhe ta kuptojë atë drejt, gjë që Marksi dhe Engelsi e bënë për herë të parë në shkencë, për të bërë të mundur përdorimin e këtij ligji objektiv të natyrës si metodë dhe me vetëdije. të udhëhequr prej tij në studimin e të gjitha dukurive të natyrës, shoqërisë dhe të menduarit. .

E njëjta gjë duhet thënë për një ligj të tillë të dialektikës si ligji i luftës së të kundërtave. Marksizmi vërtetoi plotësisht se burimi i brendshëm i zhvillimit të të gjitha fenomeneve të natyrës së gjallë dhe të pajetë është lufta e të kundërtave. Ky ligj i dialektikës është gjithashtu i përgjithshëm dhe universal. Kjo është arsyeja pse njohja e këtij ligji bën të mundur që në studimin e fenomeneve të reja të panjohura për ne të ndjekim rrugën e duhur: të kërkojmë burimin e zhvillimit të tyre jo në forcat e jashtme të botës tjetër, por në mospërputhjen e brendshme të fenomeneve. veten e tyre.

Rezulton, pra, se falë njohurive të ligjeve të përgjithshme të zbuluara dikur dhe të kuptuara saktë - ligjeve të dialektikës - studimi i ligjeve specifike lehtësohet shumë, njerëzit me besim i kërkojnë dhe i gjejnë ato. Kjo është domethënia udhëzuese, metodologjike e metodës dialektike, roli i saj si një mjet i fuqishëm dhe i vërtetë i dijes.

Në dialektikën materialiste, partia marksiste gjen jo vetëm një metodë për të shpjeguar dukuritë e jetës shoqërore, por edhe parime udhëzuese për gjetjen e mënyrave dhe mjeteve për ta ndryshuar atë.

Metoda dialektike është metoda e veprimit revolucionar. E udhëhequr nga metoda dialektike marksiste, partia e proletariatit e mbështet politikën, strategjinë dhe taktikat e saj në një analizë të matur shkencore të zhvillimit ekonomik të shoqërisë, duke marrë parasysh kushtet konkrete historike, të ardhura nga ekuilibri i forcave klasore dhe detyrat reale. përballë klasës punëtore në një situatë të caktuar.

Parimet e dialektikës materialiste japin një ide shkencore të rregullsive në zhvillimin e natyrës dhe shoqërisë, armatosin klasën punëtore dhe të gjithë njerëzit që punojnë me metodën e duhur të të kuptuarit dhe ndryshimin revolucionar në botë.

Dialektika materialiste vërteton teorikisht nevojën për një luftë për një ndryshim revolucionar në një shoqëri shfrytëzuese.

Nëse kalimi nga ndryshimet sasiore graduale e të ngadalta në ndryshime të shpejta cilësore është ligji i zhvillimit, thotë shoku Stalin, atëherë është e qartë se trazirat revolucionare të kryera nga klasat e shtypura janë një fenomen krejtësisht i natyrshëm dhe i pashmangshëm. Jo një ndryshim gradual, i ngadalshëm i kushteve të jetës së shoqërisë kapitaliste përmes reformave, por një ndryshim cilësor i sistemit kapitalist përmes revolucionit dhe krijimit të themeleve të reja për jetën shoqërore - ky është përfundimi praktik që rrjedh nga parimet e dialektikës materialiste. .

Ky përfundim ekspozon socialdemokratët e djathtë, të cilët predikojnë pikëpamje reaksionare, sipas të cilave kapitalizmi gjoja po zhvillohet gradualisht, pa kërcime dhe përmbysje, në socializëm. Armiqtë e betuar të popullit punëtor, socialistët e djathtë, servilë ndaj imperializmit amerikan, bëjnë të pamundurën për të provuar "mospërputhjen" e dialektikës marksiste.

Megjithatë, jeta e bën të vetmin. Krizat ekonomike të përjetuara periodikisht nga shtetet kapitaliste, luftërat dhe revolucionet që po piqen gjithnjë e më shumë në vende të ndryshme dhe tashmë kanë shpërthyer kapitalizmin në një sërë vendesh evropiane dhe aziatike, flasin për të vërtetën e pashmangshme të dialektikës marksiste dhe të plotën e pashmangshme. humbjen e armiqve të saj.

Dialektika marksiste vërteton thellësisht pashmangshmërinë historike të shpërthimit të rendit të vjetër shoqëror në një shoqëri të ndarë në klasa armiqësore. Duke zbuluar ligjet e përgjithshme të zhvillimit të të gjitha dukurive natyrore dhe shoqërore, dialektika marksiste tregon rregullsinë e revolucioneve shoqërore të kryera nga klasat e shtypura dhe, kështu, u jep një goditje të rëndë lloj-lloj perversëve të shkencës që mbrojnë rendin e vjetëruar kapitalist.

Marksizmi e konsideron zhvillimin e natyrës dhe shoqërisë si një proces të vetë-zhvillimit të tyre, sepse natyra dhe shoqëria ndryshojnë sipas ligjeve të tyre të qenësishme. Shkaqet rrënjësore të çdo zhvillimi qëndrojnë në mospërputhjen e të gjitha dukurive të natyrës dhe shoqërisë: të gjitha ato karakterizohen nga lufta e së resë me të vjetrën, e shfaqjes me të vjetruarën.

Nga pikëpamja e dialektikës marksiste, kontradiktat që ekzistojnë në botën materiale janë pafundësisht të ndryshme. Ky pozicion jashtëzakonisht i rëndësishëm u theksua nga V. I. Lenin. Në letrën e tij drejtuar Maxim Gorky-t, ai shkroi: "... jeta ecën përpara me kontradikta dhe kontradiktat e gjalla janë shumë herë më të pasura, më të gjithanshme, më kuptimplota se sa duket në fillim në mendjen e një personi". (V. I. Lenin, Soch., vëll. 34, bot. 4, f. 353).

Në një shoqëri të ndarë në klasa antagoniste, zhvillimi kontradiktor shprehet në luftën e klasave. Prandaj, historia e shfrytëzimit të shoqërisë është historia e luftës së klasave.

Nëse lufta e forcave kundërshtare, lufta e klasave antagoniste, e çon përpara zhvillimin e shoqërisë shfrytëzuese, atëherë konkluzioni vijon: kontradiktat e shoqërisë kapitaliste nuk duhet t'i shpërfillim, por t'i ekspozojmë ato, të mos e shuajmë luftën e klasave, por ta mbajmë atë. deri në fund.

Partia Bolshevike ka ndërtuar gjithmonë taktikat e saj, duke kërkuar mënyra dhe metoda lufte për një sistem të ri shoqëror, në përputhje të plotë me këtë ligj të dialektikës materialiste. Partia mobilizoi njerëzit punëtorë të Rusisë për një luftë vendimtare kundër kapitalistëve dhe pronarëve të tokave, për zbatimin fitimtar të Revolucionit të Madh Socialist të Tetorit, për likuidimin e elementeve kapitaliste në qytet dhe fshat dhe ndërtimin e një shoqërie socialiste, dhe tani me besim e çon popullin tonë përpara drejt komunizmit. Këto fitore historike të fituara nën flamurin e Leninit dhe Stalinit flasin për fuqinë e madhe organizuese, mobilizuese dhe transformuese të shkencës marksiste-leniniste.

Sot, miliona punëtorë në demokracitë popullore, të udhëhequr nga partitë komuniste dhe punëtore, po ndërtojnë me sukses themelet e socializmit. Materializmi dialektik dhe historik, teoria marksiste-leniniste, si një prozhektues i fuqishëm, u ndriçon rrugën përpara.

Kontradiktat janë burimi i të gjithë zhvillimit. Ato zhvillohen edhe në socializëm. Zbardhja e veçorive të tyre në kushtet socialiste ka një rëndësi jashtëzakonisht të madhe për veprimtarinë praktike të Partisë Komuniste dhe të popullit Sovjetik.

Në një shoqëri socialiste ku nuk ka klasa armiqësore, kontradiktat nuk marrin karakterin e një lufte midis klasave kundërshtare. Por ekziston edhe e reja dhe e vjetra dhe kontradiktat dhe lufta mes tyre. Megjithatë, kontradiktat dhe lufta midis të resë dhe të vjetrës ekzistojnë në kushtet e reja. "... Në kushtet tona socialiste," mëson I.V. Stalini, "zhvillimi ekonomik zhvillohet jo në rendin e trazirave, por në rendin e ndryshimeve graduale ...". (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, f. 53).

Kalimi nga cilësia e vjetër në të renë bëhet në shoqërinë socialiste pa shpërthime, sepse në këtë shoqëri nuk ka klasa antagoniste. Zhvillimi i shoqërisë kryhet nën socializëm në bazë të forcave të reja lëvizëse: uniteti moral dhe politik i shoqërisë sovjetike, miqësia e popujve dhe patriotizmi sovjetik. Lufta e së resë kundër të vjetrës në jetën ekonomike, politike dhe shpirtërore të shoqërisë sovjetike nuk kërkon thyerjen e themeleve të shoqërisë, por kryhet në bazë të forcimit të mëtejshëm të parimeve të socializmit, në bazë të grumbullimi i mëtejshëm i punëtorëve, fshatarëve dhe inteligjencës sovjetike rreth detyrave të ndërtimit të komunizmit, rreth Partisë Komuniste. E veçanta e luftës mes të resë dhe së vjetrës, konflikteve mes tyre, është se në shoqërinë socialiste shumica absolute e popullit, e udhëhequr nga Partia Komuniste, mban anën e së resë. Për shkak të kësaj, shoqëria sovjetike është në gjendje të kapërcejë forcat inerte të mbetura pa i sjellë gjërat në një konflikt midis forcave prodhuese të shoqërisë dhe marrëdhënieve të prodhimit. Kritika dhe autokritika luajnë një rol vendimtar në kapërcimin e forcave të tilla inerte që mbrojnë të vjetrën.

Kontradiktat midis të resë dhe të vjetrës në zhvillimin e socializmit zbulohen dhe zgjidhen përmes zhvillimit të kritikës dhe autokritikës. Kritika dhe autokritika janë një armë e patjetërsueshme dhe e përhershme e Partisë Komuniste. Kritika dhe autokritika është çelësi me të cilin populli sovjetik zbulon dhe eliminon të metat dhe e çon shoqërinë përpara.

Në raportin e tij në Kongresin e 19-të të Partisë, shoku Malenkov theksoi se për të avancuar me sukses kauzën e ndërtimit të komunizmit, është e nevojshme të bëhet një luftë e vendosur kundër mangësive dhe dukurive negative dhe për këtë është e nevojshme të zhvillohet vetëkritika. , dhe sidomos kritika nga poshtë.

"Pjesëmarrja aktive e masave të gjera të punëtorëve në luftën kundër mangësive në punë dhe fenomeneve negative në jetën e shoqërisë sonë," thotë G. M. Malenkov, "është një dëshmi e qartë e demokracisë së mirëfilltë të sistemit sovjetik dhe politikës së lartë. vetëdija e popullit sovjetik. Kritika nga poshtë shpreh iniciativën krijuese dhe vetëveprimtarinë e miliona punëtorëve, shqetësimin e tyre për forcimin e shtetit sovjetik. Sa më shumë të shpërndahet autokritika dhe kritika nga poshtë, aq më plotësisht do të zbulohen forcat dhe energjia krijuese e popullit tonë, aq më e fortë do të rritet dhe forcohet në masë ndjenja e të zotit të vendit. (G. Malenkov, Raport raportXIXKongresi i Partisë për punën e Komitetit Qendror).

Kongresi i 19-të i Partisë i kushtoi vëmendje të madhe detyrës së zhvillimit të kritikës dhe autokritikës në çdo mënyrë dhe heqjes së pengesave që pengojnë funksionimin e kësaj rregullsie të rëndësishme dialektike në zhvillimin e shoqërisë sovjetike. Rregullat e reja të Partisë, të miratuara në Kongresin e 19-të, detyrojnë çdo anëtar të Partisë të zhvillojë autokritikën dhe kritikën nga poshtë, të identifikojë dhe eliminojë mangësitë në punë, të luftojë mirëqenien ceremoniale dhe ekstazën e suksesit. Rregullorja e shpall të papajtueshme me të qenit në radhët e Partisë për të shtypur kritikën, për ta zëvendësuar atë me shfaqje e lëvdata.

Të tilla janë përfundimet praktike nga ligjet e dialektikës materialiste.

E gjithë kjo sugjeron se dialektika marksiste nuk është vetëm metoda e vetme shkencore e njohjes, por edhe një metodë e veprimit revolucionar.

Fuqia e madhe transformuese e botëkuptimit dialektik-materialist qëndron në faktin se, duke qenë i vetmi shkencor, jep parimet për të kuptuar botën në tërësi dhe në të njëjtën kohë vë në dukje mënyrat dhe mjetet e ndryshimit të kësaj bote. Kështu, marksizëm-leninizmi është një botëkuptim integral, harmonik dhe praktikisht efektiv.

* * *

Materializmi dialektik është i vetmi interpretim shkencor i dukurive të natyrës dhe shoqërisë, një mjet për të kuptuar dhe ndryshuar botën.

Teoria materialiste, ashtu si metoda dialektike, gjithashtu nuk është krijuar, shpikur artificialisht. Kuptimi materialist i dukurive të natyrës së gjallë dhe të pajetë është kuptimi i tyre ashtu siç janë në vetvete, pa ndonjë shtesë të jashtme.

Teoria materialiste jo vetëm që bën të mundur interpretimin shkencor të të gjitha dukurive të natyrës dhe shoqërisë, por shërben edhe si një mjet i fuqishëm për të transformuar realitetin.

Teoria materialiste marksiste, ose materializmi filozofik marksist, buron nga fakti se bota është materiale, se fenomenet e ndryshme në botë janë lloje të ndryshme të materies lëvizëse, se bota zhvillohet sipas ligjeve të materies dhe nuk ka nevojë për Zotin. ose shpirt, ose trillime të tjera idealiste.

Duke e konsideruar vetëdijen si një pasqyrim të ligjeve të natyrës dhe shoqërisë, teoria materialiste interpreton saktë origjinën e ideve, pikëpamjeve dhe institucioneve shoqërore. Në këtë mënyrë, teoria materialiste tregon drejt edhe rolin real të ideve dhe pikëpamjeve të njerëzve në jetën shoqërore.

Duke interpretuar idetë dhe pikëpamjet e njerëzve si një pasqyrim i ligjeve objektivisht ekzistuese të natyrës dhe shoqërisë, teoria marksiste pohon njohshmërinë e botës dhe ligjeve të saj.

Këto dispozita të teorisë materialiste janë parimet më të rëndësishme të botëkuptimit. Ato kanë një rëndësi të madhe për të kuptuarit shkencor të të gjitha dukurive të natyrës së gjallë dhe të pajetë.

Në shtrirjen e parimeve të materializmit dialektik në shoqëri, marksizmi për herë të parë pa në shoqëri jo një akumulim aksidentesh, por realizimin e disa ligjeve të qenësishme në zhvillimin e shoqërisë. Kjo i lejoi forcat e përparuara shoqërore, Partinë Komuniste, të bazonin aktivitetet e tyre jo në kërkesat e "arsyes", "moralit universal" dhe parimeve të tjera të paraqitura nga të gjitha llojet e idealistëve, por, siç thotë I. V. Stalin, "... mbi ligjet e zhvillimit të shoqërisë, mbi studimin e këtyre modeleve. (JV Stalin, Pyetjet e Leninizmit, 1952, f. 583).

Marksizëm-leninizmi mëson se jo vetëm fenomenet e natyrës ndodhin sipas ligjeve objektive të pavarura nga vullneti i njerëzve. Edhe proceset që ndodhin në jetën publike i nënshtrohen ligjeve objektive. Historia, ekonomia politike dhe shkencat e tjera shoqërore studiojnë ligjet objektive që rregullojnë zhvillimin e shoqërisë, i pajisin njerëzit me njohuritë e këtyre ligjeve dhe aftësinë për t'i përdorur ato në interes të shoqërisë. "Marksizmi", thekson I.V. Stalin në veprën e tij "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS", i kupton ligjet e shkencës, qofshin ato për ligjet e shkencës natyrore apo ligjet e ekonomisë politike, si një pasqyrim i proceseve objektive që ndodhin në mënyrë të pavarur nga vullneti i njerëzve. Njerëzit mund t'i zbulojnë këto ligje, t'i njohin, t'i studiojnë, t'i marrin parasysh në veprimet e tyre, t'i përdorin për interesat e shoqërisë, por nuk mund t'i ndryshojnë ose anulojnë. Për më tepër, ata nuk mund të formojnë ose krijojnë ligje të reja të shkencës. (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, f. 4).

Duke afirmuar dhe zhvilluar në mënyrë krijuese parimet themelore të materializmit dialektik mbi karakterin objektiv të ligjeve të shkencës, JV Stalini shtypi pikëpamjet subjektiviste, vullnetare. Para shfaqjes së veprës së J. V. Stalinit "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS", këto pikëpamje subjektiviste mbi ligjet ekonomike të socializmit ishin mjaft të përhapura në mesin e ekonomistëve, filozofëve, historianëve, juristëve sovjetikë, duke i sjellë dëm të madh punës ideologjike. Duke ekspozuar subjektivizmin, I. V. Stalin thekson se “ligjet e ekonomisë politike në socializëm janë ligje objektive që pasqyrojnë rregullsinë e proceseve të jetës ekonomike që ndodhin në mënyrë të pavarur nga vullneti ynë. Njerëzit të cilët e mohojnë këtë propozim në thelb mohojnë shkencën, ndërsa mohojnë shkencën, ata mohojnë kështu mundësinë e çdo largpamësie, dhe për këtë arsye mohojnë mundësinë e drejtimit të jetës ekonomike. (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, f. 9-10).

Njohja e objektivitetit të ligjeve të zhvillimit ekonomik në asnjë mënyrë nuk duhet të çojë në fetishizimin e tyre. Shoqëria nuk është e pafuqishme përballë ligjeve objektive ekonomike. Duke i njohur ata, njerëzit mund të zotërojnë ligjet objektive, t'i "shalojnë" ato.

Ndërsa na detyron të studiojmë me kujdes ligjet objektive të zhvillimit shoqëror, marksizëm-leninizmi në të njëjtën kohë i jep një rol të madh veprimtarisë transformuese revolucionare të njerëzve, veprimtarisë së klasave dhe partive të përparuara. Marksizëm-leninizmi mëson se historia bëhet gjithmonë nga njerëzit, se në historinë e shoqërisë zhvillimi nuk vjen vetvetiu, jo automatikisht, por vetëm si rezultat i veprimtarisë së njerëzve, përmes luftës dhe punës së miliona njerëzve. Lenini dhe Stalini mësojnë se vdekja e kapitalizmit nuk vjen automatikisht, por si rezultat i një lufte kokëfortë kundër tij nga të gjithë punëtorët nën udhëheqjen e klasës punëtore dhe partisë së saj revolucionare.

Duke vënë në dukje rolin vendimtar të prodhimit material në zhvillimin e shoqërisë, materializmi historik në asnjë mënyrë nuk e mohon rëndësinë e ideve. Përkundrazi, materializmi dialektik, në ndryshim nga materializmi vulgar, thekson rolin aktiv të ideve në jetën e shoqërisë. Në veprën e tij të shkëlqyer Mbi materializmin dialektik dhe historik, shoku Stalin vuri në dukje rolin e madh të ideve përparimtare, rëndësinë e tyre mobilizuese, organizuese dhe transformuese. Në Marksizmi dhe Çështjet e Gjuhësisë, shoku Stalin tregon se cila është forca më e madhe aktive në zhvillimin e shoqërisë, mbindërtimi shoqëror mbi bazën ekonomike, pra idetë dhe institucionet shoqërore.

Në veprën e tij Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, I. V. Stalini përsëri thekson rëndësinë e veprimtarisë së klasave të përparuara shoqërore, të cilat përdorin ligjet objektive të zhvillimit të shoqërisë.

Veçanërisht i madh është roli i veprimtarisë së vrullshme të njerëzve, roli i ideve përparimtare dhe i institucioneve publike në socializëm.

Veprimtaria gjithnjë në rritje e popullit sovjetik, duke organizuar veprimtaritë e Partisë Komuniste dhe të shtetit Sovjetik, dëshmon për rëndësinë e madhe të ideve dhe institucioneve të avancuara në kushtet e realitetit sovjetik. Me rëndësi të madhe për përshpejtimin e përparimit të shoqërisë sovjetike drejt komunizmit është funksioni ekonomiko-organizativ dhe kulturor-arsimor i shtetit sovjetik, i cili është krejtësisht i panjohur për shtetin borgjez. Shteti Sovjetik, duke u mbështetur në ligjin bazë ekonomik të socializmit dhe ligjin e zhvillimit të planifikuar, proporcional të ekonomisë kombëtare, planifikon zhvillimin e të gjitha degëve të ekonomisë dhe kulturës, mobilizon popullin sovjetik për të luftuar për suksese të reja në lëvizjen e qëndrueshme. drejt komunizmit.

Teza e materializmit historik, se në socializëm roli i veprimtarisë së ndërgjegjshme të njerëzve rritet pa masë, vërtetohet më së miri nga veprimtaria drejtuese dhe drejtuese e Partisë Komuniste. Partia Komuniste e Bashkimit Sovjetik, e armatosur me teorinë më të avancuar, marksizëm-leninizmin, përcakton, mbi bazën e njohjes së ligjeve objektive të zhvillimit historik, rrugën përpara për shoqërinë sovjetike. Duke studiuar ligjet e zhvillimit të shoqërisë dhe duke përmbledhur përvojën e punës dhe luftës së masave, Partia vendos detyra specifike për popullin sovjetik në çdo fazë individuale të ndërtimit të komunizmit. Partia Komuniste luan një rol vendimtar në organizimin dhe mobilizimin e punëtorëve të Atdheut tonë për luftën për suksese të mëtejshme në ndërtimin komunist.

Forca e madhe gjithëpushtuese e materializmit dialektik qëndron në faktin se ai jep të vetmen pamje të vërtetë të zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë.

Një nga kushtet më të rëndësishme, vendimtare për korrektësinë e përfundimeve dhe të propozimeve të materializmit dialektik është që ai vetë të jetë gjithnjë në përmirësim, duke asimiluar arritje të reja në shkencat natyrore dhe shoqërore dhe duke përgjithësuar arritjet e praktikës së luftës së njerëzve punëtorë. kundër kapitalizmit, për socializmin, për komunizmin.

Materializmi dialektik nuk është një koleksion rregullash dhe rregullash të pandryshueshme përgjithmonë. Materializmi dialektik po zhvillohet dhe pasurohet vazhdimisht. Ai është armik i të gjitha mësimeve, dogmatizmit dhe talmudizmit.

Vetë natyra e materializmit dialektik kërkon këtë qëndrim krijues ndaj shkencës marksiste.

Nëse dialektika janë ligjet më të përgjithshme të zhvillimit të natyrës dhe shoqërisë, atëherë nga kjo rrjedh se ligjet e dialektikës kurrë dhe askund nuk manifestohen në të njëjtën mënyrë. Duke qenë më të përgjithshmet dhe më të përjetshmit, ligjet e dialektikës manifestohen çdo herë në një fushë specifike dhe zbatohen gjithmonë vetëm në një formë konkrete historike.

Pra, qëndrimi i dialektikës se gjithçka në natyrë është në gjendje ndryshimi, zhvillimi, është universal dhe i përjetshëm, sepse ndryshimi dhe zhvillimi i natyrës, i materies është i përjetshëm. Megjithatë, ai ka qenë gjithmonë i ndryshëm në përmbajtjen e tij: në të kaluarën e largët në planetin tonë ka pasur disa ndryshime, disa procese zhvillimi; shfaqja e organizmave të parë të gjallë shënoi shfaqjen e proceseve të reja të ndryshimit dhe zhvillimit; Shfaqja e shoqërisë njerëzore nënkuptonte shfaqjen e proceseve të reja, të paparë deri tani të ndryshimit dhe zhvillimit. Dhe në çdo moment të caktuar në jetën e natyrës, ligjet e përjetshme të dialektikës zbatohen në mënyra të ndryshme: në të njëjtën kohë, procesi i lëvizjes, ndryshimi manifestohet si si lëvizja e planetëve rreth Diellit, ashtu edhe si oksidimi. prej metali, dhe si procesi i formimit të një specie të re biologjike, dhe si krijimi i njerëzve të sistemit të ri shoqëror, etj., etj.

Kjo sugjeron që nuk mund të kuptohet metafizikisht universaliteti dhe përjetësia e ligjeve të dialektikës: ligjet e dialektikës, duke qenë universale, gjithmonë shfaqen në një mënyrë të re. Ligjet e dialektikës janë të përjetshme në universalitetin e tyre dhe historike në shfaqjen e tyre konkrete.

Marksizëm-leninizmi jo vetëm që gjeti ligje të përgjithshme në vetë gjërat, jo vetëm që arriti t'i ndante ato nga ligjet konkrete dhe të veçanta, por gjithashtu tregoi se si këto ligje të përgjithshme manifestohen në natyrë.

Ligjet e dialektikës, si universale, thotë marksizmi, manifestohen në gjëra jo pranë ligjeve specifike, jo veç tyre, por në vetvete - në ligje specifike. "Gjenerali," thotë V.I. Lenin, "ekziston vetëm tek individi, përmes individit". (V. I. Lenin, Fletore filozofike, 1947, f. 329).

Në atë zonë të natyrës, e cila studiohet, për shembull, nga fizika, ligjet e dialektikës manifestohen jo si shtesë dhe jo pranë ligjeve fizike, por në vetvete - në ligjet fizike. E njëjta gjë ndodh në të gjitha fenomenet e tjera të natyrës dhe shoqërisë, ku ligjet universale - ligjet e dialektikës - manifestohen vetëm në ligjet specifike të qenësishme në këto dukuri. Prandaj është absurde të kërkosh ndryshim dhe zhvillim si të tillë, përveç proceseve specifike të ndryshimit dhe zhvillimit.

Me një fjalë, dialektika, për nga natyra e saj, kërkon një qëndrim krijues ndaj vetvetes: të mos "përshtatë" faktet në një pozicion të caktuar të dialektikës, por, përkundrazi, të gjejë dialektikë në vetë faktet, në të cilat ajo gjithmonë manifestohet në një mënyrë të veçantë.

K. Marksi në veprën e tij të famshme "Kapitali" tregoi sesi ligjet e dialektikës materialiste manifestohen në një periudhë historike specifike të zhvillimit shoqëror - në kushtet e një shoqërie kapitaliste. Ndërsa sociologët metafizikë borgjezë po kërkonin parimet e përjetshme të moralit, ligjit, ligjet e përjetshme të zhvillimit të shoqërisë, Marksi studioi në mënyrë dialektike një shoqëri të caktuar - kapitaliste - dhe në këtë mënyrë për herë të parë dhe vetëm tregoi saktë ligjet reale të zhvillim social.

Engelsi, në veprën e tij Dialektika e Natyrës, tregoi se si ligjet e dialektikës manifestohen në mënyrë të veçantë në dukuritë e natyrës organike dhe inorganike.

Është pikërisht kjo veçori e dialektikës, e cila gjithmonë shfaqet vetëm historikisht konkretisht, që përcakton faktin se parimet e marksizmit nuk mund të vihen kurrë dhe askund në praktikë sipas një shablloni, por, përkundrazi, janë dhe mund të vihen në praktikë. praktikoni vetëm duke marrë parasysh veçoritë e zhvillimit ekonomik, politik, kulturor të një vendi të caktuar, duke marrë parasysh veçoritë e momentit aktual të jetës së brendshme dhe ndërkombëtare.

Lenini thotë se teoria e Marksit "... jep vetëm udhëzime të përgjithshme, të cilat zbatohen në veçanti për Anglinë ndryshe nga Franca, për Francën ndryshe se për Gjermaninë, për Gjermaninë ndryshe se për Rusinë". (V. I. Lenin, Soch., vëll. 4, bot. 4, f. 192).

Realiteti, veçanërisht jeta shoqërore, po ndryshon dhe zhvillohet vazhdimisht. Pikërisht për shkak të kësaj shfaqjeje të vazhdueshme të së resë në realitetin më material, përfundimet dhe dispozitat e shkencës nuk mund të jenë të pandryshuara, por, përkundrazi, gjithmonë përmirësohen, ndryshohen.

JV Stalin thotë: “Dijetarët dhe talmudistët e konsiderojnë marksizmin, përfundimet dhe formulat individuale të marksizmit, si një koleksion dogmash që “kurrë” nuk ndryshojnë, pavarësisht ndryshimeve në kushtet e zhvillimit të shoqërisë. Ata mendojnë se nëse i mësojnë përmendësh këto përfundime dhe formula dhe fillojnë t'i citojnë rastësisht, atëherë do të jenë në gjendje të zgjidhin çdo problem, me shpresën se përfundimet dhe formulat e mësuara përmendësh do t'u jenë të dobishme për të gjitha kohërat dhe vendet, te gjitha rastet ne jete.. Por vetëm njerëzit që shohin shkronjën e marksizmit, por nuk shohin thelbin e tij, mësojnë përmendësh tekstet e përfundimeve dhe formulave të marksizmit, por nuk e kuptojnë përmbajtjen e tyre, mund të mendojnë kështu... Marksizmi, si shkencë, - thotë. J. V. Stalini më tej, - nuk mund të qëndrojë në një vend - zhvillohet dhe përmirësohet. Në zhvillimin e tij, marksizmi nuk mund të mos pasurohet me përvojë të re, njohuri të reja, dhe për rrjedhojë, formulat dhe përfundimet e tij individuale nuk mund të mos ndryshojnë me kalimin e kohës, nuk mund të mos zëvendësohen me formula dhe përfundime të reja që i përgjigjen detyrave të reja historike. Marksizmi nuk njeh përfundime dhe formula të pandryshueshme që janë të detyrueshme për të gjitha epokat dhe periudhat. Marksizmi është armiku i çdo dogmatizmi”. (JV Stalin, Marksizmi dhe pyetjet e gjuhësisë, fq. 54-55).

Në atë periudhë të zhvillimit të shoqërisë, kur kudo bëhej shfrytëzimi i njeriut nga njeriu, shkenca e njihte luftën midis të resë dhe të vjetrës vetëm në formën e një lufte klasash; kur lindi një shoqëri socialiste që nuk njihte klasa antagoniste, atëherë u pasurua doktrina e dialektikës për luftën e të kundërtave: shkenca tashmë e di se, përveç përplasjeve midis klasave, lufta e së resë me të vjetrën mund të shprehet edhe në forma e kritikës dhe e autokritikës.

JV Stalini, duke përgjithësuar përvojën e jetës së shoqërisë sovjetike, zbuloi rëndësinë e madhe të kritikës dhe autokritikës si një rregullsi e re dialektike, si një formë e veçantë e luftës midis së resë dhe së vjetrës në kushtet e sistemit socialist. Kështu materializmi dialektik u pasurua dhe u zhvillua më tej, në raport me dukuritë e reja të jetës shoqërore.

Jo vetëm ky shembull, por të gjitha dukuritë më të rëndësishme të epokës së imperializmit dhe revolucioneve proletare, epokës së ndërtimit të socializmit dhe komunizmit në BRSS dëshmojnë se si vetë jeta kërkon pasurimin e vazhdueshëm të parimeve të materializmit dialektik.

Pasardhësit e mësimeve dhe e gjithë kauzës së Marksit dhe Engelsit - Lenini dhe Stalini - e zhvilluan materializmin dialektik më tej, në lidhje me kushtet e reja historike - me kushtet e epokës së imperializmit dhe revolucionit proletar, epokës së ndërtimit të socializmit në BRSS. Themeluesit dhe drejtuesit e Partisë Bolshevike dhe krijuesit e shtetit të parë sovjetik në botë e pasuruan materializmin dialektik me përvojë të re në luftën revolucionare të proletariatit, me propozime dhe përfundime të reja teorike dhe e ngritën filozofinë marksiste në një nivel të ri e më të lartë.

Lenini dhe Stalini e ngritën materializmin dialektik në një nivel më të lartë, duke përgjithësuar jo vetëm përvojën e jetës shoqërore, por edhe arritjet e shkencave natyrore.

Në veprën e tij të shquar "Materializmi dhe Empirio-Kritika", V. I. Lenini analizoi zbulimet më të rëndësishme të shkencës natyrore në periudhën pas vdekjes së Engelsit.

Libri i Leninit, shkruan I. V. Stalini, është "... një përgjithësim materialist i gjithçkaje të rëndësishme dhe thelbësore nga ajo që shkenca dhe, mbi të gjitha, shkenca natyrore ka fituar gjatë një periudhe të tërë historike, nga vdekja e Engelsit deri në botimin e librit të Leninit". Materializmi dhe empirio-kritika. (“Historia e CPSU(b). Një kurs i shkurtër”, f. 98).

Veprat Anarkizëm apo Socializëm?, Mbi materializmin dialektik dhe historik, Marksizmi dhe çështjet e gjuhësisë, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS dhe të gjitha veprat e tjera të JV Stalinit janë shembuj të shquar të marksizmit krijues.

U pasuruan ligje dhe kategori të tilla të dialektikës materialiste si ndërvarësia e objekteve dhe dukurive, pathyeshmëria e së resë, mundësia dhe realiteti, format e kalimit nga një gjendje cilësore në tjetrën, ligji i luftës së të kundërtave etj. dhe zhvilluar nga I. V. Stalin në lidhje me arritjet më të fundit të njohurive të të gjitha degëve.

Në veprën e tij Mbi materializmin dialektik dhe historik, JV Stalin, për herë të parë në letërsinë marksiste, dha një ekspoze koherente, integrale të veçorive kryesore të metodës dialektike marksiste dhe materializmit filozofik marksist. JV Stalini flet për katër tipare kryesore të metodës dialektike: 1) lidhjen universale dhe ndërvarësinë e dukurive; 2) për lëvizjen, ndryshimin, zhvillimin; 3) për kalimin nga një gjendje cilësore në tjetrën; 4) për luftën e të kundërtave si një burim i brendshëm zhvillimi.

JV Stalini tregoi ndërvarësinë organike të të gjitha tipareve të metodës dialektike marksiste. Ligji i luftës së të kundërtave, i cili është thelbi i veçorisë së fundit, të katërt, të metodës dialektike, konsiderohet nga I. V. Stalin si përmbajtja e brendshme e procesit të zhvillimit, përmbajtja e brendshme e kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore. , pra lidh pazgjidhshmërisht tiparin e katërt të metodës dialektike marksiste me tiparin e tretë që i paraprin.

Sa i përket ligjit të "negimit të mohimit", të formuluar nga Hegeli dhe të interpretuar materialisht nga Marksi dhe Engelsi, I. V. Stalini e hodhi poshtë këtë terminologji dhe shprehu më plotësisht dhe saktë thelbin e dialektikës në këtë çështje, duke paraqitur qëndrimin për zhvillimin "nga e thjeshtë tek kompleksi, nga më i ulëti tek më i larti”.

Në veprën e Stalinit "Mbi materializmin dialektik dhe historik", materializmi filozofik marksist është po aq harmonikisht dhe plotësisht i shpjeguar.

JV Stalini formulon tiparet kryesore të teorisë materialiste marksiste: 1) materialitetin e botës dhe ligjet e zhvillimit të saj, 2) përparësinë e materies dhe natyrën dytësore të vetëdijes, 3) njohjen e botës dhe ligjeve të saj.

JV Stalini thekson lidhjen organike midis metodës dialektike dhe teorisë materialiste dhe tregon se sa e rëndësishme është shtrirja e parimeve të materializmit filozofik në studimin e jetës shoqërore, zbatimin e këtyre parimeve në historinë e shoqërisë, në veprimtarinë praktike të partia e proletariatit.

Në veprën e tij Mbi materializmin dialektik dhe historik, I. V. Stalini zhvilloi më tej materializmin historik, duke formuluar propozime themelore që demonstrojnë zbatimin konkret të materializmit dialektik në kuptimin e ligjeve të zhvillimit shoqëror.

Veprat e IV Stalinit "Marksizmi dhe çështjet e gjuhësisë" dhe "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS" hapin një fazë të re në zhvillimin e teorisë marksiste.

Në veprën klasike Marksizmi dhe Çështjet e Gjuhësisë, I. V. Stalini pasuron dhe zhvillon më tej dialektikën marksiste, materializmin filozofik dhe historik.

Në këtë vepër zhvillohen pyetje për natyrën logjike të zhvillimit shoqëror, për forcat prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit, për bazën dhe mbistrukturën. Shoku Stalin zbuloi tiparet karakteristike dhe rolin e gjuhës në jetën publike, vuri në dukje perspektivat për zhvillimin e mëtejshëm të kulturave dhe gjuhëve kombëtare.

Kontributi më i madh në thesarin e marksizëm-leninizmit është vepra brilante e JV Stalinit, Problemet Ekonomike të Socializmit në BRSS.

Rëndësia teorike dhe praktike e kësaj vepre të shokut Stalin është vërtet e madhe. Në të, shoku Stalin, në bazë të një analize të thellë shkencore të proceseve objektive të zhvillimit të shoqërisë sovjetike, tregoi rrugët e një kalimi gradual nga socializmi në komunizëm.

Kongresi i 19-të i Partisë udhëzoi komisionin që rishikimi i programit të partisë të udhëhiqej nga dispozitat kryesore të veprës së shokut Stalin "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS".

Në veprën e tij Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, JV Stalini i nënshtroi "pikëvështrimeve" antimarksiste dhe pikëpamjeve të gabuara mbi çështjet e ekonomisë së një shoqërie socialiste ndaj kritikave shkatërruese. Shoku Stalin ka përpunuar në mënyrë të plotë dhe gjithëpërfshirëse pyetjet për ligjet ekonomike të socializmit, për perspektivat e zhvillimit të ekonomisë socialiste, për rrugët e një tranzicioni gradual nga socializmi në komunizëm.

Një kontribut i madh në teorinë marksiste është zbulimi i JV Stalinit të ligjit bazë ekonomik të kapitalizmit modern dhe ligjit themelor ekonomik të socializmit. Shoku Stalin formulon tiparet dhe kërkesat kryesore të ligjit bazë ekonomik të kapitalizmit modern si më poshtë: “... duke siguruar fitimin maksimal kapitalist duke shfrytëzuar, shkatërruar dhe varfëruar shumicën e popullsisë së një vendi të caktuar, duke skllavëruar dhe grabitur sistematikisht popujt e vendeve të tjera, veçanërisht të vendeve të prapambetura, dhe së fundi, nga luftërat dhe militarizimi i ekonomisë kombëtare, u përdorën për të siguruar fitimet më të larta. (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, f. 38).

Përkundrazi, ligji themelor i socializmit tregon se në një sistem ekonomik socialist, prodhimi zhvillohet në interes të të gjithë shoqërisë, në interes të punëtorëve që janë çliruar nga klasat shfrytëzuese. I. V. Stalini formulon tiparet kryesore të ligjit themelor ekonomik të socializmit si më poshtë: "... duke siguruar kënaqësinë maksimale të nevojave materiale dhe kulturore vazhdimisht në rritje të të gjithë shoqërisë nëpërmjet rritjes dhe përmirësimit të vazhdueshëm të prodhimit socialist mbi bazën e teknologjisë më të lartë. ." (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, f. 40).

Kështu, nëse në kapitalizëm një person i nënshtrohet ligjit të pamëshirshëm të nxjerrjes së fitimit maksimal, atëherë në socializëm, përkundrazi, prodhimi i nënshtrohet një personi, për plotësimin e nevojave të tij. Ky synim fisnik ka një efekt të dobishëm në prodhimin, në ritmin e zhvillimit të tij. Veprimi i ligjit bazë ekonomik të socializmit çon në një rritje të forcave prodhuese të shoqërisë, në një rritje të shpejtë të prodhimit, në një rritje të vazhdueshme të mirëqenies materiale dhe të nivelit kulturor të të gjithë anëtarëve të shoqërisë. Ajo çon në forcimin e sistemit socialist, ndërsa funksionimi i ligjit bazë të kapitalizmit modern çon në thellimin e krizës së përgjithshme të kapitalizmit, në rritjen dhe mprehjen e të gjitha kontradiktave të kapitalizmit dhe një shpërthim të pashmangshëm. Krahasimi i ligjit bazë ekonomik të socializmit dhe ligjit bazë ekonomik të kapitalizmit modern zbulon përparësitë vendimtare të sistemit socialist ndaj atij kapitalist, si një sistem pakrahasueshëm më i lartë.

Me rëndësi programore janë propozimet e shokut Stalin për rrugët e kalimit nga socializmi në komunizëm.

JV Stalin mëson se për të përgatitur tranzicionin në komunizëm, duhet të plotësohen të paktën tre parakushte bazë:

"1. Është e nevojshme, së pari, të sigurohet me vendosmëri jo "organizimi racional" mitik i forcave prodhuese, por rritja e vazhdueshme e të gjithë prodhimit shoqëror, me një rritje mbizotëruese të prodhimit të mjeteve të prodhimit. (JV Stalin, Problemet ekonomike të socializmit në BRSS, f. 66-67).

"2. Është e nevojshme, së dyti, me anë të tranzicioneve graduale të kryera në dobi të fermave kolektive dhe, rrjedhimisht, të shoqërisë në tërësi, të ngrihet prona kolektive në nivelin e pronës publike dhe të zëvendësohet gjithashtu qarkullimi i mallrave. me anë të tranzicioneve graduale, me një sistem të shkëmbimit të produkteve, në mënyrë që qeveria qendrore ose ndonjë qendër tjetër socio-ekonomike të mund të mbulonte të gjitha produktet e prodhimit shoqëror në interes të shoqërisë. (Po aty, f. 67).

“3. Është e nevojshme, së treti, të arrihet një rritje kulturore e tillë e shoqërisë që do t'u sigurojë të gjithë anëtarëve të shoqërisë zhvillimin e gjithanshëm të aftësive të tyre fizike dhe mendore, në mënyrë që anëtarët e shoqërisë të kenë mundësinë të marrin një edukim të mjaftueshëm për t'u bërë agjentë aktivë të zhvillimi shoqëror, në mënyrë që ata të mund të zgjedhin lirisht një profesion dhe të mos jenë të lidhur me zinxhirë për jetën, në bazë të ndarjes ekzistuese të punës, në asnjë profesion. (Po aty, fq. 68-69).

Për këtë, thekson shoku Stalin, është e nevojshme të zvogëlohet dita e punës në të paktën 5-6 orë, të futet arsimi i detyrueshëm politeknik, të përmirësohen rrënjësisht kushtet e jetesës dhe të rriten të paktën dy herë pagat reale të punëtorëve dhe punonjësve.

Shoku Stalin mëson se “vetëm pasi të plotësohen të gjitha këto parakushte, të marra së bashku, do të jetë e mundur të kalohet nga formula socialiste – “nga secili sipas aftësive të tij, tek secili sipas punës së tij” në formulën komuniste – “nga secili sipas sipas aftësive të tij, secilit sipas nevojave të tij”. (Po aty, f. 69).

J. V. Stalini zhvilloi probleme të tilla të reja si çështja e masave për të ngritur pronën e fermave kolektive në nivelin e pronës publike, kalimi gradual nga qarkullimi i mallrave në një sistem të shkëmbimit të drejtpërdrejtë të produkteve midis industrisë shtetërore dhe fermave kolektive përmes "komodifikimit" të kolektivit. produktet bujqësore, si çështja e likuidimit të shoqërisë socialiste të mbetur të dallimeve thelbësore midis qytetit dhe fshatit, midis punës mendore dhe fizike.

JV Stalini bëri një dallim të qartë midis çështjes së eliminimit të kundërshtimit midis qytetit dhe fshatit, midis punës mendore dhe fizike, dhe çështjes së eliminimit të dallimeve thelbësore midis tyre. Shoku Stalin tregoi se antiteza midis qytetit dhe fshatit, midis punës mendore dhe fizike, u zhduk me shfuqizimin e kapitalizmit dhe forcimin e sistemit socialist. Megjithatë, në sistemin socialist ka dallime thelbësore midis qytetit dhe fshatit, midis punës mendore dhe fizike, dhe problemi i eliminimit të këtyre dallimeve është shumë serioz.

Krahas zhvillimit të problemeve ekonomike dhe problemeve të komunizmit shkencor, I. V. Stalini, në veprën e tij "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS", zhvillon dhe konkretizon materializmin dialektik dhe historik, duke thelluar kuptimin e çështjeve të tilla të materializmit dialektik dhe historik. si çështja e ligjeve objektive të zhvillimit të shoqërisë dhe e përdorimit të tyre, për dialektikën e forcave prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit, për mundësinë dhe realitetin, për marrëdhëniet midis formës së vjetër dhe përmbajtjes së re, e shumë të tjera.

Veprat e I. V. Stalinit "Problemet ekonomike të socializmit në BRSS" dhe "Marksizmi dhe Gjuhësia" u japin një goditje dërrmuese vulgarizuesve të marksizëm-leninizmit, pasurojnë dhe zhvillojnë më tej ekonominë politike marksiste, materializmin dialektik dhe historik, shërbejnë si udhërrëfyes në veprimtari praktike për ndërtimin e komunizmit .

Zbulimet teorike të shokut Stalin janë të një rëndësie historike botërore, duke armatosur të gjithë popujt me njohuri për mënyrat e riorganizimit revolucionar të shoqërisë dhe me përvojën më të pasur të luftës së partisë sonë për komunizëm. (G. Malenkov, Raport raportXIXKongresi i Partisë për punën e Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjith-Bashkimi të Bolshevikëve, f. 107).

Lufta e shokut Stalin kundër një qasje dogmatike ndaj teorisë është e një rëndësie të madhe.

JV Stalini, në zhvillimin dhe avancimin e teorisë marksiste, e pasuroi atë me propozime dhe përfundime të reja, qartësoi dhe konkretizoi disa propozime të përgjithshme të marksizmit në bazë të përvojës historike dhe vuri në dukje se tezat individuale të klasikëve të marksizmit kishin humbur fuqinë e tyre për shkak të kushtet e reja historike.

Shoku Stalin kritikoi ashpër ata që e kuptojnë marksizmin në mënyrë dogmatike, ata që vendosin regjimin e Arakçeevit në shkencë. Lufta e mendimeve dhe liria e kritikës, mëson shoku Stalin, është një kusht vendimtar për zhvillimin e shkencës.

Shoku Stalin dha një kontribut të paçmuar në thesarin e shkencës marksiste-leniniste nëpërmjet zhvillimit krijues të parimeve më të rëndësishme të marksizmit dhe luftës kundër dogmatizmit dhe talmudizmit.

Mësimet e Marks-Engels-Leninit-Stalinit ndriçojnë shkëlqyeshëm dhe shumë përpara rrugët e përparimit fitimtar të popujve drejt komunizmit.

Mësimi i Marksit - Engelsit - Leninit - Stalinit është i gjithëfuqishëm dhe i pathyeshëm, sepse është i vërtetë. Për më shumë se njëqind vjet të ekzistencës së botëkuptimit marksist, ideologët e borgjezisë kanë bërë vazhdimisht përpjekje për ta "përmbysur" atë dhe çdo herë kanë thyer ballin në luftën kundër të pathyeshmes, të vërtetuar shkencërisht dhe të konfirmuar nga socio- praktika historike, dispozitat dhe përfundimet e marksizëm-leninizmit. Sot një fushatë të tillë kundër marksizëm-leninizmit po ndërmerren nga bujkrobërit e përbuzur të imperializmit amerikano-britanik, nxitësit keqdashës të një lufte të re botërore.

Megjithatë, i pret i njëjti fat i palavdishëm. Botëkuptimi i Partisë Marksiste-Leniniste - materializmi dialektik - ndriçon çdo ditë e më shumë rrugën drejt komunizmit për partitë komuniste e punëtore dhe të gjithë punëtorëve.

11. Materializmi dialektik si drejtim i ri (i pestë) filozofik, dallimi i tij nga materializmi i vjetër. Parakushtet filozofike, natyrore-shkencore dhe sociale për shfaqjen e një materializmi të ri në mes XIXshekulli, gjendja e tij aktuale.

Metoda dialektike përfshin shqyrtimin e të gjitha dukurive dhe proceseve në ndërlidhjen, ndërvarësinë dhe zhvillimin e përgjithshëm. Fillimisht, termi "dialektikë" nënkuptonte artin e të argumentuarit dhe u zhvillua kryesisht për të përmirësuar oratorinë. Themeluesit e dialektikës mund të konsiderohen Sokrati dhe Sofistët. Në të njëjtën kohë, dialektika u zhvillua në filozofi si një metodë për të analizuar realitetin. Le të kujtojmë doktrinën e zhvillimit të Heraklitit dhe më vonë Zenonit, Kantit e të tjerëve, por vetëm Hegeli i dha dialektikës formën më të zhvilluar dhe më të përsosur.

Hegeli e karakterizoi dialektikën si shpirtin lëvizës të dijes së vërtetë, si një parim që fut një lidhje dhe domosdoshmëri të brendshme në përmbajtjen e shkencës. Merita e Hegelit, në krahasim me paraardhësit e tij, është se ai bëri një analizë dialektike të të gjitha kategorive më të rëndësishme të filozofisë dhe formoi tre ligje bazë: ligjin e kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore, ligjin e ndërthurjes së të kundërtave dhe ligji i mohimit të mohimit; në atë që për herë të parë e prezantoi të gjithë botën natyrore, historike dhe shpirtërore si një proces, pra në lëvizje, ndryshim, transformim dhe zhvillim të vazhdueshëm dhe bëri përpjekje për të zbuluar lidhjen e brendshme të kësaj lëvizjeje dhe zhvillimi.

Materializmi modern (dialektik) u formua në vitet 40 të shekullit të 19-të mbi bazën e atyre arritjeve në fushën e shkencës natyrore, të cilat u përmendën më lart: ligji i ruajtjes dhe transformimit të energjisë, teoria evolucionare e Darvinit, teoria e struktura qelizore e një organizmi, arritjet në fushën e gjeologjisë dhe paleontologjisë, teoria e sintezës organike. Megjithëse këto zbulime nuk e tronditën pamjen mekanike të botës që dominonte deri në fund të shekullit të 19-të, ato megjithatë i dhanë një goditje të rëndësishme botëkuptimit metafizik, sepse bënë të mundur shpjegimin e natyrës jo si një koleksion trupash pa lidhje, por si një sistem trupash dhe procesesh të ndërlidhura në natyrë; me fjalë të tjera, shkenca natyrore diktoi nevojën për një kalim në një shpjegim dialektik të botës, të zhvilluar në kuadrin e filozofisë hegeliane.

Materializmi dialektik, si në periudhën e formimit të tij, ashtu edhe në kohën e sotme, mbështetet në një pamje të caktuar shkencore të botës. shkenca natyrore premisa Formimit të materializmit dialektik, siç u vu re nga krijuesit e tij, u shërbyen nga tre zbulime të mëdha:

1) ligji i ruajtjes së energjisë, i cili pohon pathyeshmërinë e energjisë, kalimin e saj nga një formë në tjetrën; 2) vendosja e strukturës qelizore të trupave të gjallë, kur u vërtetua se qeliza është njësia strukturore elementare e të gjitha gjallesave: bimëve, mikroorganizmave shtazorë; 3) teoria e evolucionit të Charles Darwin, i cili vërtetoi idenë e origjinës natyrore dhe evolucionit të jetës në Tokë, si dhe pozicionin e origjinës natyrore në procesin e këtij evolucioni njerëzor.

Veçoritë:

1) Tipari i parë i materializmit dialektik si shkollë filozofike është se ai ndërthur në një doktrinë të vetme kuptimin materialist të natyrës dhe historisë me parimet e dialektikës.

2) Tipari i dytë i materializmit dialektik në krahasim me atë klasik (metafizik) lidhet me zgjidhjen e WFR. Materializmi klasik karakterizohet nga një kuptim natyralist i njeriut dhe aftësive të tij: mendjes, vetëdijes, të menduarit. Ky kuptim konsiston në faktin se vetëdija njerëzore u kërkua të shpjegohej nga shkaqe natyrore. Duke supozuar se vetëdija është formuar si rezultat i ndikimit të drejtpërdrejtë të natyrës në shqisat e njeriut, ose si rezultat i evolucionit biologjik. Materializmi dialektik vë në dukje se parakushtet biologjike nuk janë të mjaftueshme për të shpjeguar fenomenin e vetëdijes, megjithëse pa parakushte të tilla shfaqja e saj është e pashpjegueshme, se origjina e vetëdijes nuk qëndron në natyrën si e tillë, por në marrëdhënien aktive të njeriut me natyrën përmes veprimtarisë praktike. (punë). Kështu, çështja e marrëdhënies së vetëdijes me qenien zgjidhet në një mënyrë tjetër: kjo marrëdhënie nuk është e drejtpërdrejtë, ajo ndërmjetësohet nga puna, për shkak të së cilës formohen të gjitha aftësitë e një personi dhe ai vetë si specie biologjike. procesi i evolucionit shoqëror, këto aftësi nuk janë diçka të dhënë nga natyra. , është rezultat i një procesi të gjatë shoqëror.

3) Tipari i tretë i materializmit dialektik është se ai i dha fund prirjes natyral-filozofike si të materializmit ashtu edhe të idealizmit për të zbuluar një lloj parimi të parë - causa finalis i botës. Këto kërkime ishin të justifikuara në kohën e tyre, sepse nënkuptonin një shpjegim të botës, duke u nisur nga vetvetja, por në të njëjtën kohë shprehnin pretendimet se, duke përcaktuar një causa finalis të tillë, të ndërtohej një model i plotë teorik i botës. Në kuadrin e materializmit dialektik, koncepti i substancës ka ruajtur kuptimin e tij - si një kërkesë logjike për të kërkuar një rregullsi të brendshme pas shumëllojshmërisë së dukshme të vëzhgueshme.

4) Tipari i katërt i materializmit dialektik është tejkalimi i mospërputhjes së materializmit klasik, i cili shprehet në pamundësinë e tij për të shtrirë parimet e materializmit në fushat e dukurive të përgjithshme. Me fjalë të tjera, të gjithë materialistët nga Bacon e deri te Fouerbach e gjetën veten në pozicione idealizmi në kuptimin e jetës shoqërore.

Marksi dhe Engelsi, duke ruajtur idenë e Hegelit për procesin e përjetshëm të zhvillimit, hodhën poshtë pikëpamjen e paramenduar idealiste. Duke iu kthyer jetës, ata panë se nuk është zhvillimi i shpirtit që shpjegon zhvillimin e natyrës, por anasjelltas - shpirti duhet të shpjegohet nga natyra, materia, dhe zhvillimi i shoqërisë njerëzore përcaktohet nga zhvillimi i materialit, forcat prodhuese.

Marksi dhe Engelsi e konsideruan të metën kryesore të materializmit "të vjetër", përfshirë atë të Fojerbahut, se ky materializëm ishte "kryesisht mekanik", duke mos marrë parasysh zhvillimet e fundit në kimi dhe biologji; se ata e kuptuan "esencën e njeriut" në mënyrë abstrakte dhe jo si "tërësi" (të përcaktuar specifikisht historikisht) e "të gjitha marrëdhënieve shoqërore.

Përkufizimi i materies, klasik për materializmin dialektik, u formulua nga VI Lenini. Në librin "Materializmi dhe empiriokriticizmi" ai shkroi: "Materia është një kategori filozofike për përcaktimin e një realiteti objektiv që i jepet një personi në ndjesitë e tij, i cili kopjohet, fotografohet, shfaqet nga ndjesitë tona, duke ekzistuar në mënyrë të pavarur prej tyre". Kështu, V. I. Lenini e ndau konceptin e materies nga të gjitha idetë konkrete shkencore për të. E vetmja veti e materies me të cilën është e lidhur filozofia është vetia e realitetit objektiv, d.m.th. ekzistenca e botës reale jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija e çdo personi individual dhe njerëzimit në tërësi.

Ndërgjegjja në tërësi interpretohet në materializmin dialektik si një pronë e veçantë e materies, e natyrshme në të në fazën më të lartë të zhvillimit, përkatësisht në fazën kur njerëzimi u formua në procesin e zhvillimit të materies. Kështu kategoria e materies në materializmin dialektik ngrihet në nivelin e substancës. Materializmi dialektik e konsideron të gjithë diversitetin e qenies si lloje dhe forma të shfaqjes së saj që rrjedhin nga materia. Lënda si e tillë nuk ekziston. Ai ekziston në lloje dhe forma specifike pafundësisht të ndryshme të gjërave, proceseve, dukurive, gjendjeve, etj. Asnjë nga këto lloje, forma, procese, dukuri, gjendje të larmishme nuk mund të identifikohet me materien, por gjithë diversiteti i tyre, duke përfshirë lidhjen dhe ndërveprimin, përbëjnë realitetin material. Dhe kjo do të thotë se përkufizimi i Leninit për materies përmban një zgjidhje materialiste të çështjes kryesore të botëkuptimit për përparësinë e qenies materiale ose ideale. Ai i orienton njerëzit drejt njohjes së ekzistencës jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija e botës materiale.

Në të njëjtën kohë, ky përkufizim përmban një tregues të natyrës derivatore, dytësore të njohjes njerëzore dhe, rrjedhimisht, të vetëdijes. Njohja përkufizohet në këtë përkufizim si pasqyrim i materies.

Në kohën tonë, ideja e zhvillimit, evolucionit, ka hyrë pothuajse tërësisht në ndërgjegjen publike, por në mënyra të tjera, jo përmes filozofisë së Hegelit. Megjithatë, kjo ide, në formulimin e dhënë nga Marksi dhe Engelsi, duke u mbështetur tek Hegeli, është shumë më gjithëpërfshirëse, shumë më e pasur në përmbajtje sesa ideja aktuale e evolucionit.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

Postuar ne http://www.allbest.ru/

1. Premisat teorike të filozofisë së marksizmit

2. Dispozitat themelore të materializmit dialektik

3. Dallimi midis materializmit të L. Feuerbach dhe materializmit të K. Marksit dhe F. Engels-it

Lista e literaturës së përdorur

1. Sfondi teorik i filozofisë së marksizmit

Filozofia marksiste u shfaq në vitet '40. Shekulli XIX, themeluesit e të cilit ishin Friedrich Engels (1820-1895) dhe Karl Marks (1818-1883). Parakushtet teorike për këtë filozofi janë dialektika e Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) dhe materializmi i Ludwig Feuerbach (1804-1872).

Hegeli hyri në historinë e filozofisë si krijuesi i një sistemi të gjerë filozofik. Paraqitja e plotë e tij gjendet në veprën e tij themelore "Enciklopedia e Shkencave Filozofike", e cila u shkrua në 1817. Hegeli e ndan atë në tre pjesë:

Filozofia e natyrës;

Filozofia e shpirtit.

Ky rend korrespondon me sekuencën logjike të problemeve të konsideruara në sistemin filozofik të Hegelit. Ky sistem është idealist, pasi e gjithë bota bazohet në një ide dhe frymë absolute. Fryma absolute është e vërteta më e lartë e qenies. Metoda filozofike e Hegelit është dialektike. Bota dhe ideja absolute ekzistojnë falë formimit të vazhdueshëm dhe zhvillimit të mëtejshëm. Hegeli e konsideroi botën përreth nesh, natyrën dhe shpirtin si shembull të dialektikës, lëvizjes, ndryshimit dhe zhvillimit. Filozofi tregoi tre faza në zhvillimin e një ideje absolute: faza e parë është faza e kategorive të pastra (qenia, shkaku, cilësia). Pas zhvillimit të këtyre kategorive, ideja absolute hyn në fazën e dytë - tjetërsia natyrore. Faza e tretë e fundit është procesi i zhvillimit të një personi, shoqërie. Më tej, ky proces formon artin, fenë, filozofinë. Në të gjitha këto faza, roli kryesor i jepet shpirtit, domethënë idesë absolute.

Forca e dialektikës së Hegelit mund të konsiderohet qëndrueshmëria, harmonia dhe rregullsia e sistemit që ai propozoi. Ai e konsideron idenë absolute duke u nisur nga fillimi i saj, duke vëzhguar zhvillimin, duke evidentuar disa faza në të. Për më tepër, ishte Hegeli që plotësoi idenë e zhvillimit me një përmbajtje të thellë filozofike, duke formuluar ligjet e procesit të lëvizjes, ndryshimit dhe zhvillimit.

Disavantazhi i dialektikës së Hegelit është ekzagjerimi i rolit të arsyes, absolutizimi i saj, i cili e redukton të gjithë diversitetin e jetës në kategori dhe ligje të përftuara logjikisht. Kështu lind pashmangshmëria e veprimeve që gjithashtu qeverisin në mënyrë të pashmangshme botën.

Mospërfillja e botës reale, e cila doli të ishte një formë dytësore e qenies së idesë absolute, është një tjetër anë e dobët e dialektikës së Hegelit. Nuk ka vend në sistemin e tij për individin. Njeriu, sipas Hegelit, është vetëm një mjet.

Ludwig Feuerbach ishte një nga përfaqësuesit e fundit të filozofisë klasike gjermane. Në veprat e tij të para, njëra prej tyre - "Për Një, Universale dhe të Pafundme", e shkruar në 1828, Fojerbahu zhvilloi idetë hegeliane, por më pas filloi të zhvillonte idetë e tij, të kundërta në kuptim me idetë e Hegelit.

Filozofi kritikoi fenë e krishterë. Në librin e tij Thelbi i krishterimit, i cili u shkrua në 1841, ai parashtroi qëndrimin se nuk ishte Zoti ai që krijoi njeriun, por, përkundrazi, njeriu krijoi Zotin. Fojerbahu besonte se çdo fe përbëhet nga nevojat e thella shpirtërore të njeriut. Besimi mishëron dëshirat dhe ëndrrat njerëzore. Duke përfaqësuar Zotin, një person do të donte të ishte pikërisht i tillë. Burimi i fesë qëndron brenda çdo personi.

Fojerbahu e kundërshtoi idealizmin e Hegelit me filozofinë e materializmit, duke besuar se vetë natyra është baza për njeriun, gjë që e bën atë krejtësisht unik dhe individual. Qenia është parësore dhe të menduarit është dytësore. Baza e çdo të menduari është materia, realiteti. Materia është shkaku, dhe të menduarit, logjika, ideja janë vetëm pasoja.

Forca e materializmit të Fojerbahut qëndron në faktin se në qendër të tij nuk është një ide absolute, por një person i zakonshëm me shpresat, ndjenjat, preferencat e tij shpirtërore. Njeriu është Zot, ai frymëzon, frymëzon të përpiqet për më të mirën, për vetëpërmirësimin e shpirtit, jetës.

Megjithatë, materializmi nuk është rruga drejt së vërtetës. Vetëm në kushtet e lidhjes fizike dhe mendore ato formojnë një integritet dinamik te një person, ata formojnë vetë personin.

Marksi dhe Engelsi filluan të përdorin në drejtimin e tyre filozofik mësimin e Hegelit mbi zhvillimin dhe ndryshimin, mbi kalimin e ndryshimeve sasiore në ato cilësore. Ata krijuan një metodë të re dialektike të bazuar në themelet shkencore të filozofisë materialiste.

Duke thithur drejtime të veçanta - dialektikën e Hegelit dhe materializmin e Feuerbach-ut, lindi një koncept krejtësisht i ri filozofik - materializmi dialektik.

Materializmi dialektik u ngrit në vitet 40 të shekullit të 19-të dhe u bë një lloj kërcimi revolucionar në zhvillimin e filozofisë nga shteti i vjetër në një shtet të ri, i cili hodhi themelet për një botëkuptim të ri.

2. Dispozitat kryesore të materializmit dialektik

Marksizmi Materializmi Dialektik Feuerbach

Karl Marksi dhe Friedrich Engels u bënë themeluesit e marksizmit, filozofia e të cilit ishte materializmi dialektik. Si çdo drejtim filozofik, materializmi dialektik ka dispozitat e tij kryesore.

Materializmi dialektik është një botëkuptim, metoda e studimit të fenomeneve të natyrës, shoqërisë njerëzore dhe të menduarit janë dialektike, anti-metafizike, dhe ideja e tij për botën, teoria e tij filozofike është e qëndrueshme shkencore - materialiste. Metoda dialektike dhe materializmi filozofik depërtojnë reciprokisht në njëra-tjetrën, janë në një unitet të pandashëm dhe përbëjnë një botëkuptim integral filozofik. Pasi krijuan materializmin dialektik, Marksi dhe Engelsi e zgjeruan atë në njohjen e fenomeneve shoqërore.

Materializmi dialektik u ngrit si pjesë integrale e teorisë së socializmit proletar dhe u zhvillua në lidhje të ngushtë me praktikën e lëvizjes revolucionare të punës.

Dy filozofë arritën të ndërthurin dialektikën dhe materializmin. Problemet e shoqërisë dhe të jetës shoqërore rezultuan të ishin në qendër të vëmendjes së filozofisë së marksizmit. Karl Marksi besonte se lidhja kryesore e çdo sistemi shoqëror nuk qëndron në fushën e fesë, por në fushën materiale dhe ekonomike të shoqërisë. Materializmi është filozofia më e lehtë dhe më e arritshme: besimi në gjërat, në trupat, në të mirat materiale, si në realitetin e vetëm të vërtetë të botës. Nëse materia është niveli më i ulët dhe më i thjeshtë i qenies, atëherë materializmi është niveli më i ulët dhe më i thjeshtë i filozofisë.

Nga ana tjetër, një materializëm i tillë nënçmon botën e shkencës, kulturës, shpirtërore dhe morale. Marksi besonte se baza e zhvillimit është kontradikta dhe lufta e klasave. Kështu e shikonte dhe e kuptonte ai historinë.

Engelsi shkroi se detyra e materializmit dialektik ishte të reduktonte shkencën e shoqërisë në një "bazë materialiste". Roli i një "themeli materialist" të tillë duhet të jetë praktika si një veprimtari transformuese shoqërore e njerëzve. Kryesisht bëhet fjalë për veprimtaritë e tyre prodhuese, mënyrën e prodhimit të të mirave materiale dhe marrëdhëniet prodhuese e ekonomike që zhvillohen mbi bazën e saj ndërmjet vetë njerëzve. Këta faktorë ndikojnë drejtpërdrejt ose tërthorazi në përmbajtjen e veprimtarisë njohëse të njerëzve dhe, në fund të fundit, në të gjitha aspektet e jetës së tyre në shoqëri. Marksi shprehu idenë se një teori bëhet një forcë materiale kur fillon të pushtojë masat e njerëzve. Dhe kjo do të ndodhë vetëm kur kjo teori shpreh interesat e masave.

Karl Marksi besonte se ithtarët e ateizmit ishin në fakt profetët e fesë së re. Për filozofin, një fe e tillë ishte “feja e shoqërisë komuniste”, ndërsa kritikonte sistemin kapitalist të shoqërisë. Në këtë drejtim, kishte shumë kontradikta në filozofinë e materializmit dialektik. Marksi materialist, nga njëra anë, besonte në ideale, në një të ardhme të ndritur komuniste, nga ana tjetër, i linte vend idealizmit.

Materializmi dialektik e kupton shoqërinë si materialiste dhe e shikon atë pikërisht nga pozicione të tilla. Duhet të krijohet një shkencë e shoqërisë, por cilat do të jenë ligjet shkencore? Në fund të fundit, çdo person është individual, ka karakterin dhe vetëdijen e tij. Si të nënshtrohet e gjithë shoqëria ndaj ligjeve të përgjithshme të zhvillimit, nëse çdo njësi individuale në të është një person. Prandaj, Marksi e konsideron botën e brendshme shpirtërore si dytësore ndaj botës së jashtme.

Arritjet kryesore të mënyrës dialektike-materialiste të të menduarit mund të identifikohen nga pozicionet e mëposhtme:

Kritika për të metat e kapitalizmit;

Zhvillimi i problemit praktik;

Kuptimi i natyrës së publikut.

Por ekzagjerimi i rolit të publikut shpesh shoqërohej me nënçmim të humbjes njerëzore - individuale, personale, të një personi. Marksistët njohën materialitetin e botës, njohjen se bota zhvillohet sipas ligjeve të lëvizjes së materies. Lënda, sipas Marksit, është parësore dhe vetëdija është dytësore.

Materializmi marksist vërteton se të gjithë trupat e ndryshëm të natyrës - nga grimcat më të vogla te planetët gjigantë, nga bakteret më të vogla te kafshët më të larta, te njeriu - janë materie në forma të ndryshme dhe në faza të ndryshme të zhvillimit të saj. Filozofia marksiste është thellësisht e huaj ndaj një qëndrimi pasiv, soditës ndaj realitetit përreth. Materializmi dialektik është një mjet për riorganizimin e shoqërisë në frymën e komunizmit.

Kështu, filozofia marksiste zgjidh në mënyrë unike marrëdhënien midis qenies dhe të menduarit, midis natyrës dhe shpirtit. Nga njëra anë, ai njeh materien si parësore dhe ndërgjegjen si dytësore, nga ana tjetër, merr në konsideratë ndërveprimet e tyre të paqarta, komplekse dhe kontradiktore, duke i dhënë ndonjëherë rolin kryesor ndërgjegjes. Marksizmi mbështetet në sukseset e shkencës natyrore dhe të shkencave shoqërore; dhe pretendon se bota është e njohur, dhe problemi kryesor në të mbetet - problemi i shoqërisë dhe shoqërisë.

3. DiferencandërmjetmaterializmiohmL.Feuerbach dhematerializmiTE.Marksi dhe F.Engelsi

Si çdo materializëm, filozofia e Fojerbahut këmbëngul në ngjitjen nga materiali në ideal. Në të njëjtën kohë, baza e idealit është natyra dhe njeriu. Ideali është gjithçka materiale - kështu folën marksistët.

Fouerbach e vendos personin me ndjenja në qendër të botës. Mes shumë ndjenjave ai veçon dashurinë, ndërsa mbetet materialist. Dashuria dhe e gjithë bota e brendshme K. Marksi dhe F. Engelsi ranë në plan të dytë, duke shtyrë në botën e parë të jashtme që rrethon një person.

Veç kësaj, Fojerbahu ëndërronte të krijonte një shoqëri të drejtë, ndaj u bashkua me radhët e Partisë Socialdemokrate, ku predikoi idealet e drejtësisë sociale. Dhe si çdo materializëm, filozofia e Fojerbahut tregon se bota shkon drejt idealit nga bota materiale. Marksizmi gjithashtu mbrojti krijimin e një shoqërie të re shoqërore të drejtë përmes praktikës.

Një formë shumë më e zhvilluar e materializmit sesa antropologjia e Fojerbahut është materializmi dialektik i K. Marksit dhe F. Engelsit. Marksi, në veçanti, e qortoi Feuerbach-un se nuk e kupton konkretisht natyrën sociale të njeriut dhe rolin e praktikës, veçanërisht revolucionare. Në fund të fundit, një praktikë e tillë është baza dhe kriteri i vetë së vërtetës.

Marksi e kupton filozofinë si shkencë dhe kërkon ta ndërtojë atë në mënyrë rigoroze sipas metodës shkencore, ndërsa shoqëria e kupton atë ekskluzivisht si materialiste. Së pari, konsiderohet bota e jashtme, dhe për këtë arsye tashmë mjedisi i brendshëm i shpirtit njerëzor. Bota e jashtme është, së pari, natyra, dhe së dyti, ajo që krijohet nga njerëzit nga natyra (produktet e punës së një individi dhe produktet e punës shoqërore.) Është në punën shoqërore që një person largohet nga bota e tij e brendshme. Marrëdhëniet ekonomike, argumenton Marksi, përcaktojnë të gjitha marrëdhëniet e tjera shoqërore - marrëdhëniet e të drejtave, politikës, fesë dhe moralit. Domethënë, ekonomia dominon gjithçka, madje edhe botën e brendshme të njeriut. Feuerbach nuk i veçoi aq ndjeshëm marrëdhëniet ekonomike të njerëzve. Por ai shprehu edhe mendimet për nevojën e drejtësisë në marrëdhëniet shoqërore.

Marksi e veçoi botën si shoqërore, gjë që askush nuk e kishte bërë para tij. Kur merret parasysh materializmi i marksizmit, është e nevojshme të merret parasysh fakti se ai është i lidhur vazhdimisht me anën revolucionare. Duke kritikuar mangësitë e shoqërisë kapitaliste, filozofët Marks dhe Engels folën për nevojën e një tranzicioni në socializëm, sepse në konkurrencën e kapitalit, kapitalistët thjesht do të detyroheshin të shkelnin në mënyrë drastike të drejtat e punëtorëve, varfërimi relativ i të cilëve do të çonte në një socialist. revolucion.

Materializmi i Ludwig Feuerbach-ut pati një ndikim të madh në formimin e pikëpamjeve të Karl Marksit dhe Friedrich Engels-it, por kjo nuk do të thotë se drejtimet e tyre filozofike janë identike. Fojerbahu e hodhi poshtë plotësisht dialektikën.

Përveç kësaj, Fojerbahu mbeti një idealist në fushën e të kuptuarit të fenomeneve shoqërore: ai dalloi epokat në zhvillimin e njerëzimit vetëm nga format e vetëdijes, nga fetë e njëpasnjëshme. Materializmi i Fojerbahut është materializëm antropologjik. Në bazë të gjithë arsyetimit të tij është një person abstrakt, i konsideruar prej tij si një qenie biologjike. Fojerbahu është krejtësisht i huaj për qasjen historike ndaj njeriut dhe shoqërisë njerëzore. Ndonëse foli për një lidhje “gjenerike” mes njerëzve, ai e kuptoi këtë lidhje thjesht të natyrshme, kryesisht si lidhje mes gjinive. Ai ishte larg idesë se lidhja shoqërore midis njerëzve përcaktohet me të vërtetë nga marrëdhëniet e tyre në procesin e prodhimit shoqëror, se njerëzit mund të ekzistojnë vetëm duke ndikuar në natyrë me ndihmën e mjeteve të prodhimit që ata kanë krijuar, dhe se në këtë proces të këtij ndikimi vetë njerëzit ndryshojnë, përjetojnë "historinë e vërtetë".

Feuerbach nuk e pa kuptimin e luftës politike në zhvillimin shoqëror, ndërsa marksistët panë një lidhje të drejtpërdrejtë në këtë. Engelsi dhe Marksi e shtrinë materializmin në njohuritë e shoqërisë, duke krijuar materializmin historik. Fojerbahu nuk ishte përkrahës i materializmit historik.

Listëtë përdoruraletërsi

Filozofia: tekst shkollor / bot. V.N. Lavrinenko, V.P. Ratnikov. - M.: UNITI, 2010.

Ikonnikova G.I., Ikonnikova N.I. Filozofia e Botës së Lashtë: një libër shkollor. - M.: UNITI-DANA, 2010.

Kanke V.A. Filozofia për ekonomistët: Një libër shkollor. - M.: Omega-L, 2008.

Ostrovsky E.V. Filozofia: tekst shkollor. - M.: Libër shkollor Vuzovsky, 2009.

Filozofia: tekst shkollor / bot. V.N. Lavrinenko. - botimi i 5-të; rishikuar dhe shtesë - M.: Yurayt, 2009.

Fjalor Enciklopedik Filozofik / Ed.-Përmbledhja: E.F. Gubsky, G.V. Korableva, V.A. Lutçenko. - M.: INFRA-M, 2009.

Organizuar në Allbest.ru

...

Dokumente të ngjashme

Kuptimi i thelbit njerëzor nga pikëpamja e materializmit antropologjik në konceptet e Feuerbach. Njohja me materializmin dialektik dhe historik të natyrshëm në filozofinë e Marksit dhe Engelsit. Identifikimi i botëkuptimit të tyre të përbashkët.

punë kontrolli, shtuar 21.10.2010


Një analizë e materializmit antropologjik të L. Feuerbach, karakteristikë e materializmit dialektik, që është filozofia e marksizëm-leninizmit, pikëpamjet e përfaqësuesve të materializmit vulgar. Karakteristikat e shkollave të neokantianizmit Marburg, Freiburg.

abstrakt, shtuar 02/06/2010


Materializmi historik si një teori e zhvillimit të shoqërisë, u zhvillua në shekujt XIX-XX në veprat e Karl Marksit, Friedrich Engels. Zhvillimi i filozofisë së marksizmit. Kundërshtimi radikal i materializmit dialektik ndaj idealizmit në çështjen e njohshmërisë së botës.

abstrakt, shtuar 01/08/2011


Analizë kritike e doktrinave komuniste. Analiza politike dhe ekonomike e realitetit. Burimet e marksizmit. Zhvillimi i koncepteve të dialektikës materialiste në veprat e K. Marksit dhe F. Engelsit. Idetë e marksizmit rus dhe pikëpamjet e Engelsit.

punë kontrolli, shtuar 10/01/2008


Materializmi dialektik si koncept sintetik që ndërthur përbërësit materialistë dhe dialektikë të qasjes ndaj botës. Punime mbi filozofinë e natyrës F. Engels. Parimi i ndërlidhjes ndërmjet shkencave. Një formë e monizmit materialist.

abstrakt, shtuar 26.03.2009


Studimi dhe vërtetimi i problemit të materializmit dialektik si një nga temat kryesore në trashëgiminë krijuese të Vladimir Leninit. Zhvillimi dhe propozimi i mënyrave që shkencëtarët të zbatojnë idenë e krijimit të një shoqërie socialiste në një vend të vetëm.

abstrakt, shtuar 03/09/2011


Idetë filozofike në qendër të punës së ekonomistit Karl Marks. Parakushtet për shfaqjen dhe shpërndarjen masive të një drejtimi të tillë si materializmi dialektik. Rëndësia e krijimit të veprës “Kapitali” për filozofinë, e vërtetuar me fakte historike.

abstrakt, shtuar 12/11/2010


Karakteristikat e përgjithshme të aspektit kulturor në filozofinë klasike gjermane. Filozofia kritike e I. Kantit. Idealizmi absolut i Hegelit dhe materializmi i L. Feuerbach. Faza e fundit në zhvillimin e filozofisë gjermane janë idetë dhe vepra e K. Marksit dhe F. Engelsit.

test, shtuar 18.01.2015


Temat kryesore të reflektimeve dhe tendencave filozofike në filozofi. Çështja themelore e filozofisë. Thelbi i filozofisë sipas Georg Simmel. Filozofia si shkencë. Lufta midis materializmit dhe idealizmit në rrymat filozofike. Teoria e Simmel mbi historinë e filozofisë.

punim afatshkurtër, shtuar 19.10.2008


Shfaqja e materializmit praktik në Kinë dhe dispozitat e tij kryesore. Filozofia sovjetike, materializmi dialektik dhe historik si burimi kryesor i filozofisë marksiste në Kinë. Zbatimi i reformës dhe politika e hapjes nën Deng Xiaoping.

Në BRSS, shteti mbështet me forcë një sistem të caktuar filozofik, përkatësisht materializmin e Marksit dhe Engelsit, i quajtur dialektik (shkurt diamat). Deri në vitin 1925, shumë filozofë sovjetikë, veçanërisht shkencëtarë të natyrës, megjithëse theksonin besnikërinë e tyre ndaj marksizmit, nuk ishin mjaft të qartë për dallimin midis materializmit dialektik dhe atij mekanik. Në vitin 1925 u botua për herë të parë dorëshkrimi i Engelsit "Dialektika e natyrës" (i shkruar në periudhën 1873-1882), duke shkaktuar një ndarje të mprehtë të marksistëve sovjetikë në "dialektikë" dhe "mekanistë"; në të njëjtën kohë u ndez një luftë e ashpër “në dy fronte”: kundër “idealizmit menshevik dhe materializmit mekanik”. U përcaktuan qartë themelet e materializmit dialektik 325 .

Le të shqyrtojmë fillimisht se si termi "materializëm" kuptohet nga ithtarët e tij. Engelsi dhe pas tij Lenini argumentojnë se filozofët ndahen në materialistë, idealistë dhe agnostikë. Për materialistët, thotë Lenini, materia, natyra (qenia fizike) janë parësore, dhe shpirti, vetëdija, ndjesia, mentaliteti janë dytësore. Për idealistët, përkundrazi, shpirti është primar. Agnostikët mohojnë se bota dhe parimet e saj themelore janë të dijshme.

"Nuk ka asgjë në botë," shkroi Lenini, "përveç materies në lëvizje, dhe materia lëvizëse nuk mund të lëvizë përveçse në hapësirë ​​dhe kohë."326

“... format bazë të çdo qenieje janë hapësira dhe koha; të jesh jashtë kohës është po aq marrëzi e madhe sa të jesh jashtë hapësirës.

Bazuar në këtë, mund të duket se materializmi dialektik bazohet në të njëjtin koncept të qartë dhe të përcaktuar të materies si materializmi mekanik, sipas të cilit materia është një substancë e zgjeruar, e padepërtueshme që lëviz, d.m.th., ndryshon pozicionin e saj në hapësirë. Do të shohim, megjithatë, se situata është e ndryshme.

"Koncepti i materies," shkruan Bykhovsky, "përdoret në dy kuptime. Dallojmë midis konceptit filozofik të materies dhe konceptit të saj fizik. Këto nuk janë dy koncepte kontradiktore, por përkufizimi i një çështjeje të vetme nga dy këndvështrime të ndryshme” (78). Duke ndjekur Holbach dhe Plekhanov dhe duke cituar Leninin, Bykhovsky e përkufizon materien nga një këndvështrim filozofik, epistemologjik, si “ajo që, duke vepruar në organet tona shqisore, prodhon ndjesi; materia është një realitet objektiv që na jepet në ndjesi, etj.”328.

Ky përkufizim përmban një njohje të thjeshtë të realitetit objektiv të materies, me fjalë të tjera, se ajo ekziston në mënyrë të pavarur nga vetëdija jonë, dhe deklaratën për "origjinën shqisore të njohurive rreth saj" (78), por nuk e thyen natyrën e saj.

Dikush do të priste që kjo të bëhej duke përcaktuar lëndën nga pikëpamja fizike. Shpresa të kota!

Çfarë do të thotë të "përcaktosh"? - pyet Lenini, Bykhovsky dhe të tjerët. Kjo do të thotë, para së gjithash, ta futësh konceptin e dhënë nën një koncept tjetër gjenerik më të gjerë si një nga llojet e tij dhe të tregosh dallimin e tij specifik (për shembull, në përkufizimin "një katror është një drejtkëndësh barabrinjës", "drejtkëndëshi" është një i përgjithshëm koncepti, dhe "barabrinjës" është një ndryshim specifik).

Por “materia nuk mund të përkufizohet përmes dallimit të gjinisë dhe specieve, pasi materia është gjithçka që ekziston, koncepti më i përgjithshëm, gjinia e të gjitha gjinive. Çdo gjë që ekziston është lloje të ndryshme të materies, dhe vetë materia nuk mund të përkufizohet si një rast i veçantë i një lloji. Prandaj, është e pamundur të tregohet ndryshimi i specieve të materies. Nëse materia është gjithçka që ekziston, atëherë është e pamendueshme të kërkohen veçoritë e saj dalluese nga diçka tjetër, pasi kjo tjetra mund të jetë vetëm diçka që nuk ekziston, pra nuk mund të jetë” (78).

Kështu, materialistët dialektikë e kanë thjeshtuar shumë detyrën për të gjetur një bazë për një botëkuptim materialist. Pa asnjë provë ata pohojnë se “gjithçka që ka, ka material duke qenë... Të qenit në thelb është një kategori material"(Deborin, XLI 329).

Kjo deklaratë bën të mundur që, në përputhje me kërkesat e shkencës dhe filozofisë moderne, t'i atribuohen "të qenurit" të gjitha llojet e manifestimeve, vetive dhe aftësive, shumë larg nga të qenit materiale, dhe megjithatë këtë teori ta quajmë materializëm me arsyetimin se "çdo gjë ajo që është, është materiale qenie".

Engelsi në "Dialektikën e Natyrës" tregon rrugën që mund të na çojë në njohjen se çfarë është materia: "Sapo të kemi njohur format e lëvizjes së materies (për të cilat, megjithatë, ende na mungojnë shumë për shkak të kohëzgjatjes së shkurtër. të ekzistencës së shkencës natyrore), atëherë ne e kemi njohur vetë materien, dhe ky është fundi i dijes. Kjo deklaratë tingëllon shumë materialiste, nëse fjalën "lëvizje" e kuptojmë në mënyrën se si kuptohet zakonisht në shkencë, përkatësisht si lëvizje në hapësirë. Megjithatë, diku tjetër Engelsi shkruan se materializmi dialektik e kupton lëvizjen si "ndryshim në përgjithësi" 331.

Të gjithë materialistët dialektikë e pranojnë këtë përdorim të fjalës: ata përcaktojnë me fjalën "lëvizje" jo vetëm lëvizjen në hapësirë, por edhe çdo ndryshim cilësor. Kështu, gjithçka që na është thënë për materien deri më tani zbret në faktin se materia është gjithçka që ekziston dhe ndryshon. Por nuk duhet të dëshpërohemi: shqyrtimi i luftës së "dialektikëve" me materializmin mekanik dhe teoritë e tjera do të na japë një ide më të qartë të karakterit të filozofisë së tyre.

Filozofia metafizike, thotë Engelsi, duke përfshirë materializmin mekanik në këtë term, merret me "kategoritë e paluajtshme", ndërsa materializmi dialektik me "të rrjedhshmet".

Kështu, për shembull, sipas materializmit mekanik, grimcat më të vogla janë të pandryshueshme dhe uniforme. Megjithatë, thotë Engels: “Kur shkenca natyrore i vendos vetes synimin për të gjetur lëndën uniforme si të tillë dhe për të reduktuar dallimet cilësore në dallime thjesht sasiore të formuara nga kombinime të grimcave identike më të vogla, atëherë ajo vepron në të njëjtën mënyrë sikur të donte të shihte në vend të qershia, dardha, fruta molle si e tille, ne vend te maces, qenit, deles etj. - gjitar si i tille, gaz si i tille, metal si i tille, gur si i tille, perberje kimike si i tille, levizje si i tille... ky " Këndvështrimi matematikor i njëanshëm”, sipas të cilit materia është vetëm sasiore e përcaktueshme, dhe cilësisht e njëjtë që në fillim, nuk është gjë tjetër veçse këndvështrimi i materializmit francez të shekullit të tetëmbëdhjetë” 333 .

Materializmi dialektik është i lirë nga njëanshmëria e këndvështrimit mekanik, pasi rrjedh nga tre ligjet e mëposhtme të dialektikës, që rrjedhin nga "historia e natyrës dhe e shoqërisë njerëzore": "Ligji i kalimit të sasisë në cilësi dhe anasjelltas. Ligji i depërtimit të ndërsjellë të të kundërtave. Ligji i mohimit të mohimit” 334 . Ligjet e dyta dhe të treta janë përmendur nga ne në lidhje me metodën dialektike të Hegelit; Ligji i parë është se, në një fazë të caktuar, ndryshimet sasiore çojnë në ndryshime të papritura të cilësisë. Për më tepër, në përgjithësi, "nuk ka cilësi pa sasi, dhe nuk ka sasi pa cilësi" (Deborin, LXX).

Lëvizja, d.m.th., çdo ndryshim në përgjithësi, është dialektik përmes dhe përmes. "Karakteristika kryesore, kryesore e çdo ndryshimi," shkruan Bykhovsky, "siç e dimë, është se një gjë e caktuar në lëvizjen e saj mohohet, se pushon së qeni ajo që ishte, fiton forma të reja ekzistence ... Në tranzicion. për një cilësi të re, në procesin e shfaqjes së një të reje, cilësia e mëparshme nuk shkatërrohet pa gjurmë dhe pa gjurmë, por hyn në cilësinë e re si një moment vartës. Ekziston një mohim, duke përdorur termin e zakonshëm në dialektikë, "sublation". Heqja e diçkaje është një mohim i tillë i sendit, në të cilin përfundon dhe në të njëjtën kohë ruhet në një nivel të ri ... Kështu, ushqimi ose oksigjeni dyfishohen nga trupi, duke u shndërruar në të; në këtë mënyrë bima ruan lëngjet ushqyese të tokës; kështu që historia e shkencës dhe e artit thith trashëgiminë e së kaluarës. Ajo që ka mbetur nga e mëparshmja, e vjetra, i nënshtrohet ligjeve të reja të zhvillimit, bie në orbitën e lëvizjeve të reja, e mbërthyer në qerren e një cilësie të re. Shndërrimi i energjisë është, në të njëjtën kohë, ruajtja e energjisë. Shkatërrimi i kapitalizmit është, në të njëjtën kohë, përthithja e rezultateve teknike dhe kulturore të zhvillimit të kapitalizmit. Shfaqja e formave më të larta të lëvizjes nuk është shkatërrimi i atyre më të ulëta, por heqja e tyre. Ligjet mekanike ekzistojnë brenda formave më të larta të lëvizjes, si dytësore, të varura, të subluara.

“Si po vijon zhvillimi i mëtejshëm i çështjes? Pasi një gjë e caktuar është shndërruar në të kundërtën e saj dhe ka “hequr” gjendjen e mëparshme, zhvillimi vazhdon në një bazë të re dhe në një fazë të caktuar të këtij zhvillimi sendi përsëri, për herë të dytë, kthehet në të kundërtën e tij. A do të thotë kjo se në mohimin e dytë sendi kthehet në gjendjen e tij fillestare?.. Jo, nuk po. Negacioni i dytë, ose, duke përdorur terminologjinë e zakonshme midis dialektikanëve, mohimi i mohimit nuk është një kthim në gjendjen fillestare. Negacioni i mohimit nënkupton heqjen e fazës së parë dhe të dytë të zhvillimit, ngritjen mbi të dyja” (Bykhovsky, 208-209). Lenini shkruante: “...zhvillimi...në spirale, jo në vijë të drejtë” 335 .

E kundërta, në të cilën një gjë kthehet në zhvillimin e saj, është "diçka më shumë se një ndryshim i thjeshtë", shpjegon Bykhovsky. E kundërta është “diferenca e kualifikuar”. E kundërta është një ndryshim i brendshëm, thelbësor, i domosdoshëm, i papajtueshëm në një farë mënyre... e gjithë bota nuk është gjë tjetër veçse uniteti i të kundërtave të tilla, një unitet i dyfishtë që përmban polaritete... Proceset elektrike dhe magnetike janë një unitet i të kundërtave... Materia është uniteti i protoneve dhe elektroneve, uniteti i një vale të vazhdueshme dhe një grimce e ndërprerë. Nuk ka veprim pa reagim. Çdo shfaqje është e nevojshme në të njëjtën kohë me asgjësimin e diçkaje!.. Mbijetesa e më të përshtaturve është zhdukja e më pak të përshtaturve. Shoqëria klasore është një unitet i të kundërtave. “Proletariati dhe borgjezia janë kategori shoqërore në të cilat dallimi është në nivelin e opozitës” (Bykhovsky, 211).

Kështu, "bota në lëvizje është një unitet vetë-kontradiktor" (Bykhovskii, 213). Parimi bazë i interpretimit dialektik të botës është se "bota është një unitet i dyfishtë në vetvete, një unitet i kundërtash, një bartës i kontradiktave të brendshme" (Bykhovsky, 213; Pozner, 59). "...objektiv dialektika [d.m.th. e. zhvillimi nëpërmjet kontradiktave. - N. L. mbretëron në gjithë natyrën» 336 .

"Kushti për njohjen e të gjitha proceseve të botës në "vetëlëvizjen" e tyre, shkruan Lenini, "në zhvillimin e tyre spontan, në jetën e tyre të gjallë, është njohja e tyre si unitet i të kundërtave".

Tani dallimi i thellë midis materializmit dialektik dhe atij mekanik bëhet i dukshëm. "Për një mekanik," thekson Bykhovsky, "kontradikta është një kontradiktë mekanike, një kontradiktë e gjërave që përplasen, forca të drejtuara në të kundërt. Me një kuptim mekanik të lëvizjes, një kontradiktë mund të jetë vetëm e jashtme, jo e brendshme, nuk është një kontradiktë e përmbajtur dhe e arritur në unitet, nuk ka lidhje të brendshme të nevojshme midis elementeve të saj... Një model metodologjie e shprehur qartë e bazuar në zëvendësimin të parimit dialektik të unitetit të të kundërtave nga parimi mekanik i përplasjes së forcave të drejtuara në mënyrë të kundërt, mund të shërbejë "teoria e ekuilibrit" (A. Bogdanov, N. Bukharin). Sipas kësaj teorie, "ekuilibri është një gjendje e tillë e një gjëje kur ajo në vetvete, pa energji të aplikuar nga jashtë, nuk mund ta ndryshojë këtë gjendje ... Një çekuilibër është rezultat i një përplasjeje të forcave të drejtuara kundërt", d.m.th. sistemin e caktuar dhe mjedisin e saj.

Dallimet kryesore midis teorisë mekanike të ekuilibrit dhe dialektikës janë si më poshtë: "Së pari ... nga këndvështrimi i teorisë së ekuilibrit, nuk ka shfaqje imanente të dallimeve, bifurkacion të një të vetme, depërtim të ndërsjellë të të kundërtave.. E kundërta shkëputet nga uniteti, elementët antagonistë janë të jashtëm, të huaj me njëri-tjetrin, janë të pavarur nga njëri-tjetri, kontradikta e tyre është e rastësishme. Së dyti, kontradiktat e brendshme, si forca lëvizëse e zhvillimit, zëvendësohen nga kontradiktat e jashtme, përplasja e sistemit dhe mjedisit. Vetë-lëvizja zëvendësohet nga lëvizja për shkak të ndikimit të jashtëm, shtytjes. Marrëdhëniet e brendshme në sistem reduktohen në nivelin e derivateve të varura nga marrëdhëniet e jashtme të objekteve. Së treti, teoria e ekuilibrit redukton të gjithë shumëllojshmërinë e formave të lëvizjes në një përplasje mekanike të trupave. Skema e ekuilibrit e huazuar nga mekanika thith pasurinë e llojeve më të larta mbimekanike (biologjike, sociale) të zhvillimit. Së katërti, në teorinë e ekuilibrit, marrëdhënia midis lëvizjes dhe pushimit vendoset në kokë. Është doktrina e ekuilibrit, ndonëse e lëvizshme, relative. Lëvizja në teorinë e ekuilibrit është një formë pushimi, dhe jo anasjelltas. Nuk është lëvizja ajo që sjell paqen, ekuilibrin, por ekuilibri është bartës i lëvizjes. Së pesti, teoria e ekuilibrit është teoria e ndryshimit sasior abstrakt. Një forcë më e madhe përcakton drejtimin e një më të vogël... Kalimi drejt një cilësie të re, shfaqja e formave të reja të zhvillimit, modeleve të tjera - e gjithë kjo nuk përshtatet në një skemë të sheshtë e të lisit të ekuilibrit. Së fundi, së gjashti, mohimi i mohimit, heqja e momenteve pozitive dhe negative të zhvillimit, shfaqja e një mekanisti të ri, zëvendësohet nga rivendosja e ekuilibrit midis sistemit dhe mjedisit” (Bykhovsky, 213-215).

Meqenëse ndryshimi është një vetëlëvizje dialektike e bazuar në kontradikta të brendshme, ai meriton emrin e "zhvillimit" dhe, siç thotë Lenini dhe Deborin pas tij, ka imanent personazhi, "... subjekti," shkruan Deborin, " e nevojshme zhvillohet në të caktuara drejtim dhe nuk mund të zhvillohet në një drejtim tjetër falë “natyrës imanente, falë thelbit të saj” (Deborin, XCVI).

Prandaj, nuk është për t'u habitur që Lenini thekson se zhvillimi është krijues karakter. Ai dallon “dy... konceptet e zhvillimit (evolucionit) janë: zhvillimi si ulje dhe rritje, si përsëritje, Dhe zhvillimi si unitet i të kundërtave (bifurkacioni i njërit në të kundërta reciprokisht përjashtuese dhe raporti ndërmjet tyre)... Koncepti i parë është i vdekur, i varfër, i thatë. E dyta është jetike. Vetëm i dyti jep çelësin e "vetëlëvizjes" së të gjitha gjërave; vetëm ajo i jep çelësin "hapjeve", "shkëputjes së gradualitetit", "shndërrimit në të kundërtën", shkatërrimit të së vjetrës dhe shfaqjes së së resë.

Në artikullin e tij "Karl Marks", Lenini vë në dukje këto veçori të teorisë dialektike të zhvillimit: "Zhvillimi, si të thuash, përsëritja e hapave të kaluar tashmë, por përsëritja e tyre ndryshe, mbi një bazë më të lartë ("negimi i mohimit"). , zhvillimi, si të thuash, në një spirale, jo në një vijë të drejtë; - zhvillimi është spazmatik, katastrofik, revolucionar; - "Prirjet e gradualitetit"; shndërrimi i sasisë në cilësi; - impulset e brendshme të zhvillimit, të dhëna nga kontradikta, përplasja e forcave dhe prirjeve të ndryshme që veprojnë në një trup të caktuar qoftë brenda një dukurie të caktuar, qoftë brenda një shoqërie të caktuar; - ndërvarësia dhe lidhja më e ngushtë, e pandashme të gjitha aspekte të çdo dukurie (për më tepër, historia zbulon gjithnjë e më shumë aspekte të reja), një lidhje që jep një proces të vetëm, natyror botëror lëvizjeje - këto janë disa nga veçoritë e dialektikës, si një doktrinë më kuptimplote (se zakonisht) zhvillimi.

Nëse, sipas Leninit, evolucioni është krijues dhe është imanent dhe spontane Vetëlëvizja që përmban “impulse të brendshme”, është e qartë se mund të flitet për kalimin nga faza të caktuara të qenies në faza të tjera, jo thjesht si një fakt, por si një proces me vlerë të brendshme, “... çdo proces zhvillimi ", shkruan Deborin, - ka një ngjitje nga format ose shkallët më të ulëta në ato më të lartat, nga përkufizimet abstrakte, më të varfra në përkufizime më të pasura, kuptimplota, konkrete. Niveli më i lartë përmban ato më të ulëtat si "të hequra", d.m.th. si të pavarur, por duke u bërë i varur. Forma e ulët u zhvillua në më të lartën; kështu, ajo nuk u zhduk pa gjurmë, por vetë u shndërrua në një formë tjetër, më të lartë "(Deborin, XCV).

Nga kjo është e qartë, për më tepër, se zhvillimi dialektik mund të quhet historike procesi, "... forma më e lartë," vazhdon Deborin, "është e lidhur me atë më të ulët, dhe për këtë arsye rezultati nuk ekziston pa mënyrat e zhvillimit, duke çuar tek ai. Çdo fenomen i caktuar, ose çdo formë e dhënë, duhet të konsiderohet si zhvilluar, Si e cila është bërë d.m.th., ne duhet t'i konsiderojmë ato si formacione historike." “Marksi dhe Engelsi”, shkruan Ryazanov, “përcaktojnë karakterin historik të fenomeneve në natyrë dhe shoqëri” 340 .

Edhe natyra inorganike është në gjendje zhvillimi dhe transformimi. Ryazanov citon fjalët e mëposhtme të Marksit: “Edhe elementët nuk qëndrojnë të qetë në një gjendje ndarjeje. Ato transformohen vazhdimisht në njëri-tjetrin dhe ky transformim përbën fazën e parë të jetës fizike, procesin meteorologjik. Çdo gjurmë e elementëve të ndryshëm si të tillë zhduket në organizmin e gjallë.

Këto fjalë shprehin qartë bindjen e Marksit se nivelet më të larta të ekzistencës kozmike janë thellësisht të ndryshme cilësisht nga ato më të ulëtat dhe për këtë arsye nuk mund të konsiderohen vetëm si agregate gjithnjë e më komplekse të elementeve më të ulëta e më të thjeshta.

Kjo ide theksohet vazhdimisht nga materializmi dialektik sovjetik. Në këtë, ai ndryshon ashpër nga materializmi mekanik. "Të reduktosh kompleksin në të thjeshtë," shkruan Bykhovsky, "do të thotë të refuzosh të kuptosh kompleksin. Të reduktosh të gjithë shumëllojshmërinë e ligjeve të botës në ligje mekanike do të thotë - të refuzosh të njohësh ndonjë ligj, përveç atyre mekanike më të thjeshta, do të thotë të kufizosh njohuritë në kuptimin e vetëm formave elementare të lëvizjes ... Një atom përbëhet nga elektronet, por ligjet e ekzistencës "të një atomi nuk shterohen nga ligjet e lëvizjes së elektroneve individuale. Një molekulë përbëhet nga atome, por nuk kufizohet në ligjet e jetës së atomeve. Një qelizë përbëhet nga molekula, një organizëm - e qelizave, një specie biologjike - e organizmave, por ato nuk janë të rraskapitura nga ligjet e jetës së elementeve të tyre.Shoqëria përbëhet nga organizma, por zhvillimi i saj nuk mund të njihet nga ligjet e jetës së organizmave.

Ekzistojnë tre fusha kryesore, kryesore të realitetit: bota inorganike, bota organike (në të cilën shfaqja e vetëdijes, nga ana tjetër, formon një ndarje me rëndësi të madhe) dhe bota shoqërore. Format e lëvizjes së secilës prej këtyre zonave janë të pakalueshme për të tjerat, cilësisht unike dhe në të njëjtën kohë që lindin nga të tjerat. Materialisti mekanik i redukton ligjet e botës organike në ato mekanike, "dhe në të njëjtën kohë, ligjet shoqërore, të reduktuara në biologjike, treten gjithashtu në ligjet e mekanikës". Sociologjia kthehet në një refleksologji kolektive (Bekhterev). Megjithatë, në realitet, çdo nivel më i lartë i nënshtrohet ligjeve të veta të veçanta dhe këto “rregullsi specifike, lloje zhvillimi mbimekanike, nuk kundërshtojnë ligjet mekanike dhe nuk përjashtojnë praninë e tyre, por ngrihen mbi to si dytësore, vartëse”. 342 .

Engels shkruan: “... secila nga format më të larta të lëvizjes nuk është gjithmonë e lidhur me ndonjë lëvizje reale mekanike (të jashtme ose molekulare), ashtu si format më të larta të lëvizjes prodhojnë njëkohësisht forma të tjera lëvizjeje, dhe ashtu si një veprim kimik i pamundur. pa ndryshim të temperaturës dhe gjendjes elektrike, dhe jeta organike është e pamundur pa ndryshime mekanike, molekulare, kimike, termike, elektrike etj. Por prania e këtyre formave dytësore nuk e shter thelbin e formës kryesore në çdo rast në shqyrtim. Ne pa dyshim do ta "reduktojmë" mendimin dikur në mënyrë eksperimentale në lëvizjet molekulare dhe kimike në tru; por a është ky thelbi i të menduarit? 343 . Kështu, gjithçka i bindet jo vetëm ligjeve të mekanikës.

Pikëpamja se ligjet e formave më të larta të qenies nuk mund të reduktohen plotësisht në ligjet e formave më të ulëta është e përhapur në filozofi. Kështu, mund të gjendet në pozitivizmin e Comte; në filozofinë gjermane, lidhet me teoritë se nivelet më të larta të qenies kanë si bazë ato më të ulëtat, por janë cilësisht të ndryshme prej tyre; në filozofinë angleze, kjo pikëpamje shfaqet në formën e teorisë së "emergjent evolucionit", d.m.th., evolucioni krijues që krijon nivele të reja të qenies, cilësitë e të cilave nuk rrjedhin ekskluzivisht nga cilësitë e përbërësve 344 . Ata që besojnë se “gjithçka ka, ka material duke qenë..."(Deborin, XI), dhe në të njëjtën kohë njeh evolucionin krijues, duhet t'i atribuojë materies aftësinë për veprimtari krijuese. "Materia," shkruan Yegorshin, "është jashtëzakonisht e pasur dhe ka një larmi formash. Ajo nuk i merr vetitë e saj nga shpirti, por ajo vetë ka aftësinë t'i krijojë ato, duke përfshirë edhe vetë shpirtin” (I68) 345.

Cila është atëherë kjo çështje misterioze në të cilën janë ngulitur kaq shumë forca dhe aftësi dhe e cila, megjithatë, materializmi dialektik nuk jep ndonjë përkufizim ontologjik? Është e lejuar të bëhet një pyetje, e cila është thelbësore për ontologjinë (shkencën e elementeve dhe aspekteve të qenies), nëse materiali është substancë ose vetëm nga një kompleks ngjarjesh, d.m.th., procese kohore dhe hapësirë-kohore. Nëse materia është një substancë, ajo është bartës dhe burim krijues i ngjarjeve - fillimi, i cili si i tillë është diçka më shumë se një ngjarje.

Materialistët revolucionarë, të cilët e studiojnë filozofinë jo nga dashuria për të vërtetën, por për qëllime thjesht praktike, për ta përdorur atë si një armë për të shkatërruar rendin e vjetër shoqëror, anashkalojnë pyetjet që kërkojnë analiza delikate. Megjithatë, sulmet e Leninit ndaj Mach dhe Avenarius, të cilët mohuan themelet thelbësore të realitetit, japin disa të dhëna për t'iu përgjigjur pyetjes që na intereson.

Duke kritikuar Mach dhe Avenarius, Lenini shkruan se refuzimi i tyre i idesë së substancës i shtyn ata të konsiderojnë "ndjesi pa materie, mendim pa tru" 346 . Ai e konsideron absurd mësimin se “... nëse në vend të një mendimi, një ideje, një ndjesie të një njeriu të gjallë, merret një abstraksion i vdekur: mendimi i askujt, ideja e askujt, ndjenja e askujt...” 347 .

Por , Ndoshta Lenini konsideron se lënda e ndjeshme (truri) në vetvete është vetëm një kompleks lëvizjesh? Asgjë e tillë, në një paragraf të titulluar "A është lëvizja e imagjinueshme pa lëndë?", ai kritikon ashpër të gjitha përpjekjet për të përfaqësuar lëvizjen veçmas nga materia dhe citon nga veprat e Engels dhe Dietzgen për të konfirmuar këndvështrimin e tij. "Materialisti dialektik," shkruan Lenini, "jo vetëm që e konsideron lëvizjen si një pronë të pandashme të materies, por gjithashtu hedh poshtë një pamje të thjeshtuar të lëvizjes, etj." Lëviz” - dhe kaq” 349 .

Prandaj, Deborin ka të drejtë në prezantimin e termit "substancë" ("Në "sistemin" materialist të logjikës, koncepti qendror duhet të jetë çështje si substancë") dhe duke mbështetur konceptin e Spinozës për substancën si një "forcë krijuese" (XC, XCI).

Vetë Lenini nuk e përdor termin "substancë"; ai thotë se është “një fjalë të cilën z. profesorëve u pëlqen të përdorin "për hir të rëndësisë" në vend të asaj më të saktë dhe të qartë: materia" 350 . Megjithatë, fragmentet e mësipërme tregojnë se Lenini kishte njohuri të mjaftueshme për të dalluar midis dy aspekteve të rëndësishme në strukturën e realitetit: ngjarjes, nga njëra anë, dhe burimit krijues të ngjarjeve, nga ana tjetër. Prandaj, ai duhet të kishte kuptuar se termi "substancë" është i nevojshëm për qartësi dhe siguri, dhe jo "për hir të rëndësisë".

Le të kalojmë te çështja që ka një rëndësi vendimtare si për mbrojtjen ashtu edhe për përgënjeshtrimin e materializmit, çështja e vendit të vetëdijes dhe proceseve mendore në natyrë. Fatkeqësisht, duke folur për këtë pyetje, materialistët dialektikë nuk bëjnë dallime midis lëndëve të tilla të ndryshme të studimit si vetëdija, proceset mendore dhe mendimi. Ata gjithashtu i referohen kësaj kategorie ndjesitë si forma më e ulët e vetëdijes.

Është e nevojshme të themi disa fjalë për ndryshimin midis gjithë kësaj, në mënyrë që të kuptojmë më mirë teorinë e materializmit dialektik. Le të fillojmë me një analizë të vetëdijes njerëzore.

Vetëdija ka gjithmonë dy anë: ka dikë që është i vetëdijshëm dhe diçka për të cilën ai është i vetëdijshëm. Le t'i quajmë këto dy anë përkatësisht subjekt dhe objekt i ndërgjegjes. Kur bëhet fjalë për vetëdijen njerëzore, subjekti i ndërgjegjshëm është një person njerëzor.

Natyra e vetëdijes është se objekti i saj (një gëzim i përjetuar, një tingull i dëgjueshëm, një ngjyrë e dukshme, etj.) ekziston jo vetëm për vete, por edhe në një marrëdhënie të caktuar të brendshme. për lëndën. Shumica e filozofëve dhe psikologëve modernë besojnë se në mënyrë që njohja të ndodhë, përveç subjektit dhe objektit, duhet të ketë një akt të veçantë mendor të ndërgjegjësimit të drejtuar nga subjekti ndaj objektit (nga gëzimi, tingulli, ngjyra). Aktet e tilla mendore quhen i qëllimshëm. Ato i drejtohen objektit dhe nuk kanë asnjë kuptim veç tij. Ata nuk e ndryshojnë objektin, por e vendosin në fushën e ndërgjegjes dhe njohjes së subjektit.

Të jesh i vetëdijshëm për një objekt nuk do të thotë ende ta njohësh atë. Një anëtar i ekipit fitues të futbollit, duke folur në mënyrë të gjallë për lojën, mund të përjetojë një ndjenjë eksitimi të gëzueshëm, në mungesë të vëzhgimet pas kësaj ndjenje. Nëse rezulton se ai është psikolog, ai mund të fokusohet në ndjenjat e tij të gëzimit dhe e di shpirtin e tij, si të themi, të lartë, me një prekje triumfi mbi një armik të mundur. Në këtë rast, ai jo vetëm që do të përjetojë një ndjenjë, por do të ketë një ide dhe madje edhe një gjykim për të. Për njohjen e kësaj ndjenje është e nevojshme që krahas aktit të ndërgjegjësimit të kryhen edhe një sërë veprimesh të tjera të qëllimshme, si akti i krahasimit të kësaj ndjenje me gjendjet e tjera mendore, akti i dallimit etj.

Sipas teorisë së dijes që unë e quaj intuitizëm, njohja ime e ndjenjës sime në formën e një paraqitjeje, apo edhe në formën e një gjykimi, nuk do të thotë se ndjenja zëvendësohet nga imazhi, kopja ose simboli i saj; njohja ime për ndjenjën time të gëzimit është soditja e drejtpërdrejtë e kësaj ndjenje siç ekziston në vetvete, ose intuita, synoj këtë ndjenjë në atë mënyrë që duke e krahasuar me gjendjet e tjera dhe duke vendosur marrëdhënien e saj me to, të mund t'i jap një llogari vetes dhe njerëzve të tjerë, të nxjerr në pah anët e ndryshme të saj (të bëj analizën e saj mendore) dhe të tregoj lidhjen e saj me Bota.

Është e mundur të jesh i vetëdijshëm për një gjendje të caktuar mendore pa i drejtuar akte të qëllimshme të diskriminimit, krahasimit etj.; në këtë rast ka vetëdije, jo dije. Jeta mendore mund të marrë një formë edhe më të thjeshtë: një gjendje e caktuar mendore mund të ekzistojë pa një akt ndërgjegjësimi të drejtuar ndaj saj; në këtë rast mbetet një përvojë psikike nënndërgjegjeshme ose e pavetëdijshme.

Kështu, një këngëtar mund të bëjë vërejtje kritike për performancën e rivalit të tij nën ndikimin e një ndjenje të pavetëdijshme zilie, të cilën personi tjetër mund ta shohë në shprehjen e fytyrës dhe në tonin e zërit. Do të ishte krejtësisht e gabuar të pohohej se gjendja mendore e pavetëdijshme nuk është aspak mendore, por është një proces thjesht fizik në sistemin nervor qendror. Edhe një akt kaq i thjeshtë si një dëshirë e pavetëdijshme për të marrë dhe për të ngrënë gjatë një bisede të gjallë në tavolinë një copë bukë të shtrirë përpara meje nuk mund të konsiderohet si një proces thjesht fizik, jo i shoqëruar nga gjendje të brendshme mendore, por që konsiston vetëm në centrifugale. rrymat në sistemin nervor.

Tashmë është vërejtur se edhe në natyrën inorganike akti i tërheqjes dhe zmbrapsjes mund të ndodhë vetëm në sajë të një psikoidi të brendshëm të mëparshëm që përpiqet për tërheqje dhe zmbrapsje në një drejtim të caktuar. Nëse jemi në dijeni të tillë vendase gjendje si ndjekje, dhe në një proces të tillë të jashtëm si duke lëvizur grimcat materiale në hapësirë, do të shohim me siguri absolute se këto janë dukuri thellësisht të ndryshme, megjithëse të lidhura ngushtë.

Kështu, vetëdija dhe jeta mendore nuk janë identike: ndoshta jeta mendore e pavetëdijshme ose nënndërgjegjeshme. Në fakt, dallimi midis "ndërgjegjshëm" dhe "mendor" shkon edhe më tej. Sipas teorisë së intuitizmit, subjekti njohës është në gjendje të drejtojë veprimet e tij të vetëdijes dhe aktet e njohjes jo vetëm në gjendjet e tij mendore, por edhe në proceset e tij trupore dhe në vetë botën e jashtme. Unë mund të jem drejtpërdrejt i vetëdijshëm dhe të kem njohuri të drejtpërdrejta për gurin që bie dhe fëmijën që qan, të cilit i kapet gishti në derë, e kështu me radhë, siç janë në të vërtetë, pavarësisht nga veprimet e mia të vëmendjes drejtuar tyre. Personaliteti njerëzor është aq ngushtë i lidhur me botën saqë mund të shikojë drejtpërdrejt ekzistencën e qenieve të tjera.

Sipas kësaj teorie, kur shikoj një gur që bie, ky proces material bëhet imanent në timin ndërgjegje duke qëndruar transcendent në raport me mua, si me njohësin subjekt, me fjalë të tjera, nuk bëhet një nga proceset e mia mendore. Nëse unë jam i vetëdijshëm për këtë objekt dhe e njoh atë, veprimet e mia të vëmendjes, diskriminimit, e kështu me radhë, i përkasin sferës psikike, por ajo që dalloj - ngjyra dhe forma e gurit, lëvizja e tij, etj. - është fizike. procesi.

Në vetëdije dhe në njohje, duhet bërë dallimi ndërmjet aspektit subjektiv dhe objektiv; vetëm ana subjektive, me fjalë të tjera, veprimet e mia të qëllimshme, janë domosdoshmërisht psikike.

Nga kjo është e qartë se "mendorja" dhe "vetëdija" nuk janë identike: mendorja mund të jetë e pavetëdijshme dhe vetëdija mund të përmbajë elementë jopsikikë.

Të menduarit është aspekti më i rëndësishëm i procesit njohës. Është një akt mendor i qëllimshëm i drejtuar në aspektet e kuptueshme (jo shqisore) ose ideale (d.m.th., jo hapësinore dhe jokohore) të gjërave, për shembull, marrëdhënie. Objekti i të menduarit, siç janë marrëdhëniet, është i pranishëm në vetëdijen njohëse, ashtu siç ekziston në vetvete dhe, siç u tha tashmë, ky nuk është një proces mendor, jo material; është objekti ideal.

Cila është ndjesia, le të themi, ndjesia e ngjyrës së kuqe, nota la, ngrohtësia etj.? Natyrisht, ngjyrat, tingujt, e kështu me radhë janë diçka thelbësisht e ndryshme nga gjendjet mendore të subjektit, nga ndjenjat, dëshirat dhe aspiratat e tij. Ato janë veti fizike të lidhura me proceset mekanike të materialeve; kështu, për shembull, tingulli shoqërohet me valët e zërit ose, në përgjithësi, me dridhjet e grimcave materiale. Vetëm aktet e ndërgjegjësimit, aktet e ndjenjës së drejtuar ndaj tyre, janë procese mendore.

Pas këtij digresioni të gjatë, ne mund të përpiqemi të kuptojmë teoritë e ngatërruara të materializmit dialektik që lidhen me jetën psikike.

"Ndjesia, mendimi, ndërgjegjja," shkruan Lenini, "janë produkti më i lartë i materies i organizuar në një mënyrë të veçantë. Të tilla janë pikëpamjet e materializmit në përgjithësi dhe të Marks-Engelsit në veçanti.

Lenini me sa duket e identifikon ndjesinë me mendimin, vetëdijen dhe gjendjet mendore (shih, për shembull, f. 43, ku ai flet për ndjesinë si mendim). Ai i konsideron ndjesitë si "imazhe të botës së jashtme", 352 saktësisht kopje të saj, dhe sipas Engelsit, Abbild ose Spiegelbild (reflektim ose imazh pasqyrë).

“Përndryshe, si përmes ndjesive, ne nuk mund të mësojmë asgjë për asnjë formë të materies dhe për asnjë formë lëvizjeje; Ndjesitë shkaktohen nga veprimi i lëndës lëvizëse në organet tona shqisore... Ndjesia e së kuqes pasqyron luhatjet e eterit, që ndodhin me një shpejtësi prej afërsisht 450 trilionë në sekondë. Ndjesia e ngjyrës blu pasqyron luhatjet e eterit me një shpejtësi prej rreth 620 trilionë në sekondë. Dridhjet e eterit ekzistojnë pavarësisht nga ndjesitë tona të dritës. Ndjesitë tona të dritës varen nga veprimi i dridhjeve të eterit në organin e shikimit të njeriut. Ndjesitë tona pasqyrojnë realitetin objektiv, d.m.th., atë që ekziston në mënyrë të pavarur nga njerëzimi dhe ndjesitë njerëzore” 353 .

Mund të duket se kjo do të thotë se Lenini ka një pikëpamje "mekaniste", sipas së cilës ndjesitë dhe gjendjet mendore në përgjithësi shkaktohen nga proceset mekanike të lëvizjes që ndodhin në organet e shqisave dhe në korteksin cerebral (shih, për shembull, f. 74). Kjo doktrinë është konsideruar gjithmonë si pika e dobët e materializmit. Materializmi dialektik e kupton këtë dhe e refuzon, por nuk parashtron asgjë të qartë dhe të përcaktuar në vend të tij.

Lenini thotë se doktrina e vërtetë materialiste nuk konsiston në nxjerrjen e ndjeshmërisë nga lëvizja e materies ose reduktimin e saj në lëvizjen e materies, por në njohjen e ndjesisë si një nga vetitë e materies lëvizëse. Engelsi, për këtë çështje, mori këndvështrimin e Diderotit. Meqë ra fjala, Engelsi u largua nga materialistët "vulgarë" Focht, Büchner dhe Mole-Schott, meqë ra fjala, pikërisht sepse ata u larguan në pikëpamjen se truri sekreton mendimin. Gjithashtu, se si mëlçia sekreton biliare.

Konsistenca logjike kërkon që më pas të pranojmë se, përveç lëvizjes, ndjesia (ose ndonjë gjendje tjetër, më elementare, por analoge e brendshme ose procesi mendor) është gjithashtu karakteristika origjinale e materies.

Është kjo ide që gjejmë te Lenini. "Materializmi," shkruan ai, "në pajtim të plotë me shkencën natyrore, e merr materien si të dhënë parësore, duke marrë parasysh vetëdijen dytësore, të menduarit, ndjesinë, sepse në një formë të shprehur qartë, ndjesia shoqërohet vetëm me forma më të larta të materies (materia organike). , dhe "në themelin e vetë ndërtesës ka rëndësi," mund të supozohet vetëm ekzistenca e një aftësie të ngjashme me ndjesinë. I tillë është supozimi, për shembull, i natyralistit të mirënjohur gjerman Ernst Haeckel, biologut anglez Lloyd Morgan dhe të tjerëve, për të mos përmendur hamendjen e Diderotit, të cilin e cituam më lart.

Është e qartë se këtu Lenini ka parasysh atë që unë i kam quajtur procese psikoide. V. Posner, duke cituar Leninin, thotë gjithashtu se "aftësia për të ndjerë" është një veti e materies shumë të organizuar, por se gjendjet e brendshme janë gjithashtu të natyrshme në materien e paorganizuar (46).

Ithtarët e materializmit metafizik dhe mekanik, thotë ai, nuk shohin "që aftësia e reflektimit nuk mund të reduktohet thjesht në lëvizjen e jashtme të grimcave materiale, se ajo është e lidhur me gjendjen e brendshme të materies në lëvizje" (67).

Në të njëjtën kohë, V. Pozner, duke sulmuar Plekhanovin për ndarjen e këndvështrimit hylozoist për animimin e materies (64), nuk përpiqet aspak të tregojë se si këndvështrimi i Plekhanovit ndryshon nga pohimi i Leninit se edhe materia e paorganizuar ka gjendje të brendshme. të ngjashme me ndjesitë.

Bykhovsky gjithashtu nuk i jep një përgjigje të qartë pyetjes. Ai thotë se “vetëdija nuk është gjë tjetër veçse një veti e veçantë e një lloji të caktuar lënde, materies e organizuar në një mënyrë të caktuar, shumë komplekse në strukturën e saj, materie që u ngrit në një nivel shumë të lartë të evolucionit të natyrës ...

Vetëdija e natyrshme në materie e bën atë të duket e dyanshme: proceset fiziologjike, objektive shoqërohen nga reflektimi i tyre i brendshëm, subjektiviteti. Vetëdija është një gjendje e brendshme e materies, një shprehje introspektive e disa proceseve fiziologjike...

Cili është lloji i lidhjes midis ndërgjegjes dhe materies? A është e mundur të thuhet se vetëdija varet nga proceset materiale, se materia ndikon në vetëdijen, duke rezultuar në një ndryshim në vetëdije? Ndryshimi material mund të sjellë vetëm ndryshim material.”

Duke supozuar se proceset mekanike nuk janë shkaku i vetëdijes dhe gjendjeve mendore, Bykhovsky vjen në përfundimin se “vetëdija dhe materia nuk janë dy gjëra heterogjene... Fizike dhe mendore janë një dhe i njëjti proces, por shihen vetëm nga dy anë.. Ajo që nga ana e përparme objektive është një proces fizik, e njëjta nga brenda perceptohet nga vetë kjo qenie materiale si fenomen vullneti, si fenomen ndjesie, si diçka shpirtërore” (Bykhovsky, 83-84).

Më tej ai shkruan se "vetë kjo aftësi, vetëdija, është një veti për shkak të organizimit fizik, e ngjashme me vetitë e tjera të saj" (84). Kjo deklaratë bie ndesh me pohimin e tij se “ndryshimi material mund të sjellë vetëm ndryshim material”.

Mospërputhja mund të shmanget vetëm me interpretimin e mëposhtëm të fjalëve të tij: baza materiale e botës (jo e përcaktuar nga materializmi dialektik) së pari krijon manifestimet e saj mekanike, dhe më pas në një fazë të caktuar të evolucionit, përkatësisht në organizmat shtazorë, përveç atyre të jashtme. proceset materiale, edhe proceset e brendshme mendore.

Me këtë interpretim, ndryshimi midis teorive të Leninit dhe Poznerit, nga njëra anë, dhe Bykhovsky, nga ana tjetër, është si vijon: sipas Leninit dhe Poznerit, baza materiale e botës krijon që nga fillimi në të gjitha fazat. të evolucionit jo vetëm proceset materiale të jashtme, por edhe proceset e brendshme, ose ndjesitë, ose të paktën diçka shumë afër ndjesive; Sipas Bykhovsky, baza materiale e botës plotëson proceset e jashtme me ato të brendshme vetëm në një fazë relativisht të lartë të evolucionit.

Sidoqoftë, cilado nga këto këndvështrime të kundërta të pranohet, do të jetë e nevojshme t'i përgjigjemi pyetjes së mëposhtme: nëse fillimi i proceseve kozmike në themel krijon dy seri ngjarjesh që formojnë një tërësi të vetme, por që nuk mund të reduktohen në njëra-tjetrën, domethënë, të jashtme. ngjarjet materiale dhe të brendshme mendore (apo psikoide) - çfarë të drejte kishim ta quajmë "materie" këtë burim krijues dhe bartës të ngjarjeve?

Është e qartë se ky fillim, që shkon përtej të dy serialeve, është metapsikofizike Filloni. Botëkuptimi i vërtetë nuk duhet kërkuar te materializmi apo idealizmi i njëanshëm, por te realizmi ideal, që është uniteti aktual i të kundërtave. Është domethënëse që Engelsi dhe Lenini, duke folur për realitetin parësor, shpesh e quajnë atë natyra, që nënkupton diçka më komplekse se materia.

Dikush mund të mbrojë përdorimin e termit "materie" në kuptimin e realitetit parësor në bazë të doktrinës që mendorja është gjithmonë dytësore në kuptimin që është gjithmonë një kopje ose "reflektim" i procesit material, me fjalë të tjera. , i shërben gjithmonë qëllimeve njohja e ndryshimeve materiale.

Megjithatë, është e qartë se një teori e tillë intelektualiste e jetës mendore është e paqëndrueshme: vendin më të rëndësishëm në jetën mendore e zënë emocionet dhe proceset vullnetare, të cilat, natyrisht, nuk janë kopje ose "reflektime" të ndryshimeve materiale me të cilat ata. janë të lidhura. Siç e kemi parë, përpjekja është pika fillestare e çdo ndërveprimi, madje edhe një formë kaq e thjeshtë si përplasja.

Materialistët dialektikë besojnë se proceset mendore janë diçka sui generis, 356 e ndryshme nga proceset materiale. Tani është e nevojshme të pyesim nëse, sipas mendimit të tyre, proceset mendore kanë ndonjë ndikim mbi rrjedhën e mëtejshme të ndryshimeve kozmike, ose janë plotësisht pasive kështu që nuk ka nevojë t'i përmendim ato kur shpjegohet zhvillimi i botës.

Lenini beson se materializmi nuk pohon aspak një realitet më të vogël të ndërgjegjes. Prandaj, vetëdija është po aq reale sa proceset materiale. Dikush mund të mendojë se kjo do të thotë se proceset mendore ndikojnë në rrjedhën e proceseve materiale në të njëjtën mënyrë që këto të fundit ndikojnë në shfaqjen e ngjarjeve mendore. Megjithatë, Marksi pohon se nuk është vetëdija ajo që përcakton qenien, por qenia që përcakton ndërgjegjen dhe të gjithë materialistët dialektikë e përsërisin pa ndryshim këtë thënie, duke kuptuar me fjalën "vetëdije" të gjitha proceset mendore. Nëse e pranojmë thënien e Marksit si ligj të natyrës, kjo do të na detyronte të pranojmë se të gjitha shprehjet më të larta të jetës mendore dhe shpirtërore - feja, arti, filozofia, etj. - janë pasive superstrukturë mbi proceset materiale shoqërore. Thelbi i materializmit historik dhe ekonomik të predikuar nga marksistët qëndron pikërisht në doktrinën se historia e jetës shoqërore kushtëzohet nga zhvillimi i forcave prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit. Marrëdhëniet ekonomike, thonë marksistët, janë bazë reale jeta shoqërore, ndërsa format politike – ligji, feja, arti, filozofia etj – janë vetëm superstrukturë mbi bazën dhe varen prej saj.

Marksi, Engelsi dhe socialdemokratët e vërtetë i përmbahen kësaj doktrine, duke besuar se revolucioni social do të ndodhë në vende me një industri shumë të zhvilluar, ku diktatura e proletariatit lind vetvetiu, falë epërsisë së madhe numerike të punëtorëve dhe punonjësve mbi një. grup i vogël pronarësh. Megjithatë, Rusia ishte një vend i prapambetur industrialisht dhe revolucioni komunist në të u krye nga një parti relativisht e vogël bolshevike. Revolucioni rezultoi në zhvillimin në BRSS të një forme të tmerrshme të kapitalizmit shtetëror tiranik; shteti është pronar i pronës dhe, duke përqendruar në duart e tij si forcat ushtarake, policore dhe fuqinë e pasurisë, i shfrytëzon punëtorët në një shkallë që kapitalistët borgjezë nuk mund ta ëndërronin.

Tani që shteti është shfaqur në dritën e tij të vërtetë dhe fshatarët janë shndërruar nga pronarë të vegjël në fermerë kolektivë, nuk mund të ketë dyshim se regjimi sovjetik mbështetet nga një grup i vogël komunistësh kundër vullnetit të shumicës dërrmuese të popullatë; për ta ruajtur atë, pushtetarët duhet të tendosin vullnetin e tyre deri në kufi dhe të përdorin propagandë, reklamë të aftë, të kujdesen për edukimin e duhur të të rinjve dhe të aplikojnë metoda të tjera që vërtetojnë qartë rëndësinë e ideologjisë dhe veprimtarisë së vetëdijshme të qëllimshme për mirëmbajtjen dhe zhvillimin. të jetës shoqërore.

Prandaj, bolshevikët tani plotësisht filluan të flasin për ndikimin e ideologjisë në bazën ekonomike të jetës. Marrëdhëniet politike dhe juridike, filozofia, arti dhe dukuri të tjera ideologjike, thotë Posner, "... bazohen në ekonomi, por të gjitha ndikojnë në njëra-tjetrën dhe në bazën ekonomike" (68). Çuditërisht, në të njëjtën faqe ai thotë se "nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre" (68). 1 . Dhe më tej: kur "... forcat e mëdha prodhuese..." të krijojnë "... një shoqëri pa klasa... do të ketë një udhëheqje të planifikuar, të vetëdijshme të procesit të prodhimit shoqëror dhe të gjithë jetës shoqërore. Engelsi e quan këtë tranzicion një kërcim nga sfera e domosdoshmërisë në mbretërinë e lirisë” (68).

Lenini, shkruan Luppol, supozoi se "shkaqet përfundimtare" ishin reale dhe të ditura, me fjalë të tjera, ai argumentoi se disa procese ishin të qëllimshme ose teleologjike (186).

Bykhovsky, i cili në përgjithësi është më sistematik se Posner, i jep një përgjigje po aq të paqartë kësaj pyetjeje. "Kuptimi materialist i shoqërisë," shkruan ai, "është një kuptim i tillë i saj, i cili beson se nuk është vetëdija shoqërore, në të gjitha format dhe llojet e saj, ajo që përcakton qenien shoqërore, por ajo vetë përcaktohet nga kushtet materiale të ekzistenca e njerëzve ... nuk ka mendje, nuk do të jetë njerëzit, njerëzit, racat, kombet përcaktojnë rrjedhën, drejtimin dhe natyrën e procesit historik, dhe ata vetë nuk janë gjë tjetër veçse një produkt, shprehje dhe pasqyrim i kushteve të ekzistencës, një lidhje. në rrjedhën objektive të ngjarjeve historike, d.m.th., rezultati i mënyrës sesi ai zhvillon nga vullneti marrëdhëniet e pavarura midis natyrës dhe shoqërisë dhe marrëdhëniet brenda vetë shoqërisë” (Bykhovsky, 93). Më poshtë, megjithatë, Bykhovsky shprehet: “Një karikaturë dashakeqe dhe e rreme e të kuptuarit marksist të shoqërisë është pohimi se ajo bashkon gjithë jeta shoqërore ndaj ekonomisë, mohon çdo rëndësi historike të shtetit, shkencës, fesë, i kthen ato në hije që shoqërojnë transformimet ekonomike... Materializmi nuk e mohon ndikimin e kundërt të "superstrukturës" në "themelin" e saj, por ai shpjegon drejtimin e këtij ndikimi dhe kufijtë e tij të mundshëm... Kështu, feja nuk është vetëm produkt i marrëdhënieve të caktuara shoqërore, por ndikon edhe anasjelltas, duke ndikuar, për shembull, në institucionin e martesës... manifestime të jetës shoqërore që janë më shumë largësia nga baza e prodhimit nuk varet vetëm nga ato që janë më pak të largëta, por, nga ana tjetër, ndikojnë në to... Mbi bazën e një mënyre të caktuar prodhimi dhe rreth marrëdhënieve të prodhimit që i korrespondojnë, një sistem më kompleks ndërveprimi dhe ndërthurja e marrëdhënieve dhe ideve rritet. Konceptimi materialist i historisë nuk favorizon aspak skematizmin e vdekur” (106).

Duke pranuar se sociologë të tjerë (Jores, Kareev) "argumentojnë se qenia ndikon në vetëdijen, por vetëdija ndikon gjithashtu në qenien" (93), ai e deklaron këtë pikëpamje të tyre "eklektike"; megjithatë, ai e konsideron veten të drejtë të thotë të njëjtën gjë, pasi materializmi i tij "shpjegon drejtimin" e ndikimit të vetëdijes dhe "kufijtë e saj të mundshëm". Sikur kundërshtarët e tij të mos i kushtonin rëndësi drejtimit të ndikimit të vetëdijes ose të imagjinonin se ky ndikim është i pakufishëm!

Paqartësia e konceptit dialektik-materialist të ndërgjegjes rrjedh si nga dëshira për t'i nënshtruar proceset jomateriale proceseve materiale me çdo kusht, ashtu edhe nga fakti se materializmi dialektik nuk bën dallimin midis "vetëdijes" dhe "procesit mendor".

Vetëdija presupozon ekzistencën e një realiteti të caktuar Për subjekti: është vetëdija e realitetit. Në këtë kuptim, e gjithë vetëdija përcaktohet gjithmonë nga realiteti.

Në të njëjtën mënyrë, e gjithë njohja dhe mendimi kanë për objekt realitetin dhe, sipas teorisë intuitive, në të vërtetë e përfshijnë atë si të paramenduar drejtpërdrejt, prandaj, e gjithë njohja dhe mendimi përcaktohen gjithmonë nga realiteti.

Ana mendore e ndërgjegjes, njohjes dhe mendimit përbëhet vetëm nga akte mendore të qëllimshme, synon realitetin, por nuk e ka prekur atë; hetuesi, vetëdija, dituria dhe mendimi si i tillë i përcaktuar nga realiteti, jo i përcaktuar prej tij. Megjithatë, proceset e tjera mendore, përkatësisht proceset vullnetare, gjithmonë të lidhura me emocionet, aspiratat, lidhjet, dëshirat, kanë një ndikim shumë të fortë në realitet dhe e përcaktojnë atë. Për më tepër, duke qenë se aktet e vullnetshme bazohen në njohjen dhe mendimin, nëpërmjet tyre edhe njohja ndikon ndjeshëm në realitet.

Fakti që marksistët modernë pranojnë ndikimin e jetës mendore në proceset materiale tregon qartë se materializmi dialektik në fakt nuk është aspak materializëm. Ne e dimë nga historia e filozofisë se një nga problemet më të vështira për mendimin njerëzor është shpjegimi i mundësisë së ndikimit të shpirtit në materie dhe anasjelltas (prapa). Sistemet filozofike moniste dhe dualiste nuk mund ta zgjidhin këtë problem për shkak të dallimit të thellë cilësor midis proceseve fizike dhe mendore.

Mënyra e vetme për të shpjeguar ndërlidhjen e tyre dhe mundësinë e ndikimit të tyre të ndërsjellë duke mohuar ndërvarësinë e tyre shkakësore është gjetja e një parimi të tretë që i krijon dhe i bashkon dhe nuk është as mendor as material. Sipas teorisë së ideal-realizmit të përshkruar më sipër, ky parim i tretë është veçanërisht qenie ideale, faktorë thelbësorë mbihapësinorë dhe jashtëkohorë 357 .

Duke qenë armiqësor ndaj materializmit mekanik, materialistët dialektikë nuk kërkojnë të zëvendësojnë filozofinë me shkencën natyrore. Engelsi thotë se natyralistët, të cilët denoncojnë dhe refuzojnë filozofinë, në mënyrë të pavetëdijshme i nënshtrohen filozofisë së mjerë, filiste. Ai beson se për të zhvilluar aftësinë për të menduarit teorik, është e nevojshme të studiohet historia e filozofisë. Një studim i tillë është i nevojshëm si për përmirësimin e aftësive tona për të menduarit teorik, ashtu edhe për zhvillimin e një teorie shkencore të dijes. Bykhovsky shkruan se "filozofia është teoria e shkencës" (9). Sipas Leninit, "dialektika dhe hani teoria e dijes...» 358 .

Interesi që tregojnë materialistët dialektikë për teorinë e dijes është i kuptueshëm. Ata luftojnë kundër skepticizmit, relativizmit dhe agnosticizmit dhe pretendojnë se realiteti është i ditur. Nëse materialistët dialektikë duan të mbrojnë pohimin e tyre, ata duhet të hartojnë një teori të dijes.

Duke iu referuar Engelsit, Lenini shkruan: “...mendimi njerëzor nga natyra është i aftë të japë dhe na jep të vërtetën absolute, e cila përbëhet nga shuma e të vërtetave relative. Çdo fazë në zhvillimin e shkencës shton kokrra të reja në këtë shumë të së vërtetës absolute, por kufijtë e së vërtetës së çdo propozimi shkencor janë relativë, duke u zgjeruar ose ngushtuar nga rritja e mëtejshme e njohurive.

Lenini beson se burimi i dijes së vërtetë qëndron në ndjesi d.m.th., në të dhënat e përvojës, interpretuar si ajo që shkaktohet nga "veprimi i lëndës lëvizëse në shqisat tona" 360 . Luppol me të drejtë e përshkruan këtë teori të dijes si një materialiste sensacionalizmin (182).

Dikush mund të mendojë se në mënyrë të pashmangshme çon në solipsizëm, d.m.th., në doktrinën që ne njohim vetëm gjendjet tona, subjektive, të krijuara nga një shkak i panjohur dhe, ndoshta, krejtësisht i ndryshëm nga ai.

Lenini, megjithatë, nuk e nxjerr këtë përfundim. Ai pohon me besim se "ndjesi tona janë imazhe të botës së jashtme" 361 . Ashtu si Engelsi, ai është i bindur se ata i ngjashëm ose korrespondojnë realiteti jashtë nesh. Ai hedh poshtë me përbuzje pohimin e Plekhanovit se ndjesitë dhe idetë njerëzore janë "hieroglife", d.m.th. "jo kopje të gjërave dhe proceseve reale të natyrës, jo imazhe të tyre, por shenja, simbole, hieroglife, etj." Ai e kupton se “teoria e simboleve” çon logjikisht në agnosticizëm dhe argumenton se Engelsi ka të drejtë kur “nuk flet për simbole apo hieroglife, por për kopje, fotografi, imazhe, pasqyrë të gjërave” 362 .

Engelsi “... vazhdimisht dhe pa përjashtim flet në shkrimet e tij për gjërat dhe për imazhet apo pasqyrimet e tyre mendore (Gedanken-Abbilder), dhe vetëkuptohet se këto imazhe mendore lindin vetëm nga ndjesitë” 363 .

Pra, teoria e njohjes së Engelsit dhe Leninit është një teori sensacionale e kopjimit ose reflektimit. Megjithatë, është e qartë se nëse e vërteta do të ishte një kopje subjektive e gjërave transsubjektive, do të ishte gjithsesi e pamundur të vërtetohej se ne kemi një kopje të saktë të një gjëje, d.m.th., të vërtetën për të, dhe vetë teoria e kopjimit mund të kurrë mos merrni një provë të vërtetë.

Në të vërtetë, sipas kësaj teorie, gjithçka që kemi në mendjen tonë është vetëm kopje, dhe është absolutisht e pamundur të vëzhgosh një kopje së bashku me origjinalin për të përcaktuar me krahasim të drejtpërdrejtë shkallën e ngjashmërisë midis tyre, si p.sh. mund të bëhet duke krahasuar një bust mermeri me fytyrën që ai portretizon. Për më tepër, për materializmin, situata është edhe më e ndërlikuar; vërtetë, si mundet mendore imazhi të jetë një kopje e saktë material gjërat? Për të shmangur absurditetin e një deklarate të tillë, do të ishte e nevojshme të pranohej teoria panpsikizmi, d.m.th., të supozojmë se bota e jashtme përbëhet tërësisht nga procese mendore dhe se idetë e mia, të themi, për zemërimin ose dëshirën e një personi tjetër janë kopje të sakta të këtij zemërimi ose dëshire.

Shembulli i dhënë nga Lenini në lidhje me ndjesitë si "reflektim" zbulon plotësisht pikëpamjet e tij. “Ndjesia e së kuqes pasqyron luhatjet e eterit, që ndodhin me një shpejtësi prej afërsisht 450 trilionë në sekondë. Ndjesia e ngjyrës blu pasqyron luhatjet e eterit me një shpejtësi prej rreth 620 trilionë në sekondë. Dridhjet e eterit ekzistojnë pavarësisht nga ndjesitë tona të dritës. Ndjesitë tona të dritës varen nga veprimi i dridhjeve të eterit në organin e shikimit të njeriut. Ndjesitë tona pasqyrojnë realitetin objektiv, domethënë atë që ekziston në mënyrë të pavarur nga njerëzimi dhe nga ndjesitë njerëzore” 364 .

Për ngjyrat e kuqe dhe blu nuk mund të thuhet në asnjë kuptim se ato janë "të ngjashme" me dridhjet e eterit; duke pasur parasysh gjithashtu se, sipas Leninit, këto dridhje janë të njohura për ne vetëm si "imazhe" në mendjen tonë dhe të përbëra nga ndjesitë tona, të cilat mund të jenë të bazuara për të pohuar se këto imazhe korrespondojnë me realitetin e jashtëm.

Plekhanov e kuptoi se teoritë e reflektimit, simbolizmit dhe të ngjashme nuk mund të shpjegojnë njohuritë tona për vetitë e botës së jashtme ose të vërtetojnë ekzistencën e kësaj bote. Prandaj, ai u detyrua të pranonte se besimi ynë në ekzistencën e një bote të jashtme është një akt besimi dhe argumentoi se një "i tillë" besim "është një kusht i domosdoshëm paraprak për të menduar. kritike, në kuptimin më të mirë të fjalës...” 365 .

Lenini ndjeu, natyrisht, natyrën komike të pohimit të Plekhanovit se mendimi kritik bazohet në besim dhe nuk ishte dakord me të. Së shpejti do të shohim se si ai e zgjidh vetë çështjen e vështirë, por së pari do të përfundojmë shqyrtimin tonë të teorisë së tij sensacionale.

A konsiston vërtet njohja njerëzore vetëm nga ndjesitë? Marrëdhëniet si unitetin Vetitë
objekti, shkaku e kështu me radhë, me sa duket, nuk mund të jenë ndjesi; do të ishte absurde të pohohej se zverdhja, ngurtësia dhe ftohtësia e një molle na jepen në tre ndjesi (vizuale, prekëse dhe termike), dhe uniteti i këtyre vetive është ndjesia e katërt.

Njerëzit që kanë njohuri më të mira për filozofinë se Lenini, edhe nëse janë materialistë dialektikë, e kuptojnë se dija përfshin elemente sensitive dhe joshqisore.

Pra, Bykhovsky shkruan: "Një person ka në dispozicion dy mjete kryesore, me ndihmën e të cilave kryhet njohja - përvoja e tij, tërësia e të dhënave të marra përmes shqisave të tij dhe mendja, duke renditur të dhënat e përvojës dhe përpunimin e tyre. ” (13). “Të dhënat e vëzhgimit dhe eksperimentit duhet të kuptohen, të mendohen, të koordinohen. Me ndihmën e të menduarit duhen vendosur lidhjet dhe raportet e fakteve, ato duhet sistemuar dhe vlerësuar, ligjet dhe parimet e tyre duhet të zbulohen... Njëkohësisht, të menduarit përdor koncepte të shumta të përgjithshme, përmes të cilave shprehen marrëdhëniet ndërmjet gjërave. dhe përcaktohen, u bëhet një vlerësim shkencor. Këto koncepte dhe kategori logjike janë një element absolutisht i domosdoshëm në të gjitha degët e dijes në çdo proces njohës... Është e vështirë të mbivlerësohet rëndësia e tyre për shkencën, roli i tyre në formimin e vetëdijes është i madh” (18-19).

Njohja e këtyre aspekteve të botës arrihet, natyrisht, duke abstraguar në bazë të përvojës. Lenini citon fjalët e mëposhtme të Engelsit: "... Mendimi nuk mund të nxjerrë dhe të nxjerrë kurrë forma të qenies nga vetvetja, por vetëm nga bota e jashtme..." 366 .

Kjo është e vërtetë, por do të thotë se përvoja sigurisht nuk përbëhet vetëm nga ndjesitë dhe se natyra, nga e cila rrjedhin parimet ideale me anë të abstraksionit, i përmban këto parime në vetë strukturën e saj. Deborin me të drejtë argumenton se kategoritë “nuk janë gjë tjetër veçse një reflektim, rezultat dhe përgjithësim i përvojë. Por vëzhgimi dhe përvoja nuk reduktohen aspak në ndjesi dhe perceptim të drejtpërdrejtë. Nuk ka përvojë shkencore pa të menduar” (Deborin, XXIV).

Këto ekstrakte nga Bykhovsky dhe Deborin tregojnë se, duke pasur një ide të caktuar për Kantin, Hegelin dhe epistemologjinë moderne, ata nuk mund të mbrojnë sensacionalizmin e pastër ose të mohojnë praninë e elementeve joshqisore në dije; megjithatë, ata nuk arrijnë t'i shpjegojnë ato. Ato dominohen shumë fort nga traditat e materializmit mekanik.

Për materialistët mekanikë, bota përbëhet nga grimca lëvizëse të padepërtueshme, forma e vetme e ndërveprimit ndërmjet të cilave është një shtytje; organet tona shqisore u përgjigjen këtyre goditjeve me anë të ndjesi -, Sipas një teorie të tillë, e gjithë njohuria në tërësi buron nga përvoja e prodhuar nga goditjet dhe përbëhet vetëm nga ndjesitë. (Lenini zhvillon saktësisht të njëjtën teori si materialistët mekanikë.)

Për materialistët dialektikë, njohja e vërtetë përbëhet nga gjendje mendore subjektive që duhet të riprodhojnë realitetin e jashtëm. Po pse mendojnë se kjo mrekulli e riprodhimit të gjërave materiale në proceset mendore ndodh vërtet? Kësaj pyetjeje Engelsi i përgjigjet në këtë mënyrë: “... mendimi ynë subjektiv dhe bota objektive u nënshtrohen ligjeve të njëjta dhe... prandaj nuk mund të kundërshtojnë njëri-tjetrin në rezultatet e tyre, por duhet të pajtohen me njëri-tjetrin” 367 .

Kjo deklaratë, shkruan ai, është "...një parakusht për të menduarit tonë teorik" 368 . Posner, duke cituar Leninin, thotë se dialektika është ligji i realitetit objektiv dhe në të njëjtën kohë ligji i dijes (34).

Doktrina se dialektika subjektive i përgjigjet dialektikës objektive nuk mund të vërtetohet nëse pranojmë teorinë e njohjes së materializmit dialektik. Sipas kësaj teorie, ne gjithmonë kemi në mendjen tonë vetëm dialektikën subjektive dhe korrespondenca e saj me dialektikën objektive duhet të mbetet përgjithmonë një hipotezë që nuk mund të vërtetohet. Për më tepër, kjo hipotezë nuk shpjegon se si është e mundur e vërteta për botën e jashtme.

Materialistët dialektikë e konsiderojnë ligjin e zhvillimit dialektik si një ligj të zbatimit universal. Prandaj, nën veprimin e tij bien jo vetëm mendimi, por edhe të gjitha proceset e tjera subjektive, si p.sh., imagjinata. Por nëse procesi subjektiv i imagjinatës nuk jep një riprodhim të saktë të realitetit të jashtëm, por i bindet të njëjtit ligj, procesi subjektiv i të menduarit mund të mos e riprodhojë as atë.

Përpjekja për të vendosur një kriter pajtueshmërisë ndërmjet njohurive subjektive të botës së jashtme dhe strukturës aktuale të kësaj bote, Engelsi, duke ndjekur Marksin, e gjen atë në praktikë, përkatësisht në përvojë dhe industri.

“Nëse ne mund të vërtetojmë korrektësinë e të kuptuarit tonë të një dukurie të caktuar natyrore me faktin se ne vetë e prodhojmë atë, e quajmë atë nga kushtet e tij, e bëjmë atë t'i shërbejë qëllimeve tona, atëherë e pakapshmes kantiane (ose e pakuptueshme: e pakuptueshme - kjo fjalë e rëndësishme është të lënë jashtë edhe në përkthimin e Plekhanov-it, dhe në përkthimin e z. V. Chernov) "gjërat në vetvete" marrin fund. Kimikatet e prodhuara në trupin e kafshëve dhe bimëve mbetën të tilla "gjëra në vetvete" derisa kimia organike filloi t'i përgatiste ato një nga një; kështu "gjëja në vetvete" u shndërrua në një "gjë për ne", si, për shembull, alizarin, lënda ngjyrosëse e çmendurisë, të cilën ne tani e marrim jo nga rrënjët e çmendurisë së rritur në fushë, por shumë më lirë. dhe më lehtë nga katrani i qymyrit” 369 .

Materialistët dialektikë e gjetën këtë argument të Engelsit sipas dëshirës së tyre; e përsërisin dhe e zhvillojnë me entuziazëm 370 . Në të vërtetë, veprimtaria e suksesshme praktike dhe zhvillimi i saj progresiv na japin të drejtën të pohojmë se ne Mund kanë njohuri të vërteta për botën. Megjithatë, kjo çon në një përfundim jo të favorshëm për teorinë sensacionale të "kopjimit" të realitetit. Është e rëndësishme të zhvillohet një teori e dijes dhe e botës që do të jepte një shpjegim të arsyeshëm se si një subjekt mund të ketë njohuri të vërteta jo vetëm për përvojën e tij, por edhe për natyrën reale të botës së jashtme, pavarësisht nga aktet tona subjektive njohëse.

Teoria e njohjes së materializmit dialektik, sipas së cilës vetëm subjektive tona mendore procesi (imazhet, reflektimet, etj.) jepet drejtpërdrejt në vetëdije, nuk mund të shpjegojë mundësinë e njohjes së vërtetë të botës së jashtme, veçanërisht të botës materiale. Ai as nuk mund të shpjegojë se si, duke u nisur nga proceset e tij mendore subjektive, njeriu mund të arrijë ndonjëherë në idenë e ekzistencës së materies në përgjithësi.

Epistemologjia moderne mund t'i ndihmojë materialistët në këtë çështje, por vetëm me kusht që ata të braktisin teorinë e tyre të njëanshme dhe të pranojnë se ekzistenca kozmike është komplekse dhe se materia, megjithëse është pjesë e saj, nuk është parimi kryesor. Një pamje e tillë e botës mund të gjendet, për shembull, në teorinë intuitiviste të dijes, në kombinimin e saj me ideal-realizmin në metafizikë. Doktrina e realizmit ideal presupozon ndër të tjera “pansomatizmin”, pra konceptin se çdo fenomen konkret ka një aspekt trupor.

Lenini, i cili supozoi "në themelin e vetë ndërtesës së materies" ... ekzistencën e një aftësie të ngjashme me ndjesinë, 371 me sa duket iu afrua këndvështrimit të ideal-realizmit.

"Idealizmi filozofik," shkruan Lenini, "është vetëm marrëzi nga pikëpamja e materializmit të papërpunuar, të thjeshtë, metafizik. Përkundrazi, për sa i përket dialektike materializmi idealizmi filozofik është të njëanshme, e ekzagjeruar uberschwengliches (Dietzgen) zhvillimi (inflacioni, ënjtja) e njërës prej linjave, anëve, aspekteve të dijes në absolute, i shqyer nga materia, nga natyra, e hyjnizuar” 372 .

Sidoqoftë, duhet shtuar se një shprehje adekuate e së vërtetës, e lirë nga ekzagjerimi i njëanshëm i ndonjë elementi të veçantë të botës, nuk duhet kërkuar në idealizëm, në asnjë formë materializmi (përfshirë materializmin dialektik), por vetëm në ideal-realizëm.

Materialistët dialektikë e refuzojnë logjikën tradicionale me ligjet e saj të identitetit, kontradiktat dhe mesin e përjashtuar dhe duan ta zëvendësojnë atë me logjikën dialektike, të cilën Bykhovsky e quan "logjika e kontradiktave" sepse "kontradikta është parimi i saj kryesor" (232). Është treguar tashmë më lart se këto sulme ndaj logjikës tradicionale rrjedhin nga një keqinterpretim i ligjeve të identitetit dhe kontradiktës (shih, për shembull, B. Bykhovsky, Përvijimi i filozofisë së materializmit dialektik, f. 218-242).

Materialistët që përpiqen të bazojnë të gjithë botëkuptimin e tyre në përvojën dhe në të njëjtën kohë detyrohen nga teoria e tyre e dijes të pohojnë se nuk është materia ajo që na jepet në përvojë, por vetëm imazhet e saj, e gjejnë veten në një situatë jashtëzakonisht të vështirë. Prandaj, mund të pritej që të bëhej një përpjekje për të interpretuar në mënyrë intuitive fjalët e Leninit se "e gjithë materia ka një veti në thelb të ngjashme me ndjesinë, vetinë e reflektimit..." 373 .

Një përpjekje të tillë e bëri vërtet bullgari T. Pavlov (P. Dosev) në librin e tij Teoria e reflektimit, botuar në përkthim rusisht në Moskë.

Në këtë libër, Pavlov kundërshton intuitizmin e Bergson-it dhe veçanërisht Lossky-t. Emri i Bergson shfaqet pesëmbëdhjetë herë në këtë libër, dhe emri i Lossky më shumë se dyzet. E megjithatë, duke marrë parasysh marrëdhënien midis "një gjëje dhe një ideje për një gjë", Pavlov shkruan: "... materializmi dialektik nuk ngre një humnerë të pakalueshme midis ideve për gjërat dhe vetë gjërat. Kjo pyetje zgjidhet prej tij në kuptimin që në formën e tyre (domethënë në vetëdijen e tyre) idetë ndryshojnë nga gjërat, por në përmbajtjen ato përkojnë me to, megjithëse jo plotësisht dhe jo absolutisht, jo menjëherë” (187). Por ky këndvështrim është pikërisht intuitizmi i Lossky-t,

Fanatizmi partiak, si çdo pasion i fortë, shoqërohet me ulje të aftësive intelektuale, veçanërisht aftësisë për të kuptuar dhe kritikuar idetë e njerëzve të tjerë. Libri i Pavlovit është një shembull kryesor i kësaj. T. Pavlov vazhdimisht nxjerr përfundime absurde dhe krejtësisht të pajustifikuara nga teoritë e Losskit. Kështu, për shembull, ai thotë se Bergson dhe Lossky diskredituan fjalën "intuitë" dhe se për intuitivistët të menduarit logjik "nuk ka vlerë të vërtetë shkencore". Pavlov nuk vëren ndryshimin kryesor midis intuitizmit të Bergson dhe Lossky. Teoria e diturisë e Bergsonit është dualiste: ai beson se ekzistojnë dy lloje thelbësisht të ndryshme të njohurive - intuitive dhe racionaliste. Njohuria intuitive është soditja e një gjëje në thelbin e saj të vërtetë real; është njohuri absolute; Njohuria racionaliste, d.m.th., të menduarit diskursiv-konceptual, përbëhet, sipas Bergson-it, vetëm nga simbole dhe për këtë arsye ka vetëm një vlerë relative.

Teoria e dijes së Lossky është moniste në kuptimin që ai i konsideron të gjitha llojet e njohurive si intuitive. Ai i kushton rëndësi të veçantë të menduarit diskursiv, duke e interpretuar atë si një lloj intuite jashtëzakonisht të rëndësishme, pikërisht si intuitë intelektuale, ose soditje e bazës ideale të botës, e cila i jep një karakter sistematik (për shembull, soditja e formave matematikore të botës).