Kristen lära om själens odödlighet. Gamla testamentets religions undervisning om livet efter detta

Vedergällning 79. ”Låt dig inte vilseledas om kunskapen om vad som kommer att hända [med dig efter döden]: det du sår här, ska du skörda där. Efter uttåget härifrån kan ingen nå framgång ... Här görs, - det finns vedergällning, här är en bedrift - det finns kronor ”(St. Barsanuphius den store.

Vad är livet efter döden, eller hur är livet efter döden? Jag vill gå vidare till den möjliga lösningen av denna mystiska fråga, och jag minns dina ord, Kristus vår Gud, att utan dig kan vi inte göra något gott, utan "be och det kommer att ges till dig"; och därför ber jag till Dig med ett ödmjukt och bedrövat hjärta; kom till min hjälp, upplys mig, som varje person i världen som kommer till dig. Välsigna dig själv och peka ut, med hjälp av Din Hellige Ande, var vi bör leta efter lösningen på vår fråga om livet efter detta, en fråga som är så nödvändig för den nuvarande tiden. Vi behöver ett sådant tillstånd både i och för sig, såväl som för att skämma ut den mänskliga andens två falska riktningar, materialism och spiritualism, som nu strävar efter dominans, uttrycker ett smärtsamt själstillstånd, ett epidemitillstånd, tvärtom. till den kristna läran..

Del 1

KOMMER LEVA!

Människans efterliv består av två perioder; 1) livet efter detta fram till de dödas uppståndelse och den universella domen - själens liv, och 2) livet efter detta efter denna dom - människans eviga liv. Under den andra perioden av livet efter detta har alla samma ålder, enligt Guds ords lära.

Frälsaren sa direkt att själar lever bortom graven som änglar; därför är själens eftervärldstillstånd medvetet, och om själar lever som änglar, så är deras tillstånd aktivt, som vår ortodoxa kyrka lär, och inte omedvetet och sömnigt, som vissa människor tror.

Den falska läran om ett sömnigt, omedvetet och därför inaktivt tillstånd för själen under den första perioden av dess efterliv stämmer inte överens med vare sig Gamla och Nya testamentets uppenbarelse eller med sunt förnuft. Det dök upp på III-talet i det kristna samhället på grund av ett missförstånd av vissa uttryck för Guds ord. På medeltiden gjorde denna falska lära sig påmind och till och med Luther tillskrev ibland själarna efter graven ett omedvetet sömnigt tillstånd. Under reformationen var de viktigaste företrädarna för denna lära anabaptisterna - baptisterna. Denna doktrin utvecklades vidare av de socinska kättarna, som förkastade den heliga treenigheten och Jesu Kristi gudomlighet. Falsk undervisning upphör inte att utvecklas även i vår tid.

Uppenbarelsen av både Gamla och Nya testamentet erbjuder oss dogmen om själens efterliv, och låter oss samtidigt veta att själens tillstånd efter graven är personligt, oberoende, medvetet och effektivt. Om det inte vore så, då skulle Guds ord inte representera för oss de sovande som agerar medvetet.

Efter separation från kroppen på jorden fortsätter själen i livet efter detta sin existens på egen hand under hela den första perioden. Anden och själen fortsätter sin existens bortom graven, går in i ett tillstånd av antingen saligt eller smärtsamt, från vilket de kan befrias genom St. Kyrkor.

Således inkluderar den första perioden av efterlivet också möjligheten för vissa själar att befrias från helvetes plåga innan den slutliga domen. Den andra perioden av själarnas efterliv representerar endast ett saligt eller bara smärtsamt tillstånd.

Kroppen på jorden fungerar som ett hinder för själen i sin aktivitet, på samma plats, bortom graven, under den första perioden - dessa hinder kommer att elimineras av kroppens frånvaro, och själen kommer att kunna agera enbart enligt sitt eget humör, assimilerat av det på jorden; antingen gott eller ont. Och under den andra perioden av sitt liv efter detta kommer själen att agera, fastän under inflytande av kroppen, med vilken den återigen kommer att förenas, men kroppen kommer redan att förändras, och dess inflytande kommer till och med att gynna själens aktivitet och frigöra sig själv från grova köttsliga behov och få nya andliga egenskaper.

I denna form skildrade Herren Jesus Kristus livet efter detta och själarnas verksamhet under den första perioden av efterlivet i sin liknelse om den rike mannen och Lasarus, där de rättfärdigas och syndarens själar framställs som levande och medvetet agerande internt och externt. Deras själar tänker, önskar och känner. Visserligen kan själen på jorden ändra sin goda verksamhet till ond och omvänt ond till god, men med vilken den passerade bortom graven kommer den verksamheten redan att utvecklas för hela evigheten.

Det var inte kroppen som livade själen, utan själen - kroppen; följaktligen, även utan en kropp, utan alla dess yttre organ, kommer den att behålla alla sina krafter och förmågor. Och dess handling fortsätter bortom graven, med den enda skillnaden att den kommer att vara ojämförligt mer perfekt än jordisk. Som bevis, låt oss påminna om liknelsen om Jesus Kristus: trots den omätliga avgrunden som skiljer paradiset från helvetet, såg och kände den döde rike mannen, som är i helvetet, både Abraham och Lasarus, som är i paradiset; dessutom ett samtal med Abraham.

Således kommer själens aktivitet och alla dess krafter i livet efter detta att vara mycket mer perfekt. Här på jorden ser vi föremål på långt avstånd med hjälp av teleskop, och ändå kan synens verkan inte vara perfekt, den har en gräns bortom vilken synen, även beväpnad med linser, inte sträcker sig. Bortom graven hindrar inte ens avgrunden de rättfärdiga från att se syndare och de dömda från att se de frälsta. Själen, som var i kroppen, såg en person och andra föremål - det var själen som såg, och inte ögat; själen hörde, inte örat; lukt, smak, beröring kändes av själen och inte av kroppens medlemmar; därför kommer dessa krafter och förmågor att finnas med henne bortom graven; hon blir antingen belönad eller straffad för att hon känner sig belönad eller straffad.
Om det är naturligt för själen att leva i sällskap med varelser som den, om själens känslor förenas på jorden av Gud själv i föreningen av odödlig kärlek, så är själar inte enligt kraften i den odödliga kärleken. åtskilda av en grav, men, som St. Kyrkan, lev i andra andars och själars samhälle.

Själens inre, självpersonliga aktivitet består av: självmedvetenhet, tänkande, kognition, känsla och begär. Yttre aktivitet består dock av olika influenser på alla varelser och livlösa föremål omkring oss.

DÖ MEN SLUTADE INTE ÄLSKA

Guds ord uppenbarade för oss att Guds änglar inte lever ensamma, utan är i gemenskap med varandra. Samma Guds ord, nämligen Herren Jesu Kristi vittnesbörd, säger att bortom graven kommer rättfärdiga själar i hans rike att leva som änglar; följaktligen kommer själarna också att vara i andlig gemenskap med varandra.

Sällskaplighet är en naturlig, naturlig egenskap hos själen, utan vilken själens existens inte når sitt mål - salighet; endast genom kommunikation, interaktion kan själen ta sig ur det onaturliga tillståndet för den, om vilket dess Skapare själv sa: "det är inte bra att vara ensam"(1 Mos 2, 18) Dessa ord syftar på den tid då människan var i paradiset, där det inte finns något annat än himmelsk salighet. För fullkomlig salighet betyder det att bara en sak saknades - han var en homogen varelse, som han skulle vara tillsammans med, i samboende och i gemenskap. Av detta framgår att salighet kräver just interaktion, gemenskap.

Om gemenskap är ett naturligt behov för själen, utan vilket, följaktligen, själens salighet är omöjlig, så kommer detta behov att tillfredsställas på bästa sätt efter graven i sällskap med Guds utvalda helgon.
Själarna i båda tillstånden i livet efter detta, frälsta och olösta, om de fortfarande var förbundna på jorden (och särskilt av någon anledning nära varandras hjärta, förseglade av en nära förening av släktskap, vänskap, bekantskap), och bortom graven fortsätter att uppriktigt, uppriktigt älska: ännu mer än älskad under jordelivet. Om de älskar betyder det att de minns dem som fortfarande finns på jorden. Genom att känna till de levandes liv tar invånarna i livet efter detta del i det, sörjer och gläds med de levande. Med en gemensam Gud hoppas de som har gått in i livet efter detta på de levandes böner och förbön och önskar frälsning både för sig själva och de som fortfarande lever på jorden, och förväntar sig att de varje timme ska vila i efterlivets fosterland.

Så, kärleken, tillsammans med själen, passerar bortom graven till kärlekens rike, där ingen kan existera utan kärlek. Kärlek planterad i hjärtat, helgad och stärkt av tro, brinner bortom graven till kärlekens källa – Gud – och till de medmänniskor som är kvar på jorden.
Inte bara de som är i Gud är perfekta, men de är inte heller helt borttagna från Gud, ofullkomliga, behåller kärleken till dem som är kvar på jorden.

Endast de förlorade själarna, som helt främmande för kärleken, för vilka kärleken fortfarande var plågsam på jorden, vars hjärtan ständigt var fulla av illvilja, hat - och bortom graven är de främmande för kärleken till sin nästa. Vad själen än lär sig på jorden, kärlek eller hat, går över i evigheten. Det faktum att de döda, om de bara hade sann kärlek på jorden, och efter övergången till livet efter detta, älskar oss, de levande, vittnar evangeliets rike man och Lasarus om. Herren uttrycker tydligt: ​​den rike mannen, som är i helvetet, med alla sina sorger, minns fortfarande sina bröder som blev kvar på jorden, bryr sig om deras liv efter detta. Därför älskar han dem. Om en syndare älskar så mycket, med vilken öm föräldrakärlek älskar då de återbosatta föräldrarna sina föräldralösa barn som är kvar på jorden! Med vilken brinnande kärlek älskar makarna som har gått in i den andra världen sina änkor som blivit kvar på jorden! Med vilken änglakärlek älskar de barn som har flyttat bortom graven sina föräldrar som blivit kvar på jorden! Med vilken uppriktig kärlek älskar bröder, systrar, vänner, bekanta och alla sanna kristna som har lämnat detta liv sina bröder, systrar, vänner, bekanta som blivit kvar på jorden och alla med vilka den kristna tron ​​förenade dem! Så de som är i helvetet älskar oss och tar hand om oss, och de som är i paradiset ber för oss. Den som inte tillåter de dödas kärlek till de levande upptäcker i ett sådant resonemang sitt eget kalla hjärta, främmande för kärlekens gudomliga eld, främmande för andligt liv, långt ifrån Herren Jesus Kristus, som förenade alla medlemmar i sin kyrka. , var de än var, på jorden eller bortom, kista, odödlig kärlek.

En god eller ond själs aktiviteter i förhållande till nära och kära fortsätter bortom graven. En snäll själ, tänker hur man räddar nära och kära och alla i allmänhet. Och den andra - ondska - hur man förstör.
Den rike mannen i evangeliet kunde veta om brödernas livstillstånd på jorden från sitt eget eftervärldstillstånd - utan att se någon glädje efter detta, som evangeliet berättar, drog han en slutsats om deras sorglösa liv. Om de hade levt ett mer eller mindre fromt liv, skulle de inte heller ha glömt sin döde bror och skulle ha hjälpt honom på något sätt; då kunde han säga att han fick lite tröst av deras böner. Här är den första och främsta anledningen till att de döda känner till vårt jordeliv, gott och ont: på grund av dess inflytande på sitt eget liv efter detta.
Så det finns tre skäl till varför de ofullkomliga döda känner till de levandes liv: 1) sitt eget liv efter detta, 2) fullkomligheten av känslor bortom graven och 3) sympati för de levande.
Döden producerar först sorg - på grund av den synliga separationen från den älskade personen. Det sägs att en sörjande själ är mycket lättad efter att ha fällt tårar. Sorg utan gråt förtrycker själen kraftigt. Och av tro föreskrivs endast tempererad, måttlig gråt. Den som lämnar någonstans långt borta och länge ber den som han är separerad med att inte gråta, utan be till Gud. Den avlidne i detta fall är helt lik den som lämnade; med den enda skillnaden att separationen från den första, dvs. med de döda, kanske den kortaste, och varje nästa timme kan åter bli en timme av glädjefyllt möte - enligt Guds bud, var redo för omplacering till livet efter detta när som helst. Därför är omåttlig gråt värdelös och skadlig för dem som separeras; han stör bönen, genom vilken allt är möjligt för den troende.

Bön och klagan för synder är till nytta för båda som har blivit separerade. Själar renas från synder genom bön. Eftersom kärleken till de som gått bort inte kan släckas, därför befalls det att visa sympati för dem - att bära varandras bördor, att gå i förbön för de dödas synder, som för sina egna. Och härifrån kommer gråten över den avlidnes synder, genom vilken Gud går fram i barmhärtighet till den avlidne. Samtidigt ger Frälsaren välsignelse till förebedjaren för de döda.

Obegränsad gråt över de döda är skadlig för både levande och döda. Vi behöver inte gråta över det faktum att våra nära och kära flyttade till en annan värld (trots allt är den världen bättre än vår), utan om synder. Sådan gråt är behaglig för Gud och gynnar de döda och förbereder den gråtande trogna belöningen bortom graven. Men hur ska Gud förbarma sig över den döde, om den levande inte ber för honom, inte sympatiserar utan ger sig på omåttlig gråt, förtvivlan och kanske gnäll?

De avlidna har genom erfarenhet lärt sig om människans eviga liv, och vi, som fortfarande är här, kan bara sträva efter att förbättra deras tillstånd, som Gud befallde oss: "Sök först Guds rike och hans rättfärdighet"(Matt 6:33) och "bär varandras bördor"(Gal 6:2). Vårt liv kommer i hög grad att hjälpa de dödas tillstånd om vi tar del av dem.

Jesus Kristus befallde att vara redo för döden när som helst. Det är omöjligt att uppfylla detta bud om du inte föreställer dig invånarna i livet efter detta. Det är omöjligt att föreställa sig dom, himmel och helvete utan människor, bland vilka är våra släktingar, bekanta och alla som ligger oss varmt om hjärtat. Och vad är detta hjärta som inte skulle beröras av syndarnas tillstånd i livet efter detta? När du ser en drunknande man rusar du ofrivilligt för att ge en hjälpande hand för att rädda honom. När du livfullt föreställer dig syndares efterliv, kommer du ofrivilligt att börja leta efter sätt att rädda dem.

Det är förbjudet att gråta, men självbelåtenhet är beordrad. Jesus Kristus själv förklarade varför gråt är meningslöst, och berättade för Marta, Lasarus syster, att hennes bror skulle uppstå igen, och Jairus att hans dotter inte var död, utan sov; och på en annan plats lärde han att han inte är de dödas Gud, utan de levandes Gud; därför är de som har gått in i livet efter detta alla vid liv. Varför ropa för de levande, till vilka vi ska komma i sinom tid? Chrysostomos lär att det inte är snyftningar och klickar som hedrar de döda, utan sånger och psalmoder och en hel del liv. Att gråta otröstligt, hopplöst, inte genomsyrat av tro på livet efter detta, förbjöd Herren. Men att gråta, uttrycka sorg över separationen av samlivet på jorden, den gråt som Jesus Kristus själv manifesterade vid Lasarus grav, sådan gråt är inte förbjuden.

Själen har ett inneboende hopp till Gud och i sig liknande varelser, med vilket den är i olika proportioner. Efter att ha skilts från kroppen och gått in i livet efter detta, behåller själen allt som hör till den, inklusive hopp till Gud och till de människor som är nära och kära för den som har stannat kvar på jorden. Den salige Augustinus skriver: ”Den avlidne hoppas få hjälp genom oss; ty arbetets tid är förbi för dem.” Samma sanning bekräftas av St. Ephraim Sirin: "Om vi ​​på jorden, när vi flyttar från ett land till ett annat, har ett behov av guider, hur kommer detta att bli nödvändigt när vi går över till evigt liv."

Närmar sig döden, ap. Paulus bad de troende att be för honom. Om till och med den helige Andes utvalda kärl, som var i paradiset, önskade bön för sig själv, vad kan man då säga om de ofullkomliga bortgångna? Naturligtvis vill de också att vi inte glömmer dem, att vi går i förbön för dem inför Gud och hjälper dem på alla sätt vi kan. De vill ha våra böner lika mycket som vi, som fortfarande lever, vill att de heliga ska be för oss, och de heliga vill ha frälsning för oss, de levande såväl som de ofullkomligt avlidna.

Den avgående, som önskar fortsätta uppfyllandet av sina gärningar på jorden även efter döden, instruerar den andre, som är kvar, att förverkliga sin vilja. Verksamhetens frukter tillhör dess inspiratör, var han än är; honom tillhör äran, tacksägelsen och vederlaget. Underlåtenhet att uppfylla ett sådant testamente berövar testatorn freden, eftersom det visar sig att han inte längre gör något för det gemensamma bästa. Den som inte uppfyllde testamentet är föremål för Guds dom som mördare, eftersom han tagit bort de medel som kunde rädda testatorn från helvetet, rädda honom från den eviga döden. Han stal livet av den avlidne, han delade inte ut sitt namn till de fattiga! Och Guds ord säger att allmosan befriar från döden, därför är den som blir kvar på jorden dödsorsaken för den som bor bakom graven, det vill säga mördaren. Han är skyldig som mördare. Men här är dock ett fall möjligt då offret av den avlidne inte accepteras. Förmodligen inte utan anledning, allt är Guds vilja.

Den sista önskan, naturligtvis, om den inte är olaglig, uppfylls den döendes sista vilja heligt - i den avlidnes frid och testamentets eget samvetes namn. Genom uppfyllelsen av det kristna testamentet, vill Gud förbarma sig över den avlidne. Han kommer att höra den som ber i tro, och kommer samtidigt att ge välsignelse och förbön för den avlidne.
Allmänt sett förblir inte all vår försumlighet angående de döda utan sorgliga konsekvenser. Det finns ett populärt ordspråk: "En död man står inte vid porten, men han kommer att ta sin egen!" Detta ordspråk får inte försummas, för det innehåller en betydande del av sanningen.

Fram till det slutgiltiga avgörandet av Guds dom är inte ens de rättfärdiga i paradiset främmande för den sorg som kommer från deras kärlek till syndare som finns på jorden och till syndare som är i helvetet. Och det sorgliga tillståndet för syndare i helvetet, vars öde inte är slutgiltigt avgjort, ökar av vårt syndiga liv. Om de döda berövas nåden genom vår försumlighet eller ondskefulla avsikt, då kan de ropa till Gud om hämnd, och den sanne hämnaren kommer inte att vara sen. Guds straff kommer snart att drabba sådana orättvisa människor. Det stulna dödsboet efter den som har dödats kommer inte att gå för framtiden. För den avlidnes orättfärdiga ära, egendom och rättigheter lider många än i dag. Plågor är oändligt olika. Människor lider och förstår inte orsaken, eller, för att uttrycka det bättre, vill inte erkänna sin skuld.

Alla barn som dog efter St. dopet kommer säkerligen att få frälsning, enligt kraften i Jesu Kristi död. Ty om de är rena från vanlig synd, eftersom de är rena genom gudomligt dop och från sin egen (eftersom barn ännu inte har sin egen vilja och därför inte syndar), så är de utan tvekan frälsta. Följaktligen är föräldrar vid barns födelse skyldiga att ta hand om: gå in genom St. dopet av de nya medlemmarna av Kristi kyrka till den ortodoxa tron, vilket gör dem till arvtagare till evigt liv i Kristus. Det är tydligt att efterlivet för odöpta barn är föga avundsvärt.

Orden från den gyllene munnen, som talats av honom för barnens räkning, vittnar om efterlivet av spädbarn: "Gråt inte, vårt resultat och passagen av luftprovningar, åtföljda av änglar, var smärtfria. Djävlarna hittade ingenting i oss Och Av vår Herres, Guds, nåd, är vi där änglarna och alla heliga är, och vi ber till Gud för dig. Så om barn ber betyder det att de är medvetna om deras föräldrars existens, minns och älskar dem. Graden av välsignelse hos spädbarn, enligt kyrkans fäders lära, är vackrare än till och med jungfrur och helgon. Spädbarns efterlivets röst ropar till sina föräldrar genom kyrkans mun: ”Jag dog tidigt, men jag hade inte tid att svärta mig med synder, som du, och undkom faran att synda; därför är det bättre att gråta om er själva, som syndar, alltid ”(“ The Order of the Burial of Babies ”). Kärlek till döda barn bör uttryckas i bön för dem. En kristen mor ser i sitt döda barn sin närmaste bönbok inför Herrens tron ​​och i vördnadsfull ömhet välsignar Herren både för honom och för henne själv.

OCH SJÄLEN TALAR TILL SJÄLEN ...

Om växelverkan mellan själar som fortfarande finns i kroppen på jorden med de som redan befinner sig i efterlivet utan kroppar är möjlig, hur kan man då förneka detta efter graven, när alla kommer att vara antingen utan grova kroppar - under den första perioden av efterlivet, eller i nya, andliga kroppar - i andra perioden?

Låt oss nu gå vidare till beskrivningen av livet efter detta, dess två tillstånd: himmelskt liv och helvetesliv, baserat på lärorna från St. av den ortodoxa kyrkan om själarnas dubbla efterlivstillstånd. Guds ord vittnar också om möjligheten att befria några själar från helvetet genom böner från St. Kyrkor. Var är dessa själar före deras befrielse, eftersom det inte finns någon mellanväg mellan himmel och helvete?

De kan inte vara i himlen. Därför är deras liv i helvetet. Helvetet innehåller två tillstånd: olösta och förlorade. Varför avgörs inte vissa själar slutgiltigt vid en privat dom? Eftersom de inte gick under för Guds rike, betyder det att de har hopp om evigt liv, liv med Herren.

Enligt vittnesbördet om Guds ord har inte bara mänsklighetens, utan även de ondaste andarnas öde ännu inte slutgiltigt avgjorts, vilket kan ses av de ord som demoner talade till Herren Jesus Kristus: "som kom för att plåga oss före tiden"(Matt. 8.29) och framställningar: "så att han inte befaller dem att gå ner i avgrunden"(Luk 8:31) Kyrkan lär att under den första perioden av livet efter detta ärver vissa själar himlen, medan andra ärver helvetet, det finns ingen mellanväg.

Var är de själar bakom graven vars öde inte har avgjorts i en privat domstol? För att förstå denna fråga, låt oss titta på vad det olösta tillståndet och helvetet betyder i allmänhet. Och för en visuell presentation av denna fråga, låt oss ta något liknande på jorden: en fängelsehåla och ett sjukhus. Den första är för lagens brottslingar och den andra för de sjuka. Vissa av brottslingarna, beroende på brottets art och graden av skuld, bestäms för tillfälligt fängelse i fängelse, medan andra för evigt fängelse. Detsamma gäller på ett sjukhus där patienter läggs in som inte är kapabla till ett hälsosamt liv och aktivitet: för vissa kan sjukdomen botas, medan den för andra är dödlig. Syndaren är moraliskt sjuk, en brottsling av lagen; hans själ efter övergången till livet efter detta, som moraliskt sjuk, bärande i sig syndens fläckar, är själv oförmögen till paradiset, i vilket det inte kan finnas någon orenhet. Och det är därför hon går in i helvetet, som i ett andligt fängelse och så att säga på ett sjukhus för moraliska krämpor. Därför, i helvetet, dröjer vissa själar, beroende på typen och graden av deras syndighet, längre, andra mindre. Vem är mindre?.. Själar som inte har tappat lusten efter frälsning, men som inte har haft tid att bära frukterna av sann omvändelse på jorden. De är föremål för tillfälliga straff i helvetet, från vilka de befrias endast genom kyrkans böner, och inte genom straffens tålamod, som den katolska kyrkan lär.

Avsedda för frälsning, men tillfälligt bosatta i helvetet, tillsammans med invånarna i paradiset, böjer de sina knän i Jesu namn. Detta är det tredje, olösta, själstillståndet i efterlivet av den första perioden, d.v.s. ett tillstånd som senare måste bli ett tillstånd av salighet, och därför inte helt främmande för änglalivet. Vad som till exempel sjungs i en av påsklåtarna: "Nu är allt fyllt med ljus: himmel och jord och underjorden ...", och bekräftas också av orden från St. Paul: "att i Jesu namn varje knä skall böjas, i himlen, på jorden och i underjorden..."(Fil. 2, 10). Här, under ordet "helvete" är det nödvändigt att förstå själarnas övergångstillstånd, som tillsammans med invånarna på himmel och jord knäböjer inför Jesu Kristi namn; de böjer sig, eftersom de inte är berövade Kristi nådfyllda ljus. Naturligtvis böjer inte invånarna i Gehenna sina knän, helt främmande för nådens ljus. Demonerna och deras medbrottslingar knäböjer inte, eftersom de helt har gått under för evigt liv.

Det finns likheter och skillnader mellan katolska kyrkans dogm om utrensning och den ortodoxa dogmen om den olösta staten. Likheten i undervisningen ligger i bedömningen av vilka själar som tillhör detta liv efter detta. Olikheten ligger i metoden, reningsmedlet. Bland katoliker kräver rening straff för själen efter graven, om den inte hade det på jorden. I ortodoxin är Kristus emellertid en rening för dem som tror på honom, för han tog på sig båda synder, och konsekvensen av synd är straff. Själar i ett olöst tillstånd som inte är fullständigt rena på jorden blir helade och fylls på med nåd, på kyrkans förbön, triumferande och stridande för de ofullkomliga döda, som befinner sig i helvetet. Guds Ande själv går i förbön för hans tempel (folk) med outsägliga suckar. Han oroar sig för frälsningen av sin fallna varelse, men förnekar inte dess Gud, Herren Jesus Kristus. De döda i St. Påsk, på en av dess dagar, får de speciell barmhärtighet från Gud; om de omvänder sig från sina synder, då är deras synder förlåtna, även om de inte bar omvändelsens frukter.

LIVSPARADIS

En person som har en moralisk strävan, medan den fortfarande är på jorden, kan ändra sin karaktär, sitt sinnestillstånd: gott för ont, eller vice versa, ont för gott. Det är omöjligt att göra detta bakom graven; gott förblir gott, och ont förblir ont. Och själen bortom graven är inte längre en autokratisk varelse, för den kan inte längre förändra sin utveckling, även om den vill, vilket framgår av Jesu Kristi ord: "Bind hans händer och fötter, ta honom och kasta honom i det yttre mörkret..."(Matteus 22:13) .

Själen kan inte skaffa sig ett nytt sätt att tänka och känna, och kan i allmänhet inte förändra sig själv, men i själen kan den bara ytterligare utveckla det som har påbörjats här på jorden. Det som sås är det som skördas. Sådan är meningen med jordelivet, som grunden för början angående livet efter döden - lycklig eller olycklig.

Det goda kommer att utvecklas mer och mer i evigheten. Bliss förklaras av denna utveckling. De som lägger köttet under anden och arbetar i Guds namn med fruktan, glädjer sig med överjordisk glädje, eftersom föremålet för deras liv är Herren Jesus Kristus. Deras sinne och hjärta är i Gud och i det himmelska livet; för dem är allt jordiskt ingenting. Ingenting kan störa deras ojordiska glädje; här är början, väntan på ett saligt liv efter detta! Den själ som finner sin glädje i Gud, efter att ha gått in i evigheten, har ansikte mot ansikte ett föremål som glädjer sinnena.
Så på jorden förblir den som förblir i kärlek till sina nästa (naturligtvis i kristen kärlek - ren, andlig, himmelsk) redan i Gud och Gud förblir i honom. Bo och gemenskap med Gud på jorden är början på den vistelse och gemenskap med Gud, som kommer att följa i paradiset. Förutbestämd att vara arvtagare till Guds rike, sade Jesus Kristus själv att medan de fortfarande var på jorden, var Guds rike redan inom dem. De där. deras kroppar är fortfarande på jorden, men deras sinnen och hjärtan har redan förvärvat det andliga, obevekliga tillstånd av sanning, frid och glädje som är karakteristiskt för Guds rike.

Är inte detta vad hela världen förväntar sig i slutändan: evigheten kommer att svälja själva tiden, förstöra döden och uppenbara sig för mänskligheten i all dess fullhet och oändlighet!

Den plats dit de rättfärdiga går efter en privat dom, eller i allmänhet deras tillstånd, i den heliga skriften har olika namn; det vanligaste och vanligaste namnet är paradiset. Ordet "paradis" betyder en riktig trädgård, och i synnerhet en bördig trädgård full av skuggiga och vackra träd och blommor.

Ibland kallade Herren platsen för de rättfärdigas bostad i himlen för Guds rike, till exempel i ett tal riktat till de dömda: ”Det kommer att bli gråt och tandagnisslan när du ser Abraham, Isak och Jakob och alla profeterna i Guds rike; och själva drivna ut. Och de skola komma från öster och väster och från norr och söder och skola lägga sig i Guds rike."(Luk 13:28).

För dem som söker Guds rike behövs lite på de förnuftigas jord; de är nöjda med lite, och synlig fattigdom (enligt begreppet den sekulära världen) utgör perfekt förnöjsamhet för dem. På en annan plats kallar Herren Jesus Kristus de rättfärdigas boning för den himmelske Faderns hus med många herrgårdar.

Orden från St. app. Paul; han, som steg upp till den tredje himlen, hörde röster där som det är omöjligt för en person att tala. Detta är den första perioden av det himmelska livets efterliv, ett lycksaligt liv, men ännu inte perfekt. Och så fortsätter aposteln att Gud har berett åt de rättfärdiga bortom graven sådan fullkomlig salighet, som ingenstans på jorden har människans öga sett, inte heller örat hört och inte kan föreställa sig något som liknar människan på jorden. Detta är den andra perioden av efterlivets paradisliv av perfekt lycka. Så, enligt aposteln, är den andra perioden av det himmelska livet efter detta inte längre den tredje himlen, utan ett annat perfekt tillstånd eller plats - himmelriket, den himmelske Faderns hus.

Gamla testamentets lära om livet efter detta var inte tillräckligt utvecklad och kunde inte fullt ut trösta, uppmuntra och lugna en person. Men idén om odödlighet fanns utan tvekan i honom, även om detta ifrågasätts av vissa rationalistiska forskare. Felet i den senare förklaras av det faktum att uppmärksamhet endast ägnades åt bokstaven och inte till andan i den gamla testamentets religion. Den bibliska synen på människan som Guds avbild och likhet innefattade redan utan tvekan tanken på odödlighet, för Gud själv uppfattades i första hand som en odödlig varelse. "Gud skapade människan för oförgänglighet och gjorde henne till bilden av hennes eviga existens" (Visdom 2:23).

Själva Gamla testamentets religions syn på dödens ursprung, som är så annorlunda än naturalistiska åsikter, antyder att döden inte är ett nödvändigt fenomen, utan bara ett tillfälligt fenomen, som ett straff för synd. Samtidigt sträcker sig dödens inflytande endast till den kroppsliga sammansättningen av en person, skapad av jordens stoft ("stoft dig och till stoft kommer du att återvända" - Gen. 3, 19), men rör inte vid den andliga sidan av den mänskliga naturen. Dammet kommer att återvända till jorden som det var; men anden vände tillbaka till Gud som gav honom” (Pred. 12:7).

Lika otvivelaktigt i Gamla testamentets religion är tron ​​på mutor bortom graven. Även om för att uppmuntra det judiska folket till ett gott moraliskt liv (moraliskt otillräckligt utvecklat och oförberedt för uppfattningen av högre idéer om evigt liv), pekade religionen i Gamla testamentet främst på välmåendet för de rättfärdigas jordeliv, men , kan man också hitta en indikation på möjligheten till vedergällning först efter döden. "Jag avundade de oförståndiga när jag såg de ogudaktigas framgång, ty de lider inte fram till sin död, och deras styrka är stark" (Ps. 72, 3-4).

Läran om livet efter detta i Gamla testamentets religion är genomsyrad av en sorgsen anda, som dock mjukas upp av hoppet om framtida förlösning och förbättring av de dödas framtida öde. De dödas boning kallades "sheol", vilket betydde helvetet, eller underjorden. Denna undre värld presenterades oftast under täckmanteln av "mörkrets land och dödens skugga" och var mot himlen. Alla döda gick till underjorden, även de rättfärdiga. Det finns mycket lite information i Gamla testamentet om tillståndet för dem som har gått till en annan värld. Det råder dock ingen tvekan om att de rättfärdiga även i underjorden hade hopp om en framtida befrielse. "Gud kommer att befria min själ från helvetets makt" (Ps. 48:16).

Detta hopp uttrycktes tydligast i Jesajas profetior om Messias ankomst: "Döden skall för alltid uppslukas, och Herren Gud skall torka bort tårarna från alla ansikten" (Jesaja 25:8).

"Dina döda skall leva, döda kroppar uppstå... och jorden skall spy upp de döda" (Jesaja 26:19). Men hoppet om en framtida uppståndelse i Gamla testamentets religion hade ännu inte fullständig säkerhet, som visade sig och segrade först efter Kristi uppståndelse. Därför, även en sådan andlig höjd av Gamla testamentet rättfärdig som profeten Hesekiel, till en direkt fråga om Gud till honom: "Kommer dessa ben att leva?" – kunde bara svara: ”Herregud! Det vet du” (Hesekiel 37:3).

I Mellansrikes era bildades den mest karakteristiska idén om den egyptiska begravningskulten - idén om att bjuda de dödas själar. Denna idé finns ännu inte i pyramidtexterna, men den finns redan i monumenten i Mellanriket. Osiris själv ansågs vara själarnas domare, och hans assistenter var gudarna för 42 nomer, såväl som gudarna Anubis, Thoth och det infernaliska monstret som slukade fördömda själar. Vid denna fruktansvärda dom vägs den avlidnes hjärta och, beroende på de goda och dåliga handlingar som begåtts av honom under hans livstid, bestäms hans själs öde. Här har vi en tro på eftervärldens vedergällning, som motsäger den tidigare idén om efterlivet som en enkel fortsättning på det jordiska livet.

Egypternas idéer om själens postuma missöden, om dess omdöme, om farorna som hotar den och om medlen för att bli av med dem, finns i detalj redogjort för den så kallade dödboken. Detta är en omfattande (mer än 180 kapitel) samling magiska bårhusformler. Den äldsta av dessa formler går tillbaka till pyramidtexterna (5:e och 6:e dynastierna), de skrevs sedan på väggarna i faraonernas gravar: under övergångstider skrevs dessa texter på adelsmännens sarkofager, och senare dessa allt oftare. växande begravningstexter började skrivas på papyrus och sattes dem på bröstet på den avlidnes mumie. Och så sammanställdes denna berömda dödsbok med ett mycket motsägelsefullt innehåll. Vissa kapitel innehåller vädjanden på den avlidnes vägnar till olika gudar med en begäran om skydd mot olika faror; ibland kallar den avlidne sig direkt för dessa gudars namn. Särskilt intressant i detta avseende är det 17:e kapitlet, där den avlidne säger om sig själv: ”Jag är Atum, eftersom jag är en. Jag är Ra vid hans första uppståndelse Jag är den store som skapade sig själv...” etc. I andra kapitel, tvärtom, tanken på eftervärldens vedergällning för jordiska gärningar, en idé som är förknippad med begreppet moraliskt ansvar, presenteras tydligt. Sådan är det särskilt berömda kapitel 125, där den avlidne, som om han redan hade dömts av Osiris, är berättigad och förnekar olika synder och dåliga handlingar.

Jag har inte skadat folk.

Jag har inte skadat boskapen.

Jag har inte begått någon synd i Sanningens ställe...

Jag gjorde inget fel...

Jag hädade inte...

Jag räckte inte upp handen till de svaga.

Jag gjorde inget otäckt inför gudarna...

Jag var inte orsaken till sjukdomen.

Jag orsakade inte tårar.

Jag dödade inte.

Jag beordrade inte dödandet.

Jag gjorde ingen illa.

Jag fick inte slut på förråd vid templen.

Jag förstörde inte gudarnas bröd.

Jag tillägnade mig inte de dödas bröd.

Jag svor inte...

Jag tog inte mjölk ur munnen på barn...

Jag förde inte gudarnas fågel in i fröet.

Jag fiskade inte i deras dammar.

Jag stoppade inte vattnet vid sin tid.

Jag blockerade inte det rinnande vattnet.

Jag släckte inte offerelden vid dess tidpunkt...

Jag hindrade inte guden i hans utgång.

Jag är ren, jag är ren. Jag är ren!

Därefter var det den egyptiska religiösa doktrinen om den fruktansvärda domen efter detta som påverkade utvecklingen av samma doktrin inom kristendomen. Denna idé om postumt vedergällning för goda och onda handlingar var dock långt ifrån dominerande i egyptisk tro. Ändå rådde tanken att det var möjligt att säkerställa själens välbefinnande i nästa värld med rent magiska medel. Ett sådant medel var användningen av själva Dödbokens text, inklusive samma kapitel 125, en text som i sig tillskrevs magisk betydelse. Dessutom, tillsammans med Dödsboken, placerades andra magiska föremål (de så kallade ushabti) ​​på mammans bröst och runt omkring, som var tänkta att försäkra den avlidnes själ från alla faror. Vissa formler i Dödsboken var avsedda att ge den avlidnes själ förmågan att förvandlas till olika djur; andra är trollformler. Magiska idéer i cykeln av begravningstro av egyptierna rådde fortfarande över religiösa och moraliska idéer.