Класична та сучасна ліберальна демократія. Сталінізмом за сталінізмом або в чому відмінність лібералізму від демократії Демократія та лібералізм відмінності

Ліберальна демократія є модель суспільно-політичної організації правової держави, основою якої є така влада, яка виявляє волю більшості, але при цьому захищає свободу та права окремої меншини громадян.

Такий вид влади має на меті забезпечити кожному окремому громадянину своєї країни право на приватну власність, на свободу слова, на дотримання правових процесів, захист особистого простору, життя, свободу віросповідання. Усі ці права прописані у такому законодавчому документі, як Конституція, чи іншій формі правового формування, ухваленого рішенням Верховного суду, наділеного такими повноваженнями, які можуть забезпечити виконання прав громадян.

Поняття демократії

Сучасна назва цього політичного спрямування походить від грецьких слів demos- "суспільство" і kratos- "Правління", "влада", що утворило слово demokratia, Що означає "влада народу".

Принципи демократичного устрою

Принципи ліберальної демократії:

Головний принцип - забезпечення права і свободи громадян.
Правління забезпечується з допомогою прийняття волевиявлень народу, з'ясованого під час голосування. Виграє той бік, який набрав більшість голосів.
Поважається та гарантується дотримання всіх прав, які виявляє меншість.
Організація конкурентоспроможності різних напрямів управління, адже демократія - це засіб володарювання, а засіб обмеження правлячих партій коїться з іншими владними організаціями.
Брати участь у голосуванні обов'язково, але при цьому можна утриматися.
Громадянське суспільство стримує діяльність влади держави шляхом самоорганізації громадян.

Ознаки демократичного устрою держави

Вирізняють такі ознаки демократії у державі:

Справедливі та вільні вибори – важливий політичний інструмент для обрання нових представників влади, або збереження чинної.
Громадяни беруть активну участь як у політичному житті держави, так і у суспільному.
Забезпечення правового захисту для кожного громадянина.
Верховна влада поширюється усім рівними частинами.

Все це одночасно є принципами ліберальної демократії.

Формування ліберальної демократії

Коли почало формуватися така течія? Історія ліберальної демократії налічує довгі роки становлення та давню історію. Такий вид управління є основоположним принципом розвитку західного цивілізованого світу, особливо римського та грецького надбання, з одного боку, а також іудо-християнських спадщин – з іншого.

У Європі початком розвитку такого виду влади стали шістнадцяте-сімнадцяте століття. Раніше більшість держав, що вже сформувалися, дотримувалися монархії, тому що вважалося, що людство схильне до зла, насильства, руйнування, тому йому необхідний сильний лідер, який зможе утримати народ в їжакових рукавицях. Людей запевняли, що влада обирається Богом, а тих, хто був проти голови, прирівнювали до богохульників.

Таким чином, почала зароджуватися нова гілка думки, яка передбачала, що людські взаємини будуються на вірі, правді, свободі, рівності, основою яких є лібералізація. Новий напрямок будувався на принципах рівності, а обрання вищої влади Богом чи приналежність до шляхетних кров не має ніякого привілею. Правляча влада повинна бути на службі у народу, але не навпаки, а закон дорівнює абсолютно для всіх. Лібералістичний напрямок увійшов до мас у Європі, але становлення ліберальної демократії не завершилося досі.

Теорія ліберальної демократії

Від того, як населення бере участь в організації держави, а також того, хто і як управляє країною, залежить розподіл демократії на види. Теорія демократії ділить її на типи:

Пряма демократія. Має на увазі безпосередню участь громадян у суспільному устрої держави: піднесення питання, обговорення, прийняття рішень. Цей древній вигляд був ключовим в античні часи. Пряма демократія притаманна малим громадам, містечкам, поселенням. Але тільки тоді, коли ці питання не вимагають участі фахівців у тій чи іншій галузі. На сьогоднішній день цей вид можна спостерігати на тлі структури місцевого самоврядування. Її поширеність має пряму залежність від децентралізації винесених питань, прийнятих рішень, передачі права їх приймати невеликим колективам.
Плебісцитарна демократія. Вона, як і і пряма, передбачає декларація про волевиявлення людей, але відмінна від першої. Народ має право лише ухвалити або відкинути якесь рішення, яке, як правило, висувається главою влади. Т. е. влада людей обмежена, населення не може приймати відповідні закони.
Представницька демократія. Така демократія здійснюється за допомогою ухвалення народом голови органу влади, її представників, які зобов'язуються розглядати та приймати інтереси громадян. Але до вирішення важливіших проблем, які вимагають участі кваліфікованого фахівця, народ не має жодного відношення, особливо тоді, коли участь населення в житті табору утруднена через велику територію проживання.
Ліберальна демократія Влада – це народ, який висловлює свої потреби через кваліфікованого представника головної влади, який обирається для виконання своїх повноважень на певний термін. Він має підтримку більшості народу, а народ довіряє йому, користуючись конституційними положеннями.

Це є основні види демократії.

Країни з ліберальною демократією

Країни Європейського союзу, США, Японія, Канада, Південна Африка, Австралія, Індія, Нова Зеландія є країнами з ліберальним демократичним ладом. Такої думки дотримується більшість фахівців. При цьому деякі країни Африки та колишнього Радянського Союзу вважають себе демократіями, хоча давно виявлено факти того, що правлячі структури прямо впливають на результат виборів.

Вирішення розбіжностей між владою та народом

Влада не здатна підтримати кожного громадянина, тому між ними цілком очікувано виникають розбіжності. Для вирішення таких суперечок виникло таке поняття як судова влада. Фактично вона уповноважена вирішувати будь-які конфлікти, які можуть виникати як між громадянами та владою, так і всередині населення загалом.

Головна відмінність ліберальної демократії від класичної

Класична ліберальна демократія ґрунтується на англо-саксонських практиках. Проте вони були основоположниками. Великий внесок у процес становлення цієї моделі правління зробили інші країни Європи.

Принципи класичної ліберальної демократії

Незалежність народу. Вся влада у державі належить народу: установча та конституційна. Люди обирають виконавця та усувають його.
Більшість вирішує питання. Для цього потрібний особливий процес, який регулюється виборчим правом.
Усі громадяни безперечно мають рівні виборчі права.
Обрання головного голови - обов'язок населення, як і його повалення, контроль та спостереження за громадською діяльністю.
Поділ влади.

Принципи сучасної ліберальної демократії

Головна цінність – це свободи та права населення.
Демократія - це правління главою суспільства від народу та народу. Представницька демократія – це сучасний вид ліберальної демократії, суть якої побудована на конкурентоспроможності політичних сил та сил виборців.
Проблеми та побажання виконуються за голосуванням більшості, при цьому не порушуються, підтримуються права меншості.
Демократія – спосіб обмеження уряду та інших владних структур. Створення концепції розподілу влади за допомогою організації роботи конкурентних партій.
Досягнення домовленостей у вигляді прийняття рішень. Громадяни що неспроможні голосувати проти - можуть голосувати за чи утриматися.
Розвиток самоврядування сприяє розвитку демократичних ліберальних принципів.

Переваги ліберальної демократії

Переваги ліберальної демократії такі:

Ліберальна демократія будується на Конституції та загальну рівність перед законом. Тому найвищий рівень законності та порядку у суспільстві досягається за рахунок демократичних поглядів.
Підзвітність органів структурі державної влади перед народом повністю забезпечується. Якщо населення не влаштовує політичне управління, то на наступних виборах протилежна партія має великий шанс виграти їх. Недопущення минулих помилок нової влади – чудовий спосіб утриматися на вершині. Таким чином забезпечується низький рівень корупції.
Важливі політичні питання вирішує кваліфікований фахівець, що позбавляє народ зайвих проблем.
Відсутність диктатури також є перевагою.
Людям забезпечується захист приватної власності, расової, релігійної власності, захист бідняків. При цьому рівень тероризму досить малий у країнах із таким політичним устроєм.

Невтручання уряду у діяльність підприємців, низький відсоток інфляції, стабільна політична та економічна ситуація є наслідком демократичної ліберальної системи.

Недоліки

Представники прямої демократії впевнені, що в представницькій демократії влада більшої частини населення реалізується дуже рідко — виключно на виборах, референдумах. Дійсна ж влада перебуває у руках окремої групи представників правління. Це може означати, що ліберальна демократія належить до олігархії, у той час як розвиток технологічних процесів, зростання освіченості громадян та залучення їх у суспільне життя держави забезпечують умови для передачі владних повноважень безпосередньо до рук народу.

Марксисти та анархісти вважають, що дійсна влада перебуває в руках тих, хто має контроль над фінансовими процесами. Тільки ті, хто має більшість фінансів, здатні бути на вершині суспільно-політичного ладу, за допомогою засобів масової інформації впроваджуючи в маси свою важливість і кваліфікованість. Вони вважають, що гроші вирішують усе, а тому маніпулювати населенням стає простіше, зростає рівень корупції, нерівність стає узаконеною.

Реалізація довгострокових перспектив у суспільстві дуже скрутна, і тому короткострокові перспективи є як перевагою, і ефективнішим засобом.

Для утримання ваги голосу, деякі виборці підтримують певні соціальні групи, які займаються відстоюванням інтересів. Вони отримують державну допомогу та завойовують рішення, які відповідають їх інтересам, але при цьому не відповідають інтересам громадян загалом.

Критики вважають, що обрані представники влади часто замінюють закони без потреби. Це сприяє утрудненню дотримання законів громадянами, створює умови для зловживання становищем із боку правоохоронних органів прокуратури та органів служіння народу. Проблеми в законодавстві також спричиняють гальмування та масивність бюрократичної системи.

Ліберальна демократія у Росії

Встановлення цієї форми державного устрою проходило з особливими труднощами. Тоді, як у Європі та Америці вже панувала ліберальна демократія, на початку ХХ століття у Росії зберігалися залишки феодального ладу як абсолютної монархії. Це сприяло початку революційного руху, який захопив владу під час Революції 1917 року. На наступні 70 років у країні встановився комуністичний устрій. Громадянське суспільство було загальмовано, незважаючи на розвиток економічної діяльності, незалежності держав, через це свободи, що діють на територіях інших країн тривалий час, не було впроваджено.

Ліберально-демократичні зміни в Росії відбулися лише в 90-х роках, коли був встановлений такий політичний режим, який здійснив глобальні зміни: дозволялося приватизувати житло, що належало раніше державі, встановилася багатопартійність в уряді тощо. При цьому створення численних осередків власників які могли б стати основою ліберальної демократії в Росії, не було організовано, а навпаки, сприяло створенню вузького кола багатіїв, які змогли встановити контроль над основними багатствами держави.

На початку двадцять першого століття керівництво країни знизило роль олігархів в економіці та політиці країни за рахунок повернення частини їхньої власності до держави, особливо у промисловому напрямі. Так, подальший шлях розвитку суспільства на сьогоднішній день залишається відкритим.

Ліберальна демократія є формою політичного устрою, що володіє двома фундаментальними якостями. Уряд є «ліберальним» у термінах ключових цінностей, що лежать в основі цієї політичної системи, та «демократичним» у плані формування її політичної структури.

Ключові цінності, що асоціюються з ліберально-демократичною політичною системою, сягають традиційних ліберальних уявлень про обмеження влади і покликані забезпечити наявність широкого спектру цивільних прав і прав людини. Перераховане може бути гарантовано такими інструментами, як конституція, білль про права, принцип поділу влади, система стримувань та противаг, а найголовніше - принцип верховенства закону.

Функціонування демократичної політичної системи відбиває волю народу (принаймні його більшості). Громадська згода в рамках ліберально-демократичної політичної системи забезпечується через представництво: ліберальна демократія (іноді ще визначувана як представницька) передбачає ухвалення невеликою групою людей політичних рішень від імені всіх громадян країни.

Ті, хто приймає на себе подібні обов'язки та відповідальність, діють за згодою громадян та правлять від їхнього імені. Тим часом право ухвалення рішень обумовлено наявністю суспільної підтримки, і в ньому може бути відмовлено за відсутності схвалення дій влади з боку населення, якому влада підзвітна. І тут громадяни позбавляють своїх обранців права реалізації владних повноважень і передають в руки інших.

Таким чином, вибори, в ході яких проявляється воля населення щодо дій та персонального складу органів державного правління, є основною функцією ліберальної демократії. Виборчою системою правом голосу наділяються всі дорослі громадяни країни, забезпечується регулярне проведення виборів та відкрите суперництво політичних партій, що претендують на владу.

Ліберально-демократична політична система насамперед асоціюється з країнами першого світу із капіталістичною системою економіки.

Захід комуністичної ідеології наприкінці XX – на початку XXI століть. Ліво та праворадикальні сили.

На думку італійського дослідника Н. Боббіо жодне вчення і жодне рух може бути одночасно правим і лівим; вичерпними в тому сенсі, що, принаймні, у прийнятому значенні цієї пари вчення чи рух може бути лише правим або лівим»

Жорстке розмежування ідеологій та його носіїв (партії, руху) на два табори за подібними ознаками призводить до того, що нівелюються глибші відмінності, не які лежить поверхні і приховані від аналізу. Ігнорування історичного контексту може призвести не тільки до термінологічної плутанини, але й до неправильних висновків відносності «лівизни» чи «правизни» того чи іншого політичного руху чи партії, оскільки в різних історичних умовах праві та ліві найчастіше змінюються місцями на полюсах континууму. оперуючи «ліво-правим» континуумом, необхідно ті чи інші сили, що перебувають у процесі взаємодії на полюсах політичної осі, розглядати історично (тобто це положення політичних сил на осях розглядати як окремий випадок загального історичного процесу).

У нашому випадку це означає, що суперечність лівих і правих сил на тій чи іншій стадії історичного розвитку «знімається» шляхом глибоких соціальних змін соціуму, що призводить до перенесення цієї суперечності на якісно новий етап взаємодії.

На цьому етапі змінюється не лише соціальна база полюсів протиріччя, а й ті чи інші ідеологічні конструкти, покликані відбивати соціальну позицію лівих і правих.

Лівими стали вважати поборників соціальних змін (у широкому значенні: як реформи, так і революції) і демократії, а праві асоціювалися з реакцією суб'єктів традиційного суспільства, що йде в історію. Ліві, як носії нового «духу часу», через революційні зміни задали структуру і зміст політичної системи, основним елементом якої стали Національні збори. Правим же, щоб не бути викинутими з політичного процесу, довелося включитися в цю систему на рівних правах, що було для них уже певною поступкою лівим демократам.

Як історичне явище «ліво-правий» континуум мав певну логіку та напрямок розвитку.

Згодом на прапорах континууму відбуваються якісні зміни як у соціальній базі протиборчих таборів, так і в ідеології. Соціалісти взяли «на щит» цінності рівності (насамперед економічну рівність) та солідарності. Соціальна база лівих поступово змінюється: її ядром стає досить численний пролетаріат. Але в той же час велика і середня буржуазія стають соціальною опорою вже правих партій і рухів, де ці класи фактично консолідуються з різними елементами прогресивної аристократії, яка засвоїла основні економіко-політичні положення лібералізму: «у першій половині XX століття у кожному з таборів уже налічувалося п'ять- шість течій: анархізм, комунізм, лівий соціалізм, соціал-реформізм, не соціалістичний радикалізм (лівий лібералізм), соціал-християнство - у лівому; реакційний і помірний консерватизм, правий лібералізм, християнська демократія, націоналізм і, нарешті, фашизм – у правому» [Внутрішня диференціація флангів континууму призводила до більш ускладнюваної системи ідеологій, яка вже не обмежувалася вибором «або - або», тим самим створюючи можливість для пошуку компромісу між лівим та правим таборами. У такій ситуації вже самі фланги ставали свого роду континуумами, полюси яких визначали або ступінь поміркованості і готовності до компромісів, або ступінь радикальності, що здебільшого розуміється як неможливість поступиться базовими ідеологічними принципами та інтересами представників своєї соціальної бази.

Розширюваний простір діалогу, а іноді й співробітництва між найбільш поміркованими представниками «ліво-правого» континууму утворив сферу політичного «центру», як поля прагматичної політики: «центрист тримає курс на те, щоб крайності, полюси в нашому житті стали примирюваними, він шукає механізм такого примирення, взаємодоповнення сторін. Якщо класово-антагоністичне мислення ставить класовий інтерес перед суспільним, а суспільний перед загальнолюдським, то центрист перевертає.

Так, «ліво-правий» континуум у політико-ідеологічному просторі Західної Європи стає вже тричленною структурою, де полюси політичного спектру, так чи інакше, змушені зміщуватися один до одного, утворюючи простір політичного діалогу – центр, З 70-х років минулого століття перед європейськими партіями постають проблеми зовсім нового значення. Раніше партійним структурам для успішної діяльності у межах політичного процесу досить було можливості ідеологічної ідентифікації через співвіднесення себе або до лівого, або до правого полюса політичного спектра. Це було можливим, оскільки межі соціальної бази партій були досить чіткі та статичні. У нових умовах партії фактично втрачають традиційні засоби контролю над своїм виборцем, оскільки кордони між потенційними групами електорату розмиваються, а самі соціальні групи стають об'єктами не так партійної ідеології, як інших агентів політичної соціалізації: громадських організацій, профспілок, різних неформальних об'єднань, СМЯ, різних субкультур тощо.

Індивід, як потенційний об'єкт партійної індоктринації, набуває певної негативної свободи стосовно традиційних зв'язків із соціальним середовищем або великою референтною групою в політиці – політичною партією.

Англійський соціолог З. Бауман, аналізуючи останні тенденції західного соціуму, приходить до висновку, що людина повністю втратила можливість контролювати суспільний розвиток і тим самим прийняла його стихійність і некерованість як належне і потрапила до найзначнішої невизначеності за всю історію. На думку Баумана, це призвело до паралічу політичної волі; до втрати віри в те, що колективним чином можна досягти чогось суттєвого, а солідарні дії здатні внести рішучі зміни у стан людських справ» Замкнутість людини на себе, на сферу особистої соціальної діяльності, на думку соціолога, призводить до того, що ”суспільне” колонізується "приватним"; “публічний інтерес” деградує до цікавості до приватного життя “суспільних діячів”, a “суспільні проблеми”, які можуть бути піддані подібної редукції, і зовсім перестають бути зрозумілими» для індивідуума.

Закономірно, що в такому суспільстві змінюється не лише роль партій як агентів політичної соціалізації, які пропонують готові правила політичної участі, але також і партійних ідеологій, що презентують готові проекти вирішення соціальних проблем, які вже не сприймаються для індивіда. Сучасні тенденції соціально-політичного розвитку призвели до того, що провідні європейські партії, як ліві, так і праві, змушені в рамках європейських партійних систем, по суті, перебуваючи при владі, або безпосередньо впливаючи на перебіг політичного процесу, проводити ту саму політику . У межах цієї політики доктринальні відмінності партій зводяться лише підтримки балансу між соціальної справедливістю, переважно розуміється як розширення бюджетних витрат на соціальну сферу, і економічним зростанням.

У зв'язку з цим постає питання про адекватність у застосовності «ліво-правого» континууму як інструментарію аналізу та класифікації партійних ідеологій та типів політичної практики, а також як способу самоідентифікації самих європейських партій. Очевидно, що в умовах деідеологізації політики на рівні партійних програм, які більше орієнтовані на прагматичний підхід у здійсненні влади, «ліво-правий» континуум як інструмент із жорстко заданою системою координат не може повною мірою відобразити весь спектр партійних доктрин і пов'язаних з ним типів партійної політики. Це, своєю чергою, викликає потребу доповнити двовимірне вимір континууму новими координатами. У межах цієї схеми, партії, є прибічниками «свободи» в політико-ідеологічній сфері, диференціюються за критерієм «рівності-нерівності» на лівий, чи правий центр. Водночас поборники «авторитаризму» у здійсненні влади класифікуються як ліві та праві радикали.

У той же час багато радикальних лівих саме в ідеологічному відношенні можуть бути великими поборниками свободи, але в той же час у плані здійснення влади можуть бути досить авторитарними. Так і праві можуть бути досить радикальні у своїх ідеологічних настановах, але водночас дотримуватися не авторитарних методів здійснення влади («Національний фронт» Ле Пена) та визнавати демократичні норми та процедури. Враховуючи це, можна дійти невтішного висновку, що самі категорії «свобода» і «авторитаризм» погано співвідносні між собою. Категорія ж «рівність», як правильно зазначає Холодковський, посилаючись на С. Оллу: «вже не може вважатися суттєвим критерієм розрізнення на лівих і правих, бо сьогодні дебатується не так абстрактна рівність, як співвідношення між рівністю прав і рівністю можливостей, і навіть ліві воліють йому термін «справедливість»

неадекватність у застосуванні класичної моделі «ліві-центр-праві» в умовах «соціалізованого капіталізму» та глобалізації, автор пропонує класифікувати партії та політичні рухи у два великі табори: системний табір та антисистемний табір.

Системний табір включає як лівих, так і правих, тобто це ті політичні сили, які готові з тими чи іншими застереженнями визнати існуючу систему «соціалізованого капіталізму», що склалася до 90-х років XX століття, і сприймають сучасний тип глобалізації як об'єктивний , закономірний процес На думку автора, в цей табір входять: «партії ліберально-консервативного штибу разом із чисто клерикальними партіями, що йдуть з політичної арени, і соціал-демократи з комуністами, що тяжіють до них,і більшість екологічного табору, знайшла себе коаліційних урядах низки країн. Водночас у рамках системного табору дослідник виділяє два полюси: перший полюс – економосистемники – це ті праві партії та рухи, які відстоюють цінності ринку та примату економічного зростання над соціальним перерозподілом, але вже у глобальному аспекті (сюди автор відносить лібералів, консерваторів, демохристиян) ); другий полюс - це ліве крило системного табору, або соціоекосистемщики, що «відстоюють у рамках нової системи пріоритети соціально-екологічного розвитку» До цієї групи можна віднести різні соціал-демократичні, соціалістичні та екологічні партії Європи, такі як СДПН, ПДС (Партія демократичного соціалізму) у Німеччині, ФСП у Франції, «Блок лівих демократів» Італії, грецький ПАСОК та ін.

Антисистемний табір виглядає більш строкато. В ідеологічному плані його представники на рівні політичних партій та рухів виступають із антиглобалістських позицій. Його праве крило формують представники націоналістичних партій, які негативно оцінюють соціально-економічні проблеми в рамках своїх держав, спричинені процесами глобалізації. Насамперед це питання нелегальної еміграції, національної та конфесійної толерантності у дедалі більше інтернаціоналізованому співтоваристві європейських держав. До цього полюса можна віднести "Національний фронт" у Франції. Ліве ж крило антисистемного табору складається, насамперед, із троцькістських партій та рухів, які стоять на засадах інтернаціоналізму та боротьби з «імперіалізмом» та «глобальним капіталом».

Ця класифікаційна схема, запропонована Швейцером, також страждає на ряд недоліків. По-перше, це обмеженість у її застосуванні. Очевидно, що до цієї типології партій не вписуються ліві організації Центральної та Східної Європи (Соціалістична партія Сербії; Комуністична партія Чехії та Моравії), які ще недавно були правлячими у своїх країнах, але зараз фактично «застрягли» у процесі еволюції від комуністичної ортодоксії західноєвропейської соціал-демократії. Наслідком цієї проблеми є ідеологічна еклектичність, що виражається часом у формі націоналістичних, консервативних елементів доктрин даних партій, що є нехарактерним для представників лівих сил.

Але, тим не менш, «ліво-праву» бінарну опозицію у вигляді боротьби протилежностей активно використовують як у теорії, так і в практиці, тому що до цього має в своєму розпорядженні сама політика: «політична протилежність - це протилежність найінтенсивніша, крайня, і всяка конкретна протилежність є протилежністю політичною» Саме тому політична взаємодія лівих і правих досі є інструментом політичної класифікації партій і рухів, незважаючи на їхні внутрішні зміни в ході історичного процесу.

Різноманітність організацій громадянського суспільства.

Багато дослідників нових демократичних режимів, що виникли в останні п'ятнадцять років, наголошують на важливості сильного та активного громадянського суспільства для зміцнення демократії. Говорячи про колишні комуністичні країни, і вчені та прихильники демократії висловлюють жаль з приводу того, що в них традиція громадської діяльності не склалася або перервалася, через що повсюдне поширення набули пасивних настроїв; при вирішенні будь-яких проблем громадяни сподіваються лише на державу. Ті, кого стурбує слабкість громадянського суспільства в країнах, що розвиваються чи посткомуністичних, зазвичай розглядають розвинені західні демократії, і насамперед Сполучені Штати, як приклад для наслідування. Проте існують переконливі докази того, що життєздатність американського громадянського суспільства помітно знизилася за останні кілька десятиліть.

З моменту виходу книги Алексіса Токвіля "Про демократію в Америці" Сполучені Штати стали головним об'єктом досліджень, що розглядають зв'язки між демократією та громадянським суспільством. Багато в чому це пояснюється тим, що будь-які нові тенденції американського життя сприймаються як передвістя соціального оновлення, але головним чином це відбувається через переконання, що рівень розвитку громадянського суспільства в Америці традиційно надзвичайно високий (як ми переконаємося далі, така репутація є цілком виправданою). .

Токвіля, котрий відвідав США в 30-х роках XIX століття, найбільше вразила схильність американців до об'єднання в цивільні асоціації, в якій він побачив основну причину безпрецедентних успіхів цієї країни у створенні дієвої демократії. Всі американці, яких він зустрічав, незалежно від їхнього "віку, суспільного становища та характеру" входили до різних асоціацій. Далі Токвіль зауважує: "Причому не тільки в торгові та промислові - їх членами є практично все доросле населення - а й у тисячу інших - релігійних і моральних, серйозних і дрібниць, відкритих для всіх і дуже замкнутих, нескінченно величезних і зовсім крихітних. .. Ніщо, на мій погляд, не заслуговує на більшу увагу, ніж інтелектуальні та моральні асоціації в Америці.

Останнім часом американські соціологи неотоквіліанської школи зібрали велику кількість емпіричних даних, що свідчать на користь того, що стан суспільства та функціонування громадських інститутів (і не тільки в Америці) справді великою мірою залежать від норм та структур участі громадян у суспільному житті. Дослідники виявили, що заходи, спрямовані на зниження рівня бідності в містах, зменшення безробіття, боротьбу зі злочинністю та зловживанням наркотиками, розвиток освіти та охорони здоров'я, дають кращі результати там, де існують громадські організації та установи громадянського суспільства. Аналогічно аналіз економічних досягнень різних етнічних груп США показали, що економічний успіх залежить від наявності соціальних зв'язків усередині групи. Ці дані повністю узгоджуються з результатами досліджень, проведених у різних фонових умовах, які переконливо довели, що у боротьбі з безробіттям та вирішенні багатьох інших економічних проблем соціальні структури відіграють вирішальну роль.

Класична ліберальна модель демократії ґрунтується на англосаксонській традиції. Однак слід зазначити, що значний внесок у розвиток цієї моделі зробили й інші європейські країни. Демократичні традиції закладалися і в невеликих містах-державах Північної Італії в епоху Ренесансу, і нідерландських містах і т.д. В Англії приблизно з XIII ст. починають розвиватися договірні, дорадчі та представницькі інститути (Велика Хартія вольностей, парламент тощо). Славна (безкровна) революція 1688 р. заклала основи конституційної монархії, визначивши рамки державного правління. Остаточно принципи класичної демократії формуються XVII в.

Принципи класичної ліберальної (представницької) демократії:

1) Суверенність народу. Вся влада походить від народу. Йому належить установча, конституційна влада у державі. Народ обирає своїх представників та зміщує їх.

2) Вирішення питань з більшості. Для цього принципу становища необхідна особлива процедура, регульована виборчим правом (у цьому на відміну від античної демократії).

3) Рівність громадян перед законом. Обов'язкова рівність виборчих прав громадян.

4) Виборність та періодична змінність усіх державних органів. Посадові особи набувають певних повноважень, а громадяни – способи контролю за їх діяльністю.

5) Поділ влади.

Сучасна ліберальна модель демократії збагатила зміст деяких принципів та розширила їх перелік.

Принципи сучасної ліберальної демократії

1) Права та свободи громадян – основна цінність демократії.

2) Демократія – це влада народу. Це правління від імені народу та для народу. Сучасна демократія – це представницька демократія, сенс якої полягає у конкуренції між політичними силами за голоси виборців.

3) Вирішення всіх питань з більшості, але повага та гарантія прав меншості.

4) Поділ влади. Створення механізму стримування і противаг, за допомогою якого різні гілки влади могли б взаємно обмежувати один одного. Демократія – це спосіб правління, а спосіб обмеження уряду та інших владних структур.

5) Затвердження принципу консенсусу у процесі прийняття рішень. Можна утримуватись, але не протистояти.

6) Обмеження (урівноважування) діяльності держави громадянським суспільством. Громадянське суспільство сприймається як сфера стихійної самоорганізації людей. Демократія розвиває самоврядування громадян.

Плюралістична демократія

Політика, на думку прихильників плюралістичної концепції демократії, є конфліктом груп інтересів у полі політичної боротьби. Абсолютно справедливе для всіх рішення прийняти неможливо. Рішення приймаються з урахуванням компромісу.

Прихильники плюралістичної концепції критикують представників ліберальної демократії за такими напрямами:

Надмірна увага до особи як суб'єкта політики. За особистістю ліберали не вбачають головного суб'єкта політики – групи інтересів.

Обмежене розуміння свободи особистості. У лібералізмі свобода сприймається як негативне явище, тобто. свобода від втручання держави у справи особистості, але такий підхід посилює соціальні конфлікти і цим робить права особистості формальними.

Недооцінка ролі держави. Ліберали обмежують втручання держави у суспільне життя. Але потреби соціального та економічного розвитку суспільства об'єктивно ведуть до розширення ролі держави. Отже, міркують плюралісти, наполягати на невтручанні держави у соціальні процеси, отже, спотворювати дійсність.

Ознаки плюралістичної концепції демократії:

1) Групи інтересів – основний суб'єкт політики. Але жодна їх має домінувати у процесі, т.к. не уявляє думки всього суспільства.

2) Сутність демократії полягає у суперництві групових інтересів. Громадянам необов'язково висловлювати свою думку, за них набагато краще це зроблять групи інтересів.

3) Демократія – це влада народу, а влада за згодою народу. Потрібного представництва можна досягти без активності громадян. Відповідальність політиків буде викликана необхідністю підтримки з боку електорату, тому вони прагнутимуть задовольняти вимоги груп інтересів.

4) Визнання та гарантія прав меншості. Основа згоди у суспільстві – принцип більшості, та її диктатура неприпустима.

5) Визнання особливої ролі політичної культури як умови цивілізованого суперництва політичних сил.

6) Перенесення системи стримувань і противаг із державної сфери до соціальної сфери життя суспільства.

Прихильники інших моделей демократичної організації суспільства критикують плюралістів за такі недоліки:

Перебільшення ролі групової диференціації суспільства. Багато громадян взагалі не представлені в будь-яких групах.

Ігнорування нерівності можливостей різних груп проводити державну владу, на політику. Групи, що виражають соціально-економічні інтереси вищих класів, краще організовані, активніші, мають багато грошей і мають великий політичний вплив. Крім того, окремі групи можуть стати настільки потужними, що їхня діяльність паралізує політичну систему, т.к. задовольнятимуться лише їхні інтереси, а вимоги громадян залишаться поза увагою.

Трактування держави як нейтрального елемента. Держава не може бути нейтральною в конкурентній боротьбі груп інтересів, оскільки є впливові групи, здатні чинити на неї тиск.

Функціонування демократичної політичної системи відбиває волю народу (принаймні його більшості). p align="justify"> Громадська згода в рамках ліберально - демократичної політичної системи забезпечується через представництво: ліберальна демократія (іноді ще визначається як представницька) передбачає прийняття невеликою групою людей політичних рішень від імені всіх громадян країни.

також статті «Верховенство закону», «Вибори», «Цивільні права», «Демократія», «Легітимність», «Лібералізм», «Марксизм-ленінізм», «Підзвітність», «Політична толерантність», «Права людини», «Представництво», «Розподіл влади».

Мені у коментарях запитали. Важливий, цікавий.
Інтерв'ювані в таких випадках зазвичай кажуть сакраментальну фразу: "Гарне питання!"
Відповідь на нього дуже важлива для розуміння сучасного політичного життя.
Тому йдеться про напрямок розвитку - ідейного, політичного, соціального.
Перспективний напрямок.

Виглядає питання так:

"Валерію, я у вашому профілі прочитав фразу, яка мене зацікавила: «...тільки на шляху об'єднання демократичного крила лібералів і ліберального крила демократів...», і в мене народилося питання, на яке я не маю відповіді.
Я розумію, що таке "неліберальна демократія", я можу уявити собі демократа, який не є лібералом. Але я не розумію, що таке "недемократичні ліберали", як людина може бути лібералом, але при цьому не бути демократом, це мені не зрозуміло.
Особисто я завжди вважав, що людина, яка не поділяє принципи демократії, лібералом називатись не може, що це нонсенс”.

Якщо коротко, думаю я з цього приводу:

Лібералізм як ідеологія протистоїть передусім етатизму.
Етатизм - за державу, яка більша за людину.
Лібералізм - за людину, яка важливіша за державу.

Основна ідея та цінність лібералізму – індивідуальна свобода, мінімум участі у справах держави, мінімум залежності від держави.
Держава має бути маленькою, втручання державного управління в життя людини має бути мінімальною.
« Laissez faire, laissez passer».

Людина повинна мати право та можливість самостійно вибудовувати своє приватне життя.
Держава не повинна мати право тотального контролю над усіма сторонами людської життєдіяльності.

Загалом ідеї лібералізму не зовсім правильно розуміють взаємодію людини та держави.
У чистому вигляді лібералізм ніколи не реалізується.
При спробі свого втілення він вбиває сам себе, тому що швидко призводить до поляризації громадян, виділення групи могутніх громадян, яка починає свободу обмежувати у своїх інтересах.

Нам чудово знайомий такий розвиток подій та соціальних інститутів.
Гайдар був прихильником радикального лібералізму.
За Єльцина ми пережили спробу його втілення.
Скінчилося це за Путіна. Тим, що ми бачимо зараз.
Все за схемою: громадяни поляризовані, істеблішмент жадібний, нахабний і цинічний, верхівка згорнула простір громадянських прав і свобод тощо.

Крім того, свобода веде до деградації держави, тоді як вона – не вигадка гнобителів та не політичний союз.
Держава - це насамперед система соціальної діяльності, військової та торгової.
З тим, що влада має повністю контролювати військову діяльність, погодяться всі.
З тим, що торговельна система суспільства також має повністю керуватися державою, погодиться вже не кожен.
Однак якщо торговельною системою не управляти, вона перестає обслуговувати інтереси громадянського союзу та починає працювати на інтереси купки громадян.
Що ми й побачили у себе у Росії.
Свобода торгівлі призвела до того, що економіка припинила працювати на країну.
Для відновлення економічної бази держави знадобилося втручання влади та повернення держави у торговельно-економічну систему за етатистським варіантом.

Історично лібералізм чудово уживався із цензовою республікою чи цензовою парламентською монархією.
Тобто, строго кажучи, ідеї лібералізму не наголошують на участі населення у владі.
Влада – це держава. А ліберальному громадянинові від держави хочеться втекти.
Основна політична ідея перших лібералів - народ має право скинути государя, який обмежує його свободу та намагається зробити свою владу тотальною.

Демократизм - це доопрацювання лібералізму тієї ж ціннісної основі.
Свобода, вільна конкуренція мають бути обмежені на користь правильного розвитку.
Уласті повинні регулювати весь спектр відносин між громадянами, оскільки порушуються основні права людини.

У громадян мають бути рівні можливості, інтереси малих груп та слабких громадян мають захищатися.
Для цього необхідно створювати інститути, що обмежують свободу.
Створити їх можна лише у разі загальної долі громадян в управлінні, у владних органах держави.
Тільки тоді влада діятиме не на користь купки нуворишів і бюрократів, а на користь усіх громадян.
Демократичне обмеження свободи призводить до того, що свобода стає доступною для малих груп та слабких громадян.

Якщо для створення суспільства рівних можливостей владі потрібно йти в економіку, вона має це робити.
Обмеження одне - держава повинна служити людям, а не люди повинні обслуговувати державу і підкорятися цілком його інтересам.

Демократизм – конкурент лібералізму.

Демократизм – альтернатива етатизму.

Це дуже важливо зрозуміти.
Особливо у Росії.

Наші правителі дуже добре це розуміють.
Путін скомпрометував та прибрав з політичної арени демократів "Яблука" та демократичних лібералів типу Нємцова.
Запропонувавши натомість псевдодемократів, етатистів "Справедливої Росії".
Влада не хоче демократичної альтернативи.
Тому що це саме те, що загрожує порядку, що склався.

Але майбутнє розвитку держави Росії саме у його справжній демократизації:

Держава має стати державою рівних можливостей;
- нувориші та бюрократи повинні бути поставлені на місце та обмежитися загальногромадянськими правами та можливостями;
- у політичній системі має виникнути пара конкурентів-співробітників, лібералів та демократів;
- етатистські партії мають зійти зі сцени (націоналістичні партії не мають політичних перспектив уже сьогодні);
- мають бути демократично гарантовані права малих груп, соціальні та політичні.

Категорії

Популярне