Основними формами вирішення економічних, політичних та соціальних конфліктів та криз служать реформи та революції. Найбільш поширене визначення революції належить американському політологу С. Хантінгтону, який вважав її швидкою, фундаментальною та насильницькою зміною домінуючих цінностей та міфів суспільства, його політичних інститутів, соціальної структури, лідерства, урядової діяльності та політики. На противагу революціям реформи – це часткові зміни в окремих сферах суспільства, що не торкаються його фундаментальних засад.

Політичні революції – явище Нового часу. Вперше феномен революції, що здійснювалася під прапором свободи, виявився у XVIII ст.; Класичним прикладом стала Велика французька революція. Політичний аналіз революцій спочатку відбувався у межах ідеологізованого підходу.

Консервативна політична ідеологія і виникла головним чином реакція на французьку революцію. Описуючи її криваві події, одне із основоположників консерватизму Едмунд Берк сформулював властивий даної ідеології погляд на революційні процеси: революція – громадське зло, вона оголює найгірші, низинні боку людської натури. Причини революції консерватори бачили насамперед у появі та поширенні хибних та шкідливих ідей.

З інших позицій оцінювали революцію представники раннього лібералізму. Ліберальна доктрина виправдовувала революцію у разі, коли влада порушує умови громадського договору. Класичний лібералізм вважав одним із основних прав людини і право на повстання. Обережніша оцінка цього явища стала формуватися в лібералізмі поступово, на основі реальної практики революційної боротьби (див. розділ III).

Одну з перших теоретичних концепцій революції створив К. Маркс, він називав революції «локомотивами історії» та «святом пригноблених». З погляду марксизму, глибинні причини революцій пов'язані з конфліктом усередині способу виробництва – між продуктивними силами та виробничими відносинами. На певному щаблі свого розвитку продуктивні сили що неспроможні більше існувати рамках колишніх виробничих відносин, передусім відносин власності. Конфлікт між продуктивними силами та виробничими відносинами вирішується в «епоху соціальної революції»,під якою основоположник марксизму розумів тривалий період переходу від однієї суспільно-економічної формації до іншої. Кульмінаційний момент цього періоду – політична революція.Причини політичних революцій К. Маркс бачив у конфлікті між суспільними класами, які є головною рушійною силою суспільного розвитку взагалі. Класові конфлікти особливо загострюються якраз у періоди соціально-економічних криз, спричинених відставанням виробничих відносин від продуктивних сил. У результаті політичної революції передовий соціальний клас скидає клас реакційний і, використовуючи механізм політичної влади, здійснює назрілі зміни у всіх сферах життя.

Марксизм бачив у революції вищу форму соціального прогресу, політична революція як би підводила межу під процесом переходу від однієї такої формації до іншої. Виняток становив лише вищий тип соціально-політичної революції – пролетарська революція, або соціалістична. У ході соціалістичної революції найпередовіший клас - пролетаріат - спочатку скидає владу буржуазії, а потім починає перехід до нового комуністичного суспільства. Диктатура пролетаріату ламає опір експлуататорських класів, а ліквідація приватної власності стає причиною усунення класових відмінностей взагалі. Передбачалося, що соціалістична революція неминуче набуде всесвітнього характеру і розпочнеться у найрозвиненіших країнах, оскільки необхідна високий рівень зрілості капіталістичного суспільства та високий рівень зрілості матеріальних передумов нового суспільного устрою.

p align="justify"> Реально суспільний розвиток пішов зовсім не так, як представляв К. Маркс. Робочий рух у країнах Західної Європи здебільшого віддав перевагу соціальній революції соціальну реформу. Ідеї ​​революційного марксизму знайшли підтримку у країнах і регіонах, які самі основоположники цього напряму вважали непридатними початку комуністичного експерименту. Заслуга пристосування доктрини марксизму до умов слаборозвинених країн належить У. І. Леніну. Доповнення, зроблені В. Леніним, вийшли за межі власне марксистської парадигми. Зокрема, це стосується ленінської концепції революційної ситуації. В. І. Ленін вважав, що будь-яка політична революція потребує певних умов для своєї перемоги. Перша умова- Наявність загальнонаціональної кризи, при якій не тільки б «низи не хотіли жити по-старому», а й «верхи не могли» керувати старими методами. Друга умоваВ. Ленін характеризував як «загострення вище звичайного злиднів і лих народних мас». І третє- Значне підвищення соціальної активності цих мас. Таке поєднання умов виникнення революційної ситуації здавалося обгрунтованим як марксистам, а певною мірою і дослідникам, далеким від комуністичної ідеології.

Марксистська теорія революції протягом багатьох десятиліть була дуже привабливою і як наукова методологія, і у вигляді конкретної програми соціально-політичної дії. Сьогодні марксистська теорія революції втратила свою привабливість через фактичний провал соціальних експериментів, що проводилися під впливом ідей К. Маркса і В. Леніна в багатьох країнах світу.

Іншу, ніж у К. Маркса, теоретичну концепцію революції, пояснення причин її виникнення та механізмів розвитку запропонував Алексіс де Токвіль. Він бачив причини революцій над економічній кризі, викликаному відставанням виробничих відносин від продуктивних сил, що пішли вперед. Токвіль вважав, що революційні вибухи можуть відбуватися не обов'язково внаслідок погіршення ситуації у суспільстві: люди звикають до поневірянь і терпляче переносять їх, якщо вважають неминучими. Але як тільки з'являється надія на покращення, ці поневіряння сприймаються вже як нестерпні. Тобто причиною революційних подій стає не сама по собі ступінь економічної потреби та політичного гніту, а їхнє психологічне сприйняття. З погляду А. Токвіля, так було напередодні Великої французької революції, коли маси французів стали сприймати своє становище як нестерпне, хоча об'єктивно ситуація у Франції під час правління Людовіка XVIII була сприятливішою, ніж попередні десятиліття.

А. Токвіль визнавав, що Франція стояла на порозі серйозних змін в економічній сфері та політичному режимі, але не вважав революцію за тих умов неминучою. Насправді революція, так би мовити, «виконала» ту ж роботу, яка проводилася і без неї, але з величезними витратами для всього суспільства. Кульмінацією революції стало встановлення диктатури, що перевершила за своєю жорстокістю всі передреволюційні монархічні уряди.

У другій половині ХІХ ст. у межах позитивістської соціології революція розглядалася як відхилення від нормального ходу у суспільному розвиткові. О. Конт та Г. Спенсер протиставляли ідеї революції ідею еволюції – поступових суспільних змін, які здійснюються за допомогою політичних, економічних та соціальних реформ.

Широку популярність здобула соціально-психологічна концепція Г. Лебона, в основу якої покладено його дослідження масової поведінки людей у ​​революційні періоди. Для цих періодів характерна «влада натовпу», коли поведінка людей, охоплених загальним збудженням, значно відрізняється від їхньої поведінки на індивідуальному рівні або в малих групах. Приклад подібного поводження Г. Лебон знаходив у діях паризьких народних низів під час Великої французької революції. Аналізуючи соціально-психологічний механізм цього явища, французький учений зазначав, що, охоплені колективним збудженням, яке породжене натовпом, втрачають критичні здібності, властиві їм у повсякденному житті. Вони легко піддаються навіянню і піддаються будь-які, зокрема і абсурдні, заклики лідерів натовпу і демагогів; відбувається масове помутніння свідомості. Ідеї ​​Лебона мали консервативний характер, їх критичне вістря було спрямоване як проти революційної теорії та практики, а й проти інститутів парламентської демократії. Але досвід революцій вже XX століття показав, що спостереження та висновки французького соціолога та психолога були близькі до істини.

Великий вплив на політичну науку та соціологію XX ст. надала елітаристська концепція В. Парето. Парето вважав елітою обрану частину суспільства, до якої мають пристосовуватися всі його члени. Еліта, на його думку, характеризується високим ступенем самовладання та обачністю, вмінням бачити слабкі та найбільш чутливі місця в оточуючих та використовувати їх у своїх інтересах. Маси ж, навпаки, характеризує нездатність упоратися зі своїми емоціями та забобонами. Для правлячої еліти особливо необхідні дві основні якості. По-перше, уміння переконувати, маніпулюючи людськими емоціями; по-друге, вміння застосовувати силу там, де це потрібно. Якість першого типу мають люди, яких Парето називав «лисицями». Вони переважають базові інстинкти, названі Парето «мистецтвом комбінацій», т. е. здатність лавірувати, знаходячи всілякі варіанти виходу із ситуацій. Якості другого типу притаманні «левам», тобто людям рішучим, твердим, навіть жорстоким, які не зупиняються перед застосуванням насильства. У різні історичні епохи виявляються затребуваними правлячі еліти різного типу.

Механізм зміни еліт виглядає у Парето в такий спосіб. Між елітою та масою відбувається постійна циркуляція: найкращі представники маси поповнюють ряди еліти, а та частина еліти, яка втратила необхідні якості, залишає її ряди. Якщо процес циркуляції немає, еліта вироджується, знижується результативність її управлінської діяльності, унаслідок чого загострюються економічні, соціальні та політичні проблеми суспільства. Опозиційна контреліта заявляє свої претензії на місце у владних структурах. Використовуючи невдоволення народу політикою існуючої влади, контреліта приваблює його на свій бік. У ситуації суспільної кризи вона скидає правлячу еліту та приходить до влади. Однак у подальшому, на думку Парето, все неминуче повторюється. Нова правляча еліта поступово набуває все більш закритого характеру, і тоді знову виникає революційна ситуація з усіма вищеописаними наслідками.

Відомий соціолог П. А. Сорокін у вийшла в 1925 р. в США і стала всесвітньо відомою книгою «Соціологія революції» спробував об'єктивного неідеологізованого наукового аналізу феномена революції. З'ясовуючи причини революцій, П. Сорокін ґрунтувався на панівній тоді в соціально-політичних науках біхевіористської методології. Він вважав, що поведінка визначається вродженими, «базовими» інстинктами. Це травний інстинкт, інстинкт свободи, власний інстинкт, інстинкт індивідуального самозбереження, інстинкт колективного самозбереження. Загальне придушення базових інстинктів, чи, як писав П. Сорокін, «репресування» великої кількості, неминуче призводить до революційного вибуху. Необхідною умовою вибуху є та та обставина, що ці «репресії» поширюються на велику чи навіть переважну частину населення. Але крім «кризи низів» для революції необхідний і «криза верхів», описуючи яку, П. Сорокін дотримувався підходів і висновків В. Парето. Так само, як і італійський соціолог, він бачив одну з найважливіших причин революційних криз у виродженні колишньої правлячої еліти.

У революційному процесі П. Сорокін виділяв дві основні стадії: перша – перехідна від нормального періоду до революційного, і друга – перехідна від революційного періоду знову до нормального. Революція, породжена репресуванням основних базових інстинктів, не усуває цього репресування, а ще більше посилює його. Наприклад, голод набуває ще більшого поширення внаслідок дезорганізації всього господарського життя та торгового обміну. В умовах хаосу та анархії, що неминуче породжуються революцією, зростає небезпека для людського життя, тобто «репресується» інстинкт самозбереження. Фактори, що підштовхували людей на боротьбу зі старим режимом, сприяють наростанню їхньої конфронтації вже з новою революційною владою, яка своїм деспотизмом ще більше посилює цю конфронтацію. Вимоги безмежної свободи, характерні для початкового періоду революції, змінюються її наступному етапі прагненням порядку й стабільності.

Друга стадія революції, на думку П. Сорокіна, є поверненням до звичних, перевіреним часом форм життя. Не заперечуючи, що революції призводять до здійснення змін, П. Сорокін вважав їх гіршим способом поліпшення матеріальних і духовних умов життя народу. Більше того, дуже часто революції закінчуються зовсім не так, як обіцяють їхні вожді і сподіваються захоплені цілями люди. Тому П. Сорокін віддавав перевагу поступовому еволюційному розвитку, вважаючи, що прогресивні процеси базуються на солідарності, кооперації та любові, а не на супутніх всім великим революціям ненависті та непримиренної боротьби.

Широкої популярності перед Другою світовою війною набула книга американського соціолога К. Брінтона «Анатомія революції». Грунтуючись на історичному досвіді, передусім Франції та Росії, К. Брінтон виділив кілька етапів, якими проходить будь-яка велика революція. Передує їй накопичення соціальних та економічних протиріч, що сприяють накопиченню невдоволення та озлобленості у більшої частини населення. Зростають опозиційні настрої серед інтелектуалів, з'являються і поширюються радикальні і революційні ідеї. Спроби правлячого класу здійснити реформи виявляються запізнілими, неефективними і посилюють суспільне бродіння. В умовах кризи владі революціонерам вдається здобути перемогу, старий режим руйнується.

Після перемоги революції серед її лідерів та активістів відбувається розмежування на помірне та радикальне крило. Помірковані прагнуть утримати революцію у певних рамках, тоді як радикально налаштовані маси бажають задовольнити всі свої сподівання, зокрема нездійсненні. Спираючись на це протидію, революційні екстремісти приходять до влади, і настає кульмінаційний момент розвитку революційного процесу. Вища стадія революції – стадія «терору» – характеризується спробами повністю й остаточно позбутися всієї спадщини старого режиму. Остаточною стадією революції К. Брінтон вважав стадію "термідора". «Термідор» приходить у схвильоване революцією суспільство так само, як відплив змінює приплив. Таким чином, революція багато в чому повертається до тієї точки, з якої вона починалася.

Соціально-політичні потрясіння середини ХХ ст. посилили увагу до теоретичного вивчення революційних процесів у політичній науці та соціології 50-70-х років. Найбільш відомі концепції революції цього періоду належать Ч. Джонсону, Дж. Девісу та Т. Гурру, Ч. Тіллі.

Концепція революції Ч. Джонсона ґрунтується на соціологічних ідеях структурно-функціонального аналізу. Необхідною умовою здійснення революції Ч. Джонсон вважав вихід суспільства із стану рівноваги. Суспільна нестійкість виникає внаслідок розладу зв'язків між основними культурними цінностями суспільства та його економічною системою. Виникла нестійкість впливає на масову свідомість, яка стає сприйнятливою до ідей соціальних змін та політичних лідерів – прихильників цих ідей. Хоча старий режим поступово втрачає легітимну підтримку населення, сама революція стане неминучою, якщо правляча еліта знайде у собі сили здійснити назрілі зміни й цим відновити рівновагу між основними громадськими інститутами. Інакше зміни проведуть політичні сили, які прийшли до влади внаслідок революції. У концепції Ч. Джонсона велика увага приділяється так званим акселераторам (прискорювачам) революцій, яких він зараховував війни, економічні кризи, стихійні лиха та інші надзвичайні і непередбачені події.

Концепція Дж. Девіса і Т. Гурра - по суті, модифікація та розвиток поглядів А. де Токвіля; вона відома під назвою теорії "відносної депривації".

Під відносною депривацією розуміється розрив між ціннісними очікуваннями (матеріальними та іншими умовами життя, визнаними людьми справедливими собі) і ціннісними можливостями (обсягом життєвих благ, які можуть реально отримати).

Д. Девіс вказує, що в історії людства можна знайти досить багато періодів, коли люди жили в злиднях або зазнавали надзвичайно сильного гніту, але відкрито не протестували проти цього. Постійна бідність чи поневіряння не роблять людей революціонерами; лише коли люди починають задаватися питанням про те, що вони повинні мати за справедливістю, і відчувати різницю між тим, що є, і тим, що має бути, тоді виникає синдром відносної депривації.

Д. Девіс та Т. Гурр виділяють три основні шляхи історичного розвитку, які призводять до виникнення подібного синдрому та революційної ситуації. Перший шлях такий: у результаті появи та поширення нових ідей, релігійних доктрин, систем цінностей виникає очікування більш високих життєвих стандартів, які усвідомлюються людьми як справедливі, проте відсутність реальних умов реалізації таких стандартів веде до масового невдоволення. Така ситуація може викликати «революцію надій, що прокинулися». Другий шлях багато в чому прямо протилежний. Очікування залишаються незмінними, але відбувається суттєве зменшення можливостей задовольнити основні життєві потреби внаслідок економічної чи фінансової кризи, або, якщо йдеться насамперед не про матеріальні фактори, через нездатність держави забезпечити прийнятний рівень суспільної безпеки, або через прихід до влади авторитарної. , диктаторський режим. Така ситуація названа Д. Девісом "революцією відібраних вигод". Третій шлях є поєднанням перших двох. Надії на покращення та можливості реального задоволення потреб зростають одночасно. Це відбувається в період прогресивного економічного зростання: життєві стандарти починають зростати, піднімається також рівень очікувань. Але якщо на тлі такого процвітання з якихось причин (війни, економічний спад, стихійні лиха тощо) різко падають можливості задовольнити потреби, які стали звичними, це призводить до того, що називають «революцією катастрофи прогресу». Очікування за інерцією продовжують зростати, і розрив між ними та реальністю стає ще нестерпнішим.

Ч. Тіллі зосередив увагу на механізмах мобілізації різних груп населення задля досягнення революційних цілей. У роботі «Від мобілізації до революції» він розглядає революцію як особливу форму колективної дії, що включає чотири основні елементи: організацію, мобілізацію, спільні інтереси та можливість. Рухи протесту лише тоді зможуть стати початком революційної колективної дії, вважає Ч. Тіллі, коли буде оформлено до революційних груп з жорсткою дисципліною. Щоб колективна дія могла відбутися, такій групі необхідно здійснити мобілізацію ресурсів (матеріальних, політичних, моральних тощо). Мобілізація відбувається на основі спільних інтересів у тих, хто залучений до колективної дії. Соціальні рухи як засобу мобілізації групових ресурсів виникають тоді, коли люди позбавлені інституалізованих засобів для вираження своїх інтересів, а також тоді, коли державна влада не здатна виконати вимоги населення або коли вона посилює свої вимоги до нього. Нездатністю опозиційних груп забезпечити собі активне та дієве представництво у колишній політичній системі обумовлений вибір ними насильницьких засобів досягнення своїх цілей.

Характер конфлікту між правлячою елітою та опозицією зумовлює ступінь передачі влади. Якщо конфлікт набуває форми простої взаємовиключної альтернативи, то відбувається повна передача влади, без наступних контактів між представниками політичного режиму, що пішов, і постреволюційним урядом. Якщо коаліції включають різні політичні сили, це полегшує процес передачі влади, але в результаті нова революційна влада спиратиметься на широку політичну базу, у тому числі й окремих представників колишнього режиму.

Переважна більшість теоретичних концепцій революції вбачають у ній цілком можливий шлях вирішення конфліктів, що накопичилися в суспільному житті, але все ж не вважають такий шлях оптимальним.

google_protectAndRun("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad); function LoadAd1()( if(document.getElementById("goog2"))( document.getElementById("goog2").innerHTML=document.getElementById("goog2_loader").innerHTML; document.getElementById("ML ""; ) ) function LoadAd2()( if(document.getElementById("goog3"))( document.getElementById("goog3").innerHTML=document.getElementById("goog3_loader").innerHTML; document.getE ").innerHTML=""; ) ) setTimeout("LoadAd1()",800); setTimeout("LoadAd2()",1500);

ОписуРеволюції присвячено безліч теорій, що не дивно, якщо врахувати, яку важливу роль у світовій історії вони грали протягом останніх двохсот років. Деякі теорії були створені на початку розвитку соціальних наук, найважливішою з них стала теорія Маркса. Маркс жив задовго до того, як здійснилися революції, які надихали його ідеї. Слід зазначити, що його теорія стосувалася як аналізу умов, які призводять до революційним перетворенням, а й вказувала шляху, як сприяти даним перетворенням. Якою б не була їхня самостійна цінність, ідеї Маркса вплинули на зміни, що відбулися в ХХ столітті.

Інші теорії, що також мали серйозний вплив, з'явилися набагато пізніше і намагалися пояснити як “початкові” революції (такі, як Американську та Французьку), так і наступні. Деякі дослідники йшли далі, намагаючись вивчати революційну діяльність разом із іншими формами опору і протесту. Ми розглянемо чотири теорії, присвячені вивченню революцій: підхід Маркса, теорію політичного насильства Чалмерса Джонсона, концепцію Джеймса Девіса, який пов'язав революцію зі зростанням економічних очікувань, і, нарешті, інтерпретацію колективного протесту, запропоновану Чарльзом Тіллі, представником історичної соціології.

Теорія Маркса

Крапказору Маркса на революцію ґрунтується на його інтерпретації історії людства в цілому. Згідно з його вченням, розвиток суспільства супроводжується періодичними конфліктами класів, які, загострюючись, ведуть до революційних змін. Класова боротьба породжується нерозв'язними протиріччями, властивими будь-якому суспільству. Джерело протиріч криється в економічних змінах продуктивних сил. У кожному відносно стабільному суспільстві існує баланс між економічною структурою, суспільними відносинами та політичною системою. Зі зміною продуктивних сил протиріччя наростають, що призводить до відкритого зіткнення класів і врешті-решт до революції.

Цю модель Маркс застосовує і до попередньої феодальної епосі, і до того, як він передбачає майбутній розвиток промислового капіталізму. Традиційні суспільства феодальної Європи грунтувалися на селянському праці. Виробниками-кріпаками керував клас земельної аристократії та дрібні поміщики.

Через війну економічних змін, які у цих суспільствах, виникли міста, у яких розвинулися торгівля і промисловість. Нова економічна система, що виникла у феодальному суспільстві, стала загрозою його основ. На відміну від традиційної системи, заснованої на відносинах кріпацтва - пан, новий економічний порядок заохочував підприємців, які виробляють продукцію для продажу на вільному ринку. Нарешті протиріччя між старою феодальною і новою капіталістичною економікою загострилися настільки, що набули форми непримиренних конфліктів між класом капіталістів, що народжується, і феодалами-землевласниками. Підсумком цього процесу стали революції, найважливішою з яких стала Французька революція 1789 року. Маркс стверджує, що внаслідок подібних революцій та революційних змін, що відбулися в європейських країнах, класу капіталістів вдалося прийти до влади.

Проте, як зазначає Маркс, прихід капіталізму породжує нові протиріччя, які з часом призведуть до наступної серії революцій, натхненних ідеалами соціалізму та комунізму. Промисловий капіталізм - це економічний порядок, заснований на гонитві за особистим прибутком та конкуренції між фірмами за право продавати свої товари. Така система породжує розрив між багатою меншістю, що контролює промислові ресурси, та знедоленою більшістю найманих робітників. Робітники і капіталісти вступають у конфлікт, що все більш загострюється. Зрештою, рухи трудящих і політичних партій, які становлять інтереси робочих мас, кидають виклик владі капіталістів і скидають існуючу політичну систему. Якщо позиції домінуючого класу є особливо міцними, то для здійснення необхідних змін, як стверджує Маркс, слід застосувати насильство. За інших обставин процес переходу влади може відбутися мирно, через парламентську акцію, і революція (у сенсі визначення, даного вище) не знадобиться.

Маркс очікував, що у деяких західних країнах революції можуть статися вже за його життя. Пізніше, коли стало зрозуміло, що цього не станеться, він звернув увагу на інші регіони. Цікаво, що його увагу привернула Росія. Він писав, що Росія є економічно відсталим суспільством, яке намагається запровадити запозичені на Заході сучасні форми торгівлі та виробництва. Маркс вважав, що ці спроби можуть призвести до суперечностей важчим, ніж у європейських країнах, оскільки впровадження нових типів виробництва та технологій у відсталому суспільстві сприяє утворенню надзвичайно вибухонебезпечної суміші старого та нового. У листуванні з російськими радикалами Маркс зазначив, що ці умови можуть призвести до революції в їхній країні, проте додав, що революція буде успішною лише в тому випадку, якщо пошириться і на інші західні країни. За цієї умови революційний уряд Росії зможе використати розвинену економіку Європи та забезпечити швидку модернізацію у своїй країні.

Оцінка

Всупереч очікуванням Маркса, у розвинених країнах Заходу революції так і не сталося. У більшості західних країн (за винятком Сполучених Штатів) існують політичні партії, які вважають себе соціалістичними або комуністичними; багато хто з них заявляє про свою відданість ідеям Маркса. Однак там, де ці партії прийшли до влади, вони здебільшого стали набагато менш радикальними. Можливо, звичайно, що Маркс просто помилився в часі, і одного прекрасного дня революції відбудуться і в Європі, і в Америці, і ще десь. Проте ймовірніше, що прогноз Маркса виявився помилковим. Розвиток індустріального капіталізму не веде, як припускав Маркс, до посилення конфліктів між робітниками та капіталістами.

Безумовно, не випливає, що теорія Маркса не має значення для сучасного світу. Існує важлива причина, через яку вона не може не мати значення - теорія Маркса стала частиною ідеалів і цінностей як революційних рухів, так і урядів, що прийшли до влади. Більше того, деякі з його поглядів можуть сприяти розумінню революцій у країнах третього світу. Ідеї, висловлені Марксом щодо Росії, доречні щодо більшості селянських країн, що переживають становлення промислового капіталізму. Вогнищами напруги стають точки дотику промисловості, що бурхливо розвивається, і традиційних систем. Люди, яких торкнулася зміна традиційного життя, стають джерелом потенційної революційної опозиції уряду, який намагається зберігати колишній порядок.

Написана як додаток до готівкою Троцьким біографії Леніна і включена до складу незакінченої біографії Сталіна, ця робота зіставляє перспективи російської революції, як вони були розвинені Плехановим, Леніним і Троцьким. Автор викладає позицію меншовиків («суспільні відносини Росії дозріли лише для буржуазної революції»); розроблену Леніним до 1917 року теорію «демократичної диктатури пролетаріату та селянства» (від якої він відмовився після написання «Квітневих тез» 1917 р.); а також власну теорію перманентної революції, «першоджерело всіх помилок "троцькізму"». Автор також розглядає ставлення Сталіна до дебатів про перспективи російської революції та показує, що теорія «соціалізму в одній країні» стала ідеологічним виразом бюрократичної реакції проти Жовтневої революції.

Текст наводиться за манускриптом, що зберігається в Архіві Троцького у Гарвардському університеті (папка bMS Russ 13, T4684). Підзаголовки додані для зручності сприйняття.

Революція 1905 р. стала як «генеральної репетицією» 1917 р., але стала лабораторією, у якій вироблялися все основні угруповання російської політичної думки і оформилися чи намітилися всі течії і відтінки всередині російського марксизму. У центрі суперечок та розбіжностей стояло, зрозуміло, питання про історичний характер російської революції та подальші шляхи її розвитку. Сама по собі ця боротьба концепцій та прогнозів не відноситься безпосередньо до біографії Сталіна, який не брав у ній самостійної участі. Деякі написані ним на цю тему пропагандистські статті не становлять жодного теоретичного інтересу. Десятки більшовиків, які тримали перо в руках, популяризували ті ж думки, причому значно краще. Критичний виклад революційної концепції більшовизму має природно увійти до біографії Леніна. Проте теорії мають долю. Якщо період першої революції і пізніше, до 1923 р., коли революційні доктрини вироблялися і здійснювалися, Сталін не займав ніякої самостійної позиції, то з 1924 р. справа відразу змінюється. Відкривається епоха бюрократичної реакції та радикального перегляду минулого. Фільм революції розгортається у зворотному порядку. Старі доктрини зазнають нової оцінки або нового тлумачення. Цілком несподівано, на перший погляд, у центрі уваги стає при цьому концепція «перманентної революції», як першоджерело всіх помилок «троцькізму». Протягом ряду наступних років критика цієї концепції становить головний зміст теоретичної - sit venia verbo[лат.: вибачте за вираз] – роботи Сталіна та його співробітників. Можна сказати, що весь «сталінізм», узятий у теоретичній площині, виріс із критики теорії перманентної революції, як вона була формулована в 1905 р. Такий виклад цієї теорії, на відміну від теорій меншовиків і більшовиків, не може не ввійти в цю книгу , хоча у вигляді додатка.

Комбіноване розвиток Росії

Розвиток Росії характеризується передусім відсталістю. Історична відсталість не означає, проте, просте повторення розвитку передових країн, із запізненням на сто чи двісті років, а породжує зовсім нову, «комбіновану» соціальну формацію, в якій новітні завоювання капіталістичної техніки та структури впроваджуються у відносини феодального та дофеодального варварства, перетворять і підпорядковують їх собі, створюючи своєрідне співвідношення класів. Те саме стосується області ідей. Саме внаслідок своєї історичної запізнілості Росія виявилася єдиною європейською країною, де марксизм як доктрина і соціал-демократія як партія отримали потужний розвиток ще до буржуазної революції. Звичайно, якщо проблема співвідношення між боротьбою за демократію і боротьбою за соціалізм зазнала найбільш глибокої теоретичної розробки саме в Росії.

Ідеалістичні демократи, головним чином народники, забобонно відмовлялися визнати революцію, що насувається, буржуазною. Вони називали її «демократичною», намагаючись нейтральною політичною формулою замаскувати - як від інших, а й від себе - її соціальний зміст. Проте основоположник російського марксизму, Плеханов, у боротьбі проти народництва, показав ще 80-х роках минулого століття, що Росія немає підстав розраховувати на привілейовані шляхи розвитку; що, подібно до «профанних» націй, вона має пройти через чистилище капіталізму, і що саме на цьому шляху вона завоює політичну свободу, необхідну пролетаріату для подальшої боротьби за соціалізм. Плеханов як відокремлював буржуазну революцію, як чергове завдання від соціалістичної революції, яка відсувалася їм у невизначене майбутнє, а й малював кожному з них цілком відмінну комбінацію сил. Політичну свободу пролетаріат здобуде у союзі з ліберальною буржуазією; через довгий ряд десятиліть, високому рівні капіталістичного розвитку, пролетаріат зробить соціалістичну революцію у прямій боротьбі проти буржуазії.

«Російському інтелігенту, - писав у свою чергу Ленін наприкінці 1904 р., - завжди здається, що визнати нашу революцію буржуазною означає знебарвити, принизити, обійти її... Для пролетарія боротьба за політичну свободу та демократичну республіку в буржуазному суспільстві є лише одним із необхідних етапів у боротьбі соціальну революцію» (ПСС, вид. 5, том 9, стор. 131).

«Марксисти безперечно переконані - писав він у 1905 р., - у буржуазному характері російської революції… Це означає, що ті демократичні перетворення, які стали Росії необхідністю, власними силами як означають підриву капіталізму, підриву панування буржуазії, а, навпаки , вони вперше очистять грунт справді для широкого і швидкого, європейського, а чи не азіатського, розвитку капіталізму, вони вперше уможливлять панування буржуазії як класу» (ПСС, вид. 5, т. 11, стор. 35).

«Ми можемо вискочити з буржуазно-демократичних рамок російської революції, - наполягає він, - але ми можемо у величезних розмірах розширити ці рамки» (там-таки, стор. 39), тобто. створити в буржуазному суспільстві сприятливіші умови для подальшої боротьби пролетаріату. У цих межах Ленін слідував Плеханову. Буржуазний характер революції був вихідною позицією обох фракцій Російської соціал-демократії.

Цілком природно в цих умовах, якщо Коба, у своїй пропаганді, не йшов далі за ті популярні формули, які становили загальне надбання як більшовиків, так і меншовиків.

«Установчі збори, обрані на засадах загального, рівного, прямого та таємного голосування – писав він у січні 1905 р. – ось за що ми маємо боротися тепер! Тільки такі збори дадуть нам демократичну республіку, вкрай потрібну нам у боротьбі соціалізм» (Сталін, Твори.Політвидав, 1951, т. 1, стор 79). Буржуазна республіка, як арена тривалої класової боротьби заради соціалістичної мети, - така перспектива.

1907 р., тобто. після незліченних дискусій у закордонній та петербурзькій пресі та після серйозної перевірки теоретичних прогнозів на досвіді першої революції, Сталін пише:

«Що наша революція буржуазна, що вона має закінчитися розгромом кріпаків, а не капіталістичних порядків, що вона може увінчатися лише демократичною республікою, - у цьому, здається, всі згодні в нашій партії» ( Твори, Т. 2, стор 59).

Сталін говорить не про те, з чого революція почнеться, а про те, чим вона закінчиться, і він заздалегідь і цілком категорично обмежує її лише демократичною республікою. Марно шукали б ми у його тодішніх писаннях хоч натяку на перспективу соціалістичної революції у зв'язку з демократичним переворотом. Такою залишиться його позиція ще на початку Лютневої революції 1917 р., аж до приїзду Леніна до Петербурга.

Погляд меншовиків

Для Плеханова, Аксельрода і взагалі вождів меншовизму соціологічна характеристика революції як буржуазної мала насамперед ту політичну цінність, що забороняла передчасно дражнити буржуазію червоною примарою соціалізму та «відштовхувати» її в табір реакції. «Громадські відносини Росії дозріли лише буржуазної революції, - говорив головний тактик меншовизму, Аксельрод, на Об'єднавчому з'їзді. - За загального політичного безправ'я у нас не може бути й мови про безпосередню битву пролетаріату з іншими класами за політичну владу... Він бореться за умови буржуазного розвитку. Об'єктивні історичні умови прирікають наш пролетаріат неминуче співробітництво з буржуазією у боротьбі проти спільного ворога». Зміст російської революції, цим, заздалегідь обмежувалося лише перетвореннями, сумісні з інтересами і поглядами ліберальної буржуазії.

Саме з цього пункту розпочиналася основна суперечність між двома фракціями. Більшовизм рішуче відмовлявся визнати, що російська буржуазія здатна довести остаточно свою власну революцію. З незмірно більшою силою та послідовністю, ніж Плеханов, Ленін висунув аграрне питання як центральну проблему демократичного перевороту в Росії. «Цвях російської революції – повторював він, – аграрне (земельне) питання. Про поразку чи перемогу революції треба укладати… виходячи з обліку становища маси у боротьбі землю» (ПСС, т. 14, стор. 178). Разом з Плехановим Ленін розглядав селянство, як дрібнобуржуазний клас; селянську земельну програму як програму буржуазного прогресу. "Націоналізація - міра буржуазна, - наполягав він на Об'єднавчому з'їзді ... Вона дасть поштовх розвитку капіталізму, загостривши класову боротьбу, посиливши мобілізацію землі, приплив капіталу в землеробство, знизивши ціни на хліб". Незважаючи на свідомо буржуазний характер аграрної революції, російська буржуазія залишається, проте, ворожа до експропріації поміщицького землеволодіння і саме тому прагне компромісу з монархією, на основі конституції прусського зразка. Плеханівській ідеї союзу пролетаріату з ліберальною буржуазією Ленін протиставляє ідею союзу пролетаріату із селянством. Завданням революційного співробітництва цих двох класів він проголосив встановлення «демократичної диктатури», як єдиного засобу радикально очистити Росію від феодального мотлоху, створити вільне фермерство і прокласти дорогу розвитку капіталізму не за прусським, а за американським зразком.

Перемога революції, писав він, може бути завершена «тільки диктатурою, тому що здійснення перетворень, негайно і неодмінно необхідних пролетаріату і селянства, викличе відчайдушний опір і поміщиків, і великих буржуа, і царизму. Без диктатури зламати цей опір, відбити контрреволюційні спроби неможливо. Але це буде, ясна річ, не соціалістична, а демократична диктатура. Вона зможе торкнутися (без низки проміжних щаблів революційного розвитку) основ капіталізму. Вона зможе, у найкращому разі, внести докорінний перерозподіл земельної власності на користь селянства, провести послідовний і повний демократизм аж до республіки, вирвати з коренем усі азіатські, кабальні риси не тільки з сільського, а й з фабричного побуту, започаткувати серйозне поліпшення становища робітників і підвищення їхнього життєвого рівня, нарешті, last but not least [англ.: останнє за рахунком, але не за важливістю] - перенести революційну пожежу на Європу» (ПСС, т. 11, стор 44-45).

Вразливість позиції Леніна

Концепція Леніна представляла величезний крок уперед, оскільки виходила не з конституційних реформ, а з аграрного перевороту як центрального завдання революції, і вказувала єдино реальну комбінацію соціальних сил для його здійснення. Слабким пунктом у концепції Леніна було, однак, внутрішньо-суперечливе поняття «демократичної диктатури пролетаріату та селянства». Ленін сам наголошував на основному обмеженні цієї «диктатури», коли відкрито називав її буржуазної. Він хотів цим сказати, що в ім'я збереження союзу з селянством пролетаріат змушений буде в найближчу революцію відмовитися від безпосередньої постановки соціалістичних завдань. Але це й означало б, що пролетаріат відмовлявся від своєюдиктатури. Фактично справа йшло, отже, про диктатуру селянства, хоч і з участю робочих. У деяких випадках Ленін так саме і говорив, наприклад, на Стокгольмському з'їзді, де він заперечував Плеханову, який повставав проти «утопії» захоплення влади: «Про яку програму йдеться? Про аграрну. Хто передбачається у цій програмі захоплюючим влада? Революційне селянство. Чи змішує Ленін пролетаріат із цим селянством?» (ПСС, т. 13, стор 23). Ні, говорить він про себе: Ленін різко відрізняє соціалістичну владу пролетаріату від буржуазно-демократичної влади селянства. «Та як же можлива – вигукує він – переможна селянська революція без захоплення влади революційним селянством??» (Там же, стор. 23-24). У цьому полемічному формулюванні Ленін особливо виразно виявляє вразливість своєї позиції.

Селянство розкидане лежить на поверхні величезної країни, вузловими пунктами якої є міста. Саме селянство нездатне навіть формулювати свої інтереси, оскільки у кожній області вони представляються по-різному. Економічний зв'язок між провінціями створюється ринком та залізницями; але й ринок та залізниці в руках міста. Намагаючись вирватися з сільської обмеженості та узагальнити свої інтереси, селянство неминуче потрапляє у політичну залежність від міста. Нарешті, селянство неоднорідне й у соціальному відношенні: куркульський шар природно прагне захопити їх у союз із міською буржуазією; низи села тягнуть, навпаки, у бік міських робітників. За цих умов селянство, як селянство, зовсім не здатне опанувати владу.

Щоправда, у Давньому Китаї революції ставили при владі селянство, точніше - військових вождів селянського повстання. Це приводило щоразу до переділу землі та заснування нової, «селянської» династії, після чого історія починалася спочатку: нове зосередження земель, нова аристократія, нове лихварство, нове повстання. Поки революція зберігає свій суто селянський характер, суспільство не виходить із цих безнадійних кругообігів. Така основа старої азіатської, зокрема й старої російської історії. У Європі, починаючи з кінця середньовіччя, кожне переможне селянське повстання ставило при владі не селянський уряд, а ліву бюргерську партію. Точніше сказати, селянське повстання виявлялося переможним рівно тією мірою, якою йому вдавалося зміцнити позиції революційної частини міського населення. У буржуазної Росії ХХ століття не могло більше бути й мови про захоплення влади революційним селянством.

Ставлення до лібералізму

Ставлення до ліберальної буржуазії було, як сказано, оселком при розмежуванні між революціонерами та опортуністами серед соціал-демократії. Як далеко може зайти російська революція, який характер набуде майбутнє Тимчасовий революційний уряд, які завдання і в якій черзі перед ним постануть, - всі ці питання, за всієї їхньої важливості, могли бути правильно поставлені лише залежно від основного характеру політики пролетаріату, а цей характер визначався, передусім, ставленням до ліберальної буржуазії. Плеханов явно і завзято заплющував очі на основний висновок політичної історії XIX століття: де пролетаріат постає як самостійна сила, там буржуазія пересувається до табору контрреволюції. Чим сміливіше боротьба мас, то швидше реакційне переродження лібералізму. Ніхто ще не придумав гроші, щоб паралізувати дію закону класової боротьби.

«Нам треба дорожити підтримкою непролетарських партій, – повторював Плеханов у роки першої революції, – а не відштовхувати їх від нас нетактовними витівками» (див.: Ленін, ПСС, т. 12, стор 177). Монотонними моралями такого роду філософ марксизму показував, що жива динаміка суспільства залишалася недоступна йому. "Бестактностями" можна відштовхнути окремого чутливого інтелігента. Класи та партії притягуються чи відштовхуються соціальними інтересами. «Можна з упевненістю сказати, - заперечував Плеханову Ленін, - що ліберали-поміщики вибачать вам мільйони “безтактностей”, але не пробачать закликів до відібрання землі» (там же, с. 179). І не тільки поміщики: верхи буржуазії, пов'язані із землевласниками єдністю власницьких інтересів і, більш вузько, системою банків; верхи дрібної буржуазії та інтелігенції, що матеріально і морально залежать від великих і середніх власників, всі вони бояться незалежного руху мас. Тим часом для скидання царату треба було підняти десятки і десятки мільйонів пригноблених на героїчний, самовідданий, беззавітний, ні перед чим не зупиняється революційний штурм. Але піднятися маси могли лише під прапором своїх власних інтересів, отже, у дусі непримиренної ворожнечі проти експлуататорських класів, починаючи з поміщиків. «Відштовхування» опозиційної буржуазії від революційних робітників і селян було, тому, іманентним законом самої революції не могло бути уникнуто з допомогою дипломатії і «такту».

Кожного нового місяця підтверджував ленінську оцінку лібералізму. Всупереч кращим сподіванням меншовиків, кадети не тільки не збиралися стати на чолі «буржуазної» революції, але, навпаки, свою історичну місію все більше знаходили у боротьбі з нею.

Після розгрому грудневого повстання, ліберали, котрі зайняли, завдяки ефемерної Думі, політичну авансцену, щосили прагнули виправдатися перед монархією у своїй недостатньо контрреволюційному поведінці восени 1905 р., коли небезпека загрожувала найсвятішим засадам «культури». Вождь лібералів, Мілюков, який провадив закулісні переговори із Зимовим палацом, цілком правильно доводив у пресі, що наприкінці 1905 р. кадети не могли навіть здатися перед обличчям мас. «Ті, хто дорікають тепер (кадетській) партії, - писав він, - що вона не протестувала тоді ж, шляхом влаштування мітингів, проти революційних ілюзій троцькізму... просто не розуміють або не пам'ятають тодішнього настрою демократичної публіки, що збиралася на мітинги» («Як пройшли вибори у II Державну думу», 1907, стор 91-92). Під «ілюзіями троцькізму» ліберальний лідер розумів самостійну політику пролетаріату, яка притягувала до порад співчуття міських низів, солдатів, селян, усіх пригноблених і цим відштовхувала «освічене» суспільство. Еволюція меншовиків розгорталася по паралельній лінії. Їм доводилося все частіше виправдовуватись перед лібералами в тому, що після жовтня 1905 р. вони опинилися в блоці з Троцьким. Пояснення Мартова, талановитого публіциста меншовиків, зводилися до того що, що доводилося робити поступки «революційним ілюзіям» мас.

Участь Сталіна у суперечці

У Тифлісі політичні угруповання складалися тієї ж принципової основі, як у Петербурзі. «Зламати реакцію, - писав вождь кавказьких меншовиків Жорданія, - відвоювати і провести конституцію - залежатиме від свідомого об'єднання та спрямування до єдиної мети сил пролетаріату та буржуазії… Щоправда, до руху буде залучено селянство, яке надасть йому стихійного характеру, але вирішальну роль усе -таки матимуть ці два класи, і селянський рух литиме воду на їх млин» (Цит. по: Соціал-демократ,№ 1, Тифліс, 7(20) квіт. 1905). Ленін знущався з страху Жордания перед тим, що непримиренна політика стосовно буржуазії може приректи робітників на безсилля. Жорданія «обговорює питання про можливу ізольованість пролетаріату в демократичному перевороті та забуває…про селянство! З можливих союзників пролетаріату він знає та облюбовує земців-поміщиків і не знає селян. І це на Кавказі! (ПСС, т. 11, стор 51). Правильне по суті заперечення Леніна щодо одного пункті спрощував питання. Жорданія не «забув» про селянство, і, як видно з натяку самого Леніна, ніяк не міг забути про нього на Кавказі, де воно бурхливо піднімалося тоді під прапором меншовиків. Жорданія бачив, однак, у селянстві не так політичного союзника, скільки історичний таран, яким можуть і повинні скористатися буржуазія в союзі з пролетаріатом. Він не вірив тому, що селянство здатне стати керівною або хоча б самостійною силою революції, і в цьому він не мав рацію; але він не вірив також і тому, що пролетаріат здатний як вождь забезпечити перемогу селянського повстання - і в цьому була його фатальна помилка. Меншевистська ідея союзу пролетаріату з буржуазією означала фактично підпорядкування лібералам як робітників, і селян. Реакційний утопізм цієї програми визначався тим, що розчленування класів, що далеко зайшло, заздалегідь паралізувало буржуазію як революційний фактор. У цьому основному питанні правота була цілком на боці більшовизму: погоня за союзом з ліберальною буржуазією мала неминуче протиставити соціал-демократію революційному руху робітників і селян. У 1905 р. у меншовиків ще не вистачало мужності зробити всі необхідні висновки зі своєї теорії буржуазної революції. У 1917 р. вони довели свої ідеї до кінця та розбили собі голову.

У питанні ставлення до лібералів Сталін став у роки революції у бік Леніна. Потрібно сказати, що в той період навіть більшість рядових меншовиків, коли йшлося про опозиційну буржуазію, виявлялося ближче до Леніна, ніж до Плеханова. Зневажливе ставлення до лібералів становило літературну традицію інтелігентського радикалізму. Було б, проте, марною працею шукати у Коби самостійного внеску у це питання, аналізу кавказьких соціальних відносин, нових аргументів чи хоча б нового формулювання старих аргументів. Лідер кавказьких меншовиків, Жорданія, був незрівнянно самостійніше стосовно Плеханову, ніж Сталін - стосовно Леніну. «Марно намагаються пани ліберали - писав Коба після 9-го січня - врятувати трон царя, що обрушується. Марно простягають цареві руку допомоги!» ( Твори, Т. 1, стор 77).

«З іншого боку, хвилюючі народні маси готуються до революції, а не до примирення з царем ... Так, панове, марні ваші старання! Російська революція неминуча. Вона така ж неминуча, як неминучий схід сонця! Чи можете зупинити сонце, що сходить!» (там-таки, стор. 78) і т.д.

Вище цього Коба не піднімався. Через два з половиною роки він писав, майже дослівно повторюючи Леніна: «Російська ліберальна буржуазія антиреволюційна, вона може бути ні двигуном, ні тим більше вождем революції, вона є заклятим ворогом революції, і з нею треба вести запеклу боротьбу» (т. 2). , Стор. 62). Однак саме в цьому основному питанні Сталін зробив за наступні десять років повну метаморфозу, так що Лютневу революцію 1917 р. він зустрів уже як прихильник блоку з ліберальною буржуазією і, відповідно, як глашатай об'єднання з меншовиками в одну партію. Тільки Ленін, що прибув із закордону, круто обірвав самостійну політику Сталіна, яку він назвав знущанням над марксизмом. Все необхідне про це свого часу сказано в основному тексті книги.

Роль селянства

Народники бачили в робітників і селян просто «трудящих» і «експлуатованих», однаково зацікавлених у соціалізмі. Марксисти вважали селянина дрібним буржуа, який лише тією мірою здатний стати соціалістом, у якій, матеріально чи духовно, перестає бути селянином. З властивою їм сентиментальністю, народники вбачали у цій соціологічній характеристиці моральну образу селянства. Цією лінії точилася протягом двох поколінь головна боротьба між революційними напрямами Росії. Для розуміння подальших суперечок між сталінізмом і троцькізмом треба ще раз наголосити, що, у згоді з усією марксистською традицією, Ленін ні на хвилину не бачив у селянстві соціалістичного союзника пролетаріату; навпаки, неможливість соціалістичної революції у Росії він виводив саме з величезного переважання селянства. Думка ця проходить через всі його статті, які прямо чи опосередковано торкаються аграрного питання.

«Ми підтримуємо селянський рух – писав Ленін у вересні 1905 р., – оскільки він є революційно-демократичним. Ми готуємося (зараз, негайно готуємося) до боротьби з ним, оскільки воно виступить як реакційне, протипролетарське. Вся суть марксизму в цьому двоякому завданні ... »(ПСС, т. 11, стор 221). Ленін бачив соціалістичного союзника в західному пролетаріаті, частково в напівпролетарських елементах російського села, але не в селянстві, як такому. «Ми спочатку підтримуємо до кінця, усіма заходами, до конфіскації - повторював він із властивою йому наполегливістю, - селянина взагалі проти поміщика, а потім (і навіть не потім, а в той же час) ми підтримуємо пролетаріат проти селянина взагалі».

«Селянство переможе буржуазно-демократичної революції, - пише він у березні 1906 р., - і цим вичерпає свою революційність, як селянство, остаточно. Пролетаріат переможе в буржуазно-демократичної революції і цим тільки й розгорне справжнім чином свою справжню, соціалістичну революційність» (ПСС, т. 12, стор 335). «Рух селянства, – повторює він у травні того ж року, – є рух іншого класу; це боротьба не пролетарська, а боротьба дрібних господарів; це боротьба не проти основ капіталізму, а й за очищення їхню відмінність від всіх залишків кріпацтва» (ПСС, т. 13, стор. 96).

Цей погляд можна простежити у Леніна зі статті у статтю, рік у рік, тому в тому. Варіюють вирази та приклади, незмінною залишається основна думка. Інакше й не могло бути. Якби Ленін бачив у селянстві соціалістичногосоюзника, у нього не було б жодної підстави наполягати на буржуазномухарактері революції та обмежувати «диктатуру пролетаріату та селянства» суто демократичними завданнями. У тих випадках, коли Ленін звинувачував автора цієї книги в «недооцінці» селянства, він мав на увазі аж ніяк не моє невизнання соціалістичних тенденцій селянство, а навпаки, недостатнє, на думку Леніна, визнання буржуазно-демократичної самостійності селянства, його здатності створити своювладу та перешкодити цим встановленню соціалістичної диктатури пролетаріату.

Переоцінка цінностей у цьому питанні відкрилася лише в роки термідоріанської реакції, початок якої збігався приблизно із хворобою та смертю Леніна. Відтепер союз російських робітників і селян був оголошений сам собою достатньою гарантією проти небезпек реставрації та непорушною запорукою здійснення соціалізму в межах Радянського Союзу. Замінивши теорію міжнародної революції теорією соціалізму у окремій країні Сталін почав іменувати марксистську оцінку селянства не інакше, як «троцькізмом», до того ж як стосовно сьогодення, а й до минулого.

Можна, зрозуміло, поставити питання, чи не виявилося помилковим класичний марксистський погляд на селянство. Ця тема далеко вивела б нас за межі справжньої довідки. Тут достатньо буде сказати, що марксизм ніколи не надавав оцінки селянства як несоціалістичного класу абсолютний і нерухомий характер. Ще Маркс говорив, що у селянина є не тільки забобон, а й розум. У умовах, що змінилися змінюється природа самого селянства. Режим диктатури пролетаріату відкрив дуже широкі можливості на селянство і перевиховання селянства. Межі цих можливостей історія ще виміряла остаточно.

Тим не менш, ясно вже й тепер, що зростаюча роль державного примусу в СРСР не спростувала, а підтвердила переважно той погляд на селянство, який відрізняв російських марксистів від народників. Як би, проте, не було в цьому відношенні тепер, після двадцяти років нового режиму, залишається безперечним, що до Жовтневої революції, вірніше до 1924 року, ніхто в марксистському таборі, і найменше Ленін, не бачив у селянстві соціалістичний фактор розвитку. Без допомоги пролетарської революції у країнах, повторював Ленін, реставрація у Росії неминуча. Він не помилявся. Сталінська бюрократія і не що інше, як перший етап буржуазної реставрації.

Троцький посідає третю позицію

Вище викладено вихідні позиції двох основних фракцій російської соціал-демократії. Але поряд з ними вже на зорі першої революції було формуловано третю позицію, яка майже не зустріла визнання в ті роки, але яку ми зобов'язані викласти тут з необхідною повнотою - не тільки тому, що вона знайшла своє підтвердження у подіях 1917 р., але особливо тому, що через сім років після перевороту вона почала відігравати абсолютно непередбачену роль у політичній еволюції Сталіна та всієї радянської бюрократії.

На початку 1905 р. вийшла в Женеві брошура Троцького, що аналізувала політичну обстановку, як вона склалася до зими 1904 р. Автор дійшов висновку, що самостійна кампанія ліберальних петицій та банкетів вичерпала свої можливості; що радикальна інтелігенція, яка перенесла свої надії на лібералів, потрапила в глухий кут разом з ними; що селянське рухи створює сприятливі умови для перемоги, але не здатне забезпечити її; що рішення може дати лише збройне повстання пролетаріату; що найближчим етапом цьому шляху має з'явитися загальна страйк. Брошура називалася «До 9-го січня», оскільки була написана до Кривавої Неділі в Петербурзі. Могутня страйкова хвиля, що відкрилася з цього дня, з доповнювали її першими збройними зіткненнями, дала безперечне підтвердження стратегічному прогнозу брошури.

Передмова до моєї роботи була написана Парвусом, російським емігрантом, який уже встиг стати на той час німецьким письменником. Парвус був непересічною творчою особистістю, здатною заражатися ідеями інших, як і збагачувати інших своїми ідеями. Йому не вистачало внутрішньої рівноваги та працьовитості, щоб зробити в робочий рух внесок, гідний його талантів як мислителя та письменника. На мій особистий розвиток він безсумнівно вплинув, особливо щодо соціально-революційного розуміння нашої епохи. За кілька років до нашої першої зустрічі Парвус пристрасно обстоював ідею загального страйку в Німеччині; але країна проходила через тривалий промисловий розквіт, соціал-демократія пристосовувалася до режиму Гогенцоллерна, революційна пропаганда іноземця не зустрічала нічого, крім іронічної байдужості. Ознайомившись другого дня після кривавих подій у Петербурзі з моєю брошурою в рукописі, Парвус був захоплений думкою про ту виняткову роль, яку покликаний зіграти пролетаріат відсталої Росії.

Декілька днів, проведених спільно в Мюнхені, були заповнені бесідами, які нам обом усвідомили багато і особисто зблизили нас. Передмова, яку Парвус тоді написав до брошури, міцно увійшло історію російської революції. На кількох сторінках він висвітлив ті соціальні особливості запізнілої Росії, які, щоправда, відомі і раніше, але з яких ніхто до нього не зробив усіх необхідних висновків.

«Політичний радикалізм у Європі, - писав Парвус, - як відомо, спирався переважно на дрібну буржуазію. Це були ремісники і взагалі вся та частина буржуазії, яка була підхоплена індустріальним розвитком, але в той же час відтерта класом капіталістів ... У Росії в докапіталістичний період міста розвивалися більш як за китайським, ніж за європейським зразком. Це були адміністративні центри, що мали чисто чиновницький характер без найменшого політичного значення, а в економічному відношенні - торгові базари для навколишнього поміщицького і селянського середовища. Розвиток їх було дуже незначно, коли його було призупинено капіталістичним процесом, який став створювати великі міста на власний зразок, тобто. Фабричні міста та центри світової торгівлі… Те, що завадило розвитку дрібнобуржуазної демократії, послужило на користь класової свідомості пролетаріату в Росії: слабкий розвиток ремісничої форми виробництва. Він одразу виявився сконцентрованим на фабриках...»

«Селяни все більшими масами будуть залучені до руху. Але вони лише в змозі збільшити політичну анархію в країні і, таким чином, послабити уряд; вони можуть скласти зімкнутої революційної армії. З розвитком революції, тому, дедалі більша частина політичної роботи випадає частку пролетаріату. Разом з цим розширюється його політична самосвідомість, розростається його політична енергія…»

«Перед соціал-демократією стоятиме дилема: або взяти на себе відповідальність за тимчасовий уряд, або осторонь робочого руху. Робітники вважатимуть цей уряд своїм, хоч би як поводилася соціал-демократія… Революційний переворот у Росії можуть зробити лише робітники. Революційний тимчасовий уряд у Росії буде урядом робочої демократії. Якщо соціал-демократія буде на чолі революційного руху російського пролетаріату, це уряд буде соціал-демократичним».

«Соціал-демократичний тимчасовий уряд не може здійснити в Росії соціалістичного перевороту, але вже самий процес ліквідації самодержавства та встановлення демократичної республіки дасть йому вдячний ґрунт політичної роботи».

У розпал революційних подій восени 1905 р. ми знову зустрілися з Парвусом, цього разу в Петербурзі. Зберігаючи організаційну незалежність від обох фракцій, ми разом із ним редагували масову робочу газету Російське словоі, у коаліції з меншовиками, велику політичну газету початок. Теорія перманентної революції зв'язувалася зазвичай із іменами «Парвуса та Троцького». Це було вірно лише частково. p align="justify"> Період революційної кульмінації Парвуса припадав на кінець минулого століття, коли він йшов на чолі боротьби проти так званого "ревізіонізму", тобто. опортуністичного спотворення теорії Маркса Невдача спроб штовхнути німецьку соціал-демократію шлях більш рішучої політики підірвала його оптимізм. До перспектив соціалістичної революції у країнах Парвус став ставитися дедалі стриманіше. Він вважав у той самий час, що «соціал-демократичний тимчасовий уряд неспроможна зробити Росії соціалістичного перевороту». Його прогноз намічав, тому, не перетворення демократичної революції на соціалістичну, а лише встановлення в Росії режиму робочої демократії, на кшталт Австралії, де на фермерській основі виник вперше робочий уряд, який не виходив за межі буржуазного режиму.

Цього висновку я не поділяв. Австралійська демократія, яка органічно виросла на незайманому ґрунті нового континенту, відразу набула консервативного характеру і підкорила собі молодий, але досить привілейований пролетаріат. Російська демократія, навпаки, могла виникнути лише в результаті грандіозного революційного перевороту, динаміка якого в жодному разі не дозволила б робочому уряду утриматися в рамках буржуазної демократії. Почавшись невдовзі після революції 1905 р., наші розбіжності призвели до повного розриву початку війни, коли Парвус, у якому скептик остаточно вбив революціонера, опинився за німецького імперіалізму, і потім став радником і натхненником першого президента німецької республіки Еберта.

Теорія перманентної революції

Починаючи з брошури До 9 січня, я неодноразово повертався до розвитку та обґрунтування теорії перманентної революції. Зважаючи на значення, яке вона набула згодом в ідейній еволюції героя цієї біографії, її необхідно подати тут у вигляді точних цитат з моїх робіт 1905-6 рр.

«Ядром населення в сучасному місті, принаймні, у місті, що має господарсько-політичне значення, є клас найманої праці, що різко диференціювався. Саме цьому класу, ще по суті невідомому Великої Французької революції, судилося в нашій зіграти вирішальну роль… У країні, економічно більш відсталій, пролетаріат може виявитися при владі раніше, ніж у країні капіталістично передовий… Уявлення про якусь автоматичну залежність пролетарської диктатури від технічних сил і коштів держави є забобон спрощеного до крайності «економічного» матеріалізму. З марксизмом такий погляд немає нічого спільного… Незважаючи на те, що продуктивні сили індустрії Сполучених Штатів у десять разів вищі ніж у нас, політична роль російського пролетаріату, його вплив на політику своєї країни, можливість його близького впливу на світову політику незрівнянно вища, ніж роль і значення американського пролетаріату ... »( Підсумки та перспективи)

«Російська революція створює, на наш погляд, такі умови, за яких влада може (при перемозі революції. повинна) перейти до рук пролетаріату, як політики буржуазного лібералізму матимуть можливість повному вигляді розгорнути свій державний геній… Російська буржуазія здає пролетаріату все революційні позиції. Їй доведеться здати революційну гегемонію над селянством. Пролетаріат при владі постане перед селянством як клас-визволитель… Пролетаріат, спираючись на селянство, почне рухати всі сили підвищення культурного рівня селі та розвитку на селянстві політичної свідомості…» (там-таки)

«Але, можливо, саме селянство відтіснить пролетаріат і займе його місце? Це неможливо. Весь історичний досвід протестує проти цього припущення. Він показує, що селянство зовсім нездатне до самостійноюполітичної ролі… Зі сказаного ясно, як дивимося на ідею «диктатури пролетаріату і селянства». Суть не в тому, чи вважаємо ми її принципово допустимою, чи «хочемо» ми, чи «не хочемо» такої форми політичної кооперації. Але ми вважаємо її нездійсненною – принаймні, у прямому та безпосередньому сенсі…» (там же)

Вже сказане показує, наскільки неправильне твердження, ніби концепція, що викладається тут, «перестрибувала через буржуазну революцію», як повторювалося пізніше без кінця.

«Боротьба за демократичне оновлення Росії - писав я тоді ж, - цілком виросла з капіталізму, ведеться силами, що склалися на основі капіталізму і, безпосередньо, насамперед, Спрямована проти феодально-кріпосницьких перешкод, що стоять на шляху розвитку капіталістичного суспільства».

Питання полягало, однак, у тому, які сили та якими методами здатні скинути ці перешкоди.

«Можна обмежувати рамки всіх питань революції твердженням, що наша революція – буржуазназа своїми об'єктивними цілями і, отже, за своїми неминучими результатами, і можна при цьому заплющувати очі на той факт, що головним діячем цієї буржуазної революції є пролетаріат, який усім ходом революції штовхається до влади… Можна заспокоювати себе тим, що соціальні умови Росії ще не дозріли для соціалістичного господарства, - і можна при цьому не замислюватися над тим, що, ставши при владі, пролетаріат неминуче, всією логікою свого становища, штовхатиметься до господарювання державним коштом… Вступаючи в уряд, не як безсилі заручники, а як керівна сила, представники пролетаріату цим руйнують межу між мінімальною і максимальною програмою, тобто. ставлять колективізм на порядок дня. На якому пункті пролетаріат буде зупинено у цьому напрямі, це залежить від співвідношення сил, але ніяк не від початкових намірів партії пролетаріату…» (там же)

«Але вже зараз можна поставити перед собою питання: чи має неминуче диктатура пролетаріату розбитися об рамки буржуазної революції чи, на даних світовихісторичних підставах, вона може відкрити перед собою перспективу перемоги, розбивши ці обмежені рамки?.. Можна одне сказати з упевненістю: без прямої державної підтримки європейського пролетаріату робітничий клас Росії не зможе утриматися при владі та перетворити своє тимчасове панування на тривалу соціалістичну диктатуру…»

Звідси аж ніяк не випливає, проте, песимістичний прогноз:

«Політичне розкріпачення, кероване робітничим класом Росії, піднімає керівника на небувалу в історії висоту, передає до його рук колосальні сили та засоби і робить його ініціатором світової ліквідації капіталізму, для якої історія створила всі об'єктивні передумови…» (там же)

Щодо того, якою мірою міжнародна соціал-демократія виявиться здатною виконати своє революційне завдання, я писав у 1906 р.:

«Європейські соціалістичні партії - і в першу голову наймогутніша з них, німецька - виробили свій консерватизм, який тим сильніший, чим більші маси захоплює соціалізм і чим вища організованість і дисципліна цих мас. Через це соціал-демократія, як організація, що втілює політичний досвід пролетаріату, може стати у певний момент безпосереднім перешкодою на шляху відкритого зіткнення робітників із буржуазною реакцією» (там же).

Я закінчував, однак, свій аналіз виразом упевненості в тому, що «східна революція заражає західний пролетаріат революційним ідеалізмом і народжує в ньому бажання заговорити з ворогом російською» (там же).

Резюме трьох поглядів

Резюмуємо. Народництво, за слов'янофільством, виходило з ілюзії про цілком самобутні шляхи розвитку Росії, минаючи капіталізм і буржуазну республіку. Марксизм Плеханова зосередився на підтвердженні важливого тотожності історичних шляхів же Росії та Заходу. Програма, що виросла звідси, ігнорувала цілком реальні, аж ніяк не містичні особливості соціальної структури та революційного розвитку Росії. Меншистський погляд на революцію, очищений від епізодичних нашарувань та індивідуальних відхилень, зводився до наступного: перемога російської буржуазної революції мислима лише під керівництвом ліберальної буржуазії і має передати владу цій останній. Демократичний режим дозволить російському пролетаріату з незрівнянно більшим успіхом, ніж раніше, наздоганяти своїх старших західних братів на шляху боротьби за соціалізм.

Перспектива Леніна може бути коротко виражена у таких словах: запізніла російська буржуазія нездатна довести свою революцію остаточно. Повна перемога революції, за посередництвом «демократичної диктатури пролетаріату і селянства», очистить країну від середньовіччя, додасть американські темпи розвитку російського капіталізму, зміцнить пролетаріат у місті та селі та відкриє широкі можливості боротьби за соціалізм. З іншого боку, перемога російської революції дасть могутній поштовх соціалістичної революції у країнах, а ця остання як захистить Росію від небезпек реставрації, а й дозволить російському пролетаріату у порівняно короткий історичний термін дійти завоювання влади.

Перспектива перманентної революції можна резюмувати так: повна перемога демократичної революції у Росії мислима не інакше, як і формі диктатури пролетаріату, спирається на селянство. Диктатура пролетаріату, яка неминуче поставить у порядок дня як демократичні, а й соціалістичні завдання, дасть, водночас, могутній поштовх міжнародної соціалістичної революції. Лише перемога пролетаріату на Заході захистить Росію від буржуазної реставрації та забезпечить можливість довести соціалістичне будівництво до кінця.

У цьому стиснутому формулюванні однаково чітко виступають і однорідність обох останніх концепцій у їх непримиренному протиріччі з ліберально-меншовицькою перспективою, та їх вкрай суттєва відмінність одна від одної у питанні про соціальний характер та завдання тієї «диктатури», яка має вирости з революції. Нерідко у писаннях нинішніх московських теоретиків заперечення, що програма диктатури пролетаріату була «передчасною» 1905 р., позбавлена ​​змісту. В емпіричному сенсі так само «передчасною» виявилася і програма демократичної диктатури пролетаріату та селянства. Несприятливе співвідношення сил за доби першої революції унеможливлювало не диктатуру пролетаріату, як таку, а перемогу революції взагалі. Тим часом усі революційні течії виходили з надії на перемогу; без такої надії була б неможлива беззавітна революційна боротьба. Розбіжності стосувалися загальної перспективи революції і стратегії, що випливала звідси. Перспектива меншовизму була докорінно помилкова: вона вказувала пролетаріату зовсім не ту дорогу. Перспектива більшовизму була не повна: вона правильно вказувала загальний напрямок боротьби, але неправильно характеризувала її етапи. Недостатність перспективи більшовизму не розкрилася 1905 р. лише оскільки сама революція отримала подальшого розвитку. Натомість на початку 1917 р. Леніну довелося у прямій боротьбі зі старими кадрами партії змінювати перспективу.

Політичний прогноз неспроможна претендувати на точність астрономічного; Досить і те, якщо він правильно намічає загальну лінію розвитку та допомагає орієнтуватися у реальному ході подій, який неминуче відхиляє основну лінію вправо і вліво. У цьому сенсі неможливо бачити, що концепція перманентної революції повністю витримала історичне випробування. У перші роки радянського режиму цього ніхто не заперечував; навпаки, факт цей знайшов визнання у низці офіційних видань. Але коли на заспокоєних і застиглих верхах радянського суспільства відкрилася бюрократична реакція проти Жовтня, вона від початку попрямувала проти тієї теорії, яка найповніше відбила першу пролетарську революцію і водночас відкрито виявляла її незавершений, обмежений, частковий характер. Так, шляхом відштовхування виникла теорія соціалізму в окремій країні, основний догмат сталінізму.

Весь світ насильства ми зруйнуємо
Вщент, а потім ...
(«Інтернаціонал», А.Я. Коц)

Ми продовжуємо публікацію матеріалів к.і.н., доцента О.В. Мілаєвої, присвячених темі ювілею Жовтневої революції, що наближається. Принцип такий: вона пише, я її матеріали редагую. Відповідно вона публікується «у мене», я – у неї, і таким чином ми загалом охоплюємо значний інформаційний простір.
В.О. Шпаківський

На рубежі XX - XXI століть у науковій соціологічній та політичній думці знову виник інтерес до розробки теорії революції та революційного процесу. Протягом XX століття теорія революції розвивалася як економічна та політична теорія, її вивчали з точки зору психології вождів та психології мас, з точки зору раціонального чи ірраціонального вибору, вивчали структуралісти та теоретики депривації, в рамках неомарксизму та елітаристських теорій, у теорії революцій та державних розпадів…

Мал. 1. "Ми руйнуємо кордони між країнами". СРСР, 1920-ті роки.

Слід констатувати, що теоретизація зараз у цьому відношенні відсутня. Основи сучасної теорії осмислення революцій вже було сформульовано протягом трьох поколінь теоретиків вивчення революційних процесів. Сьогодні очікується поява четвертого покоління теорії революції, як сформулював це американський соціолог і політолог Д. Голдстоун. Під його керівництвом проводилися масштабні колективні дослідження внутрішньосоціальних конфліктів та стабільності у рамках глобальних досліджень на базі ситуаційного та кількісного аналізу у 1980-90-х роках. У цьому зв'язку варто згадати і дослідження революційних процесів та соціальних загроз у країнах третього світу (Латинська Америка) Д. Форана, Т.П. Вікхема-Краулі, Д. Гудвіна та ін.

Питання, які ставили собі дослідники, можна сформулювати так: чи закінчилася епоха революцій? Якщо так, то чому? І головне: що ж таки спричиняє революції?

Чи справді в епоху глобалізації у соціальній сфері характерна консервативна тенденція і неоліберальна економіка не має альтернативи, як стверджувала Маргарет Тетчер?

Висновки ж учених менш однозначні. Так, наприкінці 1990-х це питання обговорювалося стосовно країн, найбільш уразливих для революційних вибухів і наукове співтовариство дійшло прямо протилежних висновків. Так, Джефф Гудвін, відомий професор соціології університету Нью-Йорка, стверджував, що на прикладі країн Латинської Америки можна говорити про зменшення ґрунту для різких революційних конфліктів. А не зміну їм повинні будуть прийти інші прогресивні громадські рухи, роль яких зростатиме поступово (фемінізм, етнічні рухи, релігійні, меншини тощо).

Його опонент - Ерік Селбін - відомий своєю інформаційно-пропагандистською діяльністю, висловлював іншу точку зору: глобальний розрив між бідними та бідними не зменшиться, розвиток неолібералізму не в змозі цей розрив вирівняти, тому революції неминучі та вельми ймовірні у майбутньому. Тим більше, якщо брати і культурологічний контекст, то революція, особливо для країн третього світу, з її акцентом на опір та оновленою домінантою, завжди означає новий початок, надихає людей, омолоджує культуру. Вона сама по собі для нації є якоюсь магічною дією щодо відродження та самоочищення.

З таким твердженням погоджувався частково і Джон Форан, професор соціології університету Санта Барбари, який межі XX – XXI століть займався компаративними дослідженнями революцій. Саме йому належить обґрунтування концепції постмодернових революцій, і насамперед він відмовляється від тези про кінець революцій. Він стверджує, що закінчилася епоха модернових революцій, що ґрунтуються на класовому підході. Тепер революційні процеси пов'язані з ідентифікацією громадських груп, виходячи з інших критеріїв – ґендерних, культурних, етнічних, релігійних та ін. групи чи колективи». Основна відмінність полягає в тому, що клас – це об'єктивна соціальна структура, а ідентичність – штучний конструкт, має відношення до дискурсивних практик і культурно конструюється.

Рис.2. «Зруйнуємо старий світ і збудуємо новий». Китай, 1960-ті роки.

Заперечує він і прихильникам глобалізму, які стверджували, що революція, як боротьба за владу в державі, теж втрачає сенс, оскільки в світі, що глобалізується, самі держави втрачають владу, світові грошові потоки, потоки влади та інформації обходять і минають національні держави, розчиняючи владу останніх. Він вважає, що в новому світі ця боротьба буде також актуальною, але стане боротьбою за ідентичність і проти інструментальної раціональності та «авторитарних характеристик модерну».

Щодо важливості ідентичності та ідентифікації з групою та її ролі у протестних рухах доречно згадати вже давно розроблену теорію моделей раціонального вибору. Дослідники вказували на те, що індивідууми, які беруть участь у повстаннях і протестних рухах, набувають мотивації, «рекрутуються та отримують санкцію через вже існуючі громади, до яких вони належать, але пробудження специфічно опозиційної групової ідентичності залежить від дій революційних активістів та держави».

Зміцнення опозиційних переконань у свідомості індивідуумів, що дозволяє сформувати опозиційну ідентичність замість соціальної, національної, державної тощо. досягається рахунок низки чинників. Серед них дослідники виділяють віру в ефективність протесту, яка підкріплюється приватними перемогами та здобутками революційної групи, несправедливість з боку держави, свідчення її слабкості. p align="justify"> Моделі раціонального вибору дають подальше підтвердження цим висновкам: немає протиріччя з фактом колективних дій; навпаки, аналіз раціонального вибору разом з іншими підходами використовується для виявлення процесів, за допомогою яких колективні дії вирішують свої завдання та загальних характеристик таких рішень. В основі всіх цих рішень лежать санкціонування та групова ідентифікація.

Моделі оптимального вибору пояснюють і ескалацію революційної мобілізації. До неї призводять упевненість у відносній слабкості режиму та наявність інших груп та індивідів, які підтримують протестні дії. Інформаційний вплив у цьому випадку має значення і є каталізатором для тих груп, які вже мали внутрішню переконаність у несправедливості існуючого соціально-державного устрою, а солідарність з аналогічними за поглядами групами дозволяє здобути впевненість у своїй силі та здатності зламати незадовільну ситуацію. Таким чином, створюється «ефект причепа»: все нові й нові групи беруть участь у діях, момент для яких здається все більш сприятливим.

Мал. 3. В'єтнам – Хо Ші Мін (агітаційний плакат). В'єтнам, 1960-ті роки.

У цілому нині, вчені діходять висновку, що революційний процес неминучий. Оскільки його основа – соціальна та економічна нерівність між класами та групами в державі, ширша й у глобальному контексті соціальна нерівність між країнами Півночі (найблагополучніші та найбагатші країни) та Півдня (бідні та соціально нестабільні країни) нікуди не зникла, а продовжує лише поглиблюватися.

Зазначимо, що революційний процес наприкінці ХХ століття намагалися вивчати методами точних наук. Особливо з кінця 1980-90-х років у зв'язку з розвитком інформаційних технологій та програмування пожвавилися кількісні дослідження революцій із застосуванням методів математичного моделювання, але вже не на базі історичного матеріалу, а на базі поточних політичних подій. Для цього він застосовувався статистичний аналіз великих чисел, згодом – алгебра логіки. Ці методи дозволяють дати формальний опис логічного боку процесів. Алгебра логіки має справу з логічними змінними, які можуть набувати лише двох значень: «так» чи «ні»/«істина» або «брехня». Як би не був складний логічний зв'язок між логічною функцією та її аргументами, цей зв'язок завжди можна уявити у вигляді сукупності трьох найпростіших логічних операцій: НЕ, І, АБО. Цей набір називають булевським базисом. При моделюванні враховується специфіка кожної з аналізованих ситуацій та допускаються різноманітні зміни незалежних змінних. Після цього з допомогою тих чи інших алгоритмів обчислюється мінімальний набір чи набори змінних, які характеризують конкретні результати (у разі – революційних процесів). При цьому інтерес до класичних революцій, причинно-наслідкових зв'язків та наслідків знижується.

У 1990-ті роки методом регресивного аналізу вивчалися соціальні конфлікти (громадянські війни та повстанські рухи) періоду 1960-1990-х років на території Африканського регіону. Як приклад можна навести дослідження оксфордських та аналогічні дослідження стенфордських вчених. Звернемо увагу на те, що основними елементами гіпотези, що перевіряється незалежно один від одного всіма дослідниками, були такі:
1. наявність зв'язку між наростанням кількості громадянських воєн та періодом закінчення «холодної війни» та породженими нею змінами в міжнародній системі;
2. наявність зв'язку між наростанням кількості громадянських воєн та етнічним та релігійним складом населення;
3. наявність зв'язку між наростанням кількості громадянських воєн та існуванням у державі жорсткого політичного режиму, що проводить політику дискримінації щодо окремих етнічних та релігійних груп.

Підтвердження у цих аспектах гіпотеза не знайшла. Дослідники приходять до висновку, що такі фактори, як релігійні та етнічні відмінності, не є глибинною причиною перманентних соціальних конфліктів (непряме підтвердження це знаходить і в роботах С. Олзака, яка вивчала вплив расових та етнічних відмінностей на ескалацію соціальних конфліктів на американському матеріалі).

Не є нею, за результатами досліджень, що проводяться, і дестабілізація політичних режимів з боку міжнародних акторів. Політичні дії державних інститутів, їх режимні особливості та дії також не є причиною радикалізації соціальних відносин. Час протікання, набір учасників та його епізодичні дії впливають причини зародження соціальних конфліктів. Всі ці параметри мають значення як умови протікання конфлікту, визначають його особливості, але не більше.

Але що ж тоді?

Повернімося майже на 150 років тому. Варто згадати взаємодію у процесі суспільного розвитку базису та надбудови в рамках марксистської концепції. Надбудова: державні інститути, ідеологія, релігія, право та ін. Базис: економічний розвиток і відносини, що виникають при цьому, і їх наслідки. Діалектика, як відомо, така, що базові відносини визначають конфігурацію надбудови, але з навпаки.

Можна також назвати п'ять взаємопов'язаних причинних чинників, вироблені Д. Фораном, які мають збігтися, щоб зробити революційний вибух: 1) залежність розвитку держави від зовнішньої кон'юнктури розвитку; 2) ізоляціоністська політика держави; 3) наявність потужних структур опору, вироблених у межах культури суспільства; 4) економічний спад або стагнація протягом тривалого часу; 5) світ - системного відкриття (нехай до зовнішнього управління). Об'єднання в одному часі та просторі всіх п'яти факторів призводить до утворення широких революційних коаліцій, які, як правило, досягають успіху у здобутті влади. Прикладом цього можуть бути Мексика, Китай, Куба, Іран, Нікарагуа, Алжир, В'єтнам, Зімбабве, Ангола і Мозамбік. При неповному збігу досягнення революції сходять нанівець або передбачають контрреволюцію. Прикладом цього може бути Гватемала, Болівія, Чилі та Гренада.

Мал. 4. «Хай живе Куба!». Куба, 1959.

До чого ж у результаті вів науковців незалежний математичний аналіз? А висновок все той же: основними факторами впливу на формування та ескалацію соціальних конфліктів є слабкий розвиток економіки чи застій в економіці, що породжує негативні соціальні наслідки; низький дохід душу населення, високий рівень соціальної нерівності. Виявлено також таку закономірність: зростання агресивності політичної боротьби, соціальної дестабілізації та радикалізації у міру розвитку вільної економічної конкуренції. Історично це цілком підтверджується: тисячоліття відсутності економічної конкуренції за різних формацій мінімізували соціальні революції та конфлікти. Час їх наростання належить саме до періоду формування капіталістичних відносин, а пік настає за «розвиненого капіталізму», основа якого, як відомо, – вільна конкуренція.

«Жодної загальновизнаної теорії четвертого покоління ще не створено, але контури такої теорії зрозумілі. Стабільність режиму в ній розглядатиметься як неочевидний стан і суттєва увага буде приділена умовам існування режимів протягом тривалого часу; важливе місце займуть питання ідентичності та ідеології, ґендерних проблем, зв'язків та лідерства; революційні процеси та наслідки розглядатимуться як результат взаємодії численних сил. Що ще важливіше, не виключено, що в теоріях четвертого покоління поєднуватимуться результати ситуаційних досліджень, моделі раціонального вибору та аналіз кількісних даних, а узагальнення цих теорій дозволить охопити такі ситуації та події, про які навіть не згадувалося в теоріях революції минулих поколінь».

Поняття «соціальні зміни» має найзагальніший характер. Соціальна зміна –це перехід соціальних систем, спільностей, інститутів та організацій з одного стану до іншого. Це поняття "соціальна зміна" конкретизується поняттям розвитку.

Розвиток– це незворотна, спрямована зміна матеріальних та ідеальних об'єктів. Розвиток передбачає перехід від простого до складного, від нижчого до вищого і т. д. Соціологи виділяють різні типи механізмів соціальних змін та розвитку: еволюційний та революційний, прогресивний та регресивний, імітаційний та інноваційний.

Еволюційні процеситрактуються як поступові, повільні, плавні, кількісні перетворення об'єктів. Революційніж трактуються як щодо швидкі, корінні, якісні зміни. Абсолютизація того чи іншого типу зміни соціальних об'єктів породила дві методологічно різні течії в соціології: соціальний еволюціонізмі революціонізм.

Соціальний еволюціонізмє спробою глобального осмислення історичного процесу, як частини загального, нескінченно різноманітного та активного процесу еволюції космосу, планетної системи, Землі, культури. Найбільш яскраво соціальний еволюціонізм представлений у системі англійського соціолога Г. Спенсера. Він розробив схему еволюційного процесу, що включає у собі кілька важливих моментів. Ядро цієї схеми складає диференціація.Еволюційні зміни відбуваються у напрямі підвищення гармонізації, структурної та функціональної відповідності всіх складових цілого.

Диференціація завжди супроводжується інтеграцією. Природною межею всіх еволюційних процесів у цьому випадку виявляється стан динамічної рівноваги, що володіє інерцією самозбереження та здатністю адаптації до нових умов. Еволюція будь-якої системи полягає у підвищенні та ускладненні її організації.

Соціальна еволюція, на думку Р. Спенсера, є частиною універсальної еволюції. Вона полягає у ускладненні форм суспільного життя, їх диференціації та інтеграції на новому рівні організації.

Основна ідея соціального еволюціонізму ХІХ ст. – це ідея існування історичних стадій людського суспільства, що розвиваються від простого до диференційованого, від традиційного до раціонального, від неосвіченого до освіченого, від суспільства з ручною технологією до товариства з машинною технологією, що використовує штучно створену силу, від нечітко інтегрованого суспільства до строго інтегрованого.

Внесок у розвиток ідей соціального еволюціонізму вніс французький соціолог Еге. Дюркгейм: він обґрунтував становище, що розподіл праці є причиною і наслідком зростаючого ускладнення суспільства; протиставив два типи суспільства (прості суспільства з розвиненим поділом праці та сегментарною структурою та високоскладні суспільства, що являють собою систему різних органів).

Перехід із одного суспільства до іншого відбувається тривалим еволюційним шляхом:

1) у сегментарному суспільстві зростає населення;

2) множаться суспільні відносини, до яких включена кожна людина, посилюється конкуренція;

3) звідси виникає загроза згуртованості суспільства;

4) поділ праці покликаний усунути згуртованість за допомогою диференціації (функціональної, групової, рангової і т. д.)

Теорії поступального розвитку суспільства на рамках соціального еволюціонізму:

1 Німецький соціолог Ф. Теніс (1855 – 1936 рр.)

Ф.Теніс проводить розмежування між традиційним та сучасним суспільством на основі п'яти основних типів соціального взаємозв'язку і при цьому використовує два поняття: «Гемейншафт» (про сільську громаду), «Гезельшафт» (до індустріального міського товариства). Основні відмінності між ними полягають у наступному:

1) суспільство типу «Гемейншафт» живе за общинним принципом та мирськими цінностями, а суспільство типу «Гезельшафт» засноване на прагненні до особистої вигоди;

2) Гемейншафт надає основне значення звичаям, Гезельшафт ґрунтується на формальних законах;

3) Гемейншафт передбачає обмежену, тоді, в Гезельшафт – спеціалізовані професійні ролі;

4) Гемейншафт спирається на релігійні цінності, Гезельшафт - світські цінності;

5) в основі Гемейншафт лежить сім'я та громада, в основі Гезельшафт – це великі корпоративні та асоціативні форми об'єднання людей.

lektsii.net - Лекції. Ні - 2014-2018 рік. (0.008 сек.) Усі матеріали представлені на сайті виключно з метою ознайомлення читачами та не переслідують комерційних цілей чи порушення авторських прав

p align="justify"> Велике значення в розумінні суспільного розвитку має лінійна парадигма, звана лінійним прогресом. Її також називають теорією еволюційного розвитку (еволюціонізму). Її творцями стали О. Конт, Г. Спенсер, Л. Морган, Е. Дюркгейм, Л. Уорд та ін. Лінійно-прогресивне розуміння розглядає суспільний розвиток як процес зміни від нижчої до вищої, від простої до складної, від часткової до цілісної якості суспільств та людства.

У основі еволюційного розуміння у суспільному розвиткові лежала аналогія з біологічним (живим) організмом та її ростом.

IV. Еволюційна та революційна теорії розвитку суспільства

Суспільство почали розглядати як організм, що складається із клітин-людей, органів-інститутів тощо.

Прибічники лінійного розуміння розвитку виходили речей, що людство і всі конкретні суспільства розвиваються взаємозалежно. Через війну еволюційного розвитку суспільства відбувається додавання до колишнього його якості нового (кумулятивний ефект), деяке перетворення частини старого і втрата чогось. Дуже важливо для цього підходу визначити критерії нижчого та вищого, простого та складного, часткового та цілісного тощо. Вони різні у різних соціально-філософських та соціологічних теоріях.

О. Конт вважав, що з розуміння сучасної епохи людства треба помістити їх у ширший історичний контекст. Рушійною силою розвитку суспільства, на думку Конта, є сила людського духу (інтелекту, моралі, волі). Розвиток суспільства безпосередньо залежить від кількості та різноманітності його знань, які визначають військові, політичні, економічні сторони суспільного життя. Суспільство проходить у своєму розвитку три рівні. На теологічної стадії люди виходять у своєму творі життя з наявності надприродних істот, яким вони поклоняються у формі міфології та релігії. Ця стадія характеризується військовим протиборством та рабством. На метафізичному щаблі розвитку люди дедалі більше виходять у своєму творі життя з абстрактних понять, створених їх розумом: свободи, суверенітету, права, легітимності, демократії тощо. На позитивному щаблі історичного поступу люди відкривають закони природи, суспільства, людини і починають їх використовувати в організації свого життя. Наука поступово стає головною продуктивною силою суспільства.

Г. Спенсер вважав еволюцію основним принципом розвитку природи, суспільства, людини. Світ є матеріальну реальність у єдності речовини, руху, енергії. Еволюція - це рух від гомогенності (однорідності) світу до гетерогенності (складності), що супроводжується розсіюванням руху та інтеграцією речовини. Еволюція здійснюється за допомогою структурно-функціональної диференціації матерії від простоти до складності, від гомогенності, одноманітності до гетерогенності, спеціалізації, плинності до стабільності.

Еволюція суспільства від одного щаблі до іншого характеризується: 1) диференціацією функцій, влади, власності, престижу між різними групами людей; 2) посиленням нерівності праці, влади, багатства, престижу та загалом ускладненням диференціації людей на численні страти; 3) поділом суспільства на групи, класи, верстви за економічними, професійними, політичними, національними, релігійними ознаками.

Г. Спенсер вперше запропонував дихотомічну типологію товариств — поділ їх на два протилежні ідеальні типи. Реальні суспільства представляють змішання характеристик цих ідеальних типів: військового суспільства та індустріального суспільства. Військові суспільства орієнтовані на захист і завоювання, інтегровані за допомогою політичного насильства, їх базисом є авторитарна держава з низькою соціальною мобільністю, екстенсивна економіка, регульована, домінуючі цінності — дисципліна, патріотизм, сміливість. Індустріальні суспільства орієнтовані на розвиток економіки, формою інтеграції є добровільна кооперація людей, держава демократична з високою соціальною мобільністю, динамічна економіка ринкова, домінуючі якості — ініціативність, винахідливість, незалежність.

Соціальні революції відбуваються тоді, коли стара суспільно-економічна система, вичерпавши можливості свого розвитку, з необхідністю має поступитися місцем нової. Економічною основою соціальної революції є конфлікт між продуктивними силами і не відповідними їм виробничими відносинами. Революція спрямовано ліквідацію цих, стали основами у розвиток продуктивних сил виробничих відносин. Соціальна революція включає в себе в більшості випадків і політичну революцію, перехід влади від одних класів і соціальних груп до інших. Необхідність політичної революції обумовлена ​​тим, що зміни економічних відносин треба подолати опір соціальних груп, які є носіями старих виробничих відносин.

Вони тримають у своїх руках політичну владу, використовують державну машину для продовження свого керівного становища в суспільстві та збереження старих виробничих відносин. Важливим моментом революції є питання її рушійних силах, тобто. про дію тих класів та соціальних груп, які зацікавлені у перемозі революції та активно за неї борються.

Історія знає революцію " згори " , тобто. докорінні зміни суспільних відносин, які здійснювалися з ініціативи сил, здатних усвідомити необхідність назрілих змін та стати на бік прогресу. Такими були, наприклад, селянська та інші буржуазні реформи у Росії у другій половині XIX — на початку XX ст. Сьогодні в КНР розпочато процес перетворення соціалістичної економіки на ринкову.

Реформи, що відбуваються в Росії, носять характер революції, оскільки йдеться про заміну не виправдали себе виробничих відносин іншими відповідними прогресу виробництва і суспільству. Реформи йдуть повільно. У суспільстві занадто затягується усвідомлення необхідності таких реформ, багато соціальних груп не в змозі вписатися в ринкову економіку і воліють існування в рамках витратної економіки. Жорстке централізоване управління, економічно не виправдані гарантії, зрівнялівка створили державно-залежний тип працівника, позбавленого ініціативи та підприємливості, прагнення до індивідуального успіху, що віддає перевагу рівність у злиднях соціальної диференціації, що створюється в результаті конкуренції економічно вільних виробників, що реалізують свої здібності. слід розглядати як діалектичне заперечення старого.

Відмова від старих виробничих відносин має супроводжуватися збереженням всього позитивного, що накопичено народом за десятиліття попереднього розвитку. У соціальній революції найважливіше питання - питання про насильство і ціну революції. Марксизм-ленінізм допускав громадянську війну задля встановлення диктатури пролетаріату. На етапі очевидна неправомірність цього підходу. Умови для переходу до нових виробничих відносин згідно з діалектикою повинні дозріти в надрах старого суспільства, а революція повинна дійсно грати в кожному такому випадку переходу до нового лише роль "повитух", тобто. лише сприяти народженню нових суспільств, нових виробничих відносин. Будь-які спроби силового вирішення соціально-економічних проблем у сучасний період, а заклики до подібних методів будь-якого виду екстремізму слід розглядати як злочин перед народом. якісно інших, відповідних досягнутому рівню НТП виробничих відносин відбувається за допомогою політичних засобів і методів, механізмів демократії, не допускаючи громадянських воєн, тобто мирним шляхом. шляхом, тобто шляхом поступових кількісних змін у виробничих відносинах, які не тягнуть за собою різких переходів, стрибків, катаклізмів за мінімуму соціальної напруженості, в обстановці прийняття більшістю населення запропонованого політичного курсу.

⇐ Попередня25262728293031323334

Дата публікації: 2015-02-03; Прочитано: 1138 | Порушення авторського права сторінки

studopedia.org - Студопедія. Орг - 2014-2018 рік. (0.001 с) ...

Концепція еволюційного та революційного розвитку суспільства

Однією з найважливіших проблем соціології є проблема соціальних змін, їх механізми та спрямованість. Поняття «соціальні зміни» мають найзагальніший характер. Соціальна зміна - це перехід соціальних систем, спільностей, інститутів та організацій з одного стану до іншого. Поняття «соціальна зміна» конкретизується поняттям розвитку. Розвиток - це незворотне, спрямоване зміна матеріальних та ідеальних об'єктів.

Еволюційні теорії розвитку суспільства

Розвиток передбачає перехід від простого до складного, від нижчого до вищого і т.д. Соціологи виділяють різні типи механізмів соціальних змін та розвитку: еволюційний та революційний, прогресивний та регресивний, імітаційний та інноваційний тощо.

Чому в одних суспільствах прогресивні зміни наростають швидкими темпами, а інші застигли на тому самому економічному, політичному та духовному рівні? Людству завжди хотілося прискорити розвиток економіки та суспільства загалом. Але у різних країнах домагалися цього різними шляхами – одні шляхом ведення загарбницьких воєн, інші шляхом проведення прогресивних реформ, націлених перетворення суспільства та господарства. У результаті розвитку людства визначилися два шляхи розвитку суспільства – революційний і еволюційний.

Еволюційний шлях (слово "еволюція" походить від латинського слова, що означає "розгортання") - шлях мирного ненасильницького перетворення суспільства полягав у тому, щоб спокійно, без ривків і спроб "перестрибнути через час", допомагати прогресу, тобто вловлювати його основні напрями та всіляко їх підтримувати, швидко переймати передовий досвід інших держав.

Прибічники революційного шляху вважали, що заради доброї мети, «світлого майбутнього» (раю землі) хороші всі засоби, зокрема й насильство. При цьому, на їхню думку та переконання, все, що стоїть на шляху прогресу, має бути негайно відкинуто, знищено. Під революцією взагалі розуміють будь-яку (як правило, насильницьку) зміну характеру правління суспільством. Революція – це те, що відбувається протягом певного періоду часу (зазвичай короткого) тотальна зміна всіх сторін життєдіяльності, корінний перелом у характері соціальних відносин.

Революція (від пізньолатинського терміна, що означає «поворот», «переворот», «прорив поступовості») – це зміна у внутрішній структурі системи, яка стає сполучною ланкою між двома еволюційними стадіями у розвитку системи, це докорінна якісна зміна, тобто стрибок . У той самий час реформа є частиною еволюції, її одноразовим одноразовим актом. Отже, еволюція і революція стають необхідними компонентами суспільно-історичного розвитку, утворюючи суперечливу єдність. Зазвичай еволюція сприймається як кількісні зміни, а революція – як якісні.

Кожен перетворювач суспільства розумів «прогрес» по-своєму. Відповідно змінювалися і «вороги прогресу». Це могли бути королі та президенти, феодали та буржуа (для Петра 1 це були бояри), але суть такого напряму завжди залишалася однією і тією ж – діяти швидко і нещадно. Насильницький шлях, шлях революції (латиною – «перевороту») майже неодмінно виявлявся пов'язані з руйнуваннями і численними жертвами. У процесі розвитку соціально-політичної думки погляди та практика дій прихильників революційного шляху ставали дедалі більш жорстокими та нещадними. І все-таки приблизно остаточно 18 в., до Французької революції, теорія і практика ідейно-політичних течій розвивалися переважно у дусі еволюційних поглядів. Це певною мірою було обумовлено культурними та моральними традиціями Відродження та гуманізму, а потім і Просвітництва, які відкидали насильство та жорстокість.

Унікальними є наприкінці 17 – на початку 18 ст. реформи Петра 1, який почав зі стрижки борід у бояр і закінчив суворими карами стосовно противникам реформ. Ці реформи російського імператора були на кшталт революційного шляху розвитку суспільства. Зрештою вони сприяли значному прогресу у розвитку Росії, зміцненню її позицій у Європі та світі загалом багато років уперед.

Еволюційний та революційний процеси найчастіше розглядаються як протилежні типи зміни матеріальних та ідеальних об'єктів. Еволюційні процеси трактуються як поступові, повільні, плавні, кількісні перетворення об'єктів, а революційні - як відносно швидкі, корінні, якісні зміни. Абсолютизація того чи іншого типу зміни соціальних об'єктів породила дві методологічно різні течії в соціології: соціальний еволюціонізм і революціонізм.

Соціальний еволюціонізм є спробою глобального осмислення історичного процесу, як частини загального, нескінченно різноманітного та активного процесу еволюції Космосу, планетної системи. Землі, культури. Найбільш яскраво соціальний еволюціонізм представлений у системі англійського соціолога Г. Спенсера. Він розробив найповнішу схему еволюційного процесу, що включає у собі кілька важливих моментів. Ядро цієї схеми становить диференціація, яка неминуча, оскільки всякі кінцеві однорідні системи нестійкі з різних умов їх окремих частин і неоднакового впливу різноманітних зовнішніх зусиль з їхньої різні елементи.

Соціологи всіх шкіл і напрямів розглядають суспільство як систему, що змінюється. При цьому при трактуванні суспільних змін у представників різних шкіл і напрямів виявляються суттєві відмінності. Абсолютизація того чи іншого типу змін соціальних систем породила два методологічно різних течії в соціології: соціальний еволюціонізм і революціонізм.

Соціальний еволюціонізмє спробою глобального осмислення історичного процесу, як частини загального, нескінченно різноманітного та активного процесу еволюції Космосу, планетарної системи, Землі, культури. Найбільш яскраво соціальний еволюціонізм представлений у системі англійського соціолога Г. Спен-сірка . Він розробив найбільш повну схему еволюційного процесу, яка включає в себе кілька принципових моментів. Ядро цієї схеми складає диференціація, яка неминуча, оскільки всякі кінцеві однорідні системи нестійкі в силу різних умов для їх окремих частин і неоднакового впливу різноманітних зовнішніх сил на їх різні елементи. У міру зростання складності та різнорідності в системах ускорюється темп диференціації, так як кожна диференційована частина є не тільки результатом диференціації, але і подальшим її джерелом.

Диференціація, За Спенсером, передбачає спеціалізацію, поділ функцій між частинами і відбір найбільш стійких структурних співвідношень. Еволюційні зміни відбуваються у напрямі підвищення гармонізації, структурної та функціональної відповідності всіх складових цілого. Отже, диференціація завжди супроводжується інтеграцією. Природною межею всіх еволюційних процесів у даному випадку виявляється стан динамічної рівноваги, що володіє інєрцією самозбереження та здатністю адаптації до нових умов.

Еволюція будь-якої системи полягає у підвищенні та ускладненні її організації. При цьому накопичення невідповідностей і дисгармоній в ході еволюції може призвести до розпаду її власних творів.

Соціальна еволюція, На думку Спенсера, становить частину універсальної еволюції. Вона полягає в ускладненні форм суспільного життя, їх диференціації та інтеграції на новому рівні організації. У соціології Г. Спенсера реалізовано основну ідею соціального еволюціонізму ХІХ ст.- ідея існування історичних стадій людського суспільства, що розвиваються від простого до диференційованого, від традиційного до раціонального, від неосвіченого до освіченого, від суспільства з ручною технологією до товариства з машинною технологією, що використовує штучно створену силу, від нечітко інтегрованого суспільства до строго інтегрованого.

Значний внесок у розвиток ідей соціального еволюціо-нізму зробив французький соціолог Е. Дюркгейм. Саме Еге.

3. Концепція еволюційного та революційного розвитку суспільства

Дюркгейм вперше розгорнуто обґрунтував положення, що поділ праці є причиною і наслідком зростаючого ускладнення суспільства.

Е. Дюркгейм протиставив два типи суспільства: на одному полюсі соціальної еволюції знаходяться прості суспільства з розвиненим поділом праці та сегментарною структурою, що складаються з однорідних і подібних між собою сегментів, на іншому високоскладні суспільства, що являють собою систему різних органів, з яких кожен має свою спеціальну роль і які самі складаються з диференційованих частин.

Перехід з одного суспільства до іншого відбувається тривалим еволюційним шляхом, основні пункти якого виглядають наступним чином: 1) у сегментарному суспільстві зростає населення; 2) це збільшує «моральну щільність», багаторазово множить суспільні відносини, в які включена кожна людина, і, отже, посилюється конкуренція; 3) звідси виникає загроза згуртованості суспільства; 4) поділ праці покликаний усунути цю загрозу, так як воно супроводжується диференціацією (функціональної, групової, рангової і т. д.) і вимагає взаємозалежності спеціалізованих індивідів і груп.

Концепція соціального еволюціонізму займає домінуюче становище в соціології при тлумаченні соціальних змін. При цьому поряд з нею досить широке поширення мала теорія революційного перетворення суспільства, основоположником якої були К. Маркс та Ф. Енгельс.

Марксистська концепція у суспільному розвиткові базується на формаційному підході в інтерпретації історії. Відповідно до цього підходу людство у своєму розвитку проходить п'ять базових стадій: первіснообщинну, рабовласницьку, феодальну, капіталістичну та комуністичну. Перехід від однієї суспільно-політичної формації до іншої складає основі соціальної революції. Соціальна революція - це корінний якісний переворот по всій системі суспільного життя. Економічною основою соціальної революції є поглиблюваний конфлікт між зростанням виробничих сил суспільства і застарілою, консервативною системою виробничих відносин, який проявляється в посиленні соціальних антагонізмів і загостренні класової боротьби між державним класом, зацікавленим у збереженні існуючого ладу, та пригнобленими класами.

Першим актом соціальної революції є завоювання політичної влади. На базі інструментів влади переміг клас здійснює перетворення у всіх інших сферах суспільного життя і таким чином створюються передумови для формування нової системи соціально-економічних і духовних відносин. З погляду марксизму, велика і стратегічна роль революцій у тому, що вони устраняют перепони зі шляху у суспільному розвиткові, служать потужним стимулом для всього у суспільному розвиткові. К. Маркс називав революції «локомотивами історії».

Еволюціоністські та революціоністські теорії суспільстваґрунтуються на ідеї суспільного прогресу. Вони стверджують можливість спрямованого розвитку суспільства, що характеризується переходом від нижчого до вищого, від менш досконалого до більш досконалого. В одному випадку критерієм прогресу оголошується укладання соціальної організації суспільства ( Г. Спенсер ), в іншому - зміни в системі соціальних зв'язків і типі регуляції суспільних відносин ( Е. Теніс ), у третьому - зміни у характері виробництва та споживання ( У. Ростоу та Д. Белл ), у четвертому - ступінь оволодіння суспільства стихійними силами природи, що виражається в зростанні продуктивності праці, і ступінь звільнення людей з-під гніту стихійних сил суспільного розвитку ( К. Маркс ).