Глобальна історія концепції. Геополітичні епохи світової історії

* * *

Олександр Семенов Глобальна історія: остаточний синтез наукового історичного знання чи продовження діалогу?

Книга професора Вільного університету в Берліні Себастьяна Конрада може здатись російському читачеві позбавленої новизни. З часу прийняття німецької моделі навчального плану більшість російських університетів досі у своїх програмах розділ загальної історії. Жорсткий поділ на вітчизняну та загальну історію простежується і в російській науковій номенклатурі, і в інституційній архітектурі історичного знання в Росії, що призводить до безглуздої наукової казуїстики (до якого шифру паспорта спеціальності віднести дослідження, присвячене впливу китайського фактора на соціальне. на початку XX століття?) і викликає розпач аспірантів. Спадщина німецької університетської системи та радянська марксистська модель вивчення світової економіки та політики зробили проект глобальної історії ілюзорно впізнаваним та знайомим різним поколінням істориків та інтелектуалів у Росії. Навіть широкій аудиторії, що не відноситься до історичного цеху, глобальна історія може здатися знайомою з пам'ятних епізодів з реклами банку «Імперіал» 1990-х років.

Однак глобальна історія в тому вигляді, як її представляє на сторінках своєї книги Конрад, – це відносно нове поле історичного знання, яке протиставляє себе парадигмі загальної та світової історії. Діалектика нових питань та наукової спадщини, зміна наукових парадигм (як і фактор продуктивності інтелектуального контрапункту) завжди присутня у формуванні нових наукових шкіл та напрямів. Але сказати, що поле глобальної історії, що розвивається на наших очах, є відгалуженням загальної або світової історії, означає те ж, що редукувати більшовицьку ідеологію XX століття до ідей Просвітництва XVIII століття.

Формування сучасного поля глобальної історії відбувається після загасання ейфорії від ідеї «кінця історії» (закінчення холодної війни, розпаду СРСР, здавалося б, повної перемоги лібералізму та вільного ринку) та процесів глобалізації як універсальної політичної цінності та незаперечного механізму розвитку сучасного світу. Імпульс "кінця історії", а також запит на "велику" історію, народжені в пошуках відповідей на актуальні виклики глобального світу, звичайно, створювали живильне середовище для формування поля глобальної історії. Але поява спеціалізованого журналу з глобальної історії ( Journal of Global History, березень 2006), тематичні зміни у роботі Асоціації світової історії ( World History Association) і в преференціях грантодавців відбуваються саме у 2000-ті роки. Іншими словами, формування сучасного поля глобальної історії відбувається у момент кризи нормативної концепції капіталістичної та ліберальної глобалізації. Формування глобальної історії збігається з усвідомленням «нерівномірності» сучасного світу, виникненням очевидних конфліктів і розломів економічного і політичного розвитку, що включають періодичність криз капіталістичної системи, все більш часті війни, учасником яких є гегемон, що втрачає вагу, уперте повернення політизованої релігії та конкуренції. та моделей регіональної інтеграції. Сова Міневри в черговий раз розпочала свій політ лише з настанням сутінків.

Сама книга Конрада є інструментом артикуляції області досліджень, що динамічно розвивається, в якій відбувається зіткнення різних точок зору на предмет і підхід глобальної історії. Несподіваним чином головний аргумент Конрада полягає в необхідності самообмеження експансіоністської глобальної історії, що стала. Конрад пропонує шукати це самообмеження на шляху відмовитися від уявлення про «омнібусний» характер глобальної історії (все, що відбувається у світі, потрапляє в поле розгляду глобальної історії) та погляду на її «планетарний» (за силою та масштабом впливу) характер. Автор книги пропонує власне прочитання сучасних дебатів про глобальну історію, описуючи це поле досліджень як певний підхід та набір дослідницьких питань, а не як особливий об'єкт (світ чи світові взаємозв'язки) історичного аналізу.

Глобальна історія у прочитанні Конрада, як і раніше, спрямована на подолання родової травми сучасної історичної дисципліни – ізоляціонізму національної історії та методологічного націоналізму (у російському варіанті – це державницька версія російської історії). Однак якщо канон національної історії може бути представлений у вигляді гегелівської тези, то підходи порівняльної історії, транснаціональної історії, світ-системного аналізу, постколоніальних досліджень і школи множинних модерностей вже явили собою антитезу, показавши кожен по-своєму шляху подолання ізоляціонізму національної рамки. Саме ці підходи автор книги докладно розглядає у методологічному плані, вказуючи на їхній внесок у критику національної історії та подолання євроцентризму новочасного історичного канону, а також показуючи, як із обмежень кожного із зазначених підходів народжуються нові питання та перспективи глобальної історії. Особливо важливим для російської інтелектуальної ситуації є запропонована автором методологія послідовної критики «центризмів» і виявлення позиціонованості (неможливості «нейтральної архімедової точки огляду») історичного джерела та перспективи історика (глава 8 «Позиційованість і центровані підходи»). Характер російської історії часто підштовхує дослідника бачити в євразійському підході емансипуючий ефект історичного аналізу, що звільняє від обмеженості євроцентричного погляду. Подібним чином підкреслення історії неросійських національностей зовсім недавно представлялося принциповою ревізією колишнього наративу історії Російської імперії та Радянського Союзу. Проблема, як наголошує Конрад, полягає у заміні одного «центризму» іншим. Розвиваючи цю думку, можна додати, що проблема полягає і в тому, що при такій заміні ніяк не змінюється розуміння історичного досвіду та ролі суб'єктності в історичному процесі, просто на місце одного структуралістського уявлення про історію постає інше, що не менш монологічно представляє простір історичного досвіду ( єдине європейське чи єдине євразійське) і щонайменше детерміністски малює характері й форму історичних відносин .

Якщо взяти до уваги, що антитеза до національної історії вже була надана в існуючій історіографії, то чи не є таким чином глобальна історія гегелівським синтезом цього спіралеподібного розвитку? Сам автор заперечує подібне прочитання своєї книги. Але треба визнати, що аргумент Конрада про необхідність поєднання інтерпретації та пояснення (причинності) у рамках історичного дослідження, а також тонка робота над створенням нової аналітичної мови глобального історика (поняття позиціонованості, розрізнення євроцентризму та європоцентричності, екуменічна історія) дозволяють говорити якщо не про повноцінне синтезі, то про нове та діалогічне поєднання різних методологічних шкіл історичного знання.

Зупинимося першій частині авторського аргументу. Глобальну історію часто звинувачують чи не в стратосферному погляді на історичні процеси. Особливо це характерно для спрямування «великої та глибокої історії» (відомої з робіт історичних соціологів та істориків антропоцену). З цієї перспективи стає зовсім не видно людину, історичний суб'єкт з її уявленнями та різноманітними дослідами. Конрад показує, як можливе поєднання мікроісторії з її увагою до антропологічного виміру людського досвіду та глобально-історичного підходу, якщо масштаби історичного контексту та історичного часу не сприймаються істориком як дані ззовні історичного досвіду. Інший крайністю світової історії є гонитва за різного роду зв'язками, перетинами та запозичення. Переклад книги з іншої мови або спостереження мандрівника за населенням іншої (бажано неєвропейської) країни миттєво стає матеріалом для глобальної історії. Конрад наполягає, що простого прямування за зв'язками та впливами недостатньо, необхідно встановлювати причини їх регулярності та стійкості, умови успішності сприйняття того чи іншого запозичення і тим самим виявляти їх вплив на перебіг історичних процесів. Тим самим Конрад нагадує історикам про те, що їхня дисципліна є частиною не тільки гуманітарних, а й соціальних наук, а отже, має ставити перед собою завдання виявлення причинності та історичного пояснення, а не лише інтерпретації.

На думку автора цієї передмови, найцікавіша частина аргументу Конрада полягає у систематичному розвитку конструктивістського погляду на глобальну історію (глава 9 «Створення світу та поняття глобальної історії»). Цей конструктивістський погляд стосується як історика, який обирає різні масштаби (планетарний, регіональний, локальний) для розуміння історичних явищ, так і до історичних суб'єктів, які освоюють та описують власні «світи». У цій частині аргументу автор книги переконливо показує багаторівневість та різноманітність контекстів минулого, відсутність онтологічної даності світу поза історичним досвідом та його семантикою.

У розділі конкуруючих підходів, мій погляд, автор допустив суттєву лакуну. Йдеться про напрям «нової імперської історії», який є міжнародним напрямом і виникло з різницею у кілька років у галузі досліджень Британської та Російської імперій. Конрад зазначає, що імперія є своєрідною «улюбленкою» глобальних істориків саме тому, що вона «усюдисуща» у просторі минулого. Він зазначає, що імперія як категорія аналізу дозволяє порівнювати різні і темпорально віддалені один від одного історичні досліди. Разом з тим Конрад дистанцює глобальну історію від досліджень імперій, оскільки бачить в останніх гомогенізацію різноманітного досвіду (імперія команчів та імперія Габсбургів) за допомогою генералізуючої категорії імперії, а також редукцію всієї різноманітності історичних взаємозв'язків до політичних зв'язків (насильницьких і ненасильницьких). Однак саме у напрямі «нової імперської історії» послідовно долається ототожнення досвіду історичного розмаїття з імперською державною структурою та розвивається послідовно конструктивістський підхід до розуміння багатоголосства (мов самоопису) та багаторівневості масштабів історичного досвіду. Важливим елементом цього підходу в російському вимірі «нової імперської історії» служить базова категорія «імперська ситуація», яка використовується замість поняття «імперія», що несе структуралістські конотації.

На цьому етапі історіографічного розвитку важливо зафіксувати цікаву конвергенцію конструктивістських інтуїцій поля глобальної історії та галузі «нових імперських історій», як і можливість продуктивного діалогу між цими напрямами історичних досліджень. Можливі пункти такого діалогу стосуються діалектики підходу та об'єкта історичного дослідження, поглядів на історичний характер та різноманітність аналітичних мов його опису, проблеми визначення меж та рівнів історичного контексту та самої базової історичної процедури контекстуалізації, балансу між інтерпретацією та поясненням у рамках історичного дослідження.

1. Введення

Для цього буму є багато причин. Найважливіші з них – це кінець холодної війни, потім – події 11 вересня 2001 року. Враховуючи те, що в наш час стало модно вбачати в «глобалізації» ключ до розуміння сьогодення, настав час озирнутися на минуле, щоб дослідити історичні витоки цього процесу. У багатьох регіонах, і особливо в емігрантських спільнотах, глобальна історія виступає ще й як реакція на соціальні проблеми та на вимогу менш дискримінаційного та вузьконаціоналістичного підходу до минулого. Перехід у навчальних планах університетів США від історії західної цивілізації до глобальної історії є типовим результатом такого суспільного тиску. Усередині академічної спільноти тенденції такого роду відбиваються у змінах соціального, культурного та етнічного вигляду наукового середовища. У свою чергу, трансформації в соціології знання посилили невдоволення тривалою та стійкою тенденцією розглядати національні історії як оповідання про окремі та самодостатні простори.

Революція в галузі засобів комунікації, що почалася в 1990-ті роки, також справила серйозний вплив на наші інтерпретації минулого. Історики – і їх читачі – стали більше їздити світом і впізнавати його краще, ніж будь-коли раніше. Зростання мобільності, що ще більше прискорилося завдяки інтернету, полегшило встановлення горизонтальних зв'язків і дало історикам можливість брати участь у глобальних форумах, хоча, зрозуміло, голоси з колишніх колоній досі часто виявляються ледь помітними. В результаті сьогодні історики мають справу з великою кількістю наративів, що суперничають між собою – саме в цьому різноманітті голосів вони і знаходять потенційні можливості для нових відкриттів. Зрештою, горизонтальні мережеві зв'язки, що розвиваються завдяки комп'ютерним технологіям, впливають на мислення вчених, які дедалі більше використовують мову мереж та вузлових точок замість старої «територіальної» логіки. Писати історію в XXI столітті означає зовсім не те саме, що це означало раніше.

Чому "глобальна історія"? За межами інтерналізму та євроцентризму

Глобальна історія народилася із переконання, що інструменти, якими користувалися історики для аналізу минулого, втратили свою ефективність. Глобалізація поставила перед соціальними науками та пануючими наративами, покликаними пояснювати соціальні зміни, нові фундаментальні питання. Сьогодення характеризується складним переплетенням та мережевим характером зв'язків, які прийшли на зміну колишнім системам взаємодії та обміну. Проте соціальні науки часто вже не здатні адекватно ставити питання і давати відповіді, які допомагають зрозуміти реалії обплутаного мережами глобалізованого світу.

Особливо це стосується двох «родових травм» сучасних соціальних та гуманітарних наук, через які страждає системне розуміння світових процесів. Витоки цих вад можна простежити під час формування сучасних академічних дисциплін у європейській науці ХІХ століття. По-перше, народження соціальних та гуманітарних наук було пов'язане з національною державою. Теми, якими займалися такі дисципліни, як історія, соціологія та філологія, питання, які вони порушували, і навіть їхні функції у суспільстві були тісно пов'язані з проблемами тієї чи іншої нації. Крім цього, «методологічний націоналізм» академічних дисциплін означав, що теоретично національна держава мислилася основною одиницею дослідження, певною територіальною єдністю, яка є свого роду «контейнером» для суспільства. У сфері історії прихильність до таких територіально обмежених «містилищ» виявлялася виразніше, ніж у інших, сусідніх дисциплінах. Внаслідок цього розуміння світу було дискурсивно та інституційно зумовлено таким чином, що відносини взаємообміну відступали на другий план. Здебільшого історія зводилася до національної історії.

По-друге, нові академічні дисципліни були глибоко євроцентричні. Вони ґрунтувалися на уявленнях про європейський історичний розвиток та розглядали Європу як головну рушійну силу світової історії. Більше того, понятійний апарат соціальних та гуманітарних наук відштовхувався від європейської історії та шляхом узагальнення представляв її як універсальну-загальну модель розвитку. «Аналітичні» поняття на кшталт «нація», «революція», «суспільство» та «прогрес» трансформували конкретний європейський досвід у (універсалістську) мову нібито повсюдно застосовної теорії. З погляду методології модерні дисципліни, додаючи специфічно європейські категорії до будь-якого іншого історичного минулого, розглядали всі інші суспільства як європейські колонії.

Глобальна історія – це спроба відповісти на питання, що випливають із подібних спостережень, і подолати дві плачевні родові травми сучасних соціальних наук. Таким чином, це ревізіоністський підхід, незважаючи на те, що він спирається на роботи попередників у таких галузях досліджень, як міграція, колоніалізм і торгівля, що вже давно приковують до себе увагу істориків. Інтерес до вивчення здатних долати межі явищ сам по собі не новий, але тепер він набуває нового сенсу. Настав час змінити територію мислення істориків. Отже, глобальна історія має полемічний аспект. Вона кидає виклик багатьом формам «контейнерних» парадигм. і насамперед – національної історії. У четвертому розділі ми продемонструємо докладніше, які корективи вона вносить до інтерналістських, чи генеалогічних, версій історичного мислення, які намагаються пояснити історичні зміни «зсередини».

Проте йдеться не лише про методологію: глобальна історія ставить завдання змінити саму організацію та інституційний порядок знання. У багатьох країнах «історія» як така протягом тривалого часу фактично зрівнювалася з національною історією своєї країни: більшість італійських істориків займаються Італією, більшість їх корейських колег – Кореєю. Практично повсюдно цілі покоління студентів знайомилися з історією за підручниками, які розповідають про національне минуле. На цьому фоні тези глобальної історії звучать як заклик до сприйняття себе частиною цілого, ширшого бачення світу. Минуле інших країн і народів – це також певні історії. Історія – не лише наше минуле, а й минуле всіх інших.

І навіть там, де історичні факультети укомплектовані викладачами, які готові до ширшого підходу, курси, які вони читають, тяжіють до представлення історій держав та цивілізацій як ізольованих монад. Китайські підручники з історії, наприклад, повністю виключають історію Китаю, оскільки національне минуле «проходять» на іншій кафедрі. Поділ історичної реальності на вітчизняну та всесвітню історію, або на «історію» та «країнознавство», означає, що суттєві паралелі та сполучення виявляються поза увагою вчених. Глобальна історія, окрім іншого, – заклик до подолання подібної фрагментації; її завдання – прийти до більш багатостороннього розуміння взаємодій та взаємозалежностей, що утворюють сучасний світ.

Глобальна історія, зрозуміло, не панацея від усіх бід і навіть не якісно кращий за інші метод. Це лише один із можливих підходів. Він краще пристосований для вирішення одних питань та проблем і менше для інших. Глобальна історія займається насамперед мобільністю та обміном, процесами, що долають розмежування та кордони. Взаємопов'язаний світ для неї – відправна точка, а головні її теми – звернення та обмін речей, людей, ідей та інституцій.

Попередньо і наперед широко глобальну історію можна визначити як форму історичного аналізу, при якому явища, події та процеси розглядаються в глобальних контекстах. Серед учених, однак, немає єдності щодо того, як краще досягти подібного результату. Багато інших підходів – від компаративної та транснаціональної, всесвітньої та «великої» історії до постколоніальних досліджень та історії глобалізації – борються сьогодні за увагу наукової спільноти. Як і глобальна історія, вони намагаються впоратися із завданням пов'язати минуле воєдино.

Кожна з цих наукових парадигм висуває на перший план щось своє, і найвпливовіші підходи ми розглянемо у третьому розділі. Однак не слід перебільшувати відмінності: між різними варіантами є багато областей, що перетинаються, і методологічних сходжень. Насправді дуже важко точно визначити, у чому полягає специфіка та унікальність глобальної історії. Не стане легше від спроби показати, як функціонує це поняття на практиці. Навіть поверхове знайомство з поточною науковою літературою переконує, що дослідники не просто користуються цим терміном – вони використовують його у власних, найрізноманітніших цілях, часто поряд з іншими термінами як взаємозамінні поняття. Широке поширення говорить швидше про привабливість і розмитість терміну, ніж його методологічної особливості .

. Gerasimov I., Glebov S., Mogilner M. Postimperial Meets the Postcolonial: Російська Historical Experience and Postcolonial Moment // Ab Imperio. 2013. № 2. Р. 97-135.

Семіонов А. «Глобальна історія є більше ніж історія глобалізації»: Розмова з Sebastian Conrad // Ab Imperio. 2017. №. 1. P. 26-27.

Герасимов І., Глєбов С., Каплуновський А., Могильнер М., Семенов А. (ред.) Нова імперська історія пострадянського простору. Казань, 2004; Howe S. (ed.). The New Imperial History Reader. Routledge, 2010. Див також: Герасимов І., Глєбов С., Могильнер М., за участю Семенова А. Нова імперська історія Північної Євразії: У 2 т. Казань, 2017.

Hopkins A. G. (ed.). Globalization in World History. London: Pimlico, 2002; Bender Th. (ed.).. Rethinking American History in a Global Age. Berkeley, CA: University of Сalifornia Press, 2002.

Smith A. D. Nationalism in the Twentieth Century. Oxford: Robertson, 1979. P. 191 ff.; Beck U. What Is Globalization? Cambridge: Polity Press, 2000. P. 23-24; Wallerstein I. та ін. (eds.) Stanford, CA: Stanford University Press, 1996.

Про «родові травми» див.: Bentley J. H. Introduction: The Task of World History // Bentley J. H. (ed.). The Oxford Handbook of World History. Oxford: Oxford University Press, 2011. P. 1-16.

Sachsenmaier D. Global History, Version: 1.0. // Docupedia-Zeitgeschichte. 2010. 11. Feb. (http://docupedia.de/zg/Global_History?oldid=84616).

Стаття присвячена інституціалізації глобальної історії як галузі наукових досліджень та освітньої дисципліни. Докладно розглянуто освітні проекти у галузі глобальної історії на прикладі вишів Великобританії.

Ключові слова: Світова історія, глобалізація, освітні програми, дослідні мережі, інноваційні форми навчання.

Глобальна історія ( Global History ) - один із найбільш перспективних напрямів історичних досліджень початку XXI ст. Це не могло не вплинути на освіту в галузі історії. Протягом останніх півтора десятиліття багато університетів світу відкрили відповідні курси та програми.

Перші освітні програми

Ініціативи, пов'язані з організаційним становленням глобальної історії, були зумовлені як внутрішніми факторами розвитку наукової думки, що постійно потребує не лише змістовної, а й формальної модернізації, так і зовнішніми чинниками, до яких належать насамперед глобальні зміни системи міжнародного порядку на рубежі 1980-1990 -Х мм. та активізація процесів глобалізації у другій половині 1990-х років.

Свого роду «локомотивом» глобалізації соціально-гуманітарного дискурсу останніх десятиліть стали запити західної системи освіти, яка побудована на принципі жорсткої конкуренції та чуйно реагує на соціальне замовлення. Як і паралельні проекти (Big History, World and Transnational History, Crosscultural Studies, Environmental Historyта ін.), Global History інституціалізувалась насамперед у рамках освітніх програм, а потім уже і в рамках спеціалізованої періодики та професійних асоціацій.

Одним із найбільших центрів глобальної історії став Лондон.Там були організовані перший семінар (Institute of Historical Research, University of London) та перша магістерська програма (London School of Economics & Political Science) з глобальної історії, створена дослідницька мережа в галузі глобальної економічної історії (Global Economic History Network), заснований періодичний орган (Journal of Global History).

«У Лондоні глобальна історія почалася як експеримент, а перетворилася на місію, – розповідає президент Європейської мережі з універсальної та глобальної історії (European Network in Universal & Global History) Геріт Остін. - Проект розпочався з ініціативи, яка тепер видається досить помірною, а тоді здавалася інноваційною і навіть радикальною – із започаткування регулярного семінару в такій аморфній галузі, як «Глобальна історія в контексті процесів великої тривалості». Семінар зібрали Патрік О`Брайєн, який на той час був директором Інституту історичних досліджень Лондонського університету, і Алан Мілворд, який очолював кафедру економічної історії в Лондонській школі економіки та політичних наук. На першому засіданні у лютому 1996 р. О`Брайєн позначив мету семінару у висловлюваннях, які, згідно з академічними уявленнями, майже суперечать поняттю семінару: не наукові дослідження, а розмова між фахівцями у різних галузях. Як побачимо пізніше, це стало початком нової дослідницької ініціативи, що набула подальшого продовження» . Ось як згадує про це сам О`Браєн: «Як директор Інституту історичних досліджень я зібрав (на забаву колегам) перший семінар з глобальної історії. Семінар розпочався з обговорення досить короткого списку відомих на той час робіт у цій новій галузі: Віртфогеля, Макнілла, Броделя, Валлерстайна, Франка, Померанца та ін. . Нині у списку робіт із глобальної історії - тисячі найменувань. Методологічні можливості предмета були оцінені співтовариством істориків, значна частина якого вважала перспективними роботи у цій галузі».

У рамках семінару О`Браєна, зокрема, була підготовлена програмна доповідь Алана Макферлейна «Бродель і глобальна історія», в якій було відрефлексовано питання методологічних витоків предмета. Макферлейн стверджує, що саме концепція процесів "великої тривалості" стала найважливішою теоретичною основою предмета глобальної історії.

Семінари, подібні до змісту семінару О`Браєна, з 2009 р. проводяться в Кембриджі (World History Workshop) та Оксфорді (Oxford Transnational and Global History seminar). Преамбула програми оксфордського семінару пояснює його появу необхідністю переорієнтувати історичні дослідження з європоцентричних на «невроцентричні» концепції, а загальне поширення предмета пов'язує з реакцією академічного середовища та громадськості на політичні, економічні та соціальні наслідкиглобалізації. Результатом такої переорієнтації історичних досліджень, на думку професора Оксфордського університету Джона Дарвіна, стало відкриття нових поглядів на світову. історію, яка колись трактувалася лише як історія європейської експансії» .

У статті, присвяченій досвіду Лондонської школи економіки та політичних наук, президент Європейської мережі Г. Остін наголошує на трьох основних напрямках інституціалізації глобальної історії: освітні програми, заснування нового журналу та організація міжнародної дослідницької мережі. Остін окреслив і часові рамки існування проекту: «Глобальна історія як підхід до вивчення минулого інтенсивно розвивається у Лондоні останні півтора десятиліття» . До трьох напрямів інституціалізації глобальної історії, зазначених Остіном, можна додати публікації британської професури з предмету загалом. Зокрема, роботи великого британського соціолога Ентоні Гідденса 1997-2003 років. які, безумовно, стимулювали інтерес його колег до глобально-історичної проблематики.

У Лондонській школі економіки та політичних наук у 2000 р. було засновано перший у Великій Британії магістерський ступінь з глобальної історії. Ця однорічна програма існує досі (як самостійна програма і як частина дворічної програми, що здійснюється спільно з університетами Лейпцига, Відня, Вроцлава та Роскілла). Поряд з цим також реалізується спільна програма з всесвітньої історії з Колумбійським університетом.

Про зміст магістерської програми з глобальної історії пише О`Браєн: «Вона стала комплексною програмою, зосередженою на вивченні довгострокової ретроспективи розвитку «матеріального життя» людства з урахуванням даних щодо Європи, Африки, Китаю, Індії та Японії. Навчальний план розроблений у напрямку вивчення того, що, можливо, є мегапроблемою нашого часу: коли і чому деякі суспільства (локалізовані в основному на Заході та Півночі сучасного світу) стали процвітаючими, а більшість населення Землі, що становитьсім мільярдів чоловік, проживає як і раніше в бідних країнах (на Сході та Півдні). Програма складається з низки окремих курсів, в основі яких - найбільш актуальні метанаративи всесвітньої історії, які вивчають екологічні, державні, геополітичні, релігійні, культурні, гендерні, епідеміологічні та, звісно, економічні зміни на планеті».

Інноваційні форми навчання

Цікаві форми розвитку глобальної історії як інноваційної дисципліни пропонує Центр глобальної історії та культури історичного факультету Уорвікського університету (Global History & Culture Centre, Департамент фізики, University of Warwick). Особливість досліджень центру – вивчення глобалізації через міжконтинентальне поширення технологій та кроскультурні взаємозв'язки.

Діяльність центр здійснює у формісимпозіумів, конференцій,денних шкіл, серійних семінарів, урочистих заходів, зустрічей з почесними гостями, публічних лекцій, виставкових проектів, присудженнястипендій, обміну аспірантамита докторантами. Серед інших форм освіти в Уорвіку слід назвати літні школи. Одна з найцікавіших -« Theory for a Global Age» - відбулася у 2009 р.Крім того, починаючи з 2006 р. на порталі університету ведеться огляд публікацій (книг та статей) з глобальної історії.

Центр також реалізує серію просвітницьких проектів у галузі глобальної історії разом із найбільшими британськими музеями. Один з останніх проектів – вивчення світового поширення порцеляни. Global Jingdezhen». У 2010 р. пройшла конференція "Cultures of Ceramics in Global History, 1300 to 1800". У 2010-2011 рр. відбулисявиставкиіпублічнілекціївМузеїмистецтваСхідноїАзіїта Британському музеї "Chinese Ceramics & Early Modern World", "Pots, Power & Beauty: Porcelain and Desire в Early Modern World", "The Wanderings of a Chinese Lady"та ін . Їхнє завдання полягало в тому, щоб уявити шляхи світового поширення порцеляни та його дизайну в ранній новий час.«Спочатку ми слухаємо вчених , які розповідають прозображення та об'єктикитайсько-європейського взаємодії взахоплюючою і наводить на роздумиформі , а потім проводимообговорення більш загальних питань і показуємо, як ця проблематика позначилася на глобальній історії», – пояснюють фахівці Уорвіка свою методику вивчення глобальних інтеракцій через подібні кроскультурні впливи.

У спільному із Британським музеєм проекті«Плати, Parasols & Global Design in the 18th Century»був блискуче представлений один із приватних, але дуже характерних для глобальної історії прикладів поширення впливів моди по світу ( Global Design ) - її поширення на порцелянові тарілки із зображенням китайської жінки під парасолькою ( Parasol Lady ). Як пояснюють організатори курсу, «це зображення було популярне протягом багатьох десятиліть як на Сході, так і на Заході, і його можна розглядати як чудовий приклад ранньої глобалізації». Центрздійснив і ще низку подібних проектів - Global Arts, Global Commodities, Global Textiles, Global Fashion, Global Technology.

Майданчики для дискусій

Серйозним кроком на шляху інституціалізації глобальної історії стала установа у 2006 р. «Журналу глобальної історії» ( Journal of Global History ), що видається Лондонською школою економіки та Кембриджським університетським видавництвом (London School of Economics and Cambridge University Press).

У програмній статті Патрика О`Брайена «Історіографічні традиції та сучасні імперативи глобальної історії» предмет представлений як міжнародний метанаратива, здатний відповісти на запити світу, що глобалізується. Редакційна програма так визначає предметне поле світової історії: «Журнал висвітлює найважливіші проблеми глобального розвитку у тривалій історичній перспективі, а також представляє різні історичні версії процесу глобалізації. Крім того, журнал приділяє увагу процесам та структурам, що перешкоджають глобалізації, вважаючи їх вивчення важливою галуззю глобальної історії. Журнал прагне подолати існуючу в історичній науці дихотомію «Захід та решта Світу», переносячи матеріал через традиційні тематичні межі та долаючи тенденцію до фрагментації історіографічного дискурсу. Журнал виступає як міждисциплінарний форум для дискусій представників соціальних і природничих наук щодо глобального розвитку».

У 2003 р. була організована дослідницька мережа в галузі глобальної економічної історії (Global Economic History Network), яку, за словами Остіна, можна розглядати як «глобалізоване» продовження семінару з глобальної історії» . Сьогодні ця мережа об'єднує представників кількох дисциплін.історії, економіки, економічної історії, антропології, географії, соціології з вузівВеликобританії, Голландії, Італії, Німеччини,США, Туреччини, Індії та Японії.

«Глобальна історіяпрагне розширити та поглибитиуявлення людейпро самих себе, свою культуру та своїх державах шляхом розширеннягеографічногопростору та подовження хронології , прийнятих у традиційній історіографії.А глобальна економічна історіяпроголошує необхідність вивчення матеріального життя людства (з урахуваннямданих природничих та соціальних наук)у тривалій хронологічноїі широкої географічноїперспективі, з тимщоб проаналізувативідмінності у виробництві та якості життя у часі та просторі», - заявлено на офіційному сайті.

Створення дослідницьких мереж - одна з найяскравіших характеристик процесу становлення предмета як інноваційної (не лише за змістом, а й формою) галузі знання.

Однією з найбільших мереж є Європейська мережа з універсальної таглобальної історії ( ENIUGH ), завдання якої полягає у об'єднанні фахівців, які займаються відповідною проблематикою. Мережа створена у 2002 р. з ініціативи Інституту глобальних та європейських досліджень Лейпцизького університету (Global and European Studies Institute, Universität Leipzig). Значними майданчиками мережі стали Європейські конгреси з глобальної та загальної історії. Перший конгрес пройшов у 2005 р. у Дрездені, другий – у 2008 р. у Дрездені, третій – у 2011 р. у Лондоні. За аналогією з ENIUGH у 2008 р. створено Всесвітню мережу організацій, що займаються глобальною та загальною історією (Network of Global and World History Organizations). Свою першу конференцію мережа приурочила до ХХI Всесвітнього історичного конгресу, що відбувся у 2010 в Амстердамі.

Ці та інші ініціативи європейських університетів показують, що глобальна історія є досить привабливим брендом, що активно просувається, в науково-освітньому середовищі.

Предмет та метод глобальної історії

Проте було б неправильно стверджувати, що світова історія - лише кон'юнктурне явище, що відбиває запити системи освіти та ринку дослідницьких проектів. Існує і сутнісне визначення предмета, що виражає головну ідею цього напряму.

Предмет глобальної історії – це історія становлення соціальної мироцілісності, що розглядається у контексті глобальних соціоприродних процесів. Вона вивчає генезис стійких у довгостроковій історичній перспективі систем культурно-господарських зв'язків між різними народами. Найважливішими чинниками стабільності цих систем у концепті світової історії виступають природні особливості, що зумовили характер і спрямованість лежать у основі цих систем соціальних зв'язків. Міграції, заселення територій, торгові маршрути, поширення матеріальної культури, духовні взаємовпливи цивілізацій та ін - основні теми світової історії.

У центрі уваги "істориків-глобалістів" - історія глобалізації, суперечливі концепції якої створюють проблемне поле предмета. "Історія глобалізації є серцем і нововведенням глобальної історії", - стверджує професор Массачусетського технологічного інституту Брюс Мазліш, один із "батьків-засновників" американської школи глобальної історії.

Методологічні засади глобальної історії були ще розроблені в роботах Фернана Броделя «Середземне море та середземноморський світ в епоху Філіпа II» (1949), «Історія та суспільні науки. Історична тривалість» (1958), «Матеріальна цивілізація, економіка та капіталізм. XV-XVIII ст.» (1967-1979).

По перше, це розуміння всесвітньої історії як історії становлення соціальної цілісності людства;

по-друге, опис тривалих за часом та масштабних за просторовим охопленням соціальних процесів;

по-третєвключення всесвітньо-історичного процесу в контекст геологічних, біологічних, кліматичних, епідеміологічних, демографічних та інших змін на планеті

На цих принципах надалі почали будуватися приватні концепції світової історії.

Гносеологічні витоки світової історії пов'язані також із інформаційною революцією останньої третини ХХ ст. З проникненням комп'ютерних технологій у соціальні та історичні дослідження у сферу історичних розвідок увійшли величезні масиви даних (в т.ч. і традиційного для історії характеру), машинна обробка яких дозволила реалізовувати складні дослідницькі програми. Це стало одним із найважливіших факторів оновлення історичної науки та якісного розширення її можливостей. Досягнення таких галузей, як квантитативна історіографія, кліодинаміка, макросоціологія та ін., відкрили шлях до створення теорій глобального масштабу. Можливість працювати з емпірикою глобального порядку стала ключовою передумовою становлення світової історії як галузі наукового знання.

Філософська традиція, що глибоко досліджувала зміст категорії «глобальний» у 1970-1980-х рр., підготувала не лише приватні науки, а й громадську думку до нового, планетарного способу мислення. І всесвітня історія, що оформилася як галузь наукових досліджень та викладання в 1990-ті рр., стала однією з форм прояву нового світогляду.

Незважаючи на ідеологічні протиріччя концепцій глобальної історії, її методологічні можливості визнаються більшістю вчених, які працюють у рамках інших напрямів та шкіл. Про це свідчать матеріали останніх Всесвітніх історичних конгресів, у програмах яких обговорення проблем глобальної історії посіло чільне місце.

У висновоквідзначимо, що в російській науці та освіті глобальна історія поки не представлена як оформлений інститут. Проте можна сподіватися, що й вітчизняні фахівці скористаються перспективами, які відкривають глобальна історія. С.П. Карпов, наприклад, визначив глобальну історію як одну з можливостей світової історіографії подолати хворобу фрагментації історичного знання і «зберегти концептуальне бачення всесвітньо-історичного процесу, пізнати зв'язок часів і поділ епох» за допомогою системи глибоких взаємозв'язків і переплетень, що виявляється на основі дисдиплінар. O"Brien P. Global history //Making history. The changing face of the profession in Britain. [URL] http://www. history. a c.uk/makinghistory/resources/articles/global_history.html. [Дата звернення: 04.05.2011].

11. Карпов С.П. Історична наука на сучасному етапі: стан та перспективи розвитку // Нова та новітня історія. - 2009. - № 5.

Згідно з «офіційними» даними російська історія почалася в 862 р. Не цілком зрозуміло, як вона почалася, і тим більше не ясно, що було до цього. Проте відомо, що цього року місто Новгород (за іншою версією - північна, Новгородська Русь)уклав договір правління норманнских князів «варягів-русь»: Рюрика та її сподвижників. Тим самим у дію вступає, здавалося б, теорія суспільного договору, але можна також припустити і те, що це було або запрошенням як найманців-гвардійців, які згодом захопили владу в місті, або не було запрошенням зовсім, а стало наслідком поразки слов'яно- фінського населення у боротьбі з експансією норманів на їхні землі.

Жителі півночі-язичники, майбутні шведи, норвежці, датчани та ісландці були навряд чи культурніші, ніж жителі півночі Східноєвропейської рівнини. Проте, згідно з літописною легендою, було наведено порядок, якого до того не було. Відсутність порядку стане типовим російським явищем і надалі. Вікінгами було покладено початок багатовікової династії на Русі (862 - 1598). Вони завжди були відомі своєю суворою вдачею, але відомо і те, що Північ Європи ніколи не асоціювалася з рабством і кривавими диктатурами. Тому перший вибір східних слов'ян можна назвати цілком європейським.

Але це було лише переддень. Історія продовжилася 988 р. Слід зазначити, що це ці дати умовні і «сучасні». Відлік часу у східних слов'ян розпочався після зустрічі з цивілізацією Східного Римуі вівся від створення світу за візантійською версією. Так настав час, коли молодий східнослов'янський етнос, що формується, вирішив спертися на цивілізовану наддержаву: східну частину колишньої великої Римської імперії. Римсько-елліністична цивілізація.Сперетися, щоб вийти з колишнього природного, «язичницького» стану; знайти те, що булоу великих цивілізацій Стародавності; знайти те, що сталоу нових, що також перебувають у стадії становлення народів Європи.

Так було завжди, коли молоді народи, які починають свій шлях, переймали досвід і культуру більш розвинених сусідів. Набуття ззовні релігії, писемності, календаря, імен, а також основ мистецтва або політичної системи не є чимось поганим або принизливим, а скоріше природним і традиційним для етносів, що розвиваються. Однак якщо мати на увазі східних слов'ян, то існує думка, згідно з якою ухвалення Руссю візантійської системи соціально-політичних та культурно-релігійних цінностей було помилкою і найкращим варіантом розвитку стало б збереження колишнього шляху: суто слов'янського (чи слов'яно-норманської?)та природно-язичницького. Можливо, що в цьому випадку Русь не взяла б нахили в євразійську сторону. Питання, який вектор має придбання 988 р. є дуже важливим, а то й основним. Чи це був європейський, західний чи азіатський, східний вибір Русі?

Східна Римська імперія, що спочатку включала великі східні території, з часом перестане бути частиною західного соціокультурного типу, тут поступово переродиться і політичний режим, і менталітет більшої частини населення. Ставши незалежною євроазійською державою географічно, Візантія стане ним і політично, і культурно.

Відмовившись від колишніх інноваційних устремлінь, Східний Рим перейде до традиціоналізму, консерватизму, охорони, що знайде відображення і в релігії: на відміну від Західної Європи, яка продовжила традиції новацій епохи Античності, тут збережеться багато в чому не зворушена, «ортодоксальна». І навіть коли до схизми (Великого релігійного розколу 1054 р.)було ще далеко, проте вже було очевидним: анафемаримського папи та константинопольського патріарха – справа часу.

Звичайно, Візантія – це не Азія. Але Візантія – це й не Європа. І Русь робить у результаті перший собі «особливий» вибір: робить євроазійський «крен», яким вона потім буде постійно пишатися, говорячи про себе як про особливий соціокультурний феномен. У XV ст. Універсальна православна держава Ромейська імперія назавжди зникне зі світової арени, а через кілька років нова Російська імперія, навпаки, набуде повної незалежності і зробить «реакцію заміщення»: займе місце Другого Риму, що стало вакантним, щоб продовжити протистояння, що вже почалося.

Третій поворот російської історії одночасно стане першим поворотом шляху до багатовікової російської трагедії. Питання, коли він почався? Безумовно, трагічний 1054: повний розрив католиків і православних, розкол Європи на 1000 років. На Русі цей рік – це смерть Ярослава Мудрого та кінець періоду порівняно спокійного розвитку. З його смертю боротьба за владу до повного винищення своїх противників стане нормою: це продемонструє і XII, XVI і XX ст. Смерть Ярослава стане прологом щонайменше 400-річної політичної роздробленості (якщо брати лише території Східної Русі).

Катастрофа, яка згодом матиме визначальний характер для подальшого розвитку Русі, трапиться у 1132 р. Цього року, пов'язаний зі смертю сина Володимира Мономаха: Мстислава Великого, припинить своє існування, принаймні формально єдина держава Русь із центром у місті Києві. Тільки через чотири століття Іван III і Василь III об'єднають, але лише одну, східну частину колишньої Русі: ту, що назветься візантійською Росією. Інша, насамперед основна частина Київської Русі, стане, керована литовською елітою, Великим князівством Литовським та Російським.

Остаточно 7-вікова епоха політичної децентралізації Русі завершиться лише наприкінці XVIII ст., коли всі західноросійські землі увійдуть до складу Московської Росії. Мало хто зверне увагу на ці цифри: три чверті тисячоліття, тобто значну частину своєї історії східні слов'яни разом зі своїми численними сусідами прожили не в єдності, прожили порізно, найчастіше зовсім не відчуваючи один одного не тільки кровних, але і навіть просто елементарних гуманних почуттів. При цьому багатовікове протистояння двох нових, можна сказати суперетносів – російської та української – стало показово хрестоматійним.

Розкол Русі та її фактичне зникнення з політичної карти світу зумовило зрештою четверте світове подія у її історії, її четвертий поворот, що став вирішальним. Колишня Володимирська Русь фактично припинить своє існування. Її місце займе Литовська Русь – на заході, і Монгольська Русь – на сході. Перша держава дотримуватиметься європейської орієнтації розвитку, друга - азіатської, східної моделі розвитку. Перше стане незалежним та федеративним, друге – залежним, політично роздробленим, але згодом – жорстко унітарним. Перед світом постали Західноруська макродержава з новою литовсько-європейською династією та східноросійські мікродержави (за винятком північноруської Новгородської республіки),керовані колишньою норманською династією, але васально залежні від монголо-азіатської династії.

Таким чином, через монгольські завоювання першої половини XIII століття на місці колишньої, до кінця не сформованої Російсько-європейської цивілізації, починають складатися дві нові паралельні і одночасно полярні соціокультурні структури: литовсько-російська, з переважно західним соціокультурним типом розвитку і монголо-русская із переважно східним соціокультурним типом розвитку. Не будемо забувати і про альтернативну версію про те, що на сході Русі не було не тільки так званого літописного «ярма», але й не було як такої помірної васальної залежності, але було єдине союзне російсько-монгольське (або Монголо-російське)федеративна держава.

Розвиток подій за таким сценарієм, мабуть, не можна виключати. Необхідність радикальної зміни зовнішньополітичного курсу Русі була викликана тим, що з XIII століття акцент католицьких хрестових походів змістився з мусульманських та язичницьких земель на православно-християнський світ. Не дивно, що у відповідь на натиск хрестоносців-католиків, що мали, на відміну від язичницьких монголів, вельми недвозначні претензії на видозміну або знищення центрального ядра Візантійсько-російської православної цивілізації, Олександр Невський бере курс на тактичне зближення з більш більш небезпечні монголи. Надалі таке тимчасове тактичне зближення призведе до зближення стратегічного та постійного, до того що на частині території Русі буде створено соціокультурний оазис Сходу, який згодом пошириться на шосту частину Землі.

Для Олександра Невського цілком чітко визначилися вороги: це Захід - в особі католиків-хрестоносців, і це самі росіяни: ті з них, які відмовлялися коритися монголам, служити в їх армії, сплачувати податки, можливо, в загальнофедеральний бюджет. Прийомний син завойовника Русі Батия, який силою прихилив Східну Русь перед Золотою Ордою, Олександр стане Святим героєм Церкви, Росії і навіть СРСР. Олександр як збереже православно-языческую культуру і православно-языческий дух Русі, але Олександр започаткує чомусь принципово новому і надзвичайно великому. Він започаткує дух російського самодержавства (коли вгорі «темрява влади»)та духу російського рабства (коли внизу «влада пітьми»),тобто всьому тому, що існуватиме три чверті тисячоліття і доживе до кінця ХХ століття. До наших днів політичний вибір Олександра Невського, який виявився епохально-макроісторичним, мало ким заперечується. Інші альтернативні варіанти розвитку подій тієї епохи обговорюються недостатньо.

А як альтернативу можна назвати литовсько-російський шлях. У сусідній Литовській Русі політичними противниками були визначені всі ті, хто робив замах на суверенітет цієї держави. Створивши федеративну державу на кшталт колишніх традицій Київської Русі та європейських норм правничий та моралі, Литовська Русь успішно протистояла і тиску хрестоносців, і агресії монголів, і експансії Монголо-русской, та був Московської Русі. Надалі, однак, у протистоянні литовсько-російської та монголо-російської альтернатив в історичному розвитку Русі верх отримає та, що спиратиметься на традиції східного соціокультурного типу, і нової Росії судиться стати державою-цивілізацією, яка успадкувала не лише візантійські (євразійські),а й монгольські (азіатські)риси у своєму розвитку.

Світовий поворот російської історії, скоєний у середині XIII в. згодом буде закріплено у 1328 р. У цей рік реалізується найменш прийнятна для майбутнього нової цивілізації альтернатива: московська. Авторитарна Москва, ставши на чолі об'єднавчого процесу на сході Русі, перемагає Твер: свого найсерйознішого конкурента. Московське князівство, що зовсім недавно з'явилося на карті Русі, отримавши від монголів Золотої Орди, що тільки що стали мусульманами, ярлик на право управління Східною Руссю, починає той знаменний процес «централізації», який завершиться повним підпорядкуванням демократій Новгорода, Пскова і Вільно. Російська макроісторія остаточно обрала цього року як свого магістрального шляху розвитку Москву, але з Тверь, Новгород, Псков чи Вільно. Іншими словами, імперське «континентальне» мислення, перманентну тиранію та рабство.

Наступним найважливішим поворотом російської є період правління Івана Великого. І йдеться скоріше не про відомі факти: остаточне звільнення земель Східної Русі з-під ординського впливу та початок відновлення колишніх кордонів Київської Русі у боротьбі з Руссю Литовською. Справа тут в іншому. Прийнявши східно-римську спадщину (Герб, знаки царської влади, дружина - спадкоємиця римських цезарів),перевівши початок нового року із східнослов'янського 1 березня на візантійське 1 вересня, Іван III заговорив тим самим про Русь (Ще до Філофея)як про Третій Рим.Одночасно молода Московська держава бере на себе і політичну монгольську імперську спадщину: Москва відчула право об'єднати під своїми прапорами не лише східнослов'янські землі, а й більшу частину Євразії.

Іван Великий, будучи, мабуть, багато в чому традиційним московським авторитарним самодержцем, зумів, тим щонайменше, вкласти у російську грунт паростки європейського шляху розвитку: абсолютизму, але з самодержавства; свободи, але з рабства; компромісу, але не терору та насильства. На жаль, дана тенденція не отримає довготривалого стабільного розвитку. Останнім її сплеском стануть, мабуть, великі реформи 1550 рр., які на короткий термін поставлять Росію до передових держав, що йдуть шляхом радикальних соціально-політичних реформ на кшталт епохи Нового часу.

Так Росія XVI в. знову опинилася перед вибором. Культурно та релігійно остаточно сприйнято візантійське (євразійське)спадщина, у соціально-політичному аспекті - монгольська (східне)спадщина, що перемежується з духом змін, що йде із Заходу. Івану Великому для остаточного вибору, очевидно, забракло часу. Івану Грозному - часу вистачило сповна. За 24 роки епохи контрреформи їм було проведено всі необхідні заходи, які створили в країні політичний режим, суттєво змінити який буде вже нікому не під силу. Він видозмінюватиметься (або, як будуть говорити псевдоісторичною мовою: реформуватися),але тільки в один бік: у бік посилення режиму одноосібної влади. Цей жахливий авторитарно-деспотичний режим у різних за рівнем жорсткості і жорстокості формах благополучно проіснує до наших днів - до нинішньої необмеженої суперпрезидентської системи правління.

Глобальний поворот, започаткований Іваном Великим, був успішно завершений його онуком Іваном Грозним: Росії не судилося стати Великою та вільною (Ця тенденція зійде нанівець після перевороту 1560),але судилося стати Грізною та невільною (Ця тенденція після 1560 р. візьме гору і стане панівною протягом наступних п'яти століть).

П'ятий, Грізний поворот російської історії настільки вкоренив східну, а також імперську сутність нової Росії, що позбутися її не допомагають навіть короткочасні періоди ремісій. Створений у другій половині XVI ст. автократичний режим політичної влади, початок закріпачення населення, придушення та винищування опозиції, початок експансії до Азії (1552) та Європи (1558), тобто початок глобального протистояння зі світом стануть характерними рисами, відмінними рисами нової Російської держави, чи нової Російської євразійської моноцивілізації. Це буде особлива, «гарнізонна» держава, історично орієнтована на протистояння, на війну, на виживання в суворих геополітичних умовах, містично орієнтована на минуле, на парадоксальний рух у просторі та в часі назад, у далеке минуле – у минуле, в якому Росії побувати, як іншим, не довелося.

Протягом усіх п'яти століть у Росії робитимуться спроби зробити новий глобальний поворот, який змінив колишню несприятливу тенденцію розвитку, несприятливу суспільству, для економіки, життя простої людини, але, можливо, цілком сприятливу і оптимальну самої державної макросистеми. За п'ять століть можна нарахувати до півтора десятка зухвалих і безнадійних спроб різного роду реформаторів і мрійників-ідеалістів змінити вектор руху Росії. Всі вони будуть успішно блоковані як самою державною машиною, так і консервативною традиціоналістською ментальністю нового російського суспільства.

Можна виділити кілька спроб, під час яких, при сприятливому збігу обставин, можна було розпочати і довести остаточно новий глобальний поворот російської історії. Це епохи Олександра I, Олександра II, Миколи II та період демократичної революції лютого 1917 р. Усі вони мали добрий початок, який не отримував такого ж доброго продовження. А Росія тим часом все далі й далі віддалялася і відставала від колись цілком політично «родинної» і рівної їй Західної Європи, не бажаючи слідувати ні європейським, ні колишнім східнослов'янським. (щодо європейського)курсом.

Спроби Петра Великого вестернізувати Росію методом насильства, створити культурно європеїзовану, а в усіх інших аспектах - азіатську, східну державу, в якій людині жити буде абсолютно нестерпно, є не більше ніж закріпленням і продовженням опричної контрреформи Івана Грозного, великого азіатського деспотичного. Більшовики, т. е. вкрай ліві соціал-демократи, високо цінували і Івана, і Петра, називаючи їх своїми вчителями. Отже, лінія жовтня 1917 – 1991 рр. не є чимось принципово новим. Швидше, навпаки, вона є ліквідацією вогнищ європеїзму, залишених ідеями та реформами М. Сперанського та П. Столипіна, Олександра II та Миколи II, А. Керенського та П. Мілюкова.

Отже, епохи контрреформ Івана Грозного, Петра I, Леніна – Сталіна остаточно позначили лінію, тенденцію, шлях, обраний Росією ще епоху монголо-русского суперництва - союзництва. Шлях всевладдя, безмежності та свавілля влади, що породжує несвободу – для одних, рабство – для інших. Відомо, що це був вибір не всієї Росії, не всіх її народів, не всієї її політичної еліти. Але це був вибір, який визначив подальшу долю Русі, який визначив новий вектор її руху. Протягом наступної історії цей вектор набуде характеру «оптимального» і «єдино можливого» і буде незмінно брати гору над усіма іншими варіантами розвитку Русі та Росії, які залишаться нереалізованими.

Альтернативні варіанти розвитку.

Підсумовуючи та узагальнюючи сказане, можна позначити цілу низку нереалізованих альтернатив розвитку Русі та Росії.

Перший.У IX столітті було реалізовано норманську альтернативу політичного розвитку Росії: закладено традиції іноземних династій, агресивного імперського вектора розвитку, формування держави дещо на основі договірної теорії,скільки на основі імперської теорії насильствата підпорядкування прилеглих земель. Не було реалізовано слов'янську альтернативу: початок династичного правління у східнослов'янських землях кладе не норманська («російська»),а слов'янська (не російська),Новгородська династія. Вектор розвитку міг би стати зовсім іншим, з опорою на суспільний договір, вічову демократію, ментальну «осілість» та знижену войовничість (Не виключено, що символом нації став би не кінь, а будинок).

Друга.У IX столітті реалізовано Київська альтернативу, але не реалізовано Новгородську. Столиця країни - вічовий, республіканський, майже європейський за духом Новгород. Не на роки, а на століття до наших днів. Зі збереженням та розвитком древніх вічових традицій. Не Іван Грозний стирає з лиця Землі непокірний йому Новгород, але навпаки: Іван Васильович - громадянин Новгородської демократичної Росії.

Третій.З Х століття, з часів російського Олександра Македонського – Святослава, реалізовано тенденцію перманентного імперського розширення території країни (цікаво, з якою раціональною метою?).Тенденція розширення, що нічим не стримується, тривала (з деякими перервами)майже ціле тисячоліття, часом супроводжуючись повними обвалами, принаймні раз на 4-віковий цикл. Ніхто не знає, чи завершилася ця багатовікова хвороба Росії, чи нас ще тільки чекає нове глобальне збирання земель навколо тієї ж Москви. Так досі не реалізована альтернатива порівняно миролюбного і реально осілого життя, заснованого на принципах не екстенсивного, а інтенсивного розвитку на обмеженому просторі великої Російської рівнини.

Четверта.З кінця Х століття реалізовано євразійську культурно-релігійну альтернативу, яка не стільки наблизила Русь до Заходу, скільки відгородила її від більшої частини Європи, створивши багатовікову «залізну завісу» недовіри та відчуження. Катастрофи 1054 та 1204 гг. нададуть цій проблемі глобальний і вічний характер. Тим самим у Х ст. не було реалізовано європейську культурно-релігійну альтернативу, яка змогла б створити більш сприятливі умови для російської та російської інтеграції до європейської спільноти націй, у загальноєвропейський модернізаційний процес.

Не була також реалізована і, можливо, менш оптимальна, менш приваблива «азіатська», суто східна культурна програма. Хмара Русі у виключно східну культурно-релігійну оболонку (наприклад, в ісламську)додало б їй, ймовірно, не менший колорит і створило б міцнішу основу її світосприйняття та самосвідомості, які стали б більш певними. Іншими словами, процес соціальної макроідентифікації Русь і Росія пройшли б успішніше, з більш адекватною внутрішньою та зовнішньою оцінкою ситуації, без затримки цього процесу на багато століть.

П'ята.З XI століття реалізована вкрай несприятлива альтернатива, пов'язана з постійним протистоянням у боротьбі за владу серед політичної еліти, що призвела до розколу і розпаду країни. Згодом до цього додасться постійне протистояння держави та її підданих, перетворених на холопів, слуг, рабів. Додасться і розкол в елітній, культурній частині суспільства, який зазвичай називається «розкол культур»,що багато в чому перешкоджатиме здійсненню прогресивних перетворень у країні. Не реалізована тим самим альтернатива обережної, раціональної, гнучкої, далекоглядної політики центральної влади, що ґрунтується на компромісі з політичною елітою суспільства та прилеглими землями без різко окресленої патології насильства та суїциду.

Шоста.У XIII столітті реалізовано російсько-монгольську політичну альтернативу. З родинними зв'язками та навіть дружбою. З кривавими сварками при «з'ясуванні стосунків» з монголами та продовженням стану децентралізації та громадянської війни між російськими землями. Зі створенням держави за монголо-китайським зразком. З відмовою від допомоги Заходу, від пропозиції здійснити спільний зі слов'янами хрестовий похід проти монголів . (Ця порок сприйнятий від візантійців, які воліли прийняти смерть від мусульман, аніж допомогу з рук глави Ватикану).

Тим самим не реалізована альтернатива, яка полягала б у спільній боротьбі об'єднаних східноросійських земель у союзі із Західною, Литовською Руссю проти завойовників Заходу та Сходу. Не реалізовано альтернативу, яка б пов'язана з перемир'ям, хоча б тимчасовим, між католицькою Європою і всіма східнослов'янськими землями в ім'я спільного відображення монгольської агресії.

Сьома.З XIV століття реалізується московська, вкрай авторитарна, насправді просхідна альтернатива об'єднання всіх російських земель у нову державу. Зі встановлення відносин підданства (У російському варіанті можна говорити «рабства»),але не демократичного васалітету - як у Європі та Київській Русі. Тим самим не реалізується литовсько-російська програма об'єднання. І столицею майбутнього держави не стають ні «лицарська» Твер, ні республіканські Новгород чи Псков. Чотири європейські альтернативи залишаються нереалізованими.

Восьма.З другої половини XVI століття створено основи російської автократії. самодержавства. Піддані остаточно набули статусу холопів. Реальної політичної опозиції наразі не існує. Тим самим у Росії тієї епохи не реалізовано альтернативу помірно прогресивного політичного розвитку, заснованого на компромісі, традиціях «старовини» (епоха Івана Великого)і на радикальних реформах «згори» (Епоха Вибраної ради).Не реалізовано модернізаційну альтернативу у розвитку «ранньої» Росії. Зробити це тоді - означало зробити це не тільки не пізно, а й зробити раніше багатьох європейських держав. Хтось або щось не дозволило Росії середини XVI століття зробити крок у глиб епохи Нового часу вже тоді.

Дев'ята.На рубежі XV - XVI ст. у Росії зміцнилася жорстка, ортодоксальна гілка православ'я. Внаслідок поразки російської релігійної Реформації, що зароджувалась (прихильники офіційної лінії церкви на чолі з Йосипом Волоцьким взяли гору над шукачами справжнього шляху «нестяжателями», очоленими Нілом Сорським),неформально підтриманої самим монархом, Росія набуде не духу протестантизму («молись і працюй»),а філофеївське месіанство та кріпацтво. Поборники більшої людяності, більшої релігійності будуть повалені, а деякі з них навіть спалені, як єретики, на багатті. «Протестантська» релігійна альтернатива була похована передусім самою Церквою як державною, але не сакральною, не релігійною структурою.

Релігійний розкол суспільства знову загостриться та посилиться у другій половині XVII століття під час церковної реформи патріарха Никона. І знову замість політики компромісу держава та її Церква продемонструють нездатність забезпечити свободу совісті, свободу віросповідання. Безмежне та безчасне насильство над старообрядцями породить у відповідь антидержавне та антицерковне насильство, громадянські війни та революції, апофеозом яких стане 1917 рік, який «безглуздим і нещадним»бунтом «низів» звалить і династію, і державу, і Церкву. Все це дуже нагадуватиме помсту. Альтернатива гармонійного розвитку шляхом соціального спокою в XVII в. була остаточно втрачена.

Десята.Європейська тенденція лютого 1917 р. була швидко пригнічена. У нових, тоталітарних формах комуністичного типу було відновлено колишню автократію та колишні форми рабства. Тим самим Росія зуміла реалізувати альтернативу прогресивно-еволюційного шляху розвитку після жовтня 1905 р.: поступовий рух до конституційної монархії західноєвропейського типу, чи (після лютого 1917 р.)- До демократичної республіки за зразком американським. З великою часткою впевненості можна говорити про нереалізацію протягом XVI – XX століть радикальної багатопланової демократичної альтернативи загалом. Щоразу Росія споглядала лише контури лібералізації та демократизації, які висвічувалися у низці модернізаційних реформ, а частіше – проектів реформ чи декларацій про наміри.

Достатньо. Десяти цих нереалізованих альтернатив достатньо, щоб зрозуміти: Русь і Росія завжди обирали той вектор руху, який зрештою виявлявся не тільки не цілком сприятливим для неї, а й найменш перспективним, глухішим, жертовнішим. Ймовірно, той вибір, який робила держава і Церква, яка його обслуговувала, був вигідний, перш за все, ним самим. Держава просхідного типу не виростає з суспільства, не обслуговує його інтереси, воно височить над суспільством, контролюючи і не даючи йому перетворитися на справді громадянське суспільство.

Російська держава вибирає як тип розвитку та вектор руху, зручний собі, а й відповідний конкретним геополітичним умовам. Тому для життя на холодній гігантській рівнині в умовах постійної агресії ззовні обирається держава-фортеця. Вона стає зручною не лише для оборони, а й для превентивних ударів та довготривалої експансії. Вибір просхідної держави завжди з її погляду сприятливий.

Він порушуватиме питання створення та функціонування могутньої, безмежної імперії. Це актуально. Він стосуватиметься проблем задоволення апетитів влади та утримання у покорі власного народу та нових колонізованих націй. Це також актуально. Історичний вибір держави про східного типу не зачіпатиме інтереси суспільства, інтереси широких верств населення, їх правничий та свободи. Це не є актуальним. А для імперії це також протипоказано.

Історичний вибір, який іноді робить традиціоналістська просхідна макросистема, завжди для неї актуальний, бо вирішує питання її виживання в нових умовах. І він завжди їй приємний, тому що вона завжди думає лише про саму себе. Однак цей вибір для неї завжди несприятливий, бо завжди залишає її там, де вона і була. І особливо цей вибір несприятливий щодо співвіднесення його з новим світовим феноменом - Західної цивілізацією. І якщо суто східну макросистему це мало хвилює (що хтось десь кудись пішов, нібито, вперед),то систему змішаного типу, з елементами західного мислення та світосприйняття – вельми хвилює.

Вона починає комплексувати з цього приводу, в кабінетах і палацах починають говорити про відставання нашої великої держави від інших країн і народів. Народжується ідея тотальної мобілізації всіх ресурсів країни, в ім'я великої мети: "наздогнати і перегнати".Так народжується багато в чому надумана проблема відставання та необхідності ліквідувати розрив по можливості за будь-яку ціну. І найчастіше не в ім'я самозбереження, а в ім'я задоволення марнославних амбіцій державної влади. Це не європейський менталітет і не східний. У цьому лежить щось інше, змішане. У певному сенсі патологічний.

Про це і йтиметься. Вже саме вступ, сама постановка проблеми частково відповіла на глобальне питання: які причини відставання Росії від Заходу? Чи можливо до цього додати ще щось? І додати те, що ще ніколи не було сказано?

ІІ. Росія та свобода.

Свобода політична та свобода економічна. Чи були вони колись на Русі та в Росії? Зазвичай відповідь дається негативною. Лише іноді йдеться про короткі проміжки часу, коли хоча б тією чи іншою мірою свобода як така була б присутня. Згадується, зокрема, часи вічового устрою Київської Русі та короткі проміжки часу на початку ХХ ст. як наслідки подій жовтня 1905 та лютого 1917 р.р. І все це – недовговічне і відносно. Русь і свобода, Росія та свобода – як речі несумісні? Відсутність свободи, гарантованої приватної власності, отже, наявність рабства (Не власник - значить, раб),а якщо рабство, значить, відставання від цивілізації Заходу, що базується на дусі свободи та принципах приватної власності.

Ще на зорі Російської державності народ делегував державі свободу в обмін на дві речі: 1) у відповідь воно має виявляти максимально можливу турботу про своїх підданих (в умовах екстремальних геополітичних та кліматичних умов це було вкрай актуально); 2) його національна могутність має піднестися якщо не над світом, то щонайменше над прилеглими землями.

Цілком усвідомлений вибір суспільства, за який воно має відповідати. І не говорити лише про узурпацію влади та штучне насадження самодержавства. Якщо кожен народ заслуговує на той уряд, який має, то і Русь, і Росія отримали той соціокультурний тип, ті форми влади, яких свідомо і несвідомо бажали.

Людина, залежно від міри своєї гордості, своєї самоповаги, завжди вибирає той чи інший ступінь психологічного прихиленняперед силою, перед владою, на який він готовий піти як компроміс. Російська людина, немов східна людина, вибрала ступінь максимально можливого прихилення, смирення перед владою. При цьому слід зауважити, що в епоху раннього Середньовіччя східні слов'яни навряд чи були такими.

Отже дух покірності прийшов до них дещо пізніше. Мабуть, лише у Московську еру російської історії виникне той самий психологічний феномен, сенс якого полягатиме в тому, що російський народ знаходитиме більше задоволення в рабстві, ніж у свободі. Створюється держава, в якій буде лише перший, а за ним - останній. Причому цей перший влада сконцентрується більшою мірою, ніж фараонів Єгипту.

Європейська та староросійська модель васалітету,що обмежувала свавілля монарха, закріплюючи за елітою, суспільством їхні права та привілеї, поступово вела до прогресу, до демократизації та лібералізації політичної системи. І навпаки, східна та новоросійська модель взаємовідносин підданстваза принципом «монарх – холоп»народжували самовладдя без кордонів, народжували історичний глухий кут. Відсутність політичної опозиції, свободи, власності, безальтернативність розвитку породжували перманентну політичну стагнацію, неможливість створити привабливу конкурентоспроможну цивілізацію.

Система васалітету існувала свого часу навіть у Московському князівстві, і остаточно система міністеріалітету склалася лише XVI в. А якщо згадати, що ще була й інша Русь, то з'ясується, що в ній люди не лише користувалися свободою, а й часом зловживали їй, а політична еліта мала юридичні гарантії своїх прав та свобод. І в цій зовсім не унітарній державі навіть такий борець з тиранією Івана Грозного, як Андрій Курбський, виглядав не «демократом», а таким же тираном. Російські люди в цій «не російській» державі були цілком вільні, сповідували православну віру і говорили своєю рідною мовою, яка була до того ж державною.

Згодом Радянський Схід зможе здолати Радянський Захід, і вільна Русь увійде до складу невільної Русі. Тому не слід з такою впевненістю говорити про те, що свобода в Росії неможлива і, більше того, протипоказана їй. Альтернатива розвитку Русі та Росії шляхом самовладдя і рабства існувала практично завжди.

Питання в іншому: чому російське Середньовіччя зрештою виграло бій у європейської Античності, а російське Середньовіччя – у європейського Нового часу? Чому існувала понад п'ять століть (на кордоні з Європою, на землях Святої Київської Русі)вільна Західна Русь не змогла втілити у життя програму загальноросійського національного об'єднання? Чому цивілізація, створена архаїчним духом доісторичних часів, отримає зрештою гору не лише над собі подібними, а й тими, хто був спрямований у майбутнє?

Чи не в придушенні чи свободи лежать ці передусім військові успіхи? Але вони можуть бути довговічними. Вони завжди тимчасові. Тому що людські ресурси, на відміну імперських амбіцій, небезмежні. Знекровити і знеструмити, але "наздогнати і перегнати".Перемогти будь-якою ціною, шляхом максимальної напруги сил, збирання всіх мислимих і немислимих ресурсів, шляхом тотального поневолення та пограбування власного народу, використовуючи його часом покірливу, часом вражаючу готовність жертвувати собою в ім'я інтересів держави.

Прояв елементів рабської психології цілком імовірно був початковою рисою національного характеру східних слов'ян. Якщо судити по Західній, Литовській Русі, то вона не підкорилася ні Орді, ні хрестоносцям, ні Москві. Елементи такого роду могли вперше зародитися і виявитися в Московському князівстві, пізніше в Московській державі, тобто там, де був помітнішим вплив монгольських завойовників, де контакт, співробітництво, взаємодія з ними були максимальними. Саме у цей період стара російська еліта (Та, що ще цінувала свободу та незалежність)була здебільшого знищена.

Еліта, що прийшла їй на зміну, була і менш гордою, і менш родовитою, не впевненою в собі, і через це - більш залежною, промонгольською, більш думаючою про самозбереження, що в кінцевому підсумку породило її цинізм, двуличие, неповноцінність, зрада. Нову російсько-московську еліту принижували в Орді, не визнавали в інших російських землях, вона ж, у відповідь, роблячи раби перед ханами, принижувала і тупцювала свій народ. Тим самим народжувався своєрідний патологічний садо-мазохістський комплекс нової російської знаті, що передається самому народу, який колись умів лише терпіти насильство, тепер він почав вчитися його творити. І згодом численні бунти російського народу стануть «безглуздими і нещадними».

Несвобода, що прийшла в Росію - це наслідок тієї глобальної метаморфози, що трапилася в епохальний 240-річний період так званого "ярма".Виникає відчуття, що не Русь, не Москва долає Орду, набуваючи незалежності. Але навпаки. Ординська метрополія, що слабко розпадається, передає свою спадщину своєму наступнику і, можливо, кращому учневі: Московській державі. І як заповіт - право на здобуття і всіх Ординських земель, і всіх колишніх володінь імперії Чингіс-хана, право стати другою великою євразійською імперією.

Як наслідок передачі даної «естафети»: створення агресивного, безперервно і надмірно зростаючого, напівварварського і напівзлиденного наддержави, характерними особливостями якого стали надвладдя, надпідпорядкування, наднапруга, надмобілізація. Як результат – наша несвобода, а вона – як наслідок того, що ми стали дітьми найбільш авторитарного, найаморальнішого князівства, що пройшло сувору монгольську школу і увійшло до лона східного, переважно туранського світосприйняття. Князівства, котрий поставив навколішки решта східнослов'янський світ, нав'язав йому свій стиль життя та спосіб мислення, свій метод ставлення до суспільству та окремій людині. Ми – діти Монгольської Московії, діти Івана Калити, Івана Грозного, Петра Великого та всіх їх сучасних сподвижників, героїв ХХ століття, поборників несвободи та рабства.

Нерозвинене суспільство, що не складається з індивідуальностей, не може бути вільним. І неможливо змінити його структуру: люди надто прив'язані до структури. Її можна тільки замінити, але якою б не була така заміна - суспільство все одно не стане вільним. "Маса", позбавлена духу індивідуальності, боїться бути вільною. Вона знає, що означає свобода, вона може усвідомити її як потреба. У разі вона може уявити її російською: як волю - собі і придушення - іншим.

Тому маса всіляко чіпляється, боячись втратити свою несвободу. Найбільше у своєму житті вона хоче належати. Інспіровані революції, покликані дати «масі» свободу, змінюють її зовнішню форму, проте всередині все залишається як і раніше. Свободу треба усвідомити, до неї потрібно дорости, щоб вона могла б постати як природна необхідність для тих, хто залишив ряди «маси». Для тих, хто ніколи в них не був, свобода існувала завжди.

У Росії ніколи не було свободи, тому що тут завжди превалювала «маса», яка прагнула підпорядкування. Ми наче приречені на несвободу. І навіть коли свобода зовсім поруч, що підноситься нам яким-небудь реформатором-Сізіфом, її камінь знову скочується далеко вниз, на дно, де царює несвобода. Створення вільного суспільства вимагає надмірно високого рівня духовного розвитку людини, спроба «введення» свободи в нерозвиненій системі призводить лише до того, що стає ще гірше, і система перестає працювати взагалі.

Щоб вона запрацювала знову, потрібно повернення до минулого, до несвободи. Так народжується російський феномен: режим політичної контрреформи, що виводить країну з кризи, викликаної привнесенням до неї духу та елементів свободи. Щоразу дух свободи підносився ззовні, як щось штучне, тоді як свободу треба посіяти та виростити всередині. Вона як стан Душі. Тоді вона природна, іманентна і здатна, вже на макрорівні, втілитись у стан суспільства.

Безперечно, великою та зухвалою можна визнати спробу М. Горбачова і пізніше Б. Єльцина надати свободу країні та народу, зовсім не готових до того. Що трапилося, коли перший реформатор подовжив «ланцюг», а другий - і зовсім зняв «нашийник», ми бачили й бачимо на власні очі. І якщо і ця ліберальна реформа не дасть позитивного результату (досвід минулого підказує, що так і має відбутися), то суспільство, яке так і не досягло стадії зрілого сприйняття і розуміння свободи, змушене буде визнати: у минулому було краще, тобто несвобода нам - доцільніше свободи, а контрреформа - ефективніше реформи. І народ сам, доброю волею, поверне новому тирану, якого він обере, і «ланцюг», і «нашийник».

У Росії її час від часу відбувалися нападоподібні сплески волелюбності. У вигляді різних селянських повстань, погромів, пагонів, п'янок. Тим самим знімався, ймовірно, стрес, що накопичувався за століття рабства, викликаний патологією сформованого мазохізму. Після зняття стресу найчастіше було добровільне повернення на колишнє місце: отримати покарання і терпіти нові приниження, чекаючи на появу нового імпульсу агресії. Перманентний, укорінений соціальний мазохізм із рідкісними, але абсолютно безглуздими і нещадними викидами пригніченої садистської енергетики.

Нещодавно Росія пережила знову такого роду епізод. Ми знову бачили цей психопатологічний викид. Усі ті, хто безпорадний, хто безталанний, відчувши, що Господар ослаб, (влада ослабла: не годує, не напує, не гвалтує) стали мстити. Мститися за те, що не годує, не напує, не гвалтує. Їм не потрібна свобода. У ній вони загинуть. Їм потрібен той, хто годуватиме, напуватиме і гвалтуватиме. І рано чи пізно вони знайдуть такого. Того, що триматиме їх у вуздечку. Інакше вони самі творитимуть беззаконня та насильство.

Захід – це свобода. Схід – це традиція.І, можливо, вся справа саме в цьому. Не в тому, що Росія - цивілізація, що недорозвинулася, яка все ще не дозріла для свободи. А в тому, що Росія, можливо навіть і будучи моноцивілізацією, що поєднує в собі ознаки Сходу та Заходу, є все ж таки переважно східною соціокультурною системою. Вона природна такою, якою вона є, і вона не може бути іншою. І в цьому – її унікальність, її неперевершеність, її східна краса. Краса її Духа.

Захід – це свобода. А там де свобода, там творчість, там прогрес, там розкріпачення. демократія. Право. Індустріалізація. Ринок. Це діяльність. І це перегони. Перегони на виживання. Перегони за прибутком. Перегони за комфортом. За комфортом цивілізації.

Схід – це традиція. А там, де традиція, там наступність, там природність, там цілісність. Теократія. Релігія Одухотворення. Це недіяння. І це споглядання. Творінь Космосу. І витворів Культури.

Захід акцентує увагу одному, Схід - іншому. За одними показниками Захід випереджатиме Схід, за іншими - Схід випередить Захід. Безсумнівно те, що цивілізація Заходу наголошує на комфорті, на рівень життя людини, і досягає успіху в цьому. І це безперечний плюс.

Схід же за своєю природою природний і релігійний, він може поставити як пріоритетної мета матеріального плану: це розходиться з нормами моралі, виробленими східним соціокультурним типом у межах релігійно-етичних систем епохи «осьового часу».

Іншими словами, Схід не може відповісти «по-східному» на виклик раціонального Заходу, спрямованого в позбавлене чуттєвості техногенне майбутнє, хай навіть якщо воно й забезпечить усіма земними благами всіх своїх співгромадян. Схід розуміє, що пріоритетний розвиток матеріального призведе до приниження та можливого руйнування духовного, до зміни переважно культурної орієнтації суспільства на цивілізаційну орієнтацію. Що, власне, вже й сталося на Заході.

Росія- не Захід.І щоб хоча б «наздогнати» техногенний, прагматично-раціональний Захід Росії, потрібно було самій стати Заходом. Але це вона зробити не могла. Її глибинний внутрішній дух не дозволяв їй це зробити. З тих самих причин, з яких не міг цього зробити Схід. (А якщо хтось на Сході і зумів, згідно з західними критеріями, зрівнятися із Заходом, то досяг цього за західними методологіями та технологіями). Росія – внутрішній Схід. Зовні - часом Захід.

Які причини постійного відставання (політичного, соціально-економічного) Росії із Заходу? У тому, що Росія – не Захід. І ніколи у всій повноті не зможе стати Заходом.

Якими є причини відносного відставання (культурно-релігійного, містично-духовного) Заходу від Росії? У тому, що Захід – не Схід, а Росія – ближча до Сходу, будучи свого роду внутрішнім християнізованим Сходом.

Як псевдо-Захід, Росія ніколи не зможе зрівнятися з ним відповідно до західних критеріїв оцінок, але може перевершити за цими параметрами Схід, тому що знаходиться ближче до Заходу.

Як псевдо-Схід, Росія ніколи не зможе зрівнятися з ним відповідно до східних критеріїв оцінок, але може перевершити за цими параметрами Захід, тому що знаходиться ближче до Сходу.

Ніхто не знає, що краще: Схід чи Захід. Інтроверсія Сходу чи екстраверсія Заходу. Кожен вважає найкращим самого себе. Це лише манія величі. Показник однобокого, не універсального розвитку. Однобокого, не універсального мислення. Думати, що хтось краще, а Істина - лежить на чийомусь боці - або захворювання Розуму, або відсутність його. Думати, що краще бути і тут, і там, не будучи ніде – теж, мабуть, хвороба. Але реально бути всім: і тут, і там бути універсальним і цілісним - це сама досконалість, предмет прагнень, сенс буття. Це і є сенс релігійної спрямованості. І ми повинні пишатися тим, що ми, Росія, прагнемо подолати рамки обмеженості, стати вільними і вийти наживо в цілісний світ, що відкривається для нас.

Подібна інформація.

Сучасну добу називають епохою глобалізації. Відбувається злиття, інтеграція політичних, економічних систем, культури та освіти. В епоху глобалізації зміст та призначення історії починають переоцінюватися. У світі намітилося кілька тенденцій, розвиток яких може призвести до переосмислення ролі історії для людства.

Мета глобалізації – побудова унітарного, єдиного світу. Через це вона заперечує існування та розвиток національних історій. Така історія для неї не потрібна і навіть шкідлива, тому що гальмує процеси глобалізації, конвергенції тощо.

Тим часом досі історична наука розвивалася саме в рамках національних історіографій. Таким чином, вся попередня історія розвитку нашої науки входить у суперечність із головною сучасною тенденцією світового розвитку. Чи можлива "глобальна історія"? Чи гратиме вона в майбутньому ту ж роль, яку грає досі? Який сенс та призначення історії в епоху глобалізації?

Американський філософ та політолог Френсіс Фукуяма обґрунтував термін "кінець історії". Він висунув гіпотезу, що мета та сенс ходу світової історії – побудова ліберальної демократії у світових масштабах. При ній будуть відсутні причини для міжнаціональних, міждержавних та внутрішніх воєн, конфліктів тощо, тобто зникне, припиниться історія у старому значенні – як опис політичної боротьби.

"В епоху перемоги ліберальної демократії припиниться "історія з великої літери" - тобто історія, яка розуміється як єдиний, логічно послідовний еволюційний процес, що розглядається з урахуванням досвіду всіх часів і народів... історичний механізм, що представляється сучасною наукою, достатній для пояснення багатьох історичних змін і зростання одноманітності сучасних суспільств, але він недостатній для пояснення феномена демократії"

Деякі вчені вказують, що глобалістична культура заперечує історію як основу ідентичності та самоідентичності. Для неї важливішими є інші ідентичності - приналежність до будь-якої міжнародної корпорації, до культури споживачів якогось продукту, що продається по всьому світу, до локальних неісторичних субкультур. Якщо ця тенденція справді отримає розвиток, то історія буде не затребувана в тій соціокультурній сфері, де сьогодні вона найважливіша. І вона перестане існувати у тому вигляді, в якому вона перебуває зараз.

"Яке майбутнє очікує історичне знання в епоху глобалізації? Точно цього, зрозуміло, ніхто передбачити не може, проте про деякі важливі тенденції, мабуть, вже цілком можна говорити. Головна з них (сумна для істориків) полягає в тому, що єдиний світ, що поступово складається, , схоже, взагалі не потребуватиме історії... Або, висловлюючись обережніше, він не потребуватиме тих видів історії, які нам такі звичні і дорогі... У людства як цілого довго не було взагалі жодної спільної пам'яті - вона почала повільно складатися тільки в епоху світових воєн, тому історія в глобальному співтоваристві повинна малюватись насамперед як заперечення та подолання національних, регіональних та культурних історій, як історія побудови єдиної планетарної цивілізації та як обґрунтування того, чому в цій цивілізації влада та ресурси розподіляються саме так, як вони розподіляються. Розповідь у традиційному стилі про виникнення і розвиток ближньо- і далекосхідних, африканських, американських, європейських культур виявляється не тільки "ідеологічно" шкідливою, а й технічно неможливою".

Російський історик Бойцов припускає, що класична історична наука стане чимось суто науковим, високоінтелектуальним та елітарним – на кшталт сучасної ассиріології. А зміст і призначення історії суспільство бачитиме у задоволенні своїх потреб.

"Основна функція історії в епоху глобалізації - вже аж ніяк не засіб ідентифікації співтовариства, як це було раніше, до чого ми так звикли в епоху "модерну", що завершується (або вже завершилася), а джерело комерціалізованих образів. Зрозуміло, що такі образи використовуються насамперед для розваги, тож, подобається нам чи ні, історія стає способом розваги, джерелом задоволень».

Окрім сфери розваги, сенс історії бачитимуть у проведенні локальних краєзнавчих досліджень, що потрібні у сфері туризму та забезпечують локальні ідентичності, у мікроісторії - у дослідженні дуже вузьких явищ або окремих людей.

Подібна кардинальна зміна уявлень про сенс і призначення історії в епоху глобалізації теоретично можлива, але варто зауважити, що "кінець історії", крах історичної науки, позбавлення її сенсу в XX ст. передбачалися неодноразово, і ці сценарії не справдилися. Історія існує, поки існують історики і люди цікавляться своїм минулим, керуючись різними мотивами потребою в історичній пам'яті, ідентичності, національної ідеології, пізнанні світу, розваги і т.д.

Фукуяма Ф.Кінець історії та остання людина: пров. з англ. М: Вид-во ACT, 2004.С. 34.
БійцівА/. Л.Чи виживе Кліо під час глобалізації? // Суспільні науки та сучасність. 2006. № 1. С. 92.
БійцівМ. А.Чи виживе Кліо під час глобалізації? З. 100.

Чому виникає необхідність у розвитку глобальної історії - на відміну від локальної історії, історії окремих країн, регіонів, цивілізацій і, нарешті, на відміну від історії всесвітньої чи загальної, яка, здавалося б, обіймає все? У чому специфіка глобальної історії порівняно із зазначеними вище історіями? Ці питання, що закономірно виникають, тісно взаємопов'язані і потребують того, щоб висвітлити їх в першу чергу.

Почнемо з локальних історій - історій окремих місць, міст (наприклад, історії Москви чи Лондона), окремих держав (наприклад, історії Росії чи Франції), окремих регіонів (наприклад, історії Південно-Східної Азії чи Центральної Європи), окремих цивілізацій (наприклад, історії Стародавньої Греції чи Західної Європи) і навіть цілої групи цивілізацій (наприклад, історії Сходу). Незважаючи на масштаб, що розрізняється, всім цим історіям притаманні деякі загальні обмеження, що випливають з їх локальності. По-перше, це обмеження просторово-географічне: тут розглядається історія певної обмеженої території земної поверхні, а то просто окремої її точки, По-друге, це обмеження тимчасове: історія міста, держави, однієї з цивілізацій або їх групи за своєю тимчасовою тривалістю незрівнянно менше як історії людства загалом, а й історії цивілізованого світу. Дана країна або цивілізація або виникли набагато пізніше перших цивілізацій (такі не тільки всі сучасні держави і цивілізації, а й давньогрецька або давньоримська цивілізації, які здаються для нас «давніми»), або ж вони давно припинили своє існування і, отже, також сильно обмежені в часі (Давній Єгипет чи найдавніші цивілізації Межиріччя).

Але справа не лише в цих обмеженнях як таких. Проблема полягає в тому, що історію будь-якого міста, будь-якої країни чи цивілізації не можна зрозуміти без її зв'язку з історіями інших міст, інших країн та цивілізацій, які впливають одна на одну та є взаємозалежними. Так історію Росії не можна зрозуміти без знання історії Західної Європи, Арабського халіфату. Золотої Орди, Османської імперії, Ірану, Китаю, Індії тощо. Так само справа і з тимчасовою протяжністю: історію США не можна зрозуміти без знання історії Західної Європи, історію Західної Європи неможливо осягнути без урахування історії Стародавнього Риму і Стародавньої Греції, ту, у свою чергу, - без знання історії стародавньої Персії, Стародавнього Єгипту, Межиріччя і т.п. Той факт, що історія США часто вивчається без знання історії Західної Європи і поза всяким зв'язком з нею, а історія Стародавньої Греції - без знання історії Персії, Стародавнього Єгипту та ін., говорить лише про якість такого «вивчення» і ні про що більше. Історія – це тканина, з якої ми намагаємося витягнути окремі нитки, не розуміючи, що всі нитки взаємопов'язані та тісно переплетені, що саме «висмикування» нитки неминуче веде до її деформацій та урвищ. Саме так вивчають історію у школах та університетах. Чи треба дивуватися, що така історія часто-густо незрозуміла, нудна і мало що дає людині не тільки в духовному, а й у практичному плані? Така історія справді дуже часто вчить лише тому, що вона нічого нас не вчить.

Надмірно вузька спеціалізація в історичній науці нерідко призводить до того, що втрачається сенс вивчення історії. Нескінченне накопичення окремих історичних фактів перетворюється на самоціль; при цьому тривалі суперечки ведуться щодо окремих фактів і фактиків, щодо уточнення окремих дат і місць, де відбувалися ті чи інші події.

Уточнення необхідне, але воно зовсім недостатньо і часто не є важливим для загального трактування історичних процесів. До того ж воно ніяк не рятує від набігів на історію окремих представників природничих наук, які мають яскраво виражене антиісторичне мислення і прагнуть під виглядом «уточнення» зруйнувати історію як таку. У цьому плані справедливою залишається констатація сучасного австралійського історика Д. Крістіана, який спробував обґрунтувати необхідність Універсальної історії: «На жаль, історики так поглинені дослідженням деталей, що вони почали нехтувати масштабним баченням минулого. Справді, багато істориків, вірячи, що зрештою факти скажуть усі самі за себе (тільки їх буде накопичено достатню кількість), навмисно відмовляються від узагальнень і забувають, що будь-які факти говорять лише «голосом» дослідника. Результат такого одностороннього підходу – дисципліна, яка несе велику кількість інформації, але з фрагментарним, вузьким баченням свого дослідницького поля. Не дивно, що стає все важче і важче пояснити тим, кого ми вчимо, і тим, для кого пишемо, навіщо їм взагалі слід вивчати історію» [Кристіан, 2001, с. 137 – 138].

Здавалося б, всесвітня історія позбавлена цих недоліків, адже вона охоплює і поєднує (або намагається охопити) всі країни та цивілізації, всі епохи та періоди, починаючи з виникнення самої людини. Але, на жаль, робить це всесвітня історія, що існує, абсолютно незадовільно. По суті, всесвітня історія – це передусім проста сума історій окремих держав, регіонів та цивілізацій, і тому дійсних зв'язків між подібними окремими історіями, як правило, ні чи вони дуже неповні. Так, на початку або наприкінці деяких розділів існуючих монографій і підручників з всесвітньої історії даються короткі вступні параграфи, написані або з точки зору теорії суспільно-економічних формацій, або на кшталт цивілізаційного підходу, або ще якось. Але ці узагальнюючі параграфи майже нічого не дають і майже нічого не рятують, вони існують самі по собі, а глави, присвячені окремим країнам або окремим регіонам – самі по собі. Спроби ж «переписати» історії окремих країн у дусі, наприклад, формаційної теорії часто ведуть до спотворення історії: на перший план абсолютно невиправдано виходять, наприклад, повстання та революції, а «експлуатовані» безперервно страждають від нестерпної експлуатації. Втім спроби переписати всесвітню історію на кшталт «європоцентризму» чи «китаєцентризму», «західцентризму» чи «сходоцентризму» в результаті спотворюють історію анітрохи не менше.

Корінний недолік існуючої всесвітньої історії полягає в тому, що в ній ніяк не відображено реальну, дійсну єдність людської історії, найтісніший взаємозв'язок усіх її гілок та підрозділів. Єдина історія штучно, заради «зручності вивчення» (яка ця зручність, можна судити за тим характерним фактом, що жоден історик не знає всесвітньої історії, тому що знати її неможливо в принципі), ділиться на окремі, ізольовані одна від одної історії. А потім із цих окремих історій, як із цегли, хочуть скласти єдину живу історію. Але виходить не живий організм, а лише труп чи скелет. Природне людське прагнення полягає в тому, щоб побачити та відчути зв'язок часів, зв'язок епох та цивілізацій; але замість того, щоб допомогти у цьому прагненні, вузькі фахівці – історики стверджують, що такі зв'язки історичній науці не відомі. І справді, вузькі фахівці настільки «закопуються» у найдрібніших деталях окремих історичних подій, що в принципі перестають бачити історичний розвиток загалом, заперечуючи його єдність та цілісність. Однак «зв'язок часів» незворотно розпався в головах вузьких, односторонніх фахівців, а не в дійсній безперервній історії, в якій сьогодення випливає з минулого, а майбутнє – із сьогодення. Насправді терпить фіаско розтин єдиної живої історії на окремі, ізольовані, замкнуті у своїй унікальності «події» та «факти». Зрозуміло, охопити єдність історії нашого обмеженого пізнання надзвичайно важко. Справа дійшла до того, що очевидна єдність людської історії доводиться доводити. Видатний німецький філософ Карл Ясперс, який займався цією проблемою, вказував на такі очевидні передумови:

«Ця єдність знаходить свою опору в замкнутості нашої планети, яка як простір і грунт єдина і доступна нашому пануванню, потім у визначеності хронології єдиного часу, нехай вона і абстрактна, нарешті, в загальному походженні людей, які належать до одного роду і за допомогою цього біологічного факту вказують нам спільність свого коріння… Істотна основа єдності у тому, що зустрічаються у єдиному дусі загальної здібності розуміння. Люди знаходять один одного у всеосяжному дусі, який повністю не відкриває себе нікому, але вбирає всіх. З найбільшою очевидністю єдність знаходить своє вираження у вірі в єдиного Бога» [Ясперс, 1994, с. 207].

Сучасний американський історик Дж. Бентлі, говорячи про роль міжкультурних та міжцивілізаційних взаємодій для періодизації глобальної історії, зазначає: «Починаючи з віддалених часів до наших днів міжкультурні взаємодії мали важливі політичні, соціальні, економічні та культурні наслідки для всіх народів, що беруть участь. Таким чином, стає зрозумілим, що процеси міжкультурної взаємодії могли б мати деяке значення для завдань розпізнання історичних періодів з глобальної точки зору. Фокусуючи увагу на процесах міжкультурної взаємодії, історики могли б легше розпізнавати патерни безперервності та зміни, що відображають досвід багатьох народів, замість нав'язувати всім періодизацію, виведену з досвіду небагатьох привілейованих народів» [Бентлі, 2001, с. 172 – 173].

Глобальна історія безпосередньо виходить із єдності історичного процесу яка обумовлена тим, що цей процес відбувається на Землі з її певними природними умовами та у певному сенсі є продовженням розвитку єдиної біосфери. Всесвітня історія - це єдина, але різноманітна історія. Вона не є ні простою сумою історій окремих етносів, народів, націй, ні тим абстрактно загальним, що є у всіх цих історіях. Скоріше глобальна історія є тісним переплетенням, взаємодією різних, диференційованих ліній, що розійшлися, ниток розвитку людського роду, - подібно до того, як тканина є переплетенням окремих ниток, але являє собою щось принципово нове в порівнянні з їх механічною сукупністю.

Глобальна історія не вимірює всі народи, держави, цивілізації однією чи кількома мірками, не виходить із того, що суспільство, що існує в одній країні, є майбутнім чи минулим для суспільства, що існує в іншій країні чи іншому регіоні, як це свідомо чи мимоволі стверджували численні теорії «єдиного всім прогресу», різновидами яких є теорія індустріального і постіндустріального суспільства, теорія стадій зростання, радянський марксизм–ленинизм тощо. На відміну від цих досі широко поширених і неминуче ідеологізованих теорій, глобальна історія розглядає складну, різноманітну, суперечливу єдність різних суспільств, держав, цивілізацій як живе, не піддається ранжируванню, вибудовуванню в ряди за рівнем «розвиненості» та «прогресивності» ціле. Бо розвиток в одному напрямі неминуче супроводжується деградацією в іншому, прогрес нерозривно пов'язаний із регресом, а придбання одного веде до втрати іншого. Як це не сумно, "в історії також існують своєрідні «закони збереження»: придбання нового купується ціною втрати колишнього. З цим пов'язане нескінченне різноманіття форм життя, різноманіття культур, яке демонструє історія людства, і можливо, що саме таке різноманіття, яке розглядається як ціле тільки і здатне відновлювати цілісність людини.

Ще одна важлива передумова формування галузі історичного знання, про яку йдеться, полягає в перманентно властивій історії людства на всьому її протязі глобальності. Вже саме формування людства, яке, згідно з сучасними теоріями, швидше за все відбулося в одному певному регіоні, передбачає вихідну єдність та взаємодію в людській історії глобальності та локальності: людство, що виникло в одному регіоні, тобто. локально, виявилося здатним заселити всю планету, перетворитися на глобальну спільноту. Р. Любберс вказував у зв'язку, що перші homo sapience за способом свого життя були кочівниками, які долали значні відстані, що робило присутність людини на Землі глобальною; у пізніші епохи індіанські племена рухалися від Монголії до Північної Америки, а історія про Ісуса на початку нашої ери обійшла весь світ. Найцікавіше, що, хоча освоєння планети людиною відбувалося поступово, вже у дуже давні епохи глобальні процеси історичних змін охоплювали величезні території, які становили тодішній світ людини, його Ойкумену. Таким глобальним процесом була, наприклад, неолітична революція, територіальні межі якої неможливо точно визначити. Найдавніші з відомих нам цивілізацій мають між собою чимало спільного, і виникли вони приблизно одну епоху (IV–III тис. до зв. е.). Якщо врахувати, що історія людини сучасного типу налічує не менше 40–50 тис. років, таке близьке за часом формування давніх цивілізацій навряд можна вважати випадковим; скоріше це наслідок глобальних природних, передусім кліматичних процесів - зокрема, кліматичного оптимуму голоцену, коли, наприклад, на Середньо-Китайській рівнині панував теплий вологий клімат, а її флора і фауна відповідали флорі та фауні субтропіків та тропіків [Кульпін, 1 . 256].

Глобальні зміни та зрушення, пов'язані з впливом природних або соціально-історичних факторів, присутні 1 і в пізніші епохи. Серед цих зрушень, що мали не тільки локальне, а й глобальне значення, можна згадати, наприклад, події та досягнення «осьового часу» К.Ясперса, велике переселення народів на початку нової ери. Великі географічні відкриття XV – XVI ст., утворення торговельно-колоніальних імперій у XVII – XVIII ст., сучасну глобалізацію, пов'язану з поширенням нових інформаційних технологій та засобів зв'язку. Про ці та інші зрушення, що мали глобальне значення, йтиметься нижче. У той же час посилення глобальності у світовій історії не є монотонним процесом, історія стає то більш глобальною, то більш локальною та диференційованою. Однак, незважаючи на те, що в історії спостерігається характерне і вельми значуще чергування періодів відносного посилення та відносного ослаблення глобальності, сама глобальність є невід'ємною стороною, необхідним аспектом людської історії, що є присутньою з самого її початку. І це є передумовою формування глобальної історії як галузі історичного та філософського знання.

Глобальна історія дає можливість подолати обмеженість «європоцентризму» та «західцентризму» (втім, як і «росі-ецентризму» або «сходоцентризму») у трактуванні минулого і сьогодення. Ця обмеженість дуже небезпечна, оскільки вона, наприклад, представляє сучасну «американоцентричну» модель глобалізації з усіма її диспропорціями і потворними однобічністю як єдино можливу. Західна історична наука, як і інші соціальні науки на Заході, чимало попрацювали над абсолютизацією реально існуючих, але аж ніяк не виняткових особливостей розвитку Європи та Заходу. Справедливо критикуючи цю абсолютизацію канадський історик А.Г. Франк, зокрема, зазначає: «Адже європейці просто перетворили свою історію на «міф», а насправді вона розвивалася за великої підтримки інших країн. Європі ніколи нічого не давалося легко, а якщо й давалося, то найменшу роль тут відігравала її горезвісна винятковість. І звичайно, Європа зовсім не «створювала світ навколо себе». Швидше навпаки - вона приєдналася до світової економіки, в якій домінувала Азія, і європейці довго прагнули досягти її рівня розвитку, а потім «піднялися на плечі» азіатській економіці. Ось чому навіть такі європейці, як Лейбніц, Вольтер, Квесні та Адам Сміт, вважали Азію центром світової економіки та цивілізації» [Франк, 2002, с. 192-193]. Тільки справді глобальне бачення історичного розвитку здатне відтворювати адекватну і цілісну картину минулого, тим самим оберігаючи нас від націоналізму, шовінізму, самолюбування, які вже неодноразово приводили народи та цивілізація до катастроф.

Категорії

Популярне