Теорията на обществено-икономическите формации на К. Маркс

Определение 1

Формационният подход е социално-философска теория, която разглежда процеса на развитие на обществото от позицията на анализ на процесите на неговото материално производство, както и социалните отношения, изградени около него.

Основни понятия на теорията на формирането

Теорията на обществено-икономическите формации е разработена от К. Маркс и Ф. Енгелс, използвайки материалистическата диалектика като метод за анализ на обществено-историческите процеси. За разлика от други теории за общественото развитие (идеалистичната диалектика на Хегел, цивилизационните подходи), формационната теория се опира на напълно материалистично разбиране както на самото общество и историческия процес, така и на критериите за неговото развитие, които се превръщат в конкретно измерими величини.

Теорията на формирането разбира обществото като набор от социални отношения, които възникват между хората в процеса на тяхната съвместна дейност и са фиксирани във времето, образувайки социални институции. В същото време в обществото се разграничават две глобални структурни единици, към които се свеждат всички съществуващи социални отношения:

• основа,
• надстройка.

Основата е набор от социални отношения и процеси, съсредоточени около материалното производство. Маркс и Енгелс правилно отбелязват, че никое общество не може да съществува без материално производство и спирането му неизменно би довело до смъртта на обществото като такова.

Надстройката е набор от политически, религиозни и културни институции, които фиксират определено разпределение на ролите в обществото, съответстващо на нивото на развитие на основата. Маркс и Енгелс разграничават две основни социални прослойки в обществото, които наричат ​​класи – това е класата на експлоататорите и класата на експлоатираните. Разликите между тези класи са в отношението им към средствата за производство. Докато експлоататорската класа има право на собственост върху средствата за производство и получава излишък от доходи чрез използването на това право, експлоатираната класа е принудена да обменя своя труд за възможността да използва средствата за производство и да произвежда материални блага както за собствена употреба и за поддръжка на експлоататорите.

Забележка 1

Чрез диалектиката и борбата на класите се осъществява развитието на обществото, преминаването му от по-примитивни обществено-икономически формации към по-развити и в крайна сметка към комунизъм.

Диалектика на производствените сили и отношения

Движещата сила на обществото, според формационната теория, е диалектическата природа на материалното производство, която диктува диалектическата връзка между класите на обществото. Най-важните елементи на материалното производство са производителните сили и отношения.

Производителните сили са съвкупността от всички тези трудови усилия, умения и методи на производство, технологии, както и средства за производство, т.е. инструменти, чрез които непосредствено се осъществява процесът на материално производство. Производителните сили са в постоянно развитие, благодарение на подобряването на трудовите умения, развитието на нови техники, които се предават от поколение на поколение, въвеждането на технологични иновации и научни изобретения.

Производствените отношения включват всички онези обществени отношения, които се развиват около материалното производство, от самите трудови отношения, процесите на управление и администрация, обмена и разпределението на произведените блага и, разбира се, отношенията на собственост както по отношение на средствата за производство, така и произведените продукти. За разлика от производителните сили отношенията са склонни да се запазват; оформили се в определен момент, те поддържат възникналата социална система, без да отчитат и дори въпреки развитието на производителните сили.

Това противоречие е източникът на социални трансформации в обществото. Когато развитието на производителните сили достигне своя предел в рамките на определена обществено-икономическа формация, в обществото ескалират социални и класови конфликти, дължащи се на консерватизма на производствените отношения. В резултат на това обществото претърпява революционни промени, в хода на които съществуващата надстройка, преди всичко политическата система, е напълно демонтирана и на нейно място възниква нова, затвърждаваща ново разпределение на производствените сили и отношения. Новата формация наследява определени черти на старата, а също така залага чертите на бъдещите формации. В нейните рамки производителните сили продължават да растат в границите на безопасност на съществуващата система.

образувания

Определение 2

Формацията е специфичен тип общество, което съществува в определен исторически период и се характеризира със специфичен начин на производство.

В рамките на теорията Маркс идентифицира пет основни формации:

• първобитна общност,
• робовладетелство,
• феодален
• капиталистически
• комунистически.

Първобитнообщинните и комунистическите формации са класифицирани от Маркс като неантагонистични – при тях липсва класовото разделение на обществото на експлоататори и експлоатирани. В примитивния етап всеки член на племето участва равноправно в производствения процес, не е отчужден от продуктите на своя труд и тяхното разпределение се извършва на справедлив принцип. Въпреки това, с усъвършенстването на техниките на труда, инструментите, както и численото нарастване на племето, разширяването на географската му област и контактите с други племена, количеството на произведените стоки започва да надвишава собствените нужди на племето. В резултат на това в племето започват процеси на стратификация, превръщането на племенната общност в съседна, освен това племето може да позволи да се хранят допълнителни работници, например роби, заловени по време на войната.

В робовладелската формация вече има класове - собственици на роби и роби, но с течение на времето съотношението на разходите за поддържане на роби и производителността на техния труд води до факта, че работата на лично свободните селяни става по-печеливша. Феодалните общества се формират върху руините на робовладелските държави. Но развитието на науката, въвеждането на машинни методи на производство, разширяването на географията на съществуване на обществата водят до нови промени. Земята престава да бъде основно и единствено средство за производство, на нейно място идва капиталът, който се концентрира в ръцете на нова класа. В хода на буржоазните революции феодалните формации се заменят с капиталистически формации.

Теории за локалните цивилизации

Появата на теорията за социалния прогрес

Социален прогрес: цивилизации и формации

Появата на теорията за социалния прогрес.За разлика от примитивното общество, където изключително бавните промени се простират в продължение на много поколения, още в древните цивилизации социалните промени и развитие започват да се разпознават от хората и се фиксират в общественото съзнание; В същото време има опити за теоретично обяснение на техните причини и желанието да се предвиди тяхната природа и посока. Тъй като подобни промени настъпват най-ясно и бързо в политическия живот - периодичният възход и падение на големи империи, трансформацията на вътрешната структура на различни държави, поробването на едни народи от други - първите концепции за общественото развитие в древността се стремят да обяснят именно политически промени, на които се придава характер на цикличност. И така, още Платон и Аристотел създават първите циклични теории за развитието на обществото, в които се опитват да обяснят смяната на управлението в древногръцките градове-държави от деспотизъм към аристокрация, олигархия, демокрация, анархия, тирания. С развитието на обществото цикличният характер на социалната промяна се разшири и в други области на неговия живот.

Световната история се възприемаше като история на възхода, величието и смъртта на велики империи, които се редуваха една друга в продължение на дълги векове. Типичен пример за такова тълкуване на историята е трактатът на френския просветител от началото на 18 век Шарл Л. Монтескьо „Размисли върху причините за величието и падението на римляните“ (1734 г.). Поучително е, че именно в началото на 18 век италианският философ Джовани Батиста Вико (1668-1744) в книгата си „Основи на една нова наука [за общата природа на нациите]“ (1725) очертава една универсална теория за историческия цикъл, който не е загубил интерес, състоящ се от три епохи със съответните цикли - божествен, героичен и човешки, които се сменят един друг в процеса на обща криза. И дори мощният възход и разцвет на културата в Западна Европа през 15-17 век се възприема от съвременниците като Ренесанс на най-добрите постижения от периода на античността.

Отне още два-три века на най-проницателните умове на Просвещението да стигнат до края на 18 век (Тюрго и Кондорсе във Франция, Пристли и Гибън в Англия, Хердер в Германия и др.), че новата ера в социалното развитие на Европа далеч е надминало античността и е следващ етап от общественото развитие. Така се появяват първите теории за социалния прогрес в световната история, които подкопават идеята за неговата цикличност и утвърждават идеята за прогресивното развитие на човечеството. Тази вяра в универсалния характер на социалния прогрес е най-ясно изразена в книгата на Ж. А. Кондорсе "Скица на историческа картина на прогреса на човешкия ум" (1795 г.). В книгата си, която написа, докато се криеше от смъртна присъда, Кондорсе оптимистично говори за бъдещето на човечеството, като си постави за цел „да покаже чрез разсъждения и факти, че не е планирано ограничение в развитието на човешките способности, че способността на човека да се подобри е наистина неограничен. че напредъкът в това подобрение вече е независим от всяка сила, която иска да го спре ... Без съмнение напредъкът може да бъде повече или по-малко бърз, но развитието никога няма да се върне назад ... "[Condorcet J.A. Начертайте историческа картина на развитието на човешкия ум. М., 1936. С. 5-6.].

През целия 19-ти век теорията за социалния прогрес, непрекъснатото прогресивно развитие на човечеството, въпреки някои скептични забележки, очевидно надделява над цикличните и упадъчни концепции. Тя стана лидер както в академичните трудове, така и в общественото мнение.

В същото време тя приемаше различни форми и в никакъв случай не действаше като абстрактна теоретична концепция, а беше тясно свързана с идеологическата борба в обществото, със социално-икономическите и политически прогнози за бъдещето на човечеството.

Теории за локалните цивилизации.Много историци и философи започват да търсят обяснения за своеобразното развитие не само на отделните страни и региони на земното кълбо, но и на историята на човечеството като цяло. Така през 19 век се зараждат и получават широко разпространение идеите за цивилизационен път на развитие на обществото, което води до концепцията за многообразието на цивилизациите. Един от първите мислители, които развиват концепцията за световната история като съвкупност от независими и специфични цивилизации, които той нарича културно-исторически типове на човечеството, е руският естествоизпитател и историк Н. Я. Данилевски (1822-1885). В книгата си "Русия и Европа" (1871), опитвайки се да идентифицира различията между цивилизациите, които той разглежда като своеобразни, несъвпадащи културно-исторически типове на човечеството, той хронологично обособява следните съжителстващи във времето, както и последователни видове организация на социалните образувания: 1) египетски, 2) китайски, 3) асиро-вавилонски, 4) халдейски, 5) индийски, 6) ирански, 7) еврейски, 8) гръцки, 9) римски, 10) новосемитски, или арабски, 11) романо-германски или европейски, към които той добави две цивилизации на предколумбова Америка, унищожени от испанците. Сега, смята той, руско-славянският културен тип излиза на световно-историческата арена, призван, благодарение на своята универсална мисия, да обедини отново човечеството. Книгата на Н. Я. Данилевски се превърна в манифест на късното славянофилство и предизвика широка и остра полемика в края на 19 век сред такива видни представители на руската социална мисъл като В. С. Соловьов, Н. Н. Страхов, Ф. И. Тютчев, К. Н. Бестужев -Рюмин и др.

Много от идеите на Данилевски са възприети в началото на 20 век от немския историк и философ Освалд Шпенглер (1880-1936), автор на двутомния труд "Упадъкът на Европа".

„Упадъкът на Европа“ (буквално преведено „Упадъкът на страните на Запада“, в 2 тома, 1918-1922 г.) донесе на Шпенглер световна известност, тъй като беше публикуван веднага след Първата световна война, която хвърли Европа в руини и предизвика израстването на две нови "отвъдморски" сили - САЩ и Япония. За няколко години са публикувани 32 издания на книгата на основните световни езици (включително две в Русия; за съжаление тогава е публикуван само преводът на първия том - през 1922 г. в Москва и през 1923 г. в Петроград). Книгата предизвика многобройни, предимно възхитени, отговори от видни мислители от двете страни на Атлантическия океан.

В своите преценки за историята на човечеството, в противопоставянето на различните цивилизации една на друга Шпенглер е несравнимо по-категоричен от Данилевски. Това до голяма степен се дължи на факта, че „Упадъкът на Европа“ е написан в период на безпрецедентни политически, икономически и социални катаклизми, съпътстващи световната война, разпадането на три големи империи и революционните трансформации в Русия. В книгата си Шпенглер отделя 8 висши култури, чието изброяване основно съвпада с културно-историческите типове на Данилевски (египетска, индийска, вавилонска, китайска, гръко-римска, византийско-арабска, западноевропейска, маите), а също и очаква разцвета на руската култура. Той прави разлика между култура и цивилизация, виждайки в последната само упадък, последната фаза от развитието на културата в навечерието на нейната смърт, когато творчеството се заменя с имитация на иновации, тяхното усъвършенстване.

Интерпретацията на Шпенглер както на световната история, така и на историята на нейните отделни култури-цивилизации е фаталистична. Дори отделните култури, съжителстващи във времето или заменящи се една друга, са херметически изолирани една от друга, защото се основават на различни, чужди представи за света, красотата, човешкото призвание и т.н. Тяхното развитие е предопределено не от разумна причинно-следствена връзка, а от съдбата. На всяка култура е даден определен срок от раждането до упадъка – около хиляда години. Дори формалното сходство в архитектурния стил и други външни въплъщения на различни култури не отрича тяхното същностно противопоставяне, както например между древната магия и съвременната наука. Западната култура се крепи на "фаустовско", научно-познавателно отношение към света и се изчерпва с убеждаването в безсилието на науката по отношение на природата.

Концепцията на Шпенглер, подобно на концепцията на Данилевски, привлича вниманието на учените, като подчертава многообразието в историята на човечеството, обръща внимание на ролята на духовните традиции във формирането на обществото, на активната роля, често първична, на съзнанието , обичаи и нрави в историческите събития.

Теорията за цивилизациите е доразвита в работата на английския историк А. Дж. Тойнби (1889-1975). Поне от средата на 20-ти век работата му оказва значително влияние не само върху академичните среди, но и върху общественото и политическо съзнание на страните от Запада и Третия свят.

В процеса на развитие на концепцията за цивилизациите теоретичните възгледи на Тойнби претърпяха значителна еволюция, а в някои позиции дори своеобразна метаморфоза. Това се дължи на две обстоятелства: от една страна, самата тази концепция е очертана от него в дванадесеттомния труд "Изследване на историята", който излиза почти три десетилетия - от 1934 до 1961 г., а след това до смъртта му, авторът в много книги постоянно се връща към тази тема; Разбира се, през почти целия си творчески живот Тойнби непрекъснато обогатява своята теория с нови разпоредби. От друга страна, самото време на живота на Тойнби съвпада с грандиозни политически и социални трансформации в историята на човечеството - Втората световна война и Студената война, освобождаването на повечето народи от колониална зависимост, появата на глобални проблеми, т.е. , със събития, изискващи дълбоко разбиране и преосмисляне на цялата предишна история. И именно тази еволюция на възгледите на английския историк придава особена стойност на неговата концепция за цивилизациите.

В първите томове на своите изследвания Тойнби се придържа към такива идеи за цивилизациите, които в много отношения са подобни на концепцията на Шпенглер: той подчертава фрагментацията на цивилизациите, тяхната независимост една от друга, което не позволява тяхната уникална история да бъде обединена в обща история на човечеството. Така той отрича социалния прогрес като прогресивно развитие на човечеството. Всяка цивилизация е съществувала през периода, който й е отреден от историята, макар и не толкова предопределен, колкото Шпенглер е отредил на своите култури. Движещата сила зад развитието на цивилизациите беше диалектиката на предизвикателството и отговора. Докато творческото малцинство, което контролира развитието на цивилизацията, нейният елит, можеше да даде задоволителни отговори на вътрешните и външните заплахи за нейния първоначален растеж, цивилизацията укрепваше и процъфтяваше. Но веднага щом елитът по някаква причина се оказа безсилен пред поредното предизвикателство, настъпи непоправим срив: творческото малцинство се превърна в доминиращо малцинство, по-голямата част от населението, ръководено от тях, се превърна в " вътрешен пролетариат", който със собствените си сили или в съюз с "външния пролетариат" (варварите) хвърли цивилизацията в упадък и смърт. Цивилизацията не е изчезнала безследно; съпротивлявайки се на упадъка, той роди "универсалната държава" и "универсалната църква". Първата изчезва със смъртта на цивилизацията, а втората се превръща в своеобразна наследница на „хризалис“, която допринася за появата на нова цивилизация. Първоначално в първите десет тома Тойнби обособява деветнадесет независими цивилизации с два клона: египетска, андска, китайска, минойска, шумерска, маите, индийска, хетска, сирийска, елинистическа, западна, православна, далекоизточна, иранска, арабска, индуска , вавилонски, юкатански, мексикански; клонът му в Япония се присъедини към далекоизточния, а клонът му в Русия се присъедини към православния. Освен това бяха споменати няколко изостанали в развитието си цивилизации и няколко неуспели.

Сред тези цивилизации се открояват както „сродни“, свързани помежду си чрез „хризалиса – универсалната църква“, така и напълно изолирани. Но дори „сродните“ цивилизации се различаваха една от друга в системите на социални и морални ценности, преобладаващи в тях, в преобладаващите обичаи и нрави. Въпреки че цивилизациите, според Тойнби, са несъвместими и исторически не се възприемат една друга като предшественици и последователи, въпреки това те са свързани от едни и същи етапи на развитие и ключови събития, поради което на базата на цивилизации, които вече са завършили своя цикъл на развитие, е възможно да се предвидят предстоящи събития в съществуващите цивилизации. : да кажем, предстоящото разпадане, „времето на бедите“, формирането на „универсалната държава“ и дори изхода от борбата между първоначалния център и периферията и т.н.

Впоследствие Тойнби постепенно се отклонява от описаната по-горе схема. На първо място, изглежда, че много цивилизации все повече възприемат наследството на своите предшественици. В том XII на своето изследване, символично озаглавено „Преосмисляне“ (1961), той развива идеята за последователни цивилизации от първо, второ и трето поколение, които са възприели (главно благодарение на „универсалната църква“) много от социалните и духовните ценности на техните предшественици: например Западът възприе наследството на елинизма, а последният - духовните ценности на минойската (Крит-Микенската) цивилизация. Историята на Китай и Индия се отървава от прекомерната фрагментация на две или три цивилизации. Така от първоначалните 21 цивилизации остават 15, без да се броят страничните. Тойнби смята основната си грешка за това, че първоначално в своите исторически и философски конструкции той изхожда само от един елинистичен модел и разширява законите му върху останалите и едва след това основава теорията си на три модела: елинистичен, китайски и израелски.

Световната история започва да придобива универсален характер в концепцията на Тойнби: циклите на последователните поколения цивилизации се появяват под формата на въртящи се колела, придвижващи човечеството към все по-дълбоко религиозно разбиране на неговото призвание: от първите митологични идеи до езическите религии и след това до синкретични религии (християнство, ислям, будизъм) и юдаизъм). В съвременната епоха, според Тойнби, има нужда от по-нататъшно икуменическо религиозно и морално единство на човечеството в солидарност за всички религии (включително комунизма, който той също смята за една от световните религии) и спасителния пантеизъм в условията на екологична криза.

Така теорията на цивилизациите в по-късните трудове на Тойнби и многобройните му последователи постепенно гравитира към универсално обяснение на универсалната история, към сближаване и в дългосрочен план (въпреки дискретността, въведена от развитието на отделните цивилизации) към духовното и материалното единство на човечеството.

Теория на обществено-икономическите формации.От теориите за общественото развитие от средата на 19 - края на 20 век най-задълбочено е разработена марксистката концепция за социалния прогрес като последователна промяна на формациите. Няколко поколения марксисти работиха върху развитието и съгласуването на отделните му фрагменти, стремейки се, от една страна, да премахнат вътрешните му противоречия, а от друга, да го допълнят, обогатявайки го с най-новите открития. В тази връзка между самите марксисти се водят остри дискусии по различни теми - достатъчно е да назовем темата за "азиатския начин на производство", "развитото социалистическо общество" и т.н.

Въпреки че Маркс и Енгелс се опитват да обосноват своята концепция за обществено-икономически формации с многобройни препратки към исторически източници, хронологични таблици и фактически материали, извлечени от различни епохи, тя все пак се основава главно на абстрактни, спекулативни идеи, които те са научили от своите предшественици и съвременници - Сен Симон, Хегел, Л. Г. Морган и много други. С други думи, понятието формации не е емпирично обобщение на човешката история, а творческо критично обобщение на различни теории и възгледи за световната история, своеобразна логика на историята. Но, както е известно, дори "обективната" логика не съвпада с конкретната действителност: между логическото и историческото винаги има повече или по-малко съществени разминавания.

Възгледите на Маркс и Енгелс за "обективната" логика на историята във връзка с идеите за обществено-икономическите формации претърпяха уточнения и някои промени. И така, първоначално те клоняха към логиката на Сен Симон, идентифицирайки робството и древния свят, крепостничеството и Средновековието, безплатния (наемен) труд и Новото време. Тогава те възприеха логиката на разделяне на световната история от Хегел (с известни модификации): Древния Изток (никой не е свободен), Античността (някои са свободни) и германския свят (всички са свободни). Древният Изток се превърна в азиатски начин на производство, древният свят в робовладелско общество, докато германският свят беше разделен на крепостничество и капитализъм.

И накрая, по времето, когато Енгелс пише Анти-Дюринг и Произходът на семейството, частната собственост и държавата, „обективната логика на историята“ е придобила окончателната си форма, като е формирала разделението на световната история на пет социално-икономически формации отделена от две социални триади. Първата, "голямата" триада включва първобитнообщинна (колективистична) система без частна собственост, нейната антитеза - класово-антагонистична система на частна собственост и техния синтез в безкласова неантагонистична система на всеобщо благоденствие, или комунизъм. Тази голяма „триада“ включва малка „триада“ на антагонистичната система: робовладелско общество, феодализъм или феодално общество и накрая капитализъм или „робство на заплатата“. По този начин периодизацията на световната история в пет формации последователно следва от "обективната" диалектическа логика: първобитен комунизъм (кланово общество), робовладелско общество, феодализъм, капитализъм и комунизъм, който включва социализма като начална фаза, а понякога се идентифицира с него. Подобна периодизация на социалния прогрес се основава главно на неговата европоцентрична интерпретация, с известни резерви към останалия свят, както и на неговия провиденциален характер, стремящ се към комунизма.

Маркс и Енгелс разглеждат последователната смяна на обществено-икономическите формации като "естествено-исторически процес", независим от съзнанието и намеренията на хората, косвено го оприличавайки на същите обективни закони на природата. Това се доказва от самия термин "формация", въведен в края на 18 век от Т. Фусел и широко използван от минералози, палеонтолози и геолози (включително К. Лайел) за обозначаване на исторически слоеве от седиментни скали, за да се определи тяхната възраст.

През века, изминал от живота на Маркс и Енгелс, нашите познания за световната история на човечеството се разшириха неизмеримо и се умножиха: те се задълбочиха от 3 до 8-10 хилядолетия пр. н. е., включваха неолитната революция и се разпространиха в почти всички континенти. Историята на човечеството е престанала да се вписва в концепцията за развитието на обществото като промяна на формациите. Като пример можем да се позовем на историята на средновековен Китай, където са били добре запознати с компаса и барута, изобретили са хартията и примитивния печат, където са били в обращение хартиените пари (много преди Западна Европа), където китайският адмирал Чен Хо направи шест пътувания в началото на 15 век до Индонезия, Индия, Африка и дори до Червено море, които не отстъпваха по мащаб на бъдещите пътувания на европейските мореплаватели (които обаче не доведоха до появата на капитализъм).

По този начин формационният път на човешкото развитие изобщо не обяснява всички сложни възходи и падения на прогресивното развитие на обществото, което до голяма степен се дължи на преувеличена представа за ролята на икономическите отношения в живота на обществото и омаловажаване на независимата (в никакъв случай не винаги относителна) роля на социалните обичаи и нрави, културата като цяло в дейността на хората.

Концепцията за формациите започва да губи предишната си привлекателност като средство за периодизиране на световната история. Самото понятие "формиране" постепенно губи обективното си съдържание, по-специално поради произволното му прилагане към различни епохи от историята на "третия свят". Все повече и повече историци възприемат понятието "формация" в смисъла на "идеалния тип" на М. Вебер.

И накрая, особено от втората половина на 20-ти век, срещу концепцията за формациите започнаха да се правят следните твърдения. От него следваше, че социализмът, заменяйки капитализма, трябва да има по-висока производителност на труда, повишаване на благосъстоянието на работниците и по-високия им жизнен стандарт, разцвет на демокрацията и самоуправлението на работниците, разбира се, при запазване на плановото развитие на икономиката и централизирано управление на много сфери на обществения живот. Въпреки това изминаха десетилетия след провъзгласяването на победата на социализма, а нивото на икономическо развитие и благосъстояние на населението както в СССР, така и в другите социалистически страни все още изоставаше значително от нивото, постигнато в развитите капиталистически страни. Разбира се, за това бяха намерени доста убедителни обяснения: социалистическата революция победи, противно на прогнозите, първоначално не в напреднали, а в икономически по-изостанали страни, социалистическите страни трябваше да изпитат най-тежките последици от Втората световна война и накрая Студената война поглъща огромните икономически и човешки ресурси на обществото. Беше трудно да се оспорят тези обяснения, но въпреки това парадоксалната ситуация ставаше все по-очевидна: как човек може да бъде страна с най-прогресивна социална система, без да е сред най-напредналите икономически страни?

През 60-те години марксисткото ръководство на Социалистическата единна партия на Германия повдигна въпроса за придаването на социализма ролята на относително независима социално-икономическа формация, която не може да се разглежда като обикновен преход към комунизма, за обсъждане от марксистките партии, преди всичко от КПСС. То може да съществува толкова дълго, колкото е необходимо, за да се премахне изоставането му от параметрите на комунистическото общество. Въпреки първоначалните противоречия, това мнение беше до голяма степен прието. Социализмът, вместо бързо да "прерасне в комунизъм", постепенно се превърна в "развито социалистическо общество", след което навлезе в най-началния си "етап", като едновременно се приближи теоретично и се отдалечи практически от комунизма. И накрая, в средата на 80-те години на ХХ век стават очевидни както икономическата, така и политическата криза на социализма, а в същото време и кризата на марксизма като цяло.

Всичко казано по-горе не омаловажава дълбокото теоретично съдържание на понятието за обществено-икономически формации. Би било погрешно да противопоставяме категорично цивилизационния път на развитие на човечеството на формационния, тъй като и двата подхода към световната история не толкова се отричат, колкото се допълват. Концепцията за цивилизациите позволява да се разбере историята на големи региони на земното кълбо и големи периоди в тяхното специфично разнообразие, неуловимо във формационния анализ, както и да се избегне икономическият детерминизъм, да се разкрие в много отношения решаващата роля на културните традиции, приемствеността на нравите и обичаите и особеностите на народното съзнание през различните епохи. От своя страна формационният подход, ако се прилага правилно и внимателно, може да хвърли светлина върху социално-икономическата периодизация в развитието на отделните народи и човечеството като цяло. Съвременната историческа наука и философия сега са в търсене на най-плодотворната комбинация от двата подхода, за да определят спецификата на съвременната цивилизация, нейното историческо място в световната история и най-обещаващото запознаване с постиженията на планетарната, универсална цивилизация, която се появява в нашата ера.

Формациите са общо 5. Това са: първобитнообщинно общество, робовладелска формация, феодално общество, капиталистически строй и комунизъм.

а) Първобитнообщинно общество.

Енгелс характеризира този етап от развитието на обществото по следния начин: „Тук няма място за господство и поробване ... все още няма разлика между права и задължения ... населението е изключително рядко ... разделението на труда е с чисто естествен произход; то съществува само между половете.” Всички "болезнени" въпроси се решават от вековни обичаи; има всеобщо равенство и свобода, бедните и нуждаещите се няма. Както казва Маркс, условието за съществуването на тези обществени производствени отношения е „ниското ниво на развитие на производителните сили на труда и съответното ограничение на хората в рамките на материалния процес на производство на живот“.

Веднага щом започнат да се оформят племенни съюзи или започне бартер със съседите, тази социална система се заменя със следната.

б) Робообразуване.

Робите са същите инструменти на труда, просто надарени със способността да говорят. Появява се имуществено неравенство, частна собственост върху земята и средствата за производство (и двете в ръцете на господарите), първите две класи - господари и роби. Господството на една класа над друга се проявява особено ясно чрез постоянното унижение и унижение на робите.

Веднага щом робството престане да се изплаща, веднага щом пазарът на търговия с роби изчезне, тази система е буквално унищожена, както видяхме в примера на Рим, който падна под натиска на варварите от изток.

в) Феодално общество.

Основата на системата е поземлената собственост, заедно с труда на прикованите към нея крепостни селяни и собствения труд на занаятчиите. Характерна е йерархичната поземлена собственост, въпреки че разделението на труда е незначително (князе, благородници, духовенство, крепостни селяни - в провинцията и занаятчии, чираци, ученици - в града). Тя се различава от робовладелската формация по това, че крепостните селяни, за разлика от робите, са били собственици на оръдията на труда.

„Личната зависимост тук характеризира както обществените отношения на материалното производство, така и сферите на живота, основани на него“, а „държавата тук е върховният собственик на земята. Суверенитетът тук е поземлена собственост, концентрирана в национален мащаб.

Необходими условия за феодално производство:

1. натурално стопанство;

2. производителят трябва да е собственик на средствата за производство и да е прикрепен към земята;

3. лична зависимост;

4. ниско и рутинно състояние на технологиите.

Щом селското стопанство и занаятчийското производство достигнат такова ниво, че започват да не се вписват в съществуващите рамки (феодален лен, занаятчийска работилница), се появяват първите манифактури и това бележи появата на нова обществено-икономическа формация.

г) Капиталистическа система.

„Капитализмът е процесът на производство на материалните условия за съществуване на човешкия живот и ... процесът на производство и възпроизводство на самите производствени отношения, а оттам и на носителите на този процес, материалните условия на тяхното съществуване и тяхното взаимно отношения.”

Четирите основни характеристики на капитализма са:

1) Концентрацията на средствата за производство в няколко ръце;

2) Коопериране, разделение на труда, наемен труд;

3) Отчуждаване;

4) Отчуждаване на производствените условия от прекия производител.

"Развитието на производителните сили на обществения труд е историческа задача и оправдание на капитала."

Основата на капитализма е свободната конкуренция. Но целта на капитала е да реализира възможно най-голяма печалба. Съответно се образуват монополи. Вече никой не говори за конкуренция – има смяна на системата.

д) Комунизъм и социализъм.

Основният лозунг е „всекиму според възможностите, всекиму според нуждите“. По-късно Ленин добавя нови символични характеристики на социализма. Според него при социализма "не е възможно човек да бъде експлоатиран от човек ... който не работи, той не се храни ... при равен труд - равен продукт".

Разликата между социализма и комунизма е, че организацията на производството се основава на общата собственост върху всички средства за производство.

Ами комунизмът е най-високата степен в развитието на социализма. „Ние наричаме комунизъм такъв ред, когато хората свикнат да изпълняват обществени задължения без някакъв специален апарат за принуда, когато безплатният труд за общото благо се превърне в универсално явление.

СОЦИАЛНО-ИКОНОМИЧЕСКА ФОРМАЦИЯ - централното понятие на марксистката теория за обществото или историческия материализъм: "... общество, което се намира на определен етап от историческото развитие, общество с особен отличителен характер." Чрез концепцията на O.E.F. бяха фиксирани идеите за обществото като определена система и в същото време бяха разграничени основните периоди от неговото историческо развитие. Смятало се е, че всяко социално явление може да бъде правилно разбрано само във връзка с конкретния O.E.F., на който е елемент или продукт. Самият термин "формация" е заимстван от Маркс от геологията. Завършена теория O.E.F. Маркс обаче не е формулирал, ако обобщим различните му твърдения, можем да заключим, че Маркс отделя три епохи или формации на световната история според критерия за доминиращи производствени отношения (форми на собственост): 1) първична формация (архаична) предкласови общества); 2) вторична или "икономическа" обществена формация, основана на частна собственост и стокова размяна и включваща азиатски, древен, феодален и капиталистически начин на производство; 3) комунистическа формация. Основно внимание Маркс отделя на "икономическата" формация, а в нейните рамки - на буржоазния строй.

В същото време социалните отношения се свеждат до икономически („основа”), а световната история се разглежда като движение чрез социални революции към предварително установена фаза – комунизма. Терминът O.E.F. въведени от Плеханов и Ленин. Като цяло Ленин, следвайки логиката на концепцията на Маркс, значително я опростява и стеснява, идентифицирайки O.E.F. с начина на производство и свеждането му до система от производствени отношения. Канонизиране на концепцията за O.E.F. под формата на т. нар. „петочленка“ е извършена от Сталин в „Кратък курс по история на ВКП(б)“. Представители на историческия материализъм смятаха, че концепцията за O.E.F. ви позволява да забележите повторението в историята и по този начин да дадете нейния строго научен анализ. Промяната на формациите формира основната линия на прогреса, формациите загиват поради вътрешни противоречия, но с идването на комунизма законът за промяна на формациите престава да действа.

В резултат на превръщането на хипотезата на Маркс в безпогрешна догма в съветското обществознание се утвърждава формационният редукционизъм, т.е. намаляването на цялото многообразие на света на хората само до формационни характеристики, което се изразява в абсолютизирането на ролята на общото в историята, анализирането на всички социални връзки по линията на основа-надстройка, игнорирайки човешкото начало на историята и свободния избор на хората. В установената си форма концепцията за O.E.F. заедно с идеята за линейния прогрес, която го е родила, вече принадлежи към историята на социалната мисъл.

Преодоляването на формационните догми обаче не означава отказ от поставяне и разрешаване на въпроси на социалната типология. Видовете общество и неговата природа, в зависимост от задачите, които трябва да бъдат решени, могат да бъдат разграничени по различни критерии, включително социално-икономически. В същото време е важно да се помни високата степен на абстрактност на подобни теоретични конструкции, тяхната схематичност, недопустимостта на тяхното антологизиране, пряка идентификация с реалността, както и използването им за изграждане на социални прогнози, разработване на конкретни политически тактики. Ако това не се вземе предвид, тогава резултатът, както показва опитът, е социални деформации и катастрофи.

Към 180 години от рождението на Карл Маркс

На 5 май 1818 г. се ражда човек, който е предопределен да стане най-големият учен и революционер. К. Маркс направи теоретична революция в социалните науки. Научните заслуги на Маркс се признават дори от неговите ревностни противници. Публикуваме статии, посветени на Маркс, не само от руски учени, но и от видни западни философи и социолози Р. Арон и Е. Фром, които не се смятат за марксисти, но високо ценят теоретичното наследство на великия мислител.

Ю. И. Семенов

ТЕОРИЯТА ЗА СОЦИАЛНО-ИКОНОМИЧЕСКИ ФОРМАЦИИ И МОДЕРНОСТТА НА МАРКС

1. Център и периферия на материалистическото разбиране на историята

Най-голямото откритие на К. Маркс е материалистическото разбиране на историята, създадено от него в сътрудничество с Ф. Енгелс. Основните му разпоредби остават в сила и днес.

Във философията и методологията на научното познание е широко разпространено мнението, че всяка научна теория се състои, първо, от централно ядро ​​и второ, от заобикалящата го периферия. Разкриването на несъответствието на поне една идея, която е част от ядрото на теорията, означава разрушаването на това ядро ​​и опровергаването на тази теория като цяло. Друго е положението с идеите, които формират периферната част на теорията. Тяхното опровергаване и заместване с други идеи сами по себе си не поставят под въпрос истинността на теорията като цяло.

Ядрото на материалистическото разбиране на историята според мен са шест идеи, които с право могат да бъдат наречени централни.

Първото твърдение на историческия материализъм е, че необходимо условие за съществуването на хората е производството на материални блага. Материалното производство е в основата на цялата човешка дейност.

Второто твърдение е, че производството винаги има социален характер и винаги се осъществява в определена социална форма. Обществената форма, в която протича производственият процес, е системата на обществено-икономическите или както ги наричат ​​марксистите производствени отношения.

Трето положение: има не един, а няколко вида икономически (производствени) отношения и следователно няколко качествено различни системи на тези отношения. От това следва, че производството може да се осъществява и се извършва в различни социални форми. По този начин има няколко вида или форми на обществено производство. Тези видове обществено производство бяха наречени начини на производство. Всеки начин на производство е производство, взето в определена обществена форма.

Съществуването на робовладелски, феодален и капиталистически начин на производство вече се признава по същество от почти всички учени, включително и тези, които не споделят марксистката гледна точка и не използват термина "начин на производство". Робовладелският, феодалният и капиталистическият начин на производство са не само видове обществено производство, но и етапи от неговото развитие. В края на краищата, няма съмнение, че началото на капитализма се появява едва през 15-19 век, че той е предшестван от феодализъм, който се оформя най-рано едва през 18-19 век, и че разцветът на древните общество е било свързано с широкото използване на робите в производството.Несъмнено е и наличието на последователна връзка между античната, феодалната и капиталистическата стопански системи.

очаква въпросът: защо в една епоха доминира една система на икономически отношения, в друга - друга, в трета - трета.

Пред очите на К. Маркс и Ф. Енгелс протича индустриалната революция. И там, където навлезе машинната индустрия, феодалните отношения неизбежно се сринаха и се установиха капиталистически отношения. И отговорът на горния въпрос естествено се подсказа: характерът на икономическите (производствените) отношения се определя от степента на развитие на социалните сили, които създават обществения продукт, т.е. производителните сили на обществото. Промяната в системите на икономическите отношения, а оттам и на основните методи на производство се основава на развитието на производителните сили. Това е четвъртото твърдение на историческия материализъм.

В резултат на това не само беше положена солидна основа за отдавна установеното убеждение на икономистите за обективността на капиталистическите икономически отношения, но също така стана ясно, че не само капиталистическите, но всички икономически отношения изобщо не зависят от съзнанието. и волята на хората. И съществувайки независимо от съзнанието и волята на хората, икономическите отношения определят интересите както на групи хора, така и на индивиди, определят тяхното съзнание и воля, а оттам и техните действия.

Така системата от икономически (производствени) отношения не е нищо друго освен обективен източник на социални идеи, който старите материалисти са търсили напразно и не са могли да намерят, е социално същество (в тесен смисъл) или социална материя. Петото положение на историческия материализъм е тезата за материалността на икономическите (производствените) отношения. Системата от икономически отношения е материална в смисъл и само в смисъл, че е първична по отношение на общественото съзнание.

С откриването на социалната материя материализмът се разпростира върху явленията на социалния живот, превръща се във философска доктрина, еднакво свързана с природата и обществото. Това е именно такъв изчерпателен, завършен до най-високо ниво материал-

реализъм и се нарича диалектически. По този начин идеята, че диалектическият материализъм първо е бил създаден и след това е разширен към обществото, е дълбоко погрешна. Напротив, едва когато се създава материалистичното разбиране на историята, материализмът става диалектически, но не преди това. Същността на новия марксистки материализъм е в материалистическото разбиране на историята.

Според материалистическото разбиране на историята системата от икономически (производствени) отношения е основата, основата на всяко конкретно индивидуално общество. И беше естествено класифицирането на отделните конкретни общества, техните подразделения на типове да се основава на естеството на тяхната икономическа структура. Общества, които имат за своя основа една и съща система от икономически отношения, основана на един начин на производство, принадлежат към същия тип; Обществата, основани на различни начини на производство, принадлежат към различни типове общества. Тези типове общество, идентифицирани въз основа на социално-икономическата структура, се наричат ​​обществено-икономически формации. Те са толкова много, колкото и основните методи на производство.

Както основните начини на производство са не само видове, но и етапи на развитие на общественото производство, така и обществено-икономическите формации са видове общество, които същевременно са етапи на световно-историческото развитие. Това е шестата позиция на материалистическото разбиране на историята.

Концепцията за основните начини на производство като видове производство и етапи на неговото развитие и концепцията за обществено-икономическите формации като основни видове общество и етапи на световно-историческото развитие са включени в основата на историческия материализъм. Съжденията за това колко начина на производство съществуват, колко от тях са основните и колко обществено-икономически формации има, в какъв ред и как се заменят, принадлежат към периферната част на материалистическото разбиране на историята. .

Схемата за промяна на обществено-икономическите формации, създадена от К. Маркс и Ф. Енгелс, се основава на утвърдената дотогава в историческата наука периодизация на световната история, в която първоначално се разграничават три епохи (антична , средновековна, нова), а по-късно към тях е добавена като предишната древна ера на Древния Изток. С всяка от тези световно-исторически епохи основоположниците на марксизма свързват определена обществено-икономическа формация. Едва ли е необходимо да цитираме известното твърдение на К. Маркс за азиатския, античния, феодалния и буржоазния начин на производство1. Продължавайки да развиват своята схема, К. Маркс и Ф. Енгелс по-късно, базирайки се главно на работата на Л. Г. Морган „Древното общество“ (1877 г.), стигат до извода, че антагонистичните начини на производство са предшествани от първобитнообщинния или първобитния комунизъм . Според тяхната концепция за настоящето и бъдещето на човечеството капиталистическото общество трябва да бъде заменено от комунистическа обществено-икономическа формация. Така възниква схема на развитие на човека, в която се появяват пет формации, които вече са съществували и отчасти продължават да съществуват: първобитна комунистическа, азиатска, антична, феодална и буржоазна и още една, която все още не съществува, но която според основоположници на марксизма, неизбежно трябва да възникнат – комунист.

Когато се създаде една или друга наистина научна теория, тя става относително независима и по отношение на своите създатели. Следователно не всички идеи дори на нейните създатели, да не говорим за техните последователи, и пряко свързани с проблемите, които тази теория поставя и решава, могат да се разглеждат като компоненти на тази теория. Така например Ф. Енгелс по едно време изложи позицията, че в ранните етапи на човешкото развитие социалните порядки се определят не толкова от производството на материал

1Маркс К. Към критика на политическата икономия//К. Маркс и Ф. Енгелс. оп. Изя. 2-ро. Т. 13. С. 7.

стоки, колко от производството на самия човек (детска продукция) 2. И въпреки че това твърдение е изложено от един от създателите на материалистическото разбиране на историята, то не може да се счита за навлизащо не само в централното ядро, но и в периферната част на тази теория. Той е несъвместим с основните принципи на историческия материализъм. Това веднъж посочи Г. Кунов3. Но по-важното е, че е невярно.

К. Маркс и Ф. Енгелс се изказват по най-различни въпроси. К. Маркс имаше определена система от възгледи за източните (азиатски), древни и феодални общества, Ф. Енгелс - за примитивните. Но техните представи за примитивност, древност и пр. не са включени като компоненти (дори и периферни) нито в материалистическото разбиране на историята, нито в марксизма като цяло. А остарелостта и дори откровената погрешност на някои идеи на К. Маркс и Ф. Енгелс за примитивността, древността, религията, изкуството и т.н. ни най-малко не могат да показват провала на материалистическото разбиране на историята. Дори разкриването на неточността на определени идеи на Маркс, включени в неговата теория за капиталистическата икономика, която е една от основните части на марксизма, не засяга пряко централното ядро ​​на материалистическата концепция за историята.

В Русия преди революцията и в чужбина, както преди, така и сега, материалистичното разбиране на историята беше критикувано. В СССР подобна критика започна някъде през 1989 г. и стана масова след август 1991 г. Всъщност е претенциозно да се нарече всичко това критика. Беше истинско преследване. И те започнаха да репресират историческия материализъм по същите начини, по които той беше защитаван преди. В съветско време на историците казваха: който е против материалистическото разбиране на историята, не е съветски човек. Аргументът на "демократите" беше не по-малък

2Енгелс Ф. Произходът на семейството, частната собственост и държавата // Пак там. Т. 21. С. 26.

ЗКунов Г. Теорията на Маркс за историческия процес, обществото и държавата. Т. 2. М.-Л., 1930. С. 121-124.

сто: в съветско време е имало ГУЛАГ, което означава, че историческият материализъм е фалшив от началото до края. Материалистичното разбиране на историята, като правило, не беше опровергано. Съвсем естествено те говореха за неговия пълен научен провал. И тези малцина, които все пак се опитаха да го опровергаят, действаха по добре установена схема: приписвайки съзнателно безсмислие на историческия материализъм, те твърдяха, че това е глупост, и триумфираха. Офанзивата срещу материалистическото разбиране на историята, която се разгърна след август 1991 г., беше посрещната със съчувствие от много историци. Някои от тях дори активно се включиха в битката. Една от причините за враждебността на значителна част от специалистите към историческия материализъм е, че преди това той им е бил наложен насила. Това неминуемо породи чувство на протест. Друга причина беше, че марксизмът, превърнал се в доминираща идеология и средство за оправдаване на съществуващите у нас „социалистически“ (в действителност нямащи нищо общо със социализма) порядки, се преражда: от стройна система от научни възгледи той се превръща в набор от подпечатани фрази, използвани като заклинания и лозунги. Истинският марксизъм е заменен от появата на марксизъм – псевдомарксизъм. Това засяга всички части на марксизма, без да изключва материалистическото разбиране на историята. Това, от което Ф. Енгелс се опасяваше най-много, се случи. „...Материалистичният метод – пише той – се превръща в своята противоположност, когато се използва не като водеща нишка в историческите изследвания, а като готов шаблон, според който се изрязват и прекрояват историческите факти“4.

В същото време не само реалните положения на материалистическото разбиране на историята се превърнаха в мъртви схеми, но тези тези бяха представени като неизменни марксистки истини, които по никакъв начин не произтичаха от историческия материализъм. Достатъчно е да дадем пример. Имаме много време

4Енгелс Ф. Писмо до П. Ернст 5 юни 1890 г. // К. Маркс и Ф. Енгелс. оп. Изд. 2-ро. Т. 37. С. 351.

беше твърдяно: марксизмът учи, че първокласното общество може да бъде само робско общество и никакво друго. Факт е, че първокласните общества са тези на древния Изток. Това доведе до заключението, че тези общества са робовладелски. Всеки, който мислеше по друг начин, автоматично беше обявен за антимарксист. В обществата на Древния Изток наистина е имало роби, въпреки че тяхната експлоатация никога не е била водеща форма. Това позволи на историците по някакъв начин да обосноват позицията, че тези общества принадлежат към робовладелската формация. Положението беше по-лошо, когато нямаше роби в обществата, които трябваше да бъдат робовладелски. Тогава робите са обявени за такива преки производители, които по никакъв начин не са били, а обществото е характеризирано като ранно робовладелско.

Историческият материализъм се счита за такъв метод, който позволява още преди началото на изследването на конкретно общество да се установи какво ще бъде намерено в него от изследователя. Беше трудно да измисля повече глупости. Всъщност материалистичното разбиране на историята не предвижда резултатите от изследването, то само показва как да се търси, за да се разбере същността на дадено общество.

Би било погрешно обаче да се смята, че за да се обърне преобразуването на историческия материализъм от шаблона, под който са били коригирани фактите, както беше у нас дълго време, в истински метод на историческо изследване, е достатъчно да връщане към произхода, възстановяване на правата на всичко, което някога е било създадено от К. Маркс и Ф. Енгелс. Материалистичното разбиране на историята се нуждае от сериозна актуализация, която включва не само въвеждането на нови положения, които не са имали неговите основатели, но и отхвърлянето на редица техни тези.

Нито една от идеите, които съставляват ядрото на материалистическото разбиране на историята, не е била опровергана от никого. В този смисъл историческият материализъм е непоклатим. Що се отнася до периферията му, голяма част от него е остаряла и трябва да бъде подменена и допълнена.

Поради ограничения обем на статията, от голям брой проблеми на историческия материализъм, които трябва да бъдат разработени, ще взема само един, но може би най-важен - учението за обществено-икономическите формации.

2. Обществено-икономическа формация и обществено-исторически организъм

Един от важните недостатъци на ортодоксалния исторически материализъм е, че той не идентифицира и теоретично не развива основните значения на думата "общество". И тази дума в научния език има поне пет такива значения. Първото значение е конкретно отделно общество, което е относително самостоятелна единица на историческото развитие. Обществото в този смисъл ще наричам социално-исторически (социално-исторически) организъм или накратко социор.

Второто значение е пространствено ограничена система от социално-исторически организми или социологическа система. Третото значение са всички социално-исторически организми, които някога са съществували и все още съществуват, взети заедно - човешкото общество като цяло. Четвъртото значение е обществото като цяло, независимо от конкретните форми на неговото реално съществуване. Петото значение е общество от определен тип като цяло (конкретно общество или тип общество), например феодално общество или индустриално общество5.

За историка първите три значения на понятието "общество" са от особено значение. Социално-историческите организми са първоначалните, елементарни, първични субекти на историческия процес, от които са съставени всички други, по-сложни негови субекти - социологически системи от различни нива. Всяка от социологическите системи на всяко йерархично ниво също е била обект на историческия процес. Най-висшият, последен субект на историческия процес е човешкото общество като цяло.

5За подробности вижте: Ю. И. Семьонов, Тайните на Клио. Кратко въведение във философията на историята. М., 1996.

Съществуват различни класификации на обществено-историческите организми (според формата на управление, доминиращата религия, социално-икономическата система, доминиращата сфера на икономиката и др.). Но най-общата класификация е разделянето на социално-историческите организми на два основни типа според метода на тяхната вътрешна организация.

Първият тип са социално-исторически организми, които са съюзи на хора, организирани на базата на лично членство, предимно родство. Всеки такъв co-cior е неотделим от своя персонал и може, без да губи самоличността си, да се мести от една територия на друга. Такива общества ще наричам демосоциални организми (demosociors). Те са характерни за предкласовата епоха от човешката история. Примери за това са примитивни общности и многообщностни организми, наречени племена и вождове.

Границите на организмите от втория тип са границите на територията, която заемат. Такива образувания са организирани на териториален принцип и са неотделими от площите на земната повърхност, които заемат. В резултат на това персоналът на всеки такъв организъм действа по отношение на този организъм като самостоятелно специално явление - неговата популация. Ще нарека такива общества геосоциални организми (геосоциори). Те са характерни за класовото общество. Те обикновено се наричат ​​държави или страни6.

Тъй като в историческия материализъм няма концепция за социално-исторически организъм, в него не е развита нито концепцията за регионална система от социално-исторически организми, нито концепцията за човешкото общество като цяло като съвкупността от всички съществуващи и съществуващи социори. . Последното понятие, макар да присъстваше в имплицитна форма (имплицитно), не беше ясно разграничено от понятието общество като цяло.

Отсъствието на концепцията за социално-исторически организъм в категориалния апарат на марксистката теория на историята неизбежно пречи на разбирането на категорията социално-икономически

b Повече подробности, вижте ibid.

образуване. Беше невъзможно да се разбере наистина категорията социално-икономическа формация, без да се сравни с концепцията за социално-исторически организъм. Определяйки формирането като общество или като етап от развитието на обществото, нашите специалисти по исторически материализъм по никакъв начин не разкриха смисъла, който влагат в думата „общество“, а по друг начин, което неминуемо породи невероятно объркване.

Всяка конкретна социално-икономическа формация е определен тип общество, идентифицирано въз основа на социално-икономическата структура. Това означава, че конкретна социално-икономическа формация не е нищо друго освен това, което е общо за всички обществено-исторически организми, които имат дадена социално-икономическа структура. Концепцията за специфична формация винаги фиксира, от една страна, фундаменталната идентичност на всички социално-исторически организми, които се основават на една и съща система от производствени отношения, а от друга страна, значителна разлика между конкретни общества с различни социално -икономически структури. Така съотношението между социално-историческия организъм, принадлежащ към една или друга обществено-икономическа формация, и самата тази формация е съотношението между индивидуалното и общото.

Проблемът за общото и индивидуалното е един от най-важните проблеми на философията и споровете около него се водят през цялата история на тази област на човешкото познание. От Средновековието две основни направления в решаването на този въпрос се наричат ​​номинализъм и реализъм. Според възгледите на номиналистите в обективния свят съществува само отделното. Общото или изобщо не съществува, или съществува само в съзнанието, е умствена човешка конструкция.

Реалистите защитаваха различна гледна точка. Те вярваха, че общото съществува реално, извън и независимо от човешкото съзнание и образува специален свят, различен от чувствения свят.

отделни явления. Този особен свят на общото е по своята същност духовен, идеален и първичен по отношение на света на индивидуалните неща.

Във всяка от тези две гледни точки има зрънце истина, но и двете са грешни. За учените съществуването на закони, модели, същност и необходимост в обективния свят е неоспоримо. И всичко това е често срещано. Следователно общото съществува не само в съзнанието, но и в обективния свят, но само по различен начин от съществуването на индивида. И тази другост на битието на общото съвсем не се състои в това, че то образува особен свят, който се противопоставя на света на индивида. Няма специален общ свят. Общото не съществува само по себе си, не самостоятелно, а само в индивида и чрез индивида. От друга страна, индивидуалното не съществува без общото.

И така, в света има два различни вида обективно съществуване: един вид - самостоятелно съществуване, както съществува индивидът, и втори - съществуване само в индивида и чрез индивида, както съществува общото. За съжаление в нашия философски език няма термини за обозначаване на тези две различни форми на обективно съществуване. Понякога обаче се казва, че индивидуалното съществува като такова, докато общото, макар да съществува реално, не съществува като такова. По-нататък ще обознача независимото съществуване като самосъществуване, като самосъществуване, а съществуването в друг и чрез друг като друго-съществуване или като друго-битие.

За да се познае общото (същност, закон и т.н.), е необходимо да се „извлече“ от индивида, да се „пречисти“ от индивида, да се представи в „чист“ вид, т.е. която може да съществува само в мисленето. Процесът на "извличане" на общото от частното, в което то действително съществува, в което е скрито, не може да бъде нищо друго освен процес на създаване на "чисто" общо. Формата на съществуване на "чистото" общо са понятията и техните системи - хипотези, концепции, теории и пр. В съзнанието и несъществуващото общото се явява като самосъществуващо, като отделно. Но това самосъществуване не е реално, а

перфектен. Тук имаме индивид, но не реален индивид, а идеален.

След това отклонение в теорията на познанието се връщаме към проблема за формирането. Тъй като всяка конкретна социално-икономическа формация е обща, тя може и винаги съществува в реалния свят само в отделни общества, социално-исторически организми, освен това като тяхна дълбока обща основа, тяхна вътрешна същност и следователно техен тип.

Общото между социално-историческите организми, принадлежащи към една и съща социално-икономическа формация, разбира се, не се ограничава до тяхната социално-икономическа структура. Но това, което обединява всички тези социални организми, определя тяхната принадлежност към един тип, на първо място, разбира се, е наличието във всички тях на една и съща система от производствени отношения. Всичко останало, което ги прави свързани, произтича от тази фундаментална общност. Ето защо В. И. Ленин многократно определя обществено-икономическата формация като съвкупност или система от определени производствени отношения. Но в същото време той никога не го свежда напълно до система от производствени отношения. За него обществено-икономическата формация винаги е била тип общество, взето в единството на всички негови аспекти. Той характеризира системата на производствените отношения като "скелет" на обществено-икономическата формация, който винаги е облечен с "плът и кръв" на други обществени отношения. Но този „скелет“ винаги съдържа цялата същност на тази или онази обществено-икономическа формация.

Тъй като производствените отношения са обективни, материални, то и цялата образувана от тях система е съответно материална. А това означава, че тя функционира и се развива по свои собствени закони, независими от съзнанието и волята на хората, живеещи в системата на тези отношения. Тези закони са законите на функциониране и развитие на обществено-икономическата формация. Въвеждането на понятието социален

7 Ленин В. И. Какво представляват „приятелите на народа“ и как се борят срещу социалдемократите // Пълен. кол. оп. Т. 1. С. 138-139, 165.

икономическата формация, позволявайки за първи път да се разгледа еволюцията на обществото като естествен исторически процес, направи възможно да се идентифицира не само общото между социоисторическите организми, но в същото време и това, което се повтаря в тяхното развитие.

Всички социално-исторически организми, принадлежащи към една и съща формация, имайки за основа една и съща система от производствени отношения, неизбежно трябва да се развиват по едни и същи закони. Колкото и да се различават една от друга съвременна Англия и съвременна Испания, съвременна Италия и съвременна Япония, всички те са буржоазни социално-исторически организми и тяхното развитие се определя от действието на едни и същи закони - законите на капитализма.

Различните формации се основават на качествено различни системи на социално-икономически отношения. Това означава, че различните образувания се развиват по различен начин, по различни закони. Следователно от тази гледна точка най-важната задача на социалната наука е да изследва законите на функциониране и развитие на всяка от обществено-икономическите формации, тоест да създаде теория за всяка от тях. По отношение на капитализма К. Маркс се опита да реши такъв проблем.

Единственият начин, който може да доведе до създаването на теория за всяка формация, е да се разкрие онова съществено, общо нещо, което се проявява в развитието на всички обществено-исторически организми от даден тип. Съвсем ясно е, че е невъзможно да се разкрие общото в явленията, без да се отклоним от различията между тях. Вътрешната обективна необходимост на всеки реален процес е възможно да се разкрие само като се освободи от онази конкретна историческа форма, в която се е проявил, само като се представи този процес в „чист“ вид, в логическа форма, т.е. начин, по който може да съществува само в теоретичното съзнание.

Ако в историческата реалност специфична социално-икономическа формация съществува само в социално-историческите организми като тяхна обща основа, то на теория тази вътрешна същност на отделните общества се явява в чист вид

като нещо самостоятелно съществуващо, а именно като идеален социално-исторически организъм от даден тип.

Пример е Капиталът на Маркс. Този труд разглежда функционирането и развитието на капиталистическото общество, но не на някое определено, конкретно - английско, френско, италианско и т.н., а на капиталистическото общество като цяло. И развитието на този идеален капитализъм, една чиста буржоазна обществено-икономическа формация, не е нищо повече от възпроизвеждане на вътрешна необходимост, обективен закон на еволюцията на всяко отделно капиталистическо общество. Всички други формации се явяват на теория като идеални социални организми.

Съвсем ясно е, че конкретна обществено-икономическа формация в чист вид, т. е. като специален обществено-исторически организъм, може да съществува само на теория, но не и в историческата действителност. При последните тя съществува в отделните общества като тяхна вътрешна същност, тяхна обективна основа.

Всяка реална конкретна обществено-икономическа формация е тип общество и следователно това обективно общо нещо, което е присъщо на всички обществено-исторически организми от даден тип. Следователно то може да се нарече общество, но в никакъв случай реален социално-исторически организъм. Тя може да действа като социално-исторически организъм само на теория, но не и в действителност. Всяка конкретна социално-икономическа формация, като определен тип общество, е същото общество от този тип като цяло. Капиталистическата обществено-икономическа формация е капиталистическият тип общество и същевременно капиталистическото общество като цяло.

Всяка конкретна формация има определено отношение не само към обществено-историческите организми от даден тип, но и към обществото като цяло, т.е. към онова обективно общо, което е присъщо на всички социално-исторически организми, независимо от техния вид. Във връзка със социоисторическите организми

от този тип всяка конкретна формация действа като обща. По отношение на обществото като цяло конкретното образувание се явява като общо от по-ниско ниво, т.е. като специално, като конкретна разновидност на обществото като цяло, като конкретно общество.

Говорейки за социално-икономическата формация, авторите нито на монографии, нито на учебници никога не са очертавали ясна граница между конкретни формации и формацията като цяло. Разлика обаче има и тя е съществена. Всяка конкретна обществена формация представлява не само тип общество, но и общество от този тип като цяло, конкретно общество (феодално общество като цяло, капиталистическо общество като цяло и т.н.). Съвсем различно е положението със социално-икономическата структура като цяло. Това не е общество в никакъв смисъл на думата.

Нашите историци така и не разбраха това. Във всички монографии и във всички учебници по исторически материализъм структурата на формацията винаги е била разглеждана и са изброени нейните основни елементи: основата, надстройката, включително общественото съзнание и т.н. и т.н. на обществата, след това формация като цяло ще се появи пред нас. Но всъщност в този случай ще се сблъскаме не с формация като цяло, а с обществото като цяло. Въобразявайки си, че описват структурата на една формация като цяло, историците всъщност рисуваха структурата на обществото като цяло, т.е. те говореха за общото, което е присъщо на всички социално-исторически организми без изключение.

Всяка конкретна социално-икономическа формация се явява в две форми: 1) тя е определен тип общество и 2) тя е и общество от този тип като цяло. Следователно понятието за конкретна формация е включено в две различни серии от понятия. Един ред: 1) концепцията за социално-историческия организъм като отделно конкретно общество, 2) концепцията за конкретна формация като общество от общо определен тип, т.е. специално общество, 3) концепцията за обществото като цяло. Друг

серия: 1) концепцията за социално-историческите организми като отделни конкретни общества, 2) концепцията за специфични формации като различни видове социално-исторически организми на обществото и 3) концепцията за социално-икономическа формация като цяло като вид социално-исторически организми в общ.

Понятието социално-икономическа формация като цяло, както и понятието общество като цяло, отразява общото, но различно от това, което отразява понятието общество като цяло. Понятието общество най-общо отразява това, което е общо за всички социално-исторически организми, независимо от техния тип. Понятието социално-икономическа формация като цяло отразява общото, което е присъщо на всички конкретни обществено-икономически формации, независимо от техните специфични характеристики, а именно, че всички те са видове, идентифицирани въз основа на социално-икономическата структура.

Във всички трудове и учебници, когато формацията се определя като общество, и без да се посочва за каква формация става въпрос - конкретна формация или формация изобщо, никога не се уточнява дали е отделно общество или общество като цяло . И често авторите, а още повече читателите, разбираха формация като отделно общество, което беше пълен абсурд. И когато някои автори все пак се опитаха да вземат предвид, че формацията е тип общество, често се оказваше още по-лошо. Ето един пример от един учебник: „Всяко общество е ... цялостен организъм, така наречената социално-икономическа формация, тоест определен исторически тип общество със свой собствен начин на производство, база и надстройка“8.

Като реакция на този вид тълкуване на обществено-икономическите формации възниква отричането на тяхното реално съществуване. Но това се дължеше не само на невероятното объркване, което съществуваше в нашата литература по въпроса за формациите. Въпросът беше по-сложен. Както вече беше споменато, на теория обществено-икономическите формации съществуват като идеални обществено-исторически организми. Не е намерено в

8Основи на марксизма-ленинизма: Учебник. М., 1959. С. 128.

историческата реалност на такива образувания, част от нашите историци, а след тях и някои историци, стигнаха до извода, че формации всъщност изобщо не съществуват, че те са само логични, теоретични конструкции.

Те не можаха да разберат, че обществено-икономическите формации съществуват и в историческата реалност, но по друг начин, освен на теория, не като идеални обществено-исторически организми от един или друг тип, а като обективна общност в реални обществено-исторически организми от един или друг тип. За тях съществуването се свеждаше само до самосъществуване. Те, както всички номиналисти като цяло, не са взели предвид другите същества, а обществено-икономическите формации, както вече беше посочено, нямат самостоятелно съществуване. Те не съществуват самостоятелно, а съществуват различно.

В тази връзка не може да не се каже, че теорията за формациите може да бъде приета или отхвърлена. Но не могат да се пренебрегнат самите обществено-икономически формации. Тяхното съществуване, поне като определени типове общество, е несъмнен факт.

3. Православно разбиране за промяната на обществено-икономическите формации и нейния провал

В теорията за обществено-икономическите формации на К. Маркс всяка формация се явява като общество от определен тип изобщо и по този начин като чист, идеален обществено-исторически организъм от този тип. В тази теория фигурират първобитното общество като цяло, азиатското общество като цяло, чистото антично общество и т. н. Съответно промяната на социалните формации се явява в нея като трансформация на идеален социално-исторически организъм от един тип в чист социално-исторически организъм. организъм от друг, по-висок тип: античното общество като цяло във феодалното общество като цяло, чисто фео-

9Вижте например Гуревич А. Я. Относно дискусията за докапиталистически формации: формиране и начин на живот // Въпроси на философията. 1968. № 2. С. 118-119; Израител В. Я. Проблеми на формационния анализ на социалното развитие. Горки, 1975, с. 16.

отдалечено общество в чисто капиталистическо общество и т.н. Съответно човешкото общество като цяло се явява на теория като общество изобщо - като един единствен чист социално-исторически организъм, етапите на развитие на който са общества от определен тип като цяло: чист примитивен, чист азиатски, чист древен, чист феодален и чист капиталистически.

Но в историческата реалност човешкото общество никога не е било един единствен социално-исторически организъм. Той винаги е представлявал широка гама от социално-исторически организми. И конкретни обществено-икономически формации също никога не са съществували в историческата действителност като обществено-исторически организми. Всяка формация винаги е съществувала само като онова фундаментално общо нещо, което е присъщо на всички обществено-исторически организми, които имат за своя основа една и съща система от социално-икономически отношения.

И само по себе си няма нищо осъдително в подобно разминаване между теория и реалност. Винаги има място във всяка наука. В края на краищата всеки от тях приема същността на явленията в неговата чиста форма и в тази форма същността никога не съществува в действителност, защото всеки от тях разглежда необходимостта, закономерността, закона в неговата чиста форма, но няма чисти закони в свят.

Следователно най-важното във всяка наука е това, което обикновено се нарича тълкуване на една теория. Състои се в разкриването на това как необходимостта, която се явява на теория в чист вид, се проявява в действителност. Приложено към теорията на формациите, въпросът е как схема, която претендира да възпроизведе обективната необходимост от развитието на човешкото общество като цяло, тоест на всички съществуващи и съществуващи социално-исторически организми, се реализира в историята. Представлява ли той идеален модел за развитие на всеки социално-исторически организъм, взет поотделно, или само всички заедно?

В нашата литература се поставя въпросът дали марксистката схема за промяна на обществено-икономическите формации е мислено възпроизвеждане на еволюцията на всеки обществено-исторически организъм, взет поотделно, или тя изразява вътрешната обективна логика на развитието само на човека. обществото като цяло, но не и отделните компоненти на неговите социори, никога не е било заявено в някаква отделна форма. Това до голяма степен се дължи на факта, че в марксистката теория липсва концепцията за социално-исторически организъм, а оттам и концепцията за система от социално-исторически организми. Съответно никога не е направил достатъчно ясно разграничение между човешкото общество като цяло и обществото като цяло, не е анализирал разликата между формацията, каквато съществува на теория, и формацията, каквато съществува в действителност, и т.н.

Но ако този въпрос не беше повдигнат теоретично, то на практика той все пак беше решен. Всъщност се смяташе, че схемата на Маркс за развитие и промяна на обществено-икономическите формации трябва да се реализира в еволюцията на всяко отделно конкретно общество, т.е. на всеки социално-исторически организъм. В резултат на това световната история се появи като съвкупност от истории на множество първоначално съществуващи социално-исторически организми, всеки от които обикновено трябваше да "премине" през всички обществено-икономически формации.

Ако не във всички, то поне в някои от хистматичните съчинения този възглед е изразен с най-голяма яснота. "ДА СЕ. Маркс и Ф. Енгелс, - четем в един от тях, - изучавайки световната история, стигнаха до извода, че при цялото многообразие на общественото развитие във всички страни има обща, необходима и повтаряща се тенденция: всички страни преминават през едно и също етапи. Най-общите черти на тези етапи са изразени в понятието „обществено-икономическа формация“10. И по-нататък: „От тази концепция

10Попов П. В., Сичев С. В. Методологични функции на понятието „обществено-икономическа формация“ // Методологически анализ на някои философски категории. М., 1976. С. 93.

То показва, че всички народи, независимо от особеностите на своето историческо развитие, неизбежно преминават през принципно едни и същи формации.

По този начин промяната на социално-икономическите формации е била замислена като случваща се изключително в рамките на социално-историческите организми. Съответно социално-икономическите формации са действали преди всичко като етапи на развитие не на човешкото общество като цяло, а на отделни социално-исторически организми. Единственото основание да ги разглеждаме като етапи от световно-историческото развитие се дава само от факта, че всички или поне повечето социално-исторически организми са „преминали“ през тях.

Разбира се, изследователите, които съзнателно или несъзнателно се придържаха към такова разбиране на историята, не можеха да не видят, че има факти, които не се вписват в техните представи. Но те обръщаха внимание главно само на онези от тези факти, които биха могли да се тълкуват като "преминаване" от този или онзи "народ" от тази или онази социално-икономическа формация, и ги обясняваха като винаги възможно и дори неизбежно отклонение от нормата , породени от стечението на определени конкретни исторически обстоятелства.

Тълкуването на промяната на формациите като последователна промяна на типа на съществуващите социално-исторически организми до известна степен беше в съответствие с фактите от историята на Западна Европа в ново време. Замяната на феодализма с капитализма се извършва тук, като правило, под формата на качествена трансформация на съществуващите социално-исторически организми. Качествено променящи се, превръщайки се от феодални в капиталистически, социално-историческите организми в същото време се запазват като специални единици на историческото развитие.

Франция, например, превърнала се от феодална в буржоазна, продължи да съществува като Франция. Къснофеодалните и буржоазните общества на Франция, въпреки всички различия между тях, имат нещо общо, последователни са

11 Пак там. С. 95.

значително променени етапи от еволюцията на френския геосоциален организъм. Същото може да се наблюдава в Англия, Испания, Португалия. Но вече с Германия и Италия ситуацията беше различна: дори в епохата на късния феодализъм не съществуваха нито германски, нито италиански социално-исторически организми.

Ако погледнем световната история, каквато е била преди късния феодализъм, тогава цялата тя във всеки случай ще изглежда не като процес на поетапна промяна на определен брой първоначално съществуващи обществено-исторически организми. Световната история е процес на възникване, развитие и смърт на огромно разнообразие от социално-исторически организми. Последните, следователно, съжителстваха не само в пространството, един до друг. Те възникваха и загиваха, сменяха се, заменяха се, тоест съжителстваха във времето.

Ако в Западна Европа XVI-XX век. Ако имаше (и дори тогава не винаги) промяна в типовете социално-исторически организми, като същевременно се запазиха като специални единици на историческото развитие, тогава, например, за Древния Изток беше характерна обратната картина: появата и изчезването на социално-исторически организми, без да променят вида си. Нововъзникналите обществено-исторически организми по своя тип, т. е. формационна принадлежност, по нищо не се различават от мъртвите.

Световната история не познава нито един обществено-исторически организъм, който да "премине" не просто всички формации, но поне през три от тях. От друга страна, ние познаваме много обществено-исторически организми, в развитието на които изобщо не е имало промяна на формациите. Те възникват като социално-исторически организми от един специфичен тип и изчезват, без да претърпят никакви промени в това отношение. Те възникват например като азиатски и изчезват като азиатски, появяват се като древни и загиват като древни.

Вече отбелязах, че липсата в марксистката теория на историята на концепцията за социално-исторически

сериозна пречка за каквато и да е ясна формулировка на проблема за тълкуването на марксистката схема за промяна на обществено-икономическите формации. Но в същото време и до голяма степен това ни попречи да осъзнаем несъответствието, което съществуваше между ортодоксалното тълкуване на тази схема и историческата реалност.

Когато мълчаливо се приемаше, че всички общества обикновено трябва да „минават през“ всички формации, никога не беше уточнено какво точно значение се влага в думата „общество“ в този контекст. Може да се разбира като социално-исторически организъм, но може да бъде и система от социално-исторически организми и накрая цялата историческа последователност от социално-исторически организми, които са се променили на дадена територия. Именно тази последователност най-често се има предвид, когато се опитват да покажат, че дадена "страна" е "минала" през всички или почти всички формации. И почти винаги се има предвид тази последователност, когато се използват думите "региони", "области", "зони".

Средство за съзнателно, а по-често несъзнателно прикриване на несъответствието между ортодоксалното разбиране за смяната на формациите и реалната история е било и използването на думата „народ“, и, разбира се, отново без изясняване на нейния смисъл. Например, естествено се казваше, че всички народи, без най-малкото изключение, са "преминали" през първобитнообщинното образувание. В същото време беше напълно игнориран дори такъв несъмнен факт, че всички съвременни етнически общности (народи) в Европа са се формирали само в класово общество.

Но всички тези, предимно несъзнателни, манипулации с думите "общество", "народ", "исторически район" и т.н. не промениха същността на въпроса. А то се състоеше в това, че ортодоксалната версия на промяната на обществено-икономическите формации беше в безспорно противоречие с историческите факти.

Всички горепосочени факти дадоха основание на противниците на марксизма да се обявят за материалисти

ское разбиране на историята като чисто спекулативна схема, която е в поразително противоречие с историческата реалност. Всъщност, смятаха те, ако обществено-икономическите формации в преобладаващата част от случаите не действат като етапи в развитието на обществено-историческите организми, то по същия начин те в никакъв случай не могат да бъдат етапи на световно-историческото развитие.

Възниква въпросът дали горното разбиране за промяната на обществено-икономическите формации е било присъщо на самите основоположници на историческия материализъм, или е възникнало по-късно и е било огрубяване, опростяване или дори изкривяване на собствените им възгледи. Несъмнено класиците на марксизма имат такива твърдения, които позволяват точно такава, а не друга интерпретация.

„Общият резултат, до който стигнах“, пише К. Маркс в известния си предговор „За критиката на политическата икономия“, съдържащ изложение на основите на историческия материализъм, „и който по-късно послужи като водеща нишка в по-нататъшните ми изследвания , може да се формулира накратко по следния начин. В общественото производство на своя живот хората влизат в определени, необходими, независими от тяхната воля отношения - производствени отношения, които съответстват на определен етап от развитието на техните производителни сили. Съвкупността от тези производствени отношения съставлява икономическата структура на обществото, реалната основа, върху която се издига правната и политическа надстройка и на която съответстват определени форми на обществено съзнание ... На определен етап от своето развитие материалните производителни сили на обществото влизат в противоречие със съществуващите производствени отношения или - което е само юридически израз на последните - с отношенията на собственост, в рамките на които са се развивали досега. От формите на развитие на производителните сили тези отношения се превръщат в техните окови. Тогава идва ерата на социалната революция. С промяната на икономическата основа, повече или по-малко бързо, се извършва революция в цялата огромна супер-

строителство... Нито една обществена формация не загива, преди да са се развили всички производителни сили, за които тя дава достатъчно пространство, и никога не се появяват нови, по-високи производствени отношения, преди да са узрели материалните условия за тяхното съществуване в недрата на старото общество.

Това твърдение на К. Маркс може да се разбира по такъв начин, че промяната на социалните формации винаги се случва в обществото, и не само обществото като цяло, но и всяко конкретно отделно общество. И той има много такива изказвания. Очертавайки своите възгледи, В. И. Ленин пише: „Всяка такава система на производствени отношения е, според теорията на Маркс, специален социален организъм, който има специални закони на своето възникване, функциониране и преминаване към по-висока форма, превръщане в друг социален организъм“13. По същество, говорейки за социалните организми, В. И. Ленин има предвид не толкова реални обществено-исторически организми, колкото обществено-икономически формации, които реално съществуват в съзнанието на изследователите като социални организми, но, разбира се, идеални. Никъде обаче не уточнява това. И в резултат на това неговото твърдение може да се разбира по такъв начин, че всяко конкретно общество от нов тип възниква в резултат на трансформацията на социално-историческия организъм от предишния формационен тип.

Но наред с твърденията, подобни на горните, К. Маркс има и други. Така в писмо до редакцията на Отечественные записки той възразява срещу опита на Н. К. Михайловски да превърне своя „исторически очерк за възникването на капитализма в Западна Европа в историческа и философска теория за универсалния път, по който всички народи, независимо как нито историческите условия, в които се намират - за да стигнат в крайна сметка до онази икономическа формация, която наред с най-големия разцвет на производството,

12Маркс К. Декрет. роб. стр. 6-7.

13 Ленин В. И. Поли. кол. оп. Т. 1. С. 429.

мощни сили на обществения труд и най-пълното развитие на човека”14. Но тази идея не е конкретизирана от К. Маркс и практически не е взета под внимание.

Очертаната от К. Маркс в предговора към “Критика на политическата икономия”, схемата на смяната на формациите до известна степен съответства на това, което знаем за прехода от първобитното общество към първокласното – азиатското. Но това изобщо не работи, когато се опитваме да разберем как е възникнала втората класова формация, древната. Изобщо не беше, че в дълбините на азиатското общество, което се натъпка в рамките на старите производствени отношения, бяха узрели нови производителни сили и в резултат на това се състоя социална революция, в резултат на която азиатското общество се превърна в древно общество. Нищо дори малко подобно не се случи. В дълбините на азиатското общество не са възникнали нови производителни сили. Нито едно азиатско общество, взето само по себе си, не се е превърнало в древно общество. Древните общества се появяват на територия, където общества от азиатски тип или изобщо не са съществували, или отдавна са изчезнали, а тези нови класови общества възникват от пред-класовите общества, които ги предхождат.

Един от първите, ако не и първият марксист, който се опита да намери изход от ситуацията, беше Г. В. Плеханов. Той стига до извода, че азиатските и древните общества не са две последователни фази на развитие, а два паралелни типа общество. И двата варианта са израснали еднакво от общество от примитивен тип и дължат разликата си на особеностите на географската среда.

Съветските философи и историци в по-голямата си част поеха по пътя на отричане на формационната разлика между древните източни и древните общества. Както те твърдят, както древните източни, така и древните общества са били еднакво робовладелски. Разликите между тях се състоят само във факта, че някои са възникнали по-рано, докато други - по-късно. В древните общества, възникнали малко по-късно, робството

14 Маркс К. и Енгелс Ф. Op. Изд. 2-ро. Т. 19. С. 120.

15 Плеханов Г. В. Основните въпроси на марксизма // Избрани философски произведения. Т. 3. М., 1957. С. 164-165.

действали в по-развити форми, отколкото в обществата на Древния Изток. Това всъщност е всичко.

И тези наши историци, които не искаха да се примирят с позицията, че древните източни и древните общества принадлежат към една и съща формация, неизбежно, най-често без дори да го осъзнават, отново и отново възкресяваха идеята на Г. В. Плеханов. Както те твърдяха, две паралелни и независими линии на развитие произтичат от първобитното общество, едната от които води до азиатското общество, а другата към древното общество.

Нещата не бяха много по-добри с използването на схемата на Маркс за промяна на формациите към прехода от антично към феодално общество. Последните векове от съществуването на древното общество се характеризират не с възход на производителните сили, а напротив, с непрекъснатия им упадък. Това беше напълно признато от Ф. Енгелс. „Общото обедняване, упадъкът на търговията, занаятите и изкуствата, намаляването на населението, запустяването на градовете, връщането на земеделието на по-ниско ниво – такъв“, пише той, „бил крайният резултат от римското световно господство“16. Както той многократно подчертава, древното общество е стигнало до „задънена улица“. Изходът от тази безизходица беше открит само от германците, които, след като смазаха Западната Римска империя, въведоха нов начин на производство - феодалния. И те са могли да направят това, защото са били варвари. Но след като е написал всичко това, Ф. Енгелс по никакъв начин не съгласува казаното с теорията за обществено-икономическите формации.

Опит за това направиха някои наши историци, които се опитаха да осмислят историческия процес по свой начин. Това бяха същите хора, които не искаха да приемат тезата за формационната идентичност на древните източни и антични общества. Те изхождаха от факта, че обществото на германците безспорно е варварско, тоест предкласово, и че именно от него произлиза феодализмът. От това те заключиха, че не две, а три равни линии на развитие произлизат от първобитното общество, едната от които води до азиатското общество, другата -

16Енгелс Ф. Из подготвителната работа за "Анти-Дюринг" // К. Маркс и Ф. Енгелс. оп. Изд. 2-ро. Т. 20. С. 643.

17 Енгелс Ф. Произходът на семейството, частната собственост и държавата. стр. 148-155.

към античната, а третата – към феодалната. За да се хармонизира по някакъв начин този възглед с марксизма, беше изложена позицията, че азиатските, древните и феодалните общества не са независими образувания и във всеки случай не последователно променящи се етапи на световно-историческото развитие, а равни модификации на едно и също същата формация - вторична. Такова разбиране изложиха навремето синологът Л. С. Василиев и египтологът И. А. Стучевски18.

Идеята за единна докапиталистическа класова формация е широко разпространена в нашата литература. Тя е разработена и защитена от африканиста Ю. М. Кобищанов19 и синолога В. П. Илюшечкин20. Първият нарича тази единна докапиталистическа класова формация голяма феодална формация, вторият - класово общество.

Идеята за една предкапиталистическа класова формация обикновено се комбинира изрично или имплицитно с идеята за многолинейно развитие. Но тези идеи могат да съществуват отделно. Тъй като всички опити да се открие в развитието на страните от Изтока в периода от USh до. н. д. до средата на 19 век. н. д. античния, феодалния и капиталистическия етап завършиха с колапс, тогава редица учени стигнаха до извода, че в случай на смяна на робовладелската собственост от феодализма, а последният от капитализма, имаме работа не с обща закономерност, а само със западноевропейската линия на еволюция и че развитието на човечеството не е еднолинейно, а многолинейно21. Разбира се, по това време всички изследователи, поддържащи подобни възгледи, се стремят (някои искрено, а други не толкова) да докажат, че признаването на многолинейния характер на развитието е в пълно съгласие с марксизма.

18 Василиев Л. С., Стучевски И. А. Три модела на появата на еволюцията на докапиталистическите общества / / Въпроси на историята. 1966. № 5.

19 Кобищанов Ю. М. Феодализъм, робство и азиатски начин на производство // Общо и специално в историческото развитие на страните от Изтока. М., 1966, и други произведения.

20Илюшечкин В. П. Системата на неикономическата принуда и проблемът за втория основен етап от социалната еволюция. М., 1970; Той е. Системата и структурата на добуржоазната експлоатация на частната собственост. Проблем. 1-2. М., 1980; Той е. Имотно-класово общество в историята на Китай. М., 1986; Той е. Експлоатация и частна собственост в класовите общества. М., 1990, и други произведения.

21Вижте например Данилова Л. В. Противоречиви проблеми на теорията на докапиталистическите общества // Проблеми на историята на докапиталистическите общества. Книга. I. M., 1968.

В действителност, разбира се, това беше, независимо от желанието и волята на привържениците на подобни възгледи, отклонение от възгледа за историята на човечеството като единен процес, съставляващ същността на теорията за обществено-икономическите формации. Не напразно Л. С. Василиев, който навремето по всякакъв начин твърди, че признаването на многолинейността на развитието ни най-малко не се различава от марксисткия възглед за историята, по-късно, когато насилственото налагане на историческия материализъм приключи, се изявява като яростен противник на теорията за обществените икономически формации и като цяло на материалистическото разбиране на историята22.

Признаването на многолинейността на историческото развитие, до което някои руски историци стигнаха още във времената на формално неразделното господство на марксизма, последователно провеждано, неизбежно води до отричане на единството на световната история, до нейното плуралистично разбиране.

Но в същото време е невъзможно да не се обърне внимание на факта, че очертаното по-горе на пръв поглед чисто единно разбиране за историята, всъщност също в крайна сметка се превръща в мултилинейност и действително отричане на единството на история. В края на краищата, по същество световната история в това разбиране се явява като проста сума от напълно независими процеси на развитие на отделни обществено-исторически организми, протичащи паралелно. По този начин единството на световната история се свежда само до общността на законите, които определят развитието на обществено-историческите организми. Така пред нас има много линии на развитие, но само напълно идентични. Това всъщност не е толкова еднолинейност, колкото мултилинейност.

Разбира се, има значителна разлика между такава многолинейност и многолинейността в обичайния смисъл. Първият предполага, че развитието на всички социално-исторически организми следва едни и същи закони. Вторият признава, че развитието на различните общества може да протича по напълно различни начини,

22Виж например: Цивилизациите в „третия” свят („кръгла маса”) // Восток. 1992. № 3. С. 14-15.

че има съвсем различни линии на развитие. Мултилинейността в обичайния смисъл е многолинейност. Първото разбиране предполага прогресивното развитие на всички отделни общества и по този начин на човешкото общество като цяло, второто изключва прогреса на човечеството.

Вярно е, че с прогресивното развитие на човешкото общество като цяло привържениците на ортодоксалната интерпретация на промяната на формациите също имаха сериозни проблеми. В крайна сметка беше съвсем очевидно, че смяната на етапите на прогресивно развитие в различните общества далеч не е синхронна. Да речем, до началото на 19 век. някои общества са били все още примитивни, други са били предкласови, трети са били "азиатски", трети са били феодални, а трети са били вече капиталистически. Въпросът е на какъв етап от историческото развитие е било човешкото общество като цяло по това време? И в по-обща формулировка ставаше въпрос за признаците, по които можеше да се прецени до какъв етап на прогрес е достигнало човешкото общество като цяло в даден период от време. И привържениците на православната версия не дадоха никакъв отговор на този въпрос. Напълно го заобиколиха. Някои от тях изобщо не го забелязаха, а други се опитаха да не го забележат.

Ако обобщим някои резултати, можем да кажем, че съществен недостатък на ортодоксалната версия на теорията за обществено-икономическите формации е, че тя се фокусира само върху „вертикалните“ връзки, връзките във времето, диахронните и дори тогава разбирани изключително едно- странично, само като връзки между различни етапи на развитие в рамките на едни и същи социално-исторически организми. Що се отнася до „хоризонталните“ връзки, т.е. връзките между социално-историческите организми, съжителстващи в пространството, синхронните, междусоциалните връзки, на тях не се отдава значение в теорията на социално-икономическите формации. Подобен подход направи невъзможно разбирането на прогресивното развитие на човешкото общество като цяло, промяната на етапите на това развитие в мащаба на цялото човечество, т.е.

едно истинско разбиране за единството на световната история затвори пътя към истинския исторически унитаризъм.

4. Линейно-етапен и множествено-цикличен подход към историята

Марксистката теория за обществено-икономическите формации е една от разновидностите на по-широк подход към историята. Състои се в разглеждането на световната история като един единствен процес на прогресивното, възходящо развитие на човечеството. Такова разбиране на историята предполага наличието на етапи в развитието на човечеството като цяло. Единно-етапният подход е възникнал отдавна. Тя намери своето въплъщение, например, в разделянето на историята на човечеството на етапи като дивачество, варварство и цивилизация (А. Фъргюсън и др.), както и в подразделянето на тази история на ловно-събирателска, пасторална (скотовъдство), селскостопански и търговски и индустриални периоди (А. Тюрго, А. Смит и др.). Същият подход намира израз в първите три, а след това и в четирите световно-исторически епохи в развитието на цивилизованото човечество: древноизточните, античните, средновековните и модерните (Л. Бруни, Ф. Биондо, К. Кьолер и др.).

Недостатъкът, за който току-що говорих, беше присъщ не само на ортодоксалната версия на теорията за обществено-икономическите формации, но и на всички концепции, споменати по-горе. Такъв вариант на единно-етапно разбиране на историята най-точно би трябвало да се нарече единно-множествено-етапно. Но тази дума е твърде тромава. Тъй като думите „линеен“ или „линеен“ понякога се използват за обозначаване на този възглед за историята, ще го нарека линеаристичен. Именно това разбиране за развитие практически най-често се има предвид, когато се говори за еволюционизъм в историческите и етноложките науки.

Като своеобразна реакция на този вид унитарно-етапично разбиране на историята възниква съвсем различен общ подход към историята. Същността му се състои в това, че човечеството е разделено на няколко напълно автономни единици,

всеки от които има своя собствена, абсолютно независима история. Всяка от тези исторически формации възниква, развива се и рано или късно неизбежно загива. Мъртвите образувания се заменят с нови, които завършват абсолютно същия цикъл на развитие.

Поради факта, че всяка такава историческа формация започва всичко отначало, тя не може да въведе нищо принципно ново в историята. От това следва, че всички подобни образувания са абсолютно равни, еквивалентни. Никой от тях по отношение на развитието не е нито по-нисък, нито по-висок от всички останали. Всяка една от тези формации се развива, и то засега дори прогресивно, но човечеството като цяло не се развива, още по-малко прогресира. Има вечно въртене на много колела на катерици.

Не е трудно да се разбере, че според този възглед не съществува нито човешко общество като цяло, нито световна история като единен процес. Съответно не може да става въпрос за етапите на развитие на човешкото общество като цяло, а следователно и за епохите от световната история. Следователно този подход към историята е плуралистичен.

Плуралистичното разбиране на историята не се е появило днес. J. A. Gobyno и G. Ruckert стоят в основата му. Основните разпоредби на историческия плурализъм бяха доста ясно формулирани от Н. Я. Данилевски, доведени до крайна граница от О. Шпенглер, до голяма степен смекчени от А. Дж. Тойнби и накрая придобиха карикатурни форми в произведенията на Л. Н. Гумильов. Тези мислители назовават историческите образувания, които идентифицират по различен начин: цивилизации (Дж. А. Гобино, А. Дж. Тойнби), културно-исторически индивиди (Г. Рюкерт), културно-исторически типове (Н. Я. Данилевски), култури или велики култури (О. Шпенглер), етнически групи и суперетноси (Л. Н. Гумильов). Но това не променя самата същност на това разбиране на историята.

Собствените конструкции дори на класиците на плурално-цикличния подход (да не говорим за техните многобройни почитатели и епигони) не представляват особена научна стойност. Но ценна беше критиката, на която те подложиха линейно-етапното разбиране на историческия процес.

Преди тях много мислители в своите философски и исторически конструкции са изхождали от обществото като цяло, което е действало за тях като единствен субект на историята. Историческите плуралисти показаха, че човечеството всъщност е разделено на няколко до голяма степен независими формации, че има не един, а няколко субекта на историческия процес и по този начин, без да го осъзнават, превключиха вниманието си от обществото като цяло към човешкото общество като цяло. .

До известна степен тяхната работа допринесе за осъзнаването на целостта на световната история. Всички те отделят като самостоятелни единици на историческото развитие не толкова обществено-исторически организми, колкото техните системи. И въпреки че самите те не са били ангажирани с идентифицирането на връзките между социално-историческите организми, които формират тази или онази конкретна система, такъв въпрос неизбежно възниква. Дори когато те, подобно на О. Шпенглер, настояваха за липсата на връзки между избраните единици от историята, това все пак караше да се замислим за връзката между тях, ориентирана към идентифициране на „хоризонтални“ връзки.

Творбите на историческите плуралисти не само насочиха вниманието към връзките между едновременно съществуващи отделни общества и техните системи, но и ни принудиха да хвърлим нов поглед върху „вертикалните“ връзки в историята. Стана ясно, че те в никакъв случай не могат да се сведат до отношения между етапи на развитие в определени отделни общества, че историята е дискретна не само в пространството, но и във времето, че субектите на историческия процес възникват и изчезват.

Стана ясно, че социално-историческите организми най-често не се трансформират от един тип общество в друг, а просто престават да съществуват. Социално-историческите организми са съжителствали не само в пространството, но и във времето. И така естествено възниква въпросът за природата на връзките между обществата, които са изчезнали, и обществата, които са заели тяхно място.

В същото време историците са изправени пред проблема за циклите в историята с особена острота. Социално-историческите организми от миналото наистина са преминали през периоди на просперитет и упадък в своето развитие и често са загивали. И естествено възникна в

Въпросът е доколко съществуването на такива цикли е съвместимо с идеята за световната история като прогресивен, възходящ процес.

Към днешна дата плурално-цикличният подход към историята (обикновено наричан у нас „цивилизационен”) е изчерпал всичките си възможности и е останал в миналото. Опитите за неговото възраждане, които сега се правят в нашата наука, не могат да доведат до нищо друго освен до смущение. Това ясно се доказва от статиите и изказванията на нашия "цивилизатор-щиков". По същество всички те представляват преливане от пусто в празно.

Но дори онази версия на унитарно-етапното разбиране на историята, наречена линейно-етапно, е в конфликт с историческата реалност. И това противоречие не е преодоляно дори в най-новите унитарно-етапни концепции (неоеволюционизмът в етнологията и социологията, концепциите за модернизация и индустриално и постиндустриално общество). Всички те остават по принцип линейно-стадиални.

5. Щафетно-формационен подход към световната история

Понастоящем има спешна нужда от нов подход, който да бъде единен, но в същото време да отчита цялата сложност на световно-историческия процес, подход, който да не свежда единството на историята само до общност на законите, но би предполагало разбирането му като единно цяло. Истинското единство на историята е неделимо от нейната цялост.

Човешкото общество като цяло съществува и се развива не само във времето, но и в пространството. И новият подход трябва да вземе предвид не само хронологията на световната история, но и нейната география. То задължително предполага историческото картографиране на историческия процес. Световната история се движи едновременно във времето и пространството. Новият подход ще трябва да улови това движение както във времеви, така и в пространствени аспекти.

И всичко това задължително включва задълбочено изследване не само на "вертикални", времеви, диахронични връзки, но и

връзки "хоризонтални", пространствени, синхронни. „Хоризонталните“ връзки са връзки между едновременно съществуващи социално-исторически организми. Такива връзки винаги е имало и съществуват, ако не винаги между всички, то поне между съседните социори. Регионалните системи от социоисторически организми винаги са съществували и все още съществуват, а сега се е появила световна система. Връзките между социорите и техните системи се проявяват във взаимното им влияние един върху друг. Това взаимодействие се изразява в различни форми: набези, войни, търговия, обмен на културни постижения и др.

Една от най-важните форми на междусоциално взаимодействие се състои в такова въздействие на едни социоисторически организми (или системи от социоисторически организми) върху други, при което последните се запазват като специални единици на историческото развитие, но в същото време под под въздействието на първите, те или претърпяват значителни, дълготрайни промени, или обратното, губят способността си да се развиват по-нататък. Това е интерсоциална индукция, която може да се случи по различни начини.

Не може да се каже, че "хоризонталните" връзки изобщо не са изследвани. Те дори бяха в центъра на вниманието на привържениците на такива направления в етнологията, археологията, социологията, историята като дифузионизъм, миграция, концепцията за зависимостта (зависимото развитие), светосистемния подход. Но ако привържениците на линейно-етапния подход абсолютизираха „вертикалните” връзки в историята, пренебрегвайки „хоризонталните”, то привържениците на редица от гореизброените направления, за разлика от тях, абсолютизираха „хоризонталните” връзки и обърна явно недостатъчно внимание на „вертикалните“. Следователно нито единият, нито другият не получиха картина на развитието на световната история, която да съответства на историческата реалност.

Изходът от ситуацията може да бъде само един: в създаването на подход, в който да се синтезират етапите и интерсоциалната индукция. Никакво общо разсъждение относно стадиалността не може да помогне при създаването на такъв нов подход. За основа трябва да се вземе доста ясна стадиална типология на социоисторическите организми. Към настоящето

Дълго време само една от съществуващите стадиални типологии на обществото заслужава внимание - историко-материалистическата.

Това изобщо не означава, че трябва да се приема във вида, в който сега съществува в трудовете както на основоположниците на марксизма, така и на многобройните им последователи. Важна характеристика, поставена от К. Маркс и Ф. Енгелс като основа на типологията, е социално-икономическата структура на обществено-историческия организъм. Необходимо е да се разграничат социално-икономическите типове социално-исторически организми.

Основателите на материалистическото разбиране на историята отделиха само основните типове общество, които едновременно бяха етапи на световно-историческото развитие. Тези видове се наричат ​​обществено-икономически формации. Но освен тези основни типове съществуват и неосновни социално-икономически типове, които ще наричам социално-икономически параформации (от гръцки para - близо, близо) и социално-икономически проформации (от латински pro - вместо). Всички обществено-икономически формации са на магистралата на световно-историческото развитие. Ситуацията е по-сложна с параформациите и проформациите. Но за нас в случая разликата между обществено-икономически формации, параформации и проформации не е съществена. Важно е, че всички те представляват социално-икономически типове социално-исторически организми.

Започвайки от определен момент, най-важната характеристика на световната история е неравномерното развитие на социоисторическите организми и, съответно, техните системи. Имало е време, когато всички социоисторически организми са принадлежали към един и същи тип. Това е ерата на ранното първобитно общество. Тогава част от обществата се превърнаха в късно примитивни, а останалите продължиха да запазят същия тип. С появата на предкласовите общества, общества от най-малко три различни типа започват да съществуват едновременно. С прехода към цивилизацията, първокласните социоисторически организми бяха добавени към няколко типа предкласово общество, което принадлежеше към формацията, която К. Маркс нарече азиатска, а аз предпочитам

да наречем това политическо (от гръцки. pality – държавата). С появата на древното общество възникват класови социоисторически организми от поне още един вид.

Няма да продължа тази поредица. Важен извод е, че през значителна част от световната история едновременно са съществували социоисторически организми от нов и по-стар тип. Приложено към съвременната история, хората често говорят за напреднали страни и народи и за изостанали или изостанали страни и народи. През ХХ век. последните термини започват да се възприемат като обидни и се заменят с други - "недоразвити" и накрая "развиващи се" страни.

Имаме нужда от концепции, които биха били подходящи за всички епохи. Социално-историческите организми от най-напредналия тип за тази или онази епоха ще нарека висши (от лат. super - над, над), а всички останали - низши (от лат. infra - под). Разбира се, разликата между двете е относителна. Социорите, които са били по-висши в една епоха, могат да станат по-низши в друга. Много (но не всички) низши организми принадлежат към типове, които са били на магистралата на световно-историческото развитие, но чието време е минало. С появата на по-висок основен тип те се превърнаха в допълнителни основни.

Точно както по-висшите социоисторически организми могат да влияят на по-низшите, така и последните могат да влияят на първите. Процесът на влияние на едни социори върху други, който има значителни последици за техните съдби, вече беше наречен по-горе междусоциална индукция. В този случай ние се интересуваме преди всичко от въздействието на висшите социоисторически организми върху низшите. Съзнателно използвам тук думата „организъм“ в множествено число, защото низшите организми обикновено се влияят не от един висш социален, а от цялата си система. Влиянието на висшите организми и техните системи върху низшите организми и техните системи ще нарека супериндукция.

Супериндукцията може да доведе до подобряване на долния организъм. В този случай това въздействие може да се нарече прогресия. При обратния резултат може да се говори за регресия. Това е

действието може да доведе до стагнация. Това е застой. И накрая, резултатът от супериндукцията може да бъде частично или пълно унищожаване на долния социор - деконструкция. Най-често процесът на супериндукция включва и трите първи момента, обикновено с преобладаване на един от тях.

Концепциите за супериндукция са създадени едва в наше време и по отношение само на съвременната и близката история. Това са някои концепции за модернизация (европеизация, западняк), както и теорията за зависимото развитие и световните системи. В концепциите за модернизация на преден план излиза прогресирането, в концепциите за зависимото развитие - стагнацията. Класическият подход на световните системи се опита да разкрие пълната сложност на процеса на супериндукция. Своеобразна оценка на съвременната супериндукция дава концепцията за евразийството и съвременния ислямски фундаментализъм. При тях този процес се характеризира като регресия или дори деконструкция.

По отношение на по-далечни времена, развитите концепции за супериндукция не са създадени. Но този процес беше забелязан от дифузионистите и абсолютизиран от хипердифузионистите. Поддръжниците на пан-Египтизма рисуваха картина на "египтизацията" на света, защитниците на пан-вавилонизма рисуваха картина на неговата "вавилонизация". Историците, които се придържаха към фактите, не създадоха този вид концепция. Но те не можеха да не забележат процесите на супериндукция. И ако не са разработили специални концепции за супериндукция, тогава са въвели термини за обозначаване на специфични процеси от този вид, които са се случили в определени епохи. Това са термините "ориентализация" (по отношение на архаична Гърция и ранна Етрурия), "елинизация", "романизация".

В резултат на прогресията видът на долния организъм може да се промени. В някои случаи той може да се превърне в социално-исторически организъм от същия тип като тези, които действат върху него, т.е. да се издигне до по-висок етап на основно развитие. Този процес на „издърпване“ на низшите организми до нивото на висшите може да се нарече превъзходство. В концепциите за модернизация се има предвид тази опция. Изостанали в развитието си от обществото

(традиционни, аграрни, предмодерни) се трансформират в капиталистически (индустриални, модерни).

Това обаче не е единствената възможност. Другата е, че под влияние на висши социори, низшите социори могат да се превърнат в социоисторически организми от по-висок тип от първоначалния, но този стадиен тип не лежи на магистралата, а на един от страничните пътища на историческото развитие. Този тип не е главен, а страничен (от лат. lateralis - страничен). Ще нарека този процес латерализация. Естествено страничните типове не са социално-икономически формации, а параформации.

Ако се вземе предвид превъзходството, тогава процесът на световната история може да се изобрази като такъв, в който група от социоисторически организми се развива, издига се от един етап на развитие към друг, по-висок, и след това „дърпа“ останалите социори, които са изостанали в развитието си до достигнатите нива. Има вечен център и вечна периферия: Но това не дава решение на проблема.

Както вече беше посочено, няма нито един социално-исторически организъм, в чието развитие да се сменят повече от две формации. И има много социори, в които промяната на формациите изобщо не е настъпила.

Може да се предположи, че когато група висши организми „издърпаха“ определен брой низши организми до тяхното ниво, последните в последващото си развитие се оказаха в състояние самостоятелно да се издигнат до нов, по-висок етап на развитие, докато първите се оказаха неспособни на това и така изостанаха. Сега бившите низши организми са станали висши, а бившите висши организми са станали низши. В този случай центърът на историческото развитие се премества, бившата периферия става център, а бившият център се превръща в периферия. При този вариант има своеобразно прехвърляне на историческата щафета от една група социално-исторически организми към друга.

Всичко това доближава картината на световния исторически процес до историческата действителност. Фактът, че в развитието на нито един социално-исторически организъм не е настъпила промяна в

повече от две образувания ни най-малко не пречат на промяната на който и да е брой от тях в историята на човечеството като цяло. Въпреки това, в тази версия, промяната на социално-икономическите формации се разбира като настъпваща предимно в рамките на социално-историческите организми. Но в реалната история това не винаги е така. Следователно подобна концепция не дава пълно решение на проблема.

Но в допълнение към тези, обсъдени по-горе, има и друга възможност за развитие. И при него системата на висшите социоисторически организми влияе върху низшите социори. Но тези последни, в резултат на подобно влияние, претърпяват повече от своеобразна трансформация. Те не се превръщат в организми от същия тип като тези, които ги засягат. Супериоризация не се случва.

Но в този случай видът на по-низшите организми се променя. Низшите организми се превръщат в социори от вид, който, ако се подходи чисто външно, трябва да се класира сред страничните. Този тип общество наистина не е формация, а параформация. Но това общество, което е възникнало в резултат на прогресирането, т. е. прогресирало, е способно на по-нататъшен независим напредък, и то от специален вид. В резултат на действието на вече чисто вътрешни сили това напреднало общество се превръща в общество от нов тип. И този тип общество несъмнено вече е на магистралата на историческото развитие. Той представлява по-висок етап от общественото развитие, по-висока обществено-икономическа формация от тази, към която са принадлежали висшите обществено-исторически организми, чието въздействие е послужило като тласък за такова развитие. Това явление може да се нарече ултрасупериоризация.

Ако в резултат на превъзходството низшите социално-исторически организми се „издигат“ до нивото на висшите социори, тогава в резултат на ултрасупериоризацията те „прескачат“ това ниво и достигат още по-високо. Появява се група от социоисторически организми, които принадлежат към социално-икономическа формация, по-висока от тази, към която са принадлежали предишните висши социори. Сега първите стават висши, основни, а вторите се превръщат в низши, ексмагически

стомана. Има промяна в обществено-икономическите формации, и то не в рамките на определени обществено-исторически организми, а в мащаба на човешкото общество като цяло.

Може да се каже, че в този случай е настъпила промяна в типовете общество и в рамките на социоисторическите организми. Наистина, в рамките на нисшите социално-исторически организми един социално-икономически тип общество беше заменен от друг, а след това и от друг. Но нито един от социорите, които са се променили вътре в тях, не е формацията, която преди е доминирала, която преди е била най-високата. Замяната на тази предишна доминираща формация с нова, към която вече е преминала водещата роля, не е станала в рамките на един социално-исторически организъм. Това се случи само в мащаба на човешкото общество като цяло.

При такава промяна на обществено-икономическите формации ние сме изправени пред истинско прехвърляне на историческата палка от една група обществено-исторически организми към друга. Последните социори не преминават през етапа, на който са били първите, не повтарят движението си. Влизайки в магистралата на човешката история, те веднага започват да се движат от мястото, където са спрели предишните висши социално-исторически организми. Ултрасупериоризацията се осъществява, когато съществуващите висши социоисторически организми сами по себе си не могат да се трансформират в организми от по-висок тип.

Пример за свръхпревъзходство е появата на древното общество. Появата му е била абсолютно невъзможна без влиянието на близкоизточните социоисторически организми върху предишните предкласови гръцки социоисторически организми. Това прогресивно влияние отдавна е отбелязано от историците, които са нарекли този процес ориентализация. Но в резултат на ориентализирането предкласовите гръцки социори не се превърнаха в политаристични общества като тези, които съществуваха в Близкия изток. От предкласовото гръцко общество възниква първо архаична Гърция, а след това класическа Гърция.

Но освен горното, има и друг вид ултрапревъзходство, известен на историята. Това се случи, когато, от една страна, се сблъскаха геосоциални организми, а от друга - демосоциални. Не може да става дума за присъединяване на демосоциора към геосоциора. Към територията на геосоциора е възможно да се прикрепи само територията, на която живее демосоциорът. В този случай демосоциорът, ако продължава да остава на тази територия, се включва, въвежда се в геосоциора, продължавайки да се запазва като специално общество. Това е демосоциална интродукция (лат. introductio - въведение). Възможно е както проникване, така и заселване на демосоциора на територията на геосоцио - демосоциорна инфилтрация (от лат. t - в и срв. лат. filtratio - филтриране). И в двата случая едва по-късно, а не винаги и не скоро, настъпва разрушаването на демосоциора и директното влизане на неговите членове в състава на геосоциора. Това е геосоциална асимилация, това е и демосоциална анихилация.

Особен интерес представлява нахлуването на демосоциорите в територията на геосоцио с последващо установяване на тяхното господство над него. Това е демо-социална намеса, или демо-циорна интрузия (от лат. Шшшш - натикан). В този случай има суперпозиция на демосоциорни организми върху геосоциори, съвместно съществуване на два различни вида социори на една и съща територия. Създава се ситуация, когато на една и съща територия някои хора живеят в система от едни обществени отношения (предимно социално-икономически), а други - в система от напълно различни. Не може да продължи твърде дълго. По-нататъшното развитие следва един от трите варианта.

Първият вариант: демосоциорите са унищожени и техните членове са част от геосоцио, т.е. настъпва геосоциална асимилация или демосоциорно унищожение. Вторият вариант: геосоциорът се унищожава и хората, които са го съставили, стават членове на демосоциорни организми. Това е демосоциална асимилация или геосоциална анихилация.

В третия вариант е налице синтез на гео-социални и демо-социални, социално-икономически и други социални структури. В резултат на този синтез възниква нов тип общество. Този тип общество е различно както от типа на първоначалния гео-

sociora и вида на първоначалните демосоциори. Такова общество може да се окаже способно на самостоятелно вътрешно развитие, в резултат на което да се издигне до по-висок етап на основно развитие от първоначалния висш геосоциален организъм. Като следствие от подобно ултра-превъзходство ще има промяна в социално-икономическите формации в мащаба на човешкото общество като цяло. И отново, това се случва, когато първоначалният висш организъм не е в състояние да се превърне в общество от по-висок тип. Такъв процес протича по време на смяната на античността със Средновековието. Историците в същото време говорят за романо-германски синтез.

Ултрасупериоризацията и в двата си варианта е процес на предаване на щафетата по историческата магистрала от висши социално-исторически организми от стар тип към висши социално-исторически организми от нов, по-висок тип. Откриването на ултрасупериоризацията прави възможно създаването на нова версия на единно-етапното разбиране на световната история, което може да се нарече единно-щафетен етап или просто щафетен етап.

Напомням, че приложено към теорията на обществено-икономическите формации беше поставен въпросът дали моделът на формационната смяна е идеален модел за развитието на всеки обществено-исторически организъм, взет поотделно, или той изразява вътрешния необходимост от развитие само на всички тях взети заедно, т.е. ...само на цялото човешко общество като цяло? Както вече беше показано, практически всички марксисти бяха склонни към първия отговор, което превърна теорията за обществено-икономическите формации в един от вариантите за линейно-етапно разбиране на историята.

Но е възможен и втори отговор. В този случай социално-икономическите формации действат преди всичко като етапи в развитието на човешкото общество като цяло. Те могат да бъдат и етапи от развитието на отделните обществено-исторически организми. Но това не е задължително. Линейно-етапното разбиране за смяната на обществено-икономическите формации е в конфликт с историческата действителност. Но освен него е възможно и друго - щафетно-стадиално.

Разбира се, щафетно-формационното разбиране на историята се заражда едва сега. Но идеята за историческо щафетно състезание и дори за щафетен подход към световната история се роди доста отдавна, въпреки че никога не се радваше на широко признание. Този подход възниква от необходимостта да се съчетаят идеите за единството на човечеството и прогресивния характер на неговата история с фактите, които свидетелстват за разделянето на човечеството на отделни единици, които възникват, процъфтяват и загиват.

За първи път този подход възниква в произведенията на френските мислители от 16 век. J. Boden и L. Leroy. През 17 век към него се придържа англичанинът J. Hakewill през 18 век. - Германците И. Г. Хердер и И. Кант, французинът К. Ф. Волни. Този подход към историята е дълбоко развит в Лекциите по философия на историята на Г. В. Ф. Хегел, а през първата половина на 19 век. е разработен в произведенията на такива руски мислители като П. Я. Чаадаев, И. В. Киреевски, В. Ф. Одоевски, А. С. Хомяков, А. И. Херцен, П. Л. Лавров. След това той беше почти напълно забравен.

Сега е време да го съживим на нова основа. Нова версия на щафетния подход е щафетно-формационното разбиране на световната история. Това е съвременна форма на теорията за социално-икономическите формации, която отговаря на съвременното ниво на развитие на историческите, етнологичните, социологическите и други социални науки.

Има само един начин да се докаже правилността на такъв подход към световната история: да се направи, ръководена от него, такава цялостна картина на световната история, която да съответства повече на фактите, натрупани от историческата наука, отколкото всички съществуващи в момента. Такъв опит е направен от мен в редица трудове, на които се позовавам

23За подробности за всичко това вижте: Ю. И. Семьонов, Тайните на Clio. Кратко въведение във философията на историята. М., 1996.

24Виж: Семенов Ю. И. Световната история като единен процес на развитие на човека във времето и пространството // Философия и общество. 1997. № 1; Той е. Световната история в най-сбито изложение // Изток. 1997. № 2.