За какво мечтаят скептиците: какво даде на света поток от скептицизъм. Скептицизмът във философията. Същността на скептицизма

Последната голяма тенденция в елинистическата философия беше скептицизмът. Появява се почти едновременно със стоицизма и епикурейството в края на 4-ти и 3-ти век. пр.н.е д. Скептиците не създадоха училища като такива, както стоиците и епикурейците, но идеите на скептицизма се запазиха и развиха около пет века. Скептицизмът стоеше донякъде встрани от другите школи и ги противопоставяше на всички със собствените си философски доктрини, философите от други направления създаваха теории, докато скептиците само ги критикуваха и отричаха. Те наричаха опонентите си "догматици" или "утвърждаващи се философи", а себе си - "въздържащи се от преценка" (ефекти), само "търсещи" (сеитетика) или "разглеждащи" (скептици). Последното име остана и скептицизмът започна да се нарича философска позиция, която отрича възможността за познаване на истината. В античността тази позиция е по-често наричана "пиронизъм" по името на своя създател, а нейната по-малко радикална форма, развила се в Академията, "академизъм".

Предшественици.Основните предшественици на скептицизма са софистите, начело с Протагор. Те подготвиха скептицизма със своя релативизъм и конвенционализъм. Софистите, както и по-младите елеати, предоставят, според мнението на скептиците, модели на аргументация. Но други философи подготвиха скептицизма като критична част от своите теории. Демокрит, който описва сетивно възприеманите качества като субективни, и дори Платон, строгият критик на сетивното познание, са дали оръжия в ръцете на скептиците. Скорошни; стремейки се да разпространят своето родословно дърво още повече, те смятат Хераклит и Ксенофан за свои предци.

развитие.Древният скептицизъм преминава през много промени и фази в своето развитие. Отначало тя имаше практически характер, тоест действаше не само като най-вярната, но и като най-полезната и изгодна позиция в живота, а след това се превърна в теоретична доктрина; първоначално той поставя под въпрос възможността за всяко знание, след това критикува знанието, но само получено от предишната философия. Практическият и радикален скептицизъм е провъзгласен от пиронистите, а теоретическият и критичен от представителите на Академията. В древния скептицизъм могат да се разграничат три периода:

1) старши пиронизъм,разработен от самия Пиро и неговия ученик Тимон от Флиус, се отнася до III век. пр.н.е д..По това време скептицизмът беше чисто практически: неговото ядро ​​беше етиката, а диалектиката беше само външна обвивка; от много гледни точки това е доктрина, аналогична на първоначалния стоицизъм и епикурейство; но Пиро, който е по-стар от Зенон и Епикур, излиза с ученията си преди тях и най-вероятно той им е повлиял, а не обратното.

2) Академизъм.Строго погледнато, през периода, когато редица ученици на Пиро бяха прекъснати, една скептична тенденция доминира в Академията; това е било през 3-ти и 2-ри век. пр.н.е д. "в Средната академия", най-видни представители на която са Арцесилай (315-240) и Карнеад (214-129 пр.н.е.).

3) Младши пиронизъмнамери своите поддръжници, когато скептицизмът напусна стените на Академията. Изучавайки трудовете на представители на Академията от по-късен период, може да се види, че те систематизират скептичния аргумент. Първоначалната етична позиция отстъпва на заден план, на преден план излиза епистемологичната критика. Основните представители на този период са Енезидем и Агрипа. Скептицизмът спечели много привърженици в този последен период сред лекарите от "емпиричната" школа, сред които беше Секст Емпирик.

Скептицизмът, който, въпреки че остава верен на първоначалната си позиция, претърпява значителни промени в хода на развитието: взискателният, морализаторски скептицизъм на Пиро намира своето приложение след много векове в позитивисткия емпиризъм.

Основатели. Пироживял приблизително през 376-286 г. пр.н.е д., беше художник и вече в зряла възраст се зае с философия. Формирането на неговите възгледи е най-силно повлияно от доктрината Демокрит(той е ученик на Анаксарх от Абдера, който от своя страна е ученик на Метродор, ученик на Демокрит), след това е повлиян от индийските магове и аскети, с които се среща, когато участва в кампанията на Александър в Азия; в тяхното безразличие към живота и страданието Пиро вижда най-доброто средство за постигане на щастие. Той развива тази идея не само на теория, но и се ръководи от нея в собствения си живот. Позицията на безразличието, квинтесенцията на мъдростта на Изтока, беше онзи чужд мотив, който с помощта на Пиро беше въведен във философията на гърците.

Връщайки се от Азия, той се установява в Елида и основава училище там. С живота си той спечели всеобщо уважение и благодарение на него жителите на Елида освободиха философите от данъци, а самият той, скептик, беше избран за висш духовник. Пиро не е оставил никакви произведения след себе си, тъй като е вярвал, че знанията не могат да бъдат получени. Той става покровител на по-късните скептици и те му приписват собствените си идеи, точно както питагорейците на Питагор. Учениците на Пирон по-скоро са наследили стила му на живот, неговата теория е развита само Тимон от Флиус.Той живял 90 години (325-235 г. пр. н. е.), учил в Мегара, но след като срещнал Пиро, се преместил в Елида. По-късно се установява в Атина, където живее до края на живота си. Тимон изкарвал прехраната си с преподаване на реторика и философия. Той беше човек от различен произход от Пирон. Неговият скептицизъм имаше, така да се каже, двоен източник: от една страна, Пироново образование, а от друга, присъщият му сарказъм му казваше, че всичко трябва да се подозира като лъжа. За разлика от Пиро, той пише много и не само философски трактати, но и трагедии, комедии и сатирични поеми.

Арцезилай(315-241 пр.н.е.), ръководител на Академията. което внесе скептицизъм в него. Той беше по-млад връстник на Тимон и ученик на перипатетиката Теофраст. Академията и Лицеят се състезаваха за талантлив философ помежду си. Академията го привлече на тяхна страна, но след това Арцезилай привлече Академията на страната на Пиро. Той представлява различен тип личност от уважавания Пиро и саркастичния Тимон; той беше вид скептик - светски човек и поради това благодатта трябваше да бъде доминираща черта на неговото мислене. Арцесилай беше човек, който знаеше как да уреди живота си, беше любител на красотата, изкуството и поезията, беше известен със своя независим и рицарски характер.

Карнеадие ръководител на Академията около сто години по-късно от Арцесилай (214-129 г. пр.н.е.). След Пиро той направи най-много за развитието на скептицизма. Много от най-силните скептични аргументи се връщат към него, и по-специално критиката на религиозния догматизъм. Той представляваше друг тип личност: този скептик беше зает да се бори с догматизма и в съответствие с древните обичаи нямаше време да подстриже брадата и ноктите си. Карнеад, подобно на Пиро и Арцезилай, не е писал. Но точно както Пиро имаше Тимон, Арцесилай имаше Лацис, така той имаше своя Клейтомах, който пишеше за него. Няма лични данни за по-късните скептици.

Върши работа. От произведенията на скептиците, произведенията на късен представител на школата шесто,прякор емпирик,който е живял през трети век. Неговите две творби, които са достигнали до нас в тяхната цялост, предоставят ясен и систематичен преглед на древния скептицизъм. Едно от тези произведения, Пироновите твърдения, е написано в три книги под формата на учебник, където Секст излага възгледите на скептиците, като първо сравнява техните общи аргументи в полза на невъзможността за познание като цяло и след това последователно демонстрира невъзможност за логическо, физическо и етично познание. Вторият труд - "Против математиците" - в единадесет книги има подобно съдържание, но е полемичен по форма и се състои от две части: пет книги са насочени срещу догматизма на философите и шест книги са срещу догматизма на учените и специалистите по както в областта на математиката, така и на астрономията, музиката, граматиката и реториката.

Изгледи. Първоначално основите на скептицизма бяха от практическо естество: Пиро заемаше скептична позиция във философията, казвайки, че само тя ще осигури щастие, ще даде мир, а щастието се крие в мира. Именно скептикът, убеден, че не е в състояние да даде задоволително решение на нито един въпрос, няма глас никъде и тази сдържаност му осигурява спокойствие. Учението на Пирон включва два елемента: етическата доктрина за спокойствието и епистемологичната скептична доктрина. Първият свидетелства за принципната позиция на Пиро във философията, вторият е нейното доказателство. Първото става обща характеристика на елинистичната философия, а второто се превръща в специалност на Пиро и неговите ученици.

Пирон поставя три основни въпроса: 1) Какви са качествата на нещата? 2) Как трябва да се отнасяме към нещата? 3) Какви са последствията от нашето поведение спрямо тях? И той отговори: 1) Ние не знаем какви са качествата на нещата. 2) Поради това трябва да се въздържаме да ги съдим. 3) Това въздържание дава мир и щастие. За Пирон последната позиция беше най-важна, но неговите последователи изместиха центъра на тежестта към първата позиция. Той представя обосновката на цялата доктрина и именно в това се крие оригиналността на скептицизма, а не в евдемонизма, който беше в духа на времето и към който клоняха други школи, особено епикурейците. Отделен проблем, пред който са изправени скептиците по това време, е критиката на човешкото знание, мнението, че знанието е невъзможно под каквато и да е форма и в каквато и да е сфера. В съответствие с тази задача скептиците възпитаваха критичните, отрицателни, разрушителни качества на ума и се опитваха да култивират тези „скептични способности“ в себе си. От сдържаната позиция на Пиро неговите последователи се преместиха в предизвикателна позиция.

Те отхвърлиха научните преценки, тъй като всички те са неверни. Само скептиците не се опитваха да поставят под въпрос преценките за явленията. Например, ако хапна нещо сладко или чуя звук, значи е сигурно. Но науката и нашите обикновени преценки не се отнасят до явленията, а до тяхната реална основа, т. е. каква е тяхната причина. Медът не е това, което е моето чувство за сладост. Познавайки само собственото си състояние, няма нужда да предполагаме нещо за приликата му с каквото и да било, тъй като познавайки само портрета, няма как да разберем дали е подобен или не на оригинала. Причините за явленията - за разлика от самите явления - са ни неизвестни и следователно преценките за тях винаги са неверни.

Древните скептици оправдават позицията си не с помощта на психологически анализ на човешкия ум, тъй като такъв анализ би показал неспособността на ума да знае, а чрез логически анализ на твърдения. Тяхната обща нагласа беше следната: на всяка присъда трябва да се противопостави присъда, която има „не голяма“ сила, „не голяма“ истина. Резултатът от тяхната критика, най-общо казано, беше изостения или "еквивалентност на преценките". Никое твърдение не е логически по-силно или по-вярно от друго. Методът на тяхното скептично разбиране се основава на факта, че в желанието си да поставят под съмнение всяко твърдение, скептиците му противодействаха с различно, противоречиво, но „еквивалентно“ съждение. В допълнение към този общ метод по-късните скептици разработиха определени специални, трайни аргументи за опровергаване на съжденията, които те нарекоха „пътеки“ или начини.

Тези аргументи някога са били сведени до два („два пътя“ са формулирани, може би, от Менодот); всяко съждение, ако е вярно, е такова пряко или косвено, но първо, директенистината не съществува поради разнообразието и относителността на възгледите, и второ, непрякне може да има истина, тъй като няма непосредствено верни твърдения, които биха могли да служат като предпоставки за доказателство.

Скептиците специално разработват всеки един от тези пътища: 1) непосредствената истина не може да се търси: а) не чрез възприятия; б) не чрез понятия и 2) косвено: а) не чрез дедукция; б) не по индукция; в) не чрез прилагане на критерии.

I. A) Дадени са аргументи срещу възможността да се познават нещата с помощта на сетивата Енезидемв техните класически десет тропа:!) Едни и същи неща ще се възприемат по различен начин от различните видове същества. Човек възприема по различен начин от животното, защото има други сетивни органи, различно устроено око, ухо, език, кожа. Невъзможно е да се реши чие възприятие най-добре отговаря на възприеманото нещо, тъй като няма причина да се даде предпочитание на човек. 2) Едни и същи неща се възприемат по различен начин от различните хора. Също така няма причина да предпочитате едното пред другото. 3) Едни и същи неща се възприемат по различен начин от различните сетива. Един и същ човек възприема едно нещо съвсем различно в зависимост от това кой сетивен орган се използва, няма причина да се дава предимство на едно сетиво пред друго. 4) Едни и същи неща се възприемат по различен начин, в зависимост от субективните състояния на възприемащия. Следователно, дори при едно и също чувство, едно и също нещо може да се възприеме по различен начин: за болния от жълтеница медът изглежда горчив, а когато е здрав, изглежда сладък. 5) Едно и също нещо се възприема по различен начин в зависимост от позицията и разстоянието до възприемащия. Гребло е право във въздуха, но полупотопено във вода има прекъсване; кулата отдалеч изглежда кръгла, но близо до нея е многостранна; ние трябва да разглеждаме всеки обект от известно разстояние, при определени обстоятелства и във всяка позиция и на определено разстояние той ще бъде възприеман от нас по различен начин и тук също няма основания да приемем, че това, а не друго положение, тогава, и не друго разстояние дава истинския образ на нещото. 6) Нещата не се възприемат директно, а чрез средата, която е между тях и възприемащия, и поради това нито едно нещо не може да бъде възприето в чист вид. 7) Едни и същи неща предизвикват различни впечатления, в зависимост от това колко са и каква е структурата им: пясъкът в малко количество е твърд, а в голямо количество е мек. 8) Всички възприятия са относителни и зависят от природата на възприемащия и от условията, в които се намира възприеманото. 9) Нещата се възприемат по различен начин, в зависимост от това колко често сме ги възприемали преди. 10) Преценките на човек за нещата зависят от неговото възпитание, обичаи, вяра и вярвания.

Тези пътища могат да бъдат сведени, а от по-късните скептици те са сведени до един – до относителността на възприятията. Значението на разбирането е едно и също навсякъде: човек не може да бъде доволен от едно възприятие, тъй като възприятията за едно и също нещо се различават едно от друго и няма такъв смисъл, за който човек да може да бъде доволен от едно възприятие, а не от друго; възприятията са различни, защото са относителни и зависят както от субективни (пътеки 1-4), така и от обективни (5-9) условия.

Б) Аргументи срещу възможността да се познават нещата чрез понятия. Ето още един аргумент. Обектът, който трябва да познаваме чрез понятия, е видът. Един изглед или включва всички единици, които попадат в него, или не ги включва. Последното предположение не може да се приеме, защото ако не ги включи, нямаше да е вид. Но първото също е невъзможно, тъй като, обхващайки всички единици, видовете би трябвало да притежават характеристиките на всички тях, например едно дърво трябва да е едновременно чинар и кестен, да има както игли, така и листа, листа - кръгли и заострени. И тъй като всяко дърво принадлежи към определен вид дървета, всяко би трябвало да притежава всички качества на вида, но качествата са несъвместими и противоречащи едно на друго. Следователно видът е донякъде противоречив и следователно несъществен. Следователно нито един обект не съответства на понятия и ние не знаем нищо с помощта на понятия. Следователно методът на познание с помощта на концепции, провъзгласен от повечето философи, по-специално от Сократ, Платон, Аристотел, трябва да бъде отхвърлен.

II. Нито един метод за косвено обосноваване на съждения не е задоволителен - нито дедуктивен, нито индуктивен.

А) Дедукцията опровергава някои от тропите на Агрипа. Има пет от тези пътища: 1) противоречиви възгледи; 2) непълнота на доказателството; 3) относителност на възприятието; 4) използване на недостатъчни условия; 5) наличието на фалшив кръг в доказателството.

Тези разпоредби са формулирани по-късно от тези на Енезидем и обхващат повече материал в по-малко тропи. Тук първият троп съответства на последния в Енезидем, а третият троп на останалите девет. Останалите три, нямащи аналози в разпоредбите на Енезидем, са обърнати срещу възможността за дедукция и доказателство. Второто и четвъртото представляват дилема. Търсейки причини за последствията от всяко съждение, ние прекъсваме по-нататъшното доказателство и в този случай оставяме всички доказателства върху неоснователни предпоставки (4-ти троп), или не прекъсваме доказателството, но тогава сме принудени да отидем до безкрайността, но ние не може да реализира никаква безкрайност (2-ри троп).троп). Но това не е достатъчно: в съответствие с петия троп във всяко доказателство се движим в фалшив кръг в случай, че заключението вече се съдържа в помещенията. В съответствие с това твърдение, ако всички хора са смъртни, тогава заключаваме, че Дион е смъртен, но в твърдението, че всички хора са смъртни, преценката, че Дион е смъртен, вече е вградена.

Тези въпроси не поставят под въпрос връзката на следствието между предпоставките и умозаключението, но засягат самите предпоставки, които никога не са такива, така че да могат да бъдат взети като основа на разсъжденията; те са конкретно насочени срещу аристотеловата доктрина за непосредствено истинните предпоставки.

Б) Срещу индукцията аргументът на скептиците беше следният: индукцията е пълна или непълна, но пълната индукция е невъзможна (тъй като няма окончателно решение, следователно е невъзможна), непълната индукция не струва нищо (поради факта че непредвиденият от него случай може да обезсили резултатите).

В) Следователно не можем да получим знания нито пряко, нито косвено, нито с помощта на сетивата, нито с помощта на понятия, нито чрез дедукция, нито чрез индукция. Ние сме обречени само да изброяваме множеството съществуващи съждения, които си противоречат, и не сме в състояние да изберем сред тях онези, които са верни. Никое твърдение не е вярно само по себе си; Не има външни разликикоето би отделило истинската преценка от фалшивата. (Това твърдение беше насочено срещу стоиците и техните каталептични представи.) Също няма външни критерии,което би било мярката за истинността на съжденията. Доктрината за критериите, която е разработена от елинистичната теория на познанието, според скептиците, води до изключителни трудности,

1. Критерият трябва да бъде допълнен с доказателства, че е верен. Въпреки това, доказвайки истинността му, ние или използваме самия него и след това попадаме във фалшивия кръг на доказателството; или прилагаме друг критерий, който на свой ред сме извели, и така нататък ad infinitum, докато изпаднем в грешката на доказателството, до безкрайност.

2. Има различни виждания за критерия и всяко училище предлага своето, но няма критерий за избор между тях. Трябва да се направи избор, но кой може да бъде съдията, каква сила на разума трябва да съди и според какъв стандарт? В същото време няма как да се решат тези проблеми.

III. Недоволни от общото отричане на възможностите на познанието, скептиците се опитаха да опровергаят определени теории и съждения както в теологията, така и в естествените науки, както в математиката, така и в етиката.

л. Всички теологични проблеми са силно противоречиви, тъй като съдържат, като правило, противоречиви твърдения. Някои догматични теолози смятат божеството за телесно, други за безплътно; някои го смятат за иманентен на света, други - за трансцендентен. Нито един от тези възгледи не може да бъде предпочитан.

Следователно концепцията за божество е пълна с противоречия. Ако божеството е съвършено, то е неограничено, ако е неограничено, то е неподвижно, ако е неподвижно, то е бездушно, а ако е бездушно, то е несъвършено. Ако е съвършен, значи трябва да притежава всички достойнства. И някои добродетели (например търпението в страданието е проява на несъвършенство, тъй като само несъвършенството може да бъде подложено на страдание). Особени трудности съдържа концепцията за божественото провидение. Ако провидението се простираше само върху някои хора, тогава това би било несправедливо, тъй като е възможно само за всички. Универсалното божествено провидение се разкрива по следния начин: Бог или желае и може, или може, но не желае, или желае, но не може. Трите посочени възможности не отговарят на божествената природа и първата не отговаря на фактите, а именно: фактът за съществуването на злото в света.Бог) са недостатъчни. Но скептиците не твърдяха, че няма Бог: поради факта, че доказателствата за отсъствието на Бог са толкова недостатъчни, колкото и доказателствата за неговото съществуване.

В нещата остава само едно съществуване, както и в характеристиката на божеството: да признаем, че не знаем нищо за тях, и да се въздържаме от заключения и преценки.

2. Основните концепции на естествените науки са не по-малко противоречиви от теологичните. Що се отнася до материята, има голямо разнообразие във възгледите за нейната природа; признаването на всички тези възгледи за достатъчни води до абсурд, а признаването само на няколко води до необходимостта да се отдели критерий и следователно до погрешен кръг или до безкрайност в доказателството.

Понятието причина, което е най-използвано от естествените учени, също е спорно. Може да се тълкува по един от трите начина: или като едновременно с ефекта, или като протичащ преди него, или след него. Тя (причината) не може да бъде едновременно, тъй като е невъзможно да се създаде нещо, ако то вече съществува; не може да се прояви по-рано, защото в този случай не би имало връзка между причина и следствие: няма следствие, докато съществува причината, и няма да има причина, докато съществува следствието; още повече, че причината не може да се прояви по-късно от следствието, това би било още по-голяма глупост. Ако нито един от тези три случая не е възможен, тогава съществуването на причини е невъзможно. По подобен начин скептиците се опитваха да покажат, че не е възможна нито телесна, нито извънтелесна причина, нито подвижна, нито неподвижна, нито действаща самостоятелно или в комбинация с други. Следователно каузата е нещо, за което мислим и говорим, но за което всъщност не знаем нищо. От друга страна, отричането, което предизвиква акт в природата, води и до абсурдни последици. Нищо не може да се потвърди или отрече.

Скептиците откриха подобни трудности както при признаването, така и при отричането на други първоначални концепции на естествената наука, които се отнасят до движението, времето и пространството.

3. Разсъжденията на математиците също са неверни, техните концепции също са пълни с противоречия. Една точка е противоречива, една линия е противоречива като набор от точки, една линия е количество, лишено от ширина, една равнина е лишена от дълбочина.

4. В етиката скептицизмът разчита на същите аргументи. На първо място, върху разнообразието, което се случва както в моралните обичаи, така и в етичните теории; няма нищо, което може да бъде признато от всички като благословия. Следователно никой не знае какво е доброто, защото никой не може да го дефинира; дефинициите, които се дават, или нямат нищо общо с доброто, или се отнасят само до неща, които са свързани с него (например, когато се определя като полза), или са толкова абстрактни (когато го определят като щастие) че всеки успява да го тълкува по свое усмотрение. И накрая, няма нищо, което по своята същност да е добро, толкова определено, както например нещата, които са или горещи, или студени по природа, тъй като например огънят винаги топли всички, а снегът винаги охлажда всички и нито едно от така наречените стоки дава винаги и навсякъде усещането за добро.

В крайна сметка доброто, както и злото, е непознаваемо, като Бог, природата или математическа фигура; всеки има различна представа за тях. Единственото приемливо отношение към него е въздържането от осъждане. Това се отнася, в крайна сметка, до теоретичното познание, до нещо, а не до явление: има съмнение, че това нещо е добро, но несъмнено ние го приемаме за добро.

Във всеки случай е необходимо по някакъв начин да живеем и да съжителстваме с други хора; скептиците не признаваха никакви принципи на знанието, но те трябваше да имат и имаха определени принципи на живот, а именно: те бяха доволни от това, което всеки от тях се ръководи от естествени наклонности и обичаи. В практическия живот не се изисква сигурност, а по-скоро разумно разбирана правдоподобност.

Именно в този вероятностен дух се развива академичният скептицизъм, както и по-късно пиронизмът; вероятността по-късно се промъкна в теорията. Карнеад твърди, че всъщност нито едно твърдение не е вярно, но е също толкова невярно. Има нива на истинност: 1) само верни преценки; 2) вярно и последователно; 3) истински последователни и потвърдени. Карнеад вярваше, че не е необходимо да се въздържате от преценки, можете да ги изразите, ако са верни. Поради това природата на ученията на скептиците претърпя промяна: тя загуби своя радикализъм и се доближи до здравия разум.

Значението на скептицизма.Въпреки това задачите, които си поставиха скептиците, бяха с негативен характер. Тяхната работа не беше за установяване на истината, а за разкриване на лъжи и демонстриране на неистинността на човешките преценки, тяхната роля във философията беше по-скоро положителна и дори значима. Те откриха много грешки и грешки в приетите философски възгледи; използват и систематизират всичко, което е в критичната мисъл на Гърция, увеличавайки тяхната слава. Те бяха „теоретичната съвест“ на своята епоха, те издигнаха нивото на доказателства в науката като цяло. Развивайки възгледите си с щателна систематичност в продължение на няколко века, те събраха истинска съкровищница от скептични идеи и аргументи, от които бяха научени много през по-късните епохи.

опозиция,насочен срещу скептицизма, поради трудността на директната атака, се бори с него, като правило, по заобиколен начин: 1) се стреми да демонстрира липсата на последователност в скептична позиция; да покаже, че животът на скептика не може да се развива според неговата теория; 2) обвини скептиците в използване на скрити, догматични принципи, без които техният аргумент би загубил силата си; 3) извади наяве очевидно пагубните морални последици от скептицизма.

Влияние на пиронизма.Пиронизмът произлиза от древността и освен върху собствената си школа оказва влияние върху други. В допълнение към Академията, в нейния „среден период“ (3-ти и 2-ри век пр. н. е.), под негово влияние е „емпиричната школа“ на лечителите, които прилагат основната идея на скептиците в медицината: те признават, че причините за болестите са били неразпознаваеми и затова са се ограничили до регистриране на болезнени симптоми.

Древният скептицизъм беше най-високата точка в развитието на скептицизма; в по-късни времена е добавен само в подробности и никога не е доразвиван. Той не беше толкова влиятелен, но последователният скептицизъм намери своите поддръжници. През Средновековието скептицизмът е действал като помощна доктрина, обслужваща догматичната мисъл: за да укрепят вярата, някои схоластици скептично унижават знанието. В най-чистата си форма скептицизмът се проявява в новото време по време на Ренесанса директно във Франция през 16 век. в очите на Монтен. Всъщност от това време скептицизмът е имал поддръжници през всички епохи (Бейл - в началото на 18 век, Шулце - в края на 18 век), във всички случаи това са били отделни мислители, които не са имали голям брой на поддръжници и влиятелен скептицизъм.училища. Идеите на древния скептицизъм бяха използвани не само от привържениците на скептицизма, но и от критиците: Декарт, ХюмИ Мелницаактуализира тълкуването и аргументацията на скептиците, но не прави такива крайни заключения като тях.

Скептицизмът във философията е отделна посока. Представителят на течението е човекът, който може да разгледа от различен ъгъл това, в което вярва огромното мнозинство от хората. Здравословно съмнение, критика, анализ и трезви заключения - това могат да се считат за постулатите на философите - скептици. Кога се роди течението, кой беше неговият ярък привърженик, ще разкажем в тази статия.

Днес скептиците се свързват с хора, които отричат ​​всичко. Смятаме скептиците за песимисти, с лека насмешка ги наричаме "невярващи томи". Те не вярват на скептиците, те вярват, че те просто мрънкат, поставят задачата да отрекат и най-очевидните неща. Но скептицизмът е мощно и древно философско движение. Той е следван от древността, през Средновековието, и получава нов кръг на развитие в съвременността, когато великите западни философи преосмислят скептицизма.

Концепцията за скептицизма

Самата етимология на думата не предполага постоянно отричане, съмнение заради самото съмнение. Думата идва от гръцката дума "skepticos" (skeptikos), което се превежда като изследване или обмисляне (има версия, че преводът означава да се огледам, да се огледам). Скептицизмът възникна на вълна, когато философията беше издигната в култ и всички изявления на учените от онова време бяха възприемани като крайната истина. Новата философия имаше за цел да анализира популярни постулати и да ги преосмисли.

Скептиците се фокусираха върху факта, че човешкото познание е относително и философът няма право да защитава своите догми като единствените правилни. По това време доктрината играе огромна роля, активно се бори с догматизма.

С течение на времето имаше и негативни последици:

• плурализъм на социалните норми на обществото (те започват да се поставят под съмнение, отхвърлят);
• пренебрегване на индивидуалните човешки ценности;
• услуга, полза в името на лична изгода.

В резултат на това скептицизмът се оказа противоречива концепция по природа: някой започна да търси истината в дълбочина, докато други превърнаха пълното невежество и дори неморалното поведение в идеал.

История на произход: нирвана от Пиро

Доктрината на философията на скептицизма възниква в древни времена. Родоначалникът на посоката е Пиро от остров Пелопонес, град Елида. Датата на възникване може да се счита за края на 4 век пр. н. е. (или първите десет години на 3-ти). Кой беше предшественикът на новата философия? Има версия, че възгледите на философа са повлияни от елидийската диалектика - Демокрит и Анаксарх. Но по-вероятно е индийските аскети, сектанти да са оказали влияние върху съзнанието на философа: Перон отиде на поход с Александър Велики в Азия и беше дълбоко шокиран от начина на живот и мислене на индианците.

В Гърция скептицизмът се нарича пиронизъм. И първото нещо, което философията изискваше, беше да се избягват решителни твърдения, а не да се правят окончателни заключения. Пирон призова да спрем, да се огледаме, да помислим и след това да обобщим. Крайната цел на пиронизма е да постигне това, което днес обикновено се нарича нирвана. Колкото и парадоксално да звучи.

Вдъхновен от индийските аскети, Пирон призова всички да постигнат атараксия, като се откажат от земното страдание. Той учи да се въздържа от всякакъв вид присъди. Атараксия за философите е пълно отхвърляне на преценките. Това състояние е най-високата степен на блаженство.

С течение на времето теорията му беше преразгледана, направиха свои собствени корекции, интерпретираха се по свой начин. Но самият учен вярваше в това до последните дни. Той достойно и стоически понася атаките на опонентите си и остава в историята на философията като човек със силен дух.

Древни последователи

Когато Пирон умира, неговото идеологическо знаме е подето от неговия съвременник Тимон. Той е поет, прозаик и е запазен в историята като автор на "первази" - сатирични произведения. В силите си той осмива всички философски течения, с изключение на пиронизма, ученията на Протагор и Демокрит. Тимон широко разпространява постулатите на Пиро, призовавайки всички да преразгледат ценностите и да постигнат блаженство. След смъртта на писателя школата на скептицизма спира развитието си.

За Пиро се разказва анекдот. Веднъж корабът, на който пътувал ученият, попаднал в буря. Хората започнаха да се паникьосват и само корабното прасе остана спокойно, продължавайки спокойно да сърба от коритото. „Така трябва да се държи истинският философ“, каза Пиро, сочейки едно прасе

Секст Емприк - лекар и последовател

Най-известният последовател на Пирон е Секст Емпирик, лекар и учен философ. Той става автор на популярния израз: "Мелниците бавно мелят боговете, но те мелят усърдно". Секст Емпирик публикува книгата „Пиронови твърдения“, която и до днес служи като учебник за всеки, който изучава философията като наука.

Отличителни черти на произведенията на Empiric:

• тясна връзка с медицината;
• напредването на скептицизма в отделна посока и смесването му и сравняването му с други течения, философът смята за неприемливо;
• енциклопедичният характер на представянето на цялата информация: философът изрази мислите си много подробно, не заобиколи нито един детайл.

Секст Емпирик смята "феномена" за основен принцип на скептицизма и активно изследва всички явления емпирично (поради което получава псевдонима си). Предмет на изследване на учения са различни науки, вариращи от медицина, зоология, физика и дори падането на метеорити. Трудовете на Емпирик бяха високо оценени заради тяхната задълбоченост. По-късно много философи охотно черпят аргументи от писанията на Секст. Изследванията бяха удостоени с почетното звание „общи и резултати от целия скептицизъм“.

Ново раждане на скептицизма

Случи се така, че в продължение на няколко века посоката беше забравена (поне нямаше ярки философи по това време в историята). Философията е преосмислена едва през Средновековието и нов кръг на развитие - в епохата (Новото време).

През 16-ти и 17-ти век махалото на историята се люлее към античността. Появяват се философи, които започват да критикуват догматизма, който е широко разпространен в почти всички сфери на човешкия живот. В много отношения интересът към посоката възникна поради религията. Тя въздействала на човека, определяла правилата и всяка „крачка наляво“ се наказвала строго от църковните власти. Средновековният скептицизъм остави принципите на Пиро непроменени. Движението е наречено новият пиронизъм, а основната му идея е свободомислието.

Най-ярките представители:

1. М. Монтен
2. П. Бейл
3. Д. Хюм
4. Ф. Санчес

Най-поразителна беше философията на Мишел Монтен. От една страна, неговият скептицизъм беше резултат от горчив житейски опит, загуба на вяра в хората. Но от друга страна, Монтен, подобно на Пиро, призова да търси щастие, призова да изостави егоистичните убеждения и гордостта. Егоизмът е основната мотивация за всички решения и действия на хората. Изоставяйки го и гордостта, лесно е да станете балансирани и щастливи, като сте разбрали смисъла на живота.

Пиер Бейл става виден представител на Новото време. Той "играе" на религиозното поле, което е доста странно за един скептик. Описвайки накратко позицията на просветителя, Бейл предложи да не се доверявате на думите и вярванията на свещениците, да слушате сърцето и съвестта си. Той се застъпва, че човек трябва да се ръководи от морала, а не от религиозните вярвания. Бейл остана в историята като пламенен скептик и борец срещу църковната догма. Въпреки че всъщност той винаги остава дълбоко религиозен човек.

На какво се основава критиката на скептицизма?

Основните идейни противници на скептицизма във философията винаги са били стоиците. Скептиците възразяваха на астролози, етици, реторици, геометри, изразявайки съмнения относно истинността на техните вярвания. „Знанието изисква сигурност“, казаха всички скептици.

Но ако знанието и сигурността са неразделни, как самите скептици знаят това? противниците възразиха. Това логическо противоречие даде възможност за широка критика на течението, оспорвайки го като вид.

Именно скептицизмът е този, който мнозина посочват като една от причините за разпространението на християнството по света. Последователите на философията на скептиците бяха първите, които поставиха под въпрос истинността на вярата в древните богове, което създаде благодатна почва за появата на нова, по-мощна религия.

Забележка: статията първоначално е написана като "образователна програма" и в резултат на това не претендира за дълбочината и пълнотата на представянето на повдигнатите проблеми. За да направите това, трябва да напишете монография ...

Скептицизмът е липсата на [всякаква] вяра.

1. История на скептицизма

Четири години преди раждането на Александър, Пирон, първият от скептично настроените философи, е роден в Елида, в северозападната част на Пелопонес, от Македония.

Скептицизмът на Пирон не беше самоцел. Безразличието и обезценяването на всички общоприети ценности на човешкото съществуване в пиронизма не води нито до отшелничество, нито до маргинализъм или шокиране на гражданите, както се случи в други философски школи и религии. Пиро дори прие поста върховен жрец и беше награден с бронзова статуя за заслуги към града; атиняните му дават почетно гражданство. Пирон счита за основна цел на философстването постигането на eudaimonia  (щастие), за което от негова гледна точка е необходимо да се намерят отговори на три въпроса:

1. Какви са нещата по природа?
2. Как трябва да се отнасяме към тях?
3. Какво означава това за нас?

Отговорите на Пирон са:

Нещата са неразличими и безразлични, нестабилни и не позволяват категорична преценка за себе си; нашите усещания и представи за тях не могат да се считат нито за верни, нито за фалшиви. Следователно човек трябва да се освободи от всички субективни идеи, да не клони нито към потвърждение, нито към отрицание и да се въздържа от всякакви категорични преценки. От такова отношение възниква първо афазия (състояние, в което няма какво повече да се каже за нещата), след това атараксия (ведрост, хладнокръвие) и след това апетея (безстрастие).

При запознаването с такъв подход възниква въпросът: може ли скептикът да има мироглед (и самият скептицизъм мироглед ли е)? Това ще бъде разгледано подробно в бъдеще, но сега има смисъл да дадем отговора в представянето на Секст Емпирик, който е написал Трите книги на Пиронови предложения - най-пълното изложение на ученията на древния скептицизъм:

"Същото е и с нас с въпроса дали скептикът има светоглед. Ако под светоглед някой има предвид склонност към много догми, които са в съответствие една с друга и с феномена, и казва, че догмата е съгласие с нещо, което не очевидно, тогава ние Нека кажем, че нямаме светоглед, но ако наречем светоглед метод на разсъждение, който следва някакво твърдение в съответствие само с феномена, тогава ще кажем, че имаме светоглед на факта, че това предложение ни показва как, очевидно, следва правилно. живейте...

Ние отговаряме по подобен начин на въпроса дали скептикът трябва да изучава природата. А именно: ние не изучаваме природата, за да говорим с твърда сигурност за някаква догма, определена от изучаването на природата; в името на възможността да противопоставим на всяка ситуация еквивалент и в името на спокойствието, ние се стремим да изучаваме природата. По същия начин пристъпваме към логическата и етическата част на така наречената философия. Тези, които казват, че скептиците отричат ​​феномена, ми изглеждат невежи за какво говорим. Както вече беше казано по-горе, ние не отхвърляме това, което преживяваме в резултат на представянето и което неволно ни кара да го разпознаем. Но това е феноменът. Освен това, когато се съмняваме дали темата е това, което е, ние приемаме, че е така. Това, което търсим, не е това явление, а това, което се казва за явлението, и това се различава от търсенето на самия феномен. Струва ни се, например, че медът е сладък и ние сме съгласни с това, защото възприемаме сладостта чрез усещане. Но дали има такава сладост, за каквато говорим, се съмняваме; но това съмнение не се отнася до външния вид, а до казаното за външния вид. Ако обаче категорично повдигаме съмнения срещу дадено явление, то правим това не защото искаме да отречем това явление, а за да посочим безразсъдството на догматиците.

Най-близките ученици на Пирон са Тимон от Флиус (320–230 г. пр.н.е.), Хекатей от Абдера и учителят на Епикур Наусифан. Пирон имаше и други ученици, но от тях не беше останало нищо освен имената им.

След смъртта на Тимон развитието на школата на скептицизма е прекъснато за около двеста години. Идеите на скептицизма са възприети от Платоновата Средна академия, представена от Арцесилай (315–241 г. пр. н. е.) и от Новата академия, представена от Карнеад от Кирена (214–129 г. пр. н. е.). Но академиците не могат да бъдат наречени истински скептици: те обикновено отричаха възможността за адекватно познание, за разлика от скептиците, които казват, че постижимостта на истината не може да бъде недвусмислено отречена. По-късно позицията "ние не знаем и никога няма да можем да знаем" е наречена агностицизъм.

През първи век пр. н. е. скептицизмът е възроден от Енезидем от Кносос. Последните скептици са Сатурнин и Секст Емпирик (II-III в. сл. Хр.).

През Ренесанса, заедно с опитите за независимо мислене, се възраждат древногръцките системи, а с тях и скептицизмът, въпреки че той никога не е достигнал предишното си значение. Най-ранният скептицизъм се появи във Франция. След Мишел дьо Монтен (1533-92) с неговите "Преживявания" възниква цяла поредица от подражатели: Шарън, Санхед, Гирнхайм, Ла Мот Льо Вейл, Гу, англичаните Гланвил и Бейкър ... Но нещо принципно ново от философска гледна точка на гледна точка, ние Ние не отговаряме на Монтен и др.

П. Бейл (1647-1706) също обикновено се отделя голямо място в историята на скептицизма; Дешан дори му посвещава специална монография („Le skepticisme erudit chez Bayle“); но истинското място на Бейл е в историята на религиозното просветление, а не в историята на скептицизма; неговият скептицизъм е важен за него главно като оръжие срещу теологията.

В новата философия, започвайки от Декарт, няма място за абсолютен скептицизъм, а за относителен скептицизъм, т.е. отричането на възможността за метафизично познание е изключително често срещано явление. Изследванията на човешкото познание, започващи с Лок и Хюм, както и развитието на психологията, неизбежно трябваше да доведат до увеличаване на субективизма; в този смисъл може да се говори за скептицизма на Хюм и да се открият скептични елементи във философията на Кант, тъй като последният отрича възможността за метафизика и познаване на обектите сами по себе си.

Елементи на скептицизъм се откриват при автори като Пиер Абелар, Николай Кузански, Еразъм Ротердамски, Агрипа Нетсхайм, Жан Боден, Рене Декарт, Волтер, Дени Дидро и сред позитивистите от трите вълни.

Отбелязвам, че скептиците съвсем не бяха само европейците – например китаецът Чуан Дзъ и мюсюлманинът Ал Газали са сред скептиците. Нагарджуна извлича будистки изводи от скептицизма, основавайки цялата школа Мадхямика, която все още е влиятелна в будизма и до днес.

Но историята на философията донякъде не е темата, за която бих искал да говоря сега, и следователно, след като отдадохме почит на историческите личности, ще преминем директно към скептицизма.

2. Принципи на скептичен светоглед

Ще ги дам в свободна интерпретация.

Първо, не може да се твърди, че чувствата ни дават знания за реалността. Всичко, което възприемаме, минава през нашите сетивни органи, след което се обработва от съответните структури на мозъка, последващото възприятие отчита и несъзнателните структури на психиката и т.н.; и с цялото желание невъзможно е да изразим това, което възприемаме какво всъщност е . Човек осъзнава само малка част от това, което възприемат неговите органи (класически пример: описанията под хипноза са много по-подробни, отколкото ако човек просто си спомни нещо; и тогава какво можем да кажем за нещо, което изобщо не се обработва от съзнанието ?). И тогава неговите лични интерпретации се наслагват върху всичко това, отвеждайки още по-далеч от реалността към субективната реалност (спомняте ли си прословутото дзен „развяване на знамето“?).

Ако излезем от нивото на „кухненската аргументация“, тогава подходът става по-разбираем: например, всеки знае от училище, че електронът проявява вълнови свойства при определени експериментални условия и корпускулярни свойства при други. Така че тезите "електронът е вълна" или "електронът е частица" противоречат на фактите, а твърдението "е и двете" е просто методологически неграмотно.

Второ, индукцията не е надеждно заключение. Д. Хюм има класическа дискусия по тази тема, използвайки примера на билярдните топки: мнозина са сигурни, че въз основа на многобройни наблюдения на механични сблъсъци на топки, може да знамкак ще се движат в дадена ситуация. По-общо казано, законите за причината и следствието ни казват какъв ефект необходимостава, ако има конкретна причина. Можем ли обаче наистина знаятакива закони на причинно-следствената връзка? Говорейки за причина, имаме предвид, че нещо следва едно след друго, че има контакт между двете явления и това, което се случва в резултат на контакта, се случва необходимо. Така концепцията причинихарактеризиращ се с последователност, контактност и необходимост. Няма проблеми с последователността и контакта: това се отнася за директен опит. Но как да знаем, че това, което се случва, се случва необходимо? Можем ли по някакъв начин да възприемем необходимостта сама по себе си? Не. следователно не можем да имаме знание за необходимостта.

Ние ние знаемсамо това, с което имаме опит.

Важно: тук Кант и Хегел коренно се различават. Нещото е само по себе си, независимо от нашето знание за него (Кант); Или едно нещо е знание за него (Хегел)? Хегел каза, че познаваме нещо, което се изчерпва от самото знание за него (панлогизъм). Кант е казал, че ние не знаем и не можем да познаем нещо, а познаваме само явления. Шопенхауер продължава мисълта на Кант: явленията сами по себе си, извън познаващия субект, не съществуват: те, явленията, сами по себе си са априорни форми на познание на нашето съзнание. Следователно познаването на явленията е познаване на собствените познавателни форми, а целият процес на познанието се свежда до познаването на себе си в света като свое собствено представяне (в онтологичен смисъл: волята познава себе си).

Така Каквоние знаем? Реалност (нещо само по себе си)? Реалност, която е явление (и няма битие в себе си)? Собствено изпълнение? себе си?

Накратко, ако правим разлика между реалност и действителност, тогава трябва, първо, да знаем, че няма реалност сама по себе си, без субект, и, второ, че феноменът (реалността) е репрезентация. Мнозина предполагаха, че феноменът (обектът) е прерогатив на нещото (съществото), а представянето е прерогатив на съзнанието. Но те, външен вид и представяне, идентичен! Битието като нещо пасивно изобщо не ни се явява във феномена, а напротив, субектът представя света чрез априорни форми (същото пространство и време, например). И в същото време всичко това (реалността) е само в съзнанието (което е същността на репрезентацията), но по никакъв начин извън съзнанието (в противен случай стигаме до хегеловия панлогизъм: има репрезентация и плюс това има феномен , и ако има явление, то следователно е , и е идеално). Тоест не можем да кажем, че познаваме реалността, тъй като самата реалност е знание (представяне). И резултатът е тавтология: знаем това, което знаем (знание).

Разбира се, онтологията вече беше обсъдена. Връщайки се към епистемологията: така, в контекста на разговора, ние имаме знание изключително за присъствието стабилни последователности, но в никакъв случай трябва.

Доста показно: невъзможенопровергайте тезата: "всичко, на което сте свидетели, се е случило напълно случайно, а наличието на връзка между причина и следствие е илюзия, породена от невероятността на такова съвпадение."

Може би на пръв поглед това ще изглежда странно за някого - но при внимателен анализ става ясно, че логиката на Хюм е неопровержима и твърдението, че има нужда от причинно-следствени връзки, не е нищо повече от символ на вяра.

Човек може да възрази: защо е обект на вярата, а не a priori, както твърдят Кант и Шопенхауер? Всъщност Хюм е първият, който наистина разклаща основите на детерминизма. Но той погледна на проблема, така да се каже, обективно, свеждайки всичко до банален навик. Кант, от друга страна, влезе в собствения си ум, той си зададе въпроса: защо една необходимост, която в никакъв случай не може да бъде извлечена от опита, има репрезентация в нашите умове? И заключи, че необходимостта, както и самата причинност, е априорна форма на познание. Защото нашето знание е относително, корелативно, категорично. Ние мислим в термините на отношенията и възприемаме само в термините на отношенията: за да бъде обективирано нещо, то непременно трябва да бъде свързано с нещо друго. Нещо без значение, абсолютно няма смисълв съзнанието. Следователно причината, следствието и самата необходимост (дори времевата последователност! но това не е от значение тук) са априорни форми на познание. За да разберем и обясним нещо на друг, трябва да направим определена корелация и следователно в процеса на познаване на света ние сами го определяме (най-очевидният пример за определяне е всяка научна формула, дори всяка дефиниция). Е и т.н. И, по аналогия с предишния пример, да се твърди, че уж има причинно-следствена връзка в ума и - плюс - извън съзнанието - означава отново да се върнем към прословутия панлогизъм (да не говорим за факта, че някакъв селянин трака със зъби лошо и размахва остро като бръснач острие).

Строго погледнато, не виждам причина за спор тук: разбира се, априорните форми на познание се появяват у нас още преди съзнанието да се научи да мисли в буквалния смисъл на думата - от раждането. Физиологичен пример: изображението върху ретината е обърнато; след известно време бебето съпоставя усещането си за осезаемото и видимото и изображението се "преобръща". Така че говорете за това име вярвав пространството или времето е просто безсмислено, тъй като нямаме възможност за възприятие извън тези форми. Но ето, да речем, да се обяви, че пространството и времето „наистина съществуват“ вече е въпрос на вяра, контрапример е добре познат на всички от филма „Матрицата“.

Тук е важно да се разбере, че скептиците декларирам, И какво не декларирай. Скептична е тезата „ние не осъзнавайки нуждатаналичието на причинно-следствена връзка." Скептиците не декларирайкаква връзка не съществува. Разглежданата индукционна теза е епистемологична, а не онтологична. Това не се разбира от много невежи критици на скептицизма, които казват нещо подобно: "след като не вярвате, че неизбежно ще се счупите, като скочите от прозорец на 15-ия етаж, слабо ли е да скочите?"

трето, скептикът никога не забравя, че дедукцията не генерира нови истини - дедукцията не дава нови знания. Дедукцията е заключение, направено съгласно определени специфични правила от определен набор от твърдения. Това заключение Винагище бъде вярно (в логическия смисъл), ако предпоставките са верни и правилата за извод са валидни. Ergo – дедукцията е тавтологична, не е така новзнания.

В допълнение, същата позиция може да бъде оправдана и по друг начин: сигурността на подчинение на общите правила на обекта на разсъждението пряко следва от априорната истина на общото твърдение на силогизма, което няма основание, ако не е изследвано всичконабор членове. И така, от предпоставките "Всички хора са смъртни" и "Кай е човек" наистина следва, че Кай е смъртен - според правилата на формалната логика. Но това - формалензаключението, което предполага, че "всички хора са смъртни", е вярно. А за това трябва да имате данни за всичкохора, което е невъзможно, дори само защото не всички още са родени.

Строго погледнато, тук се случва вече споменатият проблем на индукцията: заключението, което се отнася за целия клас, се основава на ограничен брой специални случаи.

Четвърто, дедукцията не доказва собствените си твърдения. Факт е, че дедукцията задължително предполага истинността на предпоставките на разсъждението. Но валидността на предпоставките също не може да дойде от нищото. И тук имаме трилема: или процесът на обосноваване на обосновките продължава ad infinitum, или се извършва логическа спекулация от типа circulus in demonstrando, или трябва да се прекъсне веригата постулативно в някакъв момент. следователно никойпървоначалният принцип не може да бъде оправдан дедуктивно.

„Според теоремата на Гьодел за непълнотата на затворените формални системи, предвид тяхната достатъчна сложност, някои от изреченията на тези системи, бидейки верни, няма да имат доказателства в рамките и средствата на тези системи. Но друго интересно заключение следва от непълнотата теорема - ако екстраполираме верните, но недоказуеми изречения на Гьодел върху съществуващи философски категории, тогава такива (недоказуеми) истини ще действат като метафизични, т.е. те могат да бъдат приети (аксиоматизирани) само чрез отваряне и разширяване на системата. "Истините могат да бъдат повторени от всеки и многократно.Така метафизиката на недоказуемостта се осъществява във всяка една достигнала до определено ниво на сложност система.И тази метафизика поради недоказуемостта може само да бъде отхвърлена или приета -аксиоматизирана (подплатена от последващи теореми-изводи). "

Пето, всяка преценка може да бъде противопоставена от противоположна преценка, равна по сила на нея. Може би това е най-трудната за възприемане теза от нескептиците, тъй като те се опитват да я разберат въз основа не на принципите на скептицизма, а на собствения си ежедневен опит. Затова ще обясня с един съвсем ежедневен пример.

Всеки е сигурен, че има тоалетна в тоалетната. И за по-голямата част от населението тезата: „Изявленията „в тоалетната има тоалетна“ и „няма тоалетна“ са еднакви по сила“ ще предизвика искрена изненада: „как е, той стои там !".

Истински случай: един от моите познати се отби да посети майка си, отиде до магазина, срещна няколко приятели от детството, пие бира с тях. Връща се вкъщи, разбира се - първото нещо, което прави, е да отиде до тоалетната, след една бира ... А там в пода има дупка вместо тоалетна чиния. Въпреки че преди час и половина беше на място. Можете ли да си представите когнитивния дисонанс? Къщата е в планов ремонт, сменена е ВиК инсталацията. Той не знаеше. Попаднах на това - на вратата се звъни, влиза небръснат мъж, вади тоалетната чиния и я мъкне без дори да поздрави. Първо ще премахнат от целия щранг и едва след това ще сложат нови.

Но скептикът няма да се изненада, защото разбира, че наличието на тоалетна в тоалетната е само стабилна последователност "отвори вратата - видя тоалетната", а не изобщо причинно-следствена връзка, която задължава тоалетната да е на място когато вратата е отворена.

Разбира се, примерът по-горе е предимно шега, за да се запомни по-лесно. Философията - и това често се забравя - няма нищо общо с ежедневните ситуации и т.н. Философията се занимава със знанието От общо към конкретнокакто е формулиран от Шопенхауер. Следователно правилен пример за еквивалентни съждения е например тезата „Бог съществува“. Това съждение може да се противопостави на съждението "няма Бог" - и двете са недоказуеми по принцип: нито фактите, нито каквито и да било емпирични аргументи могат да бъдат последователни в доказването на съществуването или несъществуването на трансцендентална същност. Същото може да се каже и за вече анализираната теза за наличието или липсата на причинно-следствени връзки. Може да се припомни и известната теза на Б. Ръсел, че всички предмети, когато никой не ги вижда, се превръщат в розови кенгура. Ето, опитайте се да докажете, че те не се обръщат ...

3. Критика на скептицизма

Тъй като скептицизмът е не само труден, но и невъзможен за разбиране с мозък, който е свикнал да не мисли, но вярвам, скептицизмът е критикуван дълго време и постоянно. Вярно е, че критиката обикновено се отнася не до скептицизма, а до това, което според критиците те самите смятат за скептични тези - например същият Хюм многократно е обвиняван в уж отричапричинно-следствена връзка.

Може би първият критик на скептицизма може да се нарече Августин. От негова гледна точка има четири области, в които могат да бъдат намерени определени знания: саморефлексия, интроспекция, математика и логически принципи. Забележете обаче, че тезата "не можете да се съмнявате в собственото си съществуване" означава само съществуването на субекта - което, наистина, не може да бъде поставено под въпрос, но които не са пряко свързани със скептицизма. IN всякаквиВ този случай трябва да се започне или от „аз съм“, или от „мисълта е“: в крайна сметка „няма мисъл“ също е мисъл, а ако има мисъл, то тя не е „сама по себе си“, но принадлежи на някого. Ясно е, че има големи (и все още неразрешени) трудности с точното философско дефиниране на понятията "аз", "мисъл" и т.н., но това е друг въпрос. Скептицизмът, повтарям, е епистемологична позиция, а не онтологична, а „съществуването на „аз““ е онтологичен въпрос.

Доверието в интроспекцията като адекватно отражение на реалността означава доверие в паметта и интерпретациите ви – което не е оправдано по никакъв начин. Математиката е условноправила, аксиоми и др. няма пряка връзка с реалността. Е, логическите формални принципи в това отношение са напълно подобни на математиката.

Но характерно е, че Августин е може би най-адекватният критик на скептицизма. Да видим какво са измислили другите...

Като начало, нека се запознаем със статията "Скептицизъм и скептицизъм" на професор Ю. Муравьов, публикувана в списание "Скепсис". Може да се нарече доста показателно: в никакъв случай не е написано от аматьор, а от доктор на философските науки, публикувано в списание, което се позиционира като скептично, т.е. отразява общ модерен възглед за скептицизма на тези, които се интересуват от него.

В началото на статията Ю. Муравьов отбелязва, че целта на работата е най-точно да посочи значението на понятието „скептицизъм“. Като начало, авторът правилно отбелязва, че в съвремието много хора имат погрешна представа, че древните скептици само са "подготвили почвата" за Монтен, Декарт, Хюм и други, след което веднага пристъпва към атака срещу Ю.В. Тихонравов, основател активен скептицизъм. Ще има отделен раздел за тази посока, но тук е важен, първо, самият факт на атаките: фактът, че те започват "в движение", веднага след влизането и след това се повтарят отново, показва, че това е не просто методологично несъответствие, а отрицание поради емоционално отхвърляне. Второ, това се потвърждава и от същността на твърденията: „Идеологията е винаги активна – тя е система от идеи, насочени към защита на интересите на хората. такиваскептицизъм? Ако няма, тогава кому е нужен такъв скептицизъм?"

Ще цитирам Руслан Хазарзар като отговор (по малко по-различен повод, но все пак): „... идеологията, като всеки догматичен позитив, е несъвместима със скептицизма... (тук ще се позова на Шопенхауер за краткост) истинската философия е безполезна. (Да не говорим, че от гледна точка на философията ползата сама по себе си е малко смислено нещо.)"

Но колкото по-нататък, толкова по-прекрасно, както пише класикът, а проф. Муравьов пише: „различаваме отначало скептицизъмИ скептицизъмТой цитира Е. Л. Радлов като „най-доброто и класическо от гледна точка на яснота” обяснение: „По същество трябва да се разграничават само два вида скептицизъм: абсолютен и относителен; първият е отричането на възможността за всяко познание, вторият е отричането на философското познание. Абсолютният скептицизъм изчезна с древната философия, но относителният скептицизъм се разви в новата в много различни форми. Разликата между скептицизма като настроение и скептицизма като цялостна философска тенденция има несъмнена сила, но това разграничение не винаги е лесно да се направи. Скептицизмът съдържа елементи на отричане и съмнение и е напълно витален и завършен феномен. Например скептицизмът на Декарт е методологичен похват, който го е довел до догматичната философия. Във всички изследвания научният скептицизъм е животворният източник, от който се ражда истината. В този смисъл скептицизмът е точно обратното на мъртвия и умъртвяващ скептицизъм.

Честно казано, когато четете текста, добре познатият израз „да бъдете леко бременна“ изскача в паметта: скептицизмът, оказва се, може да бъде „настроение“. Добър подход към философска позиция, не можеш да кажеш нищо... Е, фактът, че скептицизмът "като методологическо средство" може да доведе до догматизъм, звучи по-зле от "война за пацифизъм".

Изобщо: никой скептик няма да си изработи критерии за истинност (и ако те не се подразбират, няма да е ясно какво се е "родило" - истина или не). Скептикът, който говори за истината, вече е такъв не съм скептик. Защото истината (за разлика от конвенцията) е винаги догматичен. Нещо повече, един сериозен философ няма да изработи "критерии за истина". Истината, която се нуждае от критерии, вече не е истина, а нещо друго.

Статията на Радлов е чисто поръчкова, написана за енциклопедията на Брокхауз и Ефрон. Той съвсем правилно отразява възгледите на тогавашната интелигенция за знанието и истината, но нищо повече. Така наречената „нова философия” отрежда на скептицизма доста тясно и специфично място – противопоставяне на богословските възгледи и заключения, като по този начин напълно го лишава от неговия идеологически статус. И, разбира се, Декарт, Хюм, Кант и по-нататъшните еволюционисти са използвали „локален скептицизъм“: метафизичното познание е невъзможно, самото битие е непознаваемо (Спенсър). Така Е.Л. Радлов доста реалистично очертава мястото на скептицизма, което започва да заема от началото на Просвещението; но разговорът не е за историята на философията, а за скептицизма сам по себе си!

И тогава Муравиев заявява, че „скептицизмът израства от скептицизма“ и дори че „скептицизмът може да доведе до отричане на науката“. Оригинален. Ако обаче някой разбира скептицизма така, както го разбират много нескептици, тогава, тъй като всичко може да бъде изведено от грешна предпоставка...

След това критикът отново се обръща към "скептицизма като настроение", към "местния скептицизъм в определена област" (морален, медицински и дори компютърен) и т.н., отново се възмущава от Ю. Тихонравов, обсъжда обикновения разбирането на термина (какво е отношението в кухнята" към философията?!) и така нататък, до обсъждането на термина "безразличие". След това идва смелото изявление: "Сега знаем какво е скептицизъм, как се различават различните значения на думата и какви са нюансите на значението на всички съпътстващи теории." Кълна се, че ако самият аз не бях скептик, щях НищоНе бих разбрал скептицизъм от разсъжденията на автора на статията, с изключение на „има един Тихонравов, който е като кост на гърлото ми, а мнозина разбират понятието „скептицизъм“ по различни начини“. Е, може би "Ю. Муравьов не разбира как човек може да бъде скептик" - в текста има пасажи за предполагаемата невъзможност за избор на алтернативи от последователен скептик (но повече за това в отделен раздел). И това е всичко.

Забележка: Описвам тази статия толкова подробно, защото статията отразява позицията на човек, който не приема скептицизма органично, на подсъзнателно ниво: „Какво може да се изгради върху такава нестабилна основа като съмнението?“ Не е изненадващо, че подобни възгледи водят например до следното: "границата на всепобеждаващия скептицизъм е моралът". Като този. "Изискванията, каквото и да си отидете, това е, което слага край на скептицизма и съмнението." И още нещо: „Моралът, основан на „правата на човека“, наистина е границата, на която ще лежи скептицизмът и която ще бъде спряна.“ За мен, като скептик и неморалист, това е просто смешно. Фридрих Ницше се смее с мен... Изобщо всеки разумен човек при споменаването на "правата на човека" само ще се изкриви в презрителна усмивка - трябва да има права заслужена. Но нека не се отклоняваме: просто искам да посоча колко дълбоко е вкоренен в хората догматизмът, включително етичният догматизъм. Помислете само: един професор, доктор по философия, заявява, че може да се философства само така, че – не, не! - да не накърнявам някакви ефимерни "права на човека", който термин е свързан в най-добрия случай с юриспруденцията (обикновено с демагогията на обществените отношения), но не и с епистемологията, за която иде реч.

Колкото повече човек чете тази „критична статия“, толкова повече се чуди: „Скептицизмът винаги е бил осмиван както в основната философия, така и в общественото мнение“. Това са тези, които имаме, ако мога така да се изразя, доктори на науките: те носят като аргументсоциалния ред на управляващия елит и в същото време argumentum ad populum ... Всеки психолог, прочел такива, ще направи недвусмислено заключение: дори мозъците на професионалист в областта на философията отказват да работят, което означава много дълбока психологическа несъвместимост - с други думи, опитът да се изпробва скептицизъм върху себе си причинява мощен когнитивен дисонанс, който е преодолени от рационализации, които не могат да издържат и на най-малката критика - но imyarok не забелязва това, защото цялата "сила" на мозъка отива към селекцията всякаквиаргументи срещу скептицизма независимо от нивото им на оправданост.

Особено забавно е, че на места има доста адекватни места в паническата критика, казваме: „...преосмисленият скептицизъм по този начин ни предписва изобщо не отхвърлянето на интелектуалните задължения, а само отхвърлянето на илюзорното разбиране на тези задължения. " Точно. Но откъде идва "преосмислянето" не е ясно, казаното се отнася именно до класическия скептицизъм, познат още от античността. Дали новото е добре забравеното старо?

Отбелязвам, че в същия брой на "Скепсис" е публикувана статия "Идеологическата мода в науката и скептицизмът" от друг доктор на философските науки - Ю.И. Семенов. Не го анализирам тук по проста причина: в продължение на шест журнални страници професорът пише нещо, с което или съм напълно съгласен, или не виждам причина да възразя; но за скептицизма като такъв - там няма нищо. Дискурсите за скептицизма се появяват едва в самия край и се правят взаимно изключващи се декларации: „Дори тази или онази концепция като цяло да е вярна, превръщането й в догма, в която човек трябва сляпо да вярва, неизбежно, рано или късно, я отвежда отвъд границите. на науката", несъвместима с "скептицизма на учения, не само не изключва, но, напротив, предполага вярата в истинността на определени разпоредби, определени концепции".

Скептицизмът - повтарям - не оперира с понятието "истина" просто по дефиниция.

Но за пълнота няма да се ограничим до една публикация от малко известно списание, което отдавна е престанало да съществува; Нека да разгледаме аргументите и други критици на скептицизма.

Ето, например, Александър Мен: (История на религията, том 6, гл. 6.):

"Човек, който се е съмнявал във всичко, вече не може да се тревожи твърде много на този свят. Той минава през живота като гост, като непознат; той е безразличен към нейните тревоги и цени повече от всичко своя мир. Той няма оставя се да бъде въвлечен в безплодни спорове, които объркват душата Той е добре в черупката си Той може снизходително да се смее на бълнуванията на "догматиците".

Вярно е, че докато защитава спокойствието на душата, скептикът е готов да се примири с "мненията" на хората. И така, Пиро, въпреки че вярваше, че нищо определено не може да се каже за Бог, все пак не отказа титлата свещеник в родния си град.

Казват, че по някакъв начин, бягайки от куче, Пиро се покатерил на дърво, но след това казал, че е действал импулсивно и не се подчинява на разума. Веднъж философът минавал покрай едно блато със своя учител Анаксарх и паднал във водата. Пиро, като видя това, спокойно си тръгна, вярвайки, че е по-добре да запази спокойствие, отколкото да се безпокои, като помага на падналите. Може би всичко това са анекдоти, измислени от враговете на философа, но те наистина отразяват характера и нагласите на Пиро.

Но по-често скептицизмът изглеждаше абсурден. Противопоставяше му се дълбоко, макар и понякога смътно убеждение, че истината е постижима. Пътят на Пирон водеше до задънена улица, докато човекът търсеше изход, търсейки решения на основните проблеми на живота.

Християнският философ се опитва да бъде саркастичен, но в същото време той не може да опровергаескептична позиция, и се позовава - като аргумент! – върху някаква „смътна убеденост” в постижимостта на истината. В същото време де факто се подразбира, че има някакви „радикални житейски проблеми“, които са еднакви за всички и тяхното решение непременно се намира чрез постигането на някаква истина. но нека, как точноПредлага ли се разграничаване на истината от неистината?

Въпреки това, за огромното мнозинство от хора, включително философи, дори опитът да се внуши, че "няма истина", предизвиква несъзнателно отхвърляне. Особено смешно е, че подобно поведение е характерно за западната, европейската цивилизация; Източният с неговите традиции на будизма е много по-адекватен по отношение на скептицизма.

Много добър преглед на ролята на скептицизма е предложен от Алексей Панич в неговия труд „За ползите и вредите от скептицизма за философията“:

„В източнославянската културна традиция скептицизмът е имал голям лош късмет. Професионалните философи не обръщат почти никакво внимание на скептицизма; в ежедневното съзнание се е затвърдил образът на скептика като странно и несимпатично същество, което не вярва в нищо, поставя всичко под въпрос, и следователно няма идеали и изобщо няма, така да се каже, жизнена солидност.

От гледна точка на съветската философска историография скептицизмът постоянно беше „извън фокуса“, ​​упорито не се вписваше в „генералната линия“ на противопоставяне между материализъм и идеализъм.

Според класическата поговорка на Протагор „човекът е мярката за всички неща – съществуващите, че съществуват, и несъществуващите, че не съществуват“. В по-нататъшното развитие на античната философия тази теза, може да се каже, е едновременно оправдана и неоправдана. Оправдано - защото древните философи наистина не са говорили за нищо друго с такава страст като проблема за съществуването или несъществуването на всичко в света: движение, атоми, начало, празнота, богове, знаци, истина, доказателства и т.н. и така нататък. Това не беше оправдано - защото резултатът от тази "експлозия" на философска дейност беше номинирането от различни школи на взаимно изключващи се и еднакво убедителни твърдения по който и да е от горните въпроси. Това е мястото, където възниква доктрината на скептицизма, както свидетелства Секст Емпирик:

Първият от тях е „онтологичният” скептицизъм, според който в самата действителност има определена област, която не е свързана нито с битието, нито с несъществуването, а заема определена междинна позиция между тях. Що се отнася до втория аспект, на който е посветено това послание, тук става дума за един по-познат и разбираем „епистемологичен” или „епистемологичен” скептицизъм. На първо място, тук трябва да се отбележи, че скептицизмът, както го разбира Секст Емпирик, изобщо не призовава за отхвърляне на знанието, а само за отхвърляне на абсолютизирането на всякакъв вид знание, така че е абсолютно невъзможно да се приравняват скептицизма и агностицизма или например "нихилизма" (това отклонение възниква само когато скептицизмът се възприема през призмата на "биполярното" културно съзнание).

Въпреки това, последователният скептик дори не може да знае със сигурност, че не може да знае нищо със сигурност - така че агностицизмът може да се припише на скептицизма само чисто хипотетично.

Строго погледнато, изобщо не може да се припише, тъй като позицията на ignoramus et ignorabimus несъвместимисъс скептицизъм по тази причина. Вярата в съществуването или вярата в несъществуването – все едно е вяра.

„Кант също започва своята Критика на чистия разум с вече традиционния принцип на „максималното съмнение“ и също така твърди, че следването на този принцип го води в крайна сметка до абсолютно солидна и непоклатима философска „основа“: критиката, пише Кант, е отрицателен. , но тъй като ни показва истинските граници на практическото приложение на разума, "тогава в действителност той носи положителна и много значителна полза" - а именно, като поставя разума в твърдите и фундаментални граници на човешкия опит. В същото време самият Кант уверява, че от философията на скептицизма той е заимствал само „метода", а не самата философска „система". Скептицизмът, пише Кант, „е място за почивка на човешкия ум, където той може да размишлява догматичното му лутане (...), но това съвсем не е място за постоянно пребиваване; такова пребиваване може да бъде там, където се постига пълната сигурност на знанието за самите обекти или границите, в които се съдържа цялото ни знание за обектите.

Разликата между Кант и древните пиронисти по същество се състои само във факта, че целият този най-дълбок скептицизъм е съчетан у Кант със също толкова фундаментален и дълбок догматизъм: второ, защото Кант, освен това, въвежда a priori необходимите практически „регулативни идеи " на чистия разум, които включват преди всичко идеята за "аз" (душата), "концепцията за света като цяло" и накрая "концепцията за разума за Бога".

Е, каква е вашата "комбинация" от скептицизъм с догматизъм? Това е трагедията на човечеството, че дори великите мислители в по-голямата си част не може да пусне шаблони. Същият Кант, след като блестящо опроверга схоластическите "доказателства" за съществуването на Бог, веднага се хвана и измисли свой собствен категоричен императив.

Съвсем ясно и показателно А.О. Демин ("Нова Пиронида"):

„За един скептик няма нищо по-трудно от това да разсъждава върху свободна тема. Неговата мисъл няма двигател в себе си. Нищо вътрешно не го подтиква да говори за нещата, защото твърдението по своята същност противоречи на скептичния мироглед , тъй като откроява една или друга част от безразличния континуум на реалността, Скептикът обича да спори, да измисля апории, да поставя врага в локва, докато самият той не обича да седи в локва, той е горд като сто дявола.

Скептикът не може да избира между доброто и злото и най-важното - да действа в съответствие с такъв избор.

Скептикът, уморен от изтощителния баланс между идеологиите, е потенциален привърженик на всяко знаме, всяка власт, само за да „не мисли“.

Скептицизмът е копнеж по очевидното. За това, което би убедило до степен на убеждение. Какво би било достатъчна причина за присъда, без да изисква на свой ред достатъчна причина за себе си. Което би било еднакво приемливо за всеки, който обсъжда каквато и да е тема. Това е отдалечаване на ума от догмата. Душите са далеч от вярата.

Прагът не е място за живеене. Имате нужда от къща, за да живеете. Скептикът не може да го изгради. Това е бизнесът на уверените и убедените, към които той не принадлежи по дефиниция. Времето за избор между пустиня и храм, скептицизъм и догма не е далеч."

Честно казано, просто ме мързи да анализирам психологията на един критик - sapienti sat. Но обърнете внимание - колко показателно! - призиви към вяра и догми. И в същото време, поради неразбиране как можете да изберете нещо, не вярвайкив "истината" на избора.

Menschliches, Allzumenschliches...

В същата посока говори и Николай Бердяев в своята „Философия на свободата”:

Прехвалената научна добросъвестност, научна скромност, научно самоограничение на нашата епоха твърде често е само прикритие за слабост, плахост, липса на воля във вярата, в любовта, нерешителност в избора.

Скептицизмът е преди всичко дефект на волята.

Паскал беше интелектуален скептик, но беше и вярващ; преодоля волеви скептицизъм, свободно избра обект на любов за себе си. Изискванията, които скептиците обикновено отправят към вярата, са поразителни със своята абсурдност, с неразбирането на природата на вярата. Скептиците изискват гаранции от вярата; премахват същността на вярата, те искат знание.

Скептиците трябва преди всичко да се откажат от претенциите си за вяра, едва тогава може да се говори с тях за вяра. Много хора казват, че биха искали да вярват, но не могат.

Обектът на познанието, неговата вечна цел - битието и неговите тайни - се губят в рационалната и критична философия.

Доминацията на епистемологията е болезнен размисъл, раздвоение, съмнение в себе си. В крайна сметка силата на епистемологията е продукт на скептицизма. Живата и силна вяра изключва възможността за болезнен размисъл, а оттам и епистемология, която разяжда волята. Вечно отразяващата епистемология е липса на воля и волята трябва да сложи край на това. Творческата воля трябва отново да даде място на онтологията, изследването на мистериите на битието без това вечно връщане назад, разцепване, рефлексия, без вечно съмнение относно възможността за познание и реалността на битието. Състоянието на нашата воля, нашият цялостен дух трябва да бъде първоначално твърд, упорит, непоклатимо уверен, изключващ всякакъв скептицизъм, всякакво размишление, всяко разяждащо съмнение.

Интелектуално, рационалистично човек не може да преодолее скептицизма и скептичното размишление, може само да ги засили. Скептичният размисъл се преодолява от холистичен дух и силна воля. Волевият скептицизъм е опасен и поставя интелектуализма на милостта на...

Скептицизмът, рефлексията, вечното гледане назад към себе си могат да бъдат признати за срамни и с волята към нова органична ера да бъдат изхвърлени от лицето на земята. ... Само вярата знае, че отражението на критичната епистемология върху това дали битието е реално и дали може да бъде познато е лъжа.“

Абстрактното на този поток на съзнанието може да се формулира много кратко: отклонението от скептицизма е интелектуално несъстоятелно (самият Бердяев признава); но скептицизмът е толкова ужасен за тези, които са свикнали с вярата, че трябва да бъде преодолян непременно с усилие на волята и да повярва в нещо "без това вечно поглеждане назад". Е, как да не си спомним Мартин Лутер: „Разумът е най-големият враг на вярата, той не е помощник в духовните дела и често се бори срещу божественото Слово, посрещайки всичко, което идва от Господа, с презрение“?

Като много клиничен пример за такава критика на скептицизма ще цитирам Андрю Коен:

„Но тази тайна има и друга страна. Ако човек не вярва, че съвършенството е наистина постижимо, наистина осъществимо в този му земен живот, той не го приема на сериозно. При липса на сериозност той си позволява да остане небрежен, без безпокои се от необходимостта да реши ключовите въпроси на живота си.Незначителен е броят на тези, които наистина искат да постигнат Целта на духовния път.Какво пречи на човека,кое лишава неговия стремеж от сериозност и дълбочина?Фактът, че с абсолютна стремеж е необходимо да погледнете безпристрастно всичките си, за да видите техните вярвания и стереотипи в истинската им светлина, човек трябва да стане необичайно открит, уязвим, искрен и беззащитен. Тази откритост е крайъгълният камък за постигане на успех в духовния път .Ставайки уязвим и беззащитен, човек усеща своята неразривна връзка с всички хора, с и единственият начин да спечели това единство е доверието - освобождаване от всяко неверие, скептицизъм, цинизъм. Постигането на крайната цел на духовния път, Освобождението, съвършенството, е възможно само с откритост и доверие. Доверието е единственият път, водещ от егоцентризма към единението с Истината.

Откритостта и доверието, които искреният стремеж към Съвършенство изисква от човек, са изпълнени с опасност, опасност и риск. Истинското преживяване на Бог, Абсолюта, Истината е толкова всеунищожително и огромно, че мнозина, дори усещайки близостта на Истината, предпочитат да запазят почтителна дистанция от Нея. И тази дистанция е убеждението за невъзможността за реално познание на Истината и онова Единство с цялото Битие, което Тя носи.

Неверието пречи на човек да се вгледа сериозно във всички страни и всички тайни кътчета на живота си. Разбирането за това е скрито за човека. Неговите цинични разсъждения, неговият скептицизъм относно това, което е Абсолютно и Съвършено, изолира човек от всяка възможност за контакт с това, което е Съвършено и Абсолютно.

Пуска сълза... Но въпросът "откъде знаеш, че Истината е точно тя, а не илюзия" ненатрапчиво се подминава така ненатрапчиво. "Какво е характерно" © В. Корнеев.

И накрая - още едно копие в нашия паноптикум на критиците на скептицизма - А. Хоцей със статията си "" Има ли бог? "(Философски анализ на проблема)" . Може би в това, така да се каже, философско произведение са събрани всички клишета на това, което се приписва на скептицизма до степента на неговото недоразвитие, а след това се опровергава с патос.

Е, да кажем от самото начало: Тенденцията, която отрича съществуването на истината, се нарича "скептицизъм"."

Скептицизъм не отричасъществуването на истината. Той е скептичен към нея. Съвсем за алтернативно надарените - скептицизмът казва: "Може би това е вярно, но в момента нямаме причина да твърдим това категорично."

"В крайна сметка истината е недвусмислено твърдение."; отново задавам въпроса "електронът вълна ли е или частица?"

"По-късно скептицизмът се възражда под името агностицизъм.„Агностицизмът, за разлика от скептицизма, твърди, че не само не можем да знаем нещо с абсолютна сигурност, нито никога няма да разберем.

"… в защита на тезите на скептиците и агностиците излизат само изводи, породени от привидни, тоест неразбрани, противоречия на света. Да, всичко е така: реалният свят е краен и безкраен едновременно; пространството наистина е едновременно прекъснато и в същото време непрекъснато. Мисленето е в състояние да открие тези характеристики на света, но за скептиците то все още не е в състояние да ги усвои и съчетае правилно. Това беше първото препъване на философията относно сложността на световния ред и първото му инфантилно падение, изразено в съмнение относно способността на ума да познава нещо като истина. … Тези противоречия всъщност са, повтарям, неверни. Те са се образували в резултат на неправилни умствени операции, в резултат на объркване на различни обекти на мислене. За което може би някой ден ще пиша по-подробно, но много по-късно."

Обърнете внимание на класиката „никога не си прав, очевидно е и няма да ти го доказвам“. И не по-малко класически: "Но, разбира се, мога да го докажа без проблеми, но само някак по-късно. Съвсем по-късно."

И твърденията, че светът-de едновременно има свойството на X и не-X, също са класически. Същата диалектика на Хегел, за която К. Попър пише: „Очевидно е, че такава позиция полага основата за изключително опасна разновидност на догматизма - за догматизма, който вече не трябва да се страхува от критика. В края на краищата всяка критика на всеки теорията трябва да се основава на метода за откриване на противоречия - в рамките на самата теория или между теория и факти ... бих нарекъл този метод стоманобетонен догматизъм."

В интерес на истината Хоцей основава цялата си „критика“ на твърдението „ Скептицизмът отстоява своята теза като истина, което очевидно противоречи на скептицизма на ниво дефиниция.

Този пример е даден от мен като илюстрация на несъвместимостта на диалектическия материализъм със скептицизма. За съжаление много учени, които активно работеха по времето на СССР, автоматично приемат диамата като догма - поради факта, че просто не мислешенад своята същност. Според удачния израз на И. Локатос учените разбират епистемологията така, както рибите разбират водата. Препоръчвам изследването на Р. Хазарзар по тази тема "Скептичен поглед към диалектическия материализъм".

Резюме: никойот критиците на скептицизма, той не критикува епистемологията на самия скептицизъм; всичките им тези се отнасят до онова имаго, което стои пред очите им и което те звънятскептицизъм.

Разбира се, далеч не всички критици бяха анализирани по-горе; но съм ги избрал по такъв начин, че да покажа най-характерния ход на мисълта на техните "подкласове". Лично аз никога не съм срещал критика на скептицизма, написана от някой, който разбира, което е скептицизъм и съдържа оправданоискове. Разбира се, не казвам, че по принцип няма; Ако я познавате - пратете ми линк, ще съм благодарен.

4. Класически скептицизъм и праксис

В този раздел най-накрая се отдалечаваме от замислената философия и обсъждаме по-належащи въпроси - психологически и методологически. Един от най-честите „контрааргументи“, представян на скептиците, е именно „невъзможността да се действа без избор“. Казано по-просто: ако скептикът действа по някакъв определен начин, тогава по този начин той противоречи на самия скептицизъм, който твърди еквивалентността на противоположните преценки.

Древните скептици обясняват това с несъвършенството на човека - вижте по-горе историческия анекдот за Пиро, който се покатерил на дърво, за да избяга от куче. Но всъщност подобно твърдение е обикновена подмяна на тезата – което обаче е ясно за нас, които вече живеем в 21 век, познавайки съвременната психология.

Това е просто: скептицизъм не могабъде светоглед. Мирогледът е приемането на някои специфичен моделсвета и разбирането на вашето място в него. Но всякаквисигурността, която не се възприема директно, не се вписва в скептицизма. Изглежда, че това е противоречие, което преобръща скептицизма - и това е така, но само в областта на онтологията. Разбира се, „напълно и последователно разширен към всичко“ скептицизъм е просто невъзможен – освен може би под формата на папагал, следвайки класиката: „Знам само, че нищо не знам“, и дори тогава ще бъде папагал агностик, а не скептик.

Но - както споменах по-рано - когнитивното поле на скептицизма е епистемология. А по въпроса за онтологията скептикът може да заеме всяка позиция (с изключение на тези, които изискват от него да вярва) на практика, но няма да стане вярвамв нея.

Нека ви дам добър пример: представете си себе си в ролята на магарето на Буридан (освен ако не замените сеното с чеверме с бира). Мисля, че няма да умрете от глад, а ще изберете всяка порция, въпреки цялата им еквивалентност, дори ако изборът е оправдан с хвърляне на монета (или изобщо не). В същото време искрено ще се съгласите, че да, порциите ви изглеждаха абсолютно еднакви. Но това не е причина да гладувате до смърт!

По същия начин скептикът избира определено действие не въз основа на „стриктно логическо предпочитание“, а поради много причини, които не се свеждат до философски – да кажем, идващи от несъзнаваното. Тук се опитайте философски да обосновете предпочитанията си към любимия цвят или вид напитка. В същото време, без да се отклонявате директно от философията към психологията и т.н. Е, как се получи?

Така претенцията за „невъзможността на избора” е подмяна на философското познавателно поле с психологическо, а „противоречие” е фикция.

С други думи: за един скептик е невъзможно да направи избор по чисто епистемологични въпроси; но да се свежда всичко до чиста епистемология е меко казано странно. Да речем, "чисто епистемологично" е невъзможно да се твърди, че ако спреш да дишаш, със сигурност ще умреш. Но на практика дори най-скептичният скептик просто не може да спре да диша: безусловният рефлекс ще работи, физиологията ще „направи избор“.

И като цяло, да се каже, че скептикът престава да бъде скептик в момента на какъвто и да е избор, е същото като да се каже, че хвърлянето на монета не е скептично: в края на краищата, една глава / опашка определено ще падне, ако монетата падне. Еквивалентността на твърденията от гледна точка на епистемологията по никакъв начин не означава еквивалентност на действията, които следват от тях от други гледни точки, по-специално от психология (ще говорим за това в следващата глава).

Между другото, подобно твърдение по малко по-различен повод е имало и в древността, ще го възпроизведа под формата на диалог:

„Смъртта не се различава от живота.

— Тогава защо не се самоубиеш?

- За какво? Казах, че все още е същото.

Най-общо казано: скептицизмът не е повече мироглед, отколкото атеизмът или дори, по-ясно, използването на бръснача на Окам. „Достатъчно е, че всеки мироглед необходимосъдържа етика (да не се бърка с морала), която по никакъв начин не произтича от скептицизма.

Така скептицизмът "играе" само в епистемологичното поле, докато опитите на древните скептици да развият мироглед на скептицизма са били априори обречени на провал. Дори и да следваме една чисто конформистка позиция „като няма причина да избираме нещо, тогава ще следваме това, което е прието в това общество“, то всяка секунда има проблеми с избора на чисто битово ниво – „какво да купя за обяд“ ?" и подобни. Освен това конформистката позиция означава избягване на отговорност за действията - което очевидно е несъвместимо с развитието на личността и изглежда странно за всеки философ.

Но дори по отношение на епистемологията има много митове, които изненадват нескептиците. Пример е научната методология.

Мнозина твърдят, че учените предполагат вярвамв техните теории. Това обаче, меко казано, не е така – затова науката оперира с теории и хипотези, а не обявява „научна Истина с главна буква“, както религията. Научните теории се основават на аксиоми и опит. От аксиомите се извеждат аналитичните съждения. От емпиричния поток - синтетичен (също чрез формализиране на експериментални данни). Хипотетичният характер (или конвенционалността) на научните теории следва от недоказуемостта на аксиомите и от проблема с индукцията (виж по-горе). научни теории хипотетичен, но тяхната проверка убеждава учените в правилността на конвенциятаИ производителностнаучни теории.

Diamaters показват крещяща некомпетентност във философията, заявявайки, че "практиката е критерий за истината": истината не могаима критерии, тя самата - а-приорен - универсален и непосредствен критерий Обща сума. Практиката обаче е критерият производителност. Науката не твърди, че "нещо е вярно", а: "нещо работи" (по-точно работи стабилно досега). Както беше отлично формулирано от Н. Бор на конференцията в Копенхаген: "Ние не познаваме реалността, ние само изграждаме математически модели на реалността." Флогистонът служи като много добра илюстрация: както е известно, хипотезата за неговото съществуване беше опровергана и въпреки това уравненията на термодинамиката, получени по това време, все още се използват (и ще бъдат използвани по-нататък). Просто е: няма значение дали има някаква същност (калоричност), за науката тя е важна числено описание на явленията от действителността. И нищо друго.

За по-нататъшно разглеждане на проблема накрая ще формулираме какво се има предвид под „вяра“ в тази статия. От моя гледна точка най-простото описание е математическото, на ниво гимназия.

Вероятността нещо да се случи може да се опише като сегмент, от "0" - никога няма да се случи, до "1" - със сигурност ще се случи. В този случай вярата може да се нарече набор от два елемента: (0, 1), т.е. или "нещо определено е (беше, ще бъде)", или "нещо определено няма място да бъде". Всичко останало, а именно отсечката с изключените крайни точки: ]0;1[, по вяра не е, тъй като има съмнение: вероятност за събитие (или липсата му) не е равно 100%. Разбира се, това определение е именно епистемологично; да речем, религиозната концепция за вярата е много по-широка, но ние сега дискутираме точно в епистемологичната област и в никоя друга.

Сега нека да разгледаме някои от по-специфичните „аргументи“, направени от вярващи (обикновено монотеисти) на науката, че науката уж съдържа вяра.

Да кажем, че учените са обвинени, че имат вярав съществуването на законите на природата (принципа на причинно-следствената връзка). Но – няма вяра! Съществува честно ограничен предмет на изследване: набор от всички принципно възможни обективни експериментални факти. Науката не се интересува от всичко останало, както не я интересуват и квазифилософските глупости за "съществуването" на точно този предмет на нейното изследване.

Друго обвинение: вярав единството на тези закони в целия пространствено-времеви континуум, проявени както в естествени условия, така и в лабораторни условия; както в наблюденията, така и в експериментите (принципът на универсалността). И отново - пръст до небето ... Тази разпоредба е въведена в аксиоматиката на много теории, но на равни началас всички други аксиоми. Аксиомите - противно на общоприетия, но неправилен израз - не се "вземат на вяра", а се използват само като отправни точкии само докато отговарят на експерименталните данни. Горното в момента е относително казано, работна хипотеза, което се потвърждава всекиекспериментални данни в всичкообласти на науката, което ни позволява да разглеждаме тези аксиоми като основа.

Просто казано, аксиоматиката на някаква научна теория е решението обратна задача: "намерете минималния набор от твърдения, от които следва експериментално получения набор от данни."

Дори думата o означава „изследовател” (също – „склонен да изследва, да мисли”), а всеки истински учен е скептик в своята област на работа. Отбелязвам, че някои хора харесват термина „научна вяра“, който уж означава нещо коренно различно от „религиозна вяра“ или „ежедневна вяра“, но аз лично не виждам нищо в тази употреба освен опит спаси вяратапо какъвто и да е начин - с други думи прояви на същото, вече споменато по-горе, несъзнателен страх от скептицизъм(т.е. преди липсата на вяра).

Отделно си струва да споменем "аргумента" за вярващите учени. Например, ако има вярващи учени, тогава науката и вярата са съвместими. Въпреки че... демонтирането на това означава неуважение към читателя, намеквайки, че той не притежава елементарна логика. Така че ще се огранича да посоча тази подмяна на тезата.

И така, проблемът за неизводимостта на практическите действия само от скептицизма е формулиран и описан; време е да започнем да решаваме проблема. Но информацията за скептицизма не би била пълна без анализ на новото направление на скептицизма, което ще бъде описано в следващата глава.

5. Активен скептицизъм

Такова привидно противоречиво течение в скептицизма е развитието на Юрий Тихонравов: първата работа по тази тема е публикувана през август 2000 г. (виж обаче - може би предшественикът на активния скептицизъм е Кроули?). Ето един страхотен цитат:

„Съвременният скептицизъм се определя като отказ да се приеме нещо за даденост. Но човек не може само да се съмнява, той трябва и да действа. Възможно ли е да се действа, без да се приема нещо за даденост?

Противниците на скептицизма казват „не“. Те твърдят, че ако скептиците наистина не вярват в нищо, тогава те се лишават от всякаква възможност да действат. Ако скептиците действат, значи наистина вярват в нещо, но в същото време заблуждават - или само другите, или себе си. Така е?

Скептицизмът не може да избегне въпроси за това какво трябва да се направи в определени случаи, въпроси на етиката и политиката. На каква основа обаче той може да базира своите практически препоръки? Вероятно трябва да знаете до какви последствия ще доведат определени действия. И за това вероятно трябва да знаете, че едни и същи действия при подобни условия водят до едни и същи резултати. Такова знание от своя страна предполага идеята за причинно-следствената връзка, чийто специален случай е връзката между действието и неговия резултат. Следователно скептицизмът трябва да разчита на идеята за причинно-следствената връзка, за да служи като основа за действията на скептика.

Следователно скептицизмът, който въз основа на концепцията за причинно-следствената връзка дава практически препоръки, е непоследователен, защото приема нещо неоснователно на вяра. Но, от друга страна, ако той не дава практически препоръки, той също е непоследователен, тъй като оставя най-важните въпроси на човешкия живот на милостта на различни видове вярвания.

Трябва да признаем, че съвременният скептицизъм е двойно непоследователен - той не дава никакви практически препоръки, но използва вярата в причинно-следствената връзка. Не е необичайно да се намерят скептици, които твърдят, че целта им е да формират рационална картина на света, основана на строго научно установяване на причинно-следствени връзки. В резултат на това скептицизмът се ограничава до разкриване на незначителни чудеса, постоянно заменя една съмнителна интерпретация с друга и в същото време не казва нищо за живота и работата. Не е ли време да поправим тази опасна грешка?

Постоянният скептицизъм налага индивидът да развие когнитивните си способности и да преодолее ограниченията си, за да увеличи шансовете си да направи правилния избор. Ако ни липсва способността да знаем истината, тогава трябва непрекъснато да се усъвършенстваме, за да я знаем. Екстензивното усъвършенстване включва постоянно натрупване на знания и максимално възможно увеличаване на продължителността и разнообразието на жизнения опит. Интензивното усъвършенстване включва излизане извън границите на онези средства за познание, които човек има по природа. Става въпрос не само за продължаването на човешките сетива в технологиите, но и за критичното използване на различни методи за индивидуално развитие, чието преосмисляне би могло да представлява скептична йога.

Последователният скептицизъм диктува необходимостта от съгласуване на собствения опит с опита на другите и своята дейност с дейността на другите хора. Критичното сравнение на собствената гледна точка с възможно най-много други гледни точки увеличава шансовете за намиране на истината. Освен това вниманието на един човек може да бъде достатъчно съсредоточено само върху един сравнително малък проблем, а за познаването на всички жизненоважни проблеми е необходимо разделение на труда в рамките на социално цяло. Затова скептиците по света трябва да се обединят в едно общество, чийто основен фокус няма да бъде разкриването на паранормални явления, а начините за развитие на знанието - от магията до генното инженерство, от трансценденталната медитация до социалната революция.

Просто казано, само защото скептикът вярва, че нямаме право да кажем, че знаем истината, не следва, че никога няма да я разберем и че „Познаването на безкрайността отнема безкрайно време, така че работете, не работете – всичко е едно "(° С). Да, скептикът не вярва в причинно-следствената връзка, но тъй като неговият емпиричен опит му позволява да изолира реалността от явленията стабилни последователности, тогава увеличаването на знанията намалява несигурността. Скептицизмът не протестира срещу теорията на вероятността, а само срещу догматизиранекакто и да е. Например, всички скептици ще се съгласят, че когато скачате от самолет, летящ на височина от няколко километра, без парашут е почти невъзможно да оцелеете. Но има няколко случая, когато пилотите са оцелели (падане на плосък склон с голям слой сняг). Да, това е най-рядкото изключение - но никога не казвай никога... От факта, че "никой не е виждал това" не следва "това никога не може да се случи".

Така активният скептицизъм естествено си сътрудничи с науката. Какво е полезно и за науката: учените също са хора и имат склонността да вярват в нещо като неоспорима истина, която противоречинаука, тъй като вярата в нещо автоматично означава няма нужда от допълнително проучване- защо, когато истината вече е известна? Този въпрос е добре разгледан от Кун, така че няма да се повтарям. Въпреки че нека ви напомня един добре известен факт - много много уважавани физици (включително Айнщайн) отхвърлиха теорията на квантовата механика за дълго време - тя беше твърде различна от обичайната парадигма. А не много преди това имаше подобно отношение към теорията на относителността...

Отделно отбелязвам, че "скептицизмът" в съвремието често се заменя с т.нар. сциентизъм - вяра в науката. И така, през 1976 г. е организиран Комитетът за научно изследване на твърдения за паранормални явления (CSICOP), ръководен от Пол Курц. Тази организация се занимава с разкриване на шарлатани, които твърдят, че имат паранормални способности. Има и James Randi Educational Foundation, образователната фондация на Джеймс Ранди. И този фонд дава награда от $1 000 000 (един милион долара нула-нула цента) на всеки, който демонстрира своите свръхестествени сили. Фондацията предлага тази награда от 1998 г., но досега никой не е успял да претендира за тази сума (колкото и да е странно, ако се съди по броя на рекламите от "магически салони" и т.н.). Разбира се, такива дейности са необходими за науката и обществото; но това - не скептицизъм. Фактът, че целта на такава дейност е именно желанието опровергавам, но не изследвайте, ясно се вижда от факта, че в повечето статии, критикуващи астрологията, се дава "убиец" контрааргумент: те казват, че след като астролозите използват местоположението на Зодиака, което не съвпада със съвременния, тогава какво можем да кажем за тях? Но позволете ми - астрологията никога не е претендирала за астрономически лаври. Аз не съм астролог, но също така разбирам, че астрологията е окултна дисциплина, която, с други думи, изучава законите на причинно-следствената връзка в зависимост от хипотетични циклични процеси във Вселената: цялата реалност, а местоположението на астрологичните планети са само „маркери“, които ви позволяват да оперирате с всякакви стабилни обекти, към които може да се свърже статистика. Зодиакът е пълен цикъл, който исторически е разделен на 12 сектора. Как се наричат ​​и къде сега се намират съзвездията, които някога са им дали имена - няма значение. От тази позиция е очевидна глупостта на другите два "контрааргумента" - и как астролозите кредитират Слънцето и някои астероиди (да речем, Прозерпина) и дори несъществуващи обекти (Лилит - "Черната луна") като "планети", добре, най-"класическият" аргумент, обикновено произнасян със сарказъм: как точнопланетите влияят ли на хората? - след това идва изчислението на гравитацията и т.н. взаимодействия на такова разстояние...

Аз лично не вярвам в астрологията - като скептик не вярвам в абсолютно нищо; но подобна методика на критика недвусмислено показва, че целта е да се опровергае на всяка цена - дори и да се опровергава не астрологията, а собственото криво разбиране (или се извършва съзнателно жонглиране), което ненаучен. Въпреки това, "хора хауала" (c). Но повтарям, че „това не може да бъде, защото никога не може да бъде“. не скептицизъм.

За съжаление, активният скептицизъм (по-точно неговият автор) изпадна в същата грешка като древните му предшественици. Разбира се, приятна компания, но...

Друг цитат: „Постоянният скептицизъм налага всички версии да се третират еднакво – не вярвайте в нито една от тях, но и не отхвърляйте нито една. Според една версия връзката между човешкото поведение и неговите резултати има характер на безлична закономерност, съгл. за друга третата е карма, четвъртата е волята на Бог или богове, предварително установена хармония и т.н. Всяка от тези версии има еднакво право на съществуване, всяка може да се окаже вярна, както и невярна. , но и срещу всеки от тях, затова е необходимо да се отнасяме към избора на нескептиците не само с максимална толерантност, но и с проучвателно внимание, тъй като те тестват своя избор със собствения си живот.

Има такава черта сред философите: да се стремят да измислят "Обща теория на всичко". Изглежда, че той създаде напълно достойна позиция, давайки на скептицизма нов тласък на развитието, заменяйки бездействието с развитие. Но не - непременно трябва да се опитаме да изработим някакъв "цялостен мироглед". И тук започват чудесата. Да цитирам статията "Античен и нов скептицизъм":

„... стратегическите императиви на поведение:

1. тъй като човек трябва да научи това, което не знае поради своето несъвършенство, той трябва да се усъвършенства във всяко отношение;
2. тъй като е трудно да се определи до какви резултати могат да доведат определени мерки, подобрението трябва да бъде предпазливо, тоест критично към себе си и внимателно към всяка гледна точка.

Съгласете се, че това, пряко произтичащо от скептичния подход към епистемологията, е съвсем разумно и не предизвиква възражения. Но това, което следва, е опит за формулиране идеология, и тук вече е необходимо неизбежно излизане от епистемологичното поле, което не може да не предизвика последствия. Всичко е показано ясно:

"Човек живее, за да разбере защо живее". Извинете, това е тезата" X необходимоима цел Y" - скептичен?! Това да не говорим за факта, че има много хора, които просто не се интересуват от подобни проблеми (те се справят с нуждите на Малтус), а има и доста голям брой от тези, които разбират безсмислиефрази "смисълът на живота" по отношение на себе си: "смисълът" е външно понятие.

"Човек не може да открие истинския смисъл на живота си или да различи истинския смисъл от фалшивия, защото е твърде несъвършен."- и отново скептицизмът на философа изчезна някъде, освен това - той не забелязва това! Веднъж: издаден идеология , няма време за собствените си философски конструкции ... Веднага два постулата, които се приемат a priori: "не може" (това е агностицизъм, а не скептицизъм) и причината определеное вид "несъвършенство" (бих казал, че това е теология, а не философия, но нека не се отклоняваме).

"За да може наистина да разбере истинския смисъл на живота си, човек трябва непрекъснато да се усъвършенства.„- Вече писах за „смисъла“, а ето и „истинското“;“ Усъвършенстването се състои в разширяване на границите на вашето действително и възможно преживяване. Истинският опит е това, което вече знаем. Възможният опит е това, което можем да знаем въз основа на нашите способности. Следователно човек трябва непрекъснато да учи нови неща и да развива своите способности за познание.„Как си представяте да разширим границите на това, което вече знаем? И това, обърнете внимание, е написано от професионален философ... Може би просто си чопля, но при обобщаването на тезите, както и при дефинициите, бъди отговорен за всяка дума.

И последно: " Основната способност за познание, към която човек трябва да се стреми преди всичко, е колективна способност и се изразява в съгласуването на опита на всички, които са способни да я придобият."А защо всъщност е така? Ще цитирам от Доктрината за активното съмнение":

„Координацията на собствения опит с другите помага за самопознанието, координацията на собствените усилия с усилията на другите помага да се намери най-правилният начин за постигане на желаните цели.“ Отново - никой не отрича значението на колективно-субективното възприятие (цялата наука почива на това), но откъде скептикът е взел определен "най-сигурен начин", моля кажете?

Като цяло „Доктрината“ е опит да се свърже скептицизмът с либералната етика:

"Чуанг Дзъ също предупреди срещу опустошителното желание да се спори и да се убеждава когото и да било в каквото и да било. ... Когото и да се опитвате да убедите, може наистина да е прав - не знаем това със сигурност. Може да има късмет и да познае истината без доказателства и вие ще го съблазните от истинския път. За общността на учащите е важно да има възможно най-много различни гледни точки. Колкото повече са тези точки, толкова по-голям е шансът някоя от тях да е вярна. Освен това много предположения, когато се приемат на вяра, имат свойството да трансформират възгледа за света и да пораждат специално вътрешно преживяване. Дори и тези предположения да не са верни, тяхната производителност със сигурност помага да се придвижим към истината, извеждайки на преден план тези области, които не се виждат от други точки.„По-ясно би било да се съкрати тезата: всяка глупост е ценност, тоест има ценност на личното мнение. Без никаква обосновка. Да, скептикът винаги помни изостенията; но изявления като "имам три крака, само третият е невидим и незабележим по никакъв начин" - това вече не е изостения, а шизофрения.

По-нататък се помпа либерализмът: " ... можем да експериментираме със себе си колкото си искаме, но нямаме право да рискуваме благополучието на другите, защото всеки друг има специална гледна точка и точно тя може да не ни достига разберете истината". Разбира се, никой не предлага клане; но на твърдението "едно име може да има знание, което го доближава до истината" (вече няма да изтъквам неуместността на "истината" в контекста на скептицизма, аз уморен съм) съвсем канонично може да се възрази, че убийството на посочения индивид може да даде опит, който липсваше преди достигането до тази "истина". И на какво основание скептикът трябва да избере недвусмислено първия вариант? От моя гледна точка има опит за приспособяване на скептицизма към така наречените „универсални ценности". Въпреки че от самото определение на скептицизма недвусмислено следва, че скептикът е непременно иморалист: всеки постулат на морала (догмата) не може да издържи на скептична критика.

Желанието да се „напасне към познатото“ е особено очевидно в „сотериологичната програма“:

"Спасението е всяко увеличаване на свободата. Предметът на сотериологията е такова нарастване на свободата, което извежда живото същество извън обичайните му граници. Ние се колебаем да бъдем спасени, да бъдем възможно най-свободни. А съмнението наистина спасява."

Тук лично аз, например, не виждам никаква необходимост "да се спасявам". Въпросът е защо да използваме термина "спасение", а не просто "увеличаване на свободата", ако не за да могат тези, които са свикнали да оперират с такава категория (християни и т.н.), по-лесно да се обърнат към нова вяра? Да да точно така вяра- защото вече не може да се нарече скептицизъм. В тази "програма" има дори известното оруелско двумислие, характерно за всяка религия: сравнете декларациите " Съмнението ни пречи да рискуваме вярата." И " И ако трябва [да го приемете на вяра], тогава само най-необходимият минимум". Тук имаме такъв леко бременен философ ...

Освен това е написано подробно, че скептиците, осъзнавайки, че нито една луда идея не може да бъде отхвърлена в движение (ами ако е вярно?), Трябва да ги проверят според своите способности и способности. Но за никого не е тайна, че по-голямата част от "пътищата на спасение", известни на човечеството, не са нищо повече от вяра. Скептик, който вярва в нещо спри да бъдеш скептик. Практикуването на всяка религия и т.н. без вяра- това е само външно спазване на ритуали, което няма да даде нищо за проверка на "истината на религията" по дефиниция.

В обобщение: опитвайки се да направи идеология от скептицизма, Ю. Тихонравов де факто стига до подмяната на скептицизма като епистемологична основа за ултралиберален мироглед „всичко е възможно, което не пречи на другите“; в същото време, заявявайки, че вярата е противоположна на скептицизма, той става неспособен да види самата вяра в своите конструкции. Както се казва: ако фактите противоречат на теорията, толкова по-зле за фактите.

В „Социалната доктрина на активното съмнение“ това вече е обикновен текст: „ Скептикът се интересува от това да постави всичко под въпрос и да приеме възможно най-малко предположения.". Подобно на това: скептицизмът вече не противоречи на приемането на нещо на вяра ... Това е всичко, имаше скептик и всички останаха. Не можете да прочетете повече.

Резюме: античният скептицизъм, гравитирал към пасивна жизнена позиция, не е неизбежна жизнена позиция на скептика; възможен е и активен скептицизъм. За съжаление, самият създател на посоката уби своето развитие, превръщайки го в идеология, съдържаща вяра.

Така че нека се опитаме сами да формулираме позицията на съвременния скептик.

6. Модерен скептицизъм и праксис

Както прочетохте по-горе, основният принцип на скептицизма е липса на вяра. Тук трябва да се отбележи, че много често хората мислят дихотомно: „или-или“. Най-очевидният пример е разбирането за атеизъм. Атеизмът е "не-теизъм", безбожие (буквален превод), а не "антитеизъм" изобщо. Теист е този, който вярвав някой бог; атеист е този, който не вярва. Въпреки това „да не вярваш в съществуването“ не е същото като „да вярваш в несъществуването“. Разбира се, има атеисти, които точно вярват, че няма Бог („Гагарин летя в космоса и не видя Бог“ (c)), но има и скептични атеисти. Скептик въздържа се от одобрение: той не казва, че "има бог", но не казва, че "няма бог". Тъй като Бог е трансцендентален, е невъзможно да се докаже съществуването му. а-приорен; твърдения да/не еднакво недоказуемо. Пълен  , по отношение на Пиро.

Но какво следва от това на практика? Ако приемем хипотезата „Бог съществува“ за работеща, то това означава следване на определена определена религия. Религията предполага вяра, която е несъвместима със скептицизма. Работната хипотеза "няма бог" не прави никакви промени в начина на живот. Следователно скептикът непременно е де факто атеист-практик, въпреки че никога няма да каже: „Определено няма Бог“.

Освен това, когато избирате едно изостенично твърдение пред друго, трябва да вземете предвид стабилни последователностисвързани с определен избор. Съвременният скептик, скочил от куче на дърво, няма да бъде оправдан от инстинктите, за разлика от същия Пиро: разбира се, тезите, съответстващи на събитията „ядосано куче ще изтича покрай“ и „ще ухапе“ са изостеничен и не можем да гарантираме 100% вероятност за нито едно от тях. Въпреки това наличието на последователна последователност от „когато кучето хапе, го боли“ позволява много категоричен избор между „избягване на опасност“ и „стой неподвижен“.

Така се основава практическият избор на скептика не на скептицизъм; но това - повтарям - не противоречи на скептицизма, тъй като е валидно само като епистемологична концепция, а проблемът за избора е областта на мотивационната психология.

Всъщност скептицизмът не е единственото понятие, което не претендира да е прав: скептиците честно признават, че могат да грешат; но и единственият интелектуално честенконцепция. На всяка нескептична позиция се отговаря с някакъв обект вяра, които оправдават невъзможен(помнете теоремата на Гьодел). Въпросът е на какво основание се избира такава позиция? Разбира се, изборът може да има много причини („прието е“, „харесва ми повече“ и т.н.), но нито една от тях не може да се нарече логически обоснована.

Освен това скептицизъм универсаленпозиция. Да кажем, че учен материалист и учен идеалист ще използват в своята научна работа същотонаучна методология, като същевременно поддържа де факто скептичен възглед за това, което някога се е смятало за „основен въпрос на философията“.

Друг пример. Можете да чуете възражения от този род: аха, вие казвате, че подлагате на съмнение всичко, но вие самият използвате логика! Следователно със сигурност вярвате в това!

Разбира се, скептиците използват логиката. Но абсолютно не, защото е вярно. За да говорим за истинапо същата логика е необходимо най-малкото да се позволи истината на нашите мисли(Това е било разбрано дори от основателя на логиката Аристотел). А истината не търпи предположения, защото иначе е условност или нещо друго. Скептичната критика се основава на класическата логика, защото, първо, няма никаква логика невъзможенда правят изводи от разсъжденията, и второ, защото класическата логика е конвенционално приета от огромното мнозинство теории, които се опитват да опишат реалността. Готови ли сте да предложите нещо по-добро? Обмисли. В този момент използването на класическата логика е това, което намалява несигурността на света най-ефективно, елиминирайки противоречащите си хипотези. Skeptic готов за употреба конвенциино той не се съобразява с конвенцията истина.

Нека анализираме още един пример: така нареченият морално-етичен релативизъм. Вече обясних, че скептикът по дефиниция е неморалист. Тук трябва да се отбележи - често объркван - че неморалността не означава "неморален индивид". Условно под „неморален тип“ се разбира „социопат в лека форма“, който постоянно нарушава моралните принципи на обществото. Неморалистът изобщо не е задължително да прави това - поведението му може да не се различава от средата, смисълът тук е мотивация. Ако един моралист следва правилата на морала, защото „се предполага, че е така“, тогава самият неморалист развива своя собствена етика и тя може да съвпадне по някакъв начин с морала, който го заобикаля. А може и да не съвпада – въпросът е в целесъобразността на моралните нагласи сами по себе си, а не като „задължителни модели на поведение“.

Под морален и етичен релативизъм се разбира позицията на хамелеон - такъв индивид няма твърди житейски нагласи, "ядрото на личността": той винаги е готов да приеме наложените му правила на играта, да се подчини на по-силен. Образно казано, скептиците надраснаха морала, съзнателно излязоха извън неговите догматични рамки; т.нар "морални релативисти" не е порасналкъм морала.

Въпросът е, ако скептицизмът е интелектуално честен, не представлява никаква сложна теория и, изглежда, е много лесен за разбиране - тогава защо има толкова малко скептици?

Причините за това са почти физиологични: по-голямата част от хората просто не е свикнал да мислии способността за мислене е резултатът постояненпрактики. Всеки невероятно висок коефициент на интелигентност, колкото и впечатляваща ерудиция да не е способността да се мисли системно. Човек свиква от ранна детска възраст, следват модели. Колко често сте срещали родители да обясняват на малко дете всичко, което то иска да знае? Най-често отговорът е някаква форма на „пораснеш – ще разбереш“. И докато малкият потенциален сапиенс расте, той свиква с факта, че трябва да действа по много начини. по шаблони„Така е прието, а обяснението може би ще дойде по-късно. И така се формира един обикновен човек, който е твърдо убеден, че има (и значими!) области, и които няма нужда да мислиш. Просто трябва да се държите „като всички останали“, това е достатъчно. Липсата на интелигентност се компенсира с познаване на етикета... Въпреки това, има значителни групи от населението, където също не е необходимо да се знае етикет, с изключение на "здравей" и "довиждане" (по-точно местни еквиваленти на такива термини ).

Също така не бива да забравяме, че формирането на психиката в ранна възраст е предимно на принципа имитацииДецата копират поведението на родителите си. Механизмът е фиксиран еволюционно: тъй като индивидите са оцелели до репродуктивна възраст и са намерили партньор за размножаване, тяхното поведение е оправдано "от гледна точка на еволюцията". А сега не забравяйте, че структурата на психиката се формира в по-голямата си част още в предучилищна възраст. Така, когато мисленето на индивида се формира в достатъчна степен, за да може да формира свои собствени модели на реалността, той вече има „зони табу за мисли“, които не са оправдани с нищо друго освен „обичайно е“. Още по-лошо, самото присъствие на такива региони показва това те са разрешени, и, изправен пред нещо ново, такъв индивид най-често няма да изследва изчерпателно явлението, а само ще го внесе в „картотеката на шаблоните“.

Но това не е всичко, както се казва в рекламата... Концепцията за причинно-следствената връзка е, разбира се, абстракция. Проблемът е, че това е вероятно много първоабстракция, която мозъкът произвежда несъзнателно, много преди самата концепция за абстракция да стане известна. "Щракнете върху кобилата в носа - тя ще размаха опашката си" (c) К. Прутков.

Гордото име на хомо сапиенс все пак задължава към нещо и хората - колкото и да е странно, ако се наблюдават в масите - все още имат нужда да знаят. Но поради фактори на околната среда трябва да знаммутира много бързо желание да знам. А това е съвсем друг въпрос... Познанието предполага собствен труд, най-вече интелектуален, сблъсък с Непознатото, самостоятелност. Да се да знам, необходимо е да се направи крачка от вече известното, ярко осветено от науката, - в Мрака. Откъснете се от Уреда и се опитайте да намерите нещо ново в Хаоса, който съдържа безкрайност от форми...

Не е ли много по-лесно да се задоволим с факта, че някои знания са верни и вече не изискват изучаване и търсене на алтернативи? В края на краищата, ако някой знае Истината, той може спокойно да лежи на дивана на името на Обломов и да лющи семена: той просто няма нужда от интелектуално развитие и търсене. И, забележете, всичко е много по-просто по този начин ... Можете дори да се изкискате снизходително на скептиците - защо се роят наоколо, когато вече знам всичко? Е, ако не всичко, то отговорът на най-важния въпрос. И фактът, че това дори не е най-, не е основният, но изобщо не е въпрос - възможно ли е да се мисли такова нещо? ..

Не всеки е в състояние да приеме изостенията като основна епистемологична функция на светогледа поради сложността на приложението за стандартните мозъци. Съответно догматизмът се използва под една или друга форма - ние знаем всичко веднага, до края на живота си. И място за скептицизъм просто няма.

Но това не е само интелектуална нечестност. Тъй като причинно-следствените връзки, вярата в Истината (Абсолют) и т.н. лежат в „основата“, тогава лоялността към тези нагласи е практически предсъзнателна, подсъзнателна: над това никога не мисли. Вече разгледаното понятие „смисъл на живота“ е най-очевидният пример. Скептицизмът изисква свръхстабилна психика, така че неизвестното и несигурността да не го „притискат“ твърде много. В окултни термини само роден хаосист може да бъде скептик „в своята цялост“, а не в която и да е конкретна област: да бъдеш скептик означава да възприемеш динамичната структура на Хаоса, себе сиизолиране на формите от него, разбиране на тяхната субективност и илюзорност. Да бъдеш скептик означава бъдете изцяло отговорни за своя избор: ако няма "най-правилни критерии", а само изостения, тогава субективният избор предполага, на първо място, отговорност за своята субективна гледна точка- и да го обвинят някой друг или някакви "обективни закони", Бог, фатум, детерминизъм и т.н. - просто няма да работи.

И именно от тази отговорност вярата спасява хората, независимо за какво се отнася. Ако няма вяра в нещо непоклатимо, тогава можете да разчитате само на себе си лично и всеки лаик, сякаш декларира собствената си полезност, подсъзнателно разбира собствената си незначителност и безполезност - вижте сами колко масови забавления има съвременната култура на всеки "цивилизована страна" предлага : простолюдието страх да останат сами със себе си.

Като илюстрация ще цитирам откъси от една дискусия във FIDO по темата за смисъла на живота. Пропускам авторството, но смятам за уместно да отбележа, че цитатите принадлежат на практикуващ психотерапевт, който, изглежда, трябва да разбира всички тънкости на психиката ... Но ето какво ми пише в отговор на тези за безсмислието на понятието "смисъл на живота" и липсата на нужда от вяра, както и че имам свой Път, но няма определена Цел [на живота]:

"... защо вашият път е лош? Какво може да не е наред с живота на една интелигентна плесен, която пуши небето?, както си написал там, консумира кислород и издишва разни мръсотии? Въпреки това, дори не мухъл, тогава има значение (т.е. значение) в рамките на поне съществуването на биоценоза, като е необходима връзка в нейния състав. А вие с вашите разумни нагласи като цяло сте нещо неприлично (ненужно), превръщайки храната в тор, амоняк, сероводород и въглероден диоксид. Все пак в тази роля изпълнявате определена функция. Следователно животът ти има определен смисъл, играеш ролята на УМНА КОМБИНА!!! Въпреки че, за което всъщност съм изненадан, последователно поддържаната мирогледна позиция на материалиста-атеиста-рационалиста би трябвало да доведе до такъв резултат."

"Никъде няма да ходиш, няма къде да отидеш! Нямаш цел, животът ти е безсмислен! Кой е най-добрият начин да се понесеш по волята на вълните, вятъра и течението към неумолимата смърт или да вдигнеш платното на вярата, да се облегнеш на греблата на религиозните преживявания и да отплаваш към страната на надеждата отвъд хоризонта, без да имаш 100% гаранция, че съществува?"

Обърнете внимание колко ясно в този цитат звучи ужасът на човек пред факта, че, оказва се, той не е „короната на вселената“, пред липсата на Висшата цел, която трябва да се следва ... Тогава В същото време ще цитирам собствения си отговор:

"Не върви с вятъра. Не върви срещу вятъра. Стани вятъра (c) Не се носете по заповед на вълните и вятъра, а вървете по свой собствен път, като вземете предвид само ветровете на вълните; не се страхувайте от смъртта, но живейте вечно - докато работи; или да седнете на шлепа на Ready Religious Worldview и да отплавате към мястото, където отдавна мъртвият капитан някога е определил курс, утешавайки се с надежда - ами ако има нещо там? В крайна сметка никой никога не се е връщал оттам, което означава, че там е толкова хубаво, че никой не иска да се върне!

И още по-добре - вдигнете платното на вярата в Дядо Коледа, сложете веслата на детските мечти и отплавайте към страната на надеждата, в която живее Дядо Коледа, който всеки ден раздава сладкиши на онези възрастни, които са отплавали до него, и дори ако няма 100% гаранция, но така искам да ви дават подаръци само за добро поведение и нищо повече не се изисква от вас!"

От моя гледна точка това са много показателни цитати... И, повтарям, тезите за необходимостта от вяра са на индивид с висок интелект и специалист по психология. Какво тогава да искаме от обикновените жители? Такива хора просто идентифицират възприятието си със света, без да разделят реалността и реалността (отражението на света в съзнанието им идентично фиксира свойствата, присъщи на света), прекрояват вселената по свой образ и подобие, въвеждайки ненужни същности, вместо да изглеждат в очите на Бездната. Те не могат да понасят този поглед...

Затова най-често срещаното "възражение" срещу скептицизма е "всекидневният здрав разум" от нивото "тъй като не може да се докаже - можете да го почувствате!". Но твърде много уважавам себе си и читателите, за да водя дискусии на ниво кухненски цокъл.

Може би ни остава само един "практичен" въпрос: "и какви бонуси дава скептицизмът на практика, в ежедневието?"

Ще отговоря с думите на Артур Шопенхауер: „Моята философия не ми донесе никакви приходи, но ме спаси от много разходи.“

„Имам позиция, в епистемологичен план това е скептицизъм.

Защо имам нужда от тази позиция? Как би могло да бъде... по-просто... Успех!

Дори само защото всеки, който наивно реши да оправдае системата със собствени средства, ще се натъкне на проблема с индукцията. Да се ​​оправдаваш с чужди средства е още по-тъпо. Да, и тук се натъквате на същия проблем. Тоест и в двата случая ще бъдеш бит. И с право.

И субективно харесвам скептицизма. Има претенции – оплаквайте се“.

Руслан Хазарзар

Специално за NEXUS
март, септемвриXL A.S.

σκεπτικός - разглеждане, изследване) - философско направление, което излага съмнението като принцип на мислене, особено съмнението относно надеждността на истината. умерен скептицизъмограничено до познаване на факти, проявявайки сдържаност по отношение на всички хипотези и теории. В обикновения смисъл скептицизмът е психологическо състояние на несигурност, съмнение за нещо, принуждаващо човек да се въздържа от категорични преценки.

Секст Емпирик в работата си "Три книги на Пиронови предложения" отбелязва, че скептицизмът не разглежда съмнението като принцип, но използва съмнението като полемично оръжие срещу догматиците, принципът на скептицизма е феномен. Необходимо е да се прави разлика между обикновен скептицизъм, научен и философски скептицизъм. В обикновения смисъл скептицизмът е въздържание от преценки поради съмнения. Научният скептицизъм е последователното противопоставяне на ученията, на които липсват емпирични доказателства. Философският скептицизъм е тенденция във философията, която изразява съмнение относно възможността за надеждно познание. Философският скептицизъм разглежда философията, включително скептичната философия, като вид научна поезия, но не и наука. Отличителна черта на философския скептицизъм е твърдението "Философията не е наука!".

Античен скептицизъм

Античен скептицизъмкато реакция на метафизичния догматизъм е представен предимно от Пиро ( повлиян от ранния будизъм [не в източника] ), след това средната академия (Arkesilay) и т.нар. късен скептицизъм(Енезидем, Агрипа, Секст Емпирик). Енезидем посочва десет принципа (тропи) на скептицизма: първите шест са разграничението на живите същества; от хора; сетивни органи; състояния на индивида; позиции, разстояния, места; явления по техните връзки; последните четири принципа са смесеното битие на възприемания обект с други обекти; относителността като цяло; зависимост от броя на възприятията; зависимост от нивото на образование, обичаи, закони, философски и религиозни възгледи.

Критика на скептицизма

Скептикът казва, че знанието изисква сигурност. Но откъде може да знае за това? Теодор Шик и Луис Вон пишат за това: "Ако скептиците не са сигурни, че знанието изисква сигурност, те не могат да знаят, че е така." Това дава основателна причина да се съмняваме в твърдението, че знанието изисква сигурност. Според законите на логиката, разчитайки на това твърдение, човек може да се усъмни в скептицизма и да оспори скептицизма като цяло. Реалността обаче не се състои само от законите на логиката (в която има неразрешими парадокси, които анулират всичко по-горе), така че подобна критика трябва да се третира с повишено внимание. (Пример: няма абсолютни скептици, така че изобщо не е необходимо скептикът да се съмнява в очевидните неща)

Скептицизмът в средновековната и съвременната философия

Най-важните представители:

Бележки

Литература

• В. П. Лега. Секст Емпирик: Скептицизмът като начин на живот // Mathesis. Из историята на древната наука и философия. М., 1991, стр. 210-219
• Юрий Семьонов "Идеологическа мода в науката и скептицизъм"

Връзки

Фондация Уикимедия. 2010 г.

Синоними:

Вижте какво е "скептицизъм" в други речници:

- (от гръцки skeptikos разглеждане, изследване) философия. посока, която поставя под въпрос възможността за познаване на реалността или някакъв фрагмент от нея. С. може да докосне границите на знанието и да твърди, че никакво знание или никакво абсолютно ... Философска енциклопедия

- (гръцки, този. Вижте предишния следващ). Състоянието на съмняващи се хора. Учението на тези, които са на мнение, че човек не може да разбере истината. Речник на чуждите думи, включени в руския език. Чудинов A.N., 1910. СКЕПТИЦИЗЪМ [Речник на чуждите думи на руския език

скептицизъм- а, м. СКЕПТИЦИЗЪМ а, м. skepticisme, нем. Скептицизъм c. skeptikos разглеждане, изследване. 1. Философска посока, която изразява съмнение относно възможността за надеждност на обективната истина, околния свят. ALS 1. Извиква скептицизъм ... ... Исторически речник на галицизмите на руския език

- (от гръцки skeptikos разглеждане, изследване), философска позиция, характеризираща се със съмнение относно съществуването на надежден критерий за истината. Крайната форма на скептицизма е агностицизмът. Посоката на древногръцката философия: ранен ... ... Съвременна енциклопедия

- (от гръцки skeptikos, разглеждащ разследване), философска позиция, характеризираща се със съмнение относно съществуването на надежден критерий за истината. Крайната форма на скептицизма е агностицизмът. Посоката на древногръцката философия: ранен ... ... Голям енциклопедичен речник

СКЕПТИЦИЗЪМ, скептицизъм, мн. не, съпруг. (от гръцки skepsis гледам) (книга). 1. Идеалистично философско направление, което отрича възможността за познание на човека за съществуващия свят, обективна истина (философски). древен скептицизъм. 2.… … Обяснителен речник на Ушаков

СКЕПТИЦИЗЪМ- СКЕПТИЦИЗЪМ (от гръцки σκέπτομαι, „разглеждам“, „изследвам“, σκέψις, изследване), едно от влиятелните направления в античната философия в периода от 3 век. пр.н.е д. с 3 инча н. д. Традиционно историята на скептицизма се представя като разделена на две ... ... антична философия

Скептицизъм- (от гръцки skeptikos - изследване, изследване), философска позиция, характеризираща се със съмнение относно съществуването на надежден критерий за истината. Крайната форма на скептицизма е агностицизмът. Посоката на древногръцката философия: ... ... Илюстрован енциклопедичен речник

Недоверие, пиронизъм, скептицизъм, неверие, липса на вяра, нихилизъм, подозрение, скептицизъм Речник на руските синоними. скептицизъм скептицизъм, липса на вяра виж също недоверие Речник на синонимите на руския език. Практическа помощ… Речник на синонимите

С. се нарича едно от основните философски направления, противоположно на догматичната философия и отричащо възможността за изграждане на философска система. Секст Емпирик казва: скептичното направление по същество се състои в сравняване на данни ... ... Енциклопедия на Брокхаус и Ефрон

Скептицизъм- Скептицизъм ♦ Скептицизъм В техническия смисъл на думата - нещо противоположно на догматизма. Да бъдеш скептик означава да вярваш, че всяка мисъл е съмнителна и не можем да бъдем абсолютно сигурни в нищо. Лесно е да се види, че в името на самосъхранението ... Философски речник на Спонвил

Книги

• Античният скептицизъм и философията на науката. Диалог през две хилядолетия, Гусев Д. А. Елинистическият скептицизъм, представен не само от пиронизма, характеризиращ се преди всичко с "вътрешна емиграция", един вид "екзистенциален" обрат на философската мисъл, ...

Целта на всички философски школи, които разгледахме досега, е търсенето на основите на знанието и изграждането на определена философска система върху тези основи. Скептицизъм(IV в. пр. н. е. - II в. сл. н. е.) се отличава от тази поредица с това, че не предлага никаква система от знания, а напротив, настоява за невъзможността да се изгради такава система. Вместо това скептиците предлагат определена философска практика, която се базира на въздържане от присъдаза истинската природа на нещата. Инструментът за тази практика е диалектически метод, което ви позволява да оспорите догматичните философски позиции, а целта е спокойствието и спокойствието, което скептиците наричат ​​щастие.

Скептицизмът може да бъде разделен на ПиронизъмИ академичен скептицизъм.Пиронизмът или самата скептична доктрина произлиза от философията Пиро от Елида (прибл. 365 - 275 пр.н.е.) , който настояваше, че нашите усещания не могат да бъдат разпознати като верни или неверни, а самите неща са нестабилни и не подлежат на дефиниране. Като рационално отношение към нещата Пирон предлага принципа въздържане от присъда (epoche), който се прилагаше в интелектуалната и етическата сфера. Най-близкият ученик на Пирон беше Тимон от Флиптос (320-230 г. пр.н.е.) , който написа "Sillas" - колекция от сатирични стихотворения, които описват известни философи.

Философията на Пирон оказа значително влияние върху платониците от Средната и Нова академия. Ученията на схоларха на Средната академия Арцесилай от Питана (ок. 315 г - 240 г. сл. Хр пр.н.е.) става основа за скептичния обрат на академичната философия, който се изразява в прекъсване на традицията - Арцесилай вече не обсъжда платоновото учение във вида, в който е представено от Платон, Сиевсий и Ксенократ, а провъзгласява за основна задача на философията връщане към Сократ и използването на сократовия метод за провеждане на философски

дискусии. Философията на Арцезилай е продължена и развита Карнеад от Кирена (ок. 214 - 129 пр.н.е.) ; той въвежда концепциите за вероятност и убедителност като относителен критерий за истина.

Пиронизмът се възражда във философията Енезидем (ок. 1 век пр. н. е.), Агрипа (1 век пр. н. е. - 1 век сл. н. е.) И Секста Емпирик (2-ра половина на 2-ри век) . Скептичната философия получава своето максимално развитие и сигурност в произведенията на Енезидем и Агрипа, докато Секст Емпирик действа като систематизатор на ученията на своите предшественици. Именно от неговите книги "Пиронови предложения" (3 книги) и "Срещу учените" (11 книги) днес черпим най-пълна информация за възгледите на скептиците. Скептицизмът, като метод за поставяне под въпрос на истинността на твърдения и вярвания, има дълга история и е приет от съвременните философи. Скептичната критика на "догматичната" философия е една от причините, довели до философския синкретизъм на 1 век. AD От друга страна, тази критика на представите за критериите на истината, разработени още в класическата и елинистическата философия, "разчисти пътя" за нов тип дискурс, основан на понятието Откровение и характерен за епохата, започнала след раждането на Христос.

„Академичният“ скептицизъм на Арцезилай и Карнеад

Идеите на Пирон намират своето развитие в Средната и Нова академия, а именно в ученията на нейните схоларси Арцесилай и Карнеад. Обща черта на академичния скептицизъм беше отдалечаването от темите, обсъждани в Древната академия, и връщането към сократовия дискурс и начин на задаване на въпроси. Академиците от онова време са склонни да разбират текстовете на Платон не по догматично-доктринален начин, а като уроци за проблематизиране на вярвания, които ни изглеждат непоклатими. Вероятно „главният“ в наследството на Платон в този момент е диалогът „Теетет“, посветен на природата на знанието, критикуващ, както си спомняме, неговите сензационни определения (толкова популярни в епохата на елинизма) и не даващ еднозначен отговор на поставения въпрос.

Арцесилай и Карнеад не са оставили след себе си писмени произведения - знаем за техните възгледи от описанията на Секст Емпирик и Цицерон. Академичните скептици не предложиха своя собствена доктрина или защитиха собствените си вярвания относно реалността - тяхната цел беше да покажат, че всяко философско твърдение всъщност може да бъде оспорено. За да направите това, използвани скептици диалектически метод, като пита реален или въображаем събеседник за неговите вярвания, както е направил Сократ, и разрушава тези вярвания, използвайки собствените си предпоставки. По време на дискусията скептикът не само доказва на опонента, че не знае истината, но и го поставя в ситуация, в която не може да отговори нищо утвърдително - тази ситуация се нарича апория.Диалектическият метод, който беше използван за опровергаване на догматичните философски позиции на опонентите, беше ключов елемент на академичния скептицизъм.

Такава философия, която не защитава собствената си теория, а само търси недостатъци в мисълта на опонента, не би могла да съществува сама по себе си, без контекст, на който да се противопостави. В своите разсъждения Арцесилай и Карнеад оспорват тезите на епикурейците и особено на стоиците. Основните теми на спора бяха наличието на критерий за истина, възможността да се разчита на доказателствата за сетивно възприятие и изпращането на етични действия. Арцесилай отрича съществуването на критерий за истина, съмнява се в надеждността на сетивните впечатления и отрича възможността за познаване на природните неща. Карнеад също отрича съществуването на критерии за истинност и възможността за познание на природата, но въвежда критерия убедителен (питан) впечатление, от които скептикът може да се ръководи при избора на едно или друго действие. Този критерий има три етапа: на първия етап оценяваме достоверността на впечатлението, на втория формираме представа за това впечатление, на третия анализираме контекста на тази идея и изучаваме собствената си идея във връзка с други обекти, и това изследване може да доведе до факта, че истинността на нашата идея ще бъде нарушена.

И Арцесилай, и Карнеад трябваше да отговорят на въпроса как един скептик може да действа, без да е убеден в необходимостта от тази или онази цел и в истинността на това или онова впечатление, което дава тласък на действие. Те твърдяха, че скептикът, както всяко друго разумно същество, има рационални впечатления и тези впечатления влияят на неговите действия. Но като се има предвид сложността на човешката природа, скептикът вероятно ще има множество впечатления от една и съща ситуация или тема, които могат да си противоречат. Противоречивите впечатления ще предизвикат противоречиви импулси, които, изглежда, трябва да доведат до невъзможност за каквото и да е действие. Но скептикът, действайки в съответствие с впечатленията си, все пак разчита преди всичко не на впечатленията, а на интелигентност, избирайки най-правдоподобното от противоречиви впечатления и най-рационалното от импулси. Разумът, а не впечатленията, ръководи скептика.