II. Máme nějaké apriorní vědění a ani obyčejný rozum se bez něj nikdy neobejde.To je znak, kterým můžeme s jistotou rozlišit čisté vědění od empirického. I když se ze zkušenosti učíme, že objekt má jisté

Rozum (Entendement) Skromný a pracovitý rozum, odmítající jak pokušení intuice a dialektiky, tak pokušení absolutna, čímž si definuje své vlastní prostředky poznání. Schopnost porozumění ve své konečné a definitivní podobě; naše specifické (tj. lidské)

1. Dva typy myšlení: racionální a racionální

Je zcela jasné, že pokud je filozofie obecnou metodou myšlení, pak musí myšlení zkoumat, tedy musí být věda o myšlení. Značný počet věd se však zabývá studiem myšlení. Myšlení studuje psychologie a fyziologie vyšší nervové aktivity a patologie myšlení a teorie informace atd. Rozdíl mezi filozofií a všemi ostatními vědami zabývajícími se problémy myšlení spočívá v tom, že zkoumá myšlení výhradně jako proces pochopení pravdy. Tento druh vědy o myšlení se nazývá logika.

Ve skutečnosti existují dva kvalitativně odlišné druhy myšlení. Platón položil základ pro jejich rozlišení. Rozdělil poznání na smyslové a intelektuální a v myšlení vyčlenil dva jeho typy jako noezi a dianoiu. Aristoteles a následující antičtí filozofové rozlišovali v myšlení mezi nous a dianoia. Ve středověku a novověku byly těmto dvěma typům myšlení postupně přiřazovány názvy „ratio“ (ratio) a „intelekt“ (intellectus). V ruské filozofické literatuře se tyto dva typy myšlení začaly označovat jako rozum a rozum, racionální myšlení a racionální myšlení. Toto rozlišení však nebylo příliš striktní. Velmi často byly pojmy intelekt (mysl) a ratio (rozum) používány jako ekvivalenty k sobě navzájem a k pojmu myšlení obecně.

Západoevropští filozofové jako Severin Boethius, Jan Scotus Eriugena, Tomáš Akvinský, Mikuláš Kusánský, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling rozlišovali mezi rozumem (inteligencí) a rozumem (rationo), i když ne všichni tyto pojmy používali a ne vždy do nich investoval stejný obsah. I. Kant dokonce hovořil o existenci jiné logiky, kromě logiky formální, kterou nazval transcendentální. Ale smysl dělení myšlení na racionální a racionální poprvé víceméně hluboce odhalil až Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Myšlení je cílevědomá volní činnost člověka. Nejde však pouze o subjektivní činnost člověka. Myšlení je zároveň objektivním procesem, který se vyvíjí podle objektivních zákonitostí. Dlouho to nebylo zaznamenáno, protože tento objektivní proces byl oděn do podoby subjektivní činnosti. Objev myšlení jako objektivního procesu přišel velmi pozdě. A udělal to G. W. F. Hegel.

Právě v důsledku výzkumu posledně jmenovaného se ukázalo, že pokud pod rozumem bylo racionální myšlení ve většině případů chápáno jako subjektivní činnost člověka, pak pod rozumem racionální myšlení - myšlení jako objektivní proces. Existují tedy dva neoddělitelně propojené typy myšlení: myšlení jako subjektivní lidská činnost, podléhající určitým normám, pravidlům – racionální myšlení, nebo prostě mysl, a myšlení jako objektivní proces probíhající podle objektivních zákonitostí – myšlení racionální, nebo prostě inteligence. V souladu s tím existují dvě různé vědy o myšlení - dvě různé logiky.

Jednou z nich je nauka o racionálním myšlení. Ten byl poprvé podrobně studován Aristotelem, který o něm vytvořil vědu, nazývanou formální logika. Tato věda považuje myšlení pouze za subjektivní lidskou činnost a odhaluje pravidla, kterými se tato činnost musí řídit, aby výsledkem bylo pochopení pravdy. Formální logika nestuduje pravdu samotnou. Není to teorie poznání, epistemologie. Formální logika z ní tedy poté, co vznikla v hlubinách filozofie, vypadla a stala se zcela samostatnou vědou.

Další logikou je nauka o racionálním myšlení, která je jak teorií poznání, tak ontologií i nejobecnější metodou poznání světa. Tato logika je filozofie, shoduje se s filozofií. Objev myšlení jako objektivního procesu G. W. F. Hegela vedl k proměně filozofie. Povznesl se na nový, vyšší stupeň vývoje, získal novou podobu. Teprve od tohoto okamžiku se filozofie stala vědou o myšlení jako objektivním procesu, stala se logikou, ale logikou, která se zásadně lišila od formální logiky, nebyla logika formální, ale věcná, dialektická.

Formy racionálního myšlení jsou pojem, úsudek, závěr. Pojem jako forma je také vlastní logice obsahu. Ale racionální pojmy (intelektuálové) se podstatně liší od racionálních pojmů (racionální). Pokud lze racionální pojmy pouze spojovat a oddělovat, pak se racionální pojmy rozvíjejí, pohybují, přecházejí do sebe, vzájemně se proměňují. Pokud jde o soudy a závěry, nejsou to formy rozumného myšlení. Ten druhý se bez nich obejde. Ale na druhou stranu má racionální myšlení své vlastní formy, kterými jsou idea, intuice, unitarizace (holizace a esencializace), verze, holia, hypotéza a teorie. Důležitou kategorií logiky rozumného myšlení (nikoli však formy tohoto myšlení) je pojem fakt.

O „základní buňce myšlení“ a tedy o původní kategorii formální logiky se stále diskutuje. Někteří považují takový koncept, jiní - rozsudek. Dialektická logika se nezabývá soudy. Ale vzhledem k procesu poznávání světa to vůbec nezačíná konceptem. Jeho původní kategorie je skutečnost(z lat. factum- Hotovo). Pojem faktu přišel do filozofie z vědy a dlouho nebyl považován za kategorii epistemologie, potažmo filozofie.

Genealogie pojmu fakt uvedený výše vedla k tomu, že mnoho lidí chápalo fakta pouze jako fakta vědy. Slovo „fakt“ bylo často chápáno jako synonymum pro slovní spojení „vědecký fakt“. Někteří filozofové šli ještě dále. „Vědecký fakt,“ tvrdil například N. F. Ovchinnikov, „je základním prvkem vědeckého poznání, protože je zahrnut do určitého teoretického systému. Mimo teoretický systém se můžeme zabývat smyslovými daty, ale ne vědeckými fakty. V tomto případě se ukazuje, že vědecká fakta vznikají teprve se zdáním teorie, ale ne dříve, že teorie je primární a fakta jsou sekundární, z ní odvozená. Chyba tohoto úhlu pohledu je více než zřejmá. Nelze souhlasit ani s tímto druhem výkladu vědeckých faktů, ani se zúžením pojmu fakt na pojem vědecký fakt.

Kromě vědeckých faktů nepochybně existují fakta každodenního života, která lze podmíněně nazvat světskými. Samozřejmě existuje určitý rozdíl mezi vědeckými a každodenními fakty, ale obě jsou ve stejné obecné kvalitě.

Zjišťováním toho, co je třeba chápat jako fakt, se zabývali specialisté z oboru jak specifických věd, tak filozofie. Ale na tuto otázku neexistoval jediný úhel pohledu a ne. Aniž bych zacházel do podrobností diskuse, uvedu pouze hlavní hlediska. Jedním z nich je, že skutečnost je fenoménem reality. Druhým je, že skutečnost je obrazem reality. Třetí rozlišuje dva typy faktů: fakta, která existují ve skutečnosti, a fakta – obrazy této reality. Za čtvrté: fakt je úsudek, výrok, věta obsahující určité správné informace.

Navzdory všem rozdílům existuje něco společného v chápání skutečnosti téměř všemi vědci (ne však nutně filozofy). Skutečnost, jak ji pojímají všichni opravdoví badatelé, má dvě zdánlivě neslučitelné vlastnosti. První je její objektivita. Fakt, braný sám o sobě, nezávisí na vědomí člověka a lidstva. To našlo své jasné vyjádření ve známém výroku anglického publicisty 17. století. Y. Badjella: "Fakt je strašně tvrdohlavá věc". Tvrdohlavost faktu znamená jeho objektivitu, nezávislost na touze a vůli lidí. Druhým rysem skutečnosti je, že existuje v mysli člověka. V lidské mysli jsou fakta „ukládána“, „akumulována“, „seskupována“, „interpretována“ a někdy „zmanipulována“ nebo dokonce „vymyšlena“.

To vše dohromady pomáhá pochopit podstatu skutečnosti. Faktem je moment reality vytržený z ní a transplantovaný do vědomí, přesněji do lidského myšlení. Jinými slovy, skutečnost je pro nás druhem věcí, věcí, které existují v našich myslích. Ve vědomí existuje fakt jako obsah pravdy, tedy odpovídající skutečnosti, soud (nebo několik soudů). On sám ale v žádném případě není soudem. Ve vědomí se tento okamžik reality, který je vždy něčím celistvým, vytržený z reality, jeví jako jeden z jejích fragmentů. Fakt tedy není ani obrazem vnějšího světa obecně, ani formou myšlení zvlášť, ani fenoménem skutečnosti sám o sobě.

V objektivním světě neexistují žádná fakta sama o sobě. Ale v tomto světě existují objektivní momenty, které se po přenesení do vědomí stávají fakty. Tyto objektivní ekvivalenty faktů, tyto věci samy o sobě budu nazývat ekvifakty (z lat. aequus-rovnat se).

Jak již bylo zdůrazněno, o faktech, pravdivých i nepravdivých, bylo napsáno mnoho. Našla se ale i taková díla, která nelze nazvat jinak než absurdní. Patří mezi ně např. článek V. S. Chernyaka „Fakt v systému vědeckého poznání“ (1975). „Vědecká fakta,“ uvádí autor, „mohou být pravdivá i nepravdivá. Fakta jsou chybná, když neodpovídají pozorovaným jevům... “Pojem pravdy a nepravdy se však vztahuje pouze na určité formy myšlení, zejména na soudy. Fakt není forma myšlení, ale objektivní obsah myšlení. Proto ji nelze charakterizovat ani jako pravdivou, ani jako nepravdivou. Může být pouze objektivní a nic jiného.

Spolu s fakty mohou existovat a existují vědomé nebo nevědomé fikce, které se vydávají za fakta. Smyšlené byly např. přeměna pšenice v žito a naopak (D. T. Lysenko a jeho následovníci), virů v bakterie a naopak (G. M. Boshyan), vznik buněk z bezstrukturní živé hmoty (O. B. Lepeshinskaya) atd. Všechny toto se často nazývá fiktivní nebo nepravdivá fakta.

Fikce tohoto druhu, které byly prezentovány jako fakta, se samozřejmě dají nazvat falešnými fakty, nebo zkrátka falešnými fakty, ale vždy je třeba brát v úvahu, že ve skutečnosti žádná fakta nejsou a rozhodně být nemohou. Falešný fakt není druh skutečnosti, ale její přímý opak.

„V myslích některých buržoazních vědců,“ dodává V. S. Chernyak, „je předsudek, že fakt je něčím nevyvratitelným jakýmkoli dalším vývojem poznání. Toto hledisko se rozšířilo zejména v logickém pozitivismu. Taková absolutizace skutečnosti, její proměna v absolutně pravdivou složku vědeckého poznání však nemá nic společného se skutečným procesem rozvoje vědeckého poznání.

V tomto tvrzení není nic originálního, snad kromě autorovy touhy prezentovat pohled na nedotknutelnost faktu jako buržoazní, a v důsledku toho naopak - jako antiburžoazní. Ve skutečnosti jím propagovaný názor dlouho hájili západní filozofové. „Takže,“ napsal M. Mulkay, „dospěli jsme k závěru, který vyvrací dvě hlavní premisy standardního konceptu; to znamená, že náš závěr je, že faktická tvrzení vědy nejsou nezávislá na teorii ani stabilní ve svém významu. M. Mulkey se přitom odvolává na díla západních filozofů, která vyšla dávno před článkem V. S. Chernyaka.

Je škoda ztrácet čas a prostor na vyvracení tohoto dle mého názoru notoricky známého nesmyslu. Omezím se proto na citaci výroku vynikajícího ruského vědce V. I. Vernadského. Když se dotkl historie vývoje mineralogie od starověku až po současnost, napsal: „Po celá ta staletí se neustále pracuje, často extrémně pomalu shromažďuje vědecká fakta, která jsou nakonec neotřesitelným základem jakéhokoli přesné znalosti. Oni, a ne teorie, která zachycuje myšlenku člověka, nakonec budují vědu. Přesně stanovená skutečnost v podstatě vždy dává více než její vysvětlující teorie na ní založená. Platí pro budoucí teorii a v historické změně teorií zůstává nezměněna... Mnohé z našich nejmodernějších vědeckých teorií jsou ve svém základě založeny na dávných pozorováních... Tyto a mnohé další přesně vědecky zjištěné skutečnosti jsou neotřesitelné a teprve přesnější a úplnější vycházejí najevo s růstem vědeckých poznatků. Každý skutečný vědec by s tímto pohledem na fakta souhlasil.

3. Osvojování si světských a vědeckých faktů. Dva způsoby získávání vědeckých faktů: pozorování aexperiment

Existují různé způsoby získávání, zjišťování a získávání faktů. Vědci zpravidla konkrétně hledají fakta, extrahují je. Vědecká fakta se hledají, získávají, těží, zakládají, těží. Ale v žádném případě nejsou vytvořeny. Samozřejmě existují lidé, dokonce i mezi vědci, kteří prezentují výplody své fantazie jako fakta. Někteří z nich jsou obětí sebeklamu (např. francouzský fyzik R. P. Blondlo, který v roce 1901 „objevil“ N-paprsky), jiní jsou vědomí podvodníci (např. bývalý sovětský zpravodajský důstojník V. B. Rezun, který uprchl na Západ ). Lidé, kteří si „vymysleli“ fakta, byli vždy nazýváni falzifikátory. Situace se změnila ve druhé polovině 20. století, kdy se objevili filozofové, kteří prohlásili, že fakta vědci neobjevují, ale oni je vytvářejí, fabulují. Tento názor hájí např. postpozitivisté T. Kuhn, P. Feyerabend a prakticky všichni filozofující postmodernisté. Parafilosofové (z řec. pArA- o, blízko) a pseudofilosofové naléhavě potřebovali pseudovědu.

Každodenní fakta, na rozdíl od vědeckých, se obvykle získávají v průběhu každodenní praktické činnosti lidí. To v žádném případě neznamená, že speciální pátrání po každodenních skutečnostech je zcela vyloučeno. V životě nastávají situace, kdy lidé začnou cíleně vyhledávat a sbírat fakta. Obecně ale platí, že pokud má proces osvojování vědeckých faktů vždy až na výjimky aktivní účelový charakter, pak k osvojování každodenních faktů dochází ve většině případů spontánně. Lidé nacházejí fakta, i když se po nich konkrétně nehledá.

Protože vědci specificky hledají fakta, byly ve vědě vyvinuty různé druhy metod a technik pro získávání faktů. První je pozorování. Pozorování ve vědě není „zírání“, ale systematická činnost zaměřená nikoli na zajištění úspěchu určitých konkrétních lidských záležitostí, ale na získávání znalostí a pouze znalostí. O pozorování jako o způsobu získávání faktů by se dalo mluvit donekonečna, protože tomuto tématu se věnuje mnoho prací, ale myslím, že to stačí. O takové metodě získávání faktů jako experimentu bylo napsáno ještě více prací. A zde se omezím na minimum informací. Je-li pozorování druhem získávání faktů, do nichž člověk nezasahuje do průběhu objektivních přírodních nebo společenských procesů, pak experiment takové zasahování předpokládá. Experimentátor cíleně reprodukuje ten či onen objektivní, nejčastěji přirozený, proces a pozoruje jeho průběh. Experiment vždy zahrnuje pozorování jako nezbytný okamžik.

Pokud jde o vědecké poznání, všechny učebnice filozofie nutně popisují pozorování a experiment více či méně podrobně. To je samozřejmě dobře. Špatné ale je, že vyprávění o metodách získávání faktů se vždy omezuje na výlučné popisování pozorování a experimentů a téměř vždy na příkladu samotné přírodní vědy. Téměř nikdy není naznačeno, že ve společenských vědách, zejména v etnologii (etnografii), se k získávání faktů používají zvláštní formy pozorování.

A nikdy se v obecných pracích o epistemologii neříká o metodách získávání faktů ve vědách, v nichž v zásadě nejsou možná ani pozorování, ani experimenty. Mezi ně patří především historická věda (historiologie). Ten druhý zkoumá minulost. A to je takový předmět poznání, který v době zkoumání v objektivní realitě již neexistuje. Minulost nelze pozorovat, natož s ní experimentovat. Přesto historici o tomto v současnosti neexistujícím objektu vytahují fakta. A protože metody získávání faktů historiky jsou mimo tuto vědu málo známé, má smysl se u nich konkrétně pozastavit.

4. Kritika pramenů jako způsob odhalování faktů v historické vědě

Historici se při studiu minulosti opírají o to, čemu se říká historické prameny, nebo zkrátka jednoduše prameny. Existuje mnoho druhů pramenů, z nichž hlavní jsou písemné (dokumenty) a materiální prameny, především archeologické, například ruiny chrámů, paláců, nástrojů, zbraní, domácích potřeb atd.

Historiologie vznikla jako věda o dějinách třídní (civilizované) společnosti, a proto se v ní vždy za hlavní považovaly písemné prameny - dokumenty. Téměř všichni (ne-li všichni) historici v minulosti věřili a mnozí stále věří, že pojem historie se zcela shoduje s koncepcí psaných dějin. „Historie,“ napsal na začátku 20. století. slavný německý asyriolog G. Winkler, - nazýváme vývoj lidstva, což je doloženo písemné dokumenty, který nám byl předán slovem a písmem. Vše, co leží před tímto, patří do pravěku. Dějiny tedy začínají, když jsou nám známy písemné prameny. V západní vědě se historie primitivnosti ani věda o ní zpravidla nikdy nenazývá historií. Používají se další názvy: pravěk, pravěk, pravěk, protohistorie atd.

A zvláštní pozornost historiků k dokumentům je celkem pochopitelná. Bez ohledu na počet pramenů, písemné prameny mají pro rekonstrukci dějin třídní (civilizované) společnosti prvořadý význam. Nyní například velmi dobře víme, že od XXIII. století. do 18. století před naším letopočtem E. v povodí řeky Indus existovala třídní společnost – civilizace Harappa neboli Indus. Ale indické písmo stále zůstává nerozluštěno. O sociální struktuře této civilizované společnosti se tedy můžeme jen dohadovat. Nevíme, zda civilizace Indus byla systémem konkrétních třídních společností (sociohistorických organismů) jako městské státy Sumer, nebo jedním velkým jednotným sociohistorickým organismem, jakým bylo rané Egyptské království. Nevíme nic o žádném z vládců té či oné společnosti, o událostech, které se tam odehrály během pěti století existence této civilizace.

Prameny vždy nesou informace o minulosti, ale ta je v nich uvězněná a skrytá. Fakta v nich obsažená je potřeba ještě extrahovat, což je velmi, velmi obtížné. Historici vyvinuli různé způsoby získávání faktů ze zdrojů. Vzhledem k tomu, že historici vždy přikládali prvořadý význam dokumentům, byly metody získávání faktů z písemných pramenů vyvinuty nejpodrobněji. Všechny dohromady jsou tradičně označovány jako zdrojová kritika. Existuje mnoho návodů ke zdrojové kritice. Nejlepší z nich je bezpochyby kniha velkých francouzských historiků C. V. Langloise a C. Segnobose „Úvod do studia historie“ (1898), která je dodnes velmi populární jak na Západě, tak u nás. Vezmu to jako základ.

Když je ten či onen historický dokument k dispozici odborníkům, začíná činnost, která se nazývá externí neboli přípravná kritika zdrojů. Existují dva typy: (1) restorativní kritika a (2) kritika původu.

Dokumenty týkající se více či méně vzdálených časů jsou jen zřídka originály. Kopie se nejčastěji dostávají do rukou historiků a nejsou převzaty přímo z originálů, ale z dřívějších kopií. Během korespondence se do dokumentů vkrádají různé druhy zkreslení. Účelem restorativní kritiky je očistit a obnovit původní původní text.

Kritika původu má za cíl identifikovat autora, čas a místo vzniku dokumentu a také zjistit, jaké dokumenty sám autor použil. V důsledku takové kritiky je jasné, zda je tento dokument pravý nebo zda představuje pozdější falšování.

Po dokončení vnější (přípravné) kritiky dokumentu začíná vnitřní kritika zdroje. Dělí se na (1) pozitivní a (2) negativní. Pozitivní kritika se také nazývá interpretační kritika nebo hermeneutika. Interpretace se zase dělí na (1) výklad doslovného významu a (2) výklad skutečného významu.

Výklad doslovného významu je úkolem filologie, která zde působí jako jedna z pomocných věd historických. Ale odhalení doslovného významu výchozího textu nemusí nutně představovat odhalení skutečné myšlenky autora. Ten by mohl používat některé výrazy v přeneseném smyslu, uchýlit se k alegoriím, vtipům, hoaxům. Když se zjistí pravý význam textu, pozitivní kritika končí.

Pozitivní kritika neboli kritika interpretace se zabývá výhradně vnitřní duševní prací autora historického dokumentu a seznamuje pouze s jeho myšlenkami, nikoli však s historickými fakty. Jednou z hrubých chyb, kterých se dopouštějí i někteří historici, nemluvě o lidech, kteří se vědou nezabývají, je ztotožnění důkazu pravosti dokumentu a odhalení jeho skutečného významu s konstatováním historické pravdy. Když je odhalena pravost dokumentu a jeho text je správně interpretován, mnoho lidí má iluzi, že nyní víme, jak se vše skutečně stalo. Autenticita dokumentu je považována za záruku správnosti důkazů jeho autora. Ale to platí pouze o myšlenkách. Pokud je v dokumentu vyjádřena ta či ona myšlenka, znamená to, že skutečně existovala. Zde není třeba další kritiky.

Všechno ostatní je mnohem obtížnější. Důkazy o určitých vnějších jevech společenského života, obsažené v bezpodmínečně autentickém dokumentu, mohou být pravdivé i nepravdivé. Autor dokumentu se mohl mýlit nebo mohl úmyslně uvést v omyl. Jiná fakta než ta, která se týkají autorova duchovního života, nelze z dokumentu jen tak vypůjčit. Je třeba je odtamtud dostat. To je úkolem negativní vnitřní kritiky zdroje. Rozkládá se na (1) kritiku důvěryhodnosti, která má zjistit, zda autor dokumentu úmyslně lhal, a (2) kritiku přesnosti, která má určit, zda se nemýlil.

Východiskem vnitřní kritiky historických dokumentů by podle C. V. Langloise a C. Segnobose měla být metodická nedůvěra. „Historik musí,“ píší, „a priori nedůvěřovat každému svědectví autora dokumentu, protože si nikdy není předem jistý, že se neukáže jako falešné nebo chybné. Představuje pro něj pouze pravděpodobnost... Historik by neměl čekat, až ho rozpory mezi svědectvími různých dokumentů přivedou k pochybnostem, sám musí začít pochybovat.

Dokument může být nepravdivý i pravdivý. Proto musí být dokument analyzován, aby byly zvýrazněny všechny nezávislé důkazy, které jsou v něm obsaženy. Poté je každý z nich zkoumán samostatně. Tento proces je extrémně složitý. Existuje mnoho metod, jak zjistit spolehlivost a přesnost důkazů.

Jednou z nejdůležitějších je odpověď na otázku, zda autor dokumentu sám pozoroval to, co vypovídá (reportuje), nebo vycházel z výpovědi jiné osoby. A pokud se ukáže, že se opíral o cizí důkazy, pak opět vyvstává otázka, odkud ten druhý pochází: bylo to jeho vlastní pozorování, nebo opět svědectví jiné osoby. Tato otázka se může objevovat znovu a znovu a vede stále dále a dále od autora dokumentu. Téměř v každém dokumentu zpravidla většina svědectví nepochází přímo od jeho autora, ale je reprodukcí svědectví jiných.

Tento typ vnitřní kritiky se nazývá negativní kritika, protože může absolutně prokázat pouze nepravdivost toho či onoho důkazu. Tato kritika není schopna s jistotou prokázat pravdivost jakéhokoli důkazu. Může stanovit pouze pravděpodobnost pravdivosti toho či onoho důkazu, nikoli však jeho spolehlivost.

Pro stanovení spolehlivosti faktu je nutné uchýlit se ke srovnání důkazů o něm. „Schopnost prokázat historickou skutečnost,“ píší C. V. Langlois a C. Segnobos, „závisí na počtu na sobě nezávislých dochovaných dokumentů týkajících se této skutečnosti; zda se potřebné dokumenty dochovaly či nikoli, závisí zcela na případu, a to vysvětluje roli případu při sestavování historie. Nejdůležitější metodou stanovení spolehlivosti historických faktů je identifikace shody mezi nimi, což znamená přechod od vlastní kritiky pramenů a identifikace historických faktů k jejich sjednocení (interpretaci).

Nejjednodušší je zjistit spolehlivost obecných faktů, přítomnost určitých zvyků, institucí atd. jiných událostí v určitých společnostech. Ale alespoň některá izolovaná fakta lze také s jistotou zjistit.

5. Primární zpracování faktů - jejich transformace z jednoduchých na obecné

V přírodních vědách, jak při sběru faktů, tak i poté, nevyhnutelně probíhá proces jejich primárního zpracování. Jeho podstata spočívá v zobecnění faktů, v jejich přeměně z jednotného na obecné. Tento proces byl objeven v době, kdy byla známa pouze jedna logika – formální, a byl interpretován jako činnost rozumu. Říkalo se tomu indukce a doktrína o ní byla zahrnuta do formální logiky pod názvem induktivní logika. Ve skutečnosti je však tento proces činností ani ne tak rozumu, jako rozumu. Proto, bez ohledu na to, jak usilovně se to formální logici snažili vyjádřit v kategoriích své vědy, interpretovat to jako odvozování některých soudů od jiných, jako zvláštní druh inference, pouze ne deduktivní, ale induktivní, a vměstnat to pod zákonů (ve skutečnosti podle pravidel) své vědy dělali málo.

Pokusy vyjádřit tento proces výhradně pomocí pojmů jako „pojmy“, „úsudky“ a „inference“ nejenže neumožnily odhalit jeho podstatu, ale naopak mu zabránily. Pro adekvátní vyjádření tohoto procesu byly potřeba další pojmy: pojem jediné skutečnosti, pojem obecné skutečnosti a pojem vzestupu od jediného (odděleného) k obecnému.

Zpracování jednotlivých faktů probíhalo i ve společenských vědách, zejména v politické ekonomii. Situace v historické vědě byla zvláštní. Zatímco v přírodních vědách se již jednotlivá fakta získaná po jejich vzestupu k obecným faktům přestala brát v úvahu prakticky až do vytvoření teorie, pak historiologie vždy používala jednotlivá fakta. A v historické vědě existoval proces vzestupu od jednotlivce k obecnému, ale zpravidla nebyl nikdy ukončen. Skutečnosti, které byly získány v důsledku zpracování jednotlivých skutečností, nebyly univerzální. Vždy byly omezeny určitými prostorovými a časovými limity, netýkaly se společnosti obecně a dějin obecně, ale určitých společností, které existovaly v určitých historických epochách. Tento druh obecných faktů lze nazvat partikulárním obecným nebo obecným partikulárním.

6. Problém porozumění a vysvětlení ve filozofii a vědě

Žádná věda se však nemohla omezit pouze na sběr a primární zpracování faktů. Vědcům bylo od samého počátku jasné, že znalost ani obrovského souboru jednotlivých nebo i obecných faktů vztahujících se ke zkoumanému objektu, braná sama o sobě, není pravdivou znalostí o tomto objektu. Nestačí znát fakta, je nutné jim porozumět. Pojem porozumění je nerozlučně spjat s pojmem vysvětlení. Pochopit fakta znamená podat jim jedno či druhé vysvětlení. Vědci již dlouho používají pojmy porozumění a vysvětlení, aniž by se je snažili rozvinout nebo dokonce jakkoli definovat. Ale přitom vždy vycházeli z toho, že porozumění (vysvětlování) není něco jiného než poznání, představuje nějaký moment, složku, nějakou formu, stránku či stadium poznání.

Jiný postoj zaujali filozofové, respektive jejich určitá část. Jak již bylo řečeno, pojem fakt vstoupil do filozofie poměrně pozdě. Dlouhou dobu se vůbec neuvažovalo mezi kategoriemi teorie poznání. Dokonce i později si filozofové konečně uvědomili, že fakta je třeba nejen znát, ale také jim rozumět. Ale když se to stalo, začalo to skutečné vzrušení. Porozumění bylo některými filozofy prohlášeno za něco zcela odlišného od poznání. Objevily se výzvy k vytvoření speciální teorie porozumění, odlišné od teorie poznání.

Když filozofové čelili problému porozumění, začali se při hledání jeho řešení obracet ke konkrétním vědám. Mezi nimi se nejprve obrátili k hermeneutice, která byla dlouho považována za oblast vědění, která se specificky zabývala rozvojem problémů porozumění.

K dnešnímu dni se konečně zformovaly dvě kvalitativně odlišné odrůdy hermeneutiky. O jedné z těchto hermeneutik již byla řeč výše. Jedná se o zvláštní specifickou vědní disciplínu, podle některých shodující se s filologií, podle jiných - představující jednu z jejích sekcí. Jak jsme již viděli, mimo jiné se používal a používá v historiologii při vnější kritice písemných pramenů. Druhým je hermeneutika jako moment, strana, úsek nebo dokonce směr ve filozofii. Bývá označována jako filozofická hermeneutika.

Hermeneutika v žádném případě nemohla epistemologii nijak pomoci, protože slova „porozumění“, „interpretace“ v ní měla zcela jiný význam než u vědců pracujících s fakty. Vědecká hermeneutika se zabývala porozuměním a interpretací nikoli faktů, ale textů. Interpretovat text neznamenalo nic jiného, ​​než odhalit jeho smysl, tedy myšlenky v něm obsažené. A nic víc.

Filosofická hermeneutika vždy tvrdila více. Tato tvrzení sledovala dvě hlavní linie. Vyjdeme-li totiž z toho, že běh dějin určují představy lidí, pak hermeneutika, odhalující výkladem textů ideje, které vedly postavy minulosti, tak poskytuje klíč k pochopení dějin. Toto je první. Za druhé, podstatou hermeneutiky je odhalit smysl a smysl mají nejen psané texty, ale i lidské činy. Tyto akce lze chápat jako znaky a jejich posloupnost - jako text. Sociální fakta jsou činy lidí. Tím, že hermeneutika odhaluje smysl lidského jednání, otevírá cestu k porozumění společenským faktům, a proto působí jako věda, která poskytuje porozumění společnosti a její historii.

Ale pokud se ještě dá mluvit o smyslu lidského jednání, a tedy, když ne všech, tak alespoň některých společenských faktů, pak je to na přírodní fakta absolutně neaplikovatelné. V přírodě není žádný smysl. Žádné myšlenky se neskrývají za přírodními fakty a nevyskytují se v nich. Když někteří přírodovědci mluví o významu přírodních jevů, nemají na mysli význam v přesném smyslu slova, tedy ne myšlenky, ale objektivní podstatu těchto jevů, kterou lze vyjádřit pouze myšlenkami.

Slova „porozumění“, „interpretace“ (interpretace) mají tedy při aplikaci na fakta, především přírodní, zcela jiný význam než při aplikaci na texty. A vědci, aniž by se speciálně zabývali teoretickým vývojem významu těchto slov při jejich aplikaci na konkrétní vědy (samozřejmě s výjimkou vědecké hermeneutiky), i když ne plně, ne explicitně, ale přesto chápali jejich význam.

Když jsme pochopili jeden z významů slova „porozumění“, totiž ten, který má ve vědecké hermeneutice, musíme se obrátit na identifikaci jeho dalšího významu, totiž toho, ve kterém se používá ve všech ostatních vědách, když jeden mluví o chápání jako o přirozených, ale i společenských faktech.

7. Sjednocení (sjednocení) faktů. Idea. Intuice. Dva typy unitarizace faktů: esencializace a holizace

Při odhalování podstaty faktů byl výše zvláště zdůrazněn takový jejich rys, jako je objektivita. Fakta jsou nepopiratelně objektivní. Zároveň jsou také subjektivní. A tato subjektivita faktů vůbec nespočívá v tom, že existují v rozsudcích jako jejich obsah. Již výše bylo poznamenáno, že skutečnost je momentem reality vytrženým z ní a transplantovaným do lidského myšlení. Ustavení faktu je tedy extrakcí okamžiku reality z reality samotné. Rozumné poznání světa zpočátku nevyhnutelně zahrnuje jeho roztříštění na mnoho fragmentů. Právě v této izolaci faktů od sebe navzájem spočívá jejich subjektivita. V objektivní realitě totiž všechny její momenty, které vstoupily do vědomí jako fakta, existují ve vzájemném nerozlučitelném spojení. A ve vědomí jsou odděleni, odříznuti jeden od druhého.

Obrazně řečeno, fakta, vzatá sama o sobě, izolovaná od sebe, jsou fragmenty, fragmenty světa. A žádná, ani ta největší hromada těchto fragmentů, žádná největší sbírka faktů nemůže poskytnout celistvé poznání reality. Pokud rozebereme řekněme dům, tak už potom nebude existovat, i když zároveň kompletně zachováme každý jednotlivý hmotný prvek (klády, prkna, okenní rámy, sklo atd.), ze kterého byl postaven.

Proto všichni vědci, trvající na tom, že fakta mají velký význam jako základ, na němž může být postavena budova vědeckého poznání, zároveň donekonečna hovořili o tom, že fakta, braná izolovaně, jsou bezcenná. A zpravidla naznačovali, co dělat, aby subjektivita faktů překonala. Potřebují být vzájemně propojeni, je třeba je sjednotit.

„Prostý fakt nebo tisíce faktů bez vzájemné souvislosti,“ napsal největší chemik 19. století. Yu Liebigu, - nemají sílu důkazů. „Prosté konstatování faktů,“ řekl velký francouzský fyziolog C. Bernard, „nemůže nikdy představovat vědu. Marně bychom množili fakta a postřehy; nic by z toho nebylo. Abychom získali znalosti, je třeba uvažovat o pozorovaném, porovnávat fakta a posuzovat je pomocí jiných skutečností.

„Jednotlivá fakta,“ řekl slavný ruský chemik A. M. Butlerov, „se zde objevují jako slovo na celé stránce, jako určitý stín na obrázku. Vezmeme-li samy o sobě, mohou mít velmi omezenou hodnotu. Stejně jako se řeč skládá z řady slov a určité obrazy jsou tvořeny souborem stínů, tak se vědění ve svém vznešeném a nejlepším smyslu rodí z množství pochopených faktů, které jsou ve vzájemném spojení... Teprve potom začíná pravé lidské poznání, vzniká věda. „Holá fakta,“ zdůraznil vynikající německý biolog E. Haeckel, „slouží pouze jako surovina, z níž nelze postavit žádnou vědu bez rozumného srovnání a filozofického spojení.“ "Neměli bychom se spokojit pouze s čistou zkušeností?" - zeptal se pozoruhodný francouzský matematik a fyzik A. Poincaré a okamžitě odpověděl: - Ne, to je nemožné: taková touha by svědčila o naprosté neznalosti skutečné podstaty vědy. Vědec musí systematizovat; věda je postavena z faktů, jako dům z cihel; ale pouhá sbírka faktů je tak malá věda, jako je hromada kamení dům.

„V oblasti společenských jevů,“ napsal specialista v oblasti nikoli přírodních, ale společenských věd V. I. Lenin, „neexistuje žádná běžnější a neudržitelnější metoda než vytrhávání. individuální fakta, hra příkladů... Fakta, pokud je vezmete do jejich obecně, v jejich spojení nejen „tvrdohlavá“, ale také bezpodmínečně průkazná věc. Fakta, jsou-li vytržena z celku, ze spojení, jsou-li útržkovitá a svévolná, jsou pouhou hračkou nebo něčím ještě horším... Závěr z toho je jasný: je třeba stanovit takový základ přesného a nezpochybnitelná fakta, o která by se člověk mohl opřít a s nimiž by bylo možné porovnat kteroukoli z těch „obecných“ či „exemplárních“ úvah, které jsou dnes v některých zemích tak nesmírně zneužívány. Aby to byl skutečný základ, je nutné brát nikoli jednotlivá fakta, ale celou sadu skutečnosti týkající se projednávané věci, bez sjednocený výjimky, protože v opačném případě nevyhnutelně vznikne podezření a zcela oprávněné podezření, že fakta jsou volena či volena svévolně, že namísto objektivní souvislosti a vzájemné závislosti historických jevů jako celku je předkládán „subjektivní“ výmysl k ospravedlnění. , možná špinavý čin.

Jediným způsobem, jak překonat subjektivitu faktů, je tedy spojit je dohromady a propojit je způsobem, jakým jsou spojeny ekvifakty v samotné realitě. A to předpokládá znalost souvislostí, které ve skutečnosti existují. Pouze poznáním skutečných souvislostí mezi ekvifakty je možné vybudovat svět ve vědomí z hromady fragmentů světa, jak existuje mimo vědomí, a znovu vytvořit skutečný svět v celé jeho celistvosti.

Když lidé získají fakta k dispozici, začnou je tak či onak seřazovat: třídí, zobecňují, uspořádávají je v čase a prostoru. To vše ale ještě není sjednocení faktů, ale pouze vytvoření podmínek pro to. Sjednocení začíná, když se odhalí hlubší než prostorové a časové vztahy mezi okamžiky reality a každá skutečnost se neobjevuje izolovaně, ale ve spojení s řadou dalších podobných fragmentů.

Právě tomuto propojování faktů mezi sebou, jejich sjednocování, se obvykle říká výklad (interpretace) faktů. Výsledkem tohoto procesu je pochopení faktů. Toto pochopení se projevuje ve vysvětlování faktů. Propojování, spojování faktů by se dalo nazvat unitarizací (fr. unitare z lat. jednotky- jednota).

Unitarizace vždy začíná příchodem myšlenky. Myšlenka je nejjednodušší jednotkou výkladu, elementární mentální formou, v níž se může projevit porozumění, a tedy výchozím bodem unitarizace. Každá pravdivá myšlenka vzniká na základě faktů, ale sama z nich nikdy není přímo odvozena podle zákonů formální logiky. Vzniká jako výsledek intuice, která v logice racionálního myšlení hraje roli, podobně jako v logice racionálního myšlení hraje roli inference. Poté, co vznikla myšlenka, může být následně rozvinuta a přeměněna na systém myšlenek.

K unitarizaci faktů dochází různými způsoby podle toho, která fakta se spojují, kombinují, interpretují. Jak již bylo zmíněno, existují dva hlavní typy faktů: jednotlivá fakta a obecná fakta. V souladu s tím existují dva hlavní typy unitarizace faktů: unitarizace jednotlivých faktů a unitarizace obecných faktů.

První a jednodušší druh unitarizace je spojení jednotlivých faktů. Spočívá v tom, že jednotlivá fakta se prostřednictvím myšlenky spojují tak, že se stávají součástí jediného celku. Je zcela jasné, že určitý soubor jednotlivých faktů lze kombinovat pouze tehdy, jsou-li jim ve skutečnosti odpovídající ekvifakty skutečně součástí jediného celku. Pojmy celku a částí jsou často konkretizovány v pojmech "systém", "struktura", "prvky"... Systém se vždy skládá z více či méně určitého počtu prvků spojených dohromady určitou strukturou. Je to struktura, která činí určité momenty reality součástmi jediného celku, prvky jediného systému. Spojení jednotlivých faktů s nutností předpokládá identifikaci skutečné struktury, reálného rámce skutečně existující celistvé formace. Myšlenka, aby sjednotila jednotlivá fakta, by měla být odrazem struktury skutečného celku, strukturálních vazeb spojujících prvky reálného systému.

Nazveme-li obrazně jednotlivé skutečnosti fragmenty, fragmenty světa, pak lze tento druh unitarizace charakterizovat jako „slepení“ těchto fragmentů do jediného celku. Roli "lepidla" v tomto případě hraje nápad. Vytěžování faktů lze například přirovnat k rozbití porcelánové vázy na malé fragmenty a výše popsanou unitarizaci s jejich slepením, v důsledku čehož se nám váza jeví tak, jak původně existovala. Pohyb myšlení přitom postupuje od částí k celku. Výsledkem je mentální konstrukce, do níž jako její nezbytné součásti vstupují extrahované jednotlivé skutečnosti spojené pomocí myšlenky. V mé práci „Práce Sh.-V. Langlois a C. Segnobos „Úvod do studia historie“ a moderní historické vědy“ (2004) byla pojmenována myšlenka věcný obrázek, nebo ve zkratce ideafactual .

Jakkoli se to může zdát zvláštní, myšlenkový proces diskutovaný výše nebyl nikdy před mou výše zmíněnou prací podroben teoretické analýze a dodnes nemá žádné jméno ani ve filozofii, ani ve vědě. Tento druh unitarizace budu nazývat holizace (z řečtiny. holos- celé číslo). Podle výsledku holizace - vytvořeného celistvého obrazu, jehož součástí jsou jednotlivá fakta - lze kromě názvu ideově-věcného obrazu přiřadit i kratší - holiya. Podle toho lze myšlenku, která spojuje jednotlivá fakta, nazvat holistickou myšlenkou. Holická myšlenka, která představuje odraz celistvosti, umožňuje podat obraz celku, reprodukovat, znovu vytvořit celek. Cholia, neboli ideově-věcný obraz, je integrální mentální systém, do kterého jako jeho prvky vstupují jednotlivá fakta. Předběžný návrh cholie se obvykle nazývá verze.

Popsaný typ unitarizace nebyl nikdy použit a nemohl být použit v přírodních vědách. V přírodních vědách izolovaná fakta získaná okamžitě nebo o něco později, ale vždy zobecněná. Od jednotlivých faktů přechází myšlení přírodovědce ve všech případech bez výjimky k obecným faktům. Pro přírodní vědy záleží pouze na obecných faktech.

Ale i obecná fakta, braná sama o sobě, jsou jen střípky světa. A nejúplnější souhrn obecných faktů není schopen podat obraz světa. Rozhodně je třeba je kombinovat. Ale v případě obecných faktů je holizace nemožná. Jedinou možnou cestou je zde odhalit podstatu jevů reprezentovaných v myšlení fakty, odhalit zákonitosti určující dynamiku těchto jevů. Pouze znalost podstaty, zákonitostí umožňuje sjednotit obecné, a tím i jednotlivé skutečnosti za nimi. Tento typ unitarizace lze nazvat esencializací (z lat. podstata- podstata). Esencializace začíná vytvořením myšlenky, která je náčrtem entity – esenciální myšlenky. Poté se rozvine podstatná myšlenka a nejprve se vytvoří hypotéza, která se buď zamítne, nebo se stane teorií, která už není náčrtem, ale obrazem podstaty. Proto by se tento proces dal nazvat teoretizováním.

Sjednocení v tomto případě znamená nevytvářet celek z částí, ale odhalit společnou věc mezi všemi těmito jevy, která spočívá v tom, že všechny podléhají působení stejného zákona nebo stejných zákonů. Myšlenka se zde přesouvá nikoli z části do celku, jako při holizaci, ale z jedné úrovně obecné do její hlubší úrovně. Pokud tedy cholia zahrnuje jako své složky fakta, která kombinuje, pak teorie nezahrnuje žádná fakta. Je to čistě systém myšlenek.

Esencializace neboli teoretizování je vyšší formou unitarizace než holizace. Vyskytuje se poměrně pozdě, na rozdíl od holizace, která v různých podobách vždy existovala. Teorie může být vědecká a pouze vědecká (věda je chápána také jako věda filozofická), ale cholia může být a nejčastěji není vědecká, ale každodenní.

Na rozdíl od holizace je proces esencializace, vytváření teorie, dlouho povšimnut a víceméně podrobně studován. Existuje o něm obrovské množství literatury. To ale neznamená, že by se to nemělo dále zkoumat. Ve filozofické literatuře, zejména ve spisech představitelů analytické filozofie, je teorie nejčastěji nepochopena. Vykládá se jako výrok (rozsudek, věta), součet nebo v lepším případě systém výroků. Ve skutečnosti se teorie nikdy neskládá z tvrzení. Je to systém myšlenek a pojmů, který nachází své vyjádření v textu. Je důležité rozlišovat mezi teorií a teorií.

Viz například: Strogovich, M. S. Logic. - M., 1949. - S. 74 a násl.; Alekseev, M. N. Dialektika forem myšlení. - M., 1959. - S. 276-278 a další.

Viz například: Asmus, VF Logic. - M., 1947. - S. 27-31; Klaus, G. Úvod do formální logiky. - M., 1960. - S. 59-60; Kopnin, P. V. Dialektika jako logika. - Kyjev, 1961. - S. 228-233 a další.

Systemizace a komunikace

Existuje nějaké zvláštní paralelní individuální myšlení v předmětu výpovědi, vedle obrazného a verbálního (myšlení, které se neredukuje na obrazné a verbální)?

: "(K Bulatu Gatiyatullinovi) Problém může být v tom, že myšlení ztotožňujete s jeho redukovanou projekcí ve formě verbalizovaného textu? Nevím... s verbalizací je pak vše jasné. S největší pravděpodobností opravdu ne rozlišovat mezi myšlením (rozumným v hegelovském smyslu), jako něčím bezprostředním, neurčitým, předcházejícím verbalizaci, a myšlením (racionálním), jako proudem propojeného vnitřního textu, který lze snadno přenést na papír. společný postoj - dokonce říkají: „ člověk myslí ve slovech". Ale Sofokles tak neuvažuje a mnozí další (o tom, jak k nim myšlenky přicházejí, najdete hromadu citátů od filozofů a vědců). I když možná myslíte slovy - nevím Pokud tedy nemyslíte slovy, pak je proces fixace myšlenek slovy vhodné nazvat „redukcí". „Snížená projekce" je typem reflexe myšlení na rovině formální logiky s bezpodmínečnou ztrátou originálu. obsah (jako každá projekce).

(nedávná výměna poznámek na netu: "Opravdu to máte s logikou těžké... - :) S jakou formální, dialektickou logikou?"). Proč nutně v rovině formální logiky? Existuje také dialektická logika. Je to také "verbalizované", jak říkáte. Ve skutečnosti to, co navrhujete, už není redukce, ale primitivizace. a než, "bezpodmínečná ztráta původního obsahu"(Co je to za frázi)? S primitivizací souhlasím, obsah se ztrácí. A co redukce? Jaký je pak smysl projekce, pokud se obsah ztratí? Naopak jakákoliv projekce zvýrazňuje určitý obsah, který není viditelný (špatně prohlížený) z jiné pozice.

O rozumném (v hegelovském smyslu) myšlení také "fráze zatočila" ve vaší diskusi. Že je údajně neurčitá a předchází racionální jako takové. Všechny Hegelovy texty jsem otřásl speciálně v tomto úhlu - a nenašel jsem ani náznak vašeho výkladu. Možná jsem přehlédl nějaký text? Naopak, Hegel jasně naznačuje, že mysl přijímá definice dané myslí jako výchozí. Jsou podrobeny intelektuálnímu zpracování, generování univerzální. V univerzálním rozum „chápe jednotlivé“. To vše je vyjádřeno ve známém principu vzestupu od abstraktního ke konkrétnímu. Tedy ne k synkretismu mýtu a mystiky, ale k strukturovaný betonřídil rozum a spekulativní filozofické myšlení u Hegela.