Musíme si být vědomi toho, že všechny strany, úplně všichni – od monarchistů po bolševiky – byly produktem a implementací západní moderny, protože samotnou myšlenkou jejich existence je myšlenka politické „svobody“, soutěže elit a nakonec – individualismu, myšlenka atomizace jako konečného ideálu svobody.

Pro ruské vědomí, vždy zaměřené na hledání spravedlnosti a navíc hierarchické, nevnímající lidi mimo jejich obecné spojení a potřebu jeden pro druhého, je myšlenka politiky jako konfrontace konkurenčních soukromých zájmů hluboce cizí.

Říjnový manifest z roku 1905 tak znamenal politické vítězství nositelů západního liberálního vědomí.

A jakkoli se představitelé jednotlivých stran hlásají monarchisté, populisté a konzervativci, už samotný fakt, že úspěšně působili na poli stranické politiky a orientovali se v ní, již samotný fakt úspěšného budování strany svědčí o tom, že toto vědomí bylo plně asimilováno a vnímáte je jako své vlastní.

Pamatuji si, že jsem v ústavu trápil svého učitele otázkou: proč, proč Gučkov, Miljukov a další monarchisté podporovali ústavní reformu? Vždyť právě jejich podpora se ukázala jako rozhodující, opravdu nepochopili, že jednají proti vlastnímu přesvědčení – ničí autokracii?

Takže to nepochopili. Stejně jako každý západní člověk ani moderní člověk nechápe, že autokracie a ústava jsou neslučitelné.

Abyste tomu porozuměli, musíte být mužem tradice a vidět v autokracii něco jiného než jen monarchii, kterou celoevropská moderna předepisuje jako ústavní.
Opakuji: všechny politické strany, bez ohledu na jejich orientaci, se svou existencí postavily proti ruské tradiční kultuře.
A mezi nimi byl ten marxistický nejradikálnější, ale nebyl výjimkou.

Marxismus je poslední politická doktrína New Age, poslední akord moderny.

Racionalismus, kult rozumu, sociální inženýrství, jednorozměrnost pokroku, maximálně vyjádřené v doktríně proměny socioekonomických formací, liberální chápání svobody.

Marxismus popíral realitu své doby, ale popíral ji právě na základě těch významů, které tuto realitu tvořily a byly jí utvářeny.

V 19. století byly ideály New Age ztělesněny v liberalismu – a učení Marxe-Engelse bylo nejliberálnější ze všech současných liberálních učení. Když si pozorně přečtete zakladatele, můžete vidět, že komunismus se jim jevil jako říše individualismu, konečné atomizace, kde byla odstraněna veškerá závislost člověka na člověku,- jinými slovy, oblast svobody právě a pouze v jejím liberálním smyslu.

Zde je například budoucnost rodiny – a spolu s tradiční morálkou:

"Přechodem výrobních prostředků do veřejného vlastnictví přestane být individuální rodina ekonomickou jednotkou společnosti. Soukromá domácnost se změní ve veřejný sektor práce. Péče o děti a jejich výchova se stane veřejnou záležitostí, soukromá domácnost se promění ve veřejný sektor práce." společnost se bude stejně starat o všechny děti, ať už jsou vdané nebo nemanželské. Tím se odstraní obavy z „důsledků“, které v současnosti představují nejpodstatnější společenský moment – ​​morální a ekonomický – který dívce brání vydat se muži, kterého miluje bez váhání.a zároveň blahosklonný přístup veřejného mínění k dívčí cti a ženské skromnosti?
(Engels F. Původ rodiny, soukromé vlastnictví a stát. - Marx K., Engels F. Soch., sv. 21, s. 78-79.)
Prognostický projekt "Dětství-2030", na hodinu, neodepsaný odtud?

Ruští marxisté první vrstvy, včetně bolševiků, kteří byli vychováni v liberálním prostředí a nikdy neopustili Ženevu, Lausanne a Londýn, byli marxisté v plném slova smyslu. A všechny znaky 20. let – teorie „sklenice vody“, ničení kostelů, konstruktivismus v architektuře, neomezená svoboda slova a shromažďování (mimochodem!) – jsou přirozené známky projektu liberální modernizace v Rusku.

Tento projekt však nebyl předurčen k uskutečnění a vidím pro to dva hlavní důvody.

První spočívá v tom, že válka, revoluční nepokoje a následná modernizace rozvířily obrovské masy lidí, kteří byli již samotnou situací postaveni před otázku, jak dál žít. Tyto zpochybňující masy dostaly jako odpověď modernizační impuls, silný a podle historických měřítek okamžitý. Museli v co nejkratším čase asimilovat a asimilovat soubor zcela nových konceptů.
Ale jak víte, rychle se učí, se špatně učí.
Nebylo nic jako ono postupné, difúzní pronikání, díky kterému se vytvořilo prostředí ruských liberálů. Docházelo k aktivní agitaci, lidé tomu naslouchali – a vnímali to, jak nejlépe mohli. V souladu s vlastním, nemodernizovaným, ruským tradičním chápáním věcí.

A Řekli: "Komunismus je šťastná budoucnost národů!" - a nepředstavovali si sbírku svobodných jedinců, ani nezatížených rodinou, ale obrovskou přátelskou rodinu, kde jsou všichni připájeni, starají se o sebe a jsou jednotní v práci i odpočinku. Bylo jim řečeno: "Svoboda!" - a ve skutečnosti viděli ten pohádkový selský ideál, šťastnou zemi Berendeyů, kde mezi králem a oráčem není ani gentleman, ani šéf. .. Bylo jim řečeno: „Žádný Bůh není!“ Zmateně se poškrábali na hlavě („Jak to, že ne?! Buďte čistí, spravedliví, služte nezištně lidem – vyslyší vás i bez modliteb.

Abych ukázal, jak hluboko tento výklad marxismu pronikl, jak přirozený a nepostradatelný se stal pro sovětské budovatele komunismu, uvedu příklad z úplně jiné doby.

Zde je článek „Komunismus“ z Velké sovětské encyklopedie. Napsali ji profesionální marxisté, kteří v tomto případě psa snědli, vše studovali podle dokumentů a primárních zdrojů a samozřejmě se snažili co nejpřesněji (doslovně!) následovat myšlenky zakladatelů.

Čtení:
Rozvoj individuality za K. je skutečně svobodný v afirmaci harmonických vztahů mezi jednotlivcem a společností, zde je svobodný rozvoj každého podmínkou svobodného rozvoje všech.
A teď to srovnejme s tím, jak se píše v "Manifestu":
Místo staré buržoazní společnosti s jejími třídami a třídními antagonismy přichází sdružení, v němž je svobodný rozvoj každého podmínkou svobodného rozvoje všech.

Téměř doslovně, ano. Ale všímáš si? Místo Marxova „asociace“ jakéhosi ideálního plynu, souboru nesouvisejících částic, kde „svobodný rozvoj všech“ je prostě součtem svobodného rozvoje jednotlivých jedinců – „harmonických vztahů“ (tedy za prvé tam jsou vztahy, existují spojení a za druhé jsou tato spojení „harmonická“, což naznačuje harmonii – neoddělitelnost, splynutí, komplementarita). A navíc – „jednotlivci“ se „společností“. To znamená, že je samozřejmé, že existuje společnost, chápaná jako celek, mající své vlastní vlastnosti, neredukovatelné na součet vlastností jednotlivých jedinců.

A to jsou marxisté, členové profesionální korporace, ve které bolestně plácali za roubík.

Takže si toho nevšimli. Celá sovětská vědecko-komunistická komunita si nevšimla, jak organická byla náhrada sovětské psychologie.

Druhý důležitý důvod Neúspěchem liberálního projektu byla změna v kvalitativním složení samotné bolševické elity. Od druhé poloviny 20. let začala stará „leninská garda“ ztrácet půdu pod nohama. Formovaly se politické ambice druhého stupně, v němž bylo několik skupin, které mezi sebou zuřivě bojovaly. Postupně to začali přebírat ti nejaktivnější – a ti nejvíce, podotýkáme, blízcí lidem. V čele s absolventem pravoslavného semináře ji tvořili ideově prostí lidé, kteří se svého času přidali k bolševikům – „šlechetní lupiči“, kteří kdysi páchali „ex“ v duchu Dubrovského pro štěstí lidu, polní velitelé hl. občanská válka rolnického a kozáckého původu, zemští inženýři, gramotní dělníci.. Netřeba dodávat, že tito lidé, kteří nikdy nebyli v exilu a neúčastnili se předrevolučních diskusí úzkého marxistického prostředí, sami plně sdíleli lidové myšlenka komunismu.

ruský marxismus

Zpočátku byl marxismus na ruské půdě extrémní formou ruského westernismu. Ruský marxismus čekal na osvobození od průmyslového rozvoje Ruska. Kapitalistický průmysl musí vést k formování a rozvoji dělnické třídy, která je osvobozující třídou.

Marxisté se domnívali, že konečně našli skutečný sociální základ pro revoluční osvobozenecký boj. Jedinou skutečnou společenskou silou, na kterou se lze spolehnout, je vznikající proletariát. Je nutné rozvíjet třídní revoluční vědomí tohoto proletariátu. Musíme jít ne k rolnictvu, které odmítlo revoluční inteligenci, ale k dělníkům, do továrny. Marxisté se uznávali jako realisté, protože rozvoj kapitalismu v té době skutečně probíhal v Rusku.

První marxisté se nechtěli tolik opírat o revoluční inteligenci, o roli jednotlivce v dějinách, ale o objektivní společensko-ekonomický proces. Bojovali proti utopismu, proti dennímu snění a byli hrdí, že konečně našli pravdu vědeckého socialismu, který jim slibuje jisté vítězství díky přirozenému, objektivnímu společenskému procesu. Socialismus bude výsledkem ekonomické nutnosti, nutného rozvoje.

První ruští marxisté velmi rádi mluvili o rozvoji materiálních výrobních sil jako o své hlavní naději a podpoře. Přitom se nezajímali ani tak o ekonomický rozvoj samotného Ruska, jako o pozitivní cíl a dobro, ale o vytvoření nástroje revolučního boje. Taková byla revoluční psychologie.

Zdá se, že cíle ruské revoluční inteligence zůstaly stejné, ale získali novou bojovou zbraň, cítili pevnější půdu pod nohama. Marxismus byl složitější mentální teorií než teorie, o které se až dosud revoluční inteligence opírala, a vyžadoval velké myšlenkové úsilí. Byl však považován za revoluční zbraň a především za nástroj boje proti starým trendům, které ukázaly svou impotenci.

Zpočátku dokonce marxisté působili dojmem, že jsou méně extrémními a zuřivými revolucionáři než staří socialističtí populisté nebo socialističtí revolucionáři, jak se jim začalo říkat, byli proti teroru, ale to bylo klamné zdání, které uvádělo v omyl i četníky. Vznik ruského marxismu byl pro ruskou inteligenci vážnou krizí, šokem pro základy jejich světového názoru. Z marxismu vzešly různé nové proudy. A člověk musí pochopit podstatu marxismu a jeho dualitu, aby se zorientoval v dalších ruských proudech.

Marxismus je složitější fenomén, než se běžně soudí. Nesmíme zapomínat, že Marx vyšel z hlubin německého idealismu na počátku 19. století, byl prodchnut myšlenkami Fichteho a Hegela. Feuerbach, hlavní představitel levicového hegeliánství, byl úplně stejný a už tehdy, když se označoval za materialistu, byl zcela prodchnut idealistickou filozofií a zůstal dokonce jakýmsi teologem. Zejména u mladého Marxe je cítit jeho původ z idealismu, který zanechal pečeť celému konceptu materialismu.

Marxismus samozřejmě poskytuje velmi dobrý základ pro interpretaci marxistické doktríny jako konzistentního systému sociologického determinismu. Ekonomika určuje veškerý lidský život, závisí na ní nejen celá struktura společnosti, ale i celá ideologie, celá duchovní kultura, náboženství, filozofie, morálka, umění. Ekonomika je základ, ideologie je nadstavba. Existuje nevyhnutelný objektivní socioekonomický proces, kterým je vše určováno. Forma výroby a směny je jakoby původním životem a vše ostatní na ní závisí. V člověku nemyslí a tvoří on sám, ale společenská třída, ke které patří, myslí a tvoří jako šlechtic, velkoměšťák, maloměšťák nebo proletář. Člověk se nemůže osvobodit od ekonomiky, která ho definuje, pouze ji odráží.

To je jedna stránka marxismu. Sílu ekonomiky v lidském životě nevymyslel Marx a není viníkem, že ekonomika takto ovlivňuje ideologii. Marx to viděl v kapitalistické společnosti Evropy, která ho obklopovala. Ale zobecnil to a dal tomu univerzální charakter. To, co objevil v kapitalistické společnosti své doby, uznal za základ každé společnosti. V kapitalistické společnosti toho objevil hodně a řekl o tom spoustu pravdivých věcí, ale jeho chybou bylo univerzalizovat konkrétní.

Marxův ekonomický determinismus má velmi zvláštní charakter. Toto je vystavení iluzí vědomí. To už dělal Feuerbach pro náboženské vědomí. Marxova metoda odhalování iluzí vědomí je velmi podobná tomu, co dělá Freud. Ideologie, která je pouze nadstavbou, náboženské přesvědčení, filozofické teorie, morální hodnocení, kreativita v umění – iluzorně odrážejí ve vědomí realitu, kterou je především ekonomická realita, tedy kolektivní boj člověka s přírodou o udržení života, stejně jako v Freud je především sexuální realita. Bytí určuje vědomí, ale bytí je především hmotné, ekonomické bytí. Duch je epifenomén této ekonomické existence.

Marxismus neodvozuje každou ideologii a každou duchovní kulturu přímo z ekonomie, ale prostřednictvím třídní psychologie, tj. v sociologickém determinismu marxismu existuje psychologická vazba. Přestože je existence třídní psychologie a třídního překrucování všech představ a přesvědčení nepochybnou pravdou, psychologie samotná je nejslabší stránkou marxismu, tato psychologie byla racionalistická a zcela zastaralá.

Abychom pochopili smysl sociologického determinismu marxismu a jeho vystavení iluzím vědomí, je nutné věnovat pozornost existenci zcela jiné stránky marxismu, zjevně odporující ekonomickému materialismu. Marxismus není jen doktrínou historického či ekonomického materialismu o naprosté závislosti člověka na ekonomice, marxismus je také naukou o vysvobození, o mesiášském povolání proletariátu, o nastávající dokonalé společnosti, v níž člověk již nebude záviset na ekonomiky, moci a vítězství člověka nad iracionálními silami přírody a společnosti. Duše marxismu je zde, a ne v ekonomickém determinismu.

Člověk je v kapitalistické společnosti zcela určován ekonomikou, to odkazuje na minulost. Určitelnost člověka ekonomií lze interpretovat jako hřích minulosti. Ale v budoucnu to může být jinak, člověk může být vysvobozen z otroctví. A proletariát je aktivní subjekt, který osvobodí člověka z otroctví a vytvoří lepší život. Jsou mu připisovány mesiášské vlastnosti, jsou na něj přeneseny vlastnosti vyvoleného Božího lidu, je novým Izraelem. To je sekularizace hebrejského mesiášského vědomí.

Našla se páka, pomocí které bude možné obrátit svět vzhůru nohama. A zde se Marxův materialismus mění v extrémní idealismus. Marx objevuje v kapitalismu proces dehumanizace, „reifikace“ člověka. S tím souvisí Marxova geniální doktrína fetišismu zboží. Všechno v historii, ve společenském životě je produktem lidské činnosti, lidské práce, lidského boje. Člověk se však stává obětí iluzorního, klamného vědomí, v jehož důsledku se mu výsledky jeho vlastní činnosti a práce jeví jako vnější objektivní svět, na kterém závisí. Neexistuje hmotná, objektivní, ekonomická realita, to je iluze, existuje pouze aktivita člověka a aktivní vztah člověka k člověku. Kapitál není objektivní hmotná realita, která je mimo člověka, kapitál jsou pouze společenské vztahy lidí ve výrobě. Za ekonomickou realitou se vždy skrývají živí lidé a sociální seskupení lidí. A člověk svou činností může rozpustit tento přízračný svět kapitalistické ekonomiky. To je to, k čemu je proletariát povolán, aby se stal obětí této iluze, fetišizace a zhmotnění produktů lidské práce. Proletariát musí bojovat proti zhmotnění člověka, proti dehumanizaci ekonomiky, musí ukázat všemohoucnost lidské činnosti.

To je úplně jiná stránka marxismu a ten byl na počátku Marxe silný. Víru v činnost člověka, subjekt, přijal od německého idealismu. To je víra v ducha a není slučitelná s materialismem. V marxismu jsou prvky skutečné existenciální filozofie, která odhaluje iluzi a klam objektivizace, překonávající svět objektivizovaných věcí lidskou činností. Pouze tato stránka marxismu mohla vyvolat nadšení a vzbudit revoluční energii. Ekonomický determinismus člověka zlehčuje, povznáší ho pouze víra v lidskou činnost, která může dokázat zázračné znovuzrození společnosti.

S tím souvisí revoluční, dynamické chápání dialektiky. Je třeba říci, že dialektický materialismus je absurdní fráze. Nemůže existovat dialektika hmoty, dialektika předpokládá logos, význam, možná je pouze dialektika myšlení a ducha. Ale Marx přenesl vlastnosti myšlení a ducha do hlubin hmoty. Materiální proces je charakterizován myšlením, rozumem, svobodou, tvůrčí činností, a proto materiální proces může vést k triumfu smyslu, k ovládnutí sociální mysli veškerého života. Dialektika se mění v exaltaci lidské vůle, lidské činnosti. Vše již není určováno objektivním rozvojem materiálních výrobních sil, nikoli ekonomikou, ale revolučním třídním bojem, tedy činností člověka. Člověk může ovládnout moc ekonomiky nad svým životem. To, co je před námi, je podle Marxe a Engelse skokem z říše nutnosti do říše svobody. Dějiny budou ostře rozděleny na dvě části, na minulost, určovanou ekonomikou, kdy byl člověk otrokem, a na budoucnost, která začne vítězstvím proletariátu a bude zcela určována činností člověka, sociální člověče, až bude království svobody. Přechod od nutnosti ke svobodě je chápán v duchu Hegelově. Ale revoluční dialektika marxismu není logickou nutností sebeodhalení a seberozvoje myšlenky, ale aktivitou revolučního člověka, pro kterého minulost není povinná.

Svoboda je vědomá nutnost, ale toto vědomí nutnosti může dělat zázraky, zcela zregenerovat život a vytvořit něco nového, něco, co nikdy nebylo. Přechod do říše svobody je vítězstvím nad prvotním hříchem, který Marx viděl ve vykořisťování člověka člověkem. Celý Marxův morální patos je spojen s tímto odhalením vykořisťování jako základu lidské společnosti, vykořisťování práce. Marx jasně zaměnil ekonomické a etické kategorie. Nauku o nadhodnotě, která odhaluje vykořisťování dělníků kapitalisty, považoval Marx za vědeckou ekonomickou doktrínu. Ale ve skutečnosti jde především o etické učení. Vykořisťování není ekonomický fenomén, ale především fenomén mravního řádu, morálně špatný vztah člověka k člověku. Mezi vědeckou nemorálností Marxe, který nesnesl etické ospravedlnění socialismu, a extrémním moralismem marxistů při posuzování společenského života je nápadný rozpor. Celá doktrína třídního boje má axiologický charakter. Rozdíl mezi „buržoazním“ a „proletářským“ je rozdílem mezi zlem a dobrem, nespravedlností a spravedlností, mezi zasluhováním výčitek a uznání. V systému marxismu existuje logicky rozporuplná kombinace materialistických, vědecko-deterministických, nemorálních prvků s prvky idealistickými, moralistickými, nábožensko-mýtotvornými prvky. Marx vytvořil skutečný mýtus o proletariátu. Poslání proletariátu je předmětem víry. Marxismus není jen věda a politika, je to také víra, náboženství. A tam je založena jeho síla.

Rusové zprvu vnímali marxismus především ze strany objektivní vědy. Nejvíce mě zasáhlo Marxovo učení, že socialismus bude nezbytným výsledkem objektivního ekonomického rozvoje, že je určen samotným rozvojem materiálních výrobních sil. To bylo bráno jako naděje. Ruští socialisté se přestali cítit bezdůvodně, visící nad propastí. Cítili se být „vědeckými“, nikoli utopickými, ani zasněnými socialisty. „Vědecký socialismus“ se stal předmětem víry. Ale pevná naděje, kterou vědecký socialismus dává k uskutečnění vytouženého cíle, je spojena s průmyslovým rozvojem, s formováním třídy továrních dělníků. Země, která zůstane výhradně zemědělská a rolnická, takové naděje nedává. První ruští marxisté proto museli nejprve svrhnout narodnický světový názor, aby dokázali, že kapitalismus se v Rusku rozvíjí a měl by se rozvíjet. Boj za tezi, že se v Rusku rozvíjí kapitalistický průmysl a následně i počet dělníků, se jevil jako revoluční boj.

Marxismus byl ale vnímán jinak. Pro některé znamenal rozvoj kapitalistického průmyslu v Rusku naději na triumf socialismu. Vzniká dělnická třída. Člověk musí věnovat všechny své síly rozvoji vědomí této třídy. Byl to Plechanov, kdo řekl: "Celá dynamika našeho společenského života je pro kapitalismus." Když to řekl, nemyslel na průmysl samotný, ale na dělníky.

Pro ostatní, hlavně pro legální marxisty, nabyl rozvoj kapitalistického průmyslu uzavřený význam a revoluční třídní stránka marxismu ustoupila do pozadí. Takový byl především P. Struve, představitel buržoazního marxismu.

Ti ruští sociální demokraté, marxisté, kteří později dostali jméno „menševici“, si velmi vážili teze, že socialistická revoluce je možná pouze v zemi s rozvinutým kapitalistickým průmyslem. Proto bude v Rusku možná socialistická revoluce, až přestane být převážně rolnickou a zemědělskou zemí. Tento typ marxistů vždy choval objektivně-vědeckou, deterministickou stránku marxismu, ale zachoval si také subjektivní, revolučně třídní stránku marxismu.

Neustálé řeči prvních marxistů o potřebě rozvoje kapitalismu v Rusku a jejich připravenosti tento vývoj uvítat vedly starého Narodnaja Volju L. Tichomirova, který později přešel do reakčního tábora, k obvinění marxistů, že se proměnili v rytíře primitivního nashromáždění. Ruský marxismus, který vznikl v zemi ještě neindustrializované, bez rozvinutého proletariátu, musel být skutečně roztržen morálním rozporem, který těžce tížil svědomí mnoha ruských socialistů. Jak si lze přát rozvoj kapitalismu, vítat tento vývoj a zároveň kapitalismus považovat za zlo a nespravedlnost, proti které je vyzýván každý socialista bojovat? Tato složitá dialektická otázka vytváří morální konflikt. Rozvoj kapitalistického průmyslu v Rusku předpokládal proletarizaci rolnictva, zbavení je výrobních nástrojů, t. j. uvrhnutí značné části lidu do bídy. Kapitalismus znamenal vykořisťování pracujících, a proto bylo třeba výskyt těchto forem vykořisťování přivítat. V klasickém marxismu samotném existovala dualita v hodnocení kapitalismu a buržoazie. Marx, protože stál na evolučním hledisku a rozpoznal existenci různých etap historie, ve vztahu k nimž se hodnocení mění, vysoce ocenil poslání buržoazie v minulosti a roli kapitalismu ve vývoji materiálního síla lidstva.

Celý koncept marxismu velmi závisí na rozvoji kapitalismu a spojuje s kapitalistickým průmyslem mesiášskou myšlenku proletariátu, která nemá nic společného s vědou. Marxismus věří, že továrna a pouze továrna vytvoří nového člověka. Stejná otázka je položena marxismu v jiné podobě: je marxistická ideologie stejným odrazem ekonomické reality jako všechny ostatní ideologie, nebo si dělá nárok na objev absolutní pravdy, nezávislé na historických formách ekonomiky a ekonomických zájmech? ? Pro filozofii marxismu je velmi důležitá otázka: je tato filozofie pragmatismem nebo absolutním realismem? Tato otázka bude diskutována i v sovětské filozofii.

Takže první ruští marxisté byli konfrontováni s morální a kognitivní otázkou a vytvořili morální a logický konflikt. Uvidíme, že tento morální konflikt vyřeší pouze Lenin a bolševici. Je to marxista Lenin, kdo bude tvrdit, že socialismus lze v Rusku realizovat bez rozvoje kapitalismu a před vytvořením velké dělnické třídy.

Plechanov naproti tomu vystupoval proti spojení revoluce, která by svrhla autokratickou monarchii, a sociální revoluce, byl proti revolučně-socialistickému uchopení moci, tedy předem proti komunistické revoluci v podobě, v jaké se konalo. Se sociální revolucí musíte počkat. Emancipace dělníků musí být dílem dělníků samotných, nikoli revolučního kruhu. To vyžaduje zvýšení počtu pracovníků, rozvoj jejich vědomí a předpokládá rozvinutější průmysl.

Plechanov byl zpočátku nepřítelem bakuninismu, ve kterém viděl směs Fouriera a Stenky Razina. Je proti vzpouře a spiknutí, proti jakobinismu a víře ve výbory. Diktatura nezmůže nic, pokud dělnická třída není připravena na revoluci. Je zdůrazněna reakční povaha rolnické komunity, která brání hospodářskému rozvoji. Musíme se spolehnout na objektivní sociální proces.

Plechanov nepřijal bolševickou revoluci, protože byl vždy proti uchopení moci, na které ještě nebyla připravena síla ani vědomí. Především je nutné revolucionizovat vědomí, a ne spontánní hnutí, a revolucionizovat vědomí samotné dělnické třídy, nikoli menšiny organizované stranou.

Ale pokud by byly principy marxismu aplikovány na Rusko tímto způsobem, trvalo by příliš dlouho žít před sociální revolucí. Možnost přímé socialistické činnosti v Rusku byla zpochybněna. Revoluční vůle by mohla být konečně rozdrcena intelektuální teorií. A nejrevolučněji smýšlející ruští marxisté museli marxismus vykládat jinak a konstruovat jiné teorie ruské revoluce, vyvinout jinou taktiku. V tomto křídle ruského marxismu zvítězila revoluční vůle nad intelektuálními teoriemi, nad knižními výklady marxismu. Došlo k nepostřehnutelné kombinaci tradic revolučního marxismu s tradicemi starého ruského revolucionářství, které nechtělo připustit kapitalistickou etapu ve vývoji Ruska, s Černyševským, Bakuninem, Něčajevem, Tkačevem. Tentokrát nebyl se Stenkou Razin spojen Fourier, ale Marx. Ukázalo se, že marxisté-bolševici jsou mnohem více v ruské tradici než marxisté-menševici. Na základě evoluční, deterministické interpretace marxismu nebylo možné ospravedlnit proletářskou, socialistickou revoluci v průmyslově zaostalé, rolnické zemi s málo rozvinutou dělnickou třídou. Při takovém chápání marxismu se člověk musel spolehnout nejprve na buržoazní revoluci, na rozvoj kapitalismu a teprve potom na provedení socialistické revoluce. To nebylo příliš příznivé pro povznesení revoluční vůle.

Na základě přenosu marxistických myšlenek do Ruska mezi ruskými sociálními demokraty mimo jiné vznikl trend „ekonomismu“, který politickou revoluci postavil na liberální a radikální buržoazii a považoval za nutné zorganizovat čistě ekonomickou , profesní hnutí mezi dělníky. Bylo to pravé křídlo sociální demokracie, které vyvolalo reakci jejího revolučnějšího křídla. V rámci ruského marxismu se stále více rozdělovalo na ortodoxní, revolučnější křídlo a kritické, reformnější křídlo.

Rozdíl mezi „ortodoxním“ a „kritickým“ marxismem byl velmi relativní, protože „kritický“ marxismus byl v některých ohledech věrnější vědecké, deterministické stránce marxismu než „ortodoxní“ marxismus, který z marxismu vyvozoval zcela originální závěry ve vztahu k Rusko.což by Marx a Engels jen stěží mohli přijmout.

Lukacs, německy píšící Maďar, nejinteligentnější z komunistických spisovatelů, který prokázal velkou jemnost myšlení, vytváří zvláštní a podle mého názoru správnou definici revolucionáře. Revolucionismus není vůbec určen radikalismem cílů, nebo dokonce povahou prostředků používaných v boji. Revolucionismus je totalita, integrita ve vztahu ke každému aktu života. Revolucionář je ten, kdo ho v každém svém činu vztahuje k celku, k celé společnosti, podřizuje ho ústřední a integrální myšlence. Pro revolucionáře neexistují oddělené sféry, nepřipouští fragmentaci, nepřipouští autonomii myšlení ve vztahu k jednání a autonomii jednání ve vztahu k myšlení. Revolucionář má integrální světonázor, v němž se organicky snoubí teorie a praxe. Totalita ve všem je hlavním znakem revolučního postoje k životu.

I. Repin "Odmítnutí přiznání před popravou"

Kritický marxismus mohl mít stejné konečné ideály jako revoluční marxismus, který se považuje za ortodoxní, ale uznával samostatné, autonomní sféry, neprosazoval totalitu. Člověk by mohl být například marxistou v sociální sféře a nebýt materialistou, dokonce být idealistou. Bylo možné kritizovat určité aspekty marxistického světového názoru.

Marxismus přestal být integrální, totalitní doktrínou, stal se metodou sociálního poznání a sociálního boje. To je v rozporu s revolučním typem totality. Ruští revolucionáři byli v minulosti vždy totální. Revoluce pro ně byla náboženstvím a filozofií, a ne jen bojem souvisejícím se sociální a politickou stránkou života. A bylo třeba vypracovat ruský marxismus, odpovídající tomuto revolučnímu typu a tomuto revolučnímu totalitnímu instinktu. Tohle je Lenin a bolševici. Bolševismus se definoval jako jediný ortodoxní, tj. totalitní, integrální marxismus, který nedovoluje rozštěpit marxistický světonázor a přijmout pouze jeho samostatné části.

Tento „ortodoxní“ marxismus, který byl ve skutečnosti marxismem transformovaným v ruském stylu, nebral především deterministickou, evoluční, vědeckou stránku marxismu, ale jeho mesiášskou, mýty vytvářející náboženskou stránku, umožňující vyvyšování revoluční vůle. , vynášející do popředí revoluční boj proletariátu, vedený organizovanou menšinou inspirovanou uvědomělou proletářskou myšlenkou.

Tento ortodoxní, totalitní marxismus vždy vyžadoval materialistickou víru, ale měl také silné idealistické prvky. Ukázal, jak velká je síla myšlenky nad lidským životem, pokud je totální a odpovídá instinktům mas. V marxismu-bolševismu přestal být proletariát empirickou realitou, protože jako empirická realita byl proletariát bezvýznamný, byla to především idea proletariátu a nositelem této myšlenky mohla být bezvýznamná menšina. Je-li tato bezvýznamná menšina zcela posedlá titánskou myšlenkou proletariátu, je-li její revoluční vůle povznesena, je-li dobře organizovaná a disciplinovaná, pak dokáže zázraky, může překonat determinismus společenské pravidelnosti.

Lenin v praxi dokázal, že je to možné. Udělal revoluci ve jménu Marxe, ale ne podle Marxe. Komunistická revoluce v Rusku byla provedena ve jménu totalitního marxismu, marxismu jako náboženství proletariátu, ale na rozdíl od všeho, co Marx řekl o vývoji lidských společností. Byl to ortodoxní, totalitní marxismus, který dokázal vyvolat revoluci, v níž Rusko přeskočilo etapu kapitalistického vývoje, která se prvním ruským marxistům zdála tak nevyhnutelná.

Ukázalo se, že to bylo v souladu s ruskými tradicemi a instinkty lidí. V této době přežily iluze revolučního populismu, padl mýtus lidu-rolníka. Lidé nepřijali revoluční inteligenci. Bylo zapotřebí nového revolučního mýtu. A mýtus lidu byl nahrazen mýtem proletariátu. Marxismus rozložil koncept lidu jako integrálního organismu, rozloženého na třídy s protichůdnými zájmy. Ale v mýtu o proletariátu byl mýtus o ruském lidu obnoven novým způsobem. Došlo jakoby ke ztotožnění ruského lidu s proletariátem, ruského mesianismu s proletářským mesianismem. Sovětské Rusko povstalo jako dělník-rolník. Lid-rolnictvo se v něm spojilo s lidovým proletariátem, na rozdíl od všeho, co říkal Marx, který považoval rolnictvo za maloburžoazní, reakční třídu. Ortodoxní, totalitní marxismus zakazoval mluvit o protikladu zájmů proletariátu a rolnictva. To zlomilo Trockého, který chtěl být věrný klasickému marxismu. Rolnictvo bylo prohlášeno za revoluční třídu, ačkoli s ním sovětská vláda musela neustále bojovat, někdy velmi krutě.

Lenin se novým způsobem vrátil ke staré tradici ruského revolučního myšlení. Prohlásil, že průmyslová zaostalost Ruska, rudimentární charakter kapitalismu, je velkou výhodou sociální revoluce. Nemusíte mít co do činění se silnou, organizovanou buržoazií.

Bolševismus je mnohem tradičnější, než se obecně soudí, souhlasí s originalitou ruského historického procesu. Rusifikace a orientalizace marxismu proběhla...

Největším paradoxem na osudu Ruska a ruské revoluce je, že liberální ideje, ideje práva i ideje sociálního reformismu se v Rusku ukázaly jako utopické. Bolševismus se naopak ukázal jako nejméně utopický a nejrealističtější, nejvhodnější pro celou situaci, jak se vyvinula v Rusku v roce 1917, a nejvěrnější některým původním ruským tradicím a ruskému hledání za univerzální společenskou pravdu, chápanou maximalisticky, a ruské metody vládnutí a vládnutí silou. To bylo dáno celým průběhem ruských dějin, ale také slabostí našich tvůrčích duchovních sil.

Komunismus se ukázal být nevyhnutelným osudem Ruska, vnitřním momentem v osudu ruského lidu.